庄子翼/卷四

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天道第十三

天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也。善，故静也。万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况情神。圣人之心静乎？天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，万物之本也。明此以南向，尧之为君也；之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而间游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。

郭注：天道、帝道、圣道三者皆恣物之性，而无所牵滞，故虽六通四辟而无伤于静也。善之乃静，则将时而动矣。万物无足以挠心，斯自得也。水静犹明，而况圣人之一心静乎。盖有其具而任其自为，故所照无不洞明。天地之平，道德之至者，凡不平不至，生于有为也。休则未尝动，动则得者不失其所以动矣。任事者责，言夫无为也，则群村万品，各任其事而自当其责。故舜、禹有天下而不与焉，此之谓也。俞俞，从容自得貌。寻万物之本，皆在不为中来。明此以南面北面，以此而处上、处下皆无为之至也。有其道为天下所归而无其爵者，所谓素王自贵也。以此退居闲游则巢、许之流，进为抚世则伊、望之伦也。夫无为之体大矣，天下何所不为哉。故主上不为冢宰之任，则伊、吕静而司尹矣；冢宰不为百官之所执，则百官静而御事矣；百官不为万民之所务，则万民静而安其业矣；万民不易彼我之所能，则天下之彼我静而自得矣。自天子至于庶人，下及昆虫，孰能有为而成哉？是故弥无为而弥尊也。《笔乘》：无所积，无留滞也。帝道即帝王天子之德，圣道即玄圣素王之道，与未相应，旧注以三皇五帝分属者，非是。六通四辟，辟与辟同，言六合、四方皆洞达也。昧然，聪明尽泯也。平中准，大匠取法者，知《周礼》匠人水地以县是也。虚静、恬淡、寂寞无为，天地将准焉，故曰：天地之平。俞俞即愉愉。处，犹入也。自得则悲哀不能入，而形未尝哀也。故曰俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。本，谓本根，言天地万物皆从虚静而生，故曰万物之本。此又推本言之，欲人知安身立命于此也。

静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。庄子曰：吾师乎，吾师乎。之资万物而不为戾；泽及万世而不为仁；长于上古而不为寿；覆载天地、雕刻众形而不为巧。此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不崇，其魂不疲，一心定而万物服。曹。以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下也。

郭注：时行则行，时止则止，自然为物所尊奉。故美配天者，唯朴素也。与天和者，天地以无为为德，故明其宗本，则与天地无逆也。与人和者，顺天所以应人，故天和至而人和尽也，天乐适，则人乐足矣。物变而相杂曰整。自整耳，非五。师之暴戾。仁者，兼爱之名耳，无爱，故无所称仁；寿者，期之远耳，无期，故无所称寿；巧者，为之妙耳，皆自尔，故无所称巧，此之谓天乐，忘乐而乐足也。故静与阴同德，动与阳同波，动静虽殊，无心，一也。常无心，故王天下而不疲病。我心静，而万物之心通，通则服，不通则叛。圣人之心所以畜天下者奚为哉？天乐而已。

夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有馀；有为也，则为天下用而不足。故古之人责夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人草之道也。

郭注：用天下而有馀，闲暇之谓也。若汲汲然求为物用，故可得而臣也。及其为臣，亦有馀也。夫工人无为于刻木，而有为于用斧，主上无为于亲事，而有为于用臣，臣能亲事，主能用臣，斧能刻木，工能用斧，各当其能，则天理自然，非有为也。若乃主代臣事，则非主矣；臣秉主用，则非臣矣。故各司其任，则上下咸得，而无为之理至矣。夫用天下者，亦有为耳。然自得此为，率性而动，故谓之无为也。为天下者，亦自得耳。但居下者亲事，故虽舜、禹为臣，犹称有为。故对上下，则君静而臣动，比古今，则尧、舜无为而汤武有事。然各用其性而天机玄发，则古今上下无为，谁有为也？夫在上者，息于不能无为而代臣人之所司，使咎繇不得行其明断，后稷不得施其播殖，则群才失其任，而主上困于役矣。故冕旎垂目而付之天下，天下皆得其自为，斯乃无为而无不为者也，故上下皆无为矣。夫主之无为则用下，下之无为则自用也，天地万物之化育，所谓自尔，帝王无为而天下功，功自彼成，同乎天地之无为也。

本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。、三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，刑名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣哀绖，降杀之服，一及之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也；万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而瓦人道乎？宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非道也。语道而非其道者，安取道。

郭注：精神心卫者，五末之本，任自然运动，则五事之末，不振而自举。一以先者，本也。君臣、父子之先后虽是人事，皆在至理中来，非圣人之所作也。明夫尊卑先后之序，固有物之所不能无也。大道之序，言非但人伦所尚也，所以取道，为其有序也。

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天。此之谓太平，治之至也。故《书》曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迂悟道而说者，人之所治也，安能治人。骤而语邢名赏罚，此有知治之具，非知治之道。可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。

郭注：天者，自然也。自然既明，则物得其道，物得其道而和，理自适，理适而不失其分，得分而物物之名各当其形，形名已明，而无所复改。故因任次之，物各自任，则罪责除；故原省次之，各以得性为是，失性为非；故是非次之，至于赏罚者，失得之报也。夫至治之道，本在于天而未极于斯。履位者，言各当其才也。袭情者，言各行其所能之情也。必分其能者，无相易业也。必由其名者，名当其实，故由名而实不滥也自明。天至形名而五，至赏罚而九，皆自然先后之序。治人者必顺序，先明天不为弃赏罚也，但当不失先后之序耳。夫用天下者，必大通顺序之道，寄此事于莘才，斯乃上之所以畜下也。

昔者舜问于尧曰：天王之用心何如？尧曰：吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。舜曰：美则美矣，而未大也。尧曰：然则何如？舜曰：天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。尧曰：然则胶胶扰扰乎？子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。

郭注：无告者，所谓穷民。不废者，怛加恩也。与天合德，则虽出而静。故曰：出宁、日月、云雨、四时、昼夜皆不为而自然也。胶胶扰扰，则自嫌有事。

孔子西藏书于周室，子路谋曰：由闻周之征藏史有老聪者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。孔子曰：善。往见老聃，而老聃不许，于、是翻十二经以说。老聃中其说，曰：大泰馒，愿闻其要。孔子曰：要在仁义。老聃曰：请问：仁义，人之性邪？孔子曰：然，君子不仁则不成，不义则不主。仁义，真人之性也，又将奚为矣？老聃曰：请问何谓仁义？孔子曰：中心物一作勿恺，兼爱无私，此仁义之情也。老聘曰：意噫，几乎后言。夫兼爱，不亦迂乎。无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣。又何偈偈居谒反乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉。意，夫子乱人之性也。

郭注：此常人所谓仁义也，故寄孔老以正之。夫至仁者，无爱而直前。世所谓无私者，释己而爱人。夫爱人者，欲人之爱己，此乃甚私，非志公而公也。自天地固有常，至树木固有立，皆已自足。

士成绮见老子而问曰：吾闻夫子圣人也。吾固不辞远道而来颐见，百舍重研而不敢息。今吾观子非圣人也，鼠壤有馀蔬而弃妹，不仁也。生熟不尽于前，而积敛无崖。老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：昔者吾有刺于子，今吾心正却矣，何故也？老子日：夫巧知神圣之人，吾自以为脱也。昔者子呼我牛也，而谓之牛；呼我马也，而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。士成绮雁行避影，履行遂进，而问修身若何。老子曰：而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阙然，状义然。似系马而止也，动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。是亦盗，窃而已。如孟子所谓穿审之类。夫子曰：夫道，于大不终，于人不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之。夫至人有世，不亦大乎，而不足以为之累；天下奋样丙而不与之偕；审乎无假而不与利迁；极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。

郭注：夫至人用世，故不息其大，不与之偕者，静而顺之；不与利迁者，任真而直往也。退仁义者，进道德也。宾礼乐者，以情性为主也。至人之心定矣，定于无为也。

世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之哉，犹不足贵也，为去声其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫。世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉。桓公读书于堂上，轮扁人轮于堂下，释椎凿而上，问桓公之：敢问：公之所读者，为何言邪？公曰：圣人之言也。曰：圣人在乎？公曰：已死矣。曰：然则君之所读者，古人之糟粕已夫。桓公曰：寡人读书，轮人安得议乎？有说则可，无说则死。轮扁曰：臣也以臣之事观之。断轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其问。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老断轮。古之人与其不可传也，死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫。

郭注：贵非其贵者，言其贵怛在言意之表也。得彼之情，唯忘言遗书者耳，此绝学去尚之意也。轮扁之不能喻子，言物各有性，教学之无益也。当古之事，已灭于古矣。虽或传之，岂能使古在今哉？古不在今，今事已变，故绝学任性，与时变化而后至焉。

天运第十四

天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰纲维是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已耶？意者其运转而不能自止耶？云者为雨乎？南者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一束，有上彷徨。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？故问何故？巫咸招超曰：来，吾语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。

郭注：天不运而自行；地不处而自止；日月不争所而自代谢，孰主张纲维？是皆自尔也。无则无所能推，有则各自有事，然则无事而推行是者谁乎哉？各有行耳。自尔，故不可知也。云、雨，二者俱不能相为，亦各自尔。敢问何故？设问所以自尔之故也。夫事物之近，或知其故，然寻其原以至乎极，则无故而自尔也。自尔则但当顺之。顺则治，逆则凶者，假学可变，而天性不可逆也。治成德备，监照下土，天下载之，顺其自尔故也。

商太宰荡问仁于庄子。庄子曰：虎狼，仁也。曰：何谓也？庄子曰：父子相亲，何为不仁。曰；请问至仁。庄子曰：至仁无亲。太宰曰：荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？庄子曰：不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉。夫孝弟、仁义、忠信、贞廉，此皆自勉以役其德参也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。

郭注：无亲者，非薄恶之谓也。夫人之一体，非有亲也，而首自在上，足自在下，腑脏居内，皮毛处外，外内上下，尊卑贵贱，于其体中各任其极，而未有亲爱于其间也，然至仁足矣。故五亲六族，贤愚远近，不失分于天下者，理自然也。又奚取于有亲哉？孝不足，言必言之于忘仁、亡心孝之地，然后至矣。凡名生于不及者，故过仁孝之名而涉乎无名之境，然后至焉。夫宴山在乎北极，而南行以观之，至仁在乎无亲，而仁爱以言之。故郢虽见而愈远冥山，仁孝虽彰而愈非至理也。夫里也者，百节皆适，则终日不自识也。圣人在上，非有为也，恣之使各自得而已耳。自得其为，则众务自适，群生自足，天下安得不各自忘我哉？各自忘矣，主其安在乎？斯所谓兼忘也。夫德遗尧、舜，然后尧、舜之德全耳。若系之在心，则非自得也。天下莫知，泯然常适也。太息而言仁孝者，失于江湖，乃思濡沬也。并者，除弃之谓。夫贵在于身，身犹忘之，况国爵乎。斯贵之至也。至富者，自足而已。故除天下之财也。至愿者，适也。得适而仁孝之名都去矣。是以道不渝，去华而取实故也。

北门成问于黄帝曰：帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之息，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。帝曰：女始其然哉。吾奏之以人，征之以天，行之以礼义，建之以太清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，庆之以自然，然后调理四时、太和、万物。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经。一清一浊，阴阳调和。流光其声，垫虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首。一死一生，一债一起，所常无穷，而一不可待。女故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常。在谷满谷，在坑满坑。涂却隙守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是与鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟：目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫。形充空虚，乃至委蛇。女委蛇，故怠。吾又奏之以无息之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不泄，幽昏而无声。动于无方，居于窈冥，或谓之死，或调之生；或谓之实，或谓之荣。行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备。此之谓天乐，无言而心说。故有众标氏为之颂曰：听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞曩六极。女欲听之而无接焉，而故惑也。乐也者，始于惧，惧故祟岁；吾又次之以息，息故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。

郭注：不自得，坐忘之谓也。夫至乐者，非音声之谓也，必先顺乎天，应乎人，后于心而适于性，然后发之以声，奏之以曲耳。故咸池之乐，必待黄帝之化而后成焉。自然律吕满天地间，但顺而不夺，则至乐全矣。故因其自作而用其所以动，无首无尾，运转无极，以变化为常，则所常者无穷也。初闻无穷之变，不能待之以一，故惧然悚听。奏以阴阳，烛以日月，所谓用天之道也。齐一于变化，而不主故常。满谷，满坑，至乐周也。涂却守神，塞其兑也。以物为量，大制不割也。其声挥绰，所谓阐谐也。名当其实，则高明也。故鬼神不离其所，日星不失其度。止于有穷，常在极上住也。流于无止，随变而往也。虑之不知，逐之不及，故阁然恣使化去。倘然立于四虚者，弘敞无边之谓。吟于槁梧，无所复为也。物之知力，各有所齐限。形充空虚，无身也。无身，故能委蛇，委蛇任性，而悚惧之情怠也。意既怠矣，乃复无怠。此其至也。命之所有者，非为也，皆自然耳。涓然无系，随丛而生。至乐者，适而已。适在体中，故无别形。布挥不曳，自布耳。幽昏无声，所谓至乐也。动于无方，居于窈冥，所谓宁极也。死生实荣，行流散徙，不主常声，随物变也。世疑之，稽于圣人，明圣人应世非唱也。达情遂命，言有情有命者，莫不资焉。忘乐而乐足，非张而后备。心悦在适，不在言也。有崁氏之颂，乃无乐之乐，乐之至也。惧然悚听，故祟耳，未大和也。次怠故遁，逵稍喊矣。惑故愚，愚故道。以无知为愚，愚乃至也。

孔子西游于卫，颜渊问师金曰：以夫子之行为奚如？师金曰：惜乎。而夫子其穷哉。颜渊曰：何也？师金曰：夫刍狗之未陈也，盛成以筐衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以筐衍，巾以文绣，游居寝外其下，彼不得梦，必且数朔咪焉。今而夫子亦取先王已陈刍狗，取弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迩于卫，穷于商周，是非其梦耶？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其咪耶？夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今薪行周于鲁，起犹推舟于陆也。劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔杆者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也。故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹祖查梨橘柚耶？其味相反而皆可于口。故礼义法度者，庆时而变者也。今取猥狙而衣以周公之服，彼必龄核啮挽裂，尽去而后嫌。观古今之异，犹暖狙之异乎周公也。故西施病心而膑颦其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而殡其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。彼知美殡而不知睛之所以美。惜乎，而夫子其穷哉。

郭注：废弃之物，于时无用，则更致他妖也。梦咪云者，皆绝圣去智之意耳。无所稍嫌也。先王典礼，所以适时用也。时过而不弃，即为民妖，所以兴矫效之端也。故时移世异，礼亦宜变。故因物而无所系焉，斯不劳而有功也。三皇五帝之礼义法度，期于合时宜，应治体而已。彼以为美者，此或以为恶。故当应时而变，然彼皆适也。然则礼义当其时而用之，则西施也；过时而不弃，则丑人也。

孔子行年五十有一而不闻道，乃南之而见老聃。老聃曰：子来乎？吾闻子，北方之贤者也。子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子恶乎求之哉？曰：吾求之于度数，五年而未得也。老子曰：子又恶乎求之哉？曰：吾求之于阴阳，十有二年而未得。老子曰：然，使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲？使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无他也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可以久处。观而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀八者，正之器也，惟循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。

郭注；此皆寄孔老以明绝学之义也。中无主而不止者，中心无受道之质，则虽闻道而过去也。外无正而不行者，中无主，则外物亦无正己者，故未尝通也。由中出者，圣人之道也，外有能受之者乃出耳。由外入者，假学以成性者也。虽由假学成，要当内有其质，一若无主于中，则无以藏圣道也。名者，天下之所共用，矫饰过实，多取者也。多取而天下乱矣。蘧庐，犹传舍也。仁义，人之性也。人性有变，古今不同。故游寄而过去则冥，若无滞而系于一方则见。见则伪生，伪生而责多矣。假道，托宿，随时而变，无常迹也。逍遥，无为。有为则非食义矣。从其简，故易养。不贷者，不损己以为物也。游而任之，则真釆也。釆真则色不伪矣。天下未有以所非自累者，而各没命于所是。所是而以没其命者，非立乎不贷之圃也。舍之悲者，操之不能不栗也。无所鉴，以窥其所不休者，言其知进而不知止，则性命丧矣，所以为戮。天门弗开，言守故不变，则失正矣。

孔子见老聃而语仁义。老聃曰：夫播糠眯目，则一天地四方易位矣；蚊虻噆匝肤，则通昔夕不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，五子亦放风而动，总德而立矣。又奚杰然若负建鼓而求亡子者耶？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辨，名誉之观去声，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴吁以湿，相濡以沬，不若相忘于江湖。孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：夫子见老聃，亦将何规哉？，孔子日：.吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳？予口张而不能嗋胁。予又何规老聃哉？

郭注：外物加之虽小，而伤性已大。仁义，僭然是尚之，以加其性，故乱也。无失其朴，质全而仁义著矣。风自动而依之，德自立而秉之，斯易持易行之道也。若揭仁义以趋道德之乡，其犹击鼓而求逃者，无由得也，夫鹊白、乌黑俱自然耳，无所偏尚。故至足者忘名誉，亡心名誉乃广耳。泉涸而鱼相吻濡，言仁义之誉，皆生于不足。若相忘于江湖，斯乃忘仁而仁者也。见龙，言老聃能变化。乘云气，养阴阳，言其因御无方，自然己足也。

子贡曰：然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？遂以孔子声见老聃。老聪方将倨堂而应，微曰：予年运而往矣，子将何以戒我乎？子贡曰：夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也·。而先生独以为非圣人，如何哉？老聃曰：小子少进。子何以谓不同？对曰：尧授舜，舜授禹。禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。老聃曰：小子少进，余语女三王五帝之治天下：黄帝之治天下，使民心一。民有其亲死，不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲。民有为其亲杀所戒反其杀，而民不非也。舜之治天下，使民心竞。民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有天矣。禹之治天下，使民心变。人有心而兵有顺，杀盗非杀人。自为种踵而天下耳。是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉？余语女：三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知智僭惨于蜃厉姜动迈反之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也。子贡蹴蹴然立不安。

郭注：亲死不哭，而民不非者，非之，则强哭也。杀，降也。杀其杀，言亲服有降杀也。子生五月而能言，谓教之速也。谁者，别人之意也。未孩已择人，谓其竞教速成也。不能同彼我，则心竞于亲疏，故不终其天年也。。兵有顺，言天下已有不顺，故数盗自应死，杀之顺也，故非杀。不能大齐万物而人人自别，斯人自为种也。承百代之流而会乎当今之变，其弊至于斯者，非禹也。故曰：天下耳，言圣知之进非乱天下，而天下必有斯乱也。儒墨皆起，此乃百代之弊。今之妇女而上下悖逆者，非作始之无理。但至理之弊，遂至于此，复何言哉。虽三王五帝之治天下，亦不免乎弊也。子贡本请者，不彼绝三王，故欲同三王于五帝，今又见老子通毁五帝，上及三皇，则失其所以为谈矣。

孔子谓老聃曰：丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰熟知其故矣，以府十者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说税也，道之难明耶？老子曰：幸也，子之不遇治。世之君也。夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉。今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而边岂履哉。夫白鶂之相视，眸子不运而风化；虫，雄呜于上风，雌履于下风而化。类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于进，无自而不可；失焉者，无自而可。孔子不出三月，复见，曰：丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不与化为人。不与化为人，安能化入。老子曰：可，丘得之矣。

郭注：所以进者，真性也。夫任物之真性者，其进则六经也。况今之人事，则以自然为履，六经为逵。鹧以眸子相视，虫以呜声相应，俱不待合而生子，故曰风化。夫同类之雌雄，各自有以相感。相感之异不可胜极，苟得其类，与化不难，故乃有遥感而风化也。性、命、时、道，至人皆顺而通之。得道，无不可，言化者无方而皆可也。失者，无可，言所在皆不可也。乌儒、鱼沬、细要者，化言物之自然，各有性也。有弟而兄啼，言人之性舍长而视幼，故啼也。夫与化为人者，仕其自化者也，若翻六经以说，则疏矣。

刻意第十五

刻意尚行，离世异俗，高论德诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处门旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹陶呼吸，吐故纳新，态经乌申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而问，不道引而寿，无不忘也，无不有也。澹然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬淡淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。

郭注：此数子者，所好不同，恣其所好，各之，其方，亦所以为道遥也。然此仅各自得，焉能靡所不树哉。若夫使万物各得其分而不自失者，故当付之无所执为也。不刻意云者，所谓自然也。无不忘，无不有者，忘故能有，若有之，则不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。若厉己以为之，则不能无极而众恶生矣。不为万物而万物自生者，天地也；不为百行而百行自成者，圣人也。此天地之平道德之质。非夫寂漠无为也，则免其平而丧其质矣。

故曰：圣人休休焉则平局矣。平易则恬惔矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。

光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢皮。虚无恬啖，乃合天德。故曰：悲乐，有德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于性悟，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。

郭注：休乎恬啖，寂寞，息平，虚无，无为，则虽历乎险阻之变，常平夷而无难。息难生于有为，有为，亦生于患难。故平易恬恢交相成也。忧息不能入，邪气不能袭者，泯然与正理俱往也，故其德全而神不亏。若夫不平不淡者，岂惟伤其形哉，神德并丧于内也。天行，任自然而运动也。物化，蜕然无所系也。动静无心而付之阴阳，感而后应，无所唱也。迫而后动，会至乃动也。不得已而起，任理而起，吾不得已也。天理自然，知故无为乎其问。故灾生于违天，累生于逆物。与人同者，众必是焉，故无人非；同于自得，故无鬼责。生浮、死休，汎然无所惜也。不思卢，付之天理也。不豫谋，理至而应也。光而不耀，用天下之自光，非吾耀也。信而不期，用天下之自信，非吾期也。一无所欲，故其寝不少，其觉无忧，其神纯粹，其魂不痕，乃与天地合，恬啖之德也。至德常适，故情无所药。静而一者，不可变也。其心饵然确尽，乃无纤芥之违，虚之至也。夫物自来耳，至淡者无交物之情。若杂平浊欲，则有所不顺矣。

故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清。天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。

郭注：不休则弊，不己则劳，劳则竭者，物皆有当，不可失也。水之性，象天德者，无心而偕会也。纯粹而不杂，无非至当之事也。静一而不变，常在当上住。淡而无为，与会俱而已矣。动而天行，若夫逐物而动，是人行也。爱剑者犹押而藏之，况敢轻用其神乎？精神四达，上际下蟠，夫体天地之极，应万物之数，以为精神者，故若是矣。若是而有落天地之功者，任天行耳，非轻用也。化育万物，其名为同帝，言所育无方，同天帝之不为也。纯素，勿失，与析为一，常以纯素守乎至寂，而不荡于外，则冥也。精者，物之真也，与神为一，非守神也。不远其精，非贵精也，然其述则贵守之也。苟以不亏为纯，则虽百行同举，万变参备，乃至纯也。苟以不杂为素，则虽龙章凤姿倩乎有非常之观，乃至素也。若不能保其自然之质而杂乎外饰，则虽犬羊之鞹，庸得谓之纯素哉。

缮性第十六

缮性于俗学，以求复其初；滑骨欲于俗思，以求致其明：谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。

郭注：已治性于俗矣，而欲以俗学复性命之本，所以求者愈非其道也。已乱其心于俗，而方复役思以求明，思之愈精，失之愈远。若夫发蒙者，叉离俗去欲而后几焉。恬静而后知不荡，知不荡而性不失也。夫无以知为而任其自知，则虽知周万物而恬然自得也。知而非为，则无害于恬。恬而自为，则无伤于知。二者交相养，则和理之分，岂出他哉。而故无不得，道故无不理。无不容者，非为仁也，而化迩行焉。无不理者，非为义也，而义功著焉。若夫义明而不由忠，则物愈疏。化义发中，而还任本怀，则志得矣。志得矣，其进则乐也。信行容体而顺乎自然之节文者，其进则礼也。以一体之所履，一志之所乐，行之天下，则一方得而万方失矣。各正性命而自蒙己德，则不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉。《笔乘》：缮性于俗学，滑欲于俗思。习句旧解：失之性非学不复，而俗学不可以复性。明非思不政，而俗思不可以求明。谓之俗者，对真而言，盖动冷即乖况于缮拟心，即差况于思非，惟无以彻其覆而衹益之蔽耳。以恬养知乃复性致明之要。知即人之觉性，是性也，可以恬养之，而不可以学缮之，思乱之者也。悟者，无为自然之谓。夫谓之养知，若有心于知矣。不知，知体虚六泯绝无寄，盖有知而实无以知为者也。故又谓之以知养恬。恬即禅家所谓无知者也，知即禅家所谓知无者也。即恬之时，知在恬。即知之时，恬在知。故曰：知与恬交相养也。如此则道德、仁义、忠、礼乐，无不一贯之。如木之有根，而华实并茂。所够至者，不得谓之偏行也。若不于性，而第求之礼乐，则逐末忘本，支离于俗学而天下乱矣。何也？知恬交相养，则七义礼乐混而为道德。知恬交相失，则道德枝而为仁义礼乐。此学衍真俗之辨也。

古之人，在混芒之中，与一世而得担漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，草生不天，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人、伏戏始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，袅浇醇散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。

郭注：有知，无所用之，任其自然而已。物皆自然，故至一也。夫德所以下衰者，由圣人不继世，在上者不能无为而羡无为之迩，故致斯弊也。顺而不一，言世已失一，惑不可解，故释而不推，顺之而已。安而不顺，安之于其所安而已。圣人无心，任世之自成。成之淳薄，皆非圣也。圣能任世之自得耳，岂能使世得圣哉？故皇王之述，与世俱迁，而圣人之道，未始不全也。善者，过于适之称，故有善而道不全。行者，违性而行之，故行立而德不夷。去性而从心，言以心自役，则性去也。心与心识，言彼我之心，竞为先识，则无复任性也。知而不足以定天下，言忘知任性，斯乃定也。文博者，心质之饰。初，谓性命之本也。

由是观之，世丧道矣。道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则返一无逆；不当时命而大穷于天下，则深根宁极而待。此存身之道也。

郭注：道以不贵，故能存世。然世存则贵之，贵之，道斯丧矣。道不能使世不贵，而世亦不能不贵于道，故交相丧也。若不贵，乃交相兴也。今所以不隐，由其有情以兴也，何由而兴，由无贵也。隐故不自隐者，若自隐而用物，则世道交相兴矣，何隐之有哉。莫知反一以息迩，而逐逵以求一，愈得进，愈失一，斯大谬矣。虽复起身以明之，开言堤出之，显知以发之，何由而交兴几？衹所以交丧也。时命大行，此澹漠之时也。反一无逵，谓反任物性而物性故无进。时命入穷漠之时也。虽有事之世始不澹漠，耳。斯道之所以不丧也而世不兴者也。

古之存身者天下，不以知穷德，此不能澹而圣人未故深根宁极而待其自为，未有身存不以辨饰知去声，不以知穷危然处其所而反其性。己又何为哉？道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。曰：正己而已矣。情全之谓得志。之所谓得志者非轩冕之谓也，古故谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也之傥来，寄也。寄之，其来不可圉去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故日：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

郭注：不以辨饰知，任其真知而已。不以知穷天下，此澹泊之情也。不以知穷德，守其自得而已。危然，独正之貌。道不小行，游于坦途。德不小识，块然大通。自得其志，独夷其心，而无哀乐之情，斯栗之全者也。无以益其乐者，全其内而足也。来不可圉，去不可止，在外物耳，得失之非我也。淡然自若，不觉寄之在身。旷然自得，不知穷之在己。彼此，谓轩冕与穷约也。无忧而已，言亦无听惧之喜也。寄去则不乐者，寄来则荒矣，斯以外易内也。盈外而亏内，其置倒矣。

秋水第十七

秋水时至，百用灌河。泾流之大，两埃渚涯之问，不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而束行，至于北海，束面而视不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：野语有之曰：闻道百，以为莫己若者。我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。北海若曰：井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今示出于涯埃，观于大海，乃知示丑，示将可与语大理矣。天下之水，莫大于海；万川归之，不知何时止而不盈；尾问泄之，不知何时己而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多。计四海之在天地之问也，不似晷空之在大泽乎？计中国之在海内，不似梯米之在太仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似毫末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似示向之自多于水乎？

郭注：不辨牛马，言其广也。吾长见笑于大方之家，知其小而不能自大，则理分有素，跋尚之情无为乎其问也。物之所生而安者，趣各有极，以其知分，故可与言理也。穷百川之量而悬于河，河悬于海，海悬于天地、则各有量也。此发辞气者，有似乎观大可以明小，寻其意则不然。夫世之所息者，不夷也。故体大者快然，谓小者为无馀，质小者块然，谓大者为至足。是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。惑者求正，正之者莫若光极其差，而因其所谓。所谓大者至足也，故秋毫无以累乎天地矣。所谓小者无馀也，故天地无以过乎秋毫矣。然后惑者有由而反，各知其极。物安其分，逍遥者用其本步而游乎自得之场矣，此庄子所以发德音也。若夫睹大而不安其小，视少而自以为多，将奔驰于胜负之境而助天民之矜夸，岂达乎庄生之旨哉。小大之辨，各有阶级，不可相跂。故五帝、三王、仁人、任士之所为，不出乎一域。物有定域，虽至知不能出焉。故起小大之差，将以申明至理之无辨也。

河伯曰：然则吾大天地而小毫末，可乎？北海若曰：否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。证勗今故，故遥而不闷，攘而不跂：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧。知分之无常也。明乎坦途，故生而不说，死而不祸。知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至太之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之城。

郭注：物量无穷，言物物各有量也。时无止，言死与生皆时行也。分无常，言得与失皆分也。终始无故，日新也。不寡不多，言各自足而无馀也。知量无穷者，揽而观之，知远近大小之物各有量也。舞，明也。今故，犹古今也。遥，长也。攘，犹短也。知时无止者，证明古今，知变化之不止于死生，故不以长而把问，短故为跋也。察其一盈一虚，则知分之不常于得也。枚能忘其忧喜矣。明乎坦途，言死生者日新之正道。明终始之日新，则知故之不可执而留矣。是以涉新而不愕，舍故而不惊，死生之化若一也。所知各有限，生时各有年，莫若安于所受之分而已。以小求大，理终不得，各安其分，则小大俱足矣。若秋毫不求天地之功，则周身之馀，皆为弃物，天地不见大于秋毫，则顾其形象，才自足耳。将何以知细之定细，大之定大也。

河伯曰：世之议者皆曰：至精无形，至大不可围。是信情乎？北海若曰：夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；坍孚，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之祖也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货对弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耿不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：道人不闻，至德不得，大人无己。细纷分之至也。

郭注：目之所见有常极，不能无穷也。故于大有所不尽，于细有所不明，直是目之所不逮耳。精与大皆非无也，庸讵知无形而不可围者哉？大小异，故所便不得同。若无形而不可围，则无此异便之势也。有精粗矣，故不得无形。惟无而已，则何精粗之有？；夫言意者，有也，而所言所意者，无也。故求之言意之表，而入于无官无意之域，而后至焉。大人者，无意而任天行也。举足而投吉地，岂出害人之涂哉？无害而不自多其恩也。动不为利者，应理而动，而理自无害。不贱门隶者，任其所能而位当于斯耳，非由贱之故，措之斯职也。货财弗争，各使分定也。不多辞让，适中而已。事不借人，各使自任也。不多食力，足而已。不贱责污，理自无欲也。行殊乎俗，己独无可无不可，所以与俗殊也。不多辟异，任理而自殊也。为在从众，不贱佞谄，言从众之所为，自然正直也。爵禄不足劝，戮耻不足辱，外事不栖于心也。知是非、细大之不可分，故玄同也。任物而物性自通，是则功名归物矣。故道，人不闻得者，生于失者也。物各无失，则得名去，故至德不得。大人任物而已，故无己。约分之至者，约之以至其分，故冥也。夫唯极乎无形而不可围者为然。

河伯曰：若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？北海若日：以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为梯米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知束西之相反，而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、舜让而帝，之呛让而绝，汤、武争而王，白云争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。

郭注：物无贵贱，各自足也。自贵而相贱，此区区者，乃道之所错综而齐之者也。贵贱不在己，斯所谓倒置也。所大者，足也。所小者，无馀也。故因其性足以名大，则毫末丘山不得异其名；因其无馀以称小，则天地梯米无所殊其称。若夫观差而不由斯道，则差数相加，几微相倾，不可胜察也。天下莫不相与为彼我，而彼我皆欲自为，斯东西之相反也，然彼我相与为唇齿，唇齿者未尝相为，而唇亡则齿寒。故彼之自为，济我之功，弘矣。斯相反而不可以相无者也。故因其自为而无其功，则天下之功莫不皆无矣。因其不可相无而有其功，则天下之功莫不皆有矣。莫乃忘其自为之功而思夫相为之惠。惠之愈动而伪薄滋甚，天下失业而情性澜漫矣，故其功分无时可定也。物皆自然，故无不然。物皆相非，故无不非。无不非，则无然矣。无不然，则无非矣。无然无非者，尧也。有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相为。故因尧、桀以观天下之趣操，其不能相为也，可见矣。应天顺人而受天下者，其迹则争让之迹也。寻其迹者，失其所以述矣，故绝喊也。

梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也；麒骥驿骊一日而驰千里，捕鼠不如狸狂，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，女恶知贵贱之门，小大之家。

郭注：就其殊而任之，则万物莫不当也。夫天地之理，万物之情，以得我为是，失我为非；适性为治，失和为乱；殊性异便，是非无主。若以我之所是，则彼不得非，此知我而不见彼者耳。故以道观者，于是非无当也。付之天均，恣之两行，则殊方异类，同焉皆得也。天地阴阳，对生也；是非治乱，互有也，将奚去哉？俗之所贵，有时而贱；物之所大，世或小之。故顺物之进，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。

河伯曰：然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？北海若曰：以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大赛。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；县县乎若祭之有社，其无私福；汎汎乎其若四方之无穷，其无所吵域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。

郭注：反衍者，贵贱之道，反复相寻也。自拘执则不夷于道。随其分，故所施无常。与道参差者，不能随变，则不齐于道。无私德者，公当而已。无私福者，天下之所同求也。无吵域者，汎汎然无所在也。兼怀万物，其孰承翼。言奄御韦生，反之分内而平往者也。岂扶疏而承翼哉。唯其无方，故能以万物为方，而长短皆足。生死者，无穷之变耳，非终始也。不恃其成，成无常处也。不位乎形者，不以形为位而守之不变也。年不可举者，欲举之今去而不能也。时不可止者，欲止之使停又不可也。盈虚终始者，变化日新，未尝守故也。若骤若驰，但当就用。无不变移，不可执而守也。若有为不为于其问，则败其自化矣。

河伯曰：然则何贵于道耶？北海若曰：知道者必达于理，达理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，镝躅而屈伸，反要而语极。曰：何谓天？何谓人？北海若曰：牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得狗名。谨守而勿失，是谓反其真。

郭注：何贵于道，以其自化也。知道者，知其无能也。无能也，则何能生我，我自生耳。而四支百体，五藏精神，己不为而自成矣，又何有意乎生成之后哉。达斯理者，铃能遣过分之知，遗益生之情，而乘变应权。故不以外伤内。不以物害己，而常全也。故心之所安，则危不能危；意无不适，则苦不能苦也。非谓其薄之者，虽心所安，亦不使犯之也。察安危，知其不可逃也。宁祸福，安乎命之所遇也。馑去就，审去就之非已也。不以害为害，故莫之能害矣。天在内，人在外者，天然在内，而天然之所顺者在外。故大宗师曰：知天人之所为者至矣，明内外之分皆非为也。德在乎天，恣人任知，则流荡失素也。天然之知，自行而不出乎分者也。故虽行于外，而常本乎天，位乎得矣。躏躅而屈伸，言与机会相应，有斯变也。反要而语极者，知虽落天地，事．虽接万物，而常不失其要极，故天人之道全也。人之生也，可不服牛乘马乎？服牛乘马，可不穿络之乎？牛马不辞穿络者，天命之固当也。苟当乎天命，则虽寄之人事，而本在乎天也。若乃走作过分，驱步失节，则天理灭矣。不因其自为而故为之者，命其安在乎？所得有常分，殉名利过也。反其真者，真在性分之内也。

夔怜玆玄，玆怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓玆曰：吾以一足趻踔上初察反上初角反而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？玆曰：不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾；杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。蚊谓蛇曰：吾以众足行，而不及子之无足，何也？蛇曰：夫天机之所动，何可易耶？吾安用足哉。蛇谓风日：予动吾脊脸而行，则有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？风曰：然，予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，鳝我亦胜我。虽然，夫折大木，辈大屋者，唯我能也。故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。

郭注：物之生也，非知生而生也，则生之行也。岂知行而行哉？故足不知所以行，目不知所以见，心不知所以知，倪然而自得，吴迟速之节，聪明之鉴，或能或否皆非我也。而或者因欲有其身而矜其能，所以逆其天机而伤其神器也。至人知天机之不可易也，故捐聪明，弃知虑，魄然忘其为而任其自动，故无动而不逍遥也。恣其天机，无所与争，斯小不胜者也。然乘万物、御群才，使群才各自得，万物各自为，则天下莫不逍遥矣。此乃圣人所以为大胜也。

孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不报。子路入见，曰：何夫子之娱也？孔子曰：来，吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀、纣而天下无通人，非知失也；时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由，处矣。吾命有所制矣。无几何，将甲者进，辞曰：以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。

郭注：将明时命之固当，故寄之求讳也。时势适然者，言无为劳心于穷通之问也。渔父、猎夫、烈士之勇，情各有所安，圣人则无所不安矣。知命非己制，故无所用其心也。夫安于命者，无往而非逍遥矣。故虽匡陈美里，无异于紫极问堂也。

公孙龙问于魏牟曰：龙少学先生之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩：吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，汒芒焉异之。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。公子牟隐机大息，仰天而笑曰：子独不闻夫埳井之蛙乎？谓东海之鳖日：吾乐与。吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖。赴水则接掖持颐，蹶泥则没灭跗扶。还旋虷寒蟹与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。于是逡逡巡而却，告之海曰：夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。于是埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷渠驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙极之言，而自适一时之利者，是非埳井之蛙与？且彼方跐此黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣。且子独不开夫寿陵馀子之学行于和邯郸与？末得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。

郭注：擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，犹小乌之自足于蓬蒿也。左足未入，右膝已絷，明大之．不游于小，非乐然也。以小羡大，故自失。物各有分，不可强恨希效也。始于玄冥，反于大通，言其无不至也。夫游无穷者，非不察所得，非其任者，去之可也。以此效彼，两失之矣。

庄子钓于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：愿以竟内累矣。庄子持竽不顾，曰：吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？二大夫曰：宁生而曳尾涂中。庄子曰：往矣。吾将曳尾于涂中。

郭注：神龟之喻，言性各有所安也。

惠子相梁，庄子往见之。或谓．惠子曰：庄子来，欲代子相。于是惠子恐，摉于国中三日三夜。庄子往见之，曰：南方有鸟，其名鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：吓。今子欲以子之梁国而吓我耶？

郭注：摉于国中，场兵整旅也。鹓　鶵之喻，言所好不伺，愿各有极也。

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：鯈条鱼出游从容，是鱼乐也。惠子曰：子非鱼，安知鱼之乐？庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐？惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。庄子曰：请循其本。子曰：汝安知鱼乐云者，既己知吾知之而问我，我知之濠上也。

郭注：庄子谓：子非我，尚可以知我之非鱼，则我非鱼，亦可以知鱼之乐也。惠子舍其本言而给辫以难。庄子寻惠子之本言云：非鱼则无绿相知耳，今子非我也，而云汝安知鱼乐者，是知我之非鱼也。苟知我之非鱼，则凡相知者，果可以此知彼，不待是鱼然后知鱼也。故循汝安知之云，已知吾之所知矣。而方复问我，我正知之于濠上耳。岂待入水哉？夫物之所生而安者，天地不能易其处，阴阳不能回其业。故以陆生之所安，知水生之所乐，未足称妙耳。

大明万历三十五年岁次丁未上元吉旦

正一嗣教凝诚志道阐玄弘教大真人

掌天下道教事张国祥　奉旨校梓

庄子翼卷之四　竟