华严游意

华严游意
作者：慧日道场 沙门 胡吉藏 撰

且话阎浮得有此经录，虽不载相承云。龙树有佞弟子劝其师令与释迦并化师智德如此，宜作新佛，岂为释迦弟子？即然其所言克日月，别制新戒新衣使大同小异，坐水精房中，思惟斯事。时有大龙菩萨伤而愍之，便接还龙宫，示三世诸佛无量经。复示过去七佛经于龙宫九旬读十倍阎浮，所馀题目不可周遍。龙树从龙宫出，龙王以此一部经送龙树出。为此因缘故，阎浮提得有此经也。

江南讲此经者，亦须知其原首。前三大法师不讲此经，晚建初彭城，亦不讲建初晚讲就长干法师借义疏，彭城晚讲，不听人问未讲之文。前三大法师，后二名德多，不讲此经。讲此经者，起自摄山时，有胜法师为檀越教化，得三千馀解，未凡经七处，徒八过设会，始自慧庄严，终归止观。一会，则讲一会经文，尔时实为隆盛。后兴皇继其遗踪，大弘斯典，讲因缘如此也。然此经义正开二佛两教门，净土、三十心、十地等。今略明净土义。净土凡有四条：一、化主；二、化处；三、教门；四、徒众。此之四种，束为两双：化主化处，即如来依、正两果；化主即是正果，化处即是依果，即依正一双，教门徒众即缘教一双，教门即缘教，徒众即教缘，故是缘教一双。虽有四条，束为两意也。然非但净土有此四条，三世十方诸佛土，一一土中皆具此四条，三世十方土虽复无量，不出十种土。十种土者：一、净；二、秽；三、杂；四、本净。末不净本是净土，后薄福众生本净反为秽，此名本净今秽也。五者、本不净，末净变向可知。此是释迦土有五应现。复有五种合成十种土，十种土皆具上四条。据此十种两双，摄一切土尽也。十种之中，略明净土，一种四条之内，且辨化主一条也。

问：此经为是释迦所说耶？为是舍那所说耶？兴皇大师开发初，即作此问，然答此之问，便有南北二解。南方解云：佛教凡有三种，谓顿、渐、无方、不定也。言顿教者，即教无不圆，理无不满，为大根者说所以经云：譬如日出，先照高山，故言顿教。言渐教者，始自鹿园，终至鹄林，所说经教，初浅后深，渐渐而说，故称渐教。就渐教中，有五时不同也。言无方不定者，进不及顿，退非是渐，随缘不定，故言不定教。问：此是大乘，为是小乘耶？解云：是大乘教，金光明、胜鬘等经也。用此三经者，欲释此经是释迦所说。何者？此之三教是佛教，是何佛教？解云：是释迦佛一期出世，始终有此三教。若使如此，故知华严是释迦佛说也。释迦虽说此三，教复不同。何者？若是渐教无方教，此是现前说；若是顿教，遥说彼土人华类。如无量寿经，释迦遥说彼西方净人华，今此国三辈往生，今此经亦尔，是释迦遥说莲华藏国土净人华也。次北方论师解彼有三佛：一、法；二报；三、化。华严是报佛说涅槃，般若等是化佛说法，佛则不说，彼判舍那是报佛，释迦是化佛，舍那为释迦之报，释迦为舍那之化，华严经是舍那佛说，此则是南北两师释如此也。

今次难此两师解委悉述大师之言，前难南土解释迦与舍那不异，今还用前四种责故不得一：一者、化主异涅槃般若是释迦佛说七处八会是舍那，佛说舍那是本佛，释迦是迹佛。故菩萨戒经云：我今卢舍那，方坐莲华台，周匝千华上，示现千释迦。故舍那是本，释迦是迹。若使如此本迹不同，那得为一？二者、化处异。释迦在娑婆世界舍那在莲华藏国。娑婆是杂恶国土，莲华藏界是纯净土。二处不同，岂得为一？又娑婆国动则六种动，莲华藏动则十八种动。又台叶二处不同，舍那在台，释迦在叶二处。如此之殊何得为一耶？三者、教门异。释迦则杂说三一杂说半满杂说。但不但舍那纯说一大纯满纯不。但释迦赴杂缘说，杂教赴三，一缘说三一教乃至赴。但不但缘说，但不但教。舍那唯赴一大缘说一大教乃至赴满不但缘说满不但教。若尔故不得为一也。四者徒众异。释迦具有三：一杂缘但不但缘。如千二百声闻弥勒等菩萨则是杂缘也。舍那唯一大缘、满缘普贤菩萨等。则是大缘教。既其异缘亦不同。缘既不同故二佛不得为一。将此四条异弹南人解二佛不得是一也。次更前难。何者？彼云释迦遥说莲华藏国。如释迦在此说无量寿国。然此解不知是谁解山中师及兴皇师并述此释实不成释好体不烦须难。何者？汝既云舍那即释迦，何得言释迦遥说耶？但别有难，今更述之。何者？释迦说无量寿凡有二种经：一者无量寿观经；二者无量寿经。无量寿观经为世王母。韦提希夫人说夫人在狱令其观佛三昧。若是无量寿经，为比丘十六正士说彼国土净人华，令此间五痛五烧三辈往生。若尔说无量寿国既有所为缘释迦遥说莲华藏国为何物缘。不见有解故。不应言是遥说好体不须难。大师既有斯言，略而述了，此即是借北人异弹。南人一竟。

次借南人一弹北人异，亦有两难。彼云：如此二佛，有此四殊，岂得为一？所以北讲华严胜于南土，今次难之，还用前四条难：一者、化主不得异。凡举三处文难：一者、此经名号品是。第二、会文殊菩萨说，文云：或名卢舍那，或名释迦文，或名悉达多。既称或名，何得言异？若使或名舍那，或名释迦，而言异，或名眼，或名目，亦应异。反诘云：第二、像法决疑经云：或有见我为舍那，或有见释迦，此是缘见不同，佛为何异？如有见佛身三尺，或有见佛身无边，如瞿师罗长者见佛短，大梵天王不见佛顶，只是一佛，缘见异耳。若缘见舍那释迦，则言二佛异者，缘见长短，亦应为异。反诘云：若尔，故不应言异也。次第三，此经第六会在他化自在宫说十地法门，释迦放眉间白毫相光加金刚藏说：既是释迦劝金刚藏说十地，何得言是舍那说？若是舍那说，应舍那放光劝，而今是释迦放劝，故不应言二佛调然迥异也。二者、处所不得为异，说此经在摩竭提国寂灭道场，摩竭提还是摩伽陀，此乃是梵音之切缓，何关两所有异？若尔，还是娑婆国说此经也。何以得知？涅槃经云并及摩竭提阿阇世大王，不久须臾至阿阇世王，即是摩伽陀国主。以此而言，故知二处不异也。三者、教门不得异。何者？释迦说杂教，释迦说纯净教，释迦说半满教，释迦说纯满教。若为是释迦说纯净教耶？解云：释迦劝金刚藏说十地法门，是此经之中，故知释迦说纯净大教也。四者、徒众亦不异。第八会具列大小乘众，列五百声闻身子须菩提等。若尔，二佛徒众亦不异。若使言舍那唯为一大缘，则应唯列一大乘众。何则？具列大小众为则具大小缘。又列既杂列缘，即是杂缘教是杂教。又释迦、大缘、文殊、弥勒等，更无别文殊、弥勒，何异、舍那小缘、身子、须菩提等，无别身子、须菩提等？若使如此，故知二佛徒众亦复不异四种既其不异，何得释两佛调然有殊？

第二、别难者，彼云：舍那是报佛，释迦是化佛，舍那是释迦之报，释迦为舍那之化师难云：此则回互二佛翻覆世界，混乱教门。言回互二佛者，谓舍那自有报应舍那自有本迹，释迦亦自有报应自为本迹，何得指彼佛为此报？此佛为彼化，彼佛为此本、此佛为彼迹。若指彼佛为此报，此佛为彼化，即有二佛回互之失。言翻覆世界者，释迦自出华叶上舍那自在华台上，二世界各自不同，何得指彼佛为此报，此佛为彼化耶？言混乱教门者，释迦赴大小缘说大小教，舍那为大缘，说大教不同，何得以舍那为释迦本，释迦为舍那迹耶？前开借异以破一，此开就异以弹异大而为言，前借北异弹南一，今借南一破北异，此则互借两家弹。彼二解竟。

既斥南北一异，两家皆非，彼即反问：汝既弹一异，皆非汝作，若为别释耶？建初法师曾以此问兴皇一大学士云：舍那释迦为一为异耶？答云：舍那释迦，释迦舍那建初即云我已解。若为解既云舍那释迦释迦舍那岂是一？岂是异作？此一答彼即便解也。然何但非一异？四句皆非。何者？释迦是舍那，释迦岂得是异？乃至非异亦尔。又释迦舍那岂得是一？释迦舍那岂得是异？释迦舍那岂得是亦一亦异，非一非异耶？虽非一异四句，欲言一异四句，亦不失因缘四句。何者？释迦舍那岂一不一而不失一？释迦舍那岂是异不异而不失异？馀两句亦尔，故非四句而不失四句，因缘无碍也。非一异四句，而一异四句，并有其文义。何者？文云：或名释迦，或名舍那，故不得其异。而台叶本迹不同，故不得为一。或为缘见是释迦，或有缘见是舍那，故得是亦一亦异，或有缘见非是释迦，非是舍那，故得是非一非异，所以因缘无碍，无往不得也。然要须弹他四句，乃得明今因缘四句。何者？他语是亦须弹，语非故宜须弹。语既是，何须弹语耶？解云：语虽是，而不得因缘无碍。意既其失，意不成语，故若是若非，皆悉须弹，以弹彼净，然后始得明今因缘无碍也。用此语者，为对他家了，非是今时明因缘义，但为对彼定义，南方定云一，北方定异，为破彼定一定异，明今因缘一异。此语既答前之一异问也。

次更别明一异四句，或成前意，此四句为异从来四句。言四句者：一则二佛说一教，二则一佛说二教，三则一佛说一教，四则二佛说二教。二、佛说一教者，舍那、释迦二佛舍那是本，释迦是迹本，迹台叶不同故是。二佛一教者，涅槃华严一教，涅槃即华严，华严即是涅槃，故是一教也。一佛二教者，一佛即舍那释迦，一佛舍那即释迦，释迦即舍那，本即是迹，迹即本，故言本迹虽殊不思议一，故是一佛。言二教者，涅槃、华严二，故云二教也。二佛二教者，舍那、释迦二佛涅槃、华严二故。一佛一教者，释迦即舍那，涅槃即华严也。此是何物四句？解云：合离四句二佛一教，此则离人合教，离舍那、释迦为二，合涅槃、华严为一一佛。二教者，即合人离教，合释迦舍那为一，佛离涅槃，华严为二教二佛，二教离人离教，一佛一教合人合教。斯四句作如此用也。所以用四句者，欲答前问，前问云：二佛为一为异，今望此四句。答：自有二佛说一教自有一佛说二教，二佛说一教。舍那说华严，即是说涅槃。释迦说涅槃，即是说华严一佛。二教者，释迦说涅槃即是舍那佛说舍那，佛说华严即是释迦佛说。馀二句可知。为是故，不同他释也。前作舍那释迦释迦舍那语，此为对他家故作此说。然此语复别有义。何者？为欲读经？经云舍那在台上，释迦在叶上，此台是叶台，此叶是台叶、台叶，岂是一岂是异？不得是一不得是异，詺作何物耶？詺作台叶叶台也。台叶既尔，舍那释迦亦尔。问：台叶叶台成华，舍那释迦成一佛不？解云：得难得称是何物。佛台叶成一，华华名莲华舍那释迦成一佛，佛名何物？解云：台叶成一莲华，舍那释迦为一应佛，台叶成莲华，莲华共一根舍那，释迦成一应应佛同一本本即是法身佛。故经云十方诸如来同共一法身界故。二佛同一本台叶共一根也。为是两义，故云舍那释迦释迦舍那也。

次明二佛相开不相开，义言相开不相开者，二佛异二土异，二教门二徒众言二佛异者，舍那释迦各开本迹舍那开本迹者，舍那以法身为本，只舍那为迹。释迦开本迹亦尔。以法身为本，只释迦为迹。释迦法身为本、释迦为迹。然此迹中更开本迹。释迦是迹中本，此身更起，他佛即迹中迹。如大经受纯陀及大众供受纯陀供，迹中本身受大众供即迹中迹。此一条既尔，类馀亦然。释迦既有两重本迹，舍那亦有此两重本迹，法身为本、舍那为迹。然此迹中更开本迹不起寂灭道场即迹中本现身，六天宫殿即迹中迹，故二佛有两重本迹，斯则二佛相开不相开义，恒须因缘语不得单道也。

次明不相开相开者，法身为本，舍那为迹，好体只应有一重本迹。何者？十方三世佛出世，唯为一大事因缘故出世，如法华为大事故出，谓开佛知见等。又如大品云般若为大事故起，不可思议事故起，为无等等事故起。今舍那出世唯为一大事故出，唯为大根性者说一大因缘故，唯应有此本迹。十方三世诸佛正意只应如此。而今于迹中更开本迹者，但秽土中众生罪重钝根不堪，舍那大化所以方便，于迹中更开本迹，本则为净土。大根性者说大因大果迹即为秽土。钝根者初说三乘教门，次说般若等，然后始得说法华涅槃等大乘之义。如火宅穷子等譬初大乘化，不得方便说三乘，然后得说大乘。二佛亦尔，秽众生不堪舍那，大化更起，迹佛方便初说三乘后说大乘。为此义故，所以舍那迹中更开本迹，舍那为本、释迦为迹，斯即是二佛不相开相开义。然十方三世诸佛本迹虽复无量，以相开不相开、不相开相，开二句摄则无所不尽。为是故明此二种也。

次开四句成前义四句者：一、唯本而不迹；二、唯迹而不本；三、亦迹亦本；四、非本非迹。用此四句安何处用？此四句安不相开相？开义不得漫用用须得处也。问：若为是唯本不迹乃至非本非迹耶？释云：但本不迹者即是法身，故经云佛真法身犹如虚空也。言唯迹不本者，即是释迦但是应身。亦迹亦本者，是舍那舍那望法身即是迹，望释迦即是本，故舍那亦本亦迹也。非本非迹者，此则卷前三句。何者？前虽有三句，只是本迹二句，法身是本舍那，释迦并是迹。此本是迹本，此迹是本迹，此本是迹，本非本无以垂迹此迹是本迹。非迹无以显本，非本无以垂迹，由本故迹，非迹无以显本，由迹故本，由本故迹，迹是本迹，由迹故本。本是迹本，迹本则非本，本迹则非迹，斯即非本非迹。清净即本迹虽殊不思议一，舒则遍盈法界，卷即泯无踪迹也。前略明化主竟。

今次辨化处化处者。亦有二处。一者舍那莲华藏处；二者释迦娑婆国处。亦得将前二佛类。今二处将正以类依。何者？前云舍那释迦释迦舍那不得言一不得称异不得言一。亦得因缘一不得称异。亦得因缘异故。非一非异亦得因缘一异。今处亦尔。莲华藏娑婆娑婆莲华藏不得言一不得称异。不得言一。亦得因缘一不得称异。亦得因缘异故。二处非一非异。亦得因缘一异。此则将正类依在此依是正。依正既然类依亦尔。何者？此正是依正依正既然正依岂当不尔。故二佛类二处亦非一异。而不失因缘一异也。次更将前两本迹类今化处亦有两条。一者二土各有本迹土。二者二处共论本迹土二处各论本迹土者。前云舍那有舍那法身为本。舍那为迹。舍那迹中更开本迹。今土亦尔。舍那法身即有舍那法身土舍。那迹则有舍那迹土。舍那迹中开本迹。即迹中开本迹土。舍那既然释迦亦尔。问。若为作耶。解云。舍那有舍那法身土也。问。法身何须土。解云。法身土始是好土。何者以正法为法身。即以正法为土。此之身土更无有异。正法为身即名法身。正法所拪托即名为土。故法身始有清净净土也。所以仁王经云三贤十圣住果报。唯佛一人居净土。此则唯法身佛居清净第一义土也。言舍那为迹有舍那迹土者。故此经初会普贤菩萨说云佛子莲华藏是舍那过去誓愿力之所感故。此土是舍那迹土也。舍那迹土者。前云不起寂灭道场为本。现身六天宫殿为迹。馀事无量寄此一条明耳。今还约此判本迹土亦得。但此义小局。今明舍那迹中本迹土者。莲华藏界即迹中本土。舍那既王十佛世界海即是迹中迹土也。释迦亦有此两重者。释迦有法身佛即有法身土。如舍那法身土无异。何者？十方如来同共法身。法身既同法身土亦无异。正法为法身。正法拪托为土也。释迦迹土即此娑婆世界是也。释迦迹中迹土者。约前迹中本迹亦得。何者受纯陀食为迹中本佛即为迹中本土。受大众供为迹中迹佛即为迹中迹土。但此事非一。如法华释迦佛及分身诸佛。释迦佛土为迹中本土。分身诸佛土为迹中迹土。故二佛土皆有此两重也。

次明二佛共论本迹土。如法身为本，舍那为迹。唯有一本一迹佛。亦以法身土舍那土唯是一本一迹土。十方三世佛唯为一大事故出现于世。亦唯舍那正直之心成清净之土。但为薄福罪重钝根众生故。迹土中开本迹土故为娑婆秽土。舍那莲华藏为迹中本土。释迦娑婆为迹中迹土故菩萨戒经云。我今卢舍那，方坐莲华台，周匝千华上，示现千释迦，一华百亿国，一国一释迦，如是百亿国，有千百亿释。迦华有千叶。一叶一释迦。故有千释迦。一华有百亿国。一国一释迦。故有千百亿释迦也。

次将本迹四句类本迹土亦有四句：一者唯本非迹土即是法身土。二者唯迹非本土，即是释迦土。三者亦本亦迹土即是舍那土。望法身土为迹，望释迦土为本也。四者非本非迹土，还卷前三句。前虽有三句，不出本迹二句。法身本舍那释迦，二佛为迹，此是本迹。迹本本迹，非本无以明迹。迹本非迹无以明本非本无以明迹即由本故。迹非迹无，以明本即。由迹故本，由本故迹，迹是本迹，由迹故本。本是迹本，本迹非迹。迹本非本非本非迹。清净二佛既然两土类此可知。斯则卷三句成，无句无句成无句，毕竟清净，虽复无句无句而句，则有依正句本。迹句者，则三句为二句，二句为无句。今无句而句，一句而无量句。为量句而一句，无量句即一句，无量中解一，一句即无量句，一中解无量，无量中解一，此是无量一，一中解无量，此是一无量无量。一即非一一，无量即非无量，非一非无量而不失一无量。此言玄妙不易可闻也。

次明二土相开不相开义。然土凡有五种：一、净；二、秽；三、不净净；四、净不净；五、杂土。此之五土，是僧叡法师所辨，斯之五土横摄一切土尽。何者？只一净土中有无量净土，故华严经云：有百亿阿僧祇品净土、西方阿弥陀下品、净土圣服、撞世界上品。净土净土。既其如此，故知馀四土亦复无量。所以云：此五种土横摄一切土尽。横既然竖，即不定也。五种土中且明净秽二土，此有无量四句，且辨一种四句。四句者，谓一质一处，异质异处，异质一处，一质异处。此四句极自难解，今当影生师净土义及关中法师所辨者而明之。然一质一处，异质异处，此二句易解，馀二句难明。且问：何者为质，若为称处？解云：质即是净秽等处，即是方处之处。如净质在西方处，秽质在东方处也。所言一质一处者，一净质，一秽质，一净质在西方，安养处一秽质在东方娑婆处，故言一质一处。言异质异处者，净秽互望，净质异秽，质秽质异净质，故言异质净质，处异秽质，处秽质处，异净质处，故言异处也。言异质一处者，此句难解，异质一义，亦名异质同义异，同在一处也。且明异质同处，若为是异质而同处耶？解云：净秽异质同在一娑婆处。如此经莲华藏国在娑婆处，净名经妙庄严国在娑婆处。法华云：馀众见烧尽，吾净土不毁。此并是净质在秽处。此略明净质同在秽土。如此次问：若为净质得在秽土耶？解此有数义：一者、所以净质得在秽土者，净秽无㝵，净无碍秽故净得在秽处，秽无碍净故。秽得在净处，以不相[＊]碍故，净秽得同一处，旧举首天子为证首。天子是色界净天来欲界秽处不相碍。首天子是三界中净三界，尚不碍三界秽。今莲华藏宝庄严国等，非三界非三界，岂当[＊]碍于三界？吾净土不烧者，火是颠倒三界火亦能烧颠倒三界。净土非是三界，三界火岂能烧不三界火是秽，火还烧秽，秽火岂能烧净？故吾净土不毁，天人常充满也。又宝庄严国只在一娑婆土中，掘凿娑婆不掘凿宝庄严国。何者？凿是三界凿，只能凿三界宝庄严国非三界三界，凿岂能掘？非三界色还凿色色，岂能凿妙？则此是什法师所解。从来弹此解是他，何处得此解解是什法师。解什法师是三论师，即三论义，应须云夺取他，是故净质得在秽处也。二者、所以净土得在秽处。且反问同处，汝言那得此净土耶？今释言此净土是如来净业所起，如来身既无碍，所感之土亦无碍身，即依正土，即正依无碍，依感得无碍，正依亦无碍，斯则正无碍故土无碍，以无碍故，得在秽也。

次问。何意净在秽处耶。前两义释净土得在秽处竟。今释净土在秽之意。问。何意净土在秽处耶。解此亦有二义。一者看华严净名等意。为欲教化众生故。明净土在秽处。只净土在此。何意不见汝薄福钝根断常居心不见耳。若道秽土在东方净土在西方不得化缘。何者净在西方秽土东方两世界遥隔此不得为化。今道净土即在此汝颠倒断常心故不见。谓弃妄存真。舍无常取常乐。如此等居心心不净。心既不净故不见净土。若见净土者当须净心除如此真妄常无常异意清净。乃名正观。以正观故则佛土净。为化此众生故明净土在秽处也。二者所以净土在秽处者。为适缘所见。如来用净土。何为不如富人畜宝物安置屋里。如来用多许净土作底。今明如来以此净土为欲适缘故。肇师云。圣人空同无像。岂国土之有垣。圣身尚未曾有。亦复未曾无。岂复有土与不土。圣人未曾像不像。亦复未曾心不心未曾心。不心心生于有心。未曾像不像像出于有像。未曾像不像像不像适缘缘出于有像未曾土不土土不土适缘未曾净不净净不净适缘缘。若应以秽得度者示之以土沙。若应以净得道者现之以宝玉。为此义故所以净土在于秽处也。从来直云异质一处。不知何因缘故净秽异质在一处。今释有如此义故也。

次明一质异处。然前三句犹可解，此之一句最难，一何物质而在异处耶？解云：他举一质，如一净质在西土，东土二处一秽质在北南两处为有此句为无耶？若无，则不成四句。若有，何者是其事耶？今就数义明此一句，今且就净名经辨只一妙喜净质经东西二处。何者？妙喜一世界本在东方无动处，净名断取来西方娑婆处。若尔，只一妙喜净质经游东西二处，如净土，既然类秽土等亦尔，故是一质二处也。向前异质一处，净秽二质当在一处，今一质异处亦应一净质当在二处。今更据净名经释彼经云：不可思议菩萨以娑婆世界掷置他方国土，不动本处，只捧娑婆掷置西方安乐，而娑婆宛然不动，可谓到而不动，不动而至。若尔，只此秽质经东西二处，故是一质二处也。如秽质既然，类馀四土亦尔也。

次明只秽质在净秽二处，前明掷秽质往净处，秽质经二处，今明只一秽质在净秽二处，如莲华藏娑婆世界只娑婆一秽质在娑婆处，在莲华藏处。何者？莲华不但以台为莲华叶，共为一莲华，故涅槃云：台叶须等合为莲华，叶不离华叶在华中。娑婆既居叶上，故知娑婆即在莲华藏中。所以菩萨戒经云：我今卢舍那，方坐莲华台，周匝千华上，示现千释迦。故知裟婆世界在华叶上，叶不离华，故娑婆不离莲华藏。若使如此娑婆秽土，非但在娑婆处，亦在莲华藏处，故知是一质在二处。问：华藏自在台，娑婆自在叶，何得是一质在二处耶？解云：具二义。有时明娑婆与莲华藏异，娑婆界在莲华藏外，而复台叶共成，共成一叶，娑婆则不离莲，华藏何故如此？解云：欲明娑婆与华藏不可言异，不可言一。二处异故，不可言一；不相离故，不可言异。不可言一而一，不可言异而异。斯则非一非异，而一而异。略明一种四句如此，今更通简此四句义。问云：他亦明此四句，与他何异？不得道他无此四句经等具有此义，故他亦明此四句，今亦辨此四，何异解他不得明此四句义，今时始得明此四句耳。何者？虽有四句，不出一异二句。他有一，可一不得，由异故一，有异可异。不得由一故异，不由异故一，一自性一，不由一故异异自性异自性一，一则碍异，自性异异，则碍一异，既碍一异，岂得同处？异不得同一处则无一既无一，何得有异？既无一异，故四句不成也。纵之如此耳，夺则都无。何者？有一可一不由异起一有异可异，不由一起异。不由异故一，一不成一；不由一故异，异不成异；一不成一则无，一异不成，异则无异，此则无一异论何物四句有一异，可有四句？既无一异，则无四句，故他不得明四句义。今时所明者无四句，而四句要须前弹他有碍性义，始明今因缘无碍义。何者？今无一可一，由异故一，无异可异，由一故异。由异故一，则由一故一，一由一故异即由异故异异。可谓无句而句，一句而二句，二句而四句，故大品经云：无句义是菩萨句义。今亦尔，无句而句，一句而四，四而无句，四句即一句，一句还无句。无句而句则非句，句而无句则非无句。非句非无句而句，始是菩萨无碍句。以无碍句故，得一质在二处，二质在一处等。故今时明四句与他异也。他所以不得有此四句，他一异碍故，异，不得在一处，一不得在异处，如两柱相碍，故不得容柱。何者？柱是色如释色是质碍义，柱是色柱，不容柱土，亦是色土，不得容土，今时即无碍，无碍故，所以一异互得相在为是故，他不得明此四句，今时始得辨此四句也。然此四句约事犹易解，后去四句转难也。

次更明一种四句，前地架明一种四句竟，今更明一种四句渐深转妙。然前之四句众意不同，他论或同不同。若是今之四句，非但意不同论然迥越。言四句者，谓异质一处、一质异处、一质一处、异质异处。言异质一处者，净秽质异故言异，质此净秽是因缘，净秽因缘，净秽非净，无以明秽，非秽无以明净，非净无以明秽秽是净秽非秽，无以明净，净是秽净，秽净则非净，净秽则非秽，非秽非净，净秽不二，名为一处。斯则净秽二为异，非净非秽不二为一处也。言一质异处者，前二不二，今名不二二。前净秽非净秽，今名非净秽净秽。非净非秽，名净名秽，斯则非净非秽，不二为一质净秽二为异处反，前也。言一质一处者，非净非秽质，非净非秽处，不二为一质，不二为一处也。言异质异处者，净秽异质，净秽异处，故言异质异处也。大师正意在此四句也。问：此四句与前四句何异？解云：前四句约事而辨，今虽有四句，只是非净非秽，净秽净秽，非净秽一句，开此一句以为四句，故与前异也。问：前亦言质言处，今亦言质言处，与前质处何异？解云：前以净秽为质，东西方为处。今言异质一处者，以净秽为异质，非净非秽为一处，只净秽宛然，不非净秽，净秽宛然不而得动，心只二而不二，故二质在一处也。一质异处者，以非净非秽不二为一质，净秽二为二处。一质一处者，不二为一质，不二为一处。异质异处者，净秽二为质，净秽二为处。虽有四句，后二句质处同前。质处意虽同，而转为异，此复是一种四句也。

次更明一种秽四句。四句者，谓：一、质；二、见；二、质一见；一、质一见；二、质；二见。此之四句，初一句难解，后三句易明，且辨一质二见。何者是其事？且举净名、华严两经。净名经云：螺髻见金玉，身子瞩土砂。此经第八会祇洹精舍诸大菩萨，见祇洹七宝所成，五百声闻见，须达泥木所起，只是一质两缘见不同，故言一质二见也。今问一质一何物质为一秽质为一，净质为一，非净非秽质为一，此之三责，便有三家。解释：第一、旧成实论师解云：一净质，一秽质，只一净质身子自见木，只一秽质，梵王自见金祇洹亦尔也。次地论解云：一质是非金非木质，只如林树有想心取，则成有漏。树无想心取，则成无漏。林树树未曾有漏、无漏，随两心故，有漏、无漏。今亦尔，未曾净秽净缘见净秽，缘见秽耳。复有三论师不精得一家意义者，监于此解：一非金非木质，缘见金见木，此质未曾金木身子自见木，梵王自见金，名，一质异见。今且难之，不难成论。地论难三论师解，三论既坏，所馀自崩。何者？汝非金非木，一质身子。梵王见木金者，为当身子木，非木非金？身子见木，梵王见金？为当梵王金，非金非木？身子见木，梵王见金？为当离身子木梵王金，别有非金非木，所以身子见木，梵王见金耶？且开此三关责，次第设难。若只使一身子木非金非木，故身子见木。梵王见金者，身子之木既被烧，梵王金为被烧，为不被烧？更开两关责此一句。若身子木被烧梵王金烧者，则破业果。何者？身子恶业感见木，梵王善业感见金两业各感一果，身子业坏，木自被烧，梵王不坏，何得金亦被烧？又身子恶业可坏，梵王善业那应坏，恶业坏，善业亦坏，地狱坏，天堂亦坏。而不尔，故身子木坏，梵王金不应坏也。又且善业制不得坏，既共一木恶业善业制那得坏耶？故不得同坏。若使身子木自坏，梵王金不坏，则便二质。何谓一质二见耶？前关得一质，则坏业义；后关得业义，则坏一质义也。身子木非金非木见。金木既尔，梵王金非金，非木亦然，类前可知。次金木别有非金非木，一质二缘见。二者：汝非金非木，为当非此金木为当不非此金木耶？若非金非木，还非此金，非此木，则金木共成，非金非木。若尔，还著前被烧难。何者？既共一质烧木既烧金也。又若共成一，非金非木质，两人见金木，则皆颠倒，此质非是金。梵王见金既非颠倒，此木非是木，身子见木亦非倒，非是木。身子见木既倒，非是金梵王见金亦倒，同皆非金非木。而言身子倒，梵王不倒者，同皆非金木，岂非梵王倒身，子不倒。何以故？同是非金木故也。若非金木非不金木者，则离金木别有非金非木者，既离金木，何得别有非金木耶？又若离金木别有非金木，则成三体。金、木二体非金非木，复是一体，故成三体。师云：如此一梨时两盛子为非金，非木一体时金木二体，故不成义也。四句义，此一句且难未得解。

今当解后三句。第二句云二质一见者，此有三义，言二质者，净秽二质。言一见者，净秽是因缘净秽非净无以明秽，非秽无以辨净，由净故言秽，由秽故称净，净是秽净、秽是净秽，净秽不秽、秽净不净，只净秽不净，秽见二不二。故涅槃经云明与无明，愚者谓二，智者了达其性无二，无二之性即是实性，黑法白法净不净法亦尔，故是二质一见也。二者口净秽二质深行菩萨并见是净，故大经云：一切世谛若于如来成第一义谛，若俗若真于如来皆真，亦若净若秽，菩萨皆见净。亦如法华法师功德品云：若甘若苦等，味至菩萨口皆成甘露。大品云菩萨见产业之事，无非般若也。三者恶业众生若净若秽，皆见秽如饿鬼，非但见彼处火，见恒河水亦是火。亦如狮子国采珠，福德人得珠薄福人见珠成蛇，非但见蛇成蛇，见珠亦成蛇。以是故二质一见也。第三句言一质一见者，非净非秽质，非净非秽见，斯则中道正土也。此之正土即是法身波若涅槃，此中道正土本不曾净，今亦不曾秽先不有，今亦不无，非净非秽不有不无，名为正法身。只此正法可拪，托名为正法土也。此正土何人所见？还以非净非秽正人所见，故言一质一见也。又言一质一见者，非净非秽方便秽质，即有非净非秽方便秽。见秽既然净亦尔，非净非秽方便净质，即有非净非秽方便净见，故云一质一见。斯则前明方便实一质一见，今明实方便一质一见也。第四句二质二见者，非净非秽，净秽双游，净秽双现，如华台示现千释迦，华台舍那为本，释迦为迹，非本非迹本迹双游，亦非净非秽净秽俱现。即既双现双见，故云二质二见也。虽然语并相监。何者？前第二句亦不二为一见，第三亦不二，为一见何异？解前第二句见二不二为二质一，见第三句本不二见不二为一质一见，故与前异也。

次明土有四种：一、秽净土；二、净秽土；三、秽秽土；四、净净土。言秽净土者，此是因缘净秽也。何者？一往舍那，释迦开净秽；二、舍那为净，释迦为秽。此净秽是因缘净秽非净无以明秽，非秽无以明净，故净是秽净，秽是净秽，故舍那是秽净，释迦是净秽。依果既然，正果亦尔。舍那是本，释迦是迹。此因缘本迹，非本无以明迹，非迹无以辨本，本是迹本，迹是本迹也。言秽秽土净净土者，此即众生颠倒业所感。以众生颠倒秽秽业故，感得秽秽土颠倒净净业故感得净净土。前之二句是众生颠倒所感也。问。秽秽土是颠倒业所感。净净土云何亦为颠倒业所感颠倒业何得感净耶？解云：虽同颠倒，颠倒中有重有轻。颠倒重故感秽秽，土颠倒轻故感净。净土虽同颠倒，倒有重轻。虽同土土不同土有秽净也。今所化众生虽同颠倒，颠倒不同，有颠倒净净颠倒秽秽。前能化诸佛，虽同方便方便不同，有净秽方便有秽净方便。然土有此四见，亦有四因缘。净秽土因缘秽。净土即诸佛菩萨因缘秽净见因缘净，秽见众生秽秽土净。净土则众生颠倒秽秽，见净净见故土有四见亦有四也。明见净秽土义未竟。

更辨一秽四句者：一、见秽不见净；二、见净不见秽；三、亦见净亦见秽；四、不见秽不见净。此之四句，约两处辨之：见秽不见净，见净不见秽，此两约何处辨耶？解云：且约祇洹而辨之，只是一祇洹五百声闻唯见须达所起，祇洹不见法界祇洹，以其罪重薄福断常之心，故见秽祇洹丘陵坑坎，良由心有断常高下，故见祇洹丘墟高下之土，不见法界祇洹清净之土。既其如此，馀三亦然。唯见须达祇洹，不见法界，祇洹唯见释迦受用，不见舍那受用，唯见三乘徒众，不见纯诸菩萨众，唯见三乘教，不见纯一大教门，故言见秽不见净也。见净不见秽，反前如法界中普贤、文殊等诸菩萨，则见法界祇洹，不见须达祇洹。所以然者，以诸菩萨心无断常故，不见丘墟之土；唯见法界祇洹，不见须达祇洹，唯见舍那受用，不见释迦受用，唯见大菩萨众，不见三乘众，唯见大乘教，不见三乘教，故言见净不见秽也。言亦见净，亦见秽，不见净，不见秽，此二句复约何处明耶？释云：此约华台辨好也。故经云：我今卢舍那，方坐莲华台，周匝千华上，示现千释迦。舍那是迹本，释迦是本迹，台是秽净，叶是净秽。诸大行菩萨非但见舍那释迦本迹，亦见释迦舍那迹本非但见台叶净秽，亦见叶台秽净，此则净秽双见。所以双见者，师云：因中二慧、果地二身。良由菩萨有二慧故见诸佛二身非但见迹亦见本非，但见本迹，复见迹中无量。迹正既然，依亦尔，故云亦见净亦见秽也。不见净不见秽者，即是二乘异常之人，非但不见释迦舍那迹本，亦不见舍那释迦本迹，非但不见叶台秽净，亦不见台叶净秽。所以不见二身两土者，彼无二慧故，菩萨有二慧故见二身，既无二慧，岂得见二身非？但不见本亦不见迹，非但不见本迹，亦不见迹中无量。迹身既然，土亦尔，故云不见净不见秽也。次更因前二句问后二句。何者？前既言诸菩萨见净不见秽，复何意云诸菩萨亦见净亦见秽？前既言二乘见秽不见净，复何意云双不见耶？

今更开一四句。答此两四句者。一、知而不见；二、见而不知；三、亦见亦知；四、不知不见。言知而不见者，此句正取前菩萨见净不见秽义，所以言菩萨知而不见。菩萨知声闻以颠倒断常业感得丘墟不净土。知彼见此土而菩萨土。而菩萨净业净心而不见彼所见土。如佛知饿鬼恶业故见火。而佛不见彼所见火。故云知不见释菩萨见净不见秽义也。言见而不知者，还是诸声闻唯见释迦秽土。不知释迦是舍那。释迦不知秽是净秽。故云见而不知也。言亦知亦见者，菩萨知舍那是释迦舍那。知释迦是舍那。释迦知本是迹本。知迹是本迹。知本是迹本，见本即见迹。知迹是本迹。见迹即见本。本迹既然净秽亦尔。知净是秽净。知秽是净秽。既识净秽即见净秽也。既知本是迹本。知迹是本迹。知台是叶台知叶是台叶。台一而叶多。则知本一而迹多。知一是多一知多是一。多知一是多一。无量中解一知多是一多一中解无量无量不碍一。无量中解一一不碍无量虽无量而一。虽一而无量无量一一无量无量一非一一。无量非无量非一非无量方便一无量。问。若使本迹多一一多无碍。既本一而迹多。何不迹一而本多。解云。例如前所明。而今一往开本迹本一迹多者。本是体故一。迹是随缘故无量。又本为一大缘故一迹为缘不同故无量本。迹佛既然。本迹土亦尔。知此本迹土见此本迹也。言不知不见者凡有三意。一者约前明知本是迹本。知迹是本迹。见本是迹本。见迹是本迹。本迹既然净秽亦尔。今知无所知见无所见知。净秽宛然而未曾知净秽。见净秽宛然而未曾见净秽。只见净秽宛然而未曾净秽。如石室佛影譬遥望相好宛然至边一无所见。故言不知不见也。次意言不知不见者。二乘不知本是迹本。不知迹是本迹。不知净是秽净。不知秽是净秽。不见本不见迹。不见净不见秽。斯则[穴/俱]然不知不见。所以经中举譬云如二人并眠。一人上忉利天见林苑婇女等事一人[穴/俱]然不知不觉菩萨与二乘亦尔。知见本迹净秽等事。即彼二乘[穴/俱]然不知不见。所以作此释者经中有此言。今为释经故作此语。非是今时有义故作此释也。第三意言不知不见者。颠倒凡夫不知本不见释迦迹身亦不见释迦土也。虽有四句约三人前知而不见。菩萨望声闻见而不见。当声闻辨亦知亦见。当菩萨不知不见。是众生不知净秽亦不见净秽。此复是一节义意也。

前明一质异见，四句释三句，竟一句难而未解，即是一质异见句，今追解之。然成论地论释一质异见，所以著前种种责种种难者，良由彼有一质可一质，以有一质可一质故，所以著诸难。今明何曾此一质在中耶？若有此一质在中，则有他所投，得为他所难。今明未曾一质不一质而言。一质异见者，明不莲华藏、莲华藏不娑婆娑婆，不净净、不秽秽，此则如来正土非净非秽土净秽土出自两缘。如来正土未曾有，未曾无，未曾净，未曾秽，斯则非有非无，非秽非净，不知何以目之，强名中道。正土即第一义土，故云一质。二、见者，如来正土，非净非秽，净缘见净，秽缘见秽，正土非净非秽，身子秽业故见秽，正土非净非秽，诸菩萨净业故见净。亦如祇洹，非净非秽，身子见须达多所记。祇桓见娑婆丘陵见释迦所用，若诸菩萨见法界祇洹见莲华藏界，见舍那所用故，只若祇洹未曾净，未曾秽净缘见净秽缘见秽也。问：正土未曾净秽净秽缘见，净秽净秽并是倒不？解云：并是倒正土非净非秽，颠倒秽业故见秽正土非净非秽，颠倒净业故见净，故净秽并是倒。虽同倒倒有轻重重倒，非净秽见秽轻倒，非净秽见净故正土非净非秽，两缘见净秽，名为一质二见也。问：何意作此语，何意云正土非净非秽缘，见净秽为一质二见耶？解云：为释经经，何意作此语？释云：为对缘。何者？明如来正土，非净非秽，见净见秽并是颠倒。净名经一往云：不依佛惠见秽土，亦应云不依佛正慧见净土。问：见秽不依佛慧，见净何亦不依佛慧耶？解云：正土非秽见秽，既不依佛慧正土，非净见净，亦不依佛慧。又土非秽，见秽则秽；见土非净，见净则净见。若使如此净秽皆不依佛慧，净秽皆是见皆是倒。为对此缘，故云如来正土，非净非秽，缘见秽见净也。又所以明正土非净非秽缘见净秽者，为对由来人由来人无有非净非秽土义。若是净土，亦有亦无，成论小乘义，无有大乘义。有问：既有苦受、乐受、不苦不乐受，可得有净土、秽土不净、不秽土不？彼释云：受有三受，土无三土，唯有净土秽土无有不净不秽土为对如此人明有不净不秽土，如来第一义土不净不秽缘见净土缘见秽土为对此所以明一质二见也。义必须有原始，若不得其由致，则不成义。今明为读经，为对他故，作此语？若无此意，则不须明此，故一家无有义也。问：一质二见，二质一见，若为对判，迷悟得失？解云：若是二质一见则是悟。所以前释云：明与无明愚者为二，智者了达性无二。净秽亦尔，智者了净秽不净秽，故是悟也。若是一质二见，即是迷正土，非净秽缘见净秽故，不净秽缘见净秽是迷见，二不二为悟见不二二为迷见，二不二为悟。只见此二为不二，见不二二为迷，只见不二为二，故迷悟事同。反掌，迷者见二，悟者见一，有迷有悟，悟不见二，亦不见一，既圣不迷，亦复不悟，斯则不一不二，不迷不悟，清净也。问：土非净非秽，缘见净秽为一质，异见时可得一净质见净见秽？为一质异见不秽？亦作此问。解云：具有三义：非净非秽质，缘见净秽。此义已如前明，亦得一净质缘见净复见秽一秽质缘见秽，复见净名为一质异见责。何者是？解言：如释摩南经摩南城七宝所造摩，南见金柱，馀人则见木柱，只于一金柱复见木柱，此则是一。净质缘见净秽名，一质异见。一净质既然，一秽质类尔可知。问：摩界金柱摩，南见金柱，馀人见木柱摩、南藏金柱，馀人犹见木柱为不见？解云：具有见不见。何者？于摩界金上见木摩界，既藏金，则不见木，亦如于珠上见蛇形，既藏珠，则无蛇可见。问：若藏金，馀人不复见木，则著坏业果义。彼何故见木？由彼恶业，所以见木，见木是业果，今既无金，不复见木，则坏业果义也。解云：颠倒之物，并有所属，摩界金属摩界，于摩界边强故，摩界藏金，馀人不复见木也。言见者，明摩界虽藏金，彼犹见木。问：若无金，犹见木，则成两质义。若是一质无金，即不见木；若见，则两质。又且木于金上见木既无，金见何有木耶？解云：虽犹见木，而是一质，虽是一质，而犹见木。大师于此各举神蛇为喻。有人行见一蛇即斩之，蛇腹中有酒肉蛇何处得酒肉？此蛇是神蛇人，酒肉祭神故，蛇得酒肉。此酒肉是人酒肉，蛇将人酒肉去，人犹见酒肉在人，唯见酒肉，而非两酒，肉只是一酒，肉蛇将去，人犹见人将去，蛇腹有业行，不可思议。如此故金虽无而犹见，木虽见木而非两质也。次更举一事只是一金，质福德人见金薄福人，则见蛇只是一，金质两人见异，虽见异，只是一质也。问：只是一质断蛇即断，金断金即断，蛇不直作此问，不知何答？今明虽得断蛇则断，金不得断，金即断蛇，言得断蛇，即断金者，此是大师所言语。何者？如二人同从共行，见一挺金，两人相让，遂不取便弃之。后复一人来，见此挺金成一蛇，即断之，两断即去，故云二人同心，其类断金，故断蛇即断金也。不得断金即断蛇者，彼本不见金故，不得断金，即断蛇也。问：断蛇即断金者，亦应烧秽则烧。净解云：复为此义说断蛇即断金亦烧秽，即烧净也。

次将正果类例前依果诸四句何者？前云土有二质：一处一质、二处，一质一处，二质二处。又云：二质一见，一质二见。一质一见，二质二见。可得类正果。二佛一处一佛，二处等四句，二佛一见一佛，二见等四句不。解云依果既有此二种四句，类正果亦有此两种四句。此两种四句，前四句大师作后四句。学士明言二佛一见者开本迹二此是本迹。此是迹本因缘本迹。若因缘本迹则非本迹本迹。二为二质非本迹为一处。故云本迹虽殊不思议一。不思议一是何物。绍隆哲法师竖义。有人问。不思议一一名何物。则解云。一名正性。大师云非解正性是五性是五性中则因与因因果与果果。四性是缘性非果为正性。不思议一不得道是正性。师云。本迹二处舍那释迦非本非迹名正法身。本迹虽殊不思议一为二。佛一处也。一佛二处。正法非本迹为一佛非本迹为本迹为二处。此则本迹虽一不思议殊。前虽殊不思议一，一是不思议一。今虽一不思议殊，殊是不思议殊，故云一佛二处也。一佛一处者，非本迹佛在，非本迹处也。二佛二处本迹二佛在本迹二处也。

次明二佛一见等四句，且辨二佛一见者，本迹是因缘本迹，因缘、本迹则不本迹，故前云明无明因缘，智者即了不二，故二佛一见也。一佛二见者，正法身非本非迹不二。何故二缘见本迹二法身未曾二缘见，本迹法身未曾本迹，故是一佛二见也。一佛一见者，法身佛非本非迹缘，如法身而见故，是一佛一见也。二佛二见者，法身非本迹本迹赴缘，既本迹赴缘，缘则见本迹本迹。若不赴缘缘无由见本迹，良由本迹赴缘故缘得见本迹故二佛二见，所以正果亦得有两四句。

次更两种四句，合明依正二果，且明一种四句。何者？谓一佛多处，多佛一处，一佛一处，多佛多处。一佛一处者，如涅槃经德王品中明释迦有净土在西方，名曰无胜，此则一释迦在净秽等处。大智论云：释迦有秽土，亦有净土。释迦秽土既有净土，弥陀净土亦有秽土，故云一佛在多处也。多佛在一处者，如法华明十方佛同在娑婆，亦如五佛共现信相之室也。一佛一处，释迦有东方弥陀，居西土也。多佛多处者，十方诸佛在十方土处也。

次复有四句者，谓一佛、二处、二佛、一处、一佛、一处、二佛、二处、一佛。二处者，释迦即舍那，舍那即释迦为一佛祇洹，净秽不同为二处。二佛一处者，释迦舍那二佛祇洹虽净，秽只是一祇洹为一处，一佛一处，本迹一佛，净秽祇桓为一处，二佛二处本迹二佛，净秽二处也。然此四句难解，且作章门，如此至后第八会中更当委释，略明土义如此。今通问前四句。何者？一家明因缘义。若非因缘，明不成义，弹他自性，明今因缘，既皆因缘一二二一，可因缘一一二二若为是因缘耶？如初弹他有无他有是自有，无是自无，自有则有故有，自无则无，故无有有无，无非因缘。汝今一一二二若为是因缘耶？且释明四句因缘、因缘、四句、因缘、四句、不四句、四句、四句、不四句，此四句皆是因缘，此是总释。次别释，前总则竖而密，今别则横而疏。别明四句皆因缘者，由一二故二，一由二一，故一二一二二一。因缘若为一一二二因缘耶？解云：由二一故一二得起，何得有一一由一二故二？一则由二一故一，一既由二一故一，一亦由一一故二，一则一一因二，二一一因一，一由一二有二，二亦由二二，故一二则二二因一二一二因二二。此则四句皆因缘，四句因缘、因缘四句，则非四句，非非四句非非不四句，毕竟清净。上虽明如此四句，未曾有一家所说。大品云：须菩提告诸天子：我无所说，无字可说。此则论无所论，说无所说。今亦尔，无量四句而未曾有四句而无量四句无量一虽一而无量，一无量虽无量而一，虽无所说而说，虽说而无所说，舒则遍盈法界，合则泯无所有，虽卷而无所不有，只历我如此不得历历，不得漫浑，历历则成有得，得漫浑则不可解。今且历历而漫浑漫浑而历历也。略明净土义如此也。然四条义，两条义略竟。

今第三、次明教门。前明化主化处则是依正能所，有能化即有所化，有所化即有能化，斯则依正具足能所因缘，明此化主化处作何为？为欲化缘设教？所以今第三、明教门。就教门中凡有三句：一者、能所；二者、因果；三者、半满常、无常师虽明此三种，并绸格辨商略存大意耳。大师云：能所义最长，因果处中半，满常无常义最局。然中且明能所义，就此中更开四句：一者、能而不所常无常半满义。涅槃经初别当广释，今提纲振领辨其大要也。三句之而不所，二者，所而不能三者、亦能亦所四者、非能非所言能而不所者，加来设教，无有得悟之缘，名为能而不所。所而不能者，或有众生见叶落而悟道，观华雕而成圣，如来不被其教，名为所而不能也。亦能亦所者，有能被之教，有所被之缘。教是缘教，缘是教缘，缘教相称，教称缘缘，称教缘教和会众生得道，故名亦能亦所不能。不所者，无如来能被教，无众生所被缘，故称不能不所也。

问：何故明此四句？解云：虽明此四句，今辨教门，正约亦能亦所句以辨之。何故明教明教为欲被缘？所以今约亦能亦所，第二句辨虽亦能，亦所且明能被教后第四即是明所被缘，今即明能被教也。问：释迦舍那二佛施教，若为同为异？解云：二佛施教是同。问：二佛既异，那得教同？解云：二师虽异施教并为显道，显道不异，故施教义同。何以故？道是所显，教是能表，所显之道既无，异能表之教是同也。二佛既然类，十方诸佛亦尔。十方诸佛施教何所为并显道既同为显道故教义是同也。

次明二佛教同者，同明因果法门。二佛教虽无量，不出因果法门因果法门。十方诸佛教亦尔，不出因果法门，十方诸佛教不出因果法门，今因果法门摄十方诸佛教尽。既明因果法门是同，故二佛教不异也。然此因果非是数人六因五果之因果，论师同时、因果、异时、因果、四缘、三因因果，此等因果并非因果义。大师前将中论因果品来弹此因果，明非此因非此果捡此因不得非因求，此果不得非果弹。如此因果竟，始得明今时因缘、因缘因果、因果则无碍，亦得同时亦得异时因缘同时因缘异时，因缘同时不同时，因缘异时不异时。虽不同时而同时，虽不异时而异时，如空谷之向，明镜之像，恒须此意。要须此前弹他因果，始得明今时因缘、因果、因缘、因果、因果义始成，故二佛同明因果也。

问：若为二佛同明因果耶？解云：二佛同明因果，各有差别、无差别、无差别、差别义。释迦差别无差别者，一般若因，一萨婆若果；一佛性因一涅槃果也。释迦无差别差别者，开一般若因为无量因，谓三乘共十地因，开萨婆若果为无量果，谓萨婆若果、菩提果、涅槃果也。舍那亦有差别、无差别、无差别。差别义者，行一离世间因，得一法界果，即是无差别义也。十信、十住、十行、十回向、十地等因，十世界海、正果大少相海，及现本迹等身，即是无差别差别义。此即二佛各有差别、无差别义故二佛明因果是同也。言异者，释迦多明差别、无差别义，束散明义，明一般若因一萨婆若果，不作十十明义。若是舍那多明无差别、差别义、散束明义、十十、明义、十信、十地等，乃至普慧菩萨二百句。问：普贤菩萨二千句，答一句，作十句答，乃至十佛世界海大小相海等故，是无差别差别义。此则二佛教门同异义。如此明二佛教门虽多，不出因果，故二佛同明因果。大师从来云：二佛同明因果，明因果不同。言二佛同明因果者，释迦能化过去行不生灭因，今得不断常果。释迦能化既然，舍那能化亦尔，舍那能化过去，行不生灭因，今得不断常果也。释迦所化现在行不生灭，因未来得不断常果。释迦所化既然，舍那所化亦尔，现在行不生灭，因未来得不断常果也。故二佛明因果义同而不同者，释迦能化具明因果，舍那能化俱明，果不明因，舍那所化具明因果，释迦所化但明因不明果。言释迦能化具明因果者，释迦教明现是凡夫行因得果，凡明两世因，明过去行六度等因，现在逾城学道六年苦行，具明两世因果，故是明因。辨果者，菩提树下得成正觉，即是辨果，故言释迦能化具明因果也。舍那能化，但果不因者，舍那教不明舍那能化行因。何者？不明过去行因，不明现在行因，直舍那始成种觉，明依正两果。依果则十国土正果，十佛名号海，故舍那能化但明果，不明因也。舍那所化具明因果者，舍那所化修行十信、十地等因，得不思议大小相海，果行离世间因，得法界果，故云舍那所化，具明行因得果也。释迦所化但明行因，不辨得果者，故大品云：菩萨以不住法住般若中具足万行。此即但明行般若等因，不明得萨婆若果，所以释迦所化但因不果也。然此四句从山中师来已有此语，是一家旧义极自难，后人虽诵得语，实不得其意。今且作数问之。何者？既言舍那所化行十信、十地等因，得不思议大小相海，果行离世间因得法界果，何以得知此何以得知十住十地等是舍那所化因，大小相海是舍那所化果，后一周因果亦作此责之。此经七处、八会经文，何处道十信，十地是舍那所化因，大小相海是舍那所化果，后一周因果亦作此责。此经七处、八会经文，何处道离世间是所化因，法界是所化果？又安知十信、十住非是舍那能化因大小相海，非是舍那能化果，安知离世间非是舍那能化因法界，非是能化果耶？又一句责，若言十信、十地等是舍那所化因，大小相海是舍那所化果者，舍那所化，为当现得大小相海果以不？若使言舍那所化不得大小相海果，乃是舍那为诸菩萨说。今诸菩萨修因取果者，此与释迦所化更复何殊？释迦亦为诸菩萨说涅槃、萨婆若等果，今诸菩萨明因取此果。若尔，两佛所化无异，何得判释迦所化但因不果，舍那所化具因果耶？若使言舍那所化已得大小相海果者，则诸菩萨皆悉是佛。何以故？大小相海果是如来大小相海果诸菩萨既得此果，则诸菩萨即既成佛，那复更行离世间因得法界纷纭作义？此两句责不可解。所以不可解者，由来师作此语故，难解不具他事。然二佛因果义相，是极自难见。前云释迦能具因果所，但因不果，舍那能但果不因所其因果，何意明此因果不同耶？明此作义，大师奋云：所以明此四句因果者，欲辨二佛能所相兼义者，释迦能化，具明因果，舍那所化具明因果，此则能所相对，非能无成，所非所无，成能能是所，能所是能所，此之能所皆具因果。虽皆具因果，只一因一果义，故释迦能具明因果，舍那所具明因果。第二句相兼者，舍那能化，但果不因。释迦所化但因不果者，此亦是能所义，非能无以明所非所无以明能。以所能果兼能所因能所因兼所能因，此之能所亦是一因一果义，故舍那能但果不因，释迦所但因不果也。第三句相兼者，释迦能对舍那能释迦能一二义，舍那能二一义，此二是一二，此一是二一。此本是迹本，此迹是本迹。以本迹故一二，以迹本故二一，一二兼二，一二一兼一，二以本迹兼迹，本迹本兼本迹故释迦能具明因果，舍那能但因不果也。大师只作此语。

今更问：何意明此四句因果相兼耶？解云：有二义：一者明二佛能所互通。释迦能化既具明因果显舍那，能化亦尔，舍那能化，但果不因显，释迦能化亦尔。二佛是二句，但各显一义，故一二不同也。能化既然，所化亦尔，斯义易知也。二者、欲泯能所因果本迹义，释迦本迹一，二舍那迹本二一，本迹非迹，迹本非本一，二非二二一非一，能所非所所能非能，斯则非一非二、非本非迹，毕竟清净，此则名大方广义也。

更释前一句义。何者？云前舍那能化但果不因所化具因果者，明此经发初但说舍那依正二果、十佛国土即依果十佛世界海即正果，而不明舍那能化之因。若是舍那所化，前明十信、十地等五位是所化因，大小相海是所化果，此是一周明所化因果义也。次复一周明所化因果，谓离世间因、法界果，此二周因果，中间性起品结。前生后结前者，前明五位因，次明大小相海。果性起品，即收此因果，还归不因不果一。正性义生后者，由不因不果始得明因果从体出用，义由非因始得明离世间因，由非果始得辨法界果，故性起品结前生后也。今问何以得知此十信、十地等因大小相海是舍那所化因果，安知是所化因果，非能化因果耶？解云：所以得知十信、十地等是所化因者，明如来以如此等因劝所化众生令行此因，明汝若能行此因，必当得佛，故知此因果是舍那所化因果也。大师云：此则所化长有兼义。何者？以舍那所化兼能化因，不得能兼所化。言所化因兼能化因者，明所化行。此等因得果，当知舍那能化行此等因令得果也。难所化因，兼能化因，亦应所化果兼能化果。所化因兼能化因，亦应能化果，兼所化果解不得能化果，兼所化果。何者？欲叹舍那所化现在行因，别得果故，所以不得能化果，兼所化果难显所化别得果不得能化果，兼所化果，亦应能化别有因，不得所化因，兼能化因。解云：若并兼，则成一义。今各举一义，故不同也。问：何意所因兼能果，不得所果兼所因耶？解云：有兼、不兼，不得一例所未了处。复更释次更问：何故释迦所化但因不果，舍那所化具因果耶？解云：净秽利钝，所以释迦所化秽土中钝根故行因未即得果，舍那所化净土中利根故，行因即得果。大判如此耳。细论释迦所化因不得果，非无具因果，舍那所化因具因果非无，但因不果义。何者？大论云：释迦转法轮有二种秘密法轮中有得无生，有现身成佛。仁王经云：闻说般若，现成正觉。释迦所化因不果，既有因果类舍那所化具因果亦有因而不果。问：既尔，何故作此释？解云：大判如此耳。

华严游意