葛庵先生文集/卷十一

葛庵先生文集
卷之十一
作者：李玄逸
1810年

书

答权天章_{斗经○壬戌}

数日前。家儿从哀边还。传哀侍重有所苦。忧恋不置。奉告知一向绵劣。惊虑殊不浅。切愿以门户之寄。友朋之望。千万加意。虽至饮食居处之节。亦当从宜顺变。以副区区见慕之意。且承迁厝大事今已筮宅卜日。当此秋谷未登。凡百需用。何以调度。方困涸辙。末由少致丝毫之助。顾念分义。徒切愧叹。谬询本非所敢知。重孤远辱垂访之意。聊诵所闻。别纸录上。千万更问于知礼者而处之如何。

别纸

世俗于父丧内改葬父母。多不为母制缌服。固出于苟简放过。抑或别有据耶。今事遽期急家贫。百事料理不周。实有办不得之虑。则将如何处之。

尝记或人有问于沙溪曰。父丧既葬。改葬母者。当服缌从事。然丧服小记云。父母之丧偕。其葬服斩衰。以此推之。今以斩衰改葬母。是或一道耶。答曰。既葬与未葬有异。改葬服缌。似无不可云云。今按小记所云偕丧葬母。亦服斩衰者。是从未葬言之。沙溪所以有既葬未葬之云。然今以哀所遭言之。先夫人违世在十年之前。其改葬也。制从下缅服缌从事而已。不是并有丧之例。而犹且释斩服缌。无乃有违于以重压轻之义乎。况先府君迁厝。一时并行。亦当比并有丧未葬之例。无亦与独迁母墓而服缌以从事者有异乎。

日者谓九月不宜启圹。故始役于此月。但逐日不停手。以为临时出柩发引之地。然则未出柩前虽已始役。不当设灵座否。

未出柩前设灵座。似无意义。未知如何。

柩旁既设灵座。行朝夕上食。则家间几筵。且权停否。

既行朝夕馈奠于墓所。则殡宫虽不设。似无未安之意。亦未知如何。

答权天章

岁暮穷山。怀人正苦。既辱书存。更惠和韵。三复庄诵。岂胜珍谢。但咫尺清光。竟阻跫音。引领临风。不无介然于怀者。信后改岁。远惟履端休胜。玄逸桑楡添齿。已近蘧化。尚未判决得昨非今是。省循多愧。徒切穷庐之叹而已。来诗雅丽清婉。诚荷投桃报琼之惠。但比拟太不著题。殊非衰颓懒废者所敢当也。岂左右尝善谑。故以诗为戏耶。区区因此窃有所规。愿贤契屏去驳杂之戏。克念麤诞之戒。勿以诗人豪士自处。常自敛然于规矩绳墨之中。不忘宿昔道义相规之益。千万是望。相爱之深。贡此驳议。想所乐闻而不以为病也。

答权天章_丁卯

奉违来。益切怀仰。即接季难。且奉手翰。开缄相对。足当一面。但承还况微不宁。奉虑殊切。窃瞯吾友神观清羸。体气不甚康泰。切愿节啬将护。以追谨疾卫身之戒。千万千万。玄逸今年复见初生甲子。孤露之怀。倍切哽怆。而衰退潦倒。了无一分向进之势。其亦终焉而已。自怜奈何。承有温理旧闻之喩。极令人叹尚。比之饮食。乍呑梗涩。嚼久方有味。少节浮泛之习。渐加专一之工。以臻欲罢不能之域。寔所愿望。先墓铭文。荷意之勤。不容遂已。血指构呈。恐无以发扬潜德幽光。是为愧且惧耳。秋间傥遂陶山之约。幸何言耶。未间珍毖。

答权天章

春初奉手札之惠。始知左右遭小母庶弟之丧。不任惊怛。悲疚颠沛之中。又遭偸儿掠夺之患云。尤切惊虑。但以寓中体力支胜。稍释忧念耳。询及服制。此亦无所考。然令弟既为人后而死于中殇。其服似当再降。而月数既尽。准礼当除。然时未经葬。则当留置所除之服。以待葬毕而去之。其间用素服素带以居葬前。似合情文。未知此意如何。尊小母之服。亦当依此行之。然成服既晩。则从成服日。计月日实数而除之。在朱子答曾无疑问答中。可覆视也。题主称谓。朱子答或人之问。有妾母则其子当称亡母以别之之文。遵而行之。可寡过矣。国法不许妾母称氏。固不可率尔妄议。至于召史不雅之云。诚如来书所喩。又恐不可以子而称母为召史也。尝见韩文公为乳母墓铭。称乳母李云。今依此例。单举姓字而以贯乡加之其上。似不为无据。未知此意如何。易传疑义。尤非所敢知。第所询非奥义所在。故聊诵所闻。以资讲论。坤初六传文所谓八则阳生之义。鄙拙亦尝致疑而未得端的之训。以为河图三八木居东少阳之位。恐或因此取义。后来看朱子语类。有云九更去不得。且回来做八。六便去不得。却去做七云。则八数近九。或可以便去做九故云云耶。泰上六象传城复。〈止〉不可止也者。鄙意以为虽其命之乱。不可止也。故有自邑告命之事云尔。似当以乱字为绝句耳。豫六二象传。爻言六二。〈止〉之意深矣者。鄙意以为爻辞云介于石不终日贞吉。盖以六二有中正之德。守之坚而辨之早。去之速。为得处豫之道。此所以为为教之意深矣。咸六二传所谓腓足肚也者。按广韵。腓者胫腨。又曰腨者腓肠则腓实为胫肚也。验之于身。胫肚果有先动之机。爻之取象以此。其曰足乃举之足。非如腓之自动也云尔。未知如何。书中称谓似过当。此后所赐书。除去此等节拍。至祝至祝。

答权天章_{前此先生引杨遵道所录伊川语意谓伊川以自七至九当阳位。八居九七之间。故如是云云。此书自谓错看。故今不录。}

秋尽冬生。怀想正苦。顷因孙儿从酉谷来。承手帖之惠。忙手开缄。恍若对面语。何慰如之。八则阳生之说。迺者偶见杨氏所录伊川语。因妄意揣摸以为或可如是训释矣。承喩之及。复取本书寻绎。果是错看了也。其说曰。先儒以六为老阴。八为少阴。固不是。介甫以为进君子而退小人则是。圣人旋安排义理也。九六只是取纯阳纯阴。只取河图数见之。过六则一阳生。至八便不是纯阴云云。盖程子之意以为以河图数观之。六居北方纯阴之位。八居过六生阳之地。故有至八便不是纯阴之说也。其指如此。而向来推说得太过。未免有杜撰之失。诚不胜粗疏脱略之罪也。寒气渐紧。益加珍毖。

答权天章_庚午

前在汉城。承远贻手翰。曲赐眷存。及来南庄。更惠长笺。教告谆悉。开缄三复。迨深感戢。即日春序向晩。远惟调况若序康胜。玄逸悲悴之馀。疾病随属。颓然作一病翁。其亦终焉而已。自怜奈何。仍念区区以无所肖似。一岁之中。超躐逾涯。自量可笑。人言之来。固所难免。但末世人情每好背面讥议。其能不忘旧要。责励规警。如吾天章者。有几人哉。凡所启告。皆出肺腑。真孔明所谓人情苦不能尽。惟徐元直处兹不惑者也。玄逸虽浅劣。敢不敬奉以还。第其中有宜复者。故不容但已。非敢自为分疏。其亦不敢自外于相亲相悉之间之意也。玄逸以十载沦落之馀。更化之初。猥蒙收录。恳辞不获。至有令本道劝驾之命。义不可一向厮捱。黾勉就途。才及近圻。适闻国有过举。封疏投进。见阻喉司。未得彻闻。俄迁他职。又被遣史官促召之旨。不得已诣阙祗谢。遂即登对。凡所敷陈。略见采施。大臣诸宰似亦未有厌薄之色。兹不敢决然告归。便作推迁留滞之迹。诚不免为傍人嗤笑之资。然窃尝闻古人出处之义。其出身事主。固将循涯分。欲有所为。至谏不行言不听而洁身以去。实非其心之所乐也。是以不免迟迟其行。不忍为苟去。固不以苟得一时之虚誉为善而轻去之也。玄逸之凡庸。虽不敢自附于古人。然区区之心。亦不欲率情任意。悻悻以自高。如曩时以儒贤自处者之为也。其不能直触忌讳之喩。此诚玄逸罢软不职之罪。然如论李公尚真也。谓不录其忠而但言其疏辞鹘突云尔。则其亦有说矣。在昔韩愈之论佛骨。唐介之论张尧佐。岂不是忠且正。而裴度，蔡襄之伸救二公也。皆以为狂。近世金东冈之救柳文忠也。亦以为处事多谬误。当时不以为嫌。后世不以为非。盖人臣告君之道。亦难以一槩言。恐不必专以史鱼之如矢为法也。至于因灾异论政刑不举之失。非敢指某事斥某人。以著事应之必然。夫政事纵弛。以致常燠之征。从昔诸贤固尝言之。朱子亦以冬气太温雷电震激。箚陈政或未举刑或幸免之戒。恐未可以傅会灾异讥之也。若夫加自治之工。取资友之益。则诚为至论。敢不服膺。李君潜闻是佳士。而未曾接一日之款。又闻其弟名溆者。不事场屋。有志尚风致。固尝愿交而不可得。异时傥不免复入修门。谨当相访。以副教戒之意。但恐清浊异流。无缘得相接耳。数月拘絷。不胜幽郁。三月初间。来寓府西小刹。疾病呻吟中。聊道所怀。以答盛意之辱。书辞烦委。似若屑屑者然。念非贤无以发此。幸秘之勿令更招人唇吻也。柳侍读竟不起疾。直谅文雅。世岂有斯人。云亡之痛。非但吾侪厚善之私情而已。只祝珍毖。以副衰朽之望。

答权天章_辛未

续奉情讯。忻悉动静。玄逸杜门屏伏。世念都灰。不欲更有意知人家国事。而目击同胞颠连之惨。犹复误有野人芹曝之诚。敢因乞退之章。略效其愚矣。言不知裁。触犯忌讳。正犯冯妇攘臂之讥矣。今方上疏自劾。未知处分竟如何也。来喩所云。从顶门上下一鍼者。岂不欲其开导人主心术。使之判然于是非耶正之分乎。但念自家成己工夫蔑蔑。其如精神言语不足以感悟万一何。赵君问目。摸索为说。殊可愧恐耳。

答权天章_乙亥

昨岁冬初。裁答附递书。往才数日。得家儿家婿从岭南来见谓涂中相遌。且知有鸿冥远引之趣。极令人歆叹。信后岁换春回。想鸰原乐事。日益有佳趣也。累人棘里逢春。转觉无聊。摧伤之馀。气力可想。然顾惟平生。了无一事粗塞受中以生之责。用是怛然震惧。思欲趁此一息之存。庶几勉策衰懒。以收万一之效。虽在拘囚困苦之中。犹日亲书册。考见贤人哲士立志之分。勉思而几及之。此意诚可悲也。不敢为他人道说。聊为贤者发之耳。更愿贤者及此居闲无事时。竖起洒濯奋迅底意思。求古圣贤紧用心紧著力处。讲习体认。勉焉孶孶。以笃自家寻思践履之工。则异日所就。其可量哉。上可以不替先德遗风。下可为学者所师范。岂与累人老而无闻而死者比。垂死之言。惓惓至此。唯贤者念之。

答权天章

自从南为一向不闻问。日夕篱门。徒勤瞻想。兹承四月十三日书。知戾洛才数日。道涂歇泊俱无事。兼得家乡近信。感慰之馀喜复何言。累人仅保残喘。而风土异常。寒暖不适。兼根本已衰。乍触易感。是为可闷。然亦且奈何。只得任之耳。前书猥有相勉语。承喩不鄙以外。将欲加之意焉。极荷不以人废言之至意也。累人亦不敢以罪废自懈。欲收桑楡尺寸之效。而志气既不坚固。仍之以衰病。恐毕竟无闻而死耳。喩及续成江界未卒之业。非惟浅陋所不敢当。窃尝闻之。已成于文峯郑氏之手云矣。李奉朝贺相公奄至不禄。忠厚恬退。世岂有斯人。一恸之馀。重自伤也。近阅邸报。湖福信亦不佳。痛哉痛哉。想贤契以一家之义。倍切伤恸也。需奉规语。尤荷谦虚好问之诚。仍念仕宦聊尔随缘。不必起闲计度。但就闲静处。读书硏索义理。随时随处。下近里著己之工。至于言语动作。尤宜慎节。勿使有悔尤之积。寔所愿望。馀惟节啬自爱。

答权天章_癸未

岁忽改矣。怀想正苦。即奉耑价书存。从审迓新膺祉。感与慰幷。玄逸迟暮之景。又添一齿。回顾平生。无可偿心慊志者。意緖忽忽。殆无以为怀也。承喩以检狱失宜。被使台勘问。殊可念。然在我无失。则自外至者。何足道哉。承欲做武城弦歌之化。甚盛甚盛。仪礼节目。谨当依示抄送。桧原位次先后。适有所考。别纸录呈。可覆视也。

别纸

按朱子年谱。淳煕六年己亥。知南康军。立濂溪周先生祠。以二程先生配。别立五贤堂。以祠陶靖节，刘西涧父子，李公择，陈了斋。今以此意推之。桧原书院。已奉寒冈郑先生于正位。则不当更有移易。而许文正公于郑先生。尝自处以门弟子之列。考寒冈文集序可见也。今似当依濂溪书院例。以许文正公作配位以享。无疑矣。崔文昌于郑先生。世代虽有先后。不可以文昌并享于文穆之右。依朱子别立五贤祠例。作别庙以祠文昌。似合事宜。未知此意如何。

答李粹彦_琓○壬午

询及疑义。重孤辱问之勤。谨以谬见逐条供答。未知盛意以为如何。贤所与国材书。义理明白。言语痛快。使人心开目明。涤尽满腔堙郁。诚可叹服。此道日孤。坠緖茫茫。间有一种胡说从傍作坏。心常忧叹以为此非绵力薄识所可救正。今得贤契见解之真的乃如此。涣若沈痾去体。烦襟疏豁。何幸如之。切愿更加硏穷体验之工。使此个端緖不至永坠于地。则尤为衰朽今日之望也。

别纸

七情之不中节者。固为血气之劳攘人欲之胶扰。而若统言七情。则似不可槩之以劳攘胶扰云云。

自整庵，栗谷必欲合四端七情而为一。不欲分作两项说故虽以贤者见解之真的。亦不免拘牵缠绕而发此疑难。然孟子既以四端为仁义礼智之发。不杂乎气质而为言。朱子又以四端为理之发。七情为气之发。又尝曰。人之有生。性与气合而已。然即其合。而析言之。则性主于理而无形。故其发皆天理之所行。气主于形而有质。故其发皆人欲之所作。又尝斥五峯胡氏天理人欲同体异用之说曰。天理则生而有之矣。人欲者梏于形气而后有者也。今以天理人欲混为一区。恐未允当。胡子盖欲人于天理中拣别人欲。又于人欲中见得天理。故不免有病。圣人未尝教人求识天理于人欲汩没之中也。今若不欲人将四端七情劈做两片说。乃曰。四端是七情之善一边。则岂非所谓求识天理于人欲汩没之中耶。且中庸是浑沦说。孟子是分别说。朱子尝言文字须活看。此且就此说彼。则就彼说若牵此合彼。便处处有碍。今以子思说牵合孟子说。乃谓四端七情无所分别云尔。则窃恐其窒碍而不通也。故朱子曰。若单说人心则都是好。对道心说著。便是劳攘物事。至哉言乎。

锻炼罗织之说。毋乃太重乎。

此段以决正公案为头辞。故继之以锻炼罗织之说。盖其语势自相关涉故也。今以为说得太重。实出尊畏前辈之意。然先辈之论。或背正理而贻后患。则从古尚论之君子。或拟之以诐险。或斥之以邪淫。不少假借。今栗谷不觉其言之悖理伤道。将入于认贼为子之科。而反将朱子，退陶之说。诪张变易。指无为有。勒加把持。失入连坐。则所谓锻炼罗织勒成罪案之说。恐未为过当也。

七情不可分配四端。七情自于四端横贯过了之义。〈止〉终未觉其果然云云。

朱子既曰七情不可分配四端。又曰。七情于四端。固有相似处。详此语意。则其不以四端七情混为一途。而谓四端是七情中之善一边也者决矣。至于七情于四端。横贯过了之义。浅陋亦尝考求其义而未得其详。今因来喩。反复消详。似若有会于心者。谨此献愚。以求斤正。尝闻朱夫子之言曰。天地万物。无独必有对。太极便与阴阳相对。此却是横对了。盖言道与器对。不是正对。乃是横对云也。又按北溪陈氏之说曰。若有一般人禀气甚清。为一条戾气所冲拗。其为人却执拗。譬如泉水出来甚清。却被一种别水横冲破了。以此等语意推之。凡横字之义。不是正当底道理。故道与器对。乃为横对。清泉为别水冲破。乃为横冲。如恻隐之发。或被愤怒所横贯。羞恶之发。或为情爱所横夺。故云然耶。朱子曰。人有当恻隐而不恻隐。当羞恶而不羞恶者。必有所以然。是私意也。夫所谓私意。乃是发于形气之私者也。若以此意推之。则横贯了之云。恐或不出这意思也。若国材所谓爱恶二字。皆为七情理发之证云者。似然而实不然也。夫四端是此理本具于人心。心包畜不住。随感而发者也。七情是从气血和合做成中。为外物所触。缘境而生者也。以爱恶言之。如爱亲好贤之爱。是皆出于天理之本然。公共之爱也。若爱酒悦色之爱。是出于一己之私情。便是偏系之爱也。如恶不仁恶无礼之恶。是出于天理之正。如恶人所好恶人规谏之恶。是出于一己之私。岂可以公共之爱恶与偏私之爱恶。混而为一。无所分别。以为皆是理发之证乎。虽然。若浑沦说则不如此。若分别说则便如此。当活看。不当牵彼合此。滚同为说也。朱夫子屡以此意警学者。而后之学者每欲牵合为说。殊不可晓。

答李国材_{栋完○戊寅}

自北迁南。吃尽无限辛苦。摧伤陨获。不敢自比于人。于是时也。承贤契眷惠手翰。存问周至。既又推借过盛。将欲诱之而至于道。感戢之馀。蹜踖不自安也。贤者志尚之美。天章兄弟每见称述不去口。实常以未得从颂承款。濯去满襟尘土为恨。承喩。反若以浅陋寡识。为庶或有助于贤者进步之地。千里贻书。欲与之反复其论。殊非相悉之辞。不敢当不敢当。虽然。世降俗末。士风衰陋。率多以软熟为美。狂简为病。莫不安常守故。无意进取。独贤者奋然拔出流俗之中。有迈往直前之气。欲从事于古人所谓近里著己之学。以所尝有得于眉老先生者。求闻其所从入。此岂今世之所易得。而持此心以往。将何求而不得也。爱慕之至。不敢终默。略布其愚。惟贤者之垂察焉。

别纸

来喩。举眉叟先生守心无妄念守口无妄言守身无妄动之说。欲以是为平生行己之要。夫无妄者诚也。欲其心之无妄。必格致以诚其意。欲其言之无妄。必修辞立其诚。欲其身之无妄。必明善以诚其身。于凡日用云为。必先明诸心知所往。然后力行以求至焉。苟能知此。则其于所从入。思过半矣。虽然。眉老之言太简。徒言约礼而不及博文。恐使学者有径约之弊。故乃敢究其终始而索言之。愿贤者更取大学或问论格物致知处。反复硏穷。得其要领。则可知愚言之不妄矣。

答李国材_壬午

屏伏穷村。怀想正苦。月前从临河金秀才所。承远惠手翰。意寄勤厚。岂胜感叹。就审比日清和。服履支胜。尤用慰释。玄逸愁居慑处。阅月经时。幸赖离明烛幽。台章收杀。仰荷鸿恩。感戴难胜。示喩缕缕说出无限道理。固非衰退昏谬之见所可领会。然反复玩绎之馀。亦有不能无疑者。故就其中略效一得之愚。而不敢出意见私自为说。谨录先贤所尝论及此事者。以为提纲。间亦窃附己意。以备参考。幸望贤契虚心䌷绎。濯去旧见。导迎新意。千万至祝。因窃惟念属此道术衰微。异论交作之际。吾侪同志之人。固当同心一意。尺寸支撑。少效扶正距诐之功。而今观贤契所论。其于罗，李诡经反理之说。反有推波助澜之势。令人悼心失图。若陨渊谷。不敢以默。聊尽布之。惟贤契少垂察焉。

别纸

或问人心道心之别。朱子曰。只是一个心。知觉从耳目之欲上去。便是人心。知觉从义理上去。便是道心。人心则危而易陷。道心则微而难著。

又曰。道心是知觉得道理底。人心是知觉得声色臭味底。

又曰。形骸上起底见识。便是人心。义理上起底见识。便是道心。

又曰。道心是义理上发出来底。人心是人身上发出来底。虽圣人不能无人心。如饥食渴饮之类。虽小人不能无道心。如恻隐之心是。

又曰。饥食渴饮。人心也。如是而饮食。如是而不饮食。道心也。

又尝问学者曰。公且说人心道心如何。对曰。道心者。喜怒哀乐未发之时。所谓寂然不动者也。人心者。喜怒哀乐已发之时。所谓感而遂通者也。曰恁地则人心。道心不明白。人心者人欲也。道心者天理也。物物上有个天理人欲。分明与他劈做两片。自然分晓。尧舜禹所传心法。只此四句。

学者又有以为人心者。喜怒哀乐之已发。其未发者。乃道心也。先生曰。然则已发者不谓之道心乎。学者曰。人心即道心。道心即人心。曰然则人心何以谓之危。道心何以谓之微。曰未发隐于内。故曰微。发而不中节。故曰危。曰不然。程子曰人心。人欲也。道心。天理也。圣人以此二者对待而言。欲其察之精而守之一也。

以上七条。皆出朱子语类。与学者论虞书人心道心疑义处。而上五条。言人心道心。皆从知觉上发动之意。后二条。当时门弟子亦有为罗整庵见解者。先生斥其不然。反复晓告如此。整庵若及朱子时。为此见解。则果可称善而叹美之。如贤者所云乎。

勿斋程氏曰。人生而静。未有人与道之分。感物而动。始有人心道心之分。精一执中。皆是动时工夫。退溪先生答李叔献问目曰。勿斋程氏有所云云。盖舜说人心道心。皆就已发处言之。故精一执中。皆因其已发而加工。未说到静时工夫也。

老先生引程氏说。发明人心道心。皆就已发处言之之义。大煞分明。朱子，退溪之说。平易明白乃如此。整庵之言。艰深隐晦又如此。将从其易而明者乎。将从其艰而晦者乎。必有能辨之者。

朱子曰。性之理虽无形。端緖之发。最可验。故由其恻隐。所以必知其有仁。由其羞恶。所以必知其有义。由其恭敬。所以必知其有礼。由其是非。所以必知其有智。使其本无是理于内。则何以有是端于外。孟子之言性善。盖亦溯其情而逆知之耳。〈朱子说止此。〉夫这个苗脉。元在这心里面。故被外面事忽然撞著。便随触而发。气著脚手不得。若齐宣王见觳觫之牛。而不忍之本心便露。朱子遇贪赃之吏。而贱恶之声色辄厉。此皆出于心中本有之理。气不用事。故公而无不善。此四端发于理之验也。

朱子曰。今人喜也是私喜。怒也是私怒。哀也是私哀。乐也是私乐。爱也是私爱。恶也是私恶。欲也是私欲。苟能克去己私。莫非公矣。由是观之。若贤契所谓梁武之爱。郑侯之恶。皆出于气质禀赋之偏。人各不同。故必加克治之工。然后方得公而善。此七情发于气之验也。夫朱子既曰。道心原于性命。人心生于形气。又曰。四端理之发。七情气之发。其所以言之者。精审的确。百世以俟圣人而不惑。而整庵，栗谷必欲以人心道心四端七情。混为一涂。无所分别。故整庵则曰。道心体而人心用。栗谷则曰。四端是七情中善一边。不可别为一情。其所为说。皆非常丑差。今贤契于整庵则尊崇之钦仰之。以为道心之未发而为体。人心之已发而为用云者。真得舜禹相传之本旨。于栗谷则稍加讥诮。乃谓若曰四端为七情中善一边云尔。则似有分配牵合之误。至其所自为说则乃曰。七情包摄在四端中云。是不过移此易彼而已。真所谓同浴而讥裸裎也。殊不可晓。盖四端是发于理。故达之天下。莫不皆然。七情是发于己。故我所爱恶。人不爱恶。此其四端七情之所以分也。岂可以七情之爱恶。拖入四端中。牵合而比幷之也。

来喩又谓罗说虽异于朱子。其所解释。实不倍舜禹相传之旨。不可一向诋之也。文王，周公之易。已不是伏羲之易。孔子之易。又不是文王，周公之易。程传自是程子之易。本义又非程子之易。〈止〉曷尝胶守一说耶。窃谓罗说人心道心为体用之失。朱子与门人问答。退溪答栗谷书。已说尽无馀蕴矣。今贤契又引圣贤说易不同处。以为后儒之说。虽与先贤所论有不同处。不害其各为一义。是则于鄙意。尤有所未安者。夫易之为书。变动不测。不可为典要。故有以象数明之者。有以义理推说者。是故孔子之易。与文王不同。朱子本义。与程传不同。盖易道包括得宇宙间物事。取义多端故也。今以罗说不合朱子之旨。故欲援此义比而同之。恐不思之甚也。盖人心道心之说。千古相传。只是一串来历。诚不可插入他说。以病其传心传道之正法眼藏也。

至论子路事。于鄙意尤有所不可晓者。夫生乎数千百载之后。尚论数千百载之前。必考信于孔，孟，周，程，朱氏之说。其他载籍虽多。不可以为准也。盖子路之为人。固曾子之所畏。〈曾西之言。〉孟子之所尊敬也。〈朱子说见语类。〉孔子曰。子路升堂矣。未入于室。言其已造乎正大高明之域也。濂溪，周子之言曰。子路可为百世师。言其喜闻过。勇于迁善也。程子之言曰。子路岂可以势利拘之哉。言其勇于为义也。朱子又言曰。子路全是义理。以其不尚功利而惟义之从也。从古圣贤之于子路。所以推许而尊敬之者如此。后之为士者。当笃信而谨守之。今贤契强意探索。别立议论。反疑先圣弑逆亦不从之言。不几于强解事者乎。古语曰。食肉不食马肝。未为不知味也。愚于是乎亦云。

答李国材

霖潦跨月。川涂涨溢。相望十里许。消息尚不通。况数十百里外乎。引领临风。徒勤遐想。兹承远惠手翰还答。就审潦暑。服履如宜。感与慰幷。玄逸重伤暑湿。百疾交侵。数月以来。伏枕呻吟。近稍略有安意而尚未快。闷苦不可言。前者感贤契俯询之勤。略效愚见。乃蒙辱与之反复。而鄙滞之见。终有所未契者。今不敢苟同。其中许多论说。不须更烦。惟是人心道心为体用之喩。此是非常丑差处。于此有异则无所往而不异也。至引孟子仁人心也之说。以证其说。则是以孟子所云。与虞书所谓人心者。比而同之。尤不胜其骇然也。若因此辗转差失。卒亦何所不至耶。幸更子细思量焉。若终以为不然。则是愚昧之见。终不得略窥高明所到之涯涘当各尊所闻。各行所知。无望其必同也。

答李国材_癸未

冬间承枉问。疾病昏愦。未即裁谢。常切愧恨。无何。岁忽改矣。窃惟履端膺祉。学有新得。玄逸一年光阴。太半为忧病所占取。回顾茫然。益切穷庐之叹耳。询意不敢虚辱。聊复献愚。幸乞裁喩。

别纸

恻隐喜怒之中节者。谓之理发。恻隐喜怒之不中节者。谓之气发。若以四七理气分作两涂。〈止〉则未知于孟，程，朱三夫子之本旨何如也。

窃详贤者本意。每欲将天理人欲混为一区。故以恻隐与喜怒合而为一。以为四端七情同体之证。至谓此是孟，程，朱夫子之本旨。然不知孟，程，朱氏之说。见于何书耶。以愚所见则孟子以恻隐羞恶辞逊是非之心为仁义礼智之端。则是言四端之发于理也。程子于好学。论云形既生矣。外物触其形而动于中。七情出焉。则是言七情之生于形气也。朱子于中庸序。论人心道心。或生于形气之私。或原于性命之正。又曰。四端理之发。七情气之发。是以人心道心四端七情。分明劈做两片说也。然则人心道心四端七情。必须分别说。方合于孟，程，朱三夫子之本旨也。

四端之爱恶喜怒。与七情之爱恶喜怒。无所异同。言四而七在其中云云。

四端是发于理。故千万人之所同然。七情是生于形气。故一己之所独私。其不可比而同之也决矣。前日答问时。贡其说颇详。今不得更烦。

以理弱气强。为奇高峯所创说而疑之云云。

此是朱夫子之说。多见于语类中。非奇氏之说也。

李粹彦所云四端发必中节之说。为可疑云云。

四端当言扩而充之。不当言发必中节。粹彦之说过矣。

与洪真卿_相文天卿_相民昆季_丁巳

节届清和。远惟佥侍奉动静佳胜。玄逸侍旁粗保。知荷远念。但以新寓无所取资。不免挈挈而东。少无安顿时节。生理殊觉草草。日月倏驰。光阴迭迁。感时追慕。孤露情切。想左右亦同此怀也。需及状草。近始草定缮写呈上。而识浅文短。何能侔状得大君子盛德辉光耶。惟在左右曁及门诸益相与评订去取之如何耳。第惟行录中所载雅言所及。文脉字义。出处来历。并为收入。则似甚烦琐。愚意以此等文字。别为语录。以附遗文杂著之末。似合事宜。亦未知如何。恃照及此。谅蒙识察。

答金定叟_宇泰

天涯寄声。辞意郑重。三复庄诵。感叹无已。但称谓非伦。推借过盛。非区区所敢安也。玄逸愚不省事。冒昧轻进。不量其智能谋力不可以有为。但欲一心直遂。言不知裁。志要必行。强聒不舍。果罹宪网及己。至此虽欲悔之。厥路无由矣。只当顺受。以追古人无入而不自得之训耳。至于有所论著以幸来世之教。诚贤者相勉之意厚也。然既非浅陋所敢承当。加以自遭责逐。疾病潦倒神精耗竭。又安能尽意于笔砚。以就蒐纂述辑之业哉。或者赖天之灵。得延寿命。俟战悸稍定。欲少有所𫌨缕。又恐词致平凡。文字困苦。无以副贤者所期待也。因窃惟念木斋洪公与吾存斋兄以道义德业相期许。有兴起斯文之志。不幸二公相继云亡。吾岭中久矣寥寥。累虽在沈沦幽蛰之中。不能无慨然于斯者。窃惟贤者早游大方之家。习闻其言论风旨而有所契悟焉。更愿贤者之留意于此。勖率一二同志。极意商量大家扶持。使此个端緖不至永坠于地。寔所愿望。老病垂死。百念俱灰。惟此一心。寤寐耿耿。惟贤者念之。

答全惠仲_五益

辱书远及穷荒。意寄勤厚。教告谆悉。感荷无已。但所称道过盛。令人蹙蹙不安也。玄逸愚不肖。轻出世路。触犯骇机。乃至于此。诚当世之所闷笑。左右不忘旧日相与之义。乃复扳援古昔。欲诱之而至于是。实出君子爱人以德之至意。下交虽浅劣。敢不奉以周旋。仍窃惟念木斋洪公晩生东南。慨然有兴起斯文之志。不幸云亡。使此个端緖几至泯泯无传。窃惟左右与定叟贤契固尝出入其门。习闻风旨。更愿益加讲磨。交相责励。不至孤负此老。此实区区所深望也。言出肺腑。谅蒙识察。

答全惠仲_辛巳

定叟之归。忙未附谢。后因龙城便致之。未及关听。因李友来访。又承辱惠长笺。曲加抚存。重辱咨询。既荷眷眷不忘之意。且感谦虚好问之诚。仍审觱寒。侍奉动止如宜。尤以慰写。玄逸罪积不死。台章重发。至请栫棘。白首残年。况味又如此。方恐惧缩伏。束装以待命下耳。苍石先生遗集雠校事。重孤诸贤付属之勤。辄以谬见略加标点。深以僭率为惧。来谕所询。极其详悉。适此忧扰。不得一一供答。谨说与李友处。其中若宋侯象仁论列事。实出大君子好生嫉恶之义。虽连章累牍。亦何有疑。至于丁监司好善碑文中削去十一字之喩。愚意窃以为不然。当时以亲所见闻。据实直书。足为后世信笔。今若率意去之。则正犯范忠宣拔去文正碑文中解仇事之戒。切愿更加谅察如何。

答李达夫_{三达○癸酉}

前者见教以格物致知。须从人伦日用近里著己处。讲求探讨过。自然心地开明。义理昭著。何必穷探天地造化之变。鸟兽草木之情。反致榛塞本心之明而卒无所得也。不佞以为求之人伦性情之间。与夫察之天地造化之变。固有先后缓急之序。然岂宜块然但守性情心意之间。不复穷探造化之变万物之宜。而谓之格物穷理乎。独恨当日匆匆。未暇究悉。不意左右今又复之。盖不务人伦日用之常。徒欲汎然以穷万物之理。则左右之云固宜。若曰凡为格物穷理之学者。当专务彝伦日用之常。以穷天下事物之理。为近于玩物而一切屏去。则异乎吾所闻矣。兹复献疑。幸有以见教也。至于转移斡旋之几。弘济艰难之责。自是当轴秉匀。才德充备。堪为万夫之望者之事。岂草莽疏逖。庸碌无能。求退不得者之所可拟议哉。此所谓强焦侥以千匀之重者。不敢当不敢当。仍念朱夫子所谓会做事底人。必先度事势。有必可做之理。方去做云者。亦不可不虑。若其所谓诚信相接。和而不流。则真是格言至论。当书诸绅。佩服不敢忘也。李生疏本。一再翻阅。虽其奥衍宏博。未易领会。然亦尝略窥其一二。则规模之大。节目之详。皆可举而措之。虽元稹之均田图。林勋之本政书。何以加此。叹尚叹尚。

答李达夫

前书宜答久矣。汩汩公务。兼有宾客酬应之烦。尚今阙然。岂胜愧恨。格物致知。不务身心性情之间。徒欲汎然以穷物理之失。既闻命矣。但鄙意亦以为求之情性与汎观物理。诚有当缓当急之序。然又不当徒务其本而略其末。但求切己而遗乎物。致有径约固陋之弊。区区所虑。正在于此。而来喩之云。呵叱过分。似若以鄙说为全然抛却切己工夫。而徒欲汎观物理者然。是则大不然。请以所尝闻诸师友之间者。为左右陈之。或问于程子曰。格物者。必物物而格之耶。将止格一物而万理皆通耶。曰一物格而万理通。虽颜子亦未至此。自一身之中。以至万物之理。理会得多。自当豁然有个觉处。或曰。然则先求之四端可乎。曰求之情性。固切于身。然一草一木。亦皆有理。不可不察。又曰。致知之要。当知至善之所在。如父止于慈。子止于孝之类。又曰。格物莫若察之身。其得之尤切。朱子推其意而论之曰。程子既说当察物理。不可专在性情。至此又言莫若察之于身为尤切。皆是互相发处。又曰。程子之说。切于己而不遗于物。极其大而不略其小。究其精而不忽其粗。学者循是而用力焉。则既不务博而陷于支离。亦不径约而流于狂妄。及其所自为说则曰。人之所以为学。心与理而已矣。心体之虚灵。足以管乎天下之理。理虽散在万物。而其用之微妙。实不外乎一人之心。初不可以内外精粗而论也。然或不知此心之灵而无以存之。则昏昧杂扰而无以穷众理之妙。不知众理之妙而无以穷之。则偏狭固滞而无以尽此心之全。至哉言乎。其于格物穷理之说。可谓竭尽无馀蕴矣。岂不为后学之所当持循者乎。此浅陋之素所讲习体认焉者。岂敢外此而为是遗本逐末之论。以误左右之听哉。来喩又引舜禹授受之言。孔圣多乎哉不多之说。以证圣人之教。常在身心性情之间。而不以逐事穷格多闻博识为贵。然虞书既有危微精一之传。而又有历象日月星辰。在璿玑齐七政之事。夏小正。又记昆虫草木动蛰开落之变。岂非穷造化察物宜之道乎。故孟子曰。舜明于庶物。察于人伦。岂不信然乎。若孔子所谓多乎哉不多也。乃指措诸事为。多才多艺处言之。非闻见知识博洽之谓也。夫子之言曰。多闻阙疑。多见阙殆。多见而识之。多识于鸟兽草木之名。恶在其以多闻博识为非学者事乎。至于中庸所谓戒慎恐惧。是就持敬存养处言之。非谓穷理省察之工。而来喩乃以戒慎恐惧。将做察于彝伦。求之情性底事。正朱子所谓谢氏以恕为穷理之本。此是求仁之方而非穷理之务之意也。大槩左右之意。常以格物穷理为非学者先务。而专以力行为主。故意见言语每向这处重。宛转说来。虽若好意思。然窃恐名言一差误却。学者知见致有径情直行。窒碍不通之弊。诚不可不虑也。幸更入思议。如何如何。若夫末段所谓主恩未报。遽然求退之谕。诚荷君子爱人以德之意。然自量才分固无担荷之势。且恐做时不如说时。人心不如我心。而猝然承当。跳踯爆趠。正犯乘生驹之戒。此玄逸之所不敢也。愿左右谅之也。

答李达夫

来教纵横捭阖。乍见未即领会。岂愚昧蹇劣。所敢容喙于其间哉。然于鄙意。终有所未契者。不敢曲相阿徇。复陈其一二。幸明者之听之也。格物致知。当先切己而缓于汎观物理。非独明者言之。玄逸亦言之。但遣辞之际。指不别白。使明者有所听莹。玄也固无所逃其责。而窃恐明者亦不能尽乎人言也。来教云云。其说虽多。然其大槩。不过欲使学者从日用彝伦之间。察于不睹不闻之地。戒慎恐惧乎一念之萌。则天理渐明。人欲渐去。心体之明。如明鉴止水。物来即照。天地万物之理。将何所不通乎。是则是有此理。但只就一线上窥天。岂可便说道理只如此。须撒开心胸。将许多物事。都要讲过。然后自然无所障碍矣。若于己分上。不曾见得透守得定。汎而观万事固不是。若已有个本领。却只守定些子。不要去穷格物理。又不是。故朱子有言曰。天理大。所包得亦大。虽未能洞究其精微。也要识个规模大槩。道理方浃洽。若只守个些子把许多都做闲事。便都无事了。如箕子陈洪范。以人事则有八政。以天时则有五纪。稽之于卜筮。验之于庶征。又如律历刑法天文地理军旅官职之类。合要理会。又曰。学者须是专心致意。一切从原头理会过。且如历象日月星辰律度量衡之类。禹贡山川。洪范九畴。须逐一讲究。又曰。大凡学问。不可只理会一端。今只紧要做固好。然别个也。须一一理会。且如笾豆之事有司存。非是说笾豆之事置之度外。又曰。这道理。不是只就一件事上理会见得。便了学时无所不学。理会时却是逐件上理会去。大哉言乎。其可谓博约两至。本末兼该矣。且学者身上。曷尝有天下国家。其所以开牖导迪之者乃如此。岂非万物皆备于我。无一物非吾职之所当为。虽在匹夫之贱。皆将有天下国家之责而不可辞者耶。窃详来谕。盖以近里著己为主。而以随事穷格。虑有向外浮汎之弊。缕缕戒诲。若是其丁宁。诚荷惓惓之至意。然以为戒慎恐惧。则格物明善包在其中。又以为戒慎恐惧。则其所格者。岂不在于天理人欲公私邪正之间云者。似若以戒慎恐惧。为格物明善之事。此浅陋之奉疑者一也。又以为欲以明善为格物。而门下讥之。鄙书中实无此意。今出前后两书。更加审订。则可知浅陋之未尝关说及此矣。今以见谕之意推之。则若以为戒慎恐惧于不睹不闻之地。则心体自明。不待穷格物理。而明无不照。又以为戒慎恐惧。若临渊谷。则能辨义理之间。而无所事乎穷格。是明者必欲以戒慎恐惧。为格物明善之节度也。然考诸曾，思立言之旨。参以程，朱发挥之义。终不相符。此浅陋之奉疑者二也。固知浅陋之见。无所槩于盛意。而感辱问之勤。聊复献愚。若于此未契。则是高明之见。超出方外。非愚昧所可测识。当各尊所闻。各行所知可矣。无望其必同也。至于出处之义。且待格物公案收杀后。当毕其说。三铭荷宠示。非但文字忒好。可见逐物寓戒之意。叹尚不已。李疏领留。以为暇日䌷绎之资耳。别纸见谕之意。敢不奉以周旋。大政将迫。公务塡委。兼有宾客之扰。偸隙布谢。辞不尽意。谅蒙识察。

重答李达夫

承手翰还答。辞意郑重。诚荷君子诲人不倦之至意。然于鄙见终有所未契。惟明者不以人废言。须濯去旧见。虚心平气。将大学或问，朱子书节要等书。字求其训。句逆其义。从容玩味。以究圣贤立言本意。切勿驱率前言以从己意。则读来读去。必有怡然理顺。涣然冰释处。幸高明之垂察焉。今以焚黄事请告南下。临行草草。不暇究宣。

与元圣夫_致道

玄逸始见贤者于稠人之中。固有异焉。及蒙见过。接其言辞。叩其所学。不胜爱悦之私。既又蒙示与友人往复书及赵学士三图辨说等若干篇。虽病暑昏倦。未得详究其旨意。然亦尝略窥其梗槩。足见贤者见处已到昭旷之原。叹服叹服。抑其中有宜反复者。故拈出数段。贡疑而求教。愿贤者之更入思议也。赵学士阴阳本体图所谓极之体理极之用道云者。诚有可疑。盖尝闻理与道虽有二名。初无二体。夫太极之所以得名。只是道理。究竟至极之称。非道理之外。别有所谓太极者也。自道之有条理者而言。谓之理。自理之流行而言。谓之道。岂可分释言之。以为此是体彼是用乎。辨说中所谓理与道不可分体用者。已得其要。而独少此意。故聊复云云耳。且心之寂感。性情中和。独可言体用云者。亦欠商量。未知如何。至于体因阴静而立。用因阳动而行云者。亦可疑。贤者非之是也。但其所以辨之者。亦不能无疑。盖太极具动静之理。而动亦太极之动。静亦太极之静。非因阴静而极之体立。非因阳动而极之用行。朱子动不是太极。但动者太极之用。静不是太极。但静者太极之体云者。此之谓也。此赵氏之说。所以见非于贤者。然辨说所谓阴之静者。是太极之用。而其所以静者。乃太极之体。阳之动者。亦太极之用。而其所以动者。乃太极之体云者。亦似微有过差。盖太极动而生阳。静而生阴。只太极之动便是阳。静便是阴。则依旧静体而动用。今若只以太极为体而阴阳为用。则恐不免有罗整庵道心是体人心是用之失。而有乖于周子定之以中正仁义而主静之义也。虽然。太极形而上者也。阴阳形而下者也。亦岂直指阴静为太极之体。阳动为太极之用哉。但语其分则以为当有二者之辨耳。赵氏又以为道者形气之主宰。器者形气之事物。夫器为形气事物之说。非常丑差。诚不可晓。而贤者以为意圆而语滞者何也。至如道为形气之主宰云者。若合心与理宛转说来。则或可如是言之。若直以道为形气之主宰。则亦似不为无病矣。至于理无动静之说。殊失理气之分。贤者攻之是也。然贤者所谓或动或静。皆气为之而理特主宰乎其中云者。似亦不免主张气处太过。且论理气动静。而引禀赋先后以明之者。亦似不相值。未知如何。大槩近取诸身而言之。心与理一。不是理在外面为一物。理在心之中。心包畜不住。随事而发。且说是气之动耶。理之动耶。或问于朱子以心之动性之动。答曰。动处是心。动底是性。盖天人本无二理。从此等处仔细消详。则其于理气动静之说。思过半矣。自此以下语意。精致无渗漏。殊可叹服。近世先达之见。率多认气为理。至或恣意论著。使后之学者辨别得理气不出。每有拖泥带水之患。不意贤者早自判得如此。岂不为法门之幸哉。玄也早从父兄师友之间。粗涉君子义理之学。知所企望忻慕。而行之不力。老矣无闻。且中间绝无朋友讲习之助。因循颓惰。将不免流俗之归。何幸今者得见贤者而资丽泽之益。慨然有激衰懦收桑楡之望。请继自今时惠规益。使不到得坠堕。寔所愿望。病倦代草不宣。

答元圣夫

信便相续。书问郑重。为赐甚大。感荷难量。但承已解县事。赋归有日。其在左右脱樊笼离病乡。殊非恶事。而穷途失水之叹。当复如何。示及辨破南秋江所疑中庸章句说。文理条畅。意趣明白。深得朱夫子称停较量一字不苟之意。殊可叹尚。欲使浅陋有所反复商订。尤荷贤者谦虚好问之意。惟是瘴毒侵加。精力日耗。荒陬中又无书册可捡看。不得逐一消详。以副远辱之勤。为可愧耳。就其中有些合商量处。辄敢率意条陈。以备一得之愚。未知果能中理否。

元书别纸

南秋江曰。伯勖读朱子中庸章句。取天以阴阳五行化生万物。而不取气以成形而理亦赋焉曰。岂有后气之理乎。余闻而甚高之云云。夫朱子于中庸章句。费了许大精神。一句一字。未尝轻下。故其辞意圆满。义理明白。无毫发遗憾。岂于义理根源大头脑处。有所未莹而不之察乎。意者秋江所论。有未能尽乎人言之意之病欤。盖尝论之。天道流行。发育万物。生生之机。间不容息。而必有是气然后为形。有是理然后为性。形成于外。性具于内。则物之洪纤高下。飞潜动植。无不得其天而遂其生。周子所谓无极之真。二五之精。妙合而凝。乾道成男。坤道成女者也。但理者气之主宰。气者理之材料。理非气。无处可安顿气非理。无以为根柢。故二物浑沦。元不相离。有则并有。无则并无。今章句先言气以成形。后言而理亦赋焉。语势似涉引拖理气若有先后。秋江之疑想据此而发也。然而余所谓未能尽乎人言之意者何也。夫理气固非有先后。而亦有不得不以先后论处。理无迹而气有迹。气有为而理无为。故各举所重而论之。有可以先后言者耳。故合而言之。则必理为气主。理与气合。而理气一而二二而一者也。分而言之。则或理在气先。或理随气具。而理气决是二物也。朱子答赵远庵书曰。若论本原。则有理然后有气。若论禀赋。则有是气而后理随以具。故有是气则有是理。无是气则无是理。所谓本原者何。指万物一源之初也。万物一源之初。则必先有理而后方有气。孔子所谓易有太极。是生两仪。周子所谓无极而太极。太极动而生阳。静而生阴者也。所谓禀赋者何。语造化发育之际也。造化发育之际则气聚成形。理随而附著。易所谓云行雨施。品物流形。乾道变化。各正性命。与夫所谓继之者善成之者性。皆此意也。今章句。正指禀赋处而为言。则先言气后言理者。诚的当无欠。而秋江之疑。无亦近于见其一而不见其二耶。然太极本非离阴阳独立之物。故才有太极。便有阴阳。其所谓有理然后有气者。非以为今日有是理。明日却有是气也。理气夹杂。不可分开。故气才凝结为形质。理便在里面为性。其所谓有是气而后理随而具者。非以为前日先以气甄合成质。今日将理来强凑泊也。但所指处语不得不然尔。然则章句所谓气以成形而理亦赋焉者。岂真以为气先理后。判然两截。不相贯属耶。〈止〉今之学者必曰。后人不当轻论前辈。不复究索于所论之精粗浅深。此则有不然者。朱子非不推尊前辈。而尝论程门诸子传录师说之误。又尝屡辨胡五峯知言之差失而不少假借。盖天下之义理无穷。学者穷格之要。贵乎心得。若徒信前辈。不辨所疑。则其弊将至于闻人说有。即谓之真有。闻人说无。即谓之真无。而又奚异于胶柱而鼓瑟乎。

天道流行发育万物下。去生生之机间不容息八字。直承之曰。必得是气然后为形。得是理然后为性。其下自形成至遂其生二十八字若删去。则语意尤似明白。未知如何。

自理无迹而气有迹。至理气决是二物也一段。与所论理先气后之说不相对值。今并删去。直承之以朱子答赵远庵书。则文势语脉。似无不足。未知如何。

云行雨施至成之者性。若改之曰易所谓乾道变化各正性命。周子所谓五行之生也各一其性。则尤似稳帖。未知如何。