蒙斋中庸讲义 (四库全书本)/卷1

蒙斋中庸讲义　卷一

　　钦定四库全书
　　蒙斋中庸讲义卷一　　　　宋　袁甫　撰
　　中庸
　　尧舜禹相授受曰中中者何非动静而动静函非刚柔而刚柔具浑焉不可名状而又未尝不可名状是之谓中一中之外秋毫不容加也夫苟曰秋毫不容加今子思名其书曰中而继以庸何哉庸常也常中也上天下地万象昭布往古来今万变参错所谓中者只如此而已是之谓常中然则继之曰庸实未尝加一秋毫也虽未尝加一秋毫然中字得庸字而愈明何也太极未分包括阴阳分阴分阳太极在中一而万万而一故是书之作或独言中或独言庸或并言中庸独言中而庸未尝不在也独言庸而中未尝不在也并言中庸而无所不在也尝断之曰不差之谓中不异之谓庸端端的的何差之有日用普平何异之有不差故名曰中不异故名曰庸中庸言其常不差也
　　道统之传尚矣孔子传之曾子曾子传之子思子思传之孟子曰忠恕曰中庸曰仁义参天地配阴阳发性命之蕴会事物之极笔之于书以诏天下来世使之因彝训识指归圣贤相传之道统所以到于今不泯也盖自尧舜禹之相授受不过曰中而己何谓中非动静而动静函非刚柔而刚柔具本无中之名不得已而名立焉一中之外秋毫莫加夫苟不可加秋毫也今此书言中而继以庸何哉庸常也常不在中之外也中在是而常已在是虽继之以庸而实未尝加一秋毫也学者知中与庸俱名与实同则尧舜禹约以一辞而非少也又知继之以庸无所加益则子思子并明二义而非多也易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦太极之中固自有两仪四象八卦之理存焉两仪四象八卦又曷尝有外于太极哉中者先天地而存即太极也而其充满乎宇宙之间日用常行秩然粲然而不违乎自然之𢑴伦者庸也而无非中也一中之外岂有秋毫之可加耶故中庸之书或独言中或独言庸或并言中庸独言中而庸未尝不在也独言庸而中未尝不在也并言中庸而无所不在也其实一而已矣忠恕犹是也仁义犹是也吾夫子尝言忠矣尝言恕矣及告曽子以一贯而曽子心领神会出告门人曰忠恕而已矣视吾夫子之言未尝加一秋毫也夫子尝言仁矣尝言义矣孟子得吾夫子之传最为端的是以七篇之书首曰仁义而已矣视吾夫子之言亦未尝加一秋毫也斯道也无罅之可指无间之可容不识不知而顺帝则从心所欲而不逾矩则者何非中庸乎矩者何非中庸乎曰矩曰则加一秋毫固不可也捐一秋毫可乎有加有损则为有馀不足不可加不可损是中庸也亦忠恕也亦仁义也斯其为孔子曽子子思孟子相传之道统乎自孟子没世儒非无得其髣髴者然此道寖失其传至我朝伊洛之学兴实源流于洙泗而其发挥之功亦不细矣中兴以后儒宗继出以明道为已任其大端大旨可以㮣见而习其学者未明师传易生流弊固滞纸上之言说依仿前人之近似某窃深病之尝谓儒者之患慕上逹者每欲超乎形器之表务下学者未深造乎一贯之妙道之不明实基于此噫焉有真知中庸之味者乎孰远孰近非无远近远之近也孰微孰显非无微显微之显也孰高孰下非无高下上下察也孰洪孰纎非无洪纎语小大也孰为人己即人即己成己成物也孰为天地即天即地参乎天地也是故中庸一书涵宏大而析物微切极奥妙而指事平近行乎𢑴伦者皆皓皓之妙塞乎宇宙者即肫肫之诚学者于是而省察焉勿忘勿助弗得弗措则于孔子曽子子思孟子相传之道统其庶矣乎某不敏敢诵所闻而与学子共之
　　天命之谓性率性之谓道修道之谓教道也者不可须臾离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也致中和天地位焉万物育焉
　　中庸一书穷理尽性至命之书也子思揭诸篇首曰天命之谓性性不离命命不离性性命不离中庸知中庸则知性命矣知性命则知中庸矣载稽圣经语命而性存焉语性而命存焉舜言敕天之命汤言上帝降𠂻若有恒性制命自天而敕命在我若性在我而降衷自天格言大训流传以至春秋刘子曰民受天地之中以生所谓命也夫苟曰受中则谓之性宜也而乃谓之命何哉命即性也合而言之一也至于孟子之言性命则亦曰形色天性也又曰知其性则知天矣是故指耳目鼻口四肢之于色声臭味安佚而曰性也又继之曰有命焉盖谓天命一定凡所谓贵贱贫富生死寿夭莫不各有定分而色声臭味安佚虽人之所同欲然有得焉有不得焉非命然耶苟制于命矣则不专于性也性不可离命而言也指仁义礼智天道之于父子君臣宾主贤者圣人而曰命也又继之曰有性焉盖谓天性在我则仁者必寿大德者必受命而所谓仁义礼智天道乃吾性之所固有耳既谓之性则不专于命也命不可离性而言也孟子所以反复言此者诚以性不离命则当听其在天命不离性则当尽其在我听其在天者即我也尽其在我者即天也尧曰咨尔舜天之历数在尔躬允执其中中岂在历数之外哉在尔躬者岂非即其在天者哉若曰惟圣人能然而常人不能然独不思人人皆有天命之性天与我同一太极也元命自我作哲命自我贻天命自我度天固在我也岂苍苍者为天耶此性命之道也此中庸之道也此穷理尽性以至于命也皆人所固有也皆人所可为也率性之谓道率循也循性而行即中庸之道也人皆有此性则皆有此道道不在性之外也父子君臣夫妇长㓜朋友五典皆道也而即仁义礼智信五常之性也此性此道不虑而知不学而能在我率而行之耳有所矫拂则不可以言率性委诸自然则亦不可以言率性不起穿凿之意见不生支离之言论必有事焉而行所无事是之谓率性此性此道无二致也道之为言通也系辞曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义阴阳刚柔仁义之道即性命也世之不明道者语道则离于性语性则离于命殊不知所谓道者断断乎合天地人断断乎通性与命是之谓道是之谓无所不通荀扬韩不知道故不识性或以为性恶或以为善恶混或以为三品何其纷纷乎异说耶且夫人之禀赋固有刚柔缓急轻重清浊之异矣然而一性之灵则举天下相似也今夫疆忍之人不可以礼义诲也一见赤子匍匐入井则未尝不恻然怜之至于乞食之人虽濒于死而箪食豆羮蹴尔而与则必有所不屑也此果何自而发耶非夫性天之同然者不可磨灭耶孔子曰性相近近之一字固已包刚柔缓急轻重清浊在其中矣彼圣愚贤不肖若甚相远也今乃断断然谓之近盖谓厥初生民本无相远人人可以为圣为贤其所以发明本有之灵而使天下万世不敢自暴自弃者皆此一近字之功也孟子深得斯旨故曰性善善之一字即书之所谓降衷传之所谓受中者是也书传孟子岂不知刚柔缓急轻重清浊之分哉而止曰中曰善者亦自其大致言之耳虽止言大致而未尝不精密也故书言降衷必曰克绥厥猷传言受中必曰动作礼义威仪之则孟子言性善必曰养性正以天人一贯是之谓道即中庸率性之旨也道何待修修之名生于坏道元无坏何以修为曰道终古常存然差之毫厘谬以千里何可一日不修身不能无不善故曰修身德不能日日新故曰修德所谓修者非有所加益也修而明之使无昏修而全之使无亏还其本有者而已此古人所以兢兢业业孳孳勉勉如天之行健而自强不息者盖将明此道之教以教天下之为人臣为人子为人弟为人妇者必忠必孝必弟必顺也教天下之为人君为人父为人兄为人夫者必仁必慈必友必义也是教也非独行乎庠序学校者谓之教凡施于宗庙朝廷射御燕飨朝见聘问冠昏䘮祭者皆教也非独载在方册见于诵习者谓之教凡簠簋笾豆升降上下周旋裼袭之仪钟鼔筦磬缀兆行列屈伸俯仰之节皆教也礼乐之有形者非粗而性命之无形者非精也皆性命也皆礼乐也有精粗而无精粗也礼乐之有声者非外而性命之无声者非内也皆性命也皆礼乐也有内外而无内外也内外精粗之两立而中在其中矣内外精粗之两忘而中无所倚矣内外精粗非忘非不忘而中不可名状矣故尝试论之性不离命命不离性性命一中庸也性命降自天率性由道存乎人人不离天天不离人天人一中庸也道自道也成己也推此教人成物也已不离物物不离己物我一中庸也
　　天之所以命人者曰命命之谓性性不离命命不离性也性命即中庸也帝降衷人受中天之所以为天者常中而已是所命也即所性也故孟子曰性也有命焉命也有性焉率循也循其本然之性也虽气禀有清浊厚薄之不齐而炯然不可乱者大抵相近而无不善也惟无不善故无偏倚无过不及在在有中莫匪天则吾何知哉惟率循之而已循性而行若大路然故曰道道本不待修也惟人之生欲动物蔽离其天则故必有穷理尽性至命之圣人为之开导而品节焉俾之由中庸之道以复性命之正故曰教天命之性中庸之道也形色天性五事五常具焉天以此命人人奉天所命日日由是物物在是事事在是信矣哉道不可须臾离也世之人猖狂妄行者其离道固远矣然亦不待猖狂妄行始谓之离道一念之差即离道何也一念之差必有系累必有执著未有不离者故著于上则离于下矣著于下则离于上矣著于左则离于右矣著于右则离于左矣著于有迹则离于无迹矣著于无迹则离于有迹矣著于可名则离于不可名矣著于不可名则离于可名矣何也以其执一故也执一则非中庸矣然则著于上下左右有无可不可之中间者足以尽中之义乎曰中庸无在无不在也举中间以为中固中也然止于举中间则犹未足以尽中也惟夫举上下左右有无可不可之两端而中皆在其中此其所以无适非中也此其所以不离也曰不可须臾杂甚言其在在皆中庸造次必于是颠沛必于是而无斯须顷刻之可离耳使有斯须顷刻之可离则不足以为中庸矣故君子于是戒谨恐惧焉所不睹所不闻非但屋漏暗室也十手十目之际而一念潜动孰睹之孰闻之惟自知耳此犹曰念动而人莫知也念之未动视于无形听于无声粲粲吾前者吾亦不自知其所以然也虽不可知而中庸固不可离也又发明之曰隐者最见微者最显未形也而其几已动未兆也而有开必先吾自以为独乎吾以独为可欺乎无有师保而父母临之一陟一降而上帝鉴之自以为可欺而吾之炯然不乱者不可欺也此独甚可畏也甚可惧也知乎此则自不离道矣自能养性事天矣自能修身立命矣是之谓中庸之教
　　中庸之道天命之性也离道是自离其性命也性命可须臾离乎试于不睹不闻验之不睹何为乎戒谨不闻何为乎恐惧无可离之时故也当其不睹不闻非但屋漏暗室而已觌面对语一念潜动人知之乎人不吾知己自知耳念之未动已知之乎至隐也至微也己尚不知奚可名状强名之曰独吁此独无对也即不睹不闻也隐也易之一画也然而不睹与睹对不闻与闻对隐对见微对显勿谓隐也而见莫甚焉勿谓微也而显莫甚焉甚可畏也甚可惧也谨独非他常中而已不离道而已非不离也无可离也离将安之
　　未喜未怒未哀未乐之时澄然寂然性也既曰未发何以名中曰中不可名状也可名状者皆发也发非性乎曰发而中节亦性也发而不中节者性之动也中也者未发而不动也和也者虽发犹不动也常中而已常澄然寂然而已中言大本和言逹道大本固可通行而逹道由本而出中和一也一性命也致之为言极也中和非在彼通体皆中和自己而致乃造于极喜乐皆阳也哀怒皆阴也一身之阴阳无乖则天地万物之阴阳皆不乖矣自开辟以来天地何尝不奠位万物何尝不并育然必有穷理尽性至命之圣人辅相裁成则定位不乱而生理不息虽然岂惟圣人哉人人皆有天命之性人人皆有喜怒哀乐未发之中人人皆有不睹不闻之独念之哉敬之哉曰不睹曰不闻曰隐曰微曰独何以见之未有喜怒哀乐时见之未喜未怒未哀未乐寂然而已性也及其发也则为睹为闻为见为显是以有喜有怒有哀有乐喜乐属阳哀怒属阴皆发也发非性乎虽然犹未发也寂然如初命之曰中和中太极也浑然未发为阴阳大本也和太极之发也分阴分阳流行事物而皆中其节逹道也致极也极中和之至也有中和故有天地有万物圣人极中和之至则天高地下万物散殊位焉育焉各正性命
　　仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也
　　中庸者通贯天人融会事物至精至当毫发不差而平常日用之间举目皆是盈耳皆是本非难知难行惟君子循之小人则反之此涂辙所由判也君子而时中当其可之谓时天有四时时时皆中祁寒盛暑似偏矣乃中也何独不寒不暑为中哉时中字释中庸字尤明庸常也常中者无时非中也君子顺性凝命虽万变交错而谨独常存此其所以常中也小人之性夫岂本与君子异哉惟小人不知天命而不畏也人欲横流悖理伤道此固无忌惮之显显者亦有外似君子而内非谨独反借不执一之名以盖其无忌惮之实是则深可罪耳故不执一者在慎独之君子行之则为时中在不慎独之小人行之则为无忌惮吁可畏也王肃本作小人之反中庸也不知无忌惮即反也何必赘
　　君子即中庸也小人反之君子慎独上帝临汝故时时常中言中节也小人岂无降衷之性不知天命而不畏也故无忌惮
　　子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣
　　中庸非动亦非静而又非无动静非虚亦非实而又非无虚实一而非执一无在无不在可谓至也已矣夫子𦂳切教人欲人于不睹不闻而谨其独欲人知喜怒哀乐虽发而实未尝发故曰中庸其至矣乎且伤世衰教失民之鲜能亦已久矣所以深警其聋瞆也
　　中庸即中和也大本端的一毫不差逹道普平万古无异函阴阳该动静一而非执一无在无不在是所谓常中也此道其至矣哉噫民之鲜能何其久也
　　子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也人莫不饮食也鲜能知味也
　　道之不行合曰贤不肖而乃以知愚言道之不明合曰知愚而乃以贤不肖言互见也学者未知而行谓之𡨋行知而不行谓之徒知故致知力行二者并进知及仁守得乃不失此中庸所以兼明与行言之也且夫贤知者负其聡敏绝人之识孤高杰出之行宜若不易及矣今圣人折衷以中庸之道而贤知愚不肖其失则均然后知过犹不及皆非中道天命之性自有常中虽然中非执一也有似过而实非过者有似不及而实非不及者一顺天则而已吁奈人之鲜知味何民之质矣日用饮食大羮元酒遗味存焉何谓味曰非可形容也亦非不可形容也知者自知耳道之不行以知愚言道之不明以贤不肖言互见也贤知高矣圣人操中庸之权度以折衷焉而贤知乃与愚不肖等过犹不及故也天命之性自有常中奈人不知味何何谓味知者自知难以语人
　　子曰道其不行矣夫
　　前既言道之不行皆知愚过不及之弊此又申言不已叹之屡悯之深而救之切也读是书者盍亦深省乎
　　玩此一语令人感动道非身外之物不行何为
　　子曰舜其大知也与舜好问而好察迩言隐恶而扬善执其两端用其中于民其斯以为舜乎
　　知上加一大字舜心太虚也太虚澄然故聪明舜心太虚故大知人谁肯下问于人谁肯察浅近之言舜则中心笃好略无秋毫有我之私非大知乎大知照临于上恶固无所逃舜则消伏融化而泯然不见其迹天下之善孰加于舜舜则乐取诸人而惟恐推之不至非大知乎大知即中也何以见其为中上章言知者过之小知故耳大知无过亦无不及舜性之也性即中也问察隐顺乎天则人己两尽善恶两融中可知矣天下万事皆有两端且以权衡言之有轻有重则有轻重之间轻重之间固中也轻重两端亦各有中也舜执两端用中于民其执衡用权之谓乎圣经互相发挥尧舜言执厥中得夫子执两端之语而明得孟子执中无权犹执一之语而尤明舜不执一所以为大知也所以犹太虚也太虚无物而阴阳互用密莫加焉大舜无为而审度两端精莫甚焉惟精惟密乃融乃一是为中庸是谓天命之性故夫子复赞美之曰其斯以为舜乎
　　舜心太虚也故大知大知不自知〈去声〉好问于人虽浅近之言必察焉隐泯也融化无迹也不间人我善恶两融中在其中矣物皆有两端执两不执一也不执一故事事有中物物有中在在有中是谓用中或曰执两端之语与执厥中何为不同曰尧舜以圣授圣故止言执厥中而不执一之义已明性之也夫子立言以晓未逹者必曰执两端用其中则不执一之义始明此教也
　　子曰人皆曰予知驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也
　　知譬则水也知者之所乐也亦知者之所惧也何乐乎流而不息明烛须眉是诚可乐也故夫子曰知者乐水何惧乎洊至习坎险而又险是诚可惧也故易曰入于坎窞凶呜呼易之入于坎窞即中庸所谓驱而纳诸罟擭陷阱而不知辟者乎其所以然者惟自以为知而已自以为知者乃天下之大不知也使其果知耶则虽处重险之中未尝不心亨也心亨者正所谓择中庸而能守者也彼自以为知而实陷于大不知则失其本心矣失其本心则心不亨矣心不亨则处平安尚难而况处险乎脱罟擭陷阱尚未能而况望其周旋于中庸之坦涂乎甚矣自谓予知之一语实古今天下膏盲不治之疾必去此疾乃可以㧞于罟擭陷阱中矣乃可与语中庸矣学者自知读书孰不曰我晓中庸问其所以为中庸者何如也有为混融之说者则曰中即庸庸即中有为精详之说者则曰中不偏也无过不及也庸不易也日用常行也呜呼习闻二者之说而实不能择中庸守中庸是亦未免入于罟擭陷阱之中而莫觉莫悟也良可悲夫吾试问学者二说将安所择其择混融之说乎其择精详之说乎择混融之说是中庸无所别也则曰中足矣而何以又曰庸曰庸足矣而何以又曰中吾未敢以为安也未以为安而固守焉是守罟擭陷阱也择精详之说是中庸为各立也然庸言庸行无非中道天下大本万古常行必曰中自中庸自广吾未敢以为安也未以为安而固守焉是守罟擭陷阱也彼岂以为罟擭陷阱哉盖自以为广居安宅耳何则彼不肯自以为愚而自以为知既自以为知矣终不知中庸之道果何谓而吾之所以择而守之者果何在也其为不知莫甚焉夫中庸之道未尝不混融也未尝不精详也今之谈混融者实何尝混融今之语精详者实何尝精详彼自谓予知之私见锢于胸中牢不可破又岂识所谓中庸哉善乎子思之论舜曰舜其大知也与舜好问而好察迩言隐恶而扬善执其两端用其中于民其斯以为舜乎夫舜大圣人也极天下之知孰能加之而舜未尝自以为知理之所当问者毎好问而不厌言之所当察者虽迩言而必察是其心果如何哉孰为善孰为恶如辨白黒如数奇耦可以为知矣而舜不自以为知恶则泯然融化不见其迹善则显然推扬使见于世是其心又何如哉惟其无我而已人之本心天地同大自夫人以有我之私间之藩篱植焉矛㦸生焉小知自矜本心日蔽其去中庸远矣大舜之心洞然大空何者为我我尚不立何者为物无我无物物我一贯当问即问当察即察当隐即隐当扬即扬无高妙无奇特中中庸庸如是而已兹其所以为大知也子思之论舜不兼言中庸而独曰用中中庸之名虽殊而实未尝不一也中庸之实本一而名不害其为殊也独言用中兼言中庸无不可者由是言之谓中为不偏庸为不易可也不易者必不偏不偏者必不易所谓中即庸庸即中其说亦不相悖也谓中为无过不及庸为日用常行亦可也无过不及者必可日用常行日用常行者必无过不及所谓中即庸庸即中其说亦不相戾也非心通默识实有自得者何足以语中庸哉虽然尧之咨舜曰允执其中舜之命禹曰惟精惟一允执厥中子思论舜之用中乃曰执其两端夫两端则非一一则非两端子思之言与舜之自言若不相似然何欤噫惟心通默识者则知一之即两矣知两之即一矣孟子曰是非之心知之端也有事于此必有一是必有一非是非对观中在其中矣至于中则归于一是矣不独是非也凡天下之两皆一也一即中也故惟大知则能尽烛两端两端在是则一中在是是故子思发明执两端之理其于执中二字有大功焉何则执中无权之弊不待战国时有之意春秋之季有此弊矣孔子曰乡原德之贼也固执所见自以为中庸而不知乃中庸之贼也故子思于是断之曰所谓执中者执两端而中自在其中非执一以为中也何其言之精微如此哉呜呼斯道也易道也伏羲之卦始于一画有一即有两两者一之分一者两之合两与一不相离也一阴一阳中在此矣中无体也无方也未尝无体也未尝无方也故曰一阴一阳之谓道又曰分阴分阳迭用柔刚心通默识者其必有得于斯矣虽然易不言中庸而每言中正中正中庸无二道也二五皆中也以九居五以六居二是谓中正反是则虽中而非正矣吾尝谓离之照临四方晋之自昭明德是天下之大知也而离之六二黄离元吉晋之六二受兹介福于其王母圣人一则曰得中道也二则曰以中正也至于二卦之五以六居之虽中而非正然皆不失其为吉以是知惟中乃可以言继明乃可以言昭明不能择守中庸而自谓予知者可乎哉此犹未也盖至明夷一卦而圣人之旨愈见矣明出地上为晋明入地中为明夷夷伤也有明德者谓之知然而犹有所伤何哉呜呼天地阴阳消息盈虚之理其妙固如此也天下有常吉而无凶悔吝者乎有常处富贵而无贫贱夷狄患难者乎有一于阳而无阴一于进而无退一于存而无亡者乎使道而可以独立则不足为道矣惟其明德之不能无伤也吾于是观中庸焉惟明德见伤而能用晦而明也吾于是观择中庸守中庸焉初爻飞而垂翼用晦也二拯马而速行亦用晦也未遇其时处明以晦可谓善择中庸而能守中庸矣六五坤体得中道焉中而非正于是发箕子明夷之义位虽非正而志则正矣故曰内难而能正其志处纣之时居父师之位不死不去居难而不失其正非箕子审择中庸而固守不移岂足为明不可息哉非特箕子明不可息也微子比干皆明不可息也何则三子之自靖皆仁也皆中庸也皆善择善守者也夫以三子之大贤尚且不敢自以为知居危乱之邦而相与荅问之辞其恳恻痛切一至于此偃然自谓予知者能如是乎四之入于左腹上之后入于地一则巧中不明之君一则自处极暗之域正所谓纳于罟擭陷阱而莫知辟也彼岂自以为不知哉其失正在于自谓予知耳一念之差圣狂易位择中庸者宜于是兢兢焉虽然徒曰用晦而明居难而不失其正是知也是善择善守也至于当可为之时而不能奋大有为之勇听斯世之沦胥孤生民之徯望乌得为中庸乌得为知故圣人又于九三之爻特著其义明夷于南狩得其大首其汤武之事乎三与上正应上极暗而下极明诛其君吊其民此固聪明勇智者所当为也然而犹有戒心焉故曰不可疾贞圣人亦曷尝敢遽用其明哉遽用其明而自谓予知也非圣人之心也夫以汤武大圣尚不敢自谓予知择中庸者宜如何耶是故汤武之征伐尧舜之揖逊一中庸也禹稷之过门不入颜子之箪瓢陋巷一中庸也曽子之去子思之守一中庸也夏葛冬裘渇饮饥食何往而非中庸哉何往而非善择善守哉吾试为学者申言之今学者之病非堕于知即堕于不知耳人皆曰予知此非真知也乃堕于知也驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟此非真不知也乃堕于不知也使其真知耶中庸我所固有也何罟擭陷阱之能纳使其真不知耶满宇宙皆中庸也何罟擭陷阱之可辟孔子曰知之为知之不知为不知是知也孟子曰禹之行水也行其所无事也如智者亦行其所无事则智亦大矣此真知也非堕于知也非罟擭陷阱之能纳也诗之咏文王曰不识不知顺帝之则此真不知也非堕于不知也无罟擭陷阱之可辟也故惟真知者可以语真不知矣惟真不知者可以语真知矣呜呼学者而逹于此始可以语中庸矣此非吾言也子思子言也德𬨎如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣其有知乎其无知乎其可以知不知论乎毛尚有伦中庸其有伦乎其无伦乎天无声臭中庸其有声臭乎其无声臭乎果可以有无论乎果不可以有无论乎故曰喜怒哀乐未发谓之中至于此不特非论说之所能与亦将不见论说之可与矣不见论说之可与者始可以为心通默识矣夫是之谓自得之学
　　入罟擭陷阱而不知辟以喻择中庸而不能期月守也中庸安宅舍安入险愚甚矣尚自谓予知耶皆曰予知乃大不知不曰予知即舜大知
　　人苟自患其愚终有时乎不愚若不自知其愚长无开明之日矣罟擭陷阱当避不避是天下之至愚也而懵不自觉尚且自谓予知耶呜呼孰有转罟擭陷阱为安宅坦涂者乎罟擭陷阱非元有而安宅坦涂非元无也天命之性固自有中庸也以此择之以此守之终吾身可也而乃不能期月守望望焉舍而去之是何为善不果而为恶则勇也一性灵明本无不照昏迷之极良可痛悼圣人警悟之者切矣



<经部,四书类,蒙斋中庸讲义>