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艺林彚考 (四库全书本)/全览1

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　　钦定四库全书　　　　　子部十
　　艺林彚考　　　　　　　杂家类二〈杂考之属〉提要
　　〈臣〉等谨案艺林彚考四十卷
　　国朝沈自南撰自南字留侯吴江人顺治壬辰进士官山东蓬莱县知县是书凡五篇曰栋宇曰服饰曰饮食曰称号曰植物前有秀水陈鉴题记云此书凡二十四篇卷帙甚多当时所刻止此然切于人事者略备矣栋宇篇子目凡十曰宫殿府署亭台门屏庙室寺观宅舎庑序梁欐沟涂服饰篇子目凡八曰冠帻簪髻装饰袍衫佩带裩袴履舄缯帛饮食篇子目凡六曰饔膳羮䜴粉饎炰脍酒醴茶茗称号篇子目凡十一曰宫掖宗党戚属尊长朋从卒伍编户仆妾巫优诨名道释植物篇一卷无子目所载仅琼花一类栋宇服饰饮食称号四篇皆有自南题辞而植物一篇独无之盖尚非完帙也其所征引率博赡有根柢故陈鉴题记又述汪份之言曰彚考所载诸书皆取有辨正者阅之足以益智袪疑又所采必载书名令习其书者可一望而知欲观原文者亦可按籍以求其体例皆非近世类书所能及所论颇得其实故特录之杂考类中不与他类书并列焉乾隆四十六年五月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀





　　钦定四库全书
　　艺林彚考总目
　　栋宇篇〈十卷〉
　　服饰篇〈十卷〉
　　饮食篇〈七卷〉
　　称号篇〈十二卷〉
　　植物篇〈一卷〉
　　此书凡二十四篇卷帙甚多当时所刻止此然切于人事者略备矣余尝闻遄喜汪先生云彚考所采书皆取有辨证者阅之足以益智祛疑又所采必载书名令习其书者可一望而知欲观原文者亦可按籍以求其体例皆非近世类书所能及宜立斋健庵先后称美也时匠门秀野诸先生屡购此书而以版坏缺难印行卒不能致今复得刊修行世有深幸焉故谨述所闻以告学者乾隆辛未八月朔秀水后学陈鉴
　　艺林彚考栋宇篇题记
　　不曰宫室而曰栋宇何也名不足以该也凡廊庑庐舍第宅之形其成者以言宫室可也至榱栌题桷节棁之物其材者以言宫室不可也易曰圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨言宫室而复言栋宇盖穷上极下以该之也故言栋而凡物之材焉者举之言宇而凡形之成焉者备之是取以名斯篇
　　卷之一
　　宫殿类
　　卷之二
　　府署类
　　卷之三
　　亭台类
　　卷之四
　　门屏类
　　卷之五
　　庙室类
　　卷之六
　　寺观类
　　卷之七
　　宅舍类
　　卷之八
　　庑序类
　　卷之九
　　梁欐类
　　卷之十
　　沟涂类





　　艺林彚考服饰篇题记
　　昔汉高初得天下即用叔孙通定礼仪再易世至文帝冠裳极矣而贾生首以易服包为言设生当公子王孙相告时不知其能不从国人风靡否也抑愚又有疑焉吾夫子不曰从周则曰从众而朱晦翁吕荥阳承艺祖遗制乃于休致日独变服深衣方领圜𬒮虽裁制缝祍动合乎礼法然律以从周从众之旨则违古复古均足讥矣学者苐当求详其说耳置之勿论勿议可也历代服章其损益沿革具存通典通志诸书兹取有禆文艺足征作家纰缪者杂采成篇夫郑氏大儒犹误注鞶厉为帨囊谁谓见闻取证不在袺襘间哉故以服饰考证为艺林之一篇其卷类具之如左
　　卷之一
　　冠帻类上
　　卷之二
　　冠帻类下
　　卷之三
　　簪髻类
　　卷之四
　　装饰类
　　卷之五
　　袍衫类
　　卷之六
　　佩带类
　　卷之七
　　裩袴类
　　卷之八
　　履舄类上
　　卷之九
　　履舄类下
　　卷之十
　　缯帛类
　　艺林彚考饮食篇题记
　　饮食之人则人贱之此为不䆒心于饮食者言也不究心于饮食而营营焉以饮食为事虽终日饮食而谓之不知饮食可也故曰人莫不饮食也鲜能知味也夫盐苦辛酸入口易辨调和烹饪拙妇所能而君子曰鲜能则夫饮之食之当有在乎饮食之外矣今饾饤具备而或不能举其名即粟菽日陈而或不得详其义适于夕者而或戾于朝宜于左者而或违于右则一举七间而昧昧于名物格格于义类者多矣奚必登炼珍之堂以称奇读膳夫之录而不识哉为辑饮食篇
　　卷之一
　　饔膳类
　　卷之二
　　羮豉类
　　卷之三
　　粉饎类
　　卷之四
　　炰脍类
　　卷之五
　　酒醴类上
　　卷之六
　　酒醴类下
　　卷之七
　　茶茗类








　　艺林彚考称号篇题记
　　古人于名谓之际每严为讨论而今于所习呼习闻者试一问之茫然有不可解者况乎言有尊卑名多褒刺或彼此而互异或今昔所殊称俗习沿流方言别谬岂无定论不加详究则矢之口而多误行之文而无当其以取诮伦辈宁第撑犁孤涂之误已哉然尔雅广疏或备矣而不详风俗诸通或详矣而不尽此称号篇之所为辑也一称号所由来者宜考如东道之主与西方之圣是也一称号之疑似者宜考如把之为伯中之为仲是也一称号之印证者宜考如背私为公有制为卿之类是也一称号之无谓而有说者宜考如所钦之为兄弟槀砧乡里之为夫与妻是也一称号之素谬者宜考如丘嫂之丘慈母之慈是也一称号之相通者宜考如大人之可以母先子之可以祖是也至如小生伧父则鄙巷之褒弹必求中的而龙户马人则诗章之似是详列多方凡宫掖家庭市陌里巷自帝王师长以至俳优诋诮之谈靡不出入章句详搜采缀真使不疑者从此致疑无据者因而有据矣往时有为文寿其世母者而谓之婶为士林所笑是篇可以证矣
　　卷之一
　　宫掖类
　　卷之二
　　宗党类
　　卷之三
　　戚属类
　　卷之四
　　尊长类
　　卷之五
　　朋从类
　　卷之六
　　卒伍类
　　卷之七
　　编户类
　　卷之八
　　仆妾类
　　卷之九
　　巫优类
　　卷之十
　　诨名类上
　　卷之十一
　　诨名类下
　　卷之十二
　　道释类





　　艺林彚考引
　　昔沈约任昉梁号通儒犹事咨刘杳王俭何宪齐称博学每言屈陆澄岂闳钜无闻抑综核匪易故连篇雕缋未谓通才而只字龃龉便伤大雅彼读书不求解知是寓言至留误以待思斯惟达者岂谓文章小道能略训诂迂词讳求银管之繇致改金根之缪一言获戾九悔靡追恒于流览之馀每甚疏庸之惧在昔作家若麟州梦溪渔隐野客之条贯今兹哲匠则俨山升庵弇州元瑞之淹通其他名世钜儒数难更仆至于稗官杂说多足汗牛若辨析精详累章可录或发明疑似片语足资第其旨散殊惜未经条贯爰收散帙彚辑成篇辄析诸家分从类列存为典故庶㡬端临渔仲之功臣核其罔诬寔堪成式子年之恶石第有事乎搜罗未敢参以评隲将防罣漏宁嫌诠次之愚求便观瞻不厌标题之易所恨见闻孤陋未尝夙究三苍徒幸岁月优闲聊以穷兹五技仰希博雅用诲愚蒙沈自南述



　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷一
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　宫殿类
　　苏氏演义殿共也取众屋拥从如军之殿
　　初学记案叙昔尧有贰宫〈帝王世纪曰尧见舜处于贰宫〉㧑宫〈见相儿宫〉汤有镳宫〈见墨子汤所受命之宫〉周有蒿宫〈见大戴礼〉郑宫春宫〈见纪年穆王所居宫〉秦有蕲年宫信宫梁山宫〈见史记并始皇所居〉汉有沛宫甘泉宫龙泉宫太一宫思子宫后汉有南宫北宫胡桃宫〈见东观汉记〉魏有邺宫〈见魏略〉吴有太初宫昭明宫〈见吴志〉此诸宫皆范金合土而为之以为贵也〈见礼记〉亦犹天文之有紫宫文昌及五宫〈见史记天官书〉神仙之有金玉琉璃宫矣〈见十洲记〉然自古宫室一也汉来尊者以为常号下乃避之也〈见风俗通〉
　　初学记案叙苍颉篇曰殿大堂也商周以前其名不载案史记秦始皇始作前殿汉书则有甘泉函徳白虎金华诸殿汉宫又有大夏长秋朱乌玉堂铜马诸殿后汉书有温明〈在邯郸〉阳安华光诸殿洛阳宫殿簿有魏太极九龙芙蓉九华承光诸殿汉晋春秋有景福〈在许昌〉听政〈在邺〉诸殿晋宫阁名有灵圃百子虞泉清冥诸殿历代殿名或沿或革惟魏之太极自晋以降正殿皆名之虫鱼考严助相贝经曰尧悬贝毂于坞宫贝毂以贝饰毂也坞宫他书亦未见
　　隽言地理志尧作㳺成阳师古曰作㳺者言为宫室㳺止之处也
　　说原殿大堂也秦始皇始作前殿宸帝居也枫宸言植此木于宸中也殿堂象东井形刻水藻等物所以厌火也
　　丹铅录狶韦氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫汤武之室吕惠卿曰囿而圃宫而室言世益衰居益狭矣
　　类函白虎通曰黄帝作宫室以避寒湿世本曰禹作宫室二说不同
　　天中记释名曰宫穹也言屋见于垣上穹崇然也郭璞云宫谓围绕之记曰君为庐宫之是也尔雅云宫谓之室室谓之宫诗云作于楚宫又曰入此室处是也风俗通曰宫室一也秦汉以来尊者以为常号下乃避之也吕览云武王克殷靖箕子之宫环堵之室又曰季武子入宫不敢哭是士庶人皆有宫称也
　　梁谿漫志古者居室贵贱皆通称宫初未分别秦汉以来始以天子所居为宫矣礼记云父子异宫又云儒有一亩之宫环堵之室林子中在京口作诗寄东坡云欲唤无家一房客五云楼殿鏁鳌宫而东坡和云卭头莫唤无家客归扫峩眉一亩宫盖本诸此
　　古今考尚书五刑有服注五刑墨劓剕宫大辟穆玉作吕刑宫罚之属三百汉刑法志宫罪五百小颜引书孔传注宫淫刑也男子割势妇人幽闭又曰宫者使守内注人道既绝于事便也然则宫刑者以守内得名宫亦谓之内内亦谓之宫史记秦纪二世常居禁中蔡邕曰禁中者门尹有禁非侍御者不得入故曰禁中王凤父讳禁征王莽改禁中曰省中后世称宫禁诸葛表曰宫中府中然则宫府者内庭外庭之分曰大内曰南内曰北内曰东朝曰西朝一也然古者宫无称礼记曰命士以上父子异宫儒有一亩之宫环堵之室士庶通谓之宫风俗通曰汉来尊者以为帝居下乃避之也释名云宫穹也言屋见于垣上穹崇然也易曰上古穴居而埜处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　石林燕语古者天子之居总言宫而不名其别名皆曰堂明堂是也故诗言自堂徂基而礼言天子之堂初未有称殿者秦始皇纪言作阿房甘泉前殿萧何传言作未央前殿其名始见而阿房甘泉未央亦以宫名疑皆起于秦时然秦制独天子称陛下汉有鲁灵光殿而司马仲达称曹操范缜称竟陵王子良皆曰殿下则诸侯王汉以来皆通称殿下矣至唐初制令惟皇太后皇后百官上疏称殿下至今循用之盖自唐始也其制设吻者为殿无吻不为殿矣
　　野客丛书石林燕语秦始皇作阿房宫甘泉殿萧何作未央殿其名始见仆观黄帝有合宫尧有贰宫汤有镳宫周有蒿宫楚有兰台宫韩有鸿台宫齐有雪宫列子有化人宫神异经有天淫宫古之言宫者如此宋玉赋谓高殿以广意商君为天子之殿战国策谓苍鹰击于殿上说苑谓齐有飞鸟下止殿前庄子谓入殿门不趋奉剑于殿下史记毛遂定从于殿上优孟入殿门古之言殿者又如此则知宫殿之称其来久矣非但始于秦始皇也但殿未闻専名某殿而已此二字者上下通用不拘至尊如儒有一亩之宫象往入舜宫霍光第中鸮鸣殿前黄霸居丞相府举孝子先上殿艺文类聚谓萧何曹参韩信皆有殿
　　鹤山雅言汉宫殿之制宫是总名宫中各有殿汉初有未央长乐两宫武帝以来有长杨五柞甘泉如未央宫自有三十六殿又古元无殿字却借殿后的殿字如今人称厅元无厅字却借听字上从厂殊无义理
　　困学纪闻稿人注今司徒府中有百官朝会之殿后汉蔡邕集所载百官会府宫殿下者也古天子之堂未名曰殿说苑魏文侯御廪灾素服辟正殿五日庄子说剑云入殿门不趋盖战国始有是名燕礼注当东霤者人君为殿屋也疏谓汉时殿屋四向流水举汉以况周然汉黄霸传先上殿注谓丞相所坐屋古者屋之高严通呼为殿不必宫中也
　　演繁露黄霸传鹖雀飞集丞相府张敞奏霸集计吏使能言孝弟风化者上殿则是丞相府中有殿也许叔重曰殿堂也颜师古曰古者屋之高严通呼为殿不必宫中夫古今事物名称随世更易颜言未必无理然元后传王根第中起土山立两市殿上赤墀户青琐董贤传将作大匠为贤起大第重殿洞门师古于此故曰殿有前后僣天子制也则不更以殿为高屋矣岂以殿之重复者乃为天子礼邪不然何以语皆出颜而二传异释也郑司农释周礼朝士所掌外朝曰今司徒府有天子以下大会殿亦古之外朝也司农所见东都制也应劭曰丞相旧位在长安时府有四出门随时听事明帝时但为东西门耳国每有大议天子车驾亲幸其殿殿西王侯以下更衣并存即周礼外朝也干宝注曰司徒府中有百官朝会殿天子与丞相决大事是外朝之存者由郑应干三说合之人臣府第乃有殿焉则师古谓凡高严之屋皆得称殿似矣而三人同辞皆谓此殿以朝会为名而天子又尝临幸则恐司徒未必敢以听事也若霸府殿正受计其上则是相府所得専有岂西都于此种等差未致其察也故鲁虽诸侯王而灵光岿然亦不以僣制而毁削也且其得名为殿者以尝受朝备临幸则他公府不皆有而朝会临幸亦止在司徒府邪按汉宫典仪司徒府与苍龙阙对则亦不在禁中诸家谓古外朝在路门之外其地亦与古应也则是殿也虽立于司徒府非司徒可得而有也
　　中华古今注宫谓之室室谓之宫皆所以通古今之语明同实而两名之也
　　馀冬序录古今注宫谓之室室谓之宫而朱子以宫为墙
　　名义考宫非寝室也墙也殿非正朝之室也亦犹堂也记君为庐宫之儒行注宫墙垣也蝘蜓依墙而生故名守宫不得其门而入者曰宫墙外望宫之为墙可知已苍颉篇殿大堂也虞挚云其制有经左墄右平平以文砖相亚次墄者为阶级是殿与堂同但有大小耳即今所谓三𫮃者是也诗殿天子之邦马融殿后军义取此殿之为堂可知已古儒有一亩之宫汉黄霸令计吏条对有举孝子先上殿宫殿又通上下言之秦以后始为至尊之称师古曰屋之高严者通呼为殿周礼六宫注妇人称寝曰宫则谓宫为寝室谓殿为正朝之室者亦有自来矣〈墄音戚砖与砖同〉
　　古今考舜典群后四朝注各会朝于方岳之下周礼朝觐会同宗遇于王春秋来朝礼记一不朝再不朝皆虚字也所谓朝见朝会朝谒之礼也周礼天官宰夫掌治朝之法注治朝在路门之外司士掌焉王入内朝皆退注王入路门内朝朝者皆退小司宼掌外朝之政注外朝在雉门之外天子有五门三朝五门者路门也应门也皋门也雉门也库门也三朝者内朝也治朝也外朝也治朝与内朝而二皆称内朝玉藻曰路寝听政曰退适小寝路寝大寝也正寝也此谓诸侯亦有三朝也路寝即治朝也小寝即燕寝也今之州治大厅正寝也小厅小寝也别府堂宅燕寝也与古微不同大小厅听政治事之所也古卿大夫亦有内朝外朝犹大厅小厅也曰立朝曰造朝曰临朝曰视朝曰朝位曰朝廷皆实字也地名也辨此则可以论古今之朝礼朝位矣
　　丹铅录枍诣殿汉本榽橀殿盖二木所构因以为名如长杨五柞之例枍诣文选假借字耳尔雅注引齐谚上山作檀榽橀先弹二木与檀相似也
　　秇林伐山甘泉宫有三秦之甘泉宫在渭南隋之甘泉宫在鄠汉之甘泉宫在冯翊云阳县战国䇿范雎说秦王曰大王之国北有甘泉谷口秦二世造甘泉宫云阳记云谷口去云阳宫八十里流潦沸腾飞泉洒激两岸峭壁孤竖横盘凛然凝沍每入穴中朱明盛暑当昼暂暄凉秋晚候缊袍不暖所谓寒门也汉世以为避暑之处刘歆甘泉宫赋云轶陵阴之地室过阳谷之秋城回天门而凤举蹑皇帝之明庭冠高山而为居乘昆仑而为宫梁刘孝威诗汉家迎夏毕避暑甘泉宫校尉乌桓骑待制楼烦弓后旌㳺五柞前笳度九嵕才人豹尾内御酒属车中辇回百子阁扇度七轮风鸣锺休卫士披图召后宫材官促校猎凉秋戏射熊
　　丹铅录汉武帝元鼎六年破南越建扶荔宫以荔枝得名也此荔骈生若十八娘之类曰扶荔者亦若扶竹扶桑云
　　困学纪闻中说前述云隋文帝坐太极殿召见因奏太平之策十有二焉按唐会要武徳元年五月改隋太兴殿为太极殿隋无此名
　　秕言相如上林赋云夷嵕筑堂累台増成如淳云嵕山也张揖云平此山以筑堂也重累而成之故曰増成下句解不妥按尔雅丘一成曰敦丘再成曰陶丘三成曰昆仑丘累台増成者累台而増丘之成使其更高也汉有増成殿盖亦取此义
　　困学纪闻汉袁良碑云帝御九龙殿引对饮宴集古录跋谓九龙殿名惟见于此愚按张平子东京赋曰九龙之内寔曰嘉徳注九龙本周时殿名门上有三铜柱柱有三龙相糺绕故曰九龙嘉徳殿在九龙门内非但见于此碑也
　　天中记后汉书光武居邯郸宫昼卧温明殿耿弇入造床下注云赵王如意之殿也故基在今洺州邯郸县内王伯厚玉海历代殿名书此于六国赵下误
　　金石录汉西岳华山庙碑略云孝武修封禅之礼巡省五岳立宫其下宫曰集灵宫殿曰存仙殿门曰望仙门集古录云集灵惟见此碑按地理志华阴有集灵宫武帝起水经注云敷水北迳集灵宫引地理志则不独见于此碑矣所谓存仙殿望仙门者诸书不载按集灵存仙各见载记而二公之说若此
　　宛委馀编金陵览古晋孝武太元三年仆射谢安作新宫太极殿欠一梁有梅木流至石头城下取用之画梅花于梁上表瑞因名梅梁殿会稽志所载大禹庙梅梁生花今其木尚在
　　天中记晋中兴书孝武帝造太极殿郭璞筮云二百十年此殿为奴所坏后梁武帝毁之舍身为奴按璞明帝时为王敦所杀已五十馀年书误
　　宫词注王建诗蓬莱正殿压金鳌红日初生碧海涛开著五门遥北望柘黄新帕御床高唐书高宗纪制蓬莱宫殿等名长安志紫宸殿后有蓬莱殿雍录高宗染风痹恶太极宫卑下故就修大明宫改名蓬莱宫取殿后蓬莱池为名也咸亨元年改蓬莱宫为含元殿长安五年又改为大明宫殿北有池亦名蓬莱池今言金鳌者意有桥驾出于池上也唐大明宫图蓬莱殿坐北面南前有宣政齐礼崇徳含曜昭庆五门故曰开著五门遥北望云
　　宫词注汉书戾太子𫝊夜入未央宫殿长秋门后汉书马皇后传奏立长秋宫注皇后所居宫也长者久也秋者万物成熟之初也隋书大长秋主诸宦者以司宫闱之职六典长秋秦官景帝更为大长秋或用中人或用士人刘禹锡词日晚长秋帘外报
　　宫词注王建诗未明开著九重关金画黄龙五色旛直到银台排仗合圣人三殿对西畨唐宫城图朱明门在太极殿殿前中有嘉徳门东有日精门左延明门通训门恭礼门西有月华门右延明门通明门安仁门故谓之九重关雍录三殿者麟徳殿也一殿而有三面故名三殿也三院即三殿也李绛为中书舎人尝言为舎人逾月不得赐对有诏明日对三殿也凡蕃臣外夷来朝率多设宴于此至臣下亦多召对于此也长安志龙朔二年造宣政紫宸蓬莱三殿以此又名之三殿也演繁露唐有三殿则一殿而三面有殿也方镇外国来朝则宴于此两京新记大明宫有麟徳殿三面玄宗与诸王近内臣宴多于此殿献替记于三殿对学士会要于三殿对南诏皆其地也
　　演繁露国朝太皇太后时并皇太后皇后称三殿其后乘舆行幸奉太后偕皇后以出亦曰三殿人或非之按王嘉传云自贡献宗庙犹不至此师古注谓天子太后皇后则三殿亦可通称唐有三殿则一殿而三面有殿也方镇外国来朝则宴于此从银台门入
　　埜客丛书杜子美诗曰不远明光殿致于丹青地洙注曰明光殿霍去病借以避暑修可注曰汉殿名元后传成都侯借以避暑是已东坡诗曰何人先入明光宫又曰老死不入明光宫赵注皆曰武帝太初四年所起乃成都侯商所借以避暑者也仆尝考之汉有两明光宫一明光殿按三辅黄图一明光宫属北宫一明光宫属甘泉宫属北宫者正成都侯商避暑之所属甘泉宫者乃武帝所造以求仙者所谓明光殿自在桂宫三者元不相干今观诸家之注往往认为一处甚有以避暑事为去病用事甚疏卤极可笑仆又考汉纪太初四年起明光宫师古注曰成都侯避暑借明光宫盖谓此师古之注已有此谬
　　隽言师古曰阿房者言殿之四阿皆为房也一说大陵曰阿言若于阿上为房也房字或作旁字说云始皇作此殿未有名以其去咸阳近故号阿房阿近也东方朔传举籍阿城以南阿城本秦阿房宫以其墙壁崇广故俗呼为阿城
　　容斋五笔汉谷永对成帝问曰抑损椒房玉堂之盛宠颜师古注椒房皇后所居玉堂嬖幸之舎也按汉书李寻𫝊久污玉堂之署注玉堂殿在未央宫翼奉疏曰孝文帝时未央宫又无高门武台麒麟凤凰白虎玉堂金华之殿三辅黄图曰未央宫有殿阁三十二椒房玉堂在其中汉宫阁记云未央宫有玉堂宣室阁又引汉书建章宫南有玉堂壁门三层台高三十丈玉堂内殿十二门阶阶皆玉为之又有玉堂神明堂二十六殿然汉书郊祀志但云建章宫南有玉堂壁门而无他语晋灼注扬雄解嘲上玉堂之句曰黄图有大玉堂殿小玉堂殿而今黄图无此文国朝太宗淳化中赐翰林玉堂之署四字其后以最下一字犯庙讳故元符中只云玉堂绍兴末学士周麟之又乞高宗御书玉堂二字揭于直庐麟之跋语自有所疑已而议者皆谓玉堂乃殿名不得为臣下直舎当如承明故事请曰玉堂之庐可也今翰林但扁摛文堂三字示不敢居则其为禁内宫殿明白有殿有阁有台谷永以配椒房言之意当日亦尝为燕游之地师古直以为嬖幸之舎与前注自相舛异误矣
　　继古藂编昔人论玉堂乃前汉殿名其后翰苑则名玉堂之署又其后避讳直曰玉堂是以殿名榜直庐矣余考玉堂之名不止汉殿也楚兰台之宫亦有玉堂〈宋玉风赋倘佯中庭北上玉堂〉东汉文翁讲授之室亦名玉堂天上神仙壁记之地亦名玉堂名山仙人所居之地亦有玉堂至唐人梅诗有云白玉堂前一树梅此白玉堂则如古乐府君家诚易知易知复难忘黄金为君门白玉为君堂堂上罢尊酒使作邯郸倡非翰苑之玉堂矣然则玉堂之名不始于汉不専于殿云
　　七修类稿三辅黄图有大玉堂小玉堂殿谷永𫝊损抑椒房玉堂之盛宠注玉堂嬖幸之舎李寻传曰久污玉堂是知实嬖幸之处乃汉殿名故宋太宗飞白书玉堂之署四字盖待诏者有直庐于殿侧故曰署元丰中学士请摘上二字以名翰院故翰院亦名玉堂继古藂编谩言翰院亦名玉堂之署无著落矣又曰后避讳直曰玉堂尤非也
　　鼠璞应劭汉官仪曰皇后称椒房取其实蔓盈升予考之江充𫝊先治甘泉宫转至未央椒房上官桀𫝊将军有椒房中宫之重刘辅𫝊于是减省椒房掖廷用度及马援以椒房不预云台之次椒房殿为后所居固分明师古注椒房谓以椒和泥涂取其温而芳却有此理诗曰贻我握椒注椒芬香也男女相说交情好也其义恐出此离骚经云播芳椒兮成堂与石崇涂屋以椒不过取其芬香于蔓衍盈升初无关涉成帝宠赵昭仪复建椒风殿以居之今例以椒风为皇后事非是
　　阅耕馀录椒房之名起于汉盖皇后所居以椒涂壁取繁衍之义亦以其温而芳也哀帝时董贤得幸其女弟为昭仪更名其舎为椒风以配椒房晋书后妃𫝊又称椒掖
　　隽言宾戏及时君之门闱究先圣之壸奥应劭曰宫中门谓之闱宫中巷谓之壸又壸闱恣赵
　　鼠璞今以太后为东朝盖用叔孙通传惠帝东朝长乐事然颜延年诗曰君彼东朝金昭玉粹东朝则太子朝也今以太子为东宫盖用班彪𫝊东宫初建事然成帝报许后曰皇后其孝东宫毋阙朔望东宫则太后宫也此皆随地以言初无定名后世以东朝为太后以东宫为太子可谓拘泥
　　鹤山雅言汉高帝以未央宫舎太上皇自居长乐宫故崩于长乐独高帝一人自帝崩后吕后元居长乐而惠帝居未央以此遂为母后宫名汉以未央为正衙未央视长乐居东故谓之东朝如王后立宣帝一月后太后还长乐宫始置屯卫是也汉惟有北阙东阙自北阙出入而南阙西阙无之至今只说天北阙
　　香宇诗谈唐诗多用千门如銮舆迥出千门柳归鸿欲度千门雪却望千门草色闲盖建章宫千门万户也故王安石亦云千门万户曈曈日
　　复斋漫录前汉赵飞燕既立为皇后宠少衰而弟绝幸为昭仪居昭阳盖飞燕本传云尔太白宫词云宫中谁第一飞燕在昭阳夫昭阳昭仪所居也非谓飞燕耳后见唐王叡松窗录云禁中呼木芍药为牡丹命李白为新词有借问汉宫谁得似可怜飞燕倚新妆之句乃知昭阳之语世所传者误也
　　演繁露晋郄诜试东堂得第自言犹桂林一枝东堂者晋宫之正殿也山谦丹阳记曰前殿正殿也东西堂魏制也在周为小寝也
　　演繁露说文垛堂塾也〈丁果反〉又云塾门侧堂也今垛殿取此
　　决疑要注凡大殿乃有陛堂则有阶无陛也左墄右平平者以文砖相亚次墄者为陛级也九锡之礼纳陛以登谓受此陛以上殿堂之正者为路寝
　　容斋随笔朱云请斩马剑断张禹首攀殿槛折及后当治槛上曰勿易因而辑之以旌直臣至今宫殿正中一间横槛独不施栏楯谓之折槛盖自汉以来相传如此矣
　　宫词注王建词上得青花龙尾道侧身偷觑正南山按龙尾道在含元殿意此云殿前即含元也唐大明宫图含元殿在宣政门外翔鸾阁在其东栖凤阁在其西长安志龙朔二年造含元殿雍录龙尾道者含元殿正南升殿之道也贾黄中谈录含元殿前龙尾道自平地凡诘曲七转由丹凤北望宛如龙尾下垂于地两垠阑槛悉以青石为之至今石柱犹有存者两京新记含元殿左右有砌道盘上谓之龙尾道康骈剧谈录含元殿左右立栖凤翔鸾二阁龙尾道出于阁前殿门去南门二里元会来朝者仰观玉座如在霄汉盖含元殿南疏阶升殿凡为三大层自下而上其下两层皆培土铺砖为陂陀斜道不疏小级其铺砖处逶迤屈曲凡七转自丹凤北望则如龙行而垂其尾是以命为龙尾道也龙尾云者亦附并龙首山为义而立名也比之龙尾者其培土处合为一阶而阶上所铺砖道则分而为两以引班对上故仁裕曰阶两面龙尾道各六七十步也长安志大明宫北据高原南望爽垲每天晴日朗南望终南山如指掌故云偷觑正南山者即终南山也汉故长安城图南山与长信长乐光明诸宫讲武崇文诸殿相对嘉话录今延英殿紫芝殿也谓之小延英苗韩公居相位以足疾步骤微蹇上每于此待之宰相传小延英自此始也
　　建康宫殿簿太初宫中有神龙殿去县三里左太冲吴都赋云抗神龙之华殿施荣楯而捷猎是也赤乌殿在县东北五里吴昭明宫内制度上应星宿吴都赋云崇临海之崔嵬饰赤乌之𬀩晔是也
　　三馀帖唐太宗养一白鹘号曰将军取鸟长驱至殿前然后击杀故名落雁殿
　　演繁露寿阳公主在含章殿梅花飘著其额因橅仿之以为妆様山谦之丹阳记曰皇后正殿曰显阳东曰含章西曰徽音皆洛阳宫旧名也名起后汉
　　天中记旧唐书三阳宫武三思以则天厌居深宫又欲与张易之昌宗等扈从驰骋以弄其权乃请创造三阳宫于嵩高山兴泰宫于万寿山请则天每岁临幸前后工役甚重百姓怨之又久视年则天幸三阳宫自夏涉秋不时还都张说上疏谏曰三阳宫去洛城一百六十里有伊水之隔崿坂之峻过夏涉秋水潦方积道坏山险不通转运奈何去宗庙之上都安山谷之僻处是犹倒持剑㦸示人𨱔柄臣窃为陛下不取见说本传按此旧书本自明白新书乃为艰涩之词云后逭暑三阳宫故知震雷不暇掩聪也夫逭暑三阳已不成语而孔帖复云后造逭暑宫抑又误
　　名义考五凤楼梁太祖即位罗绍威取魏良材建周翰所谓去地百丈在天半空五凤翘翼者也
　　困学纪闻宁宗阁名宝章至和二年五台山真容院太宗御书阁已曰宝章矣
　　后山丛谈澄心堂南唐烈祖节度金陵之宴居也世以为元宗书殿误矣赵内翰彦若家有澄心堂书目三千馀卷有建业文房之印后有主者皆牙校也
　　委巷丛谈绍兴四年大享明堂更修射殿以为享所其基即钱王时握发殿吴人语讹乃云恶发殿谓钱王怒时即乘此座也
　　留青日札京师禁中之琼花岛梳妆台皆金之故物也台今讹为萧太后梳妆楼本金燕山故都城之东北隅入元改为万岁山今在禁中西南
　　弹雅高皇帝定鼎金陵胜国工部尚书以营造法式进上不纳按此书图志有天宫楼阁瓦上作小屋数十楹初不知何意及读古诗云西北有高楼上与浮云齐交疏结绮窗阿阁三重阶上有弦歌声音响一何悲方解前图乃阿阁以栖乐工者欲令八音如天乐从空中来耳今惟楼船之鼔棚似之秦人建宫殿谓之阿房城上营卫室谓之阿铺皆取名于此
　　艺林彚考栋宇篇卷一



　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷二
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　府署类
　　风俗通廷正也言县廷郡廷朝廷皆取平均正直也初学记刘熙释名曰库舎也舎也者言物之所在之舎也又说文曰库兵车所藏也帑〈台党反〉金布所藏也故藏之为名也谓之库藏焉〈帑藏见汉书〉凡安国治民从近制远者必先实之〈见吴越春秋〉故天有天库藏府之星〈春秋文曜钩曰轸南众星曰天库又韩旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）天文要集曰天积者天库藏府也〉王者审五库之量〈礼记曰季春之月审五库之量审所用多少也〉一曰车库二曰兵库三曰祭器库四曰乐库五曰宴器库〈见蔡邕月令章句〉一曰汤武破桀纣海内无患筑五库藏五兵〈见商君书〉火则鲁梓慎登大庭氏之库以望〈见左传杜预注大庭氏是古国名在鲁城内于其处作库〉汉高祖七年萧何立东阙前殿武库〈见汉书〉又更始至长安御府帑藏武库皆安堵如故〈见东观汉记〉盖此五库也或曰王者藏于天下诸侯藏于百姓农夫藏于囷庾商贾藏于箧匮〈见韩诗外传〉锺会蒭荛论曰国之称富者在乎丰民非独谓府库盈仓廪实也且府库盈仓廪实非上天所降皆取之于民民困国虚矣
　　留青日札礼王者审五库之量一曰车库二曰兵库三曰祭器库四曰乐库五曰宴器库商君书曰汤武破桀纣海内无患筑五库以藏五兵至汉乃曰武库五兵者世本曰弓殳矛戈㦸司马法曰弓矢围殳矛守戈㦸攻淮南子则以五兵配五方曰东方矛南方弩中央剑西方戈北方铩其器互有不同
　　留青日札鲁人为长府注藏名汉路温舒迁广阳私府长师古曰藏钱之府天子曰少府诸侯曰私府犹汉之御府今之内府也天文有天库天积离珠皆藏府之星筠轩释略杜氏曰御廪粢盛之所藏王者亲耕以奉粢盛之仓也临川吴氏曰君之在车与御者最相亲近故君所亲近之人皆谓之御若御史御妻之类是也君所亲用之物亦谓之御后世所谓御食御书御药及此御廪是也
　　演繁露唐吏部有甲库厐元英文昌杂录曰用甲乙次第其库而此库其首也犹如汉言令甲令丙然此误也唐制中书门下吏部各有甲历名凡三库其曰甲者若干人为一甲其在选部则名团甲其在今日则拟官奏钞总言此钞某等凡㡬人者是其制也唐云甲令言等一也是其所从名库以甲也会要太和九年敕令后应六品已下凡自称旧尝有官皆下甲库检勘有无又贞元四年吏部奏艰难以来三库敕甲又经失坠人多罔冒乃至制敕旨甲皆被改毁则甲库也者正收藏奏钞之地非甲乙之甲也
　　演繁露为邸为阁贮粮也通典漕运门后魏于水运处立邸阁八所俗名为仓也
　　云麓漫抄本朝有粮料院按韵略料字平声解云量也乃是量度每月合支粮食之处作侧声呼非是盖俚俗以马食为马料误矣
　　演繁露黄琼曰陛下宜开石室按河洛外命史官条上灾异注云石室藏书之府
　　青箱杂记考工记㮚氏掌攻金其量铭曰时文思索故今世攻作之所号文思院〈按铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永启厥后兹器维则索音色〉
　　初学记释名曰狱确也言实确人情伪也又谓之牢言所在坚牢也又谓之圜土言筑土之表墙其形圜也又谓之囹圄〈囹领也圄御也〉言领录囚徒禁御也案急就章咎繇造狱后代因之风俗通云夏曰夏台殷曰羑里周曰囹圄是也博物志云夏曰念室殷曰动止周曰稽留三代异名也狴牢者亦狱别名家语曰孔子为大司宼有父子讼者同狴絷之又诗曰宜犴宜狱韩诗外传云乡亭之系曰犴朝廷曰狱则其事也
　　留青日札夏曰夏台一曰念室殷曰羑里一曰动止周曰囹圄一曰稽留狱确也实确人情伪也从言从二犬所以守也牢者言所在坚牢也盖取以室禁牛之义圜土者言筑土之表墙其形圜也狴今牢门所图猛兽韩诗外传云乡亭之系曰犴朝廷曰狱汉谚曰廷尉狱平如砥有钱生无钱死
　　阅耕馀录汉书司马迁传幽于圜墙之中注引周礼以圜土教罢民按竹书纪年夏帝芬三十六年作圜土则狱之称圜土亦不始于周矣
　　隽言武帝纪甘泉宫内中产芝师古曰内中谓后庭之室也故云不异下房昭帝纪长公主共养省中伏俨曰蔡邕云本为禁中门阁有禁非侍御之臣不得妄入行道豹尾中亦为禁中孝元皇后父名禁避之故曰省中师古曰省察也言入此中皆当察视不可妄也
　　隽言风俗通云廷正也言县廷郡廷朝廷皆取平均正直也
　　隽言汉百官表钩盾令丞师古曰钩盾主近苑囿又昭帝纪耕于钩盾弄田应劭曰钩盾宦者近署
　　隽言张苍𫝊主柱下方书师古曰柱下居殿柱之下若今侍立御史矣
　　隽言乡官出黄霸𫝊师古曰乡官者乡所治处也又何武𫝊即学官见诸生文翁𫝊修起学官师古曰学官学之官舎也韩延寿𫝊修治学官师古曰学官谓序庠之舎也
　　隽言成帝纪生甲观画堂应劭曰甲观在太子宫甲地主用乳生也画堂画九子母如淳曰甲观观名画堂堂名三辅黄图云太子宫有甲观师古曰甲者甲乙丙丁之次也元后传言见于丙殿此其例也而应以为在宫之甲地谬矣画室但画饰耳岂必九子母乎霍光止画室中是则宫殿中通有彩画之堂室矣又光𫝊上画室中如淳曰近臣所止计画之室也或曰雕画之室师古曰雕画是也○凌室藏冰之室织室主织作缯帛之处暴室掖庭主织作染练之署故谓之暴室取暴强为名耳或云薄室者薄亦暴也今俗语亦云薄晒
　　推篷寤语今官衙之庭除率曰丹墀未详所始汉制尚书郎主作文书起草更直于建礼门建礼门内得神仙门神仙门内得明光殿神仙殿因得省中省中皆胡粉涂壁画古贤列女以丹漆地谓之丹墀尚书郎握兰含鸡舌香奏事与黄门侍郎对揖黄门侍郎称已闻乃出则丹墀之名厥有所自
　　隽言赤墀青琐赤墀应劭曰以丹淹泥涂殿上也青琐孟康曰以青画户边镂中天子之制也如淳曰门楣格再重如人衣领再重里者青名曰青琐天子门制也师古曰孟说是青琐者刻为连琐文而青涂也
　　隽言青蒲服䖍曰青绿蒲席也应劭曰以青规地曰青蒲自非皇后不得至此孟康曰以蒲青为席用蔽地也师古曰应说是也
　　隽言张禹𫝊禹见之于便坐师古注便坐谓非正寝在于旁侧可以延宾者也坐才卧反文翁𫝊使在便坐受事注便坐别坐可以视事非正廷也石奋𫝊为便坐注便坐于便侧之处非正室也○法坐师古曰正坐也听朝之处犹言法宫法驾也坐音之卧反○朝坐服䖍曰公卿以下朝会坐也师古曰朝臣坐之在宫殿中者也名义考华盖本星名晋天文志天皇大帝上九星曰华盖所以覆蔽大帝之座也下七星曰杠盖之柄也古者天子所坐曰华盖之座取象于天也沈存中曰辇后曲盖谓之筤两扇夹心通谓之扇筤此华盖之制崔豹古今注黄帝与蚩尤战于涿鹿上有五色云气止于帝所因作华盖非〈筤音朗〉
　　笔乘明堂位天子负黼扆南向而立注状如屏风高八尺东西当户牖之间因尔雅斧谓之黼俗遂谬用斧依如匍匐谬用蒲伏猰貐谬用窫窳之类三礼图傅会其说作屏障画十二斧于其上取刚断之义谨按礼书白与黑间为黼扆则屏障画黼文于其上取分辨昭彰之义无疑矣今时市帨以黑白相间即黼文之遗制丹铅录唐之朝制宣政前殿也谓之衙衙有仗杜诗所谓春旗簇仗齐紫宸便殿也谓之阁朔望不御前殿而御紫宸谓之入阁杜诗所谓还家初散紫宸朝盖朔或望也宋欧阳公去唐未远入阁之制已不明问于刘贡父而后知然其大略不过如此
　　名义考唐故事凡拜相者府县载沙填路自私第至子城东街名曰沙堤李肇国史补每大朝会百官已集宰相方至列烛多至数百炬谓之火城宰相火城至众皆灭烛以避之唐宋相如此今亦无矣
　　名义考今藩司堂扁有曰紫薇堂者其义不可晓意必因元人行中书省之故也唐开元间改中书省曰紫微省以中书令掌佐天子执大政有藩臣匡卫之义取象于紫微星则微乃微显之微今扁者作薇藿之薇殊未考也
　　梦溪笔谭学士院第三厅学士阁子当前有一巨槐素号槐厅旧𫝊居此阁者多至入相学士争槐厅至有抵彻前人行李而强据之者
　　温公诗话北都使宅旧有过马听按唐韩偓诗云外使进鹰初得按中官过马不教嘶注云上乘马必中官驭以进谓之过马既乘之然后蹀躞嘶鸣也盖唐时方镇亦效之因而名厅事也
　　丹铅录郡守厅事古亦称朝后汉刘宠𫝊山谷鄙生未尝识郡朝是也吏民谒郡守亦曰朝任延临龙丘苌殡不朝三日是也
　　梦溪笔谈大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五阁者板格以庋膳羞者正是今之立馈今吴人谓立馈为厨者原起于此以其贮食物也故谓之厨
　　五杂俎阁与阁世人多混用之阁夹室也以板为之亦楼观之通名也内则天子之阁左达五右达五盖古人制此以庋饮食之所即今房中之板阁而后乃广其制为天禄凌烟等名或以藏书或以绘像或以为登眺游览之所此楼阁之阁也阁者门旁小户也汉公孙弘开东阁以延贤人盖避当门而东向开一小门引宾客以别于官属即今官署角门旁有延宾馆是也韩延寿为太守闭阁思过即如今闭角门不听官属入耳唐正衙日唤仗入阁则百官亦随以入谓之入阁盖中门不启而开角门也然则夹室谓之阁旁门谓之阁义自昭然汉三公黄阁注不敢洞开朱门以别于人主故黄其阁焉今国家设文渊阁藏书而大学士主之故谓之阁老若以黄阁东阁之义言之亦可谓之阁老耳○尔雅小闺谓之阁闺即门也故金门亦谓金闺处子谓之闺女以其处门内也今人闺阁槩谓之闺阁至以朝廷东阁亦揭东阁之额而不觉其非盖黄阁老子美诗已误用之矣今若称阁下为阁下举世有不笑之者邪
　　名义考按唐门下省以黄涂门谓之黄阁明之兴罢中书省永乐初以解缙等七人直文渊阁谓之内阁则是黄阁为闺阁之阁从合尔雅小闺谓之阁汉文翁𫝊出入闺阁公孙弘𫝊开东阁皆谓门也内阁谓庋阁之阁从各内则天子之阁左达五右达五汉宫殿疏骐𬴊天禄等阁皆谓重屋也又唐制天子日御前朝见群臣曰常参朔望荐食陵寝有思慕之感御便殿谓之入阁唐志中书舎人以久次者一人为阁老制本省杂事二阁字皆从合今辅臣延登曰入阁称谓曰阁老二阁字皆从各名虽同而义则异〈庋音几〉
　　缃素杂记天子曰黄闼三公曰黄阁给事舎人曰黄扉太守曰黄堂凡天子禁门曰黄闼以中人主之故号曰黄门令秦汉有给事黄门之职是也天子之与三公礼秩相亚故黄其阁以示谦汉旧仪云丞相听事门曰黄阁
　　说略禁门黄闼公府曰黄阁郡治曰黄堂三公黄阁前史无其义人往往不得其说案礼记士鞞与天子同公侯大夫则异郑玄注士贱与君同不嫌也朱门洞启当阳之正色三公之与天子礼秩相亚故黄其阁以示谦盖是汉制张超与陈公笺拜黄阁将有日是也此见沈约宋志而卫宏汉仪亦谓丞相听事阁曰黄阁或者不晓谓丞相近于君故谓黄阁然名为黄阁初非用黄及考南史何尚之与婢共洗黄阁益信黄阁非虚名也若郡治之黄堂由春申君在郡涂雄黄以厌火灾遂为黄堂故事外臣下室庐鲜有谓黄者然服饰犹未之禁臣下亦通用之自唐高祖武徳初用隋制天子常服用黄袍遂禁士庶不得服而服黄有禁自此始至明皇天宝间因韦韬奏御案床褥望去紫用黄制而臣下一切不得用黄矣
　　演繁露郡国志曰鸡坡之侧即春申君之子假居之地也后有守居之以数失火故涂以雄黄遂名黄堂阅耕馀录太守厅事谓之黄堂姑苏志谓涂以雄黄故名或谓以黄歇之姓名堂二说不同缃素杂记天子曰黄闼三公曰黄阁给事舎人曰黄扉太守曰黄堂此说近是
　　余氏辨林汉杨震有鹳衔三鳣集堂前郡讲进曰鳣章服之象三法三台先生自此升矣果然故称讲堂为鳣堂按汉书本传鳣音鱓即鳝鱼也若鳣鱼出江海形似龙锐头软骨口在额下背腹有甲大者数十丈小者亦数丈岂鹳所能衔邪今人用鳣堂字不当作平声〈此则曽见颜氏家训〉
　　天中记周礼太宰以八法治官府注百官所居曰府续世说近代通谓府廷为公衙即古之公朝字本作牙讹为衙左传疏自汉以来三公所居谓之府九卿所居谓之寺风俗通曰府聚也公卿牧守府道徳之所聚也藏府私府财货之所聚也寺司也庭有法度令官所止皆曰寺释名寺嗣也治事者相嗣续于其内也
　　演繁露大将所建牙旗刘冯事始兼载两义其一谓以象牙饰旗其一谓以爪牙为义然终无的据至其所引兵书则曰牙旗者将军之精凡始建牙必以制日制日者其辰之在五行以上克下之日也又引尚书曰门旗二口色红八幅大将牙门之旗出引将前军列又引黄帝出军诀曰牙旗者将军之精金鼔者将军之气又引后汉书光武徇河北收韩歆置鼓下将斩之注云中将军最尊自执旗鼔若置营则立旗以为军门并设鼓戮人必于其下合此数者言之则军门对立两旗是为牙旗其已审矣特不知真饰以牙邪或止取爪牙以为义也真人水镜经曰周礼司常职云军旅会同置旌门夫以旌为门即旗门也此其说有本也后世军中遂置牙门将郭子仪李光弼在朔方皆常为之魏博特置骁锐可倚仗者使为䕶卫名为牙兵而典总此兵者其结衔名为押衙至于官府早晚军吏两谒亦名为衙宇文化及为秦王浩丞相于帐中端坐白事者默然不应下牙时方收启状与张恺参决之则是以朝晡而集为牙也呼谓既熟虽天子正殿兵卫受朝谒亦名正衙当是因牙门之义展转以此为名也黄帝出军曰有所征伐作五采牙幢青牙旗引住东赤牙旗引住南白牙旗引住西黑牙旗引住北黄牙旗引住中是凡大将行住不以何地皆有牙旗随之不止军门有二牙旗也魏志曰典韦为张邈士牙门长大众莫能胜韦一手建之此即牙门大旗矣吴志陆逊讨费栈以兵少乃益施牙幢分布鼓角贼即破散既云益施牙幢则不止二旗矣凡滕辅袁宏顾恺之陈子昻皆有祭牙祃牙文其所谓牙即牙旗也再详此义恐旗有饰牙之理盖既不专以门旗为牙旗而五方之旗皆名为牙恐欲重其体故饰之以牙也邪诗之象齿五辂之象辂其为用象亦已久矣埜客丛书漫录曰孔氏杂说牙者旗也太守出则有门旗遗法也后遂以牙为衙或以舎廨为衙唐韵曰衙府也是亦讹耳案语林近代通谓府廷为公衙字本作牙讹为衙大司马掌武备猛兽以牙为卫故军前大旗谓之牙旗南史侯景集行列门外谓之牙门以次引进牙门始见于此续释常谈又引北史宋世良在郡牙门虚寂为牙门所自仆谓皆未也牙门已见后汉观邹义到公孙瓉营拔其牙门三国魏文帝置牙门将晋陆机袭父爵为牙门将案后汉汪真人水镜经凡军出立牙必令坚完若折将军不利是以古兵法择吉日祭牙后汉滕辅晋袁宏顾恺之宋王诞皆有祭牙文吴胡综有大牙赋皆谓武备之意而牙衙之说信矣谓讹牙为衙恐未必然疑牙衙二字古者通用不然宋世良牙门虚寂北齐书何以书衙闻见记近代通谓府廷为公衙公衙即古之公朝也字本作牙诗曰祈父予王之爪牙祈父司马掌武备象猛兽以爪牙为卫故军前大旗谓之牙旗出师则有建牙祃牙之事军中听号令必至牙旗之下称与府朝无异近俗尚武是以通呼公府为公牙府门为牙门或云公门外刻木为牙立于门侧以象兽牙军将之幕置牙竿首悬旗于上其义一也
　　名义考古者天子出建大牙旗有建牙之号吴志孙权作黄龙大牙带在军中视其所向又立于帐前谓之牙门公孙瓉𫝊拔其牙门是也唐制天子居曰衙行曰驾遂谓正朝为正衙后通谓官府为衙门乃牙门之讹不知何始官寺日再视事谓之放衙丁丈果射覆花花华华虽无官职一日两衙是也〈花音委〉
　　秇林伐山中朝故事云天街两畔槐木俗号为槐衙曲江池畔多柳亦号为柳衙以其成行排立也
　　留青日札甘宁𫝊羽闻之住不渡而结柴营柴当去声即砦字糜芳以南郡降吴后虞翻乘车行经芳营门吏闭门车不得过翻怒曰当闭反开当开反闭
　　筠轩释略古者命大将出征皆以幕帐为府署汉武帝遣使即军中拜卫青为大将军诸将皆属故后世元戎所居之处号幕府焉
　　筠轩释略张晏曰古者军行以车为阵两辕相向以为门故谓辕门周礼天官掌舎设车宫辕门是也
　　演繁露交㦸之内案通典卫尉公车令曰胡广曰诸门部各陈屯夹道其旁设兵以示威武交节立㦸以遮呵出入也
　　三馀赘笔今官府衙门列木于外谓之鹿角盖鹿性警群居则环其角圆围如阵以防人物之害军中寨栅埋树木外向亦名曰鹿角
　　丹铅录周礼掌舎掌王会同之舎设陛枑再重郑司农云故书枑作柜受溜水涑槖者也据此似今之洒尘喷壶又杜子春谓为行马即今之鹿角
　　演繁露晋魏以后官至贵品其门得施行马行马者一木横中两木互穿以成四角施之于门以为约禁也周礼谓之陛枑今官府前义子是也〈枑音互〉
　　名义考今制朝门及公府皆以衡木为斜好别以木交错穿之树于门外俗谓鹿角叉即古之行马也魏文帝拜杨彪光禄大夫令门施行马晋孝武置检校御史知行马外事行马即周礼所谓梐枑也夫本以禁马曰行马者反言之也今言者请禁百官马不得入柞内按柞疾各切栎也又陟格切除草也并非行马之义亦非锄驾切若谓为遮拦则当用⿱字⿱胡挂切横木不入也〈⿱音化〉
　　丹铅录今之上马台古之乘石也周礼隶仆下士二人王行洗乘石郑司农注云王登上车之石也诗有扁斯石履之卑兮乘车之得履石惟王为然王行洗乘石致其洁也淮南子云周公履乘石尸子周公践东宫履乘石唐王起洗乘石赋承玉趾以増丽拂衮衣而更妍洗列周经履合诗雅










　　艺林彚考栋宇篇卷二
<子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__栋宇篇>



　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷三
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　亭台类
　　释名亭停也人所停集也
　　初学记刘熙释名云台持也言筑土坚高能自胜持也案山海经有轩辕台帝尧台帝舜台〈在昆仑山东北〉其后殷有鹿台〈尚书曰散鹿台之财史记曰纣厚赋以实鹿台〉南单台〈晋束晳汲冢书抄云周武王亲禽受于南单之台〉周有灵台〈淮南子曰文王筑灵台〉秦有章台〈见史记〉凤凰台〈见列仙传〉琅琊台〈史记云始皇作琅琊台刻石颂徳〉汉有渐台〈武帝作〉神明台八风台〈并见汉书〉后汉有云台〈见东观汉记显宗图二十八将〉魏有金台〈见魏志〉吴有钓台〈见吴志〉晋有崇天台〈见晋宫阁名〉此其略也又五经异义曰天子有三台灵台以观天文时台以观四时施化囿台以观鸟兽鱼鳖诸侯卑不得观天文无灵台但有时台囿台也
　　余氏辨林六韬云文王既出羑里周公旦筑为灵台淮南子云文王为玉门筑灵台以待纣之失地志云文王二十九年伐崇作灵台新序云周王作灵台掘地得枮骨更葬之天下闻之归心焉按五经异义曰天子有三台灵台以观天文时台以观四时囿台以观鸟兽鱼鳖玉海亦云文王作台主于望氛祲观民俗以察天人之意因以疏瀹精神宣节劳逸然则灵囿灵沼对灵台而言之耳岂文王得民心故民以灵名台之谓邪
　　余氏辨林三归旧鲍彪注云妇人谓嫁曰归夫家曰家仲盖三取女也又韩非曰桓公使管仲有三归之家盖一妻二妾也说苑本义并曰三归之台今宗之
　　隽言高后纪赵王宫丛台灾师古曰连聚非一故名丛台盖本六国时赵王故台也
　　隽言郊祀志北治大池渐台名曰泰液师古曰渐浸也台在池中为所浸故曰渐台一音子廉反
　　隽言逃责台服䖍曰周赧王负责无以归之主迫责急乃逃于此台后人因以名之　柏梁台服䖍曰用柏头梁作台因名焉师古曰三辅故事云以香柏为之今书字皆作柏服说非也　通天台师古曰言高上通于天也
　　隽言子虚赋登阳云之台孟康曰云梦中高唐之台宋玉所赋者言其高出云之阳也
　　秇林伐山唐韩翃青州诗柏寝寒芜变梧台宿雨收柏寝见晏子春秋梧台伏琛齐地记曰临淄有梧台里皆齐事也
　　秇林伐山束晳玄居赋夕宿七娥之房朝享五鼎之食方言吴有桼娥之台桼即七字字林有七娥三粲百媚千娇之语
　　诚斋杂记响屧廊以楩梓板铺于地上西施行则有声故名
　　青箱杂记东京记天清寺繁台本梁王鼔吹台梁高祖常阅武于此改为讲武台其后繁氏居其侧里人乃呼为繁台则繁台之名始于此也〈按阮诗云驾言发魏都南向望吹台箫管有馀音梁王安在哉〉
　　丹铅录吹台即繁台本师旷吹台梁孝王増筑班史称平台唐称吹台又因谢惠连尝为雪赋又名雪台青箱杂记苏有姑苏台故苏州谓之苏台相有铜雀台故相州谓之相台滑有测景台故滑州谓之滑台困学纪闻唐律历志测景在浚仪岳台按陈次道东京记宣徳门前天街西第一岳台坊今祥符县西九里有岳台图经云昔魏王遥事霍山神筑此台祷于其上因以为名
　　演繁露汉章台即秦章台也地在渭南而秦咸阳乃在渭北通鉴秦昭王六年楚怀王为秦所诈入秦至咸阳朝章台如藩臣礼则秦之章台乃在咸阳渭北也邪以予考之盖秦之咸阳跨渭而南北焉故武库章台虽在长安亦统之咸阳非正在渭北之咸阳也
　　说略楚章华台亳州陈父县陈州商水县荆州江陵长林监利县皆有之干谿亦有数处据左传楚灵王七年成章华之台与诸侯落之杜预注章华台在华容城中华容即今之监利县非岳州之华容也至今有章华台在县郭中与杜预之说相符亳州陈父县有谿其侧亦有章华台故台基下往往得人骨云楚灵王战死于此商水县章华台之侧亦有干谿薛综注张衡东京赋引左氏传乃云楚子成章华之台于干谿皆误说也左传实无此文章华与干谿元非一处楚灵王十二年王狩于州来使荡侯潘子司马督嚣尹午陵尹喜帅师围徐以惧吴王次于干谿此则城父之干谿灵王八年迁于夷者乃此地十三年公子比为乱使观从师于干谿王众溃灵王亡不知所在平王即位杀囚衣之王服而流诸汉乃取葬之以靖国人而赴以干谿灵王实缢于芊尹申亥待他年申亥以王柩告乃改葬之而非死于干谿也昭王二十七年吴伐陈王帅师救陈次于城父将战王卒于城父而春秋又云弑其君于干谿则后世谓灵王实死于是理不然也
　　史记考要封禅书通天茎台列子曰周穆王筑台号曰中天之台司马相如上林赋曰置酒乎昊天之台昊天中天通天皆最高之名台有铜柱谓之茎张衡西京赋云通天訬以竦峙径百常而茎擢即此通天茎台也汉书特削茎字索隐诸人亦疑茎为衍字顾未深考耳武帝前乎此作柏梁台有铜柱承露盘后乎此作渐台神明台露盘有无史志不载班固西都赋云抗仙掌以承露擢双立之金茎张衡西京赋又云立修茎之仙掌承云表之清露语意似指唐中太液池之渐台也然三辅图云通天台上有承露盘仙人掌擎玉杯以承云表之露或诸台之制皆然与
　　容斋四笔中天之台有二其一列子曰西极化人见周穆王王为之改筑宫室土木之功赭垩之色无遗巧焉五府为虚而台始成其高千仞临终南之上名曰中天之台其一新序曰魏王将起中天台许绾负操锸入曰臣能商台王曰若何曰天与地相去万五千里今王因而半之当起七千五百里之台高既如是其趾须方八千里尽王之地不足以为台趾必起此台先以兵伐诸侯尽有其地又伐四夷得方八千里乃足以为台趾度八千里之外当定农亩之地足以奉给王之台者台具以备乃可以作王默然无以应乃罢起台
　　癸辛杂识王文公诗云功谢萧规惭汉第恩从隗始愧燕台然史记止云为隗改筑宫而师事之初无台字而李白诗有何人为筑黄金台之语吴虎臣漫录以此为据按新序通鉴亦皆曰筑宫不言台也然李白屡用黄金台事如谁人更扫黄金台燕昭延郭隗遂筑黄金台扫洒黄金台招邀广平客如登黄金台遥谒紫霞仙侍宴黄金台传觞青玉案杜甫亦有扬眉结义黄金台黄金台贮贤俊多柳子厚亦云燕有黄金台远致望诸君白氏六帖有燕昭王置千金于台上以延天下士谓之黄金台此语唐人相承用者甚多不特本于白也又按唐文粹有皇甫松登郭隗台诗〈松诗云燕相谋在兹积金黄巍巍上者欲何颜使我千载悲〉又梁任昉述异记燕王为郭隗筑台今在幽州燕王故城中士人呼贤士台亦谓招贤台然则必有所谓台矣后汉孔文举论盛孝章诗曰昭王筑台以尊郭隗然皆无黄金宋鲍昭放歌行云岂伊白璧赐将起黄金台然则黄金之名始见于此李善注引王隐晋书段匹䃅讨石勒屯故燕太子丹黄金台又引上谷郡图经曰黄金台在易水东南十八里昭王置千金台上以延天下士且燕台事多以为昭王而王隐以为燕丹何也余后见水经注云固安县有金台耆旧言昭王礼贤广延方士故修建下都馆之南垂燕昭创于前子丹踵于后〈云　云〉以此知王隐以为燕丹者盖始此也〈按战国䇿燕昭王见郭隗乃筑馆而师之今本馆作宫〉
　　天中记史记云昭王为郭隗改筑宫而师事之孔文举与曹公书昭王筑台以尊郭隗善注止引筑宫事鲍昭诗将起黄金台善引图经晋书俱不云史记御览乃引史昭王置千金于台上以延天下之士谓之黄金台不知所据
　　五杂俎魏武帝于邺城西北筑三台中名铜雀南名金虎北名冰井皆高八九丈有屋百馀间今人但知有铜雀而不知更有二台也
　　筠轩释略汉制以尚书为中台御史为宪台谒者为外台因有三台之名又案邺中记云曹操建三台南北相属各高四十馀尺在今彰徳府东北四十里资暇集曰邺有三台石崇游宴之地前台名铜爵中台名冰井后台名金凤
　　天中记水经注睢阳县城中有掠马台台东有曲池池东有一台谓之清冷台北城凭隅又结一池台晋灼曰或说平台在城中东北角亦或言兔园在平台侧如淳曰平台离宫所在今城东二十里有台宽广而不甚高俗谓之平台按汉梁孝王𫝊称王以功亲为大国筑东苑方三百里广睢阳城七十里大治宫室为复道自宫东出扬州之门左门阳即睢阳东门也连属于平台则近矣属之城隅则不能是知平台不在城中也梁王与邹枚相如之徒懽游于其上故亦一时之盛事谢氏赋雪亦曰梁王不悦游于兔园今也歌堂沦宇律管埋音孤墓块立无复曩日之望矣以上水经按统志云谢惠连于此赋雪又名雪台夫谢居江左赋假相如安得云于此赋雪邪通志因之俱误
　　留青日札余尝有观猎诗霜浄草枮盘马埒风高叶落呼鹰台呼去声沔水南有刘景升呼鹰台经史呼皆作去声盖北音重浊故也
　　后山诗话眉山长公守徐尝与客登项氏戏马台赋诗云路失玉钩芳草合林亡白鹤埜泉清广陵亦有戏马台其下有路号玉钩斜唐高宗东封有鹤一焉乃诏诸州为老氏筑宫名以白鹤公盖误用也
　　隽言苏武传图画其人于麒麟阁张晏曰武帝获麒麟时作此阁图画其象于阁遂以为名师古曰汉宫阁疏名云萧何造
　　能改斋漫录唐太宗贞观十七年以功臣图形凌烟阁阁名凌烟世以始于太宗然宋鲍昭亦有凌烟楼铭曰瞰江列楹望景延除积清风露含彩烟涂俯窥淮海俛眺荆吴我王能架操思神居宜此万春修灵所扶则凌烟之名六朝已有矣
　　西溪丛语唐初功臣皆云图形凌烟阁而河间元王孝恭碑乃作戢武阁岂凌烟先名戢武而后改之邪又段志玄碑亦云图形戢武阁
　　宛委馀编汉宣帝图画功臣霍光等十二人于麒麟阁按汉宫殿疏天禄麒麟二阁萧何造以藏秘书画贤臣者三辅故事则云天禄石渠二阁不言麒麟阁也光武画功臣邓禹等于云台不言阁也按洛阳地志云云台高阁十四间唐文皇画功臣长孙无忌等于凌烟阁初名戢武阁后昭宗徙洛阳宰相柳璨奏四镇元帅梁王勋业冠古可创一阁图画以旌之诏曰魏赏彭阳之功别创纪勲之观齐旌泗水之绩乃嘉崇徳之栖式视新规爰从旧典宜令所司于皇城内择善地别造凌烟阁图写赐名天祐旌功之阁盖阁成而篡弑遂矣真功臣之辱也凌烟名亦不雅秦二世为之欲与南山齐者丹铅录汉书五城十二楼仙人居也诗家多用之东坡词游人都上十三楼不羡竹西歌吹古扬州用杜牧诗婷婷袅袅十三馀之句也永乐中晏振之金陵春夕诗花月春江十四楼人多不知其事盖洪武中建来宾重译清江石城鹤鸣醉仙乐民集贤讴歌鼔腹轻烟淡粉梅妍柳翠十四楼于南京以处官妓盖时未禁缙绅用妓也
　　胡氏笔丛按坡词游人都上十三楼或其地自有此楼名坡直用之如绿衣公言之类非故事也婷婷袅袅之句杜牧本咏妇人于楼何与杨以十三馀即为十三楼可笑十四楼语近出足为诗家新料当为识之
　　天中记沈约齐隆昌元年以吏部郎出为东阳太守题八咏诗于玄畅楼时号绝唱后人因更玄畅为八咏楼见金华志崔颢题隐侯八咏楼诗梁日东阳守为楼望越中严维诗明月双溪水清风八咏楼一统志云宋郡守冯伉更此名按唐诗有冯伉不为郡守宋人更名严维安得预有此句邪
　　天中记襄阳有文选楼金城内刺史院有高斋昭明太子于此斋造文选〈见襄沔记〉隋炀帝自达广陵尝幸昭明文选楼车驾未至先命宫娥数千人昇楼迎侍微风东来宫娥衣被风绰直泊肩项帝观之色荒愈炽〈见南部烟花录〉按统志云昭明聚贤士刘孝威庾肩吾徐防江伯操孔敬通惠子悦徐陵王囿孙烁鲍至十馀人号曰高斋学士著文选于此今有台址存又南史云庾肩吾初为晋安王国常侍王每徙镇肩吾常随府在雍州被命与刘孝威江伯摇申子悦徐摛孔铄等十人抄撰众籍号高斋学士襄沔记同志云昭明学士误
　　宛委馀编襄沔记称襄阳城内刺史宅有高斋梁昭明太子于此斋造文选今襄阳有文选楼按梁武帝破台城后昭明始生未㡬即立为太子何尝出督襄阳文选乃东宫所编次于襄阳亦无关也常熟虞山福地〈俗名李王宫〉七星桧甚奇中有台志以为昭明太子读书台桧乃昭明手植盖亦此类
　　说略今南京锺山中有昭明读书台当可信乃丹阳有台太平南康皆有书堂池州有文选阁皆非也
　　天中记杜牧诗炀帝雷塘路迷藏有旧楼谁家唱水调明月满扬州王观扬州赋云四帐无所兮失迷藏之楼迷楼记云后帝幸江都唐帝入京见迷楼曰此皆民膏血所为乃命焚之按烟花录以迷楼在江都而牧之王观皆同刘斧乃妄构虚词谓在长安地里莫辨一统志云楼在扬州而分注引记中语误
　　丹铅录郡县更鼓楼多名谯楼出庄子本魏城门名丽谯壮丽而谯嶤也近见王子充作某府谯楼记首引陈涉𫝊误矣
　　天中记丽谯本庄子中事初学记白帖乃云魏武有丽谯楼合壁事类及韵府俱因之误
　　秇林伐山庄子盛鹤列于丽谯之间注丽谯魏城门名谯亦作嶕壮丽而嶕嶤也前汉书陈胜传战谯门中注门上为高楼以望故曰谯楼慎按汉书五行志主公车大谁卒注大谁主问非常之人云姓名是谁何也谁何一作谯呵城门名丽谯者丽如鱼丽之丽力支切谯即谯呵之谯今都门出入者守门人成列而呼喝之亦是古制不必改谯作嶕也〈正杨庄子注丽谯高楼名一作嶕谓华丽而嶕嶤汉书陈胜传战谯门中颜曰门上为高楼以望也楼一名谯故谓美丽之楼为丽谯谯亦呼为巢所谓巢车者亦谓兵车之上为楼以望敌也索隐云崔浩云何或为呵汉旧仪宿卫郎官分五夜谁呵呵夜行者谁也何呵字同如淳曰何犹问也据此则何呵同矣谁与谯同出何注乎〉
　　名义考陈胜传战谯门中马遂传设二门为谯楼师古曰门上为高楼以望曰谯广韵谯楼之别称古者为楼以望敌阵兵列于其间下为门上为楼或曰谯门或曰谯楼也是谯有望意俗以觑视为谯庄徐无鬼篇魏有丽谯说者谓美丽而嶕峣则嶕当从山又俗谓门楼曰巢门巢与谯声相近巢谯之讹也一说若巢然
　　留青日札谯亦呼为巢如巢车也
　　说略丽谯亦呼为巢亦作樵赵充国为木樵宋时曰敕书楼见淳化二年诏命以藏所受诏敕咸著于籍违者论罪此尊重王言真良法也今之诏敕府州县不知置何所矣〈按说文楼重屋也樔泽中守草楼也〉
　　天中记旧纪会要文宗太和九年七月敕造紫云楼彩霞亭于曲江芙蓉园北垣合璧事类引孔帖云天宝时诏两神䇿治曲江昆明作彩霞亭诏公卿得列舎堤上郑若庸类隽引天宝遗事云天宝时俱误
　　丹铅录唐人送元中丞江淮转运诗一首王维钱起集皆有之其云去问珠官俗来经石𧉧春东南卸亭上莫使有风尘用事颇隐僻石𧉧用荀子紫𧉧鱼盐及文选石𧉧应节而扬葩事也卸亭吴大帝驻辇所憩后人建卸亭在晋陵庾信诗卸亭一回望风尘千里昏今刻本或改石𧉧作右却卸亭或改作衍亭转刻转误漫一正之〈今按舆地记不载郡人询之亦多不知然称吴帝驻辇卸当作御〉
　　丹铅录余旧有纪行诗山遮延鹭堠江绕画乌亭上句用元魏改官制以候望官为白鹭取其延望之意其时亭堠多刻鹭像也下句用汉明帝起居注明帝东巡狩过亭障有乌飞鸣乘舆上亭长引弓射中之祝曰乌乌哑哑引弓射洞左腋陛下寿万年臣为二千石帝悦赐钱百万令天下亭障皆画乌焉二事颇僻故须诠诂容斋随笔今人亭馆园池多即其方隅以命名如东园东亭西池南馆北榭之类固为简雅然有当避就处欧阳公作真州东园记最显案汉书百官表将作少府掌治宫室属官有东园主章注云章谓大材也主章掌大材以供东园大匠绍兴三十年予为省试参详官主司委出词科题同院或欲以东园主章为箴予曰君但知汉表耳霍光𫝊光之䘮赐东园温明服䖍曰东园处此器以镜置其中以悬尸上师古曰东园署名也属少府其署主作此器董贤𫝊东园秘器以赐贤注引汉旧仪东园秘器作棺若是岂佳处乎同院惊谢而退然则以东名园是为不可予有两园适居东西故扁西为西园而以东为东圃盖避此也
　　复斋漫录乌石冈距临川三十里荆公外家吴氏居其间故诗云不知乌石冈边路到老相寻得㡬回盐步门在荆公旧居之前故诗云曲池丘墓心空折盐步庭闱眼欲穿临川郡学在州治之东城隅之上其门庭之间有池不广而旱暵不干世传以为王右军墨池每当贡士之岁或见墨汁点滴如泼出于水面则次春郡人必有登第者荆公送和甫奉使江南诗为我聊寻逸少池皆纪实也
　　中吴纪闻吴中旧𫝊池馆林木之胜惟辟疆园为第一辟疆姓顾氏晋人见于题咏者甚众李太白云柳深陶令宅竹暗辟疆园陆羽云辟疆旧林园怪石纷相向陆龟蒙云吴之辟疆园在昔胜槩敌皮日休云更葺园中景应为顾辟疆近张伯玉亦云于公门馆辟疆园放荡襟怀水石间今莫知其遗迹所在
　　演繁露平江尝有䜟语曰水到夷亭出状元予问夷亭何以名夷虽其土人不能知也偶阅陆广微吴地记而得其说盖吴阖闾时名之也阖闾尝思海鱼而难于生致迺令人即此地治生鱼盐渍而日干之故名为鲞其读如想又玉篇说文无鲞字唐韵始収入也鲞即鱼身矣而其肠胃别名逐夷为此亭之尝制此鱼也故以夷名之吴地志仍有注释云夷即鲞之逐夷也熙宁四年郏亶奏言平江水利所记昆山支港有夷停即其地矣但以亭为停当是𫝊讹耳
　　词隐曰虎丘有亭名可中盖取生公对宋文帝语天言可中也今人皆不知之



　　艺林彚考栋宇篇卷三



　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷四
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　门屏类
　　隽言说文云阊阖天门也楚人名门皆曰阊阖
　　天中记释名门扪也在外为人所扪摸也说文门从二户象形也阎里中门也阛市垣也阓市外门也闶阆高门也𨷿门响也闾里门也周礼五家为比五比为闾闾侣也二十五家相群侣也阍门竖也门昏也门常昏闭故曰阍即守门隶也闬门也风俗通闬城外郭内之里门也闬捍也言为人藩屏以捍难也
　　天中记说文阖天门也楚人名门皆曰阊阖楚词叫帝阍使开关兮倚阊阖而望予潘岳赋梦良人兮来游若阊阖兮洞开尔雅阖谓之扉左传以枚数阖公羊传齿著于门阖荀子外阖不闭又月令乃修阖扇注治门户用木曰阖用竹苇曰扇或谓双曰阖阖门也单曰扇扇戸也月令仲春修阖扇孟冬修键闭服䖍云阖扇所以开键闭所以塞
　　初学记许慎说文曰门从二户象形也阊阖天门也〈说文曰楚人名门曰阊阖〉角亦天门也〈见韩旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）天文要集〉皋门库门雉门应门路门天子门也〈郑玄礼记注云天子五门皋雉库应路鲁有库雉路则诸侯三门〉一曰王之正门曰应门郭门曰皋门〈见尔雅及毛苌诗注〉内至禁省为殿门出外大道为掖门〈见应劭汉书注掖者言在司马门之旁掖〉司马掌授管键以启闭国门讥其出入〈见周官〉闬城外郭内之里门也〈见风俗通闬捍也言为人藩屏以捍难也〉阎里中门也阓市外门也〈见说文〉大夫士出入君门由𫔶右不践阈凡与客入者每门让于客客至于寝门则主人请入为席主人入门而右客入门而左〈见礼记〉其门名有正门重门通门璧门禁门〈淮南子曰周文王作玉门言以玉饰也〉
　　余氏辨林门户二字义自不同门本从门是两户字为双门也戸其门之半体盖单门也卿大夫以上皆有门制士庶则皆戸耳论语曰入公门曰谁能出不由戸亦自有别
　　余氏辨林史记明其等曰阀积其功曰阅又有功曰阀车千秋传无阀阅功劳师古曰阀积功也阅经历也韦彪曰士宜以才行为先不可纯以阀阅案此则阀阅乃勲劳之谓有曰门在左曰阀在右曰阅者误
　　筠轩释略史记功臣侯表曰古者人臣功有五等是以明其等曰阀积其功曰阅汉朱博传赍伐阅诣府师古曰伐功劳也阅所经历也又案唐六典以上通用乌头大门名曰表揭亦名阀阅云表揭阀阅俗呼棂星门是也疑前说义当
　　暖姝由笔两山墨谈引文伯之母季康子之从祖叔母也康子往焉闯门而与之言注以闯为辟谓辟门也今按闯者马不出门之貌此见国语乃是䦱门说文曰辟门也从门为声正引国语此句作闯误也
　　同话录舟之设屋开门而入其门谓之马门必先闯后而后能入因其字义析而称之也
　　名义考尔雅柣谓之阈枨谓之楔橛谓之𫔶郭璞云阈门限也楔门两旁木橛门阃孙炎云门限谓门下横木为内外之限今亦谓之门限其制有三有一定者今宫府及南人门多用之有起落者有不设者盖古者多乘车入门必脱限枨门两旁斜柱两木中为容以受限耑以便起落也橛门中所竖短木以碍扉此不设限者也二者今驿舎城门及北人门多用之是门限谓之柣曲礼云不履阈是也门两旁斜木谓之枨玉藻大夫中枨与𫔶之间是也门中橛为𫔶玉藻君入门介拂𫔶是也隽言五行志长安章城门门牡自亡晋灼曰牡是出籥者师古曰古者牡所以下门者也亦以铁为之非出籥也又视门枢下师古曰枢门扇所由开闭者也
　　刊谬正俗襄三十一年子产相郑伯如晋子产使尽坏其馆之垣而纳车马焉士文伯让之曰敝邑以政刑之不修宼盗充斥无若诸侯之属辱在寡君者何是以令吏人完客所馆高其闬闳厚其墙垣以无忧客使杜元凯注云闳门也徐仙闳音宏今吾子坏之虽从者能戒其若异客何对曰今铜鞮之宫数里而诸侯舎于隶人门不容车而不可逾越杜元凯注曰门庭之内迫迮又有墙垣之限尔雅云所以止扉谓之闳郭景纯注曰门辟旁长橛也左传曰高其闬闳案若馆门实高而直庭内迫迮者即当云庭不容车不应云门也又高为门户非关止盗之方文伯所称不应云以无忧客使若门得车入则子产止须引车入门致室屋之下何劳坏垣云不可逾越盖是门既不大而止扉又高以牢固捍御宼贼子产为其不容车入故坏垣耳寻文究理郭说得之但闳与门二字相似流俗转写致有混谬杜君不加详核就而通之未为允当
　　刊谬正俗铉者鼎之耳易称金铉玉铉是也扃者关也礼云入户奉扃今之宫中犹呼门户短关以关钮者为门扃又左传云楚人惎之脱扃庄周云唯恐缄縢扃𫔎之不固皆谓钮屈之内小关者耳而礼器有鼎扃者字或亦作鼎谓横关之物以扛举之耳所以贯铉非即铉也而先儒说者读扃为铉合作一物失之远矣若谓铉非鼎耳者易辞不应云黄耳金铉据此而言非鼎明矣刊谬正俗问曰俗谓门限为门蒨何也答曰案尔雅曰柣谓之棫郭景纯注曰门限也音切今言门蒨是柣声之转尔字宜为柣而作切音
　　石林燕语东华门直北有东向门西与内东门相直俗谓之謻门而无榜张平子东京赋所谓謻门曲榭者也薛综注謻曲屈斜行依城池为道集韵謻字或作䔟以为宫室相连之称今循东华门墙而北转东面为北门亦可谓斜行依墙矣凡宫禁之言相承必皆有自也梦溪笔谭历代宫室中有謻门盖取张衡东京赋謻门曲榭也说者谓冰室门按字训謻别也东京赋但言别门耳故以对曲榭非有定处也
　　丹铅录周景王作洛阳誃台前汉表所谓逃责之台也声类宫室相连曰誃陆云集曹公有誃唐文选誃门曲榭刘曜𫝊誃门旦空未央朝寂又平声〈誃唐今按陆集作夷塘〉名义考端门见周勃𫝊师古曰殿之正门掖门见成帝纪服䖍曰正门之旁小门如人臂掖也
　　隽言光武纪举贤良方正各一人以诣公车注公车门名公车所在因以名焉
　　秇林伐山阊𢩘门阊阖一作阊𢩘省门从户也仪礼又作㧁从盍而去皿也
　　丹铅录洛阳有广莫门义取广莫风之所出入犹阊阖门之意也广音旷
　　宛委馀编长安厨门其内有厨官故城门曰厨门如淳曰今名广门也秦王与燕太子丹誓所谓厨门木象生肉足谓此盖门置木象以为观美耳
　　隽言武帝纪作便门桥师古曰便门长安城北面西头门即平门也古者平便皆同字便读如本字　掖门非正门而在两旁若人之臂掖也　端门宫之正门隽言如淳曰武帝时相马者东门京作铜马法献之立马于鲁班门外更名鲁班门为金马门
　　天中记文选金闺诸彦兰台群英注金闺金马门也又扬雄传历金门上玉堂应劭曰金门金马门也　玉海金马门又谓之黄门
　　隽言东方朔传引董君从东司马门更名东交门苏林曰以偃从此门入交会于内故以名焉
　　隽言成帝纪出龙楼门张晏曰门楼上有铜龙若白鹤飞廉之为名也
　　鼠璞今行在内南门名曰丽正本取重离丽正之义肰丽正乃唐集贤院名张说谓丽正乃礼乐之司丽正书院开元五年建十三年改为集贤院
　　菽园杂记东西长安门通五府各部处总门京师市井人谓之孔圣门其有识者则曰拱辰门然亦非也本名公生门予官南京时于一铺额见之近语兵部同寮以为无意义多哗之问之工部官以予为然
　　酉阳杂俎士林间多呼殿榱桷䕶雀网为罘罳其浅误也如此礼记曰疏屏天子之庙饰郑注云屏谓之树今罘罳也列之为云气虫兽如今之阙张揖广雅曰复罳谓之屏刘熙释名曰罘罳在门外罘复也臣将八请事于此复重思西汉文帝七年未央宫东阁罘罳灾罘罳在外诸侯之象后果七国举兵又王莽遣使坏渭陵延陵园门罘罳曰使民无复思汉也鱼豢魏略曰黄初三年筑诸门阙外罘罳
　　中华古今注罘罳屏之遗象也塾门外之舎也臣来朝君至门外当就舎更详其所应应对之事也塾之言熟也行至门内屏外复应思惟也罘罳复思也汉西京罘罳合板为之亦筑土为之每门阙殿舎前皆有焉如今郡国厅前亦树之也〈罘音浮罳音思〉
　　苏鹗演义颜师古曰罘罳谓连阙曲阁也一曰屏也释名曰罘罳在门外罘复罳思也臣将入请事于此复重思之案颜注并释名皆误罘罳从□是形罘浮罳丝也谓织丝之文轻疏浮虚貌盖宫殿檐户间也唐文宗实录甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又温庭筠补陈武帝书罘罳昼卷阊阖晨开皆非曲阁屏障之意相如子虚赋罘网弥山此亦谓罗鸟网即罘罳为网不谬矣〈□作四与网同〉
　　丹铅录罘䍣籀文罘罳同按籀文出周宣王时则三代已有此制矣罘罳花蒂囱也象天上棂星选诗层牖御棂轩营造法式名柿蒂窗籀文罳又作⿱
　　宛委馀编前辈诗语称罘罳俱似殿角网按段成式云士林多呼䕶雀网为罘罳识误如此汉书未央宫东阙罘罳灾崔豹注罘罳屏也颜师古云连屏曲阁覆重刻垣墉之处其形罘然一曰屏刘熙曰罘罳在外门罘复也臣将入请事于此复重思也按作檐角网不应独灾而不及殿宇第所释之义终未明耳而罘罳二字形类𦊨网又杜诗罘罳朝共落则唐时士大夫真以为䕶雀网矣又古今注云合板为之亦筑土为之每门阙殿舎皆有然则今之照墙也
　　演繁露前世载罘罳之制凡五出郑康成引汉阙以明古屏而谓其上刻为云气虫兽者是礼疏屏天子之庙饰也郑之释曰屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也颜师古正本郑说兼屏阙言之而于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾颜释之曰罘罳谓连屏曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屏也罘音浮此其二也汉人释罘为复释罳为思虽无其制而特附之义曰臣朝君至罘罳下而复思至王莽斸去汉陵之罘罳曰使人无复思汉也此其三也崔豹古今注依放郑义而不能审知其详遂析以为二也阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屏也至其释阙又曰其上皆丹垩其下皆画云气仙灵奇禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网户其演义之言曰罘罳字象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻疏浮虚之貎盖宫殿窗户之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废也罘罳云者刻镂物象著之板上取其疏通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于庙屏则其屏为疏屏施诸宫禁之门则为某门罘罳而在屏则为某屏罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元无附著而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以蒙冒户牖使虫雀不得穿入则别名丝网凡此数者虽施寘之地不同而其罘罳之所以为罘罳则未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屏者盖本其所见汉制而为之言而予于先秦有考也宋玉之语曰高堂邃宇槛层轩层台累榭临高山网户朱缀刻方连此之谓网户者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于户上以朱色缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误也网户朱缀刻方连者以木为户其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若真谓此户以网不以木则其下文之谓刻者施之何地而亦何义也以网户缀刻之语而想像其制则罘罳形状如在目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事绝相类者夕郎入拜之门名为青琐取其门扉之上刻为交琐以青涂之事见王后传注故以为名称谓既熟后人不缀门闼单言青琐世亦知其为禁中之门此正遗屏阙不言而独取罘罳为称义例同也然郑能指汉阙以明古屏而不能明指屏阙之上孰者之为罘罳故崔豹不能晓解而析以为二颜师古又不敢坚决两著而兼存之所以起议者之疑也且豹谓合板为之则是以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻疏罘罳之象乎况文帝时东阙罘罳尝灾矣若果画诸实土之上火安得而灾之也于是乃知颜师古谓为连屏曲阁以覆垣墉者其说可据也崔豹曰阙亦名观谓其上可以观览则是颜谓阙之有阁者审而可信阙既有阁则户牖之有罘罳其制又已明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘当为网且引文宗甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又引温庭筠补陈武帝书曰罘罳昼卷阊阖夜开遂断谓古来罘罳皆为网此误以唐制一编而臆度古事者也杜宝大业杂记乾阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则真寘网于牖而可卷可裂也此唐制之所因仿也非古来屏阙刻镂之制也唐虽借古罘罳语以名网户然罘罳二字因其借喻而形状益以著明也纲目集览未央宫东阙罘罳灾三辅黄图云萧何造未央宫立东阙北阙注阙门观也刘熙释名曰阙在门两旁中央阙然为道天子号令赏罚所由出也未央宫殿虽南向而上书奏事谒见皆在北阙焉东阙非正也天中记周礼太宰正月之吉始和悬治象之法于象魏注郑司农云阙也疏周公谓之象魏雉门之外两观阙高巍巍然易氏治之见于象者为治象书治象之法者为象魏两观之垂治象者为魏阙又左氏上垂法象巍巍高大谓之象魏使人观之谓之观释名观观也于上观望也
　　中华古今注阙者观也古毎门树两观于其前所以摽表宫门也其上可居登之则可远观故谓之观人臣将朝至此则思其所阙故谓之阙其上皆丹垩其下皆画云气仙灵奇禽怪兽以昭示万民焉苍龙阙画苍龙白虎阙画白虎玄武阙画玄武朱雀阙上有朱雀二枚名义考古者宫庭为二台于门外作楼观于上上圆下方两观双植中不为门门在两旁中央阙然为道以其县法谓之象魏象法象也魏其状巍然高大也以其记列教令谓之冀阙冀记也阙中央阙然也以其使民观之谓之观双植谓之两观名虽殊其实一也犹今午门然
　　演繁露国语管子对齐威公曰昔吾先王世法文武设象以为民纪韦昭曰设教象之法于象魏也按此单言设象知象魏所垂真有其象也国语于此下又对文曰式权以相应比缀以度权度衡尺有器之物知象魏为画象决也
　　天巾记说文垣蔽曰墙壁垣也尔雅墙谓之墉广雅墉垣墙也释名墉容也所以蔽隐形容也壁辟也所以辟御风寒也墙障也所以自障蔽也垣援也人所依阻以为援卫者也
　　初学记案叙尔雅曰墙谓之墉广雅曰墉垣墙也释名云墙障也所以自障蔽也垣援也人所依阻以为援卫也墉容也所以蔽隐形容也案淮南子舜作室筑墙茨屋令人皆知去岩穴各有家室此其始也尚书大传云天子贲庸诸侯疏杼〈郑玄注曰贲大也言大墙正直也疏□也杼亦墙也言□杀其上下不得正直新序曰诸侯垣墙有□垩无丹青之色〉又左传云有墙以蔽恶神异经曰西北裔外大夏山有宫以黄金为墙南方裔外罔明山有宫以赤石为墙西南裔外老寿山有宫以黄铜为墙东南裔外阓清山有宫以青石为墙西方裔外西明山有宫以白石为墙南州异物志曰大秦国以瑠璃为墙则其事也释名又云壁辟也言辟御风寒也汉书鲁恭王馀坏孔子旧宅于辟中得古文经传又司马相如家成都徒四壁又赵婕妤居昭阳舎殿壁带往往为黄金缸后汉记琅琊王京都莒好宫室理殿馆壁带饰以金银汉宫典职汉省中皆胡粉涂壁紫素界之画古烈士则其事也其名墙有雕墙〈见尚书〉高墙缭垣长垣崇垣壁有粉壁红壁〈见楚词〉皓壁〈见曹植表〉琼壁〈见张协七命〉银壁〈见汉武故事〉
　　名义考墙非止为垣屋非止为室䘮大记注棺墙谓帷孔子闲居负墙谓却就后席论语萧墙谓门屏檀弓墙置翣谓柳衣宋考父循墙谓幽侧之处周礼夫屋谓三夫田三百亩诗夏屋谓大俎䘮大记毕涂屋谓輴攅汉纪黄屋谓天子车盖汉志崇其巾为屋谓帻收杂记素锦以为屋谓小帐颜叔子樎屋以继谓饲马具〈輴音春樎音速〉余氏辨林郑玄曰萧谓肃也墙谓屏也君臣相见之礼至屏而加肃敬焉故谓之萧墙释名亦云萧墙在门内吴俗奈何以高筑墙垣槩谓之萧墙也
　　李氏刊误左传子产坏客馆之垣以纳车马士文伯让之曰缮完葺墙以待宾客若皆毁之何以供命予谓垣坏葺之而已今云缮墙岂古人于文理如此不达邪所疑字误遂有繁文予辄究其义是缮宇葺墙以待宾客此则本书宇误为完书曰峻宇雕墙足以为比况上文云高其闬闳厚其垣墙又曰司空以时平易道路塓馆宫室如此足以待宾客岂徒葺墙而可崇大诸侯之馆哉
　　丹铅录左传缮完葺墙缮也完也葺也一义也一墙也缮未足而又加完与葺焉于义为复审思完字乃宇字之误曰缮宇葺墙辞无复义亦昭矣此非余臆说唐李祭酒涪云尔臧宣伯令修赋缮完亦当作宇不然则缮完何物哉
　　秕言左传缮完葺墙杨用修以完字为宇字之误愚按院字古亦音完完即院耳左传又云臧宣伯令修赋缮完岂应俱误邪
　　演繁露许氏说文曰橹大楯也案今城上雉堞曰橹为其在城上可以蔽人如人之被楯也
　　演繁露城之外更有遮卫其名为郛亦为郭郭犹棺之外又有椁也公羊文十五年齐侯伐曹入其郛郛者何恢郭也注恢大也郭城外郭故扬子云曰天地之为万物郭五经之为众说郛扬子云于名数不茍也
　　丹铅录附庸之国庸古墉通城也尚书大传天子贲庸诸侯疏杼大夫有石材庶人有石承注庸廧也杼亦廧也
　　识遗左传都城过百雉周礼名城以五雉七雉九雉释者谓一雉之墙长三丈高一丈而雉所以名文之义未详〈公羊五堵而雉则二百尺〉山阴陆氏著埤雅谓雉性□垄䕶疆飞不越分域一界之内以一雉为长潘安仁雉赋曰画坟衍以分畿者此也其飞崇不过丈修不过三丈所以以雉计丈也礼记晋太子申生缢死郑玄注曰雉经晋语曰申生雉经于新城庙孔氏释雉性耿介被获必屈折其头而死言申生以杀死也因思城之丈有取于雉亦有望于耿介死守封疆之臣岂泛然哉
　　中华古今注城者盛也所以盛受人物也城门皆筑土为之累土曰台故亦谓之台门也○隍者城池之无水者也
　　留青日札今人呼墙门曰台门古今注城门皆筑土为之累土曰台故亦谓之台门台所以登高望远
　　说原城成也一成而不可毁也内曰城外曰郭城上垣曰堞城上楼曰橹城下河曰濠城下田曰畴城旁地曰堧城曲曰𬮱
　　初学记案叙管子曰内为之城外为之郭释名云城盛也盛受国都也郭廓也廓落在城外也风俗通曰郭或谓之郛郛者亦大也案淮南子鮌作城吴越春秋曰鮌筑城以卫君造郭以守民此城郭之始也许隋五经异义曰天子之城高九仞公侯七仞伯五仞子男三仞又公羊传注曰天子之城千雉高七雉公侯百雉高五雉子男五十雉高三雉白虎通曰天子曰崇城言崇高也诸侯曰干城言不敢自专御于天子也月令毎岁孟秋之月补城郭仲秋之月筑城郭左氏传曰计丈数揣高卑度厚薄仞沟洫物土方议远迩量事期计徒庸虑财用书糇粮以令役此筑城之义也释名又云城上垣谓之睥睨言于孔中睥睨非常也亦曰睥禆也禆助城之高也亦曰女墙言其卑小比之于城若女子之于丈夫也说文所谓堞者亦女墙也
　　天中记说文曰堞城上女垣増韵曰雉堞也以白垩之故曰粉堞
　　天中记白虎通天子曰崇城言崇高也诸侯曰干城言不敢自专御于天子也春秋说文天子周城诸侯轩城轩城者缺南面以受过也
　　代醉编卮言云鲧作城见世本馀冬序录云吴越春秋鲧筑城以卫君造郭以居人淮南子鲧作九仞之城诸侯倍之禹坏城平地而海外宾服四夷纳职博物志云禹作三城强者攻弱者守敌者战城郭自禹始也不知茂先又于何据然鸿烈解所谓禹坏城平地者恐非天中记风俗通郭谓之郛郛者亦大也说文郭廓也廓落在城外也管子内谓之城外谓之郭○释名城下道曰壕壕翺也言都邑之内翺翺祖驾之处也又橹露也露上无覆屋也○说文隍城池也有水曰池无水曰隍易曰城复于隍
　　能改斋漫录春秋左氏传襄公六年晏弱围莱堙之环城于堞注云堞女墙也又二十五年吴子门于巢巢牛臣隐于短墙以射之二十七年卢蒲嫳攻崔氏堞其宫而守之注曰堞短垣也陴倪短墙短垣女墙皆一物也说文云堞城上女垣也广雅云陴倪女墙也释名曰女墙言其卑小比之于城如女子之于丈夫也故杜子美上白帝城诗城峻随天壁楼高望女墙刘长卿登馀干城怀古云官舎已空秋草绿女墙犹在夜乌啼刘禹锡诗云夜深犹过女墙来韩亿怀故乡云塞雁已侵池籞宿宫鸦犹恋女墙啼此学长卿也
　　宛委馀编女墙见左传襄公六年注广雅睥睨女墙也释名曰言其卑小比之于城如女子之于丈夫也虚牝壑中之窟穴也大戴礼以丘陵为牡谿谷为牝博风屋翼也见仪礼士冠礼注疏








　　艺林彚考栋宇篇卷四
<子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__栋宇篇>



　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷五
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　庙室类
　　天中记三辅黄图云明堂明天道之堂也释名曰明堂犹堂堂高显貌
　　鹤山雅言尝疑明堂无屋若有屋与后世为宫室以馆天神何择汉志祀先王于方明意是神主之类画五方之色于其间诸侯歃牲于其下〈方明者木也方四尺设六色上玄下黄〉若是有屋如何祀天书既底法厥子乃弗肯堂矧肯构未构已谓之堂堂元非屋〈明堂无屋只以方明为坛而已〉
　　鹤山雅言处州孔子庙碑退之虽以大儒然所举皆与经训相反勾龙与弃配社稷皆坛而不屋岂若夫子巍然南面而弟子从祀为尊意以有屋为重不知古者亡国之社则屋之屋非所以尊圣人且郊丘尽是𫮃坛専以祭天则坛岂不重于屋此等皆退之错处后世无有指其非
　　说略明堂制今礼戴说礼盛徳记曰明堂自古有之凡有九室室有四户八牖三十六戸七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱明堂月令说云明堂高三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖宫方三百步在近郊三十里讲学大夫淳于登说明堂在国之阳三十里之外七里之内丙已之地而祀之就阳位上圆下方八窗四闼布政之宫故称明堂明堂盛貌周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之神太微之庭中有五帝座星古周礼孝经说明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨按今礼古礼各以其义说说无明文何以知之郑玄驳之云礼戴所云虽出盛徳记云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时说者盖非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于孝经援神契说宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八窗四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在太微于辰为已是以登云然今汉说立明堂于丙巳由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之说礼戴说而明堂辟廱是一古周礼孝经说以明堂为文王庙又僖五年公既视朔遂登观台服氏曰人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同者按王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑駮异义也云每月就其时之堂而听朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其馀日即在燕寝视朝则恒在路门外也
　　丹铅录蔡邕明堂论云太庙太室明堂太学辟雍名异而实同袁准正论明堂宗庙太学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失远矣宗庙之中人所致敬幽隐清浄鬼神所居而使众学处焉飨射其中人鬼慢渎死生交错俘囚截耳以干鬼神非其礼也袁子之论卓矣蔡邕名儒不知何以臆撰如此果如其言则先王之明堂殆北人之穹庐南夷之碉房先王岂为之乎
　　丹铅录魏书锺繇传明堂所以祀上帝灵台所以观天文辟雍所以修礼乐大学所以集儒林高禖所以祈休祥既称大学又称辟雍可证辟雍非大学也明矣○正杨云此见魏志王朗𫝊注魏自有书魏志非魏书也云锺繇𫝊误
　　筠轩释略辟与璧通廱泽也壁廱天子之学乃大射行礼之处也水旋丘如璧以节观者故曰璧廱焉张子曰辟廱古无此名其制始于成周后遂以为天子之学诸侯不得立也胡氏管见曰辟君也雍和也言人君有和徳则天地之和应之而天地之心服之也诗人但言与民同乐建立都邑之事未遽及学校之政而王制记天子诸侯之学始有辟雍泮宫之名不知何所本而云也筠轩释略泮宫诸侯之学也其东西南皆有水形如半璧故曰泮宫胡氏曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫而郑氏谓泮宫郊之学也有事于此告后稷也考诸礼记頖宫是庙之类也若非庙之类欲祀上帝而以始祖祭于学宫何义也哉以此可见頖宫之非学矣留青日札戴仲培云鲁泮宫非学汉儒又言頖宫因诗而讹郑氏解诗泮音半礼记頖音班通典言鲁国泗水县泮水出焉世以泮宫为半月形遂以辟雍为圆水形蔡邕独断天子曰辟雍诸侯曰頖宫汉鲁相晨孔子庙碑云行秋飨饮酒泮宫毕复礼孔子宅
　　鼠璞鲁泮宫汉儒以为学予观菁菁者莪序谓乐育人才而诗序教养之盛中阿中陵孰不知为育才之地惟泮水序止曰颂僖公能修泮宫而诗言无小无大从公于迈则征伐之事言顺彼长道屈此群丑则克敌之功言淮夷攸服既克淮夷淮夷卒获则颂淮夷之服借曰受成于学献馘献囚可也于此受琛元龟象齿大赂南金之毕集何也或曰济济多士克广徳心此在泮之士然不言教养之功而继以桓桓于征狄彼东南不过从迈之多贤何也又曰载色载笑匪怒伊教此公之设教然不言教化及于群才而先以其马𫏋𫏋其音昭昭不过燕享之和乐何也合序与诗初无养才之说其可疑一也春秋二百四十二年所书莫大于复古僖公登台望气小事也左氏犹详书之学校久废而乍复盖关吾道之盛衰何经传略不一书其可疑二也𬳶序言史克作颂以修伯禽之法足用爱民务农重糓数事使果能兴崇学校克何不表而出之以侈君之盛美其可疑三也上庠虞制也东序西序夏制也左学右学东胶虞庠商周之制也孟子言庠校序皆古之学使诸侯之学果名泮宫何他国略无闻焉其可疑四也记礼多出于汉儒其言頖宫盖因诗而讹郑氏解诗泮言半诸侯之学东西门以南通水北无其解礼记頖言班以此班政教使郑氏确信为学何随字致穿凿之辞其可疑五也有此五疑予意僖公不过作宫于泮地落成之际诗人善祷欲我公戻止于此永锡难老而服戎狄于此昭假孝享而致伊祜于此献囚献馘而受琛贡此篇与先王考室之诗相表里特室为居处之室鲁为㳺从之宫祝颂有不同予按通典言鲁郡乃古鲁国郡有泗水县泮水出焉然后知泮乃鲁水名僖公建宫于上因水以名宫耳诗言翩彼飞鸮集于泮林林者林木所聚以泮水为半水泮林亦为半林乎泮为地名与楚之渚宫晋虒祁之宫无以异于是又求之庄子言历代乐名黄帝尧舜禹汤武王周公有咸池大章韶夏濩武中曰文王有辟雍是以辟雍为天子学亦非也诗言于伦鼔钟于乐辟雍又云镐京辟雍无思不服亦无养才之意庄子去古未远必有传授汉儒因解泮水复言辟雍求之义不可得故转辟为壁解以圆水
　　杨慎曰戴埴鼠璞之言其见卓矣其辨博矣按左氏晋侯济自泮泮果水名足证矣近世曲为说者曰春秋经也鲁颂亦经也鲁颂既载春秋可略此说又滞矣高克一事诗咏清人春秋书郑弃其师他如庐漕城楚丘木瓜硕人无衣诗与春秋互见不厌其复安有诗载而春秋可略乎或又曰事亦有特载而不见于经传者季氏伐颛㬰之类也曰颛㬰之事将然而未举也故论语载之而经传略焉泮宫已成之迹春秋岂容不书哉愚尝总春秋与诗而论之信鲁颂之文则僖公为鲁之贤君伯禽以下无其匹者也以春秋所书考之则僖公齐襄卫灵之流乌得为贤哉盖颂乃臣子颂祷之辞例多溢美如今人之亲知贺夀轴文也春秋所书则其实迹素行如今官府之考语也今称人之贤可例信贺轴而略考语哉观其灭项伐邾取须句取訾娄取济西田以楚伐齐皆其恶之大者也至其闺门不肃及夫人姜氏会齐侯于阳糓夫人会齐侯于卞其女季姬始遇鄫子于防而公不制中使鄫子来而公不耻终归于鄫而公不拒淫风流行如此桑中大车不作于鲁而𬳶与有駜犹以为颂吾谁欺欺天乎夫子存鲁颂见当时上下相蒙好䛕悦谄而非以为美也○辟雍泮宫非学名予申之既详矣近又思之说文辟雍作廦廱解云廦墙也廱天子享宴廦廱也鲁诗解云驺虞文王囿名也辟雍大王宫名也以说文鲁诗之解观之则与诗镐京辟雍于乐辟雍之义皆合矣辟雍为天子学名泮宫为诸侯学名自王制始有此说王制者汉文帝时曲儒之笔也而可信乎孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之使天子之学曰辟雍为周之制则孟子固言之矣既曰辟雍而颂云于彼西雍考古图又有胥雍则辟雍也西雍也胥雍也皆为宫名无疑也鲁颂既曰泮宫又曰泮水又曰泮林则泮宫者泮水傍之宫泮林者泮水傍之林无疑也鲁有泮水故因水名以名宫即使鲁之学在水傍而名泮宫如王制之说当时天下百二十国之学岂皆在泮水之傍乎而皆名泮宫邪予又观宋胡致堂云灵台诗所谓于乐辟雍言鸟兽昆虫各得其所鼓钟簴业莫不均调于此所论之事惟鼓钟而已于此所乐之徳惟辟雍而已辟君也雍和也文王有声所谓镐京辟雍义亦若此而已且灵台之诗叙台池苑囿与民同乐故以蒙瞍奏公终之胡为剿入学校之可乐与钟鼓谐韵而成文哉文王有声止于继武功作丰邑筑城池建垣翰以成京师亦无縁遽及学校之役上章曰皇王维辟下章曰镐京辟雍则知辟之为君无疑也泮水诗言鲁侯戾止且曰于迈固疑非在国都之中且终篇意旨主于服淮夷故献馘献囚出师征伐皆于泮宫乌知泮宫之为学校也特取其中匪怒伊教一句为一篇之证则末矣王制起于汉文时其失已久后世既立太学又建辟雍若有两太学者尤可笑也按致堂之言与余见合而戴埴之论可迎刃耳
　　名义考诗灵台篇辟雍中言鸟兽昆虫文王有声篇辟雍言筑城作丰鲁泮宫言群丑淮夷皆无预学校汉儒谓辟雍辟作璧为圆水天子之学泮宫为泮水诸侯之学罗璧识遗曰辟雍非学也戴埴鼠璞曰泮宫合序与诗初无养才之说亦非学也辟君也雍和也说文天子飨饮曰辟雍月令谕曰取其宗庙之清曰清庙取其正室之貌曰太庙取其堂曰明堂取其四门之学曰太学取其水圆璧曰辟雍圆璧之说虽非而清庙太庙明堂太学辟雍则同处异名为甚明也明堂以朝诸侯犹今皇极殿清庙太庙以祭祀犹今太庙太学辟雍以承师问道犹今文华殿成均上庠东序瞽宗则四门之学也泮鲁水名僖公作离宫于其上落成之际诗人颂之欲于此而服夷狄受琛贡与宣王考室之诗同意〈琛音郴〉困学纪闻蔡邕明堂论曰王居明堂之礼南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也朱子大学章句序王宫有学盖谓此鲁孝公之为公子尝入京师为国子人称其孝宣王命之导训诸侯他书言国子者唯周语焉
　　丹铅录白虎通诸侯之学曰頖宫半者象璜也今或书作黉宫者非宜作璜宫也
　　说楛黉音黄泮宫曰黉舍天子太学其水周环故曰璧邕诸侯泮宫水环其前形如半璧故曰璜舍鲍徳传修起黉舍说文无黉字当用璜周伯琦妄用横
　　鹤山雅言三代国子教于大司乐初无太学之文亦无太学之所汉初寓于曲台放大司乐之意至景帝世文翁为蜀守首建学宫于成都市中创博士弟子员遣张夜等授业于京师孝武有诏郡县皆立学然汉太学终无文可见其实始于文翁建学宫武帝推广而令郡县建学云
　　秇林伐山蔡邕劝学篇云周之师氏居虎门今之祭酒也汉曰虎观取此义
　　秇林伐山汉行宫用紫泥为坛齐梁郊祀歌所谓紫坛也天神下若流火汉书所谓神光交错于荐鬯之夕也舞女三百人汉志所谓伪饰女乐也以此祭天不亦媟乎
　　秇林伐山明堂左个北史李谧传左个即寝之房也按即今之卷蓬
　　天中记大戴礼周时徳泽洽和蒿茂大以为宫柱名为蒿宫吕览云周明堂茅茨蒿柱土堦三等以示节俭正此事也注云茅可覆屋蒿非柱任虽云节俭实所未闻误
　　秕言吕氏春秋周明堂茅茨蒿柱明堂歌蒿宫仰盖博物志周时徳泽盛蒿大以为宫柱名曰蒿宫广志大蒿容梧道中久无霜雪年久长大可以为屋柱
　　容斋续笔汉宣室有殿有阁皆在未央宫殿北三辅黄图以为前殿正室武帝为窦太主置酒引内董偃东方朔曰宣室者先帝之正处也非法度之政不得入焉文帝受釐于此宣帝常斋居以决事如淳曰布政教之室也然则起于高祖时萧何所创为退朝听政之所而史记龟䇿𫝊云武王围纣象郎自杀宣室徐广曰天子之居名曰宣室淮南子云武王甲卒三千破纣牧野杀之宣室注曰商宫名一曰狱也盖商时已有此名汉偶与之同黄图乃以为汉取旧名非也
　　西溪丛语淮南子云武王破纣杀之于宣室许叔重云宣室在朝歌城外宣室殷宫名一曰宣室狱也音宣和之宣汉未央前殿有宣室温室音暄见集韵
　　挥麈录钱忱伯诚妻瀛国夫人唐氏随其姑长公主入谢钦圣向后于禁中从后步过受釐殿同行者皆读釐为离夫人曰受禧也盖取宣室受釐之义耳
　　老学庵笔记古所谓路寝犹今言正𠫊也故诸侯将薨必迁于路寝不死于妇人之手非惟不渎亦以绝妇寺矫命之祸也近世乃谓死于堂与为终于正寝误矣前辈墓志之类数数有之皆非也黄鲁直诗云公虚采𬞟宫行乐在小寝按鲁僖公薨于小寝杜预谓小寝夫人寝也鲁直亦习于近世谓堂为正寝故以小寝为妾媵所居耳不然既云虚采𬞟宫又云在小寝何耶
　　筠轩释略人君所居皆曰寝郑玄云路大也路寝制如明堂所以听政杜预曰路寝君之前殿也朝诸侯群臣之处
　　古言路训大故君所在以大为号门曰路门寝曰路寝车曰路车
　　崔恺丧服节礼人君公室之制为殷屋四夏也卿大夫为夏屋隔半以北为正室中半以南为堂正室斋室也中华古今注宗者宗祀也庙者貌也所以髣髴先人之灵貌也天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙庶人无庙四时之飨也
　　隽言班固𫝊启恭馆之金縢注恭馆恭肃之馆谓庙中也
　　演繁露宗庙神主皆设石函蔵诸庙室之西壁故曰祏室室必用石者防火也
　　焦氏笔乘礼君子将营宫室宗庙为先廏库为次居室为后注谓廏养马库蔵物欲其不乏用也审尔则何以先于宫室予意廏马以备命车重君赐也库蔵以贮祭器及遗物重先世也故次宗庙先居室以此
　　鹤山雅言古之庙制序昭穆而各宫自汉明帝以后合为一室而异龛古人后惟元配祔自神宗变而并配○天子七庙是七个庙不是衮作一庙庙前堂后室各一制昭穆各是一庙在堂则太祖东向南昭北穆在室则太祖南向西昭东穆祧是庙外兆域郑康成误以为祧主遂至今相承甚失古意○祧字以庙神之兆域为义非谓其亲尽之庙也康成以超然训祧后世承误不知先君之祧处之冠于成公之庙止四世岂祧庙主乎此郑康成错○庆元初赵忠定祧僖祖正太祖东向之室朱文公极力辩其不然非惟翼顺宣无夹室可蔵主其实凡人主之创业垂统当有积功累仁非一世之所能致朱说为长
　　画墁录前汉京师有太庙曰原庙颜师古以原谓重谓京城已有庙而又立为重至引原蚕之原大抵汉陵皆作原京城在渭涘故谓之原庙
　　隽言文帝作顾成庙应劭曰文帝自为庙制度卑狭若顾望而成犹文王灵台不日成之故曰顾成如淳曰身存而为庙若尚书之顾命也〈按此系汉书注〉
　　累瓦编汉文四年作顾成庙如淳曰身存而为庙若尚书之顾命也景帝庙号徳阳武帝庙号龙渊昭帝庙号徘徊宣帝庙号乐㳺元帝庙号长夀成帝庙号阳池此于正史不载后世亦无有豫为庙者〈此亦系汉书注又按服䖍曰庙在长安城南文帝作还顾见城故名之师古曰以还顾见城因即为名于义无取又书本不作城郭字应说近之〉演繁露二高山东有碧鸡西为金马者云汉武使王褒祠二神于彼其地当在西蜀在彼者恐未真也
　　留青日札碧鸡汉越巂郡青蛉县禺同山有碧鸡金马光景时时出见王褒碧鸡颂曰持节使王褒谨拜南崖敬移金精神马缥碧之鸡处南之荒深谿回谷非士之乡归来归来汉徳无疆廉平唐虞泽配三皇前汉书音义曰金形似马碧形似鸡公孙龙子曰黄其马也其与类乎碧其鸡也其与暴乎解云碧不正之色鸡不材之禽今碧鸡山在云南府滇池西金马山在滇池东筠轩释略韦昭曰陈仓县有宝夫人祠因其宝而祠之故曰陈宝
　　筠轩释略亳亡国也亡国之社以为庙屏示戒也孔氏曰殷有天下作都于亳所谓亳社乃殷社也武王伐纣令诸侯各立其社以戒亡国焉致堂胡氏曰天子大社必受霜露风雨以达天地之气惟亡国之社则屋之令不得受天阳也
　　秇林伐山宋国有梅社此名甚新太社惟松东社惟桐南社梓西社槐则梅社盖北社也
　　隽言尹赏𫝊寺门桓东如淳曰旧亭𫝊于四角面百步筑土四方上有屋屋上有柱出高丈馀有大板贯柱四出名曰桓表县所治夹两边各一桓陈宋之俗言桓声如和今犹谓之和表师古曰即华表也
　　丹铅录汉书注作和表礼记字林俱作桓表公室视桓楹注桓墓前表柱也华和桓三音相混尚书桓夷底绩水经作和夷桓谭新论晋中经簿作华谭则华表作和表桓表义实叶矣
　　西溪丛语刘禹锡云翁仲遗墟草树平魏略云明年景初元年徙长安钟簴骆驼铜人承露盘盘折铜人重不可致留于霸城大发卒铸作铜人二号曰翁仲列坐于司徒门外后汉鄗南千秋亭有石坛坛庙之东枕道有两石翁仲南北相对
　　留青日札墓前地名明堂一曰券台清异录葬家听术士说例用朱书铁券标四界及主名意谓亡者居室之执守不知争地者谁耶瘗墓前甃石若砖面方长高不登三尺号曰券台贫无力则每祭祀以藉尊爼谓之土筵席
　　馀冬序录墓前地名明堂一名券台朱语录云不晓所以后见唐人文字中言某朝诏改为券台按今地理书有券台之说券契也理地契处曰券台地契用砖石为之上书钱若干缗为死者买葬于此山神龙不得争竞事甚无谓可笑只以先儒言及姑识之耳
　　艺林彚考栋宇篇卷五



　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷六
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　寺观类
　　纪原王母授黄帝元始真容置高观之上观名始此云麓漫抄秦始皇曰吾慕真人自谓真人不称朕乃令咸阳旁二百里内宫观二百七十复道相通于此候神仙汉武故事于上林作飞廉观高四十丈长安作桂馆益夀馆以候神人犹未居道士元帝被疾远求方士汉中送道士王仲都能忍寒遂即昆明观处仲都故自后道士所居曰观六朝多曰馆
　　说略汉郊祀志云武帝因公孙卿言仙人好楼居于是令长安作蜚廉桂馆甘泉作益延夀馆使卿持节设具而候神人颜师古曰益夀延夀二馆也按太史公纪作益夀馆而近岁雍耀间耕夫有得古瓦其首有益延夀三字其瓦径尺字书奇古即此观时瓦也又按括地志云延夀观在雍州云阳县西北八十一里通天台西八十步正今耀州北也然则当以史记为正但一观名益延夀三字耳馆当从史记作观观馆古多相通唐以前六朝时凡今道观皆谓之某馆至唐始定谓之观也石林燕语东汉以来九卿官府皆名曰寺与台省并称鸿胪其一也本以待四夷宾客故摩腾竺法兰自西域以佛经至舍于鸿胪今洛中白马寺摩腾真身尚在或云寺即汉鸿胪旧地摩腾初来以白马负经既死尸不坏因留寺中后遂以为浮屠之居因名白马今僧居槩称寺盖本此也然杨衒之洛阳伽蓝记载当时经函放光事而不及摩腾不可解衒之元魏时人也〈师古注汉书凡府廷所在皆谓之寺〉
　　五杂组古者官舍槩谓之省寺汉书何并传王林卿度泾桥令骑奴还至寺门拔刀剥其建鼓唐制中书两府谓之三省宋惟有中书省国朝去中书而外藩司原有行省之设故俗谓之十三省云寺则一二九卿如大理光禄之类盖亦仍其旧称而佛宫槩谓之寺矣相传起于汉明帝崇重佛教比于公卿之爵故以寺名其居今则非敕赐者不得称也
　　识遗汉世官有九寺之目刘昭注曰寺官舍也风俗通曰寺司也又曰寺嗣也理事之吏嗣续其中则非独为佛也观之义亦远仲尼与于蜡宾事毕出游于观之上盖鲁有两观门旁高处也尔雅释观为阙孙炎曰宫门双阙悬法象使民观之阙居巍巍高处因名象魏谓之阙者观法象则可阙去疑事春秋晋楚邲之战潘党请收晋尸筑为京观封土观示后人也胡澹庵言观有四一曰朵楼鲁两观是也一曰蔵书所汉东观是也一曰游观处谢玄晖赋属玉观是也一曰高可望皇帝内传置元始真容于高观上是也今老氏居疑本内传详此观非老可専凡高可纵观皆观也至于蔵只贮蔵之义狐兔穴居例名蔵老聃为周守蔵吏名柱下吏蔵乃蔵书所汉东观蔵书号柱史蔵室书所在也释道法其制度佛经遂为二氏之私今复以事祈禳岂以经典所在福可集乎若铎钹胡致堂谓本西夷乐夷俗吉凶并奏今华俗专以送凶不察夷亦以从吉也
　　说略佛刹名寺按风俗通云寺司也官府所止故曰寺李华杭州开元寺塔碑云汉永平中佛教初至洛阳始置寺度腾兰二徳古者官之庭府称寺盖宾而尊之比于曹署此其源也翻译名义集云寺者释名曰嗣也治事者相嗣续于内本是司名西僧乍来权止公司移止别居不忘其本还标寺号法苑珠林云古徳寺诰乃有多名或名道场即无生廷也或名为寺即公廷也或名净住舍或名法同舍或名出世间舍或名精舍或名清净无极园或名金刚净刹或名寂灭道场或名远离恶处或名亲近善处并随义立名各有所表今道俗杂居岂得称名也
　　初学记按文殊师利菩萨经曰佛初得道在摩伽陀国伽耶山寺又增一阿含经曰波斯匿等五王白世尊此僧伽戸水侧福妙最是神地欲造寺世尊曰汝等五王此处造寺长夜受福世尊即伸右手从地中出迦叶如来而告曰欲作神寺当依此法佛游天竺本记曰达嚫国有伽叶佛伽蓝穿大石山作之有五重最下为雁形第二层作师子形第三层作马形第四层作牛形第五层作鸽形名为波罗越〈波罗越盖彼国名鸽〉譬喻经曰阿育王起十八百寺高僧传曰汉明帝于城门外立精舍以处摩腾焉即白马寺是也名白马者相传云天竺国有伽蓝名招提其处大富有恶国王利于财将毁之有一白马绕塔悲鸣即停毁自后改招提为白马诸处多取此名焉
　　演繁露国史补曰梁武帝造寺令萧子云飞白大书萧字至今一字犹在李约竭产自江南买之并洛建水亭目曰萧斋按此则萧寺者乃因萧字而名也刘禹锡送如智法师曰前日过萧寺看师上法筵则是槩以僧寺为萧寺恐不然也今人亦多误用
　　秇林伐山楼观本尹喜之居有草楼焉后人创立道宫名曰楼观今在终南之阴盩厔县韩翃有题楼观诗丹铅录后汉楚王元英传远黄老之微言尚浮屠之仁祠仁祠指佛寺唐时多以寺为仁祠权载之诗逸气⿰冫麦 -- 凌颢清仁祠访金碧是也温公通鉴及纲目以祠为慈并非
　　丹铅录佛寺曰香界亦曰香阜江总诗息舟侯香阜怅别在寒林高适诗香界泯群有
　　秇林伐山佛寺曰仙陀〈金山也〉又曰仁祠又曰宝坊又曰香阜又曰柰园寺称柰园者白马寺有柰林也见洛阳伽蓝记王勃诗柰园欣八正○柰祗园出拂菻国佛寺曰柰苑祗园本此
　　说楛西域有柰树生果果中有一女子王收为妃乃以苑地施佛为伽蓝故曰柰苑又阐义云庵罗树其果似桃或云似柰此树开华华生一女国人叹异以园封之故言庵罗树园宿善冥熏见佛欢喜以园奉佛佛即受之而为所住二事甚类疑当为一
　　秇林伐山仙传燕昭王得洞光之珠以饰宫王母三降其地名曰洞宫刘沧有宿洞宫诗沐发清斋宿洞宫又唐人称道院曰洞宫杨巨源诗洞宫曾向龙边宿云径应从鸟外还
　　秇林伐山王勃寺碑高台与雁塔俱平曲岸与猴池共尽佛有五精舍猕猴江其一也○佛国五精舍一给孤园二灵鹫山三猕猴江四庵罗树五竹林园韦苏州诗万木丛云出香阁西连碧涧竹林园
　　学林新编晋书孝武帝幼奉佛法立精舍于殿内引沙门居之因此世俗谓佛寺为精舍按古之儒者教授生徒其所居皆谓之精舍故后汉包咸传曰咸住东海立精舍讲授又刘淑传曰隐居之精舍授讲又檀敷传曰立精舍教授又姜肱传曰盗就清庐求见注曰清庐即精舍也以此观之精舍本为儒士设至晋孝武立精舍以居沙门亦谓之精舍非有儒释之别也
　　能改斋漫录按三国志注引江表传曰于吉来吴立精舍烧香读道书制作符水以疗病然则晋武以前道士亦立精舍矣
　　宛委馀编僧寺言精舍王观国谓晋孝武帝奉佛立精舍于殿内引沙门居之以为始此非也本见佛经盖佛所居竹林曰精舍晋武因之耳观国又引后汉包咸刘淑擅敷传儒者立精舍讲授吴曾引江表传于吉立精舍烧香读道书制符水按谢承后汉书赵昱请处士綦毋君公杨奇于缑氏界周磐自重合令还张奂在扶风俱立精舍教授盖精舍不惟释门儒与道士俱可用但不宜用之俗地耳
　　困学纪闻精庐见后汉姜肱传乃讲授之地即刘淑包咸檀敷传所谓精舍也文选任彦升表用精庐李善注引王阜事五臣谓寺观谬矣
　　秇林伐山治古音迟如治国之治及官名治中之治又谚曰有病不治乃得中医可证也转音作稚如蜀刺史治成都扬州刺史治会稽是也又六朝诗话云钱塘杜明师夜梦东南有人来入其馆是夕灵运生于会稽其家以子孙难得送灵运于杜治养之十五方还故名客儿诗家称谢客是也注治音雉奉道之家谓治室也今按道室称治犹今之观也又奉道之室曰化蜀有文昌二十四化又有主簿化化也治也犹今之曰宫曰观耳然亦罕知之治又音怡水名汉雁门郡阴馆县治水所出东入于海
　　黄山谷云今俗书庵字既于篆文无有又庵非屋不当从广三国志焦光传云居蜗牛庐中意今庵也后汉皇甫规为中郎持节监关中兵会军大疫死者十三四亲入庵庐巡视三军感悦即用此庵字为有据
　　苕溪渔隐曰广韵云庵小草舍也庵庵䕡果又庵罗果也集韵云庵庵圜屋曰庵或从草庵葊庵䕡艸名或作葊鲁直以庵非屋不当从广然与广集二韵合不合殆亦难用殊不知汉史从省文借用为庵字耳
　　丹鈆录今人别号庵字印章往往不同縁说文本无庵字庵近俗也予尝考之庵字古书所用者蜀都赋八方庵蔼王充论衡桃李梅杏庵丘蔽野此取庵覆之义至三国及晋始有庵幔庵闾之语与今人所用庵字义同庵字不可谓不古也但篆籕以说文为宗说文不载之字用于印章似为未安又按古篆有作葊者又止借弇者石鼓文作⿱其字从穴穴亦人居也近见温陵古寺一册有元人止庵印章庵字作盫详玉篇皿部盫乌合切覆盖也考古阁有伯戋馈盫盫器皿而借为庵舍字恐舍形似器亦犹汉阙之觚稄其形亦本酒器也未知是否以俟知者
　　秕言博雅云屠苏酒名元日饮之除瘟气然不详屠苏之义四时纂要云孙思邈有道术作庵名屠苏谓屠绝鬼气苏醒人魂与除瘟气之说意正相合酒名庵名虽异义则一也
　　丹铅录萧子云雪赋曰韬罦罳之飞栋没屠苏之高影始飘舞于圆池终停华于芳井杜工部冷淘诗曰愿凭金騕袅走置锦屠苏屠苏庵也广雅云屠苏平屋也通俗文曰屋平曰屠苏魏略云李胜为河南太守郡厅事前屠苏坏唐孙思邈有屠苏酒方盖取庵名以名酒后人遂以屠苏为酒名矣何逊诗郊郭勤二顷形体憩一苏又大冠亦曰屠苏礼曰童子帻无屋凡冠有屋者曰屠苏晋志元康中商人皆著大鄣谚曰屠苏鄣日覆两耳会见儿童作天子
　　名义考博雅廜𢋈庵也通俗文屋平曰廜𢋈四时纂要作屠苏又广韵酴酥酒名玉篇麦酒不去滓饮是屠苏为屋酴酥为酒本不相混也唐人诗手把屠苏让少年先把屠苏不让春误以屠苏为酴酥后人遂谓屠苏又为酒古人正旦饮酒以少者得岁故先饮老者失时故后饮是日酒皆然亦无屠苏先饮之说或云屠绝鬼气苏醒人魂妄说也
　　困学纪闻通鉴考异云会要元和二年薛平奏请赐中条山兰若额为大和寺盖官赐额者为寺私造者为招提兰若杜牧所谓山台野邑是也〈杭州南亭记武宗去山台野邑四万所〉困学纪闻世说王丞相导拜扬州因过胡人前弹指云兰阇兰阇此即兰若也
　　今按世说注云王丞相善周旋座客皆赞美时有僧在座上亦称之曰兰阇兰阇盖赞美之词也
　　留青日札梵言阿兰若皆知曰寺也或曰无诤也或曰空静处也殊不知兰香草也若干草也即所谓清浄草庵之意
　　能改斋漫录兰若二字白乐天诗作惹字押尔雅于操切上官仪酬薛舍人万年宫晚景寓直怀友诗中四句云东望安仁署西临子云阁长啸求烟霞高步寻兰若此又作日灼切也
　　西溪丛语唐会昌五年毁招提兰若四万馀区又会要元和二年官赐额为寺私造者为招提兰若僧辉记梵云拓斗提奢唐言四方僧物但传笔者讹拓为招去斗奢留提字也招提乃十方住持耳
　　说略后魏太武帝始光元年造伽蓝创立招提之名释书云寺谓之招提或名伽蓝按招提梵音本拓斗提奢后人传写误以拓为招又省去斗奢二字见西溪丛语阿兰若或名阿练若大论翻远离处萨婆多论翻闲静处天台云不作众事名之为闲无愦闹名之为静或翻无诤谓所居不与世诤即离聚落五里处也应法师翻空寂四分律云空静处若字白乐天诗作惹字押尔者切上官仪怀友诗又作日灼切恐误也僧伽蓝译为众园僧史略云为众人园圃园圃生植之所佛弟子则生植道芽圣果也唐高宗沙汰诏曰伽蓝之地本曰净居栖心之所理尚幽寂要览云或云毗阿罗此云游止处秕言胡继宗云拓提今误为招提梵语中有拓斗提奢之说按释书招提菩萨皆古佛号因以名寺非拓提之误也孟浩然诗清夜宿招提若为拓提则韵不谐矣名义考曲礼席间函丈函容也十尺为丈谓席间之地可容十尺也盖席制三尺三寸三分寸之一远近间三席是一丈或谓丈作杖容杖以指挥非是孟子食前方丈谓食物前列者方一丈唐显庆中王玄䇿使西域至毗耶离城有维摩居士石室以手板纵横量之得十笏名方丈室后人谓僧舍皆曰方丈周礼伊耆氏共杖函函匮也以函蔵杖也
　　郁冈斋笔麈梵语佛陀达摩僧伽即三宝也浮屠即佛陀之转音而唐人率呼僧与塔皆为浮屠后人因误承袭之
　　演繁露通典东夷马韩祭鬼神立苏涂建大木以垂铃鼓注苏涂有似浮涂按浮涂即浮图浮图即塔也六一居士跋永乐十六角题名不知为何时碑似是东魏北齐人所书十六角者庸俗所造佛塔其后又书云造十六角镇国大浮图则知为塔矣其谓之十六角只见此碑而后魏时又有常山义七级碑盖当时俚俗语类皆如此
　　说略阿育王造八万四千塔阿育王经云王杀八万四千宫人夜闻宫中有哭声王悔为起八万四千塔今此震旦亦有在者又法苑珠林三十八卷云如来在日行化乞食因遇童子戏弄沙土以为米面以土面施佛佛感其善心为受涂壁记此童子吾灭度后百年作王出世号为阿育作铁轮王王阎浮提一切鬼神并皆臣属且使空中地下四十里内所有鬼神开往前入塔所获舍利役诸鬼神于一日一夜一亿家施一塔广计八万四千塔又庐山文殊师利像昔传云育王既统此洲学鬼王制狱酷毒尤甚文殊现处镬中火炽水清生青莲华王心感悟即日毁狱造八万四千塔建立形像其数亦尔此其一也又释氏通鉴云周共和九年东天竺国阿育王尽収西域诸塔及龙宫舍利夜役鬼神碎七宝末造八万四千宝塔令耶舍尊者舒指放光八万四千道令捷疾鬼各随一光尽处安置一塔遍娑婆界在此震旦国者一十九所按此一事而四说不同汉译胡书恣其假托傅奕之言信矣
　　懒真子长安慈恩寺塔有唐新进士题名虽妍⿰女𧈧 -- 𡟎不同然皆高古有法度后人不能及也宣和初本路漕柳堿集而刻之石亦为奇玩然不载雁塔本末仆读蔵经因谩记之唐玄奘法师贞观三年八月往五印度取经至十九年正月复至京师得如来舍利一百五十粒梵本六百五十七部始居洪福寺翻译至二十二年皇太子治为文徳皇后于宫城南晋昌里建大慈恩寺寺成令玄奘居之永徽二年师乃于寺造砖浮屠以蔵梵本恐火灾也所以谓之雁塔者用西域故事也王舍城之中有僧娑𡨧堵波僧娑者唐言雁也𡨧堵波者唐言塔也师至王舍城尝礼是塔因问其因縁云昔此地有伽蓝依小乘食三净食三净食者谓雁也犊也鹿也一日众僧无食仰见群雁翔飞辄戏言曰今日众僧阙供摩萨埵宜知〈好施谓之萨埵〉其引前者应声而堕众僧欲泣遂依大乘更不食三净仍建塔以雁埋其下故师因此名塔先是师先翻瑜珈师地论成进御太宗制大唐三藏圣教序时皇太子治又述三藏圣记有弘福寺僧怀仁集王右军字勒二文于碑及雁塔成褚遂良乃书二帝序记安二碑于塔上其后遂为游人咸集之地故章八元诗云七层突兀在虚空四十门开面面风却讶乌飞平地上自惊人语半天中回梯暗路如穿洞绝顶初攀似出笼落日凤城佳气合满城春树雨濛濛此诗人所脍炙然未若少陵之高致也杜诗人易见不更录
　　六一居士䟦隋庐山西林道场碑渤海公撰西林道场者伪赵将竺氏舍俗出家名昙现始居于此晋太和二年光禄卿陶范始为现弟子慧永造寺而号西林按两京记隋尝更名佛寺为道场此碑大业十三年建也说楛临川王义庆在镇于罗公洲立观甚大而惟一柱梁刘孝绰诗经从一柱观出入三休台杜甫孤城一柱观落日九江秋又唐韦述东京杂记东京紫微宫有一柱观
　　秇林伐山中美纪闻掲谛神名与龙角力龙不能胜破其山而去今破山寺是也
　　秇林伐山銕围山在西天佛经所称不知的在何处唐初宋昱诗梵室开金地香龛凿銕围
　　留青日札重阳庵吴山之东地名道姑湾掘土五六尺即见庵基砖瓦无恙且有假山皆太湖佳石土人云重阳女庵或曰宋高宗二宫人出家于此西京赋曰集重阳之清瀓注曰神明台高既除去下地之埃秽上止于天阳之宇清瀓之中也道书言上为阳而清又为阳故曰重阳
　　天中记洛阳伽蓝记柰林南有石碑一所魏明帝所立也题云苗茨之碑高祖于碑北作苗茨堂永安中年荘帝马射于华林园百官皆来读碑疑苗字误国子博士李同轨曰魏明英才世称三祖公干宣其羽翼但未知本意如何不得言误也杨衒之时为奉朝请因即释曰以蒿覆之故言苗茨何误之有众咸称善以为得其指归○水经云魏文帝茅茨堂前有茅茨碑是黄初中所立也按衒之魏人亲释苗茨之义道元谓黄初所立误矣玉海因之书于汉晋之间亦误也












　　艺林彚考栋宇篇卷六



　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷七
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　宅舍类
　　纪原周礼六乡以为军政谓比闾族党州乡也
　　说原室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝无室曰榭中曰栋次曰楣室东南隅曰穾西南隅曰奥屋宇也居处也第次第也宅择也言择吉处而营之也楼重屋也亦阁也土高曰台斋谓于此平心养思而斋戒之也小闺谓之阁堂谓堂堂高显貌轩厢也前曰轩后曰轾家亦居也室实也小曰室大曰厦亭人所停集也阁大楼也四隅皆有栏楯可通行者房防也防风雨燥湿也庭庭除也窝穴处也窖地藏也门戸字象形两扇曰门一扇曰戸又云在外曰门在内曰戸门阖曰扉门限曰枢窗听也助戸为明者也槅窗之隙也窗之阔远曰栊楣檐也椽榱角也柱主也廊庑也四边重檐也正寝东西偏曰厢梁屋之横木也楹即柱也栋极也栏遮也闾里门也与阎通庐舍也在野曰庐阶陛也厨贮也取藏蓄之义棚搭木为架也明其等曰阀积其功曰阅店者殖货之所也街者通衢也桥水梁也梁石桥也楚人谓桥为圮井以不变为义也灶创也创造食物也厕秽所也淫水沟也以陶瓦为之取流通不滞之义有曰沛者盖地上水少于山上置闸蓄水遇旱开灌田取沛然之义初学记释名曰宅择也言择吉处而营之也周礼载师凡任地国宅无征〈郑众注云国宅城中宅无征无税也〉尉缭子曰天子宅千亩诸侯百亩大夫以下里舍九亩宅亦曰第言有甲乙之次第也〈汉书曰高祖诏列侯食邑者皆赐大第室更二千石受小第室〉一曰出不由里门面大道者名曰第爵虽列侯食邑不满万戸不得作第其舍在里中皆不称第〈见魏王奏事　汉书曰夏侯婴以太仆事恵帝高后徳婴之脱孝惠鲁元于下邑间乃赐婴北第第一曰近我以尊异之　张放以公主子取皇后弟平恩侯嘉女成帝赐甲第　哀帝为董贤起大第北阙下　东观汉记曰窦氏一公两侯三公主四二千石相与并代自祖及孙官府邸宅相望　汉纪曰梁冀于洛阳城内起甲第　魏志云明帝特为舅孙甄畅起大第舍　晋纪曰琅邪王道子开理东第〉此第宅之事也
　　释常谈好宅谓之甲第甲者首也汉书平恩侯许伯入新宅孟宽饶访之入门仰视而叹曰富贵无常如此甲第所阅甚多忽即易主
　　隽言胡建传侵辱长公主射甲舍门师古曰甲舍即甲第谓公主之宅
　　名义考汉高诏列侯食邑者皆赐大第室孟康曰有甲乙次第故曰第第非室也初学记出不由里门面大道者名曰第爵虽列侯食邑不满万戸者不得作第第非通称也武帝为霍光治第遂以第为室羊祜与从子琇书曰既定边事当角巾东第遂以第为通称田蚡治宅甲诸第遂有甲第之称汉设甲乙科射䇿中者谓之高第亦谓之甲第隋唐以来进士诸科又有及第之目是科目亦谓之甲第又物品高者谓之上第汉书四方贡献皆先输上第于冀
　　困学纪闻张衡思玄赋匪仁里其焉宅兮匪义迹其焉追注引论语里仁为美择不处仁焉得知里宅皆居也石林云以择为宅则里犹宅也盖古文云然今以宅为择而谓里为所居乃郑氏训解而何晏从之当以古文为正致堂云里居也居仁如里安仁者也
　　天中记风俗通曰宅不西益俗说西者为上上益宅者妨家长也原其所以西益者礼记曰南向北向西方为上尔雅曰西南隅谓之奥尊长之处也不西益者恐动揺之耳审西益有害增广三面岂能独吉乎〈按家语哀公问东益宅不祥淮南子云西益宅不祥二说不同〉
　　名义考今人以正寝为堂燕寝为室殊非堂盖正寝前露台也玉篇堂土为屋基也尔雅古者为室自半以前虚之谓之堂半以后实之谓之室是也白虎通天子之堂高九尺李斯传尧之有天下也堂高三尺若以为正寝岂直高九尺三尺耶书曰若考作室既底法尔雅所谓为室也弗肻堂弗肻虚之也矧肻构弗肻实之也虚谓筑土实为架木他如贾谊谓廉远地则堂高袁盎谓千金之子坐不垂堂郑泰谓张孟卓东平长者坐不窥堂唐百官志诸校列坐堂皇皆以前虚者为堂也玉海古者为堂自半以前虚之谓堂半已后实之为室堂者当也谓当正向阳之屋
　　癸辛杂识说筑傅嵓自离骚也有说操筑于傅嵓兮武丁用而不疑虽与伊尹割烹要汤同一疑然未有以征其实不然近蔡氏书传云筑居也犹今言卜筑不知何所据
　　鹤山雅言素问人以为黄帝但其中如云醉以入房等语决非黄帝时语今以六经考之有门有唐有阶有陈有督有垂有塾有戺有廉其中为堂为室堂室各半大率堂之西北一半为室室两夹为房乃祭祀享宾之所非人燕休之地若谓房为妇人所处则后世语也刊谬正俗舍字训止训息人之舍屋及星辰次舍其义皆同论语云逝者如斯夫不舍昼夜谓晓夕不止息耳荘周云百舍重趼谓在道多止息耳今人皆不言舍尽改音舍违义借读于理僻谬
　　演繁露孟子之滕馆于上宫赵岐曰上宫楼也孟子舍止宾客所馆之楼上也诗曰期我乎桑中要我乎上宫汉陈皇后虽废供奉如法长门无异上宫也
　　秇林伐山夏日供帐饮食处曰冰厨见越绝书阖庐庖所也
　　学斋呫哔诗夏屋渠渠注夏屋大具也渠渠勤勤也言于我设礼食大具以食我其意勤勤肰初不指屋宇也经言夏屋惟此而已至扬子云法言乃云震风凌雨后知夏屋之为帡幪也则误以为屋宇矣盖由汉人言广夏大夏已差忒矣
　　丹铅录诗夏屋渠渠古注屋具也字书屋大俎也今以为屋居非也礼周以房俎鲁颂笾豆大房注大房玉饰俎其制足间有横下有跗似乎堂后有房然故曰房俎也以夏屋为居以房俎为房室可乎又礼童子帻无屋亦谓童子戴屋而行可乎
　　秕言诗夏屋渠渠朱子注云夏大也渠渠深广貌群玉云夏屋古注大俎食具作巨室用非丹铅录亦云愚谓夏屋固大俎肰楚词云夏屋广大沙堂秀陆士衡连珠篇云震风洞发则夏屋有时而倾岂可亦以为大俎乎要是两解俱通未可专以大屋为非也
　　困学纪闻夏屋渠渠笺云设礼食大具其意勤勤正义王肃云大屋崔骃七依说宫室之美云夏屋渠渠文选灵光殿赋注引七依作蘧檀弓见若覆夏屋者注夏屋今之门庑其形旁广而卑正义殷人以来始屋四阿夏家之屋惟两下而已无四阿如汉之门庑郑康成于诗礼注异如此
　　困学纪闻秦诗在其板屋西戎地寒故以板为屋张宣公南岳唱酬序云方广寺皆板屋问老宿云用瓦辄为冰雪冻裂自此如高台上邽皆肰汉地里志天水陇西民以板为屋以南岳观之非独西陲也
　　演繁露春秋荘公丹桓宫楹非礼也在礼楹天子丹诸侯黝垩大夫苍士黈黈黄色也案此即自士以上屋楹方许循等级用采色庶人则不许夫是以谓为白屋也后世诸王皆朱其邸今世凡官寺皆施朱存古也南史有隐士多游王门或讥之荅曰诸君以为朱门贫道如游蓬戸又主父偃曰士或起白屋而致三公颜师古曰以白茅覆屋非也古者官室有度官不及数则屋室皆露本材不容僣施采𦘕是为白屋也故山楶藻棁丹楹刻桷以诸侯大夫而越等用之犹见讥诮则庶人之家其屋安得不白也白茅覆屋古无其传也后世诸侯王及达官所居之屋皆饰以朱故既曰朱门又曰朱邸也言朱以别于白也盐铁论文学讥汉俗奢僣曰虽白屋草庐歌讴鼔琴日给月殚朝乐暮戚
　　名义考白屋以白茅覆屋也衡门横一木为门也嵓穴之士其居如此
　　丹铅录说文庐寄舍也秋冬去春夏居盖古者一夫五亩之宅二亩半在邑城中之奠居二亩半在田野外之寄居诗云中田有庐是也周官凡国十里有庐则宾客寄舍也三年之䘮倚庐则门中之外室也北狄穹庐则逐水草无定居之毡室也考工记秦无庐谓矛㦸柄竹櫕柲其音转作卢而字作庐云〈按张晏注汉书直宿所止曰庐〉
　　秇林伐山晋书隐逸传云征聘之礼贲于薖轴玉帛之贽委于圭衡谓圭窦衡门圭或从穴作窐
　　丹铅录晋书儒林传赞清贞守道抗志柴门诗人多用柴门字原出于此汉书汉中之俗蓬戸柴门食必兼肉丹铅录今人名草亭曰团标未见出处按北齐书神武帝徙并州抵邑人厐氏团焦中团焦团标也〈今按标音瓢〉丹铅录荘子注籧篨竹席今籚𫂈也按三国吴安东将军徐盛植木衣苇为疑城假楼注以籚𫂈遮其外盖今俗名籚箔也𫂈芳未切
　　名义考通俗文柴垣曰杝木垣曰栖南土悉以竹为之斜织者谓之巴飞杝杝本作篱释名以柴为之疏离离肰尔雅樊藩也郭璞云藩篱也〈柂篱同〉
　　贡父诗话宋次道次西都诗以野狐落对五凤楼言野狐落唐人名宫人所聚也
　　谰言长语诗词中有院落篱落村落部落落居也唐宫中巷有野狐落落亦居也又有碧落勾践战敝卒三千人禽夫差于干遂遂者道也干是水湾之高地江干河干是也左思天都赋云长干延属金陵名长干落干二字实字也史云逾隐以待之隐短墙也与埒同
　　丹铅录唐制妓女所居曰坊曲北里志有南曲北曲如今之南院北院也宋陈敬叟词窈窕青门紫曲周美成词小曲幽坊月暗又愔愔坊曲人家近刻草堂诗馀改作坊陌非也谢皋羽天池间集载孟绠南京诗云愔愔坊曲傍深春○说略今称妓居犹曰曲中
　　丹铅录虎落若今竹虎以竹篾相连遮落之
　　丹铅录段国沙州记吐谷浑于河上作桥谓之河厉长一百五十步勾栏甚严饰勾栏之名始见此王建宫词风（⿱𥫗廉）-- 帘水殿压芙蓉四面勾栏在水中李义山诗帘轻幕重金勾栏李长吉诗蟪蛄吊月钩阑下字又作钩宋世以来名教坊曰勾栏〈按古今注汉成帝顾成庙有三玉鼎二真金罏槐树悉为扶老拘栏𦘕飞云龙角虚于其上〉
　　阅耕馀录魏略焦先杨沛并作瓜牛庐裴松之以为瓜当作蜗圜舍形如蜗牛也按本草蛞蝓一名陵蠡一名土蜗一名附蜗一名蠡牛亦曰瓜牛松之未及考耳非字之误
　　筠轩释略鲁人夜迷行路望田中有大宅遂叩门求宿妇人延入设酒至醉寝明旦视之身在田塍上傍有一螺大如斗心甚恶之因吐出皆泥也今人因此自谦其居为蜗舍也又魏隐者焦先作舍形如蜗牛称蜗牛庐秇林伐山戴延之西征记函道道如封函也荀子云局室芦（⿱𥫗廉）-- 帘局室室如碁局也
　　困学纪闻殷芸小说蔡司徒说在洛见陆机兄弟住参佐中三间瓦屋士龙住东头士衡住西头东坡诗自甘茆屋老三间简斋诗士龙同此屋三间又云士衡去国三间屋
　　演繁露东坡诗周公与管蔡恨不茅三间南史刘义真传赞曰善乎厐公之言比之周公管蔡若处茅屋之内宜无放杀之酷
　　辍耕录陈众仲先生尝题乐全堂有能守不成三瓦戒之句人多不知所出按史记龟䇲传云天尚不全故世为屋不成三瓦而陈之注陈犹居也
　　困学纪闻周礼里宰以岁时合耦于锄注云锄者里宰治处也若今街弹之室于此合耦使相佐助疏谓汉时在街置室检弹一里之民金石录有中平二年正月都乡正街弹碑在昆阳城中赵明诚失于考礼注而郦氏注水经洪氏隶释皆以街为卫又误矣汉食货志言古制云春将出民里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾毕出然后归夕亦如之里胥之塾其即里宰所谓锄者欤金石录䟦昆阳城中汉街弹碑不知街弹为何语按周礼郑注〈云　云〉盖周名锄汉名街弹之室今之申明亭也留青日札郑玄云锄者里宰治处若今街弹之室盖锄取锄强之义弹则在朝曰弹文在野曰褒弹评弹是也汉曰里宰曰亭长即今之里长申明亭更铺一名冷铺即街之弹室也
　　丹铅录说文引孟子七十而锄周礼以岁时合耦于锄以治稼穑郑司农曰锄里宰治处若今街弹之室锄音助又周礼以兴锄利甿谓起人民令相佐助又齐民要术引谚云湿耕泽锄不如归去
　　能改斋漫录今世所在市井有寄附铺唐世已然矣按唐异闻集薛防作霍小玉传有云大理中寄附铺侯景家
　　资暇录肆有以筐以筥或倚或垂鳞其物以鬻者曰星货铺言其列货丛杂如星之繁今俗呼为星火铺误也唾玉集光禄大夫门外则施行马阛阓颜延之云阛阓市巷门也
　　古今注阛阓阛者市墙也阓者市门也
　　隽言相如传令文君当卢师古曰卖酒之处累土为卢以居酒瓮四边隆起其一面高形如锻家卢故取名耳俗学谓当卢为对温酒火卢失其义矣食货志令官作酒以二千五百石为一均率开卢以卖
　　中华古今注肆者所以陈货鬻之物也店者所以置货鬻之物也
　　臆乘胡建传时监军御史为奸北军穿垣以为贾区师古曰坐卖曰贾为卖物之区也小室之名若今小庵屋之类卫士之屋谓之区庐宿卫宫卫士称为区士丹铅录王莽传有里区谒舍之语盖不宿客之舍为里区宿客之舍为谒舍〈按如淳注居处所在为区谒舍者今之客舍也〉
　　丹铅录穹庐一作弓闾邹诞生云以毡为庐若穹然北齐斛律光歌天似穹庐罩四野
　　文昌杂录北人谓住坐处曰捺钵四时皆然如春捺钵之类是也不晓其义近者彼国中书舍人王师儒来修祭奠余充接伴使因以问师儒荅云是契丹家语犹言行在也














　　艺林彚考栋宇篇卷七



　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷八
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　庑序类
　　释名大屋曰庑庑幠也幠覆也○序次序也
　　演繁露舜游嵓廊李试义训曰屋垂谓之宇宇下谓之庑步檐谓之廊峻廊谓之嵓汉宣帝选六郡良家子便弓马者为羽林郎一名嵓郎言其御侮嵓除之下注曰后汉志曰言从游猎还宿殿下室中故号嵓郎
　　丹铅录汉书游于嵓郎魏锺繇表庙郎郎当作廊而皆省作郎者上荫下下承上也如凤凰同书省下作皇鹦鹉联文省下作武若单书则不可也石鼔文旭日杲杲但于旭下作二点借旭之日为下字也秦刻亦有此例宛委馀编用修云汉书游于嵓郎锺繇表庙郎郎当作廊而皆省作郎者上荫下下承上也此却不然龟䇲传纣为象郎岂亦下承上乎盖古文通用耳
　　埜客丛书周昌传吕后侧耳于东箱听司马相如传青龙蚴蟉于东箱金日䃅传莽何罗褏刃从东箱上鼂错传错趋避东箱东方朔传翁主起之东箱前汉书称东箱率多用竹头颜师古注谓正寝之东西室皆曰箱如箱箧之形尔雅及其他书东西箱字并从广头谓廊庑也其实一义但所书异耳埤苍云箱序也亦作厢东厢字见礼记○学斋呫哔曰师古说得之今世误作东厢西厢皆非是
　　留青日札西厢即西清今人家厢房清僻处也汉书鼂错趋避东箱盖箱与厢通今国子监亦有东厢等名东荣东翼也南荣南除南庭也东除中唐
　　隽言子虚赋象舆婉蝉于西清师古曰西清者西厢清静之处也
　　隽言相如传居列东第师古注东第甲宅也居帝城之东故曰东第夏侯婴传赐婴北第一注北第者近北阙之第婴最第一也平王后传迎皇后于安汉公第宫注本是莽第以皇后在是因呼为宫
　　丹铅录汉世有东第所谓爵为通侯列居东第是也有西第马融作大将军西第颂是也有北第赐夏侯婴北第第一是也独无南第避南面之故欤
　　容斋随笔班史灌夫传坐乃起更衣颜注更改也凡久坐者皆起更衣以其寒煖或变也田延年起至更衣颜注古者延宾必有更衣之处卫皇后传帝起更衣子夫侍尚衣
　　隽言霍光传祠阁室中如淳曰城门阁室阁道之有室者窦婴传陈廊庑下师古曰廊堂下周室也庑门屋也音侮
　　天中记释名大屋曰庑庑幠也幠覆也并冀人谓之庌庌正也屋之正大者也又屋奥也其中温奥也通俗文客堂曰庌
　　梦溪笔谈今人多谓廊屋为庑按广雅堂下曰庑盖堂下屋檐所覆处故曰立于庑下凡屋基皆谓之堂廊檐之下亦得谓之庑但庑非廊耳至如今人谓两廊为东西序亦非也序乃堂上东西壁在室之外者序之外谓之荣荣屋翼也今之两徘徊又谓之两厦四柱屋则谓之东西霤今谓之金厢道者是也
　　演繁露五祀有中霤左氏三进及霤通典曰古者穴居故名室曰霤许叔重说文曰屋水流也以今人家凖之则堂中有天井处也许说诚确霤力救切
　　席上腐谈古之承霤以木为之用行水即今之承落也隽言宣帝纪金芝产于函徳殿铜池中师古曰铜池承霤也以铜为之
　　三馀赘笔浙中人家水沟多用陶瓦为之如灶突状名之曰淫取其流通不壅滞也此地少水人家多于山上置闸蓄水遇旱岁开以灌田名之曰沛取沛然之义也刊谬正俗伯兮篇云焉得谖草言树之背毛传云背北堂也谓于北堂种之以忘忧耳而陆士衡诗云焉得忘忧草言树背与襟便谓身体前后种之此亦误也代醉编焦弱侯曰诗曰焉得谖草言树之背嵇康养生论合欢蠲忿谖草忘忧以其忘故名为谖谖忘也背堂北也陆士衡诗焉得忘归草言树背与襟忘归悮认背字亦悮愚谓谖忘也忘字虚不作如今之萱草言焉得善忘之草树之而忘我忧乎言忘则忧亦在所忘之中耳士衡加一归字正得诗人之意俱作虚字看而以归别于忧耳背北堂也则面南庭除亦可作襟如襟江带湖皆是假借字眼若是焦说则树背为背上树襟为胸前如荘子柳生左肘可为一笑罗愿曰安得谖草言树之背谖忘也言安得易忘之草树之北堂使我睹之而忘忧也然世岂有此物也哉盖亦极言其情说者因萱音之与谖同也遂命萱以为忘忧之草此亦诸儒附会之语也此说极有味使以谖为萱草也则树之何难而云安得耶
　　鹤山雅言为人子者居不主奥朱文公曰古人室在东南隅开门东北隅为穾西北隅为屋漏西南隅为奥人才进便先见东北隅却到西北隅然后到西南隅此是至深密之地
　　馀冬序录古人居屋西南隅曰奥东正南隅曰灶王孙贾之问是相对而言耳又按孔子读春秋老聃据灶觚而听之是宾位也古人穴地为灶故席地可冯其觚今人谓灶东厨尚存其旨
　　𨔁旃璅言古人宫室门东偏向故谓西南为奥西北曰屋漏不愧屋漏犹曰不愧暗室也则其制可知矣故祀礼以西为尊南向为昭北向为穆今制门中开西南非奥则不尊矣犹袭尚右不反卑耶今东西相向犹称昭穆不失其序耳而非其义也
　　杨公笔录西北隅谓之屋漏礼每有新死辄取屋之西北隅薪以㸑灶煮沐以供丧用时若值雨则漏遂以名之也
　　秇林伐山诗抑之篇曰尚不愧于屋漏郑笺曰屋小帐也疏引周礼天官幂人职掌帷幂幄帟注云帷幂以布幄帟以缯帷幂是大帐幄帟为小帐礼之用帷幂者皆于埜张之以代宫室其宫内不张幂也幄则室内亦有之今按郑玄解屋为小帐盖以屋为幄也史记运筹帷帐之中或作帷幄帐与幄一物也又幂即幕也易井收勿幕吴氏纂言音幂是也军行之制将于埜次设幕发令犒士临之诗人所咏清油幕也其隐奥深居曰帐密谋秘议临之所谓玉帐虎帐是也
　　桐薪今官人公廨正堂前有篾楼三间狱囚于此对簿俗称为扑水厅陆氏笔记云蔡京赐第宏敞至无设床处惟扑水少底间架亦狭乃即扑水下作卧室然则自宋以来有是名矣
　　戒庵漫笔今人大厅五间之前重置屋者俗名五厅三泊暑谓可障蔽炎热也夷坚志作扑水扑风板又作屋翼剥风板或又作仆处谓厅上待客童仆供待宜列于此耳
　　能改斋漫录今之屋翼谓之传风见仪礼士冠礼篇云直于东荣郑氏注云荣屋翼也唐贾公彦疏曰荣屋翼也者即今之传风又云荣在屋疏两头与屋为翼若鸟之有翼故斯干诗美宣王之室云如鸟斯革如翚斯飞与屋为荣故云荣也
　　梦溪笔谭予见人为文章多言前荣荣者夏屋东西序之外屋翼也谓之东荣西荣四注屋则谓之东霤西霤未知前荣安在
　　艺苑雌黄按笔谈言士人文章中多言前荣屋翼谓之荣东西注屋则有之未知前荣安在予尝观韩退之示儿诗前荣馔宾亲冠之所果如存中之言则退之亦误矣又考王元长曲水诗序云负朝阳而抗殿跨灵沼而浮荣五臣注则以荣为屋檐檐一名樀一名宇即屋之四乘也又谓之楣集韵云屋梠之两头起者为荣其谓之翼则言櫩宇之张如翚斯飞耳故礼记言洗当东荣又言升自东荣降自北西荣上林赋云偓佺之徒暴于南荣则所谓荣者东西南北皆有之矣故李华含元殿赋又有风交四荣之说由是而言则沈氏笔谈未为确论　按甘泉赋列宿施于上荣师古曰荣屋翼也子虚赋暴于南荣郭璞曰荣屋南檐也
　　留青日札步檐汉相如赋步櫩周流唐朱子奢幽州昭仁寺碑步櫩拖虹霓之色颜鲁公太尉文贞宋公碑尝于光范门内坐步檐中简文帝秋夜诗檐重月没早晋夏侯湛秋夕哀诗㝷修庑之飞檐览明月之流光谢希逸宣贵妃诔巡櫩而临蕙路杜甫诗步檐倚杖看牛斗今俗本作步蟾夫以月而为步蟾则又易之踏兔走蜍可乎盖步檐以混成而言如今之飞檐步廊也屋之半间亦曰一步
　　丹铅录杜诗步檐倚杖看牛斗檐即今檐字也盖用相如上林赋步檐周流之语俗子不知古字乃改檐为蟾且上句有新月犹悬而此又云步蟾太重复况步蟾乃时俗举子坊牌腐语杜公语宁有此恶字面耶
　　丹铅录古者堂之前无阶惟左右设两阶右为宾阶左为阼阶天子之尊亦惟两阶书曰舞干羽于两阶是也天子立于阼阶而以宾礼延其臣易曰利用宾于王是也天地所以交泰也至秦中为甬道亢肰自尊天地不交而为否矣今佛寺道观犹存古制
　　名义考王幼学谓纳陛为从中阶而升孟康谓凿殿基际为陛二说皆非颜师古曰尊者不欲露而升陛故纳之于霤下如今官府升堂有自檐而升者有自阶而升者纳陛亦自檐之意故曰纳之霤下〈霤音溜〉
　　梦溪笔谈尝有人自负才名后为进士状首扬历贵近曾谪官知海州有笔工善画水召使画便厅掩障自为之记自书于壁间后人以其时名至今严䕶之其间叙画水因曰设于厅事以代反坫人莫不怪之予窃意其心以谓邦君屏塞门管氏亦屏塞门邦君为两君之好有反坫管氏亦有反坫其文相属故谬以屏为反坫耳华阳博议笔谈〈云　云〉按反坫出谕语不应疏陋至此宋黄东发云反坫郑注为坫在两楹之间反爵其上坫字从土而云在两楹间岂常设耶按郊特牲旅树反坫内则曰士于坫明堂位曰反坫出尊崇坫康圭士虞礼僎于西坫上则累土而为之皆可名坫而坫亦有高卑东西之不同非必反爵之处也郑氏以坫之反异于经文矣汲冢书曰回阿反坫注曰外向室也反主坫言非主爵言也据礼记反坫与台门相连汲冢书反坫与回阿相连论语反坫与树塞门相连恐均为宫室僣侈之事若东发之言盖亦以反坫为屏障之类笔谈所载某人见或同此存中持论多核肰未免有轻发者兹类是也演繁露论语反坫也者乃是藉爵之噐两邦君酬酢饮已而反置爵其上是名为坫也沈存中记国初人有用反坫为屏者沈以为误为其下文又有塞门塞门屏也不应重以屏出也案许氏说文云坫屏也不知许氏别有据否亦恐许误
　　丹铅录尔雅曰垝谓之坫注垝堂隅坫㙐疏坫者堂角也一名垝又曰坫名见于经传者有三礼明堂位反坫出尊崇坫康圭及论语邦君为两君之好会有反坫此三者在两楹之间以土为之非经所谓也案既夕礼云设于东堂下顺齐于坫士冠礼云爵弁皮弁缁布冠各一执以待于南坫南列此经所谓也郑注云坫在堂角肰则堂之东北角为东坫西南角为西坫故郭云在堂隅坫㙐也说文坫屏也垝垣也引诗乘彼垝垣诸经音义坫古文店字陈祥道礼书曰坫者以土为之记曰反坫出尊语曰邦君为两君之好有反坫此反爵之坫也记曰崇坫康圭此奠玉之坫也记又曰士于坫一此𢇮食之坫也士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一执以待于西坫南大射将射工迁于下东坫之东南士丧礼床第夷衾馔于西坫南既夕礼设棜于东堂下南颂齐于坫此堂隅之坫也盖两君相见于庙尊于两楹之间而反爵之坫出于尊南故曰出尊乡饮酒是乡大夫礼尊于房戸间燕礼燕其臣尊于东楹之西皆无坫特两君相见尊于两楹间有坫管仲之反坫故孔子讥之又于其南为之崇坫以安玉焉故曰康圭庋食之坫在房堂隅之坫坫在北陈尔雅曰垝谓之坫郭璞曰坫㙐也此堂北隅之坫也乡饮乡射燕礼皆奠爵于篚则反爵于奠坫特两君相好之礼也聘礼公受玉于中堂与东楹之间宾出公侧受睾玉而不康之于坫盖亦两君相见之礼也郑康成解康为亢非也按陈氏说坫义为详惟失引汲冢书回阿反坫此外向之坫也
　　缃素杂记苏鹗演义云蚩者海兽也汉武帝作柏梁殿有上疏者云蚩尾水之精能辟火灾可置之堂殿今人多作鸱字颜之推亦作此鸱刘孝孙始作此蚩尾是水兽作蚩尤是也蚩尤铜头铁额牛角牛耳兽之形也作鸱鸢字恐无意义古老传云蚩耸尾出于头上遂谓之蚩尾
　　名义考倦游录汉以宫殿多火灾术士言天上有鱼尾星为其象于屋以禳之类要曰东海有鱼似鸱喷浪即降雨唐以来设其象于屋脊苏氏演义蚩海兽也汉武作柏梁殿以蚩尾水之精能却火灾因置其象于上倦游录所谓鱼尾即蚩尾类要所谓有鱼似䲭亦即蚩讹为鸱也菽园杂记螭吻形似兽立于屋角上又讹为螭又云⿰⿰似龙鳌鱼亦似龙皆立于屋上者今殿庭曰螭吻衙舍曰兽头大抵皆蚩也殿庭为龙形衙舍为兽形或为鱼形以别于宫殿皆以意为之非其本则然也〈蚩音笞〉
　　留青日札唐之屋舍王公以下不得施重栱藻井非常参官不得造抽心舍及施县鱼瓦兽乳梁五品以上许作乌头大门宋之梐枑即官府门首拒马又子也鸱尾屋脊两头吻兽也拒鹊者瓦兽上铁义也
　　秕言淳化帖云既移屋近西蘠微援里地成大宽缓里起小三架如步廊政可一丈梁得使二家通出入作门阁也按文选谢灵运田南树园激流植援注树立也引流水种木为援也援卫也蘠微援谓以蘠微为援即今人结蘠微为屏也微不从草蒙上文耳
　　谈苑砌台即今擦台也王侯家多作砌台以为林观之景唐张仲素诗云写望临香阁登高下砌台林间见青使意上赐钱来即知唐末有之太祖胡天王都尉王审琦家其子曰承裕幼时其父戏补砌台使〈天中记仲素字绘之建封子也孔帖作仲封误〉
　　丹铅录蔡衡仲举温庭筠华清宫诗涩浪浮琼砌晴阳上彩斿之句曰涩浪何语也予曰子不观营造法式乎宫墙基自地上一丈馀叠石凹入如崖隒状谓之叠涩石多有水纹谓之涩浪
　　丹铅录吕温地志图序粉散百川黛凝群山亦如今地里图黄为川红为路青为山也今府治厅事多画此秇林伐山杨惠之塑佛壁为天下第一郭熙见之又出新意遂令圬者不泥掌〈今云泥抹〉止以手抢泥或凹或凸干则以墨随其形迹晕成峰峦林谷加之楼阁人物宛肰天成谓之影壁今衙门屏墙亦曰影壁
　　辍耕录今人家正门适当巷陌桥道之冲则立一小石将军或植一小石碑镌其上曰石敢当以厌禳之按西汉史㳺急就章云石敢当颜师古注曰卫有石碏石买石恶郑有石制皆为石氏周有石速齐有石之纷如其后以命族敢当所向无敌也据所说则世之用此亦欲以为保障之意　继古藂编云以寓厌禳之旨
　　刊谬正俗如淳汉书音义曰旧亭传于四角面百步筑土上有屋屋上有柱出高丈馀有大板贯柱而出名曰桓郡县所都夹两边各一桓陈留之俗言桓声如和今犹谓之和表也说文云桓是亭邮表也东京赋云迄于上林结徒为营叙和树表司铎授征叙比也军之正门为和树表设牙形以表之




　　艺林彚考栋宇篇卷八
<子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__栋宇篇>



　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷九
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　梁欐类
　　释名桷确也或谓之椽或谓之榱
　　丹铅录馀音绕梁欐三日不绝欐或作丽荘子梁丽可以冲城殷敬顺曰阜梁也
　　兼明书灵光殿赋曰云楶藻棁臣向曰楶梁上柱棁义手也明曰按尔雅释宫云栭谓之楶郭璞曰欂栌也〈欂音皮碧反〉欂柱头也栌斗也又云杗廇谓之梁其上楹谓之棁郭璞云侏儒柱也臣向不依尔雅之文臆为其说且上文枝牚扠㧎而邪据周翰曰枝牚梁上交木交即义手也何得更以棁为义手违经背义乖谬之甚
　　原始周立五宫太庙宗宫考宫路寝明堂咸有四阿反坫重元重廊重常复格藻棁移旅盈蠢常𦘕内阶玄陛堤塘山廧应门库台玄间又以黑石为门限按四下曰阿外向室曰坫重元累栋也重廊累屋也重常累系也复格三檽也藻棁梁上柱也承屋曰移旅蠢藻井之饰也宫庙陛台修饰之制详见于此
　　演繁露王盈孙传僖宗还蜀议立太庙盈孙议曰故庙十一室二十三楹楹十一梁垣墉广袤称之礼记两楹知其为两柱之间矣然楹者柱也自其奠庙之所而言两楹则间于庙两柱之中于义易晓后人记屋室以若干楹言之其将通数一柱为一楹耶抑以柱之一列为一楹也此无辨者据盈孙此议则以柱之一列为一楹也
　　演繁露元祐初程頥议更立太学先言三舍每斋须屋七楹其后又言七间为一斋学制所诘问頥前后所须间架不同頥曰所称斋七楹即是七间别无间架不同不知此时何人主学制所殊可笑也楹柱也诗言旅楹即槩言众柱耳孔子梦奠两楹即是在两柱之间世谓屋若干间者取两柱夹覆之中故曰一间今文士记屋亦皆相承以几楹为几间盖取柱之一列言之则无碍或析而言之以一间为一楹一楹安得立屋此正所谓因文害事也唐王盈孙传僖宗还蜀议立太庙盈孙议曰故庙十一室二十三楹楹十一梁是排立十一室无室为屋间二其东西屋尽处别须植柱二列故十一室而二十三楹者以一列为一楹也二十三楹而梁才居十一者从南面计视亦以梁列数之故毎室才云一梁也
　　隽言五行志童谣曰木门仓琅根为宫门铜锾师古曰门之铺首及铜锾也铜锾青故曰仓琅铺首衔环故谓之根
　　演繁露风俗通义门户铺𩠐㫺公输班见水中蠡引闭其戸终不可开遂象之立于门戸案今门上排立而突起者公输班所饰之蠡也义训曰门饰金谓之铺铺谓之鏂鏂音欧今俗谓之浮沤钉也案此沤者水上浮沤状亦类蠡也南史人借雀以行嘲谑曰谁家屋门头铺𩠐浪游逸
　　辍耕录今人家𥦗戸设铰具或铁或铜名曰环纽即古金铺之遗意北方谓之屈戌其称甚古梁简文诗织成屏风金屈戍李商隐诗锁香金屈戌李贺诗屈膝铜铺锁阿甄屈膝当是屈戍
　　留青日札屈膝说者以为即铺𩠐非也盖既言屈膝又言铜铺则非一物明矣余谓即今之蝴蝶扇铰也可以屈伸折叠故可用之屏风也一名仓琅根汉书曰宫门铜锾也
　　留青日札西都赋排玉戸而飏金铺蜀都赋金铺交映长门赋挤玉戸而撼金铺沈佺期诗舞阁金铺借日悬李贺诗月缀金铺光脉脉铺古噐名簠方铺圆乃礼噐也舞赋铺首炳以焜煌注门扇锁处也汉门有铺首正象其圆形盖三代已有之
　　说楛李元平乐观赋曰过洞庭之辅闼历金环之华铺金铺又作华铺矣
　　戏瑕屈戍亦名屈䣛曽见古金屈戌长可尺馀广象楣棱小杀镂兽形若饕餮状绝细巧衔双环意即古之金铺耶梁简文诗织成屏风金屈戍李商隐诗锁香金屈戍杜牧勤政楼诗惟有紫苔偏称意年年因雨上金铺一物而异名至屈䣛之称则自李贺诗中见耳西汉书元夀元年孝元殿门铜龟虵铺首鸣铺首即金铺也及读宋人小说谓般输见水中蠡引闭其戸终不可开遂象之立于门戸今门上排立而突起者般输所饰之蠡也㯫汉书则铺首作龟虵之形似不专于蠡矣
　　留青日札杨烱青苔赋曰暗琼铺谓扉上有金玉龙兽以衔环者我朝公侯一二品门用兽面摆锡环三品至五品惟摆锡环六品至九品用铁环
　　懒真子杜牧之华萼楼诗云千秋佳节名空在承露丝囊世已无唯有紫苔偏称意年年因雨上金铺金铺出甘泉赋云排玉戸而飏金铺注云金铺门首也言风之所至排门扬铺击鼔锾鉏盖此楼久无人登而苔藓生其门上矣汉以金盘承露而唐以丝囊丝囊可以承乎此不可解
　　秇林伐山龙生九子不成龙各有所好屃赑鸱吻之类也椒图其形似螺蛳性好闭故立于门上词曲门迎驷马车戸列八椒图人皆不能晓今观椒图之名亦有出也见菽园杂记又按尸子云法螺蚌而闭戸后汉书礼仪志殷以水徳王故以螺著门戸则椒图之似螺形信矣〈菽园杂记详见动物篇〉
　　丹铅录公输子见蠃出头潜以足画之蠃引闭其戸不可开因仿之设于门戸今以蠃为铺首古遗制也文子圣人师蛛蝥而结网法蠡蠬而闭戸后汉礼仪志殷人水徳以蠃首慎其闭塞使如蠃也
　　秇林伐山夏后氏金行初作苇茭言气交也殷人水徳以螺首慎其闭塞使如螺也周人木徳以桃为梗言气相更也荘子曰插苇于戸布人其下童子入不畏而鬼畏之是鬼之智不如童子也今人元日以苇插戸螺则今之门镮也桃梗今之桃符也〈今按桃梗后汉书作更〉
　　秇林伐山唐韵㧺音塔柱㧺头也今俗名䕶朽陆文量菽园杂记引博物志虭〈音貂〉蛥〈舌哲二音〉其形似龙而小性好立险故立于䕶朽上则䕶朽之名亦古矣〈菽园杂记别见〉丹铅录大戴礼明堂四戸八牖赤缀戸白缀牖楚辞网戸朱缀注缀縁也以朱縁其边今曰四映如古紫界墙青琐闼之属
　　梦溪笔谈屋上覆橑古人谓之绮井亦曰藻井又谓之覆海今令文文中谓之斗八吴人谓之愚项唯宫室祠观为之
　　丹铅录绮井谓之斗八又曰藻井今俗曰天花板也隽言赵后传壁带往往为黄金釭服䖍曰釭壁中之横带也晋灼曰以金环饰之也师古曰壁带壁之横木露出如带者也于壁带之中以金为釭若车釭之形也釭音工流俗读之音江非也
　　丹铅录陈后主起临春结绮望仙三阁壁带县楣皆以沉檀为之注壁带壁中横木县楣横木施于前后两楹之间下不装构如偏桥栈道之势今人谓之挂楣古之□阁今曰阁板礼记始死之奠其馀阁也与西都赋曰金缸衔壁
　　留青日札岑羲公主宅金榜重楼开夜扉武平一金榜珠帘入夜开又岑有金榜琼筵银河玉漏武有金榜珠（⿱𥫗廉）-- 帘琼筵银箭沈佺期金榜扶丹掖李峤黄金瑞榜绛河隈宗楚客玉楼银榜枕严城杜子美曲江翠幕排银榜刘梦得银花悬院榜翠羽映（⿱𥫗廉）-- 帘绦金榜银榜乃俗字面金𬱃金题银𬱃银题为少雅卢藏用飞罗半拂银题影韦元旦仙榜承恩争既醒又顾昭暴卒见冥间金榜银榜铁榜见唐书榜亦作榜今牌扁也
　　询蒭录结屋枋凑合处必有牡牝笋穴俗呼为公牡笋是也
　　秇林伐山僧寺茗所曰茶寮寮小窗也
　　名义考汉书给事黄门之职日暮入对青琐门孟康曰以青画戸边镂中天子制也师古曰刻为连琐文而青涂也魏都赋皎皎白间离离小钱张说注白间窗也以白涂之画以钱文犹绮疏青琐之类青琐即今门之有亮⿱者刻镂为连琐文本注是白间即今菱花窗⿱文如列钱自生虚白非以白涂为钱文也〈镂音漏⿱音格〉
　　客座赘语秦会之丞相第中窗上下及中一二眼作方眼馀作疏棂谓之太史窗此即今之柳叶槅子也俗又名为不了格
　　演繁露说文穿壁以木为交窗所以见日也向北出牖也在墙曰牖在壁曰窗
　　隽言甘泉赋旋题玉英应劭曰题头也榱椽之头皆以玉饰言其英华相烛也
　　隽言甘泉赋抗浮柱之飞榱师古注榱屋椽也子虚赋仰艸橑而扪天注艸古攀字橑椽也音老蓺文志茅屋采椽注采柞木也字作棌本从木以棌为椽言其质素也
　　隽言张敞传得之殿屋重轑中苏林曰轑椽也重轑重棼中师古曰重棼即今之廊舍也一边虚为两夏者也轑音老苏武传扶辇下除师古曰除谓门屏之间隽言天文志流星下燕万载宫极东去李奇曰极屋梁也三辅间名为极或曰极栋也三辅间名栋为极延焉谓之堂前阑楯也○又朱云传云攀殿槛师古曰槛轩前栏也
　　隽言史丹传天子自临轩槛上师古注轩槛阑版也甘泉赋据𫐉轩而周流兮注𫐉轩谓前轩之𫐉𫐉者轩间小木𫐉字与棂同
　　隽言袁盎𫝊百金之子不骑衡如淳曰骑倚也衡楼殿边栏楯也师古曰骑谓跨之耳非倚也
　　侯鲭录栏楯王逸注云纵曰栏横曰楯楯间子曰棂栏楯殿上临边之饰亦以防人坠堕今人言钩栏是也衍文沙门玄应撰
　　名义考阶际木勾栏曰栏干亦作䦨干眼眶亦曰阑干盖阑干以横斜为义勾栏木纵横为之故曰阑干以木为之故字从木息夫躬传涕泣流兮萑兰臣瓉曰萑兰泣涕阑干也萑苇兰香草躬误当作涣澜亦纵横之意泪出于眼因谓眼眶为阑干曹植诗月落参横北斗阑干薛令之诗苜蓿长阑干近孙太初诗山中芝草阑干长凡横斜皆可言阑干
　　七修类稿阑杆有三义木之阑杆人人所知若曹植诗曰月落参横北斗栏杆栏杆横斜貌也又长恨歌曰玉容寂寞泪栏杆栏杆眼眶也故韵书有眼眶之训演繁露汉法䦨出谓以违禁之物越出边禁之地也无籍而冒入宫殿则为阑入谓其人身窃入宫禁之内也阑有遮拦之义古字多通用兰阑拦皆一也拦槛之版为兰子虚赋云宛虹拖于楯轩注云楯轩之兰版也张平子西都赋曰伏棂槛而俯听薛综曰棂台上栏也为轩槛可以限隔高下故名之为栏是皆阑干之阑也兵噐在架曰兰张衡赋曰武库禁兵设在兰锜李善引刘逵魏都赋注曰受它兵曰兰受弓弩曰锜盖以辖束兵噐名之曰兰也井上四立干四出而相交亦名为兰言能遮限井口也联木以邀遮禽兽为阑上林之赋校猎也颜师古注曰校以木相贯穿总为䦨校遮止禽兽而猎取之也马牛闲廏为䦨周官校人䦨板以养马故命之为阑也纳奴婢闲中而鬻卖之亦名为阑贾谊传卖僮纳之闲中闲即䦨也合数者而求其义则䦨出䦨入之理皆昭昭矣后世财利所在官专其入则命之为榷榷者水上独木之桥也言独专此水禁塞它路如一木桥肰也夫以专取为榷则犯国禁而越出越入皆当为阑矣
　　资暇录今园庭中药栏栏即药药即栏犹言围援非花药之栏也有不悟者以为藤架蔬圃堪作切对是不知其由乖之矣按汉宣帝诏曰池药未御幸者假与贫民苏林注云以竹䋲连绵为禁药使人不得往来尔汉书阑入宫禁字多作草下阑则药栏作药兰尤分明易悟也埜客丛书李济翁资暇集园庭中药栏栏即药药即栏此说固是然考汉宣帝纪池籞未御幸者假与贫民非药字又观古人诗如梁庾肩吾曰向岭分花径随堦转药栏唐李商隐曰水精眠梦是何人栏药日高红髲𩭝王维曰药栏花径衡门里又曰新作药栏成杜子美曰乘兴还来看药栏许浑曰竹院昼看笋药栏春卖花又曰栏围红药盛张籍曰借宅常欣事药栏多作花药之栏用也近见苕溪渔隐亦引籞为证
　　复斋漫录资暇集谓园庭中药栏云云方悟子美诗常苦沙崩损药栏及乘兴还来看药栏之意
　　苕溪渔隐复斋乃承资暇集之误引此以证子美诗余以汉史宣帝纪考之地节二年诏曰池籞未御幸者假与贫民苏林云折竹以䋲编绵连禁御使人不得往来律名为禁御李济翁殊不细考乃以籞为药遂穿凿为说复斋从而信之皆过矣且子美诗云药栏者直花药之栏槛耳
　　丹铅录说文妄入宫掖曰⿴徐铉曰律所谓阑入也通作阑汉成纪阑入上方掖门应劭曰无符传妄入宫曰阑西域传䦨出不禁又加草作兰列子牢有兰子张湛注曰凡物不知生之主曰兰殷敬顺曰史记无符传出入谓之兰此兰子亦谓以技妄游义与兰同或又加木作栏李正已曰园庭中药栏药音义与籞同说文禁苑也药即栏栏即药非花药之栏也汉宣帝药未幸者假与贫民杜子美诗乘兴还来看药栏王维诗药栏花径衡门里皆贪新丽而理不通者也今或加手作拦官府文移曰巡拦曰花栏票是也以今花栏比古语药栏语意益明若以药栏为芍药之栏则今之花栏乃花蕋之栏可乎
　　名义考禇记室世言金井梧飘以叶上有金井字非井也唐人谓井栏为银床潘平田之说不知何据叶上恐亦无字今人家凿井有置铅锡其下者盖青金也或以此得名银床亦非栏盖辘轳架也广韵辘井轳圆转木也用以汲水丧大记以绋绕碑间之鹿卢南人谓之油葫芦北人谓之滑车曰银者对金而言或其色白也李白诗络纬秋啼金井栏亦是指井苏轼露帐银床初破睡误以银床为偃息之具也
　　戏瑕银床井栏也古乐府淮南王篇有后园凿井银作床金缾素绠汲寒浆而唐令狐诗玉箸千行落银床一半空直用作思妇空床故事不舛之甚乎按元人小说载嘉祐中河滨渔人网得小石碑题云雨滴空阶晓无心换夕香井梧花落尽一半在银床其诗不类唐以后人
　　名义考汉书武帝立井干之楼扬子重黎篇或问茅焦历井干之死按井干井上木栏其形四角或八角师古曰积木而高于楼若井干之形司马曰始皇杀諌者二十七人积之阙下如井干之状
　　弹雅井干通称金井栏又曰银床
　　艺林彚考栋宇篇卷九



　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷十
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　沟涂类
　　释名圌以草作之井一有水一无水曰罽汋
　　中华古今注长安御沟谓之杨沟植高杨于其上也一曰羊沟谓羊喜抵触垣墙故为沟以隔之故曰羊沟亦曰禁沟引终南山水从宫内过所谓御沟
　　丹铅录荀子入其央渎注中渎也今人家出水沟则如今称出水窦曰央沟亦有本也太平御览引荘子逸篇羊沟之鸡称羊沟不知何解俗作阳沟云对阴沟之称但未见所出耳○正杨荘子注羊沟斗鸡处郭璞尔雅注阳沟巨鶤古之名鸡
　　兼明书凡沟有露见其明者有以土填其上者土填其上者谓之阴沟露见其明者谓之阳沟言阳以对阴无他说也
　　馀冬序录今人谓暗沟为阴沟明沟为阳沟所谓杨沟羊沟安知非阳沟耶
　　丹铅录周礼为其井匽注井漏井匽堰猪慎按漏井今之渗坑匽猪今之阴沟也
　　丹铅录观室者周于寝庙又适其偃焉为是举移是注云偃谓屏厕寝庙则以飨燕屏厕则以偃溲当其偃溲则寝庙之是移于屏厕矣故是非之移谁能常之古者谓溷厕为屏言其秽浊当在屏处谓偃者其形如匽周礼为井匽以共王之湢浴又曰梁水偃也偃水为关空以笱承其空由是证之则湢浴之匽取鱼之偃及后人灌田检水之堰其用虽异其形则同
　　资暇录今俗命如厕为屋头称并州人咸凿土为室厕在所居之上故也一说北齐文宣帝怒其魏郡丞崔叔宝以溷汁沃头后人或食或避亲长不能正言溷因影为沃头焉
　　天中记说文曰厕清也释名曰厕言人杂在上非一也或曰溷言溷浊也或曰闻至秽之处宜常修治使清洁也
　　辍耕录今寺观削木为筹置溷圊中名曰厕筹北史齐文宣王嗜酒淫泆肆行狂暴虽以杨愔为相使进厕筹然则愔所进者岂即此与按说文厕清也从广则声韵初吏切间也杂也次也圊也居高临垂边曰厕高岸夹水曰厕史记太仓公传竖奉剑从王之厕汲黯传卫青大将军侍中上踞厕见之注如淳曰厕音则谓床边据床视之一云溷厕也厕床边侧汉书注如淳曰厕溷也孟康曰厕边侧也师古曰如说是也仲冯曰厕当从孟说愚意古者见大臣则御坐为起夫武帝固以奴隶待青亦不应踞溷□而见之然汉文居灞北临厕使慎夫人鼓瑟注韦昭曰高岸夹水为厕即此推之则凡厕者皆取其在两物间为义又郅都𫝊贾姬如厕有埜彘入厕命都击之则此之如厕亦恐非是溷圊他如刘安别𫝊谪守都厕三年荘子庚桑篇适其偃注偃屏厕也屏厕则以偃𣸈仪礼既夕礼甸人筑坅坎隶人温厕塞厕万石君𫝊建取亲中裙厕牏身自澣洒注孟康曰厕行清牏行中受粪函也至于晋侯食麦胀如厕陷而卒赵襄子如厕执豫让高祖鸿门会如厕召樊哙等及如厕见柏人金日䃅如厕擒莽何罗范雎佯死置厕中李斯如厕见鼠陶侃如厕见朱衣王敦如厕食枣刘寔误入石崇厕郭璞被发厕上刘季和厕上置香炉沈庆之梦卤簿入厕中崔浩焚经投厕中钱义厕神李赤厕鬼蒯瞆盟孔悝于厕曹植戒露顶入厕之类则真溷圊矣演繁露汉书卫青大将军侍中武帝据厕见之注溷厕也此说非也武帝固以奴隶待青矣青时已为大将军亦不应如此之甚也凡言厕者皆为其在两物之间汉文居霸北临厕使慎夫人鼓瑟韦昭曰高岸夹水为厕水经曰今斯原夹二水矣原者白鹿原也霸水自北原上来近长安而合乎浐也〈或谓长水会霸要之皆在两水间其义两通〉故此原在霸浐两间而文帝临之是谓临厕也即此理推之则凡厕云者皆以两间为义虽溷圊之名为厕亦一理也诗谓夹其皇涧者是也夫水在两土之间既可名涧则凡厕之义皆以两间名之复何疑哉古书所著如曰豫让变姓名为刑人而入襄子之厕襄子如厕心动又如管宁首过而曰固尝如厕不冠矣诸如此类则真溷圊矣而溷圊之义盖亦同用两间为义也又如郅都𫝊贾姬如厕有野彘入厕命都撃之则此之如厕者正为其在两土夹中非溷圊矣人主之见臣下不必皆在广庭坐虽便殿燕间御坐之前必有隙地使见者得以拜伏从容进退乃为得礼今武帝之见青也临斩绝之岸而使青蒲伏于绝岸之下仰视威颜如在天上可谓非礼矣故史因武帝之礼黯而对青以言临厕也
　　五杂组武帝如厕见卫青解者必曲为之说此殊可笑史之记此政甚言帝之慢大臣以见其敬黯耳若非溷厕史何必书卫青公主马前奴也官即尊贵帝狎之久矣文宣令宰相进厕筹武帝之如厕见大将军亦何足怪
　　戏瑕厕牏厕中受粪函东南人谓凿木空中如曹谓之牏此义为正墙板汗衫之说俱非
　　天中记汉书万石君取亲中裙厕牏身自澣洒旧注徐广曰牏筑垣短板也厕牏谓溷垣墙建隐于其厕而浣涤也一谓牏为豆言建又自洗荡厕豆厕豆写除秽污之穴也吕静曰楲窬䙝噐也楲虎子也窬行清也孟康曰厕行清牏中受粪函者也
　　戏瑕南齐萧谌等谋废郁林王领兵入宫出西弄杀之按隋书南宁有小勃弄大勃弄又洞庭山有风弄严陵濑有风七里无风七十里土人谓之泷或讹为笼余以为皆非必当从此弄字宋人叶梦得避署录话似未尝考故因循其旧说耳或以衖字当弄字者恐误衖即巷字楚辞五子用失乎家衖家衖家巷也扬子一哄一巷也〈按避暑录诂今严陵七里濑在洞下二十馀里两山耸起壁立连亘七里土人谓之泷讹为笼言若笼中因谓初至为入泷既尽为出泷泷本音申江反奔湍貌人以为若笼谬也〉
　　前闻记今人呼屋下小巷为弄按南史萧谌接郁林王出至延徳殿西弄弑之丁度集韵弄厦也屏也又作□盖即今称耳字书又出衖字俗又呼弄唐唐亦路也丹铅录南史东昏侯遇弑于西弄西弄宫中别道如永巷之类也楚辞五子用失乎家衖衖音哄所云弄者盖衖字之转音耳元经世大典所云火衖注即音弄丹铅录今之巷道名为胡洞字书不载或作衙同又作𢓲㣚皆无据也南齐书萧鸾弑其君昭于西弄注弄巷也南方曰弄北曰𢓲㣚弄之仄切为𢓲㣚也盖方言耳疑耀今京师呼巷为胡同盖胡语也世以为俗字不知山海经已有之食嚣鸟可以止同郭璞注治洞下也音洞又飞鱼食之已痔同独胡字尚未经见
　　丹铅录诗不入我陈尔雅云庙中路曰唐堂途谓之陈战国䇿美人充下陈下陈犹下堂也即今称妻曰房下也
　　疑耀洪范无有作好遵王之道无有作恶遵王之路注疏止言王之道为正道王之路为正路而已道路二字未见分别蔡沉集传亦未及解新安陈氏止云互词叶韵耳抑何卤莽也箕子作洪范其字岂轻下者余按周礼遂人及匠人自遂上之径至于川上之路凡五又有经涂环涂野涂大小相异而道容二轨路容三轨是道小而路大也则作好之害小作恶之害大耳
　　初学记刘熙释名曰道蹈也路露也言人所蹈而露见也案尔雅一达谓之道路二达谓之岐旁〈岐道旁出也〉三达谓之剧旁〈旁出岐多故曰剧〉四达谓之衢五达谓之康六达谓之荘〈康乐也荘盛也言交道康乐繁盛〉七达谓之剧骖〈骖马有四今此有七比之方骖剧〉八达谓之崇期〈崇多也多道会期在此〉九达谓之逵〈逵一曰馗言似龟背故曰馗见说文〉庙中路谓之唐释名又云城下路谓之豪〈豪翔也言郡邑内所翺翔祖驾处〉步所用道谓之蹊〈蹊傒也言射疾别用之故还傒于正道〉又广雅曰墿轨堩街径阛阓㽘（⿰谷干）道也〈墿音亦堩音亘㽘音刚音航（⿰谷干）音干〉又畛涂陈阡陌术亦道路别名〈周官曰沟上有畛释名曰涂度也言所由得通度也堂涂曰陈言宾主相迎陈列之处也风俗通云南北为阡东西为陌吕氏春秋曰子产相郑桃李垂于术〉昔黄帝为天子匠人营国国中九经九纬经涂九轨环涂七轨野涂五轨合方氏掌达天下之道路至于四畿凡道路之舟车轚互者叙而行之凡有节者及有爵者至则为之辟禁野之横行径逾者〈见周官〉又礼记道路男子由右妇人由左车从中央此道路之事也五经要义曰将行者有祖道一曰祀行言祭祀道路之神以祈也示儿编荘子谓人相忘于道术当读如经术之术广雅曰术亦道路别名吕氏春秋曰子产相郑桃李垂于术文选谢灵运登石门最高顶云来人迷新术去子惑故磎注曰术磎皆山路也陈晋之解学记术有序曰月令审端径术乡饮酒荘周皆有道术之说是途之大者谓之道小者谓之术乃知郑音遂非也信乎荘周以湖江对道术而言则直指为道路无疑矣三国袁术字公路杜甫朝享大庙赋押栗字韵有曰曙黄屋于道术又寄韦尹丈人云牢落乾坤大周流道术空以道术对乾坤皆明此意
　　留青日札术车道也说文邑中道也月令孟春审端径术孟子仁术犹言义路也又言教亦多术亦此义非机巧技艺之术
　　困学纪闻文选补亡诗荡荡夷庚李善注夷常也辩亡论旋皇舆于夷庚注引繁钦辨惑吴人以船檝为舆马以巨海为夷庚庚者藏车之所愚按左传成十八年披其地以塞夷庚正义谓平道也二字出此选注误秕言左传以塞夷庚注云夷庚往来要道也字书夷平也庚道也吴志云吴人以船楫为舆马以巨海为夷庚言视大海犹平道也臧荣绪晋书云夷庚未入言未能入平道也陆机辨亡论云旋皇舆于夷庚亦取平道之义注文选者乃云夷庚者藏车之所岂其然乎束晳诗序云由庚万物得由其道也亦训庚为道
　　史记考要封禅书唐中数十里虎圏唐中犹诗所谓中唐也毛氏传曰中中庭也唐堂涂也尔雅曰庙中路谓之唐张衡西京赋班固西都赋并称唐中汉书作商中如淳曰商中商庭也师古曰商金也故谓西方之庭为商庭于莵亦西方之兽故于商庭置圏牢也
　　疑耀辇路二字世皆以为车辇所行之路李周翰注文选辇路楼陛也上林赋辇道纚属如淳注曰辇道阁道也与李说同是辇道即辇路皆非道路矣又甬路亦飞阁之复道今人以官署墀内之道为甬路乃传误也戏瑕疑耀以辇路为阁道是矣而指甬路为飞阁之复道似非按今之甬路疑即古之驰道也官署墀中亦云然者谓其甃形隐起象涌出之义耳汉书应劭注曰驰道若今之中道贾山曰秦为驰道东穷燕齐南极吴楚道广五十步三丈而树厚筑其外隐以金锥
　　秇林伐山王仲宣从军诗馆宇充㕓里士女满荘𠄁自非圣贤国谁能享兹休𠄁音求九交之道也字从九从酋为是又说文𠄁音逵从九从首九达道也似龟背故曰馗从九首一道为一首与𠄁同义而异音今人不识𠄁字皆从首误矣此见王粲集古本最可证今本多作馗非也　正杨曰选注自明曰古本何耶韵会支尤一韵通作馗
　　臆乘荘馗王仲宣从军诗馆宅充㕓里女士满荘馗李善注引韩诗肃肃兔𦊨施于中馗尔雅曰六达谓之荘九达谓之逵说文逵或作馗故毛诗兔𦊨云施于中逵荘馗盖衢道之称也
　　说楛淮南子圣人之道犹中衢而致尊注道六通谓之衢六尊为衢尊晁无咎诗一篇尚可三致意听人酌去如衢尊
　　名义考街四通道也今街衢之街阶陛也今阶级之阶祴砖道也周礼考工记堂涂注若今令甓祴今之砖砌地也令与瓴同尔雅瓴甋谓之甓〈裓音该〉
　　说楛江梅桃李橘杏红梅碧桃芙蓉各成一径名三三径诗云三径初开是蒋卿再开三径是渊明诚斋奄有三三径一径花开一径行周益公赠诚斋诗回环自辟三三径顷刻能开七七花
　　焦氏笔乘陈汤传斩郅支首及名王以下宜县头稿街蛮夷邸间以示万里明犯彊汉者虽远必诛按二辅黄图槀街在长安城南门内旧有蛮夷邸故宋胡邦衡乞斩秦桧疏云愿断三人头竿之槀街正以金使在彼故欲断桧首悬之以伐其狡谋而绝其和耳陈克勤平逆颂吉祥就磔钦首悬竿槀街阗阗都人快观又正徳甲戌江西擒获剧盗王浩八等法司论拟宜悬首槀街以正国法此于蛮夷何所交渉而引槀街之文乎
　　中华古今注程雅问曰尧设诽谤之木何也答曰今之华木也以横木交柱头状如华也形如桔橰大路交衢悉施焉或谓之表木以表王者纳諌也亦以表识衢路秦乃除之汉始复修焉今西京谓之交午柱也
　　隽言郦食其传沛公至高阳传舍师古曰传舍者人所止息前人已去后人复来传相传也一音张恋反谓传置之舍也其义两通又赵王彭祖传自行迎除舍师古曰至除舍迎之也除舍谓初所至之舍也孙宝传更为除舍师古曰除谓修饰扫除也
　　演繁露宣帝元康二年诏曰吏或擅兴徭役饰厨𫝊以称誉过客按厨𫝊两事也厨庖也以好饮食供过客则为饰厨也传者驿也具车马资行役则为饰𫝊也今人合厨𫝊为一槩谓丰馔为厨𫝊非也
　　天中记玉海郡国朝宿之舍在京者谓之邸邮骑𫝊递之馆在四方者谓之驿说文驿置骑也○玉藻士曰𫝊遽之臣注曰𫝊遽以车马给使者也谓若今时乘驿递传而遽疾故谓之𫝊遽也○释文以车曰传以马曰遽文帝二年诏曰以给传置师古曰置者置传驿之所因名置田横至尸乡廏置臣瓉曰廏置谓置马以传驿者曹参取狐父祁善置文颖曰善置置名也李陵骑置以闻师古曰骑置谓驿骑也
　　天中记说文邮境上行书舍从邑垂垂边也徐曰邮之言过使所过也广雅邮驿也置亦驿也风俗通曰汉改邮为置置者度其远近之间置之也增韵又马传曰置步传曰邮
　　秇林伐山唐会要驿传曰使䮉音闾
　　丹铅录置邮传命古注置驿也邮驲也驿与驲置与邮何别乎考之说文驲传也驿置也置缓而邮速驿迟而驲疾也置有安置之意如今制云日行一程邮有过而不留之意犹今制云倍道兼行左传楚子乘驲车会师于临品之上又祁奚乘驲而见范宣子及子木使驲谒诸王又云吾将使驲聘问诸晋以上驲字见于左传者四条皆言速驰之意后世不达驲字之义而吏牍俗书又以驲为驿之省文本朝刻春秋大全皆认驲为俗书省文尽改左传四驲字为驿作者之精意隐矣○汉制四马高足为置𫝊皆君与大夫所乘其行安舒故不得不迟一马二马为轺𫝊君书使命之用故不得不疾汉文帝自代来乘六𫝊车亦取其速○驿与驲二字于文义为小肰混而不分则解经皆谬矣元许白云曰马逓曰置步逓曰邮盖想像妄说初无所祖不思古注邮训为驿若是步逓字何以从马乎
　　说略孟子曰速于置邮而传命注置驿也邮驲也驿与驲何别乎按说文驿置骑也从马睾声驲驿传也从马日声合而观之驿主于骑言马也驲主于传言车也驿字经典罕见惟左传文公十六年有楚子乘驿会师于临品之文书云雨霁蒙驿克言龟文直达如驿路也许白云曰字书马逓曰置步逓曰邮汉谓之乘传高祖五年令田横乘传诣洛阳如淳曰汉律四马高足为置传四马中足为驰𫝊四马下足为乘𫝊一马二马为轺传又谓之遽说文传也一曰⿱也徐铉曰𫝊驲车也周礼行人掌邦国𫝊遽之小事𫝊车尚速故又为⿱迫也荘子仁义先王之蘧庐可以一宿是遽庐即𫝊舍也风俗通曰汉改邮曰置此说非孟子已有置邮之说矣五杂组古者乘𫝊皆驿车也史记田横与客二人乘𫝊诣雒阳注四马高足为置𫝊四马中足为驰𫝊四马下足为乘𫝊然郑子产乘遽而至则似单马骑矣释文以车曰传以马曰遽子产时相郑国岂乏车乎惧不及故乘遽其为驿马无疑矣汉初尚乘𫝊车如郑当时王温舒皆私具驿马后患其不速一槩乘马矣
　　天中记桂苑丛谈馆客舍也待宾之舍曰馆开元文字凡事之宾客馆焉舍也有积以待朝聘之官是也客舍逆旅名候馆也公馆也公宫者公所为也私馆者是卿大夫以下之家
　　天中记释名亭停也人所停集也风俗通春秋国语有寓望谓今停也民所安定也亭有楼从高省丁声也汉家因秦大率十里一亭亭留也今语有亭待盖行旅宿食之所馆也亭亦平也民有讼诤吏留辨处勿失真正也



　　艺林彚考栋宇篇卷十
<子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__服饰篇>



　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷一
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　冠帻类上
　　事物纪原通典曰上古衣毛猬皮后代圣人见鸟兽冠角乃作冠缨黄帝始用布帛或曰黄帝巳前用皮羽也六帖曰孔子作缁布冠误矣
　　中华古今注牛亭问冕者繁露何也答曰假玉而下垂如露而繁也文选云衮冕垂旒所以蔽明黈纩塞耳所以闭聪所谓天子衮冕之服也
　　名义考黄帝垂衣裳有冕服虞舜观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣有十二章之制周去三辰为旗常九章自山龙而下谓之衮冕龙阿曲也七章自华虫而下谓之鷩冕鷩朱雉即华虫也五章自宗彝而下无火谓之毳冕虎蜼毛缛也三章粉米黼黻谓之希冕所存者少也一章唯黻而巳曰玄冕衣玄也此皆自服而言曰冕者以服得名也非冕之上有龙与鷩等也衮冕十二旒王大祀朝觐服之上公九旒鷩冕九旒王祀先公飨射服之王三公八旒侯伯七旒毳冕七旒王四望服之王之孤卿六旒子男五旒希冕五旒王祭社稷五祀服之王之大夫诸侯之孤各四旒元冕三旒王祭群小祀服之诸侯之卿三旒再命大夫二旒一命大夫一旒王之五冕旒有多寡每旒玉皆十二无增损也上公以下每旒玉数如其旒数尊卑之等也是冕之与服君臣所共惟冕前后垂旒则递减耳故臣下之冕总谓之裨冕说文曰冕者大夫以上冠也玉藻注冕以板为之师古注五冕之板广八寸长六寸前圆后方有𫄧𫄧用三十升布染黄覆冕上出冕前后而垂有纮纮冠卷也有𬘘即黈纩以黄绵为圜悬冕两旁塞耳者下系玉瑱谓之珥有缫缫合五采丝为绳垂于𫄧之前后以结玉有就就成也一玉为一成结之不相弃也周制如此秦服袀元汉冠竹皮因陋就简古制隳废此贾生有易服色之请班固不志舆服也
　　名义考裨冕副袆〈裨音卑〉裨之言偏也天子大裘为上公衮侯伯鷩子男毳偏于天子者也玉藻诸侯裨冕以朝是也
　　秕言礼记知天者冠述知地者履絇述注通天冠也误矣汉舆服志通天冠高九寸正竖顶少邪却乃直下为铁卷梁前有山展筒为述乘舆所常服晋志通天冠本秦制前后有展筒冠前加金博山述郊祀天地明堂宗庙元会临轩介帻通天冠平冕唐志通天冠冬至朝贺祭还燕群臣养老之服是通天冠乃天子冠也岂可谓知天者冠之乎汉志又云建华冠以铁为柱卷贯大铜珠九枚制似缕鹿记曰知天者冠述知地者履絇春秋左传曰郑子臧好鹬冠此则是也然则冠述为建华冠明矣注礼记者以通天冠前有山述故误以述为通天冠耳逸周书知天文者冠鹬述即鹬也天将雨鹬先知之故知天者以为冠礼图以鹬冠为术士冠此又以述与术音相近而误汉志自有术士冠赵武灵好服之汉不施用非鹬冠也
　　筠轩释略记曰天子玉藻十有二旒玉谓冕前后垂旒之玉也藻谓杂采丝绳之贯玉者也盖以藻穿玉以玉饰藻故总谓之玉藻
　　中华古今注文官进贤冠古緌貎冠之遗象也武官冠古缁布冠之遗象也缁布冠上古之法武人质木故须法焉
　　秕言博物志云古者男女皆丝衣有故乃素服又冇冠无帻故虽凶事皆著冠也隋礼仪注曰帻始于秦人施于武将初为绛帕以表贵贱然吴越春秋云公孙圣劝吴王遣下吏太宰嚭王孙骆解冠帻肉袒徒跣稽首谢于句践是则春秋时巳有帻矣此可补事物纪原之遗辍耕录巾帻释名巾谨也当自谨于四教仪礼二十成人士冠〈如字〉庶人巾说文发有巾曰帻帻即巾也又方言覆髻谓之帻汉书卑贱执事不冠者所服或谓之承露按仪礼士冠庶人巾则古者士以上有冠无巾帻惟庶人戴之秦谓民为黔首汉谓仆隶为苍头汉书谓卑贱者所服此其证也后世上下通用之谓之燕巾蔡邕独断曰汉元帝额有壮发不欲人见故加巾帻以包之也然则巾自巾帻自帻不独卑贱者所服虽尊者亦服之矣至王莽冠内加巾故诗人云王莽秃帻施屋又光武岸帻见马援又按魏志注太祖以天下凶荒资财乏匮拟皮弁裁缣帛为帢〈或作幅乞洽反〉合乎简易随时之议以色别其贵贱本施军饰非为国容韵书弁缺四隅谓之帢〈前时军人弓手所戴小白帽是也〉一曰按头使下故曰帢增韵埤苍皆曰帽也晋舆服志哀帝立秋御读令改用素白幍汉末王公名士多委王服以幅巾为雅魏武始制幍成帝制使尚书八座丞郎门下二省侍官乘车白幍低帏出入掖门又二官直宫著乌纱幍往往士人宴居皆著幍矣幍虽冠弁遗制去古益远用巾帻为近之一说秦加武将首饰为绛帕后稍稍作颜题汉兴续其颜却摞〈音罗〉之施巾连题却覆之即丧帻也名之曰帻至孝文帝乃高颜题续之以耳崇其巾为屋合后施巾上下文者长耳武者短耳古者冠制皆硬壳自额上至于顶如今礼冠者然后世乃作小冠厪以束发冠下施帻冠帻之上又总施巾皆效汉元帝所服之制也夫历代损益随其所宜苟不害于义从俗可也孔子居宋衣缝掖居鲁冠章甫亦从俗也
　　演繁露冠服古今异制而苦无明著既其制不能明了则其所施用或当或否皆不可别识矣帻者冠下覆髻之巾也史游急就章曰冠帻簪黄结发纽颜师古释之曰帻者韬发之巾所以整乱发也当在冠下或单著之扬雄方言曰覆髻谓之帻巾或谓之承露或谓之覆髻皆赵魏间通语也夫其从覆髻而言则颜师古谓为整发者是也冠冕有旒崔豹古今注以为垂露则承露云者从藉冠言之也汉元帝额有壮发不欲人见始进帻服群臣皆随焉庾凯醉堕帻机上以头就穿取檀道济被収脱帻投地皆颜师古谓或单著之者也若其人应著冠则以帻藉其下贱而执事则无冠单著帻也应劭汉官仪谓帻者卑贱不冠者之所服是也董偃绿帻传鞲拜谒武帝帝令起趋东厢就衣冠是也董仲舒止雨书亦曰执事者赤帻挚虞决疑曰凡救日蚀者皆著赤帻以助阳知其皆贱者之服也始有帻时未以覆髻但韬裹鬓毛使著冠使发不蒙面耳凡此言冠而及帻者其冠皆冕冕冒额故必用帻以収发也古冠冕得通言故也若单著既冠之冠则露发无所事帻也蔡邕独断曰元帝进帻但遮覆额前壮发尚未有巾也王莽头秃始加巾故其俚语曰王莽秃帻施屋后汉书曰半头帻刘侠卿为刘盆子制半头赤帻续汉书曰半头帻即空顶帻其上无屋故以为名东宫故事曰太子有空顶帻一枚空顶即半头也元帝时尚未有巾故东宫用空顶帻者本古也屋即巾也有颜有屋即异乎空顶矣梁冀改易服制作庳帻狭冠是冀自改莽制损下其屋也董巴汉舆服志曰古者有冠无帻秦以为武将首饰为绛帻以表贵贱后稍作颜题汉兴续其颜却结之施巾连题却覆之至文帝乃高颜续为之耳且崇其屋贵贱皆服之夫耳者结巾之角也巴谓崇屋始于文帝恐不及蔡邕谓为始莽者的也董偃服庖人服故绿帻卫宏汉旧仪曰斋绿帻耕青帻汉官仪曰谒者著缃帻大冠皆随事著色若东观汉记载光武初起服赤帻赐段颎赤帻大冠一具孙坚为董卓所围著赤𦋺帻溃围而出皆执事者单帻之证也夫止雨救日执事者皆赤帻未必主为助阳也盖汉以火王其在五德尚赤耳故董仲舒繁露曰以赤统者帻尚赤是专汉制也
　　名义考说文冠絭也所以絭发又曰发有巾曰帻夏之冠曰母追追犹堆也商曰章甫渐章著也周曰委貎委曲有貎也并以缁布为之故曰缁布冠又曰玄冠舆服志委貎与皮弁同制长七寸高四寸前高广后卑锐但皮弁以鹿皮耳制虽不可详今羽流束发者大略近之赵惠文冠以冠如蝉翼犹古鷩冕一名鵕䴊冠一名鹖冠谓之武弁鵕䴊鹖勇而有介今勲臣笼巾插雕羽其遗意楚獬廌冠以获獬廌得名后有铁柱又曰柱后谓之法冠今宪臣冠加獬廌亦其遗意唐翼善冠太宗采古制自服之今乘舆常服亦名翼善冠或唐制也其他冠名尚多制不可考㤗加武将首饰绛帕后稍作颜题汉兴续其颜却结之施巾连题却覆之名之曰帻孝文乃高颜续为之耳崇其巾为屋文者长耳武者短耳若今丧冠
　　宛委馀编帻古贱人不冠者之服也汉元帝额有壮发始引帻服之王莽顶秃又加其屋汉末王公名士多委王服以幅巾为雅是以袁绍崔钧虽为将帅皆著缣巾魏武惜财拟古皮弁裁缣帛以为𢂿以色别其贵贱𢂿即帢也未有岐荀文若巾之行触树枝成岐因而弗改巾以葛为之形如𢂿而横著之古尊卑共服也
　　五杂组古人帻上加巾冠想因发不齐之故今网巾是其遗意但帻以布绢为之加屋其上可以代冠如董偃绿帻孙坚赤𦋺帻之类今俗名脑包者也
　　五杂组童子帻无屋者示不成人也近时总角者犹系一网巾边是其遗制既云童子帻无屋明丈夫帻皆有屋矣又云王莽以顶秃加屋何耶董偃武帝时人以绿帻见天子必非无屋者帻本贱者之服绿帻又其贱者近代乐工著绿头巾亦此意也
　　困学纪闻玉藻注士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也〈幧七消反〉后汉向栩著绛绡头注字当作幧古诗云少年见罗敷脱巾著幧头仪礼注如今著㡎头自项中而前交额上却绕髻也
　　丹铅录仪礼注弁名出于槃槃大也𠳲名出于幠幠覆也
　　留青日札石季龙以女骑一千为卤簿皆著紫纶巾织锦袴金银缕带五纹织成靴游於戏马观魏瓘捣衣赋黄金钗兮碧云发白纶巾兮青女月佳人听兮良未歇则是妇人亦冠巾也○帢本音鞈靺鞈士服蔽膝之衣诗𩋾鞈注合韦为之以茅蒐草染之一曰靺鞈是则未染者当为白帢矣魏祖拟皮弁裁缣帛为帢以色别贵贱本军饰非国容弁缺四隅曰帢
　　留青日札桐巾隋左相牛弘卜议著桐巾以桐木为之内加漆乌匼巾子美诗晚风爽乌匼乌角巾子美诗锦里先生乌角巾苏子瞻诗二老白接䍦两郎乌角巾折角巾郭林宗遇雨折一角故名今有六角巾八角巾常服本四角此好异者葛巾诸葛孔明陶渊明用以漉酒又汉末王公名士以幅巾为雅袁绍崔豹为将帅皆著幅巾踣养巾唐中宗赐百官踣养巾帝在籓时冠珠巾唐昭宗时侯王将帅以珠一颗盘幞头脚贯以银线而簪之新罗巾皇甫玄真献新罗巾子□尘于高瑀以赎田知之罪鹿巾路群制陶弘景通明鹿皮巾榖皮巾张孝秀文逸化巾桑维翰服蝉翼纱士夫帽庶表四方名为化巾华阳巾顾况莲花巾吴江女道士云巾一名燕尾巾苏子瞻谢人惠云巾诗白鹭巾晋山简白接䍦接䍦白帽也尔雅注江东取白鹭头翅背上长翰毛以为睫攡名曰白鹭缞唐巾唐制四脚二系脑后二系领下服牢不脱有两带四带之异今进士巾亦称唐巾〈隋唐嘉话旧人皆服衮巾至周武始为四脚国初又加巾子焉〉两仪巾后垂飞叶二扇飞檐巾东坡巾云苏子遗制山谷巾黄庭坚遗制万字巾上阔而下狭形如万字凿子巾如唐巾而去其带耳
　　说略巾本佩巾礼左佩纷帨是也帨拭物之巾诗无感我帨兮即今之手巾汗巾也亦褵属褵妇人之袆即今香缨诗亲结其褵注帨巾也诗缟衣綦巾綦苍艾色女之贫陋者汉贾山至言又云赦罪人怜其亡发赐之巾故曰卑贱者所服蔡邕则云天子见令长三老官属赐以酒食帛葛越巾佩带之属又汉元帝发壮加巾是天子亦服巾也草木子曰纱帽圆领唐服也仕者用之巾笠襕衫宋服也巾环襈领金服也帽子系腰元服也方巾圆领前明服也庶民用之盖古之庶人服巾而今制则庶人不得服巾故玄中记亦云契丹富豪要褁头巾者纳牛驼七十头马百匹名曰舎利是庶人虽豪富在匃奴亦不得服巾也
　　宛委馀编学斋占𠌫有云古者有冠而无巾非无巾也盖巾止以羃尊罍爪果之用不加于首也故六经止言冠下至于虞人亦以皮冠野老亦以黄冠是有簪导方为冠也至于罪人方去其冠而加黒幪汉世之冠贵者则有通天远游方山之类武夫则有鵕䴊闲居则有竹皮鹿皮之类皆冠也以簪附之而所谓巾帻稍稍施于执事贱人之首如庖人绿帻是也至晋人轻浮方有接䍦白葛漉酒之巾然起于后汉郭林宗折角巾矣至于近代反以巾为礼而戴冠不巾者为非礼又朝服幞头乃后魏狄制及后唐而施长脚同伶优之贱至于今士夫安之曾莫议其非者〈至于履舄则古有舄有履有屦而无靴故靴字不见于经至赵武灵王作戎服方变履为靴而至今服之本朝徽宗政宣间尝变靴为履矣至高宗时务反政宣之失仍变履为靴冠履两事反使今之道流得窃其似又如上衣下裳各为长短之制衣才至膝裳乃裙也今之祭服是也后魏戎服便于鞍马遂施裙于衣为横幅而缀于下谓之襕今之公裳是也外裔之服也数者学士大夫皆安之而莫革〉
　　七修类稿纶巾纶字世人皆知两音一曰纶一曰关而不知其故盖伦巾韵同而音近诗法所忌也故读曰关皮日休有白纶巾下发如丝之句有一本注作关想始于此韵会虽有两収皆引释于伦字之下而无一字及关字义且关字仍注龙春切则当为伦字矣所以二収因韵书起于沈约若说文止于一収矣
　　丹铅录𥿑巾说文𥿑青丝绶也音关仲长统昌言身无半通青𥿑之绶而窃三辰龙章之服尔雅𥿑似𥿑组似组东海有之皆以草色似也𥿑鹿角菜组海中苔今之燕窠菜也诗人白𥿑巾紫𥿑巾皆合用此字而俗多用纶𥿑自𥿑纶自纶岂可混用也
　　宛委馀编帽本纚也古者有冠无帻冠下有纚以缯为之后世施帻于冠因裁纚为帽永明中萧谌开博风帽后裙之制为破后帽末年民间制倚劝帽建武中帽裙覆顶东昏侯断之东昏时群小又造四种帽因势为名一曰山鹊归林二曰兔子度坑三曰反缚黄离喽四曰凤凰度三桥皆服妖也吴孙休衣服之制上长下短积领五六而裳居二上有馀下不足也晋武太始初衣上俭下丰著衣者皆厌䙅下掩上也元康末妇人衣出两裆加乎交领之上内出外也
　　五杂组古妇人亦著帽汉薄太后以冒絮提文帝注帽也赵昭仪上飞燕金花紫纶帽又贺德基于白马寺逢一妇人脱白纶巾以赠之诸葛武侯遗司马懿巾帼妇人之服则古妇人亦有巾也
　　演繁露薄太后以冒絮提文帝晋灼曰巴蜀异志谓头上巾为冒絮冒音陌颜师古曰老人以覆其头应邵曰陌额絮也详其所用当是以絮为巾蒙冒老者䫙额也冒之义如冒犯锋刄之冒其读如墨则与陌音冒义皆相近矣汉官旧仪皇后亲蚕丝絮自祭服神服外皇帝得以作缕缝衣皇后得以作巾絮而已以絮为巾即冒絮矣北方寒故老者絮蒙其头始得温暖地更入北则胡中貂冠狼头帽皆其具矣
　　留青日札帽冒也舆服志上古穴居野处衣毛而帽皮又曰官民皆戴帽其檐或圆或前圆后方或楼子盖兜鍪之遗制也所云楼子即今南方村中小儿所戴五采帽金线帽皆元俗也
　　中华古今注大帽子本嵓叟草野之服也至魏文帝诏百官常以立冬日贵贱通戴谓之温帽○搭耳帽本戎服以韦为之以羔毛络缝赵武灵王更以绫绢皂色为之始并立其名爪牙帽子盖军戎之服也又隐太子常以花搭耳帽子以畋猎游宴后赐武臣及内侍从○乌纱帽武德九年十一月太宗诏曰自今已后天子服乌纱帽百官士庶皆同服之
　　中华古今注貂蝉胡服也貂者须其文而不焕炳外柔易而内刚劲也蝉者清虚识变也在位者有文而不自耀有武而不示人清虚自牧识时而动也
　　宛委馀编今公侯伯所戴貂蝉冠制按武冠一名大冠一名繁冠一名建冠一名笼冠即古惠文冠以其赵惠文所造也亦云惠者蟪也其冠文轻细如蝉翼故名即今之笼巾也汉侍中常侍则加金珰附蝉为饰插以貂毛黄金为竿侍中插左常侍插右金取刚强百炼不耗蝉居高饮清口在腋下貂内竞悍而外柔缛盖真貂也故曰貂不足狗尾续今则取丝绳屈曲而上有缨耳今蝉有三等国公玉侯金伯玳瑁
　　宛委馀编今文臣冠即古进贤冠也然古前高七寸后高三寸与今稍不同今则后高而前低梁制人主始加元服五梁三公及公侯三梁卿大夫关内侯千石以上两梁馀一梁今一品七梁二品六梁三品五梁以次而杀至九品杂流一梁于前缀一小妆金獬廌曰廌冠内外台臣得戴之按古獬廌冠高五寸以纵为展筒铁为柱卷亦似不同也
　　资暇录永贞之前组藤为盖曰席帽取其轻也后或以太薄冬则不御霜寒夏则不障暑气乃细色𦋺代藤曰毡帽贵其厚也非崇贵莫戴而人亦未尚元和十年裴晋公为台丞自化理第早朝时青镇一帅伺便谋害晋公繄帽是赖刃不即及而帽折其檐既脱祸朝贵乃尚之近者布素之士亦皆戴焉太和末又染缯而复代𦋺曰叠绡帽虽示其妙与毡帽之庇悬矣会昌已来吴人衒巧有结丝帽若网其巧之淫者织花鸟相厕焉近又染藤为紫复以轻相尚
　　资暇录自便服乘马以来既无帏盖乃渐至大裁帽席帽之障蔽近年时态唯修虚事至于致恭尊高不敢戴上马宜矣直有出门犹露首面如之何
　　玉堂漫笔㐮阳大堤曲有倒著接䍦花下迷盖用白纱作巾南朝虽帝王亦服白纱帽沈攸之所谓大事若克白纱帽共著耳又别有白叠巾白纶巾后世惟凶服乃用白
　　秕言唐诗多用白接䍦韵释云接䍦白帽也尔雅云鹭舂鉏注云头翅背上皆有长翰毛今江东人取以为睫攡名之曰白鹭缞睫与接攡与䍦通而世说独云接䍦今之襕衫也二说不同李白诗云头上白接䍦则亦以接䍦为白帽而不以为襕衫矣
　　丹铅录帢首服状如弁而缺四角魏志云武帝以天下凶荒财币乏用拟古皮弁裁缣帛以为之合乎简易之义故名帢帢者恰也俗云恰好也晋代用白色唐陈子昂诗郄家子弟谢家郎乌巾白帢紫香囊
　　宛委馀编尚书八座三省侍郎白帢低帻出入掖门又二宫直宦者乌纱𢂿士人宴居皆著帢矣王丞相白帢𦈌布单衣江左以后白纱帽遂为人主之服臣下不敢辄用按五行志服妖傅玄议白帢白乃军容非国容也干宝以为缟素凶丧之象南齐书亦云白帢单衣谓之素服以举哀临丧者又初作白帢横缝其前以别后名之曰颜永嘉间稍去其缝名无颜帢
　　演繁露侯景僭立著白纱帽而尚披青袍宋泰始元年群臣欲立湘东王引入西台登御座著白纱帽按此即白纱帽乃人主之服宋苍梧王死王敬则取白纱加萧道成首使即祚曰谁敢复动
　　癸辛杂识管宁白帽之说尚矣杜诗亦云白帽应须似管宁然幼安本传止云尝著皂帽又云著絮帽布衣而已初无白帽之事独杜佑通典帽门载管宁在家常著帛帽岂以帛为白乎然宋齐间天子燕私多著白高帽或以白纱今所画梁武帝像亦然盖当时国子生亦服白纱巾晋人著白接䍦谢万著白纶巾南齐桓崇祖白纱帽南史和帝时百姓皆著下檐白纱帽唐六典天子服有白纱帽他如白帢白幍之类通为庆吊之服古乐府白纻歌云质如轻云色似银制以为袍馀作巾杜诗光明白𬇇巾常念著白帽采薇青云端白乐天诗云青笻竹杖白纱巾古之所以不忌白者盖丧服皆用麻重而斩齐轻而功缌皆麻也惟以升数多寡精粗为异耳自麻之外缯缟固不待言苎葛虽布属亦皆吉服缟带苎衣昔人犹以为赠何忌之有汉高帝为义帝发丧兵皆缟素行师权制固不备礼后世人多忌讳丧服往往求杀今之薄俗盖有以缟素为缌功者宜乎巾帽之不以白也
　　演繁露隋志宋齐之间天子宴私著白高帽士庶以乌太子在上省则帽以乌纱在永福省则白纱隋时以白幍通为庆吊之服国子生服白纱巾晋人著白接䍦窦苹酒谱曰接䍦巾也南齐桓崇祖守夀春著白纱帽肩舆上城今人必以为怪古未以白色为忌也郭林宗遇雨垫巾李贤注云周迁舆服杂事曰巾以葛为之形如幍幍口洽反本居士野人所服魏武造幍其巾乃废今国子学生服焉以白纱为之是其制皆不忌白也乐府白纻歌质如轻云色似银制以为袍馀作巾袍以光躯巾拂尘吴兢乐府要解案旧史白纻吴地所出则诚今之白纻列子所谓阿锡而西子之舞所谓白纻纷纷鹤翎乱者是也今世人丽妆必不肯以白纻为衣古今之变不同如此唐六典天子服有白纱帽其下服如裙襦袜皆以白视朝听讼燕见宾客皆以进御则犹存古制也然其下注云亦用乌纱则知古制虽存未必肯用多以乌纱代之则习见忌白久矣世传明皇幸蜀图山谷间老叟出望驾有著白巾者释者曰服诸葛武侯也此不知古人不忌白也〈疑耀宋明帝末年多忌讳以白门为不祥讳之右丞江谧误犯上变色曰白汝家门则唐以前已忌之矣〉








　　艺林彚考服饰篇卷一



　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷二
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　冠帻类下
　　野记殷冠章甫甫大夫也以之表章大夫也〈按此出释名〉梦溪笔谈幞头一谓之四脚乃四带也二带系脑后垂之折带反系头上今曲折附顶故亦谓之折上巾唐制唯人主得用硬脚晚唐方镇擅命始僭用硬脚本朝幞头有直脚局脚交脚朝天顺风凡五等唯直脚贵贱通服之乂庶人所戴头巾唐人亦谓之四脚盖两脚系脑后两脚系领下取其服劳不脱也无事则反系于顶上今人不复系颔下两带遂为虚设
　　中华古今注幞头本名上巾亦名折上巾但以三尺皂罗后裹发盖庶人之常服沿至后周武帝裁为四脚名曰幞头以至唐侍中马周更以罗代绢又令重系前后以象二仪两边各为三撮取法三才百官及士庶为常服
　　演繁露幞头起于后周一名四脚其制裁纱覆首尽韬其发两脚系脑后故唐装悉垂脚其改为硬脚史不载所始故莫知其的自何时也孙角谈苑载柳玭在东川有从子来省玭不甚顾仆隶辈相与献疑曰得无责敬于君之幞头也乎姑垂脚入见以占其意可也此郎乃垂下翘翘之尾果获抚接则知当柳玭时幞头不皆垂脚其屈而下垂者乃其用以为敬也国初有王易者著燕北录载契丹受诸国聘觐皆绘画其人物冠服惟新罗使人公服幞头略同唐装其正使著窄袖短公服横乌正与唐制同其上节亦服紫同正使惟幞头则垂脚疑唐制以此为等差故流传新罗者如此也又秦再思洛中纪异云唐太宗令马周雅饰幞头至昭宗乾符初教坊内教头张口笑者以银撚幞头脚上簪花钗与内人裹之上悦乃曰与朕依此样进一枚来上亲栉之复览镜大悦由是京师贵近效之厐元英著文昌录乃以为宣宗未知孰是沈存中笔谈谓唐惟人主得服硬脚晚季方镇擅命始有僭服者宣和重修卤簿图言唐制皆垂脚其后帝服则脚上曲五代汉后渐变平直其说与上所载略同而皆不记所出岂皆以意揣度乎燕谈录古之幞头自隋以前只是皂绢幕其首唐马周始制四脚系于上二脚垂于后又加巾子制度不一武后时赐臣下巾子谓之武家样又有高头巾子明皇赐臣下内様巾子又裴宽尝自制巾子仆射巾自唐中叶已后谓诸帝改制其垂二脚或圆或阔周丝弦为骨梢翘矣臣庶多效之然亦不妨就枕余家有陈宏画明皇裹头坦腹仰卧吹玉笛图又郑谷诗云玉阶春冷未催班楚拂尘衣就笏眠其便如此唐末丧乱自乾符后宫娥宦官皆用木围头以纸绢为衬脚用铜钱为骨就其制成而戴之取其缓急之便不暇如平时对照系裹也僖宗爱遂制成而进御五代帝王多裹朝天幞头二脚上翘四方僭位之主各创新样或翘上而反折于下或如团扇蕉叶之状合抱于前伪孟蜀始以漆纱为之湖南马希范二角左右长丈馀谓之龙角人或误触之则终日头痛至刘汉祖始仕晋为并州衙校裹幞头脚左右长尺馀横直之不复上翘迄今不改其制
　　余氏辨林幞头之制古斫桐木为之后世易以藤胚冒之以纱四角有脚下垂后世易以横张两翅前代惟伶官所戴因唐庄宗取伶官幞头带之后遂为例然惟人主得戴后藩镇僭用之今大小官员皆得戴然惟祭服之也
　　席上腐谈唐人幞头初以皂纱为之后以其软遂折桐木山子在前衬起名曰举头容以为起于鱼朝恩五代相承用之至宋乃易以藤织者仍易以纱后又易以漆纱周武所制不过如今之结巾就垂两角初无带唐人添四带以两角垂前两角垂后宋又横两角以铁线张之庶免朝见之时偶语近时凉缁巾以竹丝为骨如凉帽之状而覆以皂纱易脱易戴夏月最便
　　席上腐谈幞头起于周武帝以幅巾裹首故曰幞头幞字音伏与幞被之幞同今误为仆
　　老学庵笔记孙䇿传张津常著綘帕头帕头者巾帻之类犹今言幞头也韩文公云以红帕首已为失之东坡云綘帕蒙头读道书增一蒙字其误尤甚
　　中华古今注昔禹王集诸侯于涂山之夕忽大风雷震云中甲马及九十一千馀人中有服金甲及铁甲不被甲者以红绢袜其首额禹王问之对曰此袜额盖武士之首服皆佩刀以为卫从乃是海神来朝也一云风伯雨师自此为用后至秦始皇巡狩至海滨亦有海神来朝皆戴袜额绯衫大口袴以为军容礼至今不易其制〈九十字疑误〉
　　爱日斋丛抄元和圣德诗云以红帕首注者引实录曰禹会涂山之夕大风雷震有甲步卒千馀人其不被甲者以红绡帕抹其额自此遂为军容之服退之送幽州李端公序红帕首帕一作抹送郑权尚书序帕首靴袴盖屡用之按笔记举孙策𫝊张津常著綘帕头帕头者巾帻之类犹今言幞头也韩文公云以红帕首已为尖之东坡云綘帕蒙头读道书增一蒙字尤误务观固不引涂山事注韩文者亦不援孙策语然李郑二序皆连帕首靴袴取义为幞头正合范史云向栩者性卓诡不伦读老子状如学道好披发著綘绡头李贤注说文绡生丝也按此字当作幧其字从巾古诗云少年见罗敷脱巾著幧头已上史注红绡头或即无红绡帕子谓孙伯符所称南阳张津为交州刺史著綘帕头鼓琴烧香读邪俗道书或由东都之季习妖妄者辄以为首饰栩其类也韩诗帕为虚字坡诗帕为实字因文著字为蒙所用本别俱不免陆氏之核唐娄师德使吐蕃喻国威信虏为畏帨后募猛士讨吐蕃乃自奋戴红抹额来应诏此近涂山军容之遗制虽不敢以释帕首其云戴红抹额抑亦帕首巾帻之物尔
　　席上腐谈韩退之元和圣德诗云以红绡帕首盖以红绡转其头即今之抹额也帕首幞头本只是一物今分为二物
　　丹铅录巾袹巾帕也袹音近抺巾袹头头或作额古为始器之服今为勇士之饰广韵袹额首饰也川不鞨巾而器方言鞨头也古诗脱帽著幧头又作鬕文选朱鬕韱髽注引说文鬕带髻头饰也翰曰以綘抹额也韩文以红帕首岂帕亦音摸邪
　　米元章曰唐人软裹盖礼乐阙则士习贱服以不违俗为美予初惑之当俟君子留意耆旧言士子国初皆顶鹿皮冠弁遗制也更无头巾掠子必带箆所以裹帽则必用箆子约发客至即言容梳裹乃去皮冠梳发角加后以入幞头巾子中箆约发乃出客去复如是其后方有丝绢作掠子掠起发顶帽出入不敢使尊者见既归于门背取下掠子箆约发讫乃敢入恐尊者令免帽见之为大不谨也又其后方见用紫罗为无顶头巾谓之额子犹不敢习庶人头巾其后举人始以紫纱罗为长顶头巾垂至背以别庶人黔首今则士人皆戴庶人花顶头巾稍作幅巾逍遥巾额子则为不敬衣用裹肚勒帛则为是近又以半臂军服被甲上不带者谓之背子以为重礼不知巾之士服大带拖绅乃为礼不带左衽皆夷服此必有君子制之矣汉制从者巾与殷母追同今头巾若不作花顶而四带两小者在发两差大者垂则此制也又唐初画举人必鹿皮冠缝掖大袖黄衣短至膝长白裳也萧翼御史至越见辩才云著黄衣大袖如山东举子用证未软裹曰襕也李白像鹿皮冠大袖黄袍服亦其制
　　兼明书曹子建求通亲亲表云若得辞远游戴武弁臣锐曰辞辞国远游谓出征也明曰远游亦冠名也辞者脱去之名也言脱去远游之冠而戴武弁之弁也知其然者以下文云解朱组珮青绂组绂皆绶也故知远游武弁皆冠也臣锐以远游谓出征一何乖谬
　　野客丛书毛诗台笠缁撮传谓台所以御暑笠所以御雨缁撮缁布冠也郑笺谓台夫须也以台皮为笠缁布为冠故谢玄晖诗曰台笠聚东菑注台御日笠御雨是以为二事盖本毛之说麹信陵诗曰台笠冒山雨渚田耕荇花以台笠对渚田是以为一事盖祖郑之说二诗皆有据依考孔颖逹正义台可为笠则一也传分之者笠本御暑而良耜曰其笠伊纠因可御雨故传分之以充二事则知毛之见如此
　　秕言古乐府褦襶注云笠也以竹为质以青缣为饰或曰不晓事也二说不同玉篇广韵不载此字〈褦音柰襶音戴〉名义考程晓伏日诗今世褦襶子触热到人家诸韵书训褦襶为不晓事二字从衣何以云不晓事盖褦襶凉笠也以竹为蒙以帛若丝缴檐戴之以遮日炎暑戴笠见人必不晓事者也
　　墨庄漫录杜子美秦州诗云马骄珠汗落胡舞白题斜题或作蹄莫晓白题之语南史宋武帝时有西北远边有滑国遣使入贡莫知所出裴子野云汉颖阴侯胡白题将一人服䖍注曰白题胡名也又汉定远侯击虏入滑此其后乎人服其博识予尝疑之盖白题其胡下马舍之始悟白题乃胡人为毡笠也子美所谓胡舞白题斜胡人多为旋舞笠之斜似乎谓此也
　　孔氏杂说齐隋妇人施羃罹全身障蔽也唐永徽以后皆用帷帽拖裙到颈渐为浅露若今之盖头矣先是妇人犹乘车舆唐乾元以来乃用兜笼若今之檐子矣唐志载咸亨中敕云多著帷帽遂弃羃罹曾不乘车别坐檐子
　　中华古今注羃䍦者唐武德贞观年中宫人骑马多著羃䍦而全身障蔽至永徽年中后皆用帷帽施裙到颈渐为浅露至明庆年百官家口若不乘车便坐檐子至神龙末羃䍦殆绝其羃䍦之象类今之方巾全身障蔽缯帛为之若便于事非乘车轝及坐檐子即此制诚非便于时也开元初宫人马上著戎帽靓妆露面士庶咸效之至天宝年中士人之妻著丈夫靴衫鞭帽内外一体也
　　中华古今注席帽本古之围帽也男女通服之以韦为之四周垂丝网之施以珠翠丈夫去饰至炀帝淫侈欲见女子之容诏去帽戴幞头巾子帼也以皂罗为之丈夫藤席为之骨鞔以缯乃名席帽至马周以席帽油之御雨从事
　　丹铅录古者女子出门必拥蔽其面后世宫人骑马多著羃䍦全身障之犹是古意又首有围帽谓之席帽垂丝网之施以珠翠至炀帝淫侈欲见女子之容诏去席帽戴皂罗巾帼而以席帽油之御雨唐冰徽中皆用帷帽施裙到颈渐为浅露开元初宫人马上著胡帽靓妆露面古制荡尽矣今山西蒲州妇人出以锦帕覆面至老犹然云南大理妇女戴次工大帽亦古意之遗焉〈宛委馀编用修云云然则男女皆有席帽而羃䍦之制又自小异唐人男子不去席帽而妇人去席帽尤可笑也〉困学纪闻仪礼士冠礼注今之未冠笄者著卷帻𫠆象之所生藤薛名蔮为𫠆〈蔮古内反续汉舆服志蔮簪珥集韵有蔮帼无蔮字疏云卷帻之类〉隶释武荣碑云阙帻
　　丹铅录诗有𫠆者弁士冠礼注藤薛名蔮为𫠆今未笄冠者著卷帻𫠆象之所生也舆服志夫人有绀缯帼古画妇女有头施绀羃者即此制也诸葛孔明以巾帼遗司马懿巾帼女子未笄之冠燕京名云髻蜀中名昙笼盖笑其坚壁不出如闺女之匿藏也帼音与愦同古对切今音与国同非也或作巾蔮又作巾𫠆
　　名义考袒絻〈音问通作免〉檀弓注絻以布广一寸从项中而前交于额上又郤向后绕髻丧服小记集解吕氏曰絻以布卷帻以収四垂短发而露其髻于冠礼谓之阙项冠者先著此后加冠按二说絻之义已明而曰袒者何盖不著冠露髻犹丧大纪注所称袒帻也此服之最轻者缌以下冠各异而絻固有也又古者有罪免冠而阙项存因谓之免是知絻不独丧服即平时亦有吉则用皂所谓缁纚凶则用素所谓袒絻缁纚所以韬发故用全幅袒絻止于括发故广一寸耳缁纚今易为网巾袒絻犹今之勒头布也〈纚徙离二音〉
　　演繁露礼有袒免郑氏曰免音问以布广一寸从顶中而前交于额上又郤向后绕于髻也予疑不然记曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也服之旁杀而至于缌仅为三月则自此之外不更有服矣然而由四杀五不可顿如路人故属及五世而族人有丧则脱露半袖见其内服是之谓袒解除吉冠是之谓免免之为言正是免冠之免不应别立一冠名之为免而读之如问也曲礼曰冠无免劳毋袒免且袒皆变易其常故侍君子者以为不恭而无服者之属用以致哀示与路人异也经于缌有三月而袒免无期日也既无服又无期日第行之始死之时其斯以为戚矣历考礼经本文止言袒免更无一语记其如何为袒如何为免则是小功以上衰绖冠杖实有其制而袒免则元无冠服故亦莫得而记也周礼垂衰冠之式于门谓缌小功以上亦无袒免体式也使诚有其制如郑氏所言则亦不成其为冠也况袒既不别为之衰又对免而言知当未敛之时第使之袒衣免冠者事情之称也古今言以布绕顶及髻而谓之为免者惟郑氏一人自汉以后并免而数以为冠名则皆师述郑氏也杜佑博识古事而特致疑于此虽其叙载丧制即免加丝借古冕之絻著以为絻若用郑矣而特自出其见于下曰絻制未闻则佑固不以为安矣按礼凡因事及絻必与冠对丧服小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽又曲礼冠毋免则凡免皆与冠对免之为免当正读为免其理已明矣丧而免冠不惟五世无服用之虽重如斩齐当其未敛未及成服亦尝用之盖丧未成服姑仍常时衣冠在衣则袒在冠则免以为变常之始故经纪重丧曰袒括发变也愠哀之变也去饰去美也袒括发去饰之甚也贾公彦之释袒免首尾遵本郑氏惟于此特循正理而为之言曰冠尊不居肉袒上必先免故凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免是袒且免皆因哀变常而未及为服者之所为也斩齐重矣故免冠而肉袒免冠且肉袒矣而又被发不紒则以麻约之较之五世袒免则此为其重若其袒衣免冠以示变常则斩齐袒免其意同也且免之为免不止始丧然也丧服小记曰既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免又曰远葬者比及哭者皆冠及郊而后免又曰君吊虽不当免时也主人亦免凡此三节皆以冠对免而免则皆取其进而及于重也葬而诚虞也远葬而及郊近墓也已过免时而君始临吊也则皆以免冠为礼取始死之节以重为之也葬不报虞远葬而未及墓若过时而有吊者自非其君则皆仍所丧之冠而不为之免处之以丧礼之常也从是推之知免冠之为始死之节也丧小记又曰斩衰括发以麻毋括发以麻免而布之盖父母皆当以麻括发而古礼母皆降父故减麻用布示杀于父也此之谓免盖应用而许其不用故特言免以明之若如郑言以免为免〈音问〉则居母丧者既括发以麻而以布为免〈音问〉遂当以免而加诸齐衰之上则是降斩而齐遽著五世以外轻杀无服之冠岂其理乎至此推说不通矣然以免为冠万世宗信郑氏予独不以为安故著此以待博而不惑者折衷之
　　新知录绿云亭杂言载高皇帝初有天下一夕微行至神乐观见一道士于灯下结网巾问曰此何物也对曰网巾也用以裹之头上万发皆齐矣高皇帝去明日朝罢遂有旨召神乐观昨夕结网巾道士以来至则命为道官仍命取其网巾至今遂为定制盖自元以前无此也予读礼问丧篇亲始死鸡斯徒跣陈澔注曰鸡斯读为笄纚笄骨笄也纚韬发之缯也亲始死孝子先去冠惟留笄纚也夫曰纚曰缯字皆从丝是知网巾盖托始于此也道士特变其制而加饬耳



　　艺林彚考服饰篇卷二



　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷三
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　簪髻类
　　事物纪原桓宽盐铁论曰禹治水堕簪不顾簪始见此自女娲之女为笄以贯发亦簪之始矣殆与冠同兴乎演繁露梁武帝莫愁诗所云金钗十二行乃排插十二钗也唐制命妇以花树多少为高下曰花钗若干也野客丛书唐人诗句多用金钗十二事如乐天诗锺乳三千两金钗十二行是也南史周盘龙有功上送金钗二十枚与其爱妾阿杜其事甚佳罕有用者今多言金钗十二不闻用金钗二十亦循袭而然金钗十二行或言六鬟耳齐肩比立为钗十二行白诗酬牛思黯有金钗十二行之句自注思黯之妓颇多故云似协或者之说然梁武帝河中之水歌曰洛阳女儿名莫愁头上金钗十二行是以一人带十二钗此说为不同
　　留青日札古乐府河中曲咏莫愁头上金钗十二行足下丝履五文章后人不解遂误以为金钗美人十二行殊不知古妇人髻高故能插金钗十二行乃六双也五杂组笄不独为女子之饰古者男子皆戴之按三礼图笄士以骨大夫以象盖即今之簪耳左传范武子怒文子击之以杖折其委笄盖文子为童子未冠时也丹铅录南齐高祖性清俭主衣中有玉导上曰留此正是兴长弊源既命击碎之玉导未知何物又按晋书冯迁追及桓玄玄拔头上玉导与之曰汝何敢杀天子以此例之则玉导者玉簪或冠箆之类耳导择也义取择发然自唐以后不闻其名
　　丹铅录簪导按释名云簪建也所以建冠于发也一曰笄笄系也所以拘发使不坠也导所以导㧰〈音力捎也〉发使入巾帻之里也今依周礼天子以玉笄而导亦如之又史记曰平原君夸楚为玳瑁簪班固与弟书云今遣仲升以黒犀簪士燮集云遣功曹使贡皇太子通天犀导故知天子独得用玉降此通用玳瑁及犀今并准是唯弁用白牙笄导焉
　　焦竑曰今按隋书礼仪志天子服有玉簪导李本宁曰霏雪录云导意即所谓揥也今训曰择也当是䆃与导不同司马相如封禅书䆃一茎六穗于庖徐曰禾之名也一说以粟为米曰䆃汉百官志有䆃官主择米则择训也光武诏云非徒有豫养导择之劳是也导从寸引也徐曰以寸引也颜之推家训及诸书皆作一字惟说文自是二字弘治十二年登科录进士周䆃兄程弟秀皆从禾也董彦远谢除正字启定文六穗之禾训同于导又从小矣又按柬汉蒋潜尝至不其县路次一尸头上著通天犀纛潜乃拔取后内江夫遂断以为钗段公路云通天犀堪为钗纛胡侍野谈纛导同音定是一物丹铅录按徐楚金云䆃字诸解惟郑德训择为得之徐广作瑞禾此臆说也若字林亦惟据此文而傅会之耳名义考周礼天子以玉屏而导亦如之南史齐高帝见主衣中有玉介导梁沙门法云谓周舎曰檀越既能戴纛贫道何为不执𨱎段公路云通天犀堪为钗纛纛与导同音一物也按隋礼仪云簪所以建发于冠导所以㧰发于巾帻之里说文箆导也簪即笄钗岐笄钗即揥整发钗箆亦以整发即今掠子导即今引子以角为之㧰发入帻故名引古名导今名引其义一也纛羽葆幢所以引行故又借为纛俗呼转为敏音俗书作刡字于是引之义晦而纛不复知为何物矣
　　中华古今注冠子者秦始皇之制也令三妃九嫔当暑戴芙蓉冠子以碧罗为之插五色通草苏朵子披浅黄藂罗衫把云母小扇子靸蹲凤头履以侍从焉令宫人当暑戴黄罗髻蝉冠子五花朵子披浅黄银曵飞云帔把五色罗小扇子靸金泥飞头鞋至隋炀帝于江都宫水精殿令宫人戴通天百叶冠子插瑟瑟钿朵皆垂珠翠披紫罗帔把半月雉尾扇子靸瑞鸠头履子谓之仙飞至于其后改更实繁不可具纪矣
　　天中记方言覆髻谓之帻巾或谓之承露或谓之覆髻皆赵魏之间通语也
　　天中记释名云钗枝也因形名之也爵钗者钗头施爵也
　　天中记释名笄系也所以系冠使不堕也又三礼图笄簪也士以骨大夫以象
　　中华古今注钗子盖古笄之遗象也至秦穆公以象牙为之敬王以玳瑁为之始皇又金银作凤头以玳瑁为脚号曰凤钗又至东晋有童谣言织女死时人插白骨钗子白妆为织女作孝至隋炀帝宫人插钿头钗子常以端午日赐百僚玳瑁钗冠后汉书贵人助簪玳瑁钗中华古今注盘桓钗汉梁冀妻之所制也梁冀妻改翠眉为愁眉长安妇女每好为盘桓髻到于今其法不绝堕马髻今无复作者惟倭堕髻一云堕马之馀形也中华古今注头髻自古有之髻而吉者系也女子十五而笄许嫁于人以系他族故曰髻而吉榛木为笄笄以约发也居丧以桑木为笄表变孝也皆长尺有二寸沿至夏后以铜为笄于两旁约发也谓之发笄殷后服盘龙步揺梳流苏珠翠三服服龙盘步揺若侍去流苏以其步步而揺故曰步揺周文王又制平头髻昭帝又制小须双裙髻始皇诏后梳凌云髻三妃梳望仙九鬟髻九嫔梳参鸾髻至汉高祖又令宫人梳奉圣髻武帝又令梳十二鬟髻又梳堕马髻灵帝又令梳瑶台髻魏文帝令宫人梳百花髻芙蓉归云髻梁天监中武帝诏宫人梳回心髻归真髻作白妆青黛眉有忽郁髻隋有凌虚髻祥云髻隋大业中令宫人梳朝云近香髻归秦髻奉仙髻节晕妆贞观中梳归顺髻又太真偏梳朵子作啼妆又有愁来髻又飞髻又百合髻作白妆黒眉艺苑卮言〈即段柯古髻鬟品〉髻始自燧人氏以发相纒而无系缚周文王加珠翠翘花名曰凤髻又名步揺髻秦始皇有望仙髻参鸾髻凌云髻汉有迎春髻垂云髻王母降武帝宫从者有飞仙髻九环髻汉元帝宫中有百合分髾髻同心髻〈髻鬟品又云太元中公主妇女必缓鬓欣髻又有假髻合德有欣愁髻贵妃有义髻〉魏明帝宫有𣹢烟髻魏武帝宫有反绾髻又梳百花髻晋惠帝宫有芙蓉髻梁宫有罗光髻陈宫有随云髻隋文帝宫有九贞髻炀帝宫有迎唐八寰髻又梳翻荷髻坐愁髻唐高祖宫有半翻髻反绾乐游髻明皇帝宫中双镮望仙髻回鹘髻贵妃作愁来髻贞元中有归顺髻又有闹扫妆髻汉梁冀妻作堕马髻长安城中有盘桓髻惊鹄髻又抛家髻及倭⿱髻王宪亦作解散髻斜插簪周弘文少时著锦绞髻
　　妆台记舜加女人首饰钗杂以牙玳瑁为之周文王于髻上加珠翠翘花傅之铅粉其髻高名曰凤髻又有云髻步步而揺故曰步揺始皇宫中悉好神仙之术乃梳神仙髻皆红妆翠眉汉宫尚之后有迎春髻垂云髻时亦相尚汉武就李夫人取玉簪搔头自此宫人多用玉时王母下降从者皆飞仙髻九环髻遂贯以凤头钗孔雀搔头云头箆以玳瑁为之汉明帝令宫人梳百合分髾髻同心髻魏武帝令宫人梳反绾髻插云头箆又梳百花髻晋惠帝令宫人梳芙蓉髻插通草五色花陈宫中梳隋云髻即晕妆隋文帝宫中梳九真髻红妆谓之桃花面插翠翘桃苏搔头帖五色花子炀帝令宫人梳迎唐八鬟髻插翡翠钗子作日妆又令梳翻荷鬓作啼妆坐愁髻作红妆唐武德中宫中梳半翻髻又梳反绾髻乐游髻即水精殿名也开元中梳双鬟望仙髻及回鹘髻贵妃作愁来髻贞元中梳归顺髻帖五色花子又有闹扫妆髻古今注云长安作盘桓髻惊鹄髻复作倭⿱髻一云梁冀妻堕马髻之遗状也晋永嘉间妇人束发其缓弥甚紒之坚不能自立发被于额自出而已吴妇盛妆者急束其发而劘角过于耳惠帝元康中妇人之饰有五兵佩又以金银玳瑁之属为斧钺戈㦸以当笄太元中王公妇女必缓鬓倾髻以为盛饰用发既多不可恒戴乃先于木及笼上装之名曰假髻或名假头宋文帝元嘉六年民间妇人结发者三分发抽其鬟直向上谓之飞天紒始自东府流被民庶天宝初贵族及士民好为胡服胡帽妇人则簪步揺钗衫袖窄小杨贵妃常以假鬓为首饰而好服黄裙蜀孟㫤末年妇女治发为高髻号朝天髻理宗朝宫妃梳高髻于顶曰不走落梁简文诗同安鬟里拨异作额间黄拨者捩开也妇女理鬟用拨以木为之形如枣核两头尖尖可二寸长以漆光泽用以松鬓名曰鬓枣竞作薄妥鬓如古之蝉翼鬓也
　　采兰杂志甄后既入魏宫宫庭有一绿蛇每日后梳妆则盘结一髻形于后前后异之因效为髻巧夺天工故后髻每日不同号为灵蛇髻宫人拟之十不得其一二也
　　丹铅录紒结二者皆髻也东平王苍传注假紒妇人首服也四夷传魋头露紒仪礼冠礼合紒今人不识此字行冠礼者以合紒为动梳岂不千古笑哉魋紒即运命之椎紒紒又作结史西南夷传魋结耕田古无髻字但借结为字李广传结发与匈奴战苏武诗结发为夫妻音义并同
　　秇林伐山闹扫髻名犹盘雅堕马之类也唐诗还梳闹扫学宫妆独立闲庭纳夜凉手把玉钗敲砌竹清歌一曲月如霜闹扫形如炎风乱鬊出三梦记
　　丹铅录鬊说文巛象发谓之鬊汉书五行志有云如炎风乱鬊鬊乱发也古文作巛借作坤字今文作鬊丹铅录北齐后宫之服制女官八品偏𩬏〈当作髾〉髻注云𩬏所交切发覆目也盖夷中少女之饰其四垂短发仅覆眉目而顶心长发绕为卧髻宋人词所谓鬓軃偏荷叶也今世犹有之𩬏字考玉篇不収而独出此佛书亦有之玄应赞宁不识而强以为鬘字之省非也
　　名义考周礼追师掌为副编次按副本作⿱覆首以为饰若步揺服之从王祭编者列发为之若假紒服之以枽次本作䯸次第发长短为之若髲鬄服之以见王燕居有纒笄总
　　席上腐谈向见官妓舞柘枝戴一红物体长而头尖俨如角形想即是今之罟姑也琐碎录云柘枝舞本北魏拓拔之名易拓为柘易抜为枝
　　蜀中诗话张泌江城子云浣花溪上见卿卿脸波秋水明黛眉轻绿云高绾金簇小蜻蜓好是问他来得么和笑道莫多情按小蜻蜓之饰正所谓翘儿花也
　　丹铅录韦庄诉衷情词云碧沼红芳烟雨静倚兰桡重玉佩交带袅纎腰鸳梦隔星桥迢迢越罗香暗销坠花翘按此词在城都作也蜀之妓女至今有花翘之饰名曰翘儿花云
　　俨山集妇人首饰以髲为之者曰假头亦曰假髻作俑于晋太元中弘治末京师妇女悉反戴之今渐传四方矣殆非佳兆
　　疑耀今江南女儿未破瓜者额前发䌸一把子即张子野词垂螺近额晏小山词双螺未学同心结垂螺双螺即把子也
　　丹铅录张子野减字木兰花云垂螺近额走上红裀初趁拍只恐惊飞拟倩游丝惹住伊文鸳绣履去似风流尘不起舞彻梁州头上宫花颤未休又晏小山词云垂螺拂黛青楼女又云双螺未学同心绾已占歌名月白风清长倚昭华笛里声又云红窗碧玉新名旧犹绾双螺一寸秋波千斛明珠觉未多垂螺双螺盖当时角妓未破瓜时发饰之名今秦中妓及搬演旦色犹有此制洛神赋辩注戴金翠之首饰缀明珠以耀躯李周翰曰首饰谓钗冠之属若黄金翠羽装其钗冠缀明珠于上以光耀其首也今按金翠首饰谓以金翠饰首也金钗镊之属翠翡翠也明珠耀躯谓结珠于服也左思吴都赋云矜其晏居则珠服玉馔植自作美女篇亦云明珠交玉体珊瑚间木难
　　隽言扬雄传戴縰垂缨而谈者皆拟于阿衡师古曰縰韬发者也音山尔反
　　隽言大人赋西王母白首戴胜而穴处师古曰胜妇人首饰也汉代谓之华胜
　　隽言平王后传令孙建世子襐饰将医往问疾师古曰襐盛饰也音丈又音象一曰襐首饰也在两耳后刻镂而为之
　　隽言匈奴传上比疏师古曰辫发之饰也以金为之比音频寐反疏字若作余〈按同话录辫发之饰则今女子首饰所著金翠珍异之梳耳后世栉用竹以为去垢之具与汉所言比疏名同而实异也〉
　　天中记释名后首饰曰副副覆也以覆于首亦言副贰兼用众物成其饰上有垂珠步则揺也宋玉风赋主人之女垂珠步揺续汉舆服志后入庙步揺以黄金为山题贯白珠桂枝相糺八爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪晋书慕容廆曾祖莫謢跋始建国于棘城之北时燕代多冠步揺冠䕶跋见之乃敛发袭冠诸部因呼之为步揺其后音讹遂为慕容焉又江表传孙皓使尚方以金作步揺假髻千数令宫人著以相扑朝成夕败辄命更作西京杂记飞燕为皇后其女弟上遗黄金步揺又晋令步揺蔽髻皆为禁物
　　秕言七启云戴金揺之熠燿注云金揺金步揺也修辞指南云珠吊子曰步揺钗曰金揺然钗安得有动揺之义乎当即金步揺耳
　　采兰杂志人皆谓步揺为女髻非也盖其以银丝宛转屈曲作花枝插髻后随步辄揺以增媌媠故曰步揺也









　　艺林彚考服饰篇卷三



　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷四
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　妆饰类
　　纪原墨子禹作粉博物志纣烧铅作粉谓之胡粉野客丛书世说载何晏洁白魏帝疑其傅粉以汤饼试之其拭愈白知其非傅粉也仆考魏略晏自喜动静粉白不去手则知晏尝傅粉矣前汉佞幸传籍孺闳孺傅脂粉以婉媚幸上此不足道也东汉李固传有曰大行在殡路人掩涕固独胡粉饰貌搔头弄姿槃旋偃仰从容冶步无惨怛之心颜氏家训谓梁朝子弟无不熏衣剃面傅粉施朱以此知古者男子多𫝊粉者
　　宛委馀编梁冀使马融为飞章奏李固云胡粉饰面搔头弄姿此虽诬语要是当时风俗亦有之耳何晏粉白不去手又五行志称其好著妇人之服以为服妖颜氏家训有云梁朝全盛之时贵游子弟无不熏衣剃面𫝊粉施朱驾长檐车踉高齿屐坐碁子方褥凭班丝隐囊盖自唐以后始不复傅朱粉耳昔人不知隐囊之制观此可以意会矣古字穏作隐疑此穏囊也
　　疑耀古今实录曰萧史与秦穆公炼飞雪丹其第一转与弄玉涂之即今铅粉也妇人傅粉自秦始余按墨子禹作粉张华博物志纣烧铅作粉谓之胡粉或曰周文王时妇人已傅粉矣未知然否但妇人𫝊粉断非始于秦也周静帝时禁天下妇人不得用粉黛令宫人皆黄眉黒妆黒妆即黛今妇人以杉木炭研末抹额即其制也若黄眉则唐诗有云纎纎初月上鸦黄又云鸦黄粉白车中出今不复知其制矣一说黒妆亦以饰眉汉给宫人螺子黛故云黛眉曹子建七启玄眉施兮铅华落即墨眉也庾信诗云眉心浓黛直点额角轻黄细安是黄黛俱眉饰未尝废黛也额上涂黄亦汉宫妆梁简文诗同安鬟里拨异作额间黄虞世南袁宝儿诗学画鸦黄半未成是黛色或以点额或以施眉黄色或涂额上或安眉角古人媚妆随意皆可
　　余氏辨林纣以红蓝花汁凝作脂以为桃花妆盖燕国所出故名燕脂今人写燕字复加月甚有因傍加月者失其本矣
　　梁谿漫志老泉赞吴道子画五星云妆非今人唇傅黒膏予尝疑霄汉星辰之尊而妆饰乃如是之妖何也及观唐五行志元和末妇人为圆髻椎髻不设鬓饰不施朱粉惟以乌膏注唇状若悲啼乃悟唐之俗工作时世妆嫁名道子以绐流俗星辰不如是也
　　两钞摘腴膏沭膏所以膏面沭盖沈也米汁可以沐头鲁遣展喜以膏沭劳齐师则非专妇人用也今之赐面脂是也
　　文昌杂录礼部王员外言今谓面油为玉龙膏太宗皇帝始合此药以白玉碾龙合子贮之因以名焉
　　丹铅录刘梦得文集有谢面脂口脂表云宣奉圣旨赐臣腊日口脂面脂红雪紫雪雕奁既开珍药斯见膏凝雪莹含液腾芳与杜子美口脂面药翠管银罂之句可参考又王建诗云黄金合里盛红雪重结香罗四出花一一傍边书敕字中官送与大臣家　杜子美腊日诗口脂面药随恩泽翠管银罂下九霄李峤文集有谢赐口脂表云青牛帐里未辍罏香朱鸟窗前新调铅粉揉之以辛夷甲煎然之以桂火兰苏刘禹锡有代谢赐表云云酉阳杂俎腊日赐北门学士口脂腊脂盛以碧镂牙筒可入杜诗腊日注
　　辍耕录妇人发有时为膏泽所黏必沐乃解者谓之䐈考工记弓人注云䐈亦黏也音职发䐈之䐈当用此字留青日札䐈音职古人俱用芳泽以香润其发魏瓘赋黄金钗兮碧云发杜牧之赋绿云绕绕梳晓鬟也阅耕馀录按今俗谓发相纠不可理曰织不知字当为䐈亦通男女言之不专指妇人也然发之䐈或以久病或以懒不时理则然陶谓膏泽所黏亦非也膏泽润发安得反黏
　　丹铅录说文靥颊辅也洛神赋明眸善睐靥辅承权自吴宫有獭髓补痕之事唐韦固妻少时为盗刃所刺以翠掩之女妆遂有靥饰其字二音一音琰一音叶温飞卿词绣衫遮笑靥烟草粘飞蝶此音叶又云粉心黄蕋花靥黛眉山两点此音琰花间词浅笑含双靥又云翠靥眉心小又腻粉半粘金靥子残香犹暖旧熏笼又一双笑靥嚬香蕋又浓蛾淡靥不胜情又笑靥嫩疑花拆愁眉翠敛山横宋词杏靥夭斜梅钿轻薄又小唇秀靥团凤眉心倩郎贴则知此饰五代宋初为盛
　　辍耕录或者谓晋唐间人所画士女多不带耳环以为古无穿耳者然庄子曰天子之侍御不爪揃不穿耳自古亦有之矣
　　留青日札女子穿耳带以耳环自古有之乃贱者之事庄子曰天子之侍御不爪揃不穿耳杜子美诗玉环穿耳谁家女诸葛恪曰母之于女天性之爱穿耳贯珠何伤于仁
　　名义考女子笄曰上头花蕋夫人宫词年初十五最风流新赐云鬟使上头倡家处女初荐寝于人亦曰上头俗谓梳栊言上头须梳栊也
　　辍耕录今世女子之笄曰上头又天癸曰月事黄帝内经女子二七而天癸至月事以时下又曰女子不月史记济北王侍者韩女病月事不下诊其肾脉啬而不属故曰月不下又程姬冇所避不愿进注天子诸侯群妾以次进御有月事者止不御更不口说故以丹注面目的的为识令女史见之王粲神女赋施元的的即上所云也然入月二字尤新王建宫词密奏君王知入月唤人相伴洗裙裾
　　留青日札月运红潮者妇女之桃花癸水也古名入月唐诗密奏君王知入月故名月事医书名月经言按月而经脉行也取以入药则名红铅〈女子年十四而天癸发取其初发之中有一粒如小豆者色微黄即所谓黄花也非泛取癸水入药〉汉律谓之姅变妇人污也又伤孕也盖幼女未通老媪当绝故其字从半女古人点朱于额以示进退之节所谓程姬之疾也故曰丹的曰元的或曰今之手中金镯亦所以止触也周礼王之阴事阴令亦有掌之者汉掖庭令昼漏不尽八刻白录所记推当御见者我朝宫中有钦录簿女官掌之五杂组以丹注面曰的古天子诸侯媵妾以次进御有月事者难以口说故注此于面以为识如射之有的也其后遂以为两腮之饰王粲神女赋曰施华的结羽钗傅玄镜赋点双的以发姿非为程姬之疾明矣唐王建宫词密奏君王知入月唤人相伴洗裙裾则亦无注的事也潘岳芙蓉赋丹辉拂红飞须垂的王敬美早梅诗晕落朱唇微有的则又借以咏花矣
　　丹铅录潘岳芙蓉赋丹辉拂红飞须垂的斐披赩吓散焕熠爚的子药切妇人以丹注面也吴才老解为指的非傅玄镜赋曰珥明珰之双照点双的以发姿张景阳扇赋皎质皦鲜元的点綘汉律姅变亦谓月事也丹铅录史记五宗世家程姬有所避不愿进注引释名云天子诸侯群妾以次进御有月事者更不口说故以丹注面的为识令女史见之王粲神女赋脱袿裳免簪笄施元的结羽钗即释名所云也元的艺文类聚作华的又繁钦弭愁赋点圜的之荧荧映双辅而相望潘岳芙蓉赋飞须垂的皆指此又马之当额亦曰的易说卦为的颡三国志有的卢陈琳武库赋驳龙紫鹿文的𨁴鱼并是马名也又乌脰亦曰的南史侯景䧟台城童谣云的脰乌拂朱雀还与吴字一作䵠博雅云龙须谓之䵠妇人面饰亦曰龙䵠盖以龙女况之又曰星的陆云诗弃置北辰星问此元龙焕〈正杨易为的颡解曰的白也三国志注先主马名的卢尔雅的颡白颠今之戴星马也额有白毛谓之的相马经曰马白额入口至齿者名曰榆雁一名的卢奴乘客死主乘弃市三国典略曰侯景令饰朱雀门其日有白头乌万计集门楼童谣曰白头乌拂朱雀还与吴南史作的脰今以马额乌脰为的误若如其说则幽明录云华隆犬号的尾是的又可为犬尾矣〉
　　中华古今注魏宫人好画长眉令作蛾眉惊鹤髻魏文帝宫人绝所爱者有莫琼树薛夜来陈尚衣段巧笑皆日夜在帝侧琼树始制为蝉鬓望之缥缈如蝉翼故曰蝉鬓巧笑始以锦衣丝履作紫粉拂面尚衣能歌舞夜来善为衣裳皆为一时之冠绝
　　妆台记后周静帝令宫人黄眉墨妆　汉武帝令宫人扫八字眉　汉日给宫人螺子黛翠眉　魏武帝令宫人扫青黛眉连头眉一画连心细长谓之仙蛾妆齐梁间多效之　唐贞元中又令宫人青黛画蛾眉　古今注云梁冀妻改翠眉为愁眉　魏宫人画长眉　西京杂记云司马相如妻文君眉色如望远山时人效画远山眉○五代宫中画眉一曰开元御爱眉二曰小山眉三曰五岳眉四曰三峯眉五曰垂珠眉六曰月棱眉又曰郤月眉七曰分稍眉八曰𣹢烟眉九曰拂云眉又曰横烟眉十曰倒晕眉东坡诗成都画手开十眉横烟郤月争新奇〈卮言所载唐明皇画十眉图与此小异一曰鸳鸯眉又曰八字眉二曰小山眉又名远山眉元卮言又云凤池院尼童有浅文殊眉〉
　　留青日札诗称蛾眉而楚辞乃云蛾眉曼绿曹元宠夜归曲吴妆秀色攒眉绿黛眉汉给宫人螺子黛翠眉梁冀妻改鸳翠眉为愁眉魏宫人画长眉多作翠眉惊鹤鬓古镜铭云当眉写翠对脸傅红元眉曹子建七启眉弛兮铅华落即墨眉今广东始兴县溪中出石墨妇女取以画眉名画眉石黄眉后周静帝令宫人黄眉黒妆庾信诗眉心浓黛直点额角轻黄细安卢照邻诗纎纎初月上鸦黄又云鸦黄粉白车中出司马槱诗梅粉妆成半额黄盖眉黄起于汉宫也又有开元御爱眉远山眉小山眉五岳眉新月眉月棱眉垂珠眉倒晕眉分稍眉𣹢烟眉即今柳叶眉八字眉梢分而斜起又有眉间俏者即古之面花盖起于上官昭容饰之以掩黥迹者或曰夀阳公主落梅花之事或曰孙夫人妆獭髓之遗或贴花或点朱今又以翠羽为珠凤梅花楼台之状小巧精妙间于眉心能益妍丽故曰俏也
　　霏雪录唐时妇女画眉尚阔故老杜北征云狼籍画眉阔或云言女幼不能画眉狼籍而阔耳余记张司业倡女词有轻鬓丛梳阔扫眉之句盖当时所尚如此谚曰宫中好广眉四方且半额
　　丹铅录后周天元帝令宫人黄眉黒妆其风流于后世虞世南咏袁宝儿云学画鸦黄半未成此炀帝时事也至唐犹然骆宾王诗写月图黄罢凌波拾翠通又卢照邻诗纎纎初月上鸦黄鸦黄粉白车中出王干诗中有一人金作面裴庆馀诗满额蛾黄金缕衣温庭筠词小山重叠金明灭又蕊黄无限当山额又扑蕊添黄子呵花满翠鬟又脸上金霞细眉间翠钿深牛峤词额黄侵腻发臂钏透红纱张泌词蕊黄香画帖金蝉宋陈去非腊梅诗智琼额黄且勿夸眼明见此风前葩智琼晋代鱼山神女也额黄事不见所出当时必有传记而黄妆实自智琼始乎今黄妆久废汴蜀妓女以金箔飞额上亦其遗意也○后周静帝令宫人黄眉黒妆至唐犹然观唐人诗词如蕊黄无限当山额又额黄无限夕阳山又学画鸦黄半未成又鸦黄粉白车巾出又写月图黄罢其证也然温飞卿诗有豹尾车前赵飞燕柳风吹散鹅间黄之句王荆公诗亦云汉宫娇额半涂黄事已起于汉特未见所出耳又幽怪录神女智琼额黄
　　艺苑卮言丹铅录称后周静帝令宫人黄眉墨妆云引蕊黄无限当山额又额黄无限夕阳山语为证谓唐尚然又引荆公诗汉宫娇额半涂黄以为汉已有之详语意乃是额间小黄靥耳非黄眉也若周天元帝禁天下妇人不得施粉黛自非宫人皆黄眉墨妆盖眉不用黛而止用黄不欲其饰之美上等宫掖耳全非额黄意也亦非静帝
　　胡氏笔丛麟按介甫题梅又有额黄映日明飞燕之句诗家用汉宫犹长安字面非必谓其时有之也
　　留青日札诗螓首蛾眉螓蚻也蟭蟟之小而绿色者头有方文诗言额广而方也亦有花尖者额中发际垂下自成尖文
　　辍耕录今妇人面饰用花子起自唐昭容上官氏所制以掩黥迹大历已前士大夫妻多妒悍婢妾小不如意辄印面故有月黥钱黥事见酉阳杂俎
　　中华古今注秦始皇好神仙常令宫人梳仙髻帖五色花子画为云凤虎飞升至东晋有童谣云织女死时人帖草油花子为织女作孝至后周又诏宫人帖五色云母花子作碎妆以侍宴如供奉者帖胜花子作桃花妆插通草朵子著短袖衫子
　　妆台记隋文宫中贴五色花子则前此已有其制矣乃彷于宋夀阳公主梅花落面事也宋淳化间京师妇女竞翦黒光纸团靥又装镂鱼腮骨号鱼媚子以饰面皆花子之类耳
　　花木考宋武帝女夀阳公主人日卧于含章檐下梅花落于公主额上自后有梅花妆今安丰军有花靥镇即其地也
　　珍玩考江南晚季建阳进茶油花子大小形制各别极可爱宫嫔缕金于面皆以淡妆以此花饼施于额上时号北苑妆
　　嫏嬛记夜来初入魏宫一夕文帝在灯下咏以水晶七尺屏风障之夜来至不觉面触屏上伤处如晓霞将散自是宫人俱用燕脂仿画晓霞妆
　　妆台记美人妆面既傅粉复以燕脂调匀掌中施之两颊浓者为酒晕妆浅者为桃花妆薄薄施朱以粉罩之为飞霞妆梁简文诗云分妆间浅靥绕脸傅斜红则斜红绕脸即古妆也
　　妆台记唐末点唇有燕脂晕品石榴娇大红春小红春嫩吴香半边娇万金红圣檀心露珠儿内家圎天宫巧洛儿殷淡红心猩猩晕小朱龙格双唐睂花奴样子○妇人画睂有倒晕妆古乐府冇晕眉拢鬓之句
　　丹铅录东坡梅诗鲛绡剪碎玉簪轻檀晕妆成雪月明肯伴老人春一醉悬知欲落更多情王十朋集诸家注皆不解檀晕之义今为著之宇文氏妆台记妇女画睂有倒晕妆画谱有正晕牡丹倒晕牡丹古乐府有晕睂拢发之句元微之与乐天书近昵妇人晕澹睂目绾约头鬓画谱七十二色有檀色浅赭也与妇女晕睂所谓紫沙羃酷似花间集云烧春𬪩美小檀霞又云檀画荔枝红又云钿昏檀粉涙纵横又云斜分八字浅檀蛾又云臂留檀印齿㾗香坡诗又云剰看新翻睂倒晕又云倒晕连睂秀岭浮檀痕犹汉世妇女之元的也可以互证○说略观此语词似点唇之物如前所纪燕脂晕猩猩晕圣檀心是也然罗虬比红儿诗云脸檀睂黛一时新薛昭蕴又云檀睂半点愁低则又似额妆矣
　　妆台记妇人染指甲用红按事物考杨贵妃生而手足爪甲红谓白鹤精也宫中效之此其始也





　　艺林彚考服饰篇卷四



　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷五
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　袍衫类
　　纪原世本胡曹作衣淮南子伯余作衣皆黄帝臣中华古今注袍者自有虞氏即有之故国语曰袍以朝见也秦始皇三品以上绿袍深衣庶人白袍皆以绢为之至贞观年中左右寻常供奉赐袍丞相长孙无忌上仪于袍上加襕取象于縁诏从之
　　中华古今注旧北齐则长帽短靴合胯袄子朱紫玄黄各从所好天子多著绯袍百官士庶同服隋改江南天子则曰帢帽公卿则巾褐襦北朝用其本国之制北齐贵臣多著黄文绫袍百官士庶同服之
　　七修类稿礼记曰袍必有表注曰䙝衣也又舆服志周公抱成王宴居故施袍如范雎绨袍之类其来远矣事物纪原以为始于宇文䕶困学纪闻以为始于隋大业皆不知始也
　　说略晋处士冯翼衣巾大袖周縁以皂下加襕前系二长带隋唐朝野服之谓之冯翼之衣今呼为直掇礼记儒行注逢大也大掖大袂禅衣也逢掖与冯翼音相近秕言吴中方言称衣之广袖者谓之海青按太白诗云翩翩舞广袖似鸟海东来盖东海有俊鹘名海东青白言翩翩广袖之舞如海东青也
　　鹤山雅言陆农师陶山集辩大裘康成谓黒羔裘者非云王有六冕而五裘其一恐是大裘此裘不可以通四时服之
　　中华古今注隋文帝征𨖚诏武官服缺胯袄子取军用如服有所妨也其三品已上皆紫至武德元年高祖诏其诸卫将军每至十月一日皆服缺胯袄子织成紫瑞兽袄子左右武卫将军服豹文袄子左右翊卫将军服瑞鹰文袄子其七品已上陪位散员官等皆服绿无文绫袄子至今不易其制又侍中马周请于汗衫等上常以立冬日加服小缺袄子诏从之永以为式
　　丹铅录马周上议三代深衣青襕袖襈褾为士人上服开骻者名缺骻衫庶人服之即今之四䙆衫襈褾衣袂有縁也䙆衣裾分也按唐制中尉枢密皆䙆衫侍从僖宗之世已具襕笏昭宗时严遵美为军容使叹曰北司供奉官以袴衫给事今执袍笏过矣后隐青城山袴衫即䙆衫也䙆音悸史昭音暌
　　演繁露襦者短衫也庄子曰未解裙襦廉范传曰昔民无襦今五袴也褐者裾垂至地张良传有老父衣褐至良所师古曰褐制若裘今道士所服者是也裘即如今之道服也斜领交裾与今长背子略同其异者背子开胯裘则缝合两腋也然今世道士所服又略与裘异裘之两裾交相掩拥而道士则两裾直垂也师古略举其槩故不能详也长背子古无之或云近出宣政间然小说载苏文忠襌衣衬朝服即在宣政之前矣详今长背既与裘制大同小异而与古中单又大相似殆加减其制而为之耳中单掖下缝合而背子则离异其裾中单两腋各有带穴其掖而互穿之以约定里衣至背子则既悉去其带惟此为异也至其用以衬藉公裳则意制全是中单也今世好古而存旧者缝两带缀背子掖下垂而不用盖放中单之交带也虽不以束衣而遂舒垂之欲存古也太平御览有仙公请问经其文曰太极真人曰学道当洁浄衣服备巾褐制度名曰道之法服也巾者冠中之巾也褐者长裾通冒其外衣也巾褐皆具乃中道家法服之制今世衣直掇为道服者必本诸此也又传授经曰老子去周左慈在魏并葛巾单裙不著褐则是直著短衫而以裙束其上不用道家法服也晋王献之书羊欣练裙朱公叔绝交论谓西华之子冬月葛衣练裙盖古人不徒衣袴必以裙袭之是正上衣下裳之制也
　　名义考说文襦短衣也方言汗襦自关而西谓之祗〈音低〉禂此说非刘弘传持更者羸疾无襦给韦袍复帽谢眺过江革时大雪见革敝絮单席耽学不倦眺脱所著襦并手割半毡与革充卧席而去顾协冬服单薄蔡法度欲解襦与之惧其清严不敢发口观此则襦当是纩襺缊袍之类可以御寒者非短衣汗衫也
　　中华古今注衫子自黄帝垂衣裳而女人有专一之义故衣裳相连始皇元年诏宫人及近侍宫人皆服衫子亦曰半衣盖取便于侍奉背子隋大业末炀帝宫人百官母妻等绯罗蹙金飞凤背子以为朝服及礼见宾客舅姑之长服也天宝年中西川贡五色织成背子玄宗诏曰观此一服费用百金其往金玉珍异并不许贡中华古今注尚书左仆射马周上疏云士庶服章有所未通者臣请中单上加半臂以为得礼其武官等诸服长衫亦谓之判馀以别文武诏从之
　　丹铅录后汉书光武纪诸于绣镼注云绣镼半臂也一云更始诸将服妇人衣绣镼黄公绍云字书无镼字当作䘿慎按酉阳杂俎盗侠类有单练髻之说练髻与绣镼同一类也镼疑半臂羽衣故字从髟汉书作镼酉阳杂俎作𩭪写有繁省也古有此字字书偶遗之尔何必强改为䘿字又薛女都临阵著綘衲两当衫亦半臂也秇林伐山广记云韩晋公在浙西瓦官寺无遮斋会中有一少年请弄阁乃投盖而上单练𩭪履膜皮猿挂鸟跂捷若鬼神𩭪与镼字小不同义则一也字从髟盖羽衣⿴⿴之类
　　名义考古者有半臂背子事物纪原隋大业中内官多服半臂除即长袖也又曰秦二世诏衫子上朝服加背子其制袖短于衫身与衫齐而大袖按方言襜䄖其短者自关之西谓之䘪䘿郭璞云俗名䘿掖一曰褴褛即是诸于上加绣䘿如今半臂汉书音义云诸于大掖衣也此可见大掖衣外加半臂在手臂之间如今搭䕶相似脱去半臂即大掖衣故曰除即长袖也又衫子外加背子在脊背之间如今披风相似所谓其制袖短于衫身与衫齐而大袖也
　　名义考裼衣乃半袖襌衣加于裘之上以见美袭衣乃有袖全衣加于裼之上以充美曲礼注古人近体衣有袍襗其外有裘葛裘葛皆有裼衣裼衣上有袭衣袭衣上有常著之服则皮弁服与深衣之属也
　　中华古今注三皇及周末庶人服裋褐儒服深衣秦始皇以布开胯名曰衫用布者尊女工之尚不忘本也侍中马周取深衣之造加襕衫为庶人之礼见之表至仕官服
　　中华古今注汗衫盖三代之衬衣也礼曰中单汉高祖与楚交战归帐中汗透遂改名曰汗衫至今亦有中单但不缏而不开
　　谈苑古者朝宴衮服中有白纱中单百官郊享服中有明衣皆汗衫之状
　　演繁露今人服公裳必衷以背子背子者状如单襦袷袄特其裾加长直垂至足焉耳其实古之中襌也襌之字或为单皆音单也古之法服朝服其内必有中单中单之制正如今人背子而两腋有交带横束其上今世之慕古者两腋各垂双带以凖襌之带即本此也江充𫝊衣纱縠襌衣师古曰襌衣若今之朝服中襌也汉官仪曰虎贲中郎将衣纱縠襌衣事物纪原曰汉高帝与项羽战汗透中单且曰中单即今汗衫非也
　　名义考说文弘农谓裙为帔玉篇在肩背也今命妇衣外以织文一幅前后如其衣长中分而前两开之在肩背之间谓之霞帔即古之帔也
　　演繁露唐睿宗召司马承祯问道遂赐綘霞红帔以还公卿赋诗送之今世之谓霞帔者殆起此耶
　　演繁露王章卧牛衣中注龙具也龙具之制不知何若按食货志董仲舒曰贫民常衣牛马之衣而食犬彘之食然则牛衣者编草使暖以被牛体盖蓑衣之类也谰言长语襕衫马周以三代布深文因于其下及裾名襕衫以为上士之服今举子所衣之服是也
　　余氏辨林今之朝衣乃戎服也盖自隋炀帝数出幸因令百官以戎服从一品紫次朱次青后世循袭为之皂靴亦胡俗马鞋赵武灵王好胡服因著之后效为之也演繁露南粤王传陆贾往赐尉佗上中下褚衣师古音云绵装衣以绵多少分三品
　　席上腐谈今之蒙衫即古之毳衣蒙谓毛之细软貎如诗所谓狐裘𫎇茸之蒙俗作氁其实即是毛衫毛讹为蒙蒙又转而为氁
　　演繁露徐常侍铉入中原以织毛衣制本出胡人不肯被服宁忍寒至死信其有守然古固以狐羔麑为裘圣人服之矣若谓古人不以织毛之衣袭朝服者则今貂蝉亦古乎若其笃古坚毅死且不易上于人多矣同话录近岁衣制有一种如旋袄长不过腰两袖仅掩肘以最厚之帛为之仍用夹里或其中用绵者以紫皂縁之名曰貉袖闻之起于御马苑圉人短前后襟者坐鞍上不妨脱著短袖者以其便于控驭耳
　　名义考玉藻纩为襺缊为袍注纩新绵缊旧絮广韵绎茧为丝不缫为绵缫馀为絮以蚕茧绎而出之曰缫缫之所累曰丝以为黼黻文章不缫而成之曰绵书纎纩庄子洴澼絖是也以褚襺缫馀为絮茧内衣䕶蛹者与其外膜杂为之易𦈡有衣袽是也以褚袍襺春秋传所谓重襺衣之贵者袍即论语所谓缊袍衣之贱者贫者又不可得絮于是杂用枲褚枲檾也以褚袍亦曰缊袍编而为粗短衣即孟子所谓褐宽博以为襌縠用以行道御尘即诗所谓褧衣记所谓䌹师古曰以绵装衣曰褚论语注作著
　　席上腐谈豳诗云无衣无褐何以卒岁郑氏云褐毛布也贵者无衣贱者无褐何以卒岁愚按孟子云视刺万乘之君若刺褐夫褐夫对万乘之君亦言贵贱之殊耳褐乃编枲粗短衣不黄不皂贱者之服非毛布也褐字从衣毼字从毛郑氏误以褐为毼遂云毛布毛布乃今之斜毼价贵于苎麻多矣岂贱者之服
　　名义考褐说文编枲鞿也马络头也亦谓之马衣贱者编枲为衣宽大有似于鞿故曰褐宽博毛布以御寒何取于宽博哉今士子出身曰释褐言去贱而将贵也若毛布则罽也亦谓之毼其字从毛康成杜预诸人皆误释〈罽音计〉
　　名义考褧说文檾也尔雅翼檾叶似苎而薄今人绩为布以为衣不重曰襌縠诗衣锦褧衣是也亦作䌹玉藻襌为䌹中庸衣锦尚䌹通作顈士昏礼女从者毕袗玄袗顈黼杂记三年之丧既顈又作景仪礼妇乘以几姆加景乃驱䌹顈景褧通皆嫁时在途御尘之衣也席上腐谈古之素积即今之细折布衫也荀子云皮弁素积杨倞注云素积为裳用十五升布为之蹙其腰中故谓之素积一升八十缕十五升千二百缕盖细布也名义考端与玄端即缁布衣古者卿士听朝之服以其正幅不邪杀故曰端章甫视母追〈音牟堆〉其饰渐大故曰章甫亦以缁布为之所谓玄冠也
　　秕言周礼鞠衣疏云色如麹尘不为麹者古通用云凡云者疑辞此以意解故疑之按释名鞠衣黄如菊花色也月令鞠有黄华鞠菊也菊以黄为正色释名说是西溪丛语刘禹锡龙墀遥望麹尘丝使麹尘字者极多礼记月令荐鞠衣于上帝告桑事注云如鞠尘色周礼内司服鞠衣郑司农云鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生乃知用麹蘖字非是
　　中华古今注厨人𧟄衣厮徒之服也取其便于用耳乘舆进食者有服𧟄衣前汉董偃绿帻青褠加𧟄衣以见武帝厨人之服也
　　丹铅录金石录太公碑引周志曰文王梦天帝服玄𧟄以立于令狐之津帝曰赐汝望玄𧟄殆天人之衣也赵明诚曰𧟄作示傍字书所无当作衣
　　长安夜话我朝见下工部旨造只逊八百副皆不知只逊何物后乃知为上直校鹅帽锦衣也
　　丹铅录毦音珥绩羽为衣也三国志刘先主好结毦庾信诗金羁翠毦往交河
　　丹铅录唐人边塞曲金装腰带重锦缝耳衣寒耳衣今之暖耳也
　　丹铅录孝文梦欲上天不能有一黄头郎从后推之上天顾见其衣裻慎按裻衣之中也今人制衣犹曰裻缝医家曰督脉人之中梓人曰督线室之中也
　　兼明书陆士衡赠弟诗云寤言涕交缨臣铣曰缨衣领也明曰缨带也虽文章用字与经稍疏诂训释名安可臆断
　　代醉编襟纽为衣船杜诗天子呼来不上船
　　史记考要司马相如传赋扬袘恤削汉书文选作戌削下文云眇阎易以戌削汉书文选作恤削二字音同亦通用耳
　　丹铅录周礼王后袆衣谓画袍也一曰邪交络带系于体者音为又音徽说文蔽䣛也○屈狄亦周礼王后衣也
　　名义考按王后六服袆衣褕狄袆衣画翚也褕狄画鹞也狄本作翟雉名翚鹞皆雉也尔雅伊雒而南素质五采皆备成章曰翚江淮而南青质五采皆备成章曰鹞是袆䄖皆画翟但质有青素之殊说文谓翟羽饰衣曰褕羽不可以饰衣十二章华虫作绘华虫为鷩绘为画帝服用鷩后服用翟皆画也
　　名义考副袆副之言贰也王后袆衣上公如天子之服则上公夫人如后之服贰于后也礼记夫人谓袆是也丹铅录后周皇后服制受茧则服鷩衣听女教则服鵫衣〈音罩〉归宁则服鴩衣〈音秩〉鵫鴩字惟见此盖苏绰所制也名义考杨用修后周皇后听女教则服鵫衣归宁则服鴩衣鵫鴩字惟见此苏绰所制用修其亦未读尔雅邪尔雅秩秩海雉雗雉鵫雉郭璞云秩秩似雉而黒鵫雉今白鵫也是鵫鴩已见尔雅但鴩作秩古字通用广韵鴩读若益𫗦豉鸟未知即秩秩否而云鵫鴩惟见此已非是又云苏绰所制尤非
　　丹铅录仙女天衣有金缕单丝锦縠银泥五晕罗裙见许老翁传○博异志天女衣六铢又曰五铢北里志玉肌无轸五铢轻
　　丹铅录自汉魏六朝至唐宫中衣皆尚窄非惟便于趋承亦以示俭为天下先也观冯绲墓石阙刻美人可见吴曹不兴画美人衣仅束身画家曹衣出水吴带当风唐人垂带多飘扬而衣仍古制韩偓诗长长汉殿睂窄窄楚宫衣李贺诗秃衫小袖调鹦鹉又越罗小袖新香蒨可证也嘉靖中四方妇人与男子无异直垂至膝下去地仅五寸袖阔至四尺馀时有谑诗云碧罗舞袖双垂地笼郤纒头无处寻亦近服妖也
　　中华古今注宫人披袄子盖袍之遗象也汉文帝以立冬日赐宫侍承恩者及百官披袄子多以五色绣罗为之或以锦为之始有其名炀帝宫中有云鹤金银泥披袄子则天以赭黄罗上银泥袄子以燕居
　　中华古今注女人披帛古无其制开元中诏令二十七世妇及宝林御女良人等寻常宴参侍令披画披帛至今然矣至端午日宫人相传谓之奉圣巾亦曰续夀巾续圣巾盖非参从见之服
　　说略袈裟萨婆多云卧具者三衣之名大浄法门经云袈裟者晋名去秽大集经名离染服贤愚经名曰世服真谛杂记云袈裟是外国三衣之名名含多义或名离尘服由断六尘故或名消痩服由割烦恼故或名莲华服服者离著故或名间色服以三如法色所成故言三色者律有三种坏色青黒木兰青谓铜青黒谓杂泥木兰即木皮也应法师云韵作⿱㲚音加沙葛洪字苑始改从衣又梵言僧袛此云三衣者贤圣之幖帜也一曰僧伽梨即大衣也一曰郁多罗僧即七条也一曰安陀会即五条也此是三衣若呼三条褊衫裙为三衣误也褊衫梵言僧祗支西域记云正名僧迦鵄此云覆腋衣用覆左肩右开左合竺道祖云魏时请僧于内自恣宫人见僧偏袒不以为善遂作此衣施僧因缀于左边祗支上因而受称即褊衫右边今隐祗支名通号两袖曰褊衫也
　　丹铅录袈裟名水田衣又名稻畦帔王维诗乞饭从香积裁衣学水田王少伯诗手巾花㲲浄香帔稻畦成袈裟内典作毠㲚盖西域以毛为之又名逍遥服又名无尘衣
　　说原袈裟一名无垢衣又名忍辱铠又名覆膊又名掩衣谓覆左膊而掩右腋也褊衫谓偏袒左肩而拖其衣故制为褊衫而全其两肩也析鸟羽而为裘谓之鹤氅演繁露僧衣环唐会要吐蕃官章饰有五等一瑟瑟二金三以金饰银四银五熟铜各以方圆三寸褐上装之安䏝前以辨贵贱今僧衣谓之袈裟者当胸有环环中著键横纽上下牙角银铜随力为之其源流殆出此乎



　　艺林彚考服饰篇卷五
<子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__服饰篇>



　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷六
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　佩带类
　　纪原自古皆有革带及插垂头至秦二世始名腰带天中记说文曰带绅也男子鞶带妇人带丝象系佩之形带必有巾故从重巾徐曰𬻂其带上连属结固处释名曰带蒂也著于身如物蒂也
　　丹铅录南史义阳王昶𫝊六军戒严应须紫檦左右欲营办王琨曰元嘉初征谢晦有紫檦在匣中不须更作捡取果得弘眀集玄光辨惑论张鲁绛带卢循紫檦南宋晋安王子勋𫝊子勋初檄欲攻子业闻其已陨即解甲下檦读者多不知紫檦为何物按晋书职官志云袴褶之制未详所起冠黒帽缀紫檦檦以缯为之长四尺广一寸腰有络带以代鞶中官紫檦外官绛檦盖战裙之络系也今画门神将军有之俗曰飘带又梁褚緭使魏元日作诗曰帽上著笼冠袴上著朱衣即指此也〈李本宁曰按史王琨𫝊琨曰元嘉初云云　子勋初檄欲攻子业事见宋书邓琬𫝊琬奉表劝子勋即位及闻太宗定大事即解甲下檦字作标　缀紫檦见晋书舆服志字作摽长四寸不言四尺也又有纂严戎服不缀摽宋书礼仪志亦载之亦云长四寸字又作褾南齐书舆服志亦有之不言尺寸字亦作褾　玄光辨惑论昔时军标张角黄符子鲁戴绛卢悚紫标孙恩孤虚与所引不同晋书职官志陈𢣢受诸葛亮用兵之法甲乙校摽帜之制字亦从扌南史鲁爽𫝊众戴黄摽又梁临川王宏𫝊宏性爱钱百万一聚黄榜标之千万一库悬一紫标如此三十馀间本作摽弇州宛委馀编作檦隋书礼仪志天子衣以升龙为领褾皇后衣十二等以翚雉为领褾其下以⿰雉鷩雉鸨雉⿰雉为之以上数则推之晋书盖两紫褾一缀于冒一缀于带隋书之褾又缀于领者也钱屋之标与陈𢣢之标皆是旗类盖即晋书之缀冒者但长短大小不同今武弁兜鍪尚有此制若飘带则腰间双垂也玄光所载似皆首戴手批非著身者隋书袴褶不言标或晋书所云不缀标者也赤罽绛绞二带则所云飘带也　褚緭诗袴则袴褶也朱衣则飘带也〉
　　洛神赋辩注扬轻袿之绮靡翳修袖以延伫吕向曰袿妇人之上服也今按轻袿长带也修袖大袖也长带大袖卷舒若烟云盖古美人之服多如此即今画像中髣髴汉魏类有然者此言其将行未行转相眷恋也中华古今注腰带盖古革带也自三代以来降至秦汉皆庶人服之而贵贱皆以铜为銙以韦为鞓六品已上用银为銙九品已上及庶人以铁为銙沿至贞观二年则自三品已上以金为銙服绿庶人以铁为銙服白向下捶垂头而取顺合呼挞尾汉中兴毎以端午赐百僚乌犀腰带魏武帝赐宫人金隐起师子銙腰带以将军之勇也太宗贞观中端午日赐文官黒玳瑁腰带武官黑银腰带示色不改更故也
　　演繁露赵武灵王赐周绍戎服衣冠具带黄金师比注云史记匈奴𫝊汉遗单于有黄金饰具带一饰汉书要义曰𦝫〈即腰〉中大带黄金咠纰一徐广曰或作犀毗注引战国策赵武灵王赐周绍具带黄金师比延笃云胡革带钩也则带钩亦名师比则咠犀与师并相近而说各异耳
　　丹铅录鲜卑部落带瑞兽名也延笃胡云革带钩也汉书作𡱝比战国策作师比淮南子作私纰班固与窦宪书作犀比淮南子注作⿰翿亦读作犀比按⿰翿即鵕䴊亦作狻猊取其皮为革带所谓带瑞兽也史记佞幸𫝊鵕䴊贝带则中国亦服之不独鲜卑人
　　隽言汉周盘解韦带就孝廉之举注云韦带以韦皮为带未仕者之服也求仕则服韦带故解之耳又贾山𫝊布衣韦带之士师古曰言贫贱之人也韦带以单韦为带无饰者也
　　丹铅录京师闹装带其名始于唐白乐天诗贵主冠浮动亲王带闹装薛田诗九苞绾就佳人髻三闹妆成子弟鞯曲有角带闹黄鞓今作傲非也〈胡氏笔䕺按乐天寄翰林学士诗贵主冠浮动亲王辔闹妆白集及文献通考俱同通考翰林院类引此诗非带字也薛田诗九苞绾就佳人髻三闹装成子弟鞯正用乐天语鞯与辔互证自眀杨因近有闹装带之名遂改白诗辔字为带以附会之又改元调傲黄为闹黄傲黄盖颜色之名如杨说则装可闹黄亦可闹带可闹装鞓亦闹装耶按闹装带余游燕日尝见于东市中合众宝杂缀而成故曰闹装白诗之辔薛诗之鞯盖皆此类〉
　　余氏辨林今京师凡孟春之月儿女多剪采为花或草虫之类插首曰闹嚷嚷即古所谓闹装也嚷与装音相近故讹之也唐白乐天有诗云贵主冠浮动亲王带闹装是也
　　编注宫词王建诗粟金腰〈一作犀〉带象牙锥插散红翎玉突枝按麈史古者以韦为带乃插垂头至秦乃名腰带唐高祖令下插垂头今之摇尾是也今通以黒韦为常服金玉犀则用红韦品级有差
　　编注宫词王建诗新衫一様殿头黄银带排方挞尾长中华古今注文武品阶腰带盖古革带也六品以上用银为銙向下插垂头而取顺合呼挞尾麈史腰带唐高祖令下插垂头今谓之挞尾为方胯无方眼其稀者目曰稀方密者目曰排方比年士大夫朝服亦服挞尾始甚短后稍长演繁露黄翻绰服绯无鱼故取獭尾垂著腰上作俳语此则真用獭尾也
　　隽言隽不疑𫝊裦衣博带师古曰裦大裾也言著褎大之衣广博之带也而说者乃以为朝服垂褎之衣非也五杂俎说文曰带绅也男子鞶带妇人丝带古人之带多用韦布之属取其下垂诗云容兮遂兮垂带悸兮匪伊垂之带则有馀似今衣之有大带耳至鲁仲连谓田单曰将军黄金横带骋于临淄之间则金带之制兴矣老学庵笔记古谓带一为一腰犹今谓衣为一领周武帝赐李贤御所服十三环金带一腰是也近世乃谓带为一条语颇鄙不若从古为一腰也
　　湘烟录典略魏文帝尝赐刘桢钩落带其后师死欲借取以为像按张勃吴录钩落者革带也世名为钩落带演繁露唐会要太和六年敕一品二品许服犀玉及斑犀按斑犀者犀文黑黄相间者也至近世其辨益详黑质中或黄或白则为正透外晕皆黄而中𣹢黑文则名倒透透即通也今世士夫便服而系犀带惟两府始服正透从班已下即服倒透本无定制直是以正透为重耳
　　梦溪笔谭中国衣冠自北齐以来乃全用□服窄袖绯绿短衣长靿靴有鞢𩎃带皆胡服也窄袖利于驰射短衣长靿皆便于渉草胡人乐茂草常寝处其间予使北时皆见之虽王庭亦在深荐中予至胡庭日新雨过涉草衣袴皆濡惟□人都无所霑带衣所垂鞢𩎃盖欲佩带弓剑帉帨算囊刀砺之类自后虽去鞢𩎃而犹存其环环所以衔鞢𩎃如马之秋根即今之带銙也天子必以三环为节唐武徳贞观时犹尔开元之后虽仍旧俗而稍褒博矣然带钩尚穿带本为孔本朝加顺折茂人文也
　　演繁露今使北者其礼例中所得有韦而红光滑可鉴问其名则徐吕皮也问何以名之则曰徐氏吕氏二氏实工为之也此说出于口𫝊信否殊未可知予案燕北杂礼所载北事曰契丹兴宗尝禁国人服金玉犀带及黒斜喝里皮并红虎皮靴及道宗即位以为靴带也者用之可以华国遂弛其禁再许服用此即靴带之制矣及问徐吕皮所自出则曰黑斜喝里皮谓回纥野马皮也用以为靴骑而越水水不透里故可贵也红虎皮者回纥獐皮也揉以硵砂须其软熟用以为靴也本此而言则知徐吕皮者斜喝里声之转者也然斜喝里之色黑而徐吕之色红恐是野马难得而硵砂熟韦可以常致故染而红之以当獐皮也为欲高其名品遂借斜喝里以为名呼也
　　西溪丛语被紫荷橐按荷槖即持荷之荷也或以为紫荷橐非也宋子京云猥挈荷槖预从豹乘皆缘习之误南史刘杳传言簪笔持橐事甚详
　　复斋漫录刘伟眀赠熊待制诗云西清寓直荷为橐在蜀宣风绣作衣按南史刘杳传著紫荷橐其事盖见张安世传持槖簪笔之意而伟眀乃以荷为芰荷之荷何耶
　　野客丛书前辈谓尚书紫荷囊事案晋志八座尚书荷紫以生紫为袷缀之外服加于肩上又梁史周舎问刘杳尚书著紫荷橐竟何所出杳曰张安世传持橐囊也荷乃负荷之荷人读为平声遂有此误虽欧阳文忠公宋景文公有所不免仆谓不然紫荷囊事其说已久非欧宋之误也观唐类表有云佩苍玉负紫荷欧宋之语岂无自邪仆因考之沈约宋志萧子显齐志皆谓紫袷囊俗呼曰紫荷或曰负荷以行隋志曰朝服缀紫荷录令左仆射左荷右仆射尚书右荷是则紫荷之说自晋宋以来有之刘杳谓持槖簪笔出张安世传不知出于赵充国𫝊漫录谓左荷右荷出隋乐志不知出于礼志韵语阳秋近世作文多以紫荷囊作侍从事用如宋景文诗所谓荣观耸麟族赋笔助荷囊之类承袭而用者非一而不知其误也按晋书舆服志云文武百官皆有囊绶八座尚书则荷紫以生紫为袷囊缀之服外加于左肩则所谓荷紫者非芰荷之荷乃负荷之荷也南史载周舎尝问刘杳曰著紫荷囊相传云挈囊竟何所出杳曰张安世传曰持槖簪笔事孝武帝数十年注槖囊也盖人徒见南史著紫荷囊四字遂作一句读之殊未知晋书荷紫之义也
　　桐薪沈约宋书礼志载尚书令仆射尚书朝服肩上有紫生袷囊缀之朝服外俗呼曰紫荷或云汉代以盛奏事负荷而行未详也据此则今俗男女杂佩流苏尚有荷包之称其沿古朝服制乎名虽不典义有所承捜采异闻衡山唐碑别驾赏鱼袋云名不可晓今按唐职林鱼带门叙金玉银铁带及金银鱼袋云开元敕非灼然有战功者馀不得辄赏鱼袋斯明文也
　　资暇录被袋非古制不知孰起也比者远游行则用大和九年以十家之累者逦迤窜谪人人皆不自期常虞仓卒之遣每出私第咸备四时服用旧以纽革为腰囊置于殿乘至是服用既繁乃以被易之成俗于今大中已来吴人亦结丝为之或有向遗豪徒翫而不用也石林燕语古者丧服有负版缀于领下垂放之方尺有八寸服𫝊所谓负广出于适寸者也郑氏言负在背上适辟领也盖丧服之制前有衰后有负版左右有辟领此礼不见于世久矣自秦汉以来未之闻翟内翰公巽尝言论语式负版非版籍之版乃丧服之版以子见齐衰者必式为证
　　隽言子虚赋蜚襳垂髾师古曰襳袿衣之长带也髾谓燕尾之属皆衣上假饰非髾垂也襳音纤髾所交反又缪绕玉绥师古曰以玉饰绥绥即今之所谓采𦈓垂镊者也缪绕相纒结也缪音蓼𦈓音隈
　　能改斋漫录唐卢氏杂说文宗问宰臣条脱是何物宰臣未对上曰真诰言安妃有条脱为臂饰即今钏也又真诰萼绿华赠羊权金玉条脱各一枚余按周处风土记云仲夏造百索系臂又有条达等织组杂物以相赠遗唐徐坚撰初学记引古诗云绕臂双条达则条达之为钏必矣苐以达为脱不知又何谓也徐坚所引古诗乃后汉繁钦定情篇云何以致𢍆阔绕腕双跳脱但腕脱两字不同
　　秕言唐宣宗尝作诗赐宫人有金步摇命场中对之温庭筠对以玉跳脱云出南华第二篇帝忌之故温有悔读南华第二篇之句今考庄子无此语又古诗轻衫衬条脱真诰云安妃有斲粟金条脱是臂饰盖今之腕钏也条脱即跳脱韵书跳田聊切与条同音
　　宛委馀编条脱臂饰也见真诰萼绿华赠羊权金玉条脱各一枚周处风土记作条达仲夏造百索系臂又有条达等织组杂物相赠遗繁钦定情篇又作跳脱云何以致𢍆阔绕腕双跳脱盖一物而三名𫝊写之误也桐薪元微之杂忆诗中忆得双文衫子里钿头云映褪红酥钿头疑是钮扣之属
　　三馀赘笔世俗用金银为环置于妇人指间谓之戒指按诗注古者后妃群妾以礼进御于君女史书其月日授之以环以进退之生子月辰以金环退之当御者以银环进之著于左手既御者著于右手事无大小记以成法则世俗之名戒指者有自来矣
　　下帷短牒宋玉东家女因玉见弃誓不他适膏沐不施恒以帛带交结胸前后操织作以自给后人效之富家至以珠玉宝花饰锦绣流苏带束之以增妖冶寖失其制矣
　　侯鲭录杜牧之宫人诗云绛䗶犹封系臂纱后学不解常见服饰变古始于晋武帝选士庶女子有姿色者以绯彩系其臂大将军胡奋女泣叫不伏系臂左右揜其口今定亲之家亦有系臂者续古事也
　　丹铅录王符潜夫论或纺⿰丝而靡断截以绕臂此盖⿰丝之类乐府双行纒云朱丝系腕绳真如白雪凝梁昭眀乌栖曲云江南稚女朱腕绳
　　留青日札荀子曰处女婴宝珠即今珠缨络也一名珠落索说文婴颈饰也北人连贝饰颈曰婴普门品经无尽意菩萨解颈下众宝珠璎珞以与之三礼图珠璎翠緌左传玉缨杜诗真珠络臂鞲
　　留青日札小儿周岁项带五色彩丝绳名曰百索不知何义按宋淳熙中剃削童发必留大钱许于顶心左右偏顶或留之顶前束以彩缯宛若博焦之状曰鹁角则知今小儿以色丝饰发盖自宋已然或言起于北魏又东宫旧事中有六色罽𦈓云象水中莙藻以饰绲带者太平御览及陶宗仪说郛所载俱如此此风不知起于何时也
　　隋唐嘉话高齐兰陵王长恭白类美妇人乃著假面以对敌与周师战于金墉下勇冠三军齐人壮之乃为舞以效其指麾击刺之容今人面是也
　　秕言唐段安节乐府杂录云北齐神武弟有胆勇善战斗以其颜貌无威毎战必著面具后乃百战百胜今舞队有代面始此






　　艺林彚考服饰篇卷六



　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷七
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　裩袴类
　　纪原唐归崇敬言三代无袴褶之制隋已来始有服者天中记说文袴胫衣也释名袴跨也两股各跨别也留幕冀州所名大褶下至膝者也留牢也幕络也言牢落在衣表也方言齐鲁之间袴谓之褰或谓之襱关西谓之袴大袴谓之倒顿小袴谓之芙蓉衫楚通语也文昌杂录晋志云袴褶之制未详所起近代车驾亲戎中外戒严则服之唐制三品已上紫褶五品已上绯褶通用细绫七品已上碧褶通用小绫玉藻云襌为䌹〈音扃〉引急也白为褶褶袷也郑云襌为䌹有衣裳而里者也帛为褶有表里而无著者也周迁舆服杂事云赵武灵王缦胡之缨戎服有袴褶之制始自汉武近世服以从戎隋制缵严文武百官咸服之车驾亲戎制䌸袴使不舒散皇朝导驾官袴褶盖马上之服也
　　中华古今注袴盖古之裳也周武王以布为之名曰褶敬王以缯为之名曰袴但不缝口而巳庶人衣服也至汉章帝以绫为之加下缘名曰口常以端牛日赐百官水纹绫袴盖取清慢而理人若百官母及妻妾等承恩者则别赐罗纹胜袴取其日胜今太常二人服紫绢袴褶绯衣执永籥以舞之又时黄帝讲武之臣近侍者朱韦袴褶巳下属于鞋
　　李本宁曰按隋书礼仪志袴褶服以从戎今纂严则文武百官咸服之车驾亲戎则䌸袴不舒散中官紫褶外官绛褶腰皮带以代鞶革又黄布袴褶赤罽带青布袴褶绛绫带白布袴褶皆贱者之服○三国吕范释褠著袴褶执鞭诣阁晋桓宣武与殷刘谈不如甚唤左右取黄皮袴褶上马舞矟数回或向殷或拟刘意气始得䧺宋王昙首年十四五便歌谢灵运欲闻之无由得闻后出东府土山作妓王时作两丸髻著袴褶骑马往土山下庾家墓林下作一曲歌张畅著黄袴褶出射堂简人梁清家见人著平上帽乌衣袴褶齐永眀十年魏主宏于平城侍中省见一鬼衣黄褶袴当尸欲入叱之不退此其来巳久南朝承用而褚緭以嘲魏亦不可晓〈褚緭与陈伯之降魏元日作诗曰帽上著笼冠袴上著朱衣〉北堂书抄有袴褶一类直是袴事又不可晓馀杭令顾飏以郭文山行须皮衣赠以韦袴褶一具文不纳置室中而去乃至烂于戸内疑即袴也王昙首所著或即此纲目齐宝卷著织成袴褶王幼学集览云骑服也隋炀帝时武官马加珂戴帻服袴褶又以百官从驾皆服袴褶于军旅间不便诏皆戎衣冯知舒质释云小衣名注释皆不甚了然而袴褶又何为不便也
　　疑耀裈即袴也古人袴皆无裆女人所用皆有裆者其制起自汉昭帝时上官皇后为霍光外孙欲擅宠有子虽宫人使令皆为有裆之袴多其带令不得交通名曰穷袴今男女皆服之矣
　　冷斋夜话予尝馆州南客邸见破箧中有诗编写本字多漫灭皆晋简文时名公卿而诗语工甚有乐府曰绣幕围春风耳节朱丝桐不知理何事浅立经营中䕶惜加穷袴堤防托守宫今日牛羊上丘垅当时近前面发红云云前辈多全用其句老杜曰意象惨淡经营中李长吉曰罗帏绣幕围春风山谷曰牛羊今日上丘垅当时近前左右瞋穷袴汉时语也今裆袴是也
　　娱书堂诗话古乐府云爱惜加穷袴防闲托守宫冷斋夜话云穷袴汉时语今裆袴也然未详所出按西汉上官后传宫人使令皆为穷袴多其带服䖍曰穷袴有前后裆不得交通也师古云即今之裩裆袴也
　　丹铅录犊鼻裈犊说文作襩绔踦也又作襱俱音统如南夷关头衣
　　秕言相如传相如身自著犊鼻裈师古曰即今之衳也形似犊鼻故以名云今俗因谓之牛头裈然其形与犊鼻不似姚令威曰膝上二寸为犊鼻穴言裈之长财至此此说得之〈衳之容反〉
　　名义考汉昭记霍光欲后擅宠左右皆阿意虽宫人使令皆为穷袴注穷袴有前后裆不得交通列传司马相如家徒四壁立自著犊鼻裈注小裈形如犊鼻玉篇三尺布作如牛鼻
　　七修类稿今之牛头裈即古之犊鼻裈也其来最远史记列传云相如身自著犊鼻裈韦昭曰以三尺布为之形如犊鼻二仪实录云西戎以皮为之夏后氏以来用绢长至于膝汉晋名犊鼻北齐则与袴长短相似考犊鼻之来甚古
　　留青日札裈幒也䙝衣也汉司马相如著犊鼻裈晋阮咸晒犊鼻裈以三尺布为之形如牛鼻盖前后各一幅中裁两尖裆交凑即今之牛头孑裈一名梢子袴胫衣也汉外戚𫝊穷袴注今之裩裆袴有前后裆不得交通周仁溺袴注尿袴也为小袴以藉尿晋谢尚刺纹袴又晋书动不敢出裈裆古诗所云铁裲裆
　　留青日札独力衣槃瓠负帝女入山女解去衣裳为仆鉴之结著独力之衣又云好五色衣服制裁皆有尾形盖槃瓠原五彩毛故也
　　丹铅录韠⿰也以韦为之古者席地而坐以临俎豆故设蔽䣛以备濡渍鞸之为言蔽也今之蔽䣛也韠之作也在衣之先其服也在衣之后有命服之韠有祭服之韠诗曰庶见素韠是祥祭有韠刘熙曰韠以蔽前妇人蔽䣛亦如之曰香衩是妇人有韠也荀子曰共艾韠说者曰苍白之韦是罪人有韠今之讼者勒短裙见官俗曰衫枷通典曰战国连兵以韠非兵制去之此说非是唐人画古将帅象多有绿锦战裙是兵亦有鞸宋史丞相食品庖吏具脂韠是贵贱虽殊韠之用一也
　　名义考说文韨韠也韠韨也所以蔽前以韦下广二尺上广一尺其颈五寸带博二寸郑云韐合韦为之以茅蒐染之一曰靺韐以代鞸是韨鞸鞈三者皆蔽膝之衣制同名异韐乃合韦⿰鞸不合此其异耳朱子曰冕服谓之韨他服谓之鞸此大夫以上之服韐则士服也玉藻云君朱大夫素士爵韦天子直公矦前后方大夫前方后挫角士前后正陈氏曰以其茀前曰韨以其一巾足矣曰韠以色则曰缊以缊质则曰韎韐诗疏古者佃渔因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易以𫄨〈音止与黹同〉绣黑与白相次画为亚〈古弗字〉谓之黻以韦从韦作韨以𫄨从黹作黻一曰古者席地而坐以临俎豆设蔽膝以备濡渍
　　隽言王莽𫝊莽受绿韨衮冕师古曰此韨谓蔽膝也或谓韨
　　鹤山雅言衣裳之制先始于韠韐亦名绂盖揜前后者以皮为之○朱汉上云古者衣裳相连乾坤相依君臣上下同体也至秦始取女之衣裳离之昔人谓礼失则求诸野今泸叙间獠俗多衣统裙上下相连犹古法及到靖州土俗祭祀皆有尸重丧则戴片帛而斋戒不茹荤腥三年此古三苗旧国也○日月星辰山龙华虫作会为衣宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣为裳尧舜衣裳十二章周以日月星辰画于太常之旗谓之三辰旗旗登龙于山升火于宗彝为九章尊其神眀也一龙二山三华虫四火五宗彝为缋六藻七粉米八斧九亚为𫄨绣
　　名义考古者以缁布为冠止于敛发魏武帝裁缣帛以为帢〈音恰〉按头使下今帽是也古以皮为履止于拘足赵武灵王作胡服变履为鞮〈音提〉连胫服之今靴是也古上衣下裳以隐形自蔽障后魏陋俗欲便于鞍马施裙于衣为横幅而缀于下谓之幱〈音阑〉今长衫是也帢本军容鞮与幱皆戎服古人冠裳之制于是尽变矣
　　天中记释名裙下裳也连接裙幅也缉下横缝缉其下也缘裙裙施缘也又裙里衣也古服裙不居外皆有衣笼也方言陈魏之间谓裙为帔绕衿谓之裙
　　隽言江充𫝊曲裾后垂交输张晏曰曲裾者如妇人衣也如淳曰交输割正幅使一头狭若燕尾垂之两旁见于后是礼深衣绩祉钩边贾逵谓之衣主苏林曰交输如今新妇袍上挂全幅缯角割名曰交输裁也
　　隽言韦贤𫝊黼衣朱绂师古曰朱绂为朱裳画为亚文也亚古弗字也故因谓之绂字又作黻
　　隽言子虚赋襞积褰绉师古曰襞积即今之裙襵古所谓皮弁素积者即谓此积也襞音璧
　　隽言班偼伃赋申佩离以自思师古曰离袿衣之带也女子适人父亲结其离而戒之
　　隽言崔骃𫝊扬杂错之袿徽注袿徽妇人之上服郭璞云即今之香缨也
　　刘冯事始古者妇人始见舅姑每持香缨以拜五色采为之隋牛弘议以素绢八尺中擗名曰帛拜以代香缨隽言石奋传取亲中裙厕牏师古曰中裙若今言中衣厕牏者近身之小衫若今汗衫也晋灼曰今世谓反门小袖衫为侯牏
　　隽言马援传施衿结褵说文曰衿交衽也毛苌注曰褵妇人之袆也
　　丹铅杂录古者妇人长带结者名曰绸缪垂者名曰襳褵结而可解曰纽结而不可解曰缔
　　丹铅杂录袆㕞褵幐徐楚金曰袆或作㕞引尔雅即饰也今之香囊也古谓之褵又谓之幐
　　萟林伐山说文薉貉中女子无绔恒以帛为𢀖空用絮补核名曰繜衣状则如襜按此即今之裩也襜祖昆切中华古今注裩三代不见所述周文王所制裩长至膝谓之弊衣贱人不下服曰良衣盖良人之服也至魏文帝赐宫人绯交裆即裩也
　　中华古今注袜肚盖文王所制也谓之腰巾但以缯为之宫女则以采为之名曰腰采至汉武帝增以四带名曰袜肚至灵帝赐宫人蹙金丝合胜袜肚亦名齐裆丹铅总录袜女人胁衣也隋炀帝诗锦袖淮南舞宝袜楚宫腰卢照邻诗倡家宝袜蛟龙被是也或谓起自杨妃出于小说伪书不可信也崔豹古今注谓之腰彩注引左传衵服谓日日近身衣也是春秋之世已有之岂始于唐乎沈约诗领上蒲桃绣腰中合欢绮谢偃诗细风吹宝袜轻露湿红纱
　　留青日札今之袜胸一名襕裙隋炀帝诗锦袖淮南舞宝袜楚宫腰谢偃诗细风吹宝袜轻露湿红纱卢照邻诗倡家宝袜蛟龙被袜女人胁衣也崔豹引左传衵服衵日日近身衣也即唐诃子之类宝袜在外以束裙腰者视图画古美人妆可见故曰楚宫腰曰细风吹者此也若贴身之衵则风不能吹矣自后而围向前故又名合欢襕裙沈约诗领上蒲桃绣腰中合欢绮是也其绣带亦名袜带今襕裙在内有袖者曰主腰领襟之上绣蒲桃花言其花朵朵如蒲桃也又观胡侍墅谈云建炎以来朝野杂记乾道邸报临安府浙漕司所进成恭后御衣之目有粉红纱抹胸真红罗裹肚乃知抹胸裹肚之制其来不近世纪杨太真私安禄山为禄山爪伤胸乳为诃子束胸者或妄𫝊矣
　　隽言后汉和帝后纪仓头衣绿褠领袖正白注云褠臂衣今之臂韝以傅左右手于事便也○又尹赏传被铠捍师古曰铠甲也捍臂衣也
　　中华古今注古之前制衣裳相连至周文王令女人服裙裙上加翟衣皆以绢为之始皇元年宫人令服五色花罗裙至今礼席有短裙焉衬裙隋大业中炀帝制五色夹缬花罗裙以赐宫人及百⿰亻⿱杳小 -- 僚母妻又制单丝罗以为花笼裙常侍宴供奉宫人所服后又于裙上剪丝凤缀于缝上取象古之褕翟至开元中犹有制焉
　　留青日札裙襇梁简文诗罗裙宜细襇先见广西妇女衣长裙后曵地四五尺行则以两婢前携之襇多而细名曰马牙襇或古之遗制也汉文后宫衣不曵地其贴地者以不纒足欲裙盖之也又杜牧咏袜诗五陵年少欺他醉笑把花前出画裙是唐之裙亦足隐足也秇林伐山宋徽宗宫人多以麝香色为镂金罗为衣裙故元裕之有诗云北去穹庐千万里画罗休镂麝香金此证也
　　丹铅杂录白乐天诗柘枝随画鼓调笑从香球又云香球趁拍回环匝花盏抛巡取次飞皆纪管弦酒席中事但不知香球何用如今人词中用金缕字亦竟不知金缕于歌何关
　　萟林伐山按䘯桔衽谓之褛衩或即女饰之香衩也李义山诗十岁去踏青夫容作裙衩集韵注作襢衣宫词编注王建诗每到日中重掠鬓衩衣骑马绕宫廊广雅䘯袺衽谓之褛衩一曰襢衣按旧唐书王氏𫝊氏衩衣坐胡床受参云又唐禧宗尝衩衣见崔彦昭史炤释文云衩楚懈切凡交际间所谓礼服来者主人欲从简便传言曰请衩衣于是以便服进又有服宴䙝之服而遇服交际之服者必谢曰衩袒无礼可见衩衣起于唐而通行于今也褛衩岂衩衣之谓乎
　　丹铅总录裼袒衣盖近身之衣孟子所谓袒裼裸裎也左传陈灵公与孔宁仪行父通于夏姬衷其衵服以戏于朝注衵服日日近身之衣然不若袒服之为顺衵与袒字画相似毫厘之差耳
　　桐薪今俗妇人䙝服中有巾饰之类用于秽媟而呼其名曰陈姥者虽委巷之谈非无所自也按隋义宁中有御卫将军陈棱讨杜伏威伏威帅众拒之棱闭壁不战伏威送以妇人之服谓之陈姥至今犹沿其意矣又梁临川王宏督军侵魏畏懦不敢进与吕僧珍议旋师魏人遗以巾帼歌曰不畏萧娘与吕姥但畏合肥有韦武萧娘指临川王宏吕姥指吕僧珍韦武谓韦叡也武侯作法遂尔滥觞至此不已甚乎〈按韦武原是韦虎唐时避讳为武〉






　　艺林彚考服饰篇卷七



　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷八
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　履舃类上
　　纪原世本曰于则作屝履宋衷曰黄帝臣
　　中华古今注履者屦之不带者也不借草屦也以轻贱易得故人人自有不假借也汉文帝履不借以视朝是也舃者以木置履下干腊不畏泥湿也天子赤舃凡舃色皆象裳也礼云解屦不敢当阶就屦跪而举之春申君客三千皆朱屦也汉制功臣阁老四赐曰入朝不趋赞拜不名剑履上殿肩舆入宫淳于髠谏齐王曰若堂上烛灭男女杂坐履舃交错臣当此之时一饮一石晏子諌景公曰今屦贱而踊贵也言景公好刖人之足微諌之也
　　杨公笔录卜式为郎中𫏋而牧羊上林中𫏋即今草鞋也古人谓之不借言人人有之不待假借也
　　致虚杂俎昔有仙人凤子者欲有所度隐于农夫之中一日大雨有邻人来借草履凤子曰他人草履则可借吾之草履乃不借者也其人怒詈之凤子即以履掷与化鹤飞去故名草履为不借〈沈子曰此本诞妄姑存其说〉
　　辍耕录屦舃履屦人注襌下曰屦复下曰舃〈说文无舃字舃本鹊字今借为履舃字也陆钿云舃通为舃履之舃古人居欲如燕行不欲如鹊故借为舃字所以为行戒也然借鹊为舃作思积反者盖舃履也古今注以木置屦下干腊不畏泥湿故曰舃以是知舃屦之下必再用木矣〉士丧礼夏葛屦冬皮屦屦人注又谓凡屦青絇〈劬〉𫄷〈亿〉纯〈准〉素帻白屦缁絇𫄷纯爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯是也絇说文纑绳絇也玉藻注履颈饰也〈韵会状如刀衣鼻在屦头言拘者取自拘持使低目不暇顾视一曰用缯一寸屈为之头著屦头以受穿贯〉𫄷屦人注缝中𬘓也绦也纯屦人注缘也言𫄷必有絇𫄷纯矣凡絇𫄷纯皆一色又按屦人注舃有三等赤舃白舃黒舃也赤舃为上冕服之舃诗曰王锡韩侯玄衮赤舃则诸侯与王同矣所谓玄舃青舃王后祭服之舃也凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黑饰黑屦青饰天子诸侯吉事皆舃其馀服冕著舃耳士爵弁𫄸屦黒絇𫄷纯尊祭服之屦饰从缋也至若履者说文足所依也从尸从文从舟象履形毛氏曰舟能载物履能载人又草曰屝〈芳未反〉麻曰屦〈凡布皆可谓之麻〉皮曰履按履无别制说文屦履也从履省娄声又鞮也徐曰鞮革履也舃韵会履也古今注以木置履下干腊不畏泥湿故曰舃以是知屦舃屦之异名也但有禅下复下用木之异耳古人舃屦履至阶必脱唯著袜而入礼户外有二屦是脱屦而入者也汉赐剑履上殿是不赐则不敢著履上殿眀矣谏不行则纳履而去纳结也言纳履则在外眀矣是脱履而入者也王乔入朝双舃化凫先至是脱舃而入者也古者堂上皆有席所以著袜为宜况袜又从革乎又按乡饮酒云说屦揖让如初升堂疏云凡堂上揖行礼不脱屦坐则脱屦理固然也由是观之凡宗庙堂室之间行礼亦必不脱屦矣夫降而脱屦然后升坐礼也其后宾与主人酬酢之时皆在两阶之间又须降而著屦复升于阶酬酢之礼毕又降而脱屦复升于坐也古人礼繁如此今何略也
　　名义考草曰屝又谓之履又谓之不借麻曰屦葛亦谓之屦皮亦曰履又谓之鞮又谓之鞋又禅下曰履复下曰舃盖舃有三等赤舃为上冕服最上达者下有白舃皆履之复底者古今注曰祭服谓之舃朝服谓之履燕服谓之屦亦得凡履下置木曰屐履中荐曰屧履不著跟曰屣小儿履曰靸〈屝音费〉
　　中华古今注鞋子自古即皆有谓之履絇𫄷皆画五色至汉有伏虎头始以布鞔𫄷上脱下加以锦为饰至东晋以草木织成即有凤头之履聚云履五朵履宋有重台履梁有笏头履分捎履立凤履又有五色云霞履汉有绣鸳鸯履昭帝令冬至日上舅姑
　　中华古今注靸鞋盖古之履也秦始皇常靸望仙鞋衣藂云短褐以对隐逸求神仙至梁天监年中武帝解脱靸鞋以丝为之今天子所履也
　　中华古今注麻鞋起自伊尹以草为之草𪨗周文王以麻为之名曰麻鞋至秦以丝为之令宫人侍从著之庶人不可至东晋又加其好公主及宫贵皆丝为之凡娶妇之家先下丝麻鞋一䩫取其和鞋之义
　　炙毂子麻鞋夏殷皆以草为之𪨗左氏谓之菲履也至周以麻为之谓麻鞋贵贱通著之晋永嘉中以丝为之宫禁内贵妃以下皆著之
　　炙毂子靸鞋舃三代皆以皮为之靸鞋礼云单底曰履重底曰舃朝祭之服自始皇二年遂以蒲为之名曰靸鞋至二世加以凤首尚以蒲为之西晋永嘉元年始用黄草为之宫内妃御皆著之始有伏鸠头履子梁天监中武帝以丝为之名觧脱履至陈隋间吴越大行而模様差多及唐大历中进五朵草履子至建中元年进百合草履子至今其様转多差异
　　辍耕录西浙之人以草为履而无跟名曰靸鞋妇女非纒足者通曳之炙毂子杂录引实录云云则靸鞋之制其来甚古然北梦琐言载雾是山巾子船为水靸鞋之句抑且咏诸诗矣靸悉合切在飒字韵下今俗呼与翣同音者误
　　宛委馀编今世总称履曰鞋或称履鞋按古方言云谓之不借朝鲜洌水之上谓之卭角南方江淮之间总谓之麤梁徐土邵沂之间谓之卭角或为屣或为⿴〈下凡反〉或为緉或为𦄍其不同如此
　　湘烟录温庭筠锦鞋赋阑里花春云边月新耀粲织女之东足嬿婉嫦娥之结璘碧𫄷缃絇鸾尾凤头鞻称雅舞履号远游若乃金莲东昏之潘妃宝屧临川之江姬匍匐非寿陵之步妖蛊实苎萝之施罗袜红蕖之艳丰趺⿰锦之奇凌波微步瞥陈王既蹀躞而容与花尘香迹逢石氏倏𥥆窕而呈姿擎箱回津惊萧郎之始见李文眀练恨汉后之未持董斯张曰结璘嫦娥别名絇履头饰也周礼黄𫄷青絇鞮鞻之舞以革为履取舞蹈之便也繁钦定情诗何以消滞忧足下双远游洛神赋践远游之文履妖蛊之蛊古冶字梁武东飞伯劳歌平头奴子擎履箱仙鉴云汉南阳公主慕道入华山驸马王咸追至岭上见朱履一双所谓萧郎始见也李文当作杯文古有杯文绮汉后云者冯无方于太液池持飞燕履也○闵子京曰飞燕外传合徳衣故短绣裙小袖李文袜飞卿当即引此
　　留青日札屧履中荐也曰步屧曰舞屧吴王宫中有响屧廊以楩梓板藉地西子行则有声故名响屧是妇女通服之韩偓屧子诗六寸肤圆光致致唐尺虽短谓之六寸肤圎想亦不纒足也梁诗画屧重高墙画之者当是绘以五采高墙者想是阔颊耳今之高底鞋类履底曰舃以皮为之舃以木置履下干湿不畏古者祭服用之屐以木为之即今之木屐古妇女亦著之李白浣沙石上女诗一双金齿屐两足白如霜今广东妇女虽晴天亦穿木屐余考乐府有双行纒今南海可谓双行屐矣因作双行屐诗
　　留青日札著屐登山乃谢康乐事而谢安木屐则登山去前齿下岭去后齿宋高祖则好著连齿木屐见南史盖即今之拖屐也
　　宛委馀编旧为屐者齿皆达楄上名曰露卯太元中忽不彻名曰阴卯
　　五杂俎汉时著屐尚少至东京末年始盛应劭风俗通载延嘉中京师好著木屐妇人始嫁作漆画屐五色采为系后党事起以为不祥至晋而始通用阮孚至自蜡之谢灵运登山陟岭未尝须臾离也想即以此当履耳晋书五行志云初作屐者妇人头圆男子头方至太康初妇人屐乃头方与男无别此亦古妇人不纒足之一证
　　丹铅录仪礼青絇𫄷纯絇其于反絇之为言拘也以为行戒鼻在屦头𫄷缝中𬘓也纯缘也○𬘓音旬纯音衮今云衮边
　　丹铅录周礼履絇黄𫄷青句今文作絇注絇谓拘著舃履鼻在屦头用缯一寸屈为之以受穿贯张正见履赋采絇绣𫄷宝屧香綦宋词有鸾絇凤𫄷之句𫄷𬘓绦也履缝中缘按絇古云鞋鼻今之鞋结是其遗像𫄷则俗云锁线也
　　丹铅录周礼玉璂注璂读如薄借綦之之綦綦结也皮弁之缝毎贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云其弁伊綦贾公彦疏云薄借之语未闻按古今注云草履名不借
　　丹铅录左传屝屦屝符费切方言曰屝麄屦也丝作之曰屦麻作之曰屝不借麄者谓之屝丧服𫝊曰疏屦者藨蒯之菲也
　　丹铅录宋蒋捷词裙松翠褶鞋腻红帮帮女履墙也梁简文帝诗舞屣动高墙
　　焦氏笔乘淮南子纒以朱丝纒读如战古乐府有双行纒谓行縢即足衣也宋人诗青罗包髻白行纒不是凡人不是仙以平声读之矣
　　丹铅录王符潜夫论组必文采饰袜必𦈕○魏文帝吴妃改袜様以罗为之后加以采绣画至今不易至隋炀帝宫人织成五色立凤朱锦袜靿
　　中华古今注三代及周著角袜以带系于踝至魏文帝吴妃乃改様以罗为之后加以采绣画至今不易至隋炀帝宫人织成五采立凤朱锦袜靿
　　名义考七林云文綦〈音其〉彩緤〈音屑〉𦈕袜罗縢〈音滕〉綦广韵履饰也文綦履之有文者緤与绁同广韵系也彩緤袜系之有采色者𦈕说文赀布也𦈕袜以赀布为袜也縢增韵约也纒也偪束其足令小男子行纒自足至膝此则施之足罗縢以罗为之四者皆妇人足饰也○升庵曰緤足衣也
　　致虚杂俎太真著鸳鸯并头莲锦袴袜上戏曰贵妃袴袜上乃真鸳鸯莲花也太真问何得有此称上笑曰不然其间安得有此白藕乎贵妃由是名裤袜为藕覆注云袴袜今俗称膝袴
　　留青日札女袜袜足衣今之膝袴炙毂子曰三代谓之角袜前后两只相成中心系带至魏文帝吴妃始以绫罗裁缝为之曹子建洛神赋曰凌波微步罗袜生尘唐杨贵妃锦拗袜杜牧咏袜诗云钿尺裁量减四分纤纤玉笋褁轻云五陵年少欺他醉笑把花前出画裙今妇人有不著袜者太白诗屐上足如霜不著鸦头袜则唐时已然
　　馀冬序录男子跪用䕶膝冬寒亦用䕶膝驿马远行用䕶臁若膝袴䌸膝下袴脚上今日妇女下体之饰朱子语录秦太师死高宗告杨郡王云朕免得膝袴中带𠤎首矣岂当时男子亦或著膝裤邪抑袴两脚曰膝裤邪丹铅录高文惠妻与夫书曰今奉织成袜一量愿著之动与福并量当作两诗葛屦五两是也无名氏踏莎行诗末云夜深著辆小鞋儿靠着屏风立地辆两盖古今字也小词用毛诗字亦奇
　　中华古今注靴者盖古西胡也昔赵武灵王好胡服常服之其制短靿黄皮闲居之服至马周改制长靿以杀之加之以毡及绦得著入殿省敷奏取便乘马也文武百⿰亻⿱杳小 -- 僚咸服之至贞观三年安西国进绯韦短靿靴诏内侍省分给诸司至大历二年宫人锦靿靴侍于左右留青日札乌皮六缝靴也唐有此名故曰高力士终以脱乌皮六缝为深耻又于阗国有石靴南唐元宗尝谓冯权曰我富贵日为尔置银靴焉及保大初因击鞠赐银三十斤权命工鍜靴穿之
　　留青日札女靴赵武灵王戎服作靴初短靿后渐以长靿唐马周杀其靿加以靴袜毡裴叔通以羊皮为之谓之隐麖加以带子装束妇人皆可服古人有舞靴李太白诗青黛画睂红锦靴杨廉夫诗绣靴蹴踘勾骊様罗帕垂鬟女直妆○说略唐初天子服六合靴未知其制萟林伐山舒元舆咏妓从良诗曰湘江舞罢却成悲便脱蛮靴出凤帏谁是蔡邕琴酒客曹公怀旧嫁文姬可考唐世妓女舞饰也按说文鞮四夷舞人所著屦也周礼有鞮鞻氏亦是四夷之舞今之乐部舞妆皆出四夷唐人舞妓皆著靴犹有此意〈今按中华古今注天宝中士人之妻著丈夫靴衫鞭帽内外一体也〉卢肇柘枝舞赋靴瑞锦以云匝袍蹙金而雁欹乐府歌锦靴玉带舞回云杜牧之赠妓诗曰舞靴应任傍人看笑脸还须待我开黄山谷赠妓词云风流太守能笼翠羽宜醉金钗且留取垂杨掩映庭阶直待朱轮去后便从伊窄袜弓鞋则汴宋犹似唐制至南渡后妓女窄袜弓鞋如良人也故当时有苏州头杭州脚之谚云蛮靴一作鸾靴卢赋以鸾对雁当是并识于此






　　艺林彚考服饰篇卷八



　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷九
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　履舃类下
　　丹铅录古篆舃字象鹊形以为履饰也履象取诸鹊鹊知太岁欲人行履知方也
　　秇林伐山古人以革为履按周礼有鞮鞻氏舞四夷之乐故以革为履取其舞蹈之便至汉世总章伶人服之唐世名鸾靴故妓人従良诗有便脱鸾靴入凤帏之句崔豹云古履絇𫄷皆画五色秦始皇令宫人靸金泥飞头鞋徐陵诗所谓步步生香薄履也汉有伏虎头鞋加以锦饰曰绣鸳鸯履东晋以草木织成有凤头履聚云履五朵履宋有重台履梁有分梢履立凤履五色云霞履隋炀帝令宫人靸瑞鸠头履谓之仙飞履又伏琛齐记曰青州有一种桃花盛开时采之炼以松脂递相纒织成鞋履寄往都下人皆不辨为何物嵇含南方草木状云晋太康中扶南国进抱香履以抱香木为之木轻而坚韧风至则随飘而动
　　胡氏笔丛六朝前率草为履古称芒𪨗盖贱者之服大扺皆然唐张志和以棕为履至五代蒲履盛行九国志云江南李昇常履蒲靸是也然当时妇人履亦用蒲者刘克明常赋诗云吴江江上白蒲春越女初挑一様新才自绣𥦗离玉指便随罗袜步香尘石榴裙下従容久玳瑁筵前整顿频今日高楼鸳瓦上不知抛掷是何人此诗通篇咏妇人履殊不见弓纎意知五代女子尚不皆纒足也刘仕湖南马氏此诗见郡阁雅谈今世蒲鞋盛行海内然皆男子服妇人以纒足故绝无用之者矣演繁露地理志赵地倡优女子弹弦跕〈它颊反〉躧游媚富贵注蹑跟为跕挂指为蹑师古曰屣谓小履之无跟者也跕谓轻蹑之也按今人夏月以生帛为屧其三面稍隆起惟当脚跟处正低即师古所指也〈躧音屣〉
　　留青日札屣本作躧舞履也足跟不正纳庄子原宪华冠縰履史记女子则鼓鸣瑟跕屣注曰蹑跟为跕不著跟为屣似今靸鞋释名靸小儿履也鞋履也尔雅曰单底曰履饰足以为礼也三代以皮为之朝祭之服也亦有以葛为之者诗纠纠葛屦是也秦始皇以蒲为之二世加以凤头晋用黄草始有伏鸠头履子梁武帝易以丝名解脱履古有远游履又诗云足下丝履五文章平头奴子提履箱唐大历进五朵草履子建中进百合草履子大和吴越间织高头草履如绫縠又麻履曰屦草曰屝屦乃不带者名解脱履履朝服屦燕服荀子𬘓屦之士注编麻为之礼记注𬘓施缝中若今时绦也今之纒足者以丝为鞋则梁制也以羊皮销金箔为之则三代之遗意而极其奢巧也以蒲草麻葛为之则古今之通用也首以凤头伏䧱鸳鸯则昉于秦晋绣以云露花草则昉于五朵百合而其高底鞋即古之重台履也琴面鞋即笏头履也其妇人鞋底以二色帛前后半节合成则元时名曰错到底不知起于何代至若饰以金宝珠玉则淫风极矣
　　宛委馀编春申君客蹑珠履秦始皇有望仙鞋汉有伏虎头履绣鸳鸯履东晋有凤头履聚云履五朵履南宋有重台履梁有笏头履分梢履立凤履五色云霞履汉履妇人圆头男子方头晋太康后妇人皆方头
　　说略唐文徳皇后遗履为米元章写图左方有小䟦是元章为画学博士时笔䟦云右唐文徳皇后遗履以丹羽织成前后金叶裁云为饰长尺厎向上三寸许中有两系首缀二珠盖古之岐头履也臣米芾图并书此履不知何缘流传宋朝又入秘府或元章别摹它本皆未可知履类有屣有舃有屐有屧有鞋有靴有𪨗男子贵贱皆蹑之而妇人见于记籍者颇少史记货殖𫝊云赵女郑姬揄长袂蹑利屣此妇人屣也东昏侯宫人皆作绿丝𪨗此妇人𪨗也戴良嫁女布木屐延嘉中京师妇人始作漆画屐五色采为系襄阳盗发楚王冢得妇人玉屐异苑云麻姑能著屐行水上张祐嘲李端端云穿著一双皮屐子此妇人屐也江泌跅屧为业则屧亦屐类西施响屧廊临川王宏妾江无畏宝屧直千万此妇人屧也石虎皇后出女骑千人皆著五采织成靴北齐王谐为并州刺史有妇人临汾水浣衣有乘马人换其靴而去此妇人靴也段成式诗云知君欲作闲情赋应愿将身作锦鞋李郢诗云一声歌罢刘郎醉脱取明金压绣鞋唐无名子诗云薄幸檀郎㫁音信惊嗟犹梦合欢鞋王涯宫词云春来新插翠云钗尚著云头踏殿鞋奇章公有真珠之惑或作诗以讽云神女初离碧玉阶彤云自拥牡丹鞋应知子建怜罗袜顾步搴衣拾堕钗此妇人鞋也汉武元封二年七月七日西王母降于殿前履凤文舃唐杨贵妃每十月従帝幸华清宫五宅车骑皆従遗钿堕舃狼籍于道此妇人舃也徐干撰履仪或驳之曰古无履但有舃不知履人掌王及后之服者黄𫄷青絇素履葛履己见于周官太子妃绛地绞履已见于东宫旧事同心七宝綦履又成帝命冯无方持后履已见于赵飞燕传龙虎组缇履已见于秦淑与妇书𩓑在丝而为履附素足以周旋已见于陶潜赋足下黄金履手中双莫邪已见于张华轻薄篇足蹑承云履丰趺缟春绵已见于甄述女诗而谓古有舃无履然与否与据文徳履长尺底向上三寸唐尺不可考独杜牧之诗钿尺裁量减四分合之文徳履似唐履皆以尺计也尺中惟周尺当省尺七寸五分弱元章或以周尺衡履耳
　　辍耕录张邦基墨庄漫录云妇人之纒足起于近世书𫝊皆无所自南史齐东昏侯为潘贵妃凿金为莲花以帖地令妃行其上曰此步步生莲花然亦不言其弓小也如古乐府玉台新咏皆六朝词人纎艳之言类多体状美人容色之姝丽及言妆饰之华睂目唇口要支手指之类无一言称纒足者如唐之杜牧之李白李商隐之辈作诗多言闺帏之事亦无及之者韩偓香奁集有咏屧子诗云六寸肤圆光致致唐尺短以今校之亦自小也而不言其弓惟道山新闻云李后主宫嫔窅娘纎丽善舞后主作金莲高六尺饰以宝物细带缨络莲中作品色瑞莲令窅娘以帛绕足令纎小屈上作新月状素袜舞云中回旋有凌云之态唐镐诗曰莲中花更好云里月常新因窅娘作也由是人皆效之以纎弓为妙以此知札脚自五代以来方为之如熙宁元丰以前人犹为者少近年则人人相效以不为者为耻也
　　丹铅录六朝乐府双行纒其辞云新罗绣行纒足趺如春妍他人不言好独我知可怜唐杜牧诗云钿尺裁量减四分碧琉璃滑裹春云五陵年少欺他醉笑把花前出画裙段成式诗云醉袂㡬侵鱼子缬彯缨长戛凤凰钗知君欲作闲情赋应愿将身作锦鞋花间集词云慢移弓厎绣罗鞋则此饰不始于五代也明矣或谓起于妲己亦非
　　胡氏笔丛乐府双行纒盖妇人以衬袜中者即今俗谈裹脚也唐以前妇人未知札足势必用此与男子同男子以帛妇人则罗为之加文绣为美观以蔽于袜中故他人不言好独所懽知之语意明甚考御览屦诗云足蹑承云屦丰趺皓春绵夫足趺不言小而言丰则古妇人不纒札可决矣○杜牧之诗纎纎玉笋裹春云见合璧事类杨作碧琉璃滑误矣妇人纒足实当起于此时并杨所引花间词商隐绝可证然合璧引杜诗乃入袜类恐唐人自以足指为玉笋非必以弓纎也牧之集亦作咏袜诗杨误○唐以前妇人足与男子无异则足之服制可知子建所称罗袜成式所赋锦鞋大槩与男子同或加文绣耳自昔人以罗袜咏女子六代相承唐诗尤众至杨妃马嵬所遗足征唐世妇人皆著袜无疑也然今妇人纒足其上亦有半袜罩之谓之膝裤恐古罗袜或此类载考唐人杂说云崔彦昭与王凝中表有隙后彦昭相其母敕婢多制袜履曰吾妺必与子皆逐吾将共行彦昭因不敢为怨夫男子之袜行多则敝使如今之膝裤即远行何以多为据崔母所言则唐世妇人之袜诚与男子无异而两京六代皆了然矣〈玉阶生白露夜久侵罗袜渌水不沾衣香尘惜罗袜皆唐诗馀尚众〉○曹子建赋践远游之文履又繁钦诗足下双远游盖魏晋间履名远游也夫今之妇人足尚弓小即跬步难之岂宜以远游名履哉藉令妇人纎足善走然深居壸阁亦不宜名履远游盖即男子履名妇人共之繁诗曹赋因寄之题咏耳○又御览云昔制履妇人圆头男子方头盖作意欲别男女也太康妇人皆方头履男子无异若此则六代前妇人之履断可识矣
　　丹铅录墨庄漫录考妇女弓足起于李后主予按乐府双行纒知其起于六朝张禺山云史记云临淄女子弹弦躧屣又云摇修袖蹑利履意古已有之再考襄阳耆旧传云盗发楚王冢得宫人玉履张平子赋云金华之舃动止遗光又云履蹑华英又罗袜蹑蹀而容与曹子建赋罗袜生尘焦仲卿妻诗足蹑花文履繁钦诗何以释忧愁足下双远游梁武帝莫愁歌足下丝履五文章卞兰美人赋金蕖承华足陶⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜赋愿在丝而为履附素足以周旋崔豹古今注晋世履有凤头重台分梢之制唐诗便脱鸾靴出翠帷又丽情集载章仇公镇成都有真珠之惑或上诗以讽云神女初离碧玉阶彤云犹拥牡丹鞋应知子建怜罗袜顾步搴衣拾坠钗李义山诗浣花笺纸桃花色好好题诗咏玉钩陶南邨谓唐人题咏略不及之盖亦未之博考也〈按史记货殖𫝊倡优女子鼔鸣瑟跕屣必赵卫女子揄长袂蹑利屣杨所引皆小异〉
　　胡氏聿丛履也屣也舃也屐也四者小异而大同古男子妇人共之盖其形制不甚悬绝自唐宋五代纒足遂専以弓鞋属之妇人而履屣屐舃皆归之男子考用修所引秦汉六朝语躧屣利履玉屐鸾靴金华远游花文重台诸制并男子同无一及于弓纎者当时妇人足可槩见虽凤头牡丹等号类今女子所为然率是履上加以文绣花鸟作此名耳惟义山诗较似近之实温杜一时事也焦仲卿乐府本云足下蹑丝履卒章又有丝履与前相应杨作花文履误又御览末引陈思七启云金华之舃动止遗光非张衡也○金莲始六朝潘妃步步生莲花事然非言鞋履也后世相承皆失考
　　说略汉杂事秘辛保林吴姁奏言乘氏忠矦梁商女足长八寸胫跗丰妍底平指敛约缣収束微如禁中杨用修谓汉尺小妇人纒足始此其来古矣
　　留青日札妇人札脚纒足古未尝有俗𫝊起于西施然莫可考也洛神赋凌波微步赵飞燕能为掌上舞绿珠步香尘无迹皆喻其体轻未始显言足小也然称其步微掌上无迹则纎细亦可想见矣自南唐李后主令窅娘以帛绕脚令纎小屈上作新月状则今之遗风扎注纒束也纒弓弝也今之脚小者香奁亵咏必曰笋芽曰半义俚语则曰三寸三分诚雅致也○说略至理宗朝宫妃束足纎直名快上马则又不以屈上为贵矣代醉编古今事物考谓商妲己狐精也或曰雉精犹未变足以帛裹之宫中效焉其说近诞似未可据○纒足不始五代唐人诗多可据偶观丽情集载唐郭华吞鞋而死店主于㗋中㧞出红绣鞋一只此唐事也使如男子之鞋安能入于㗋中耶○又浮休子载唐某王极淫诸官妻美者无不尝遍时典签魏简妻郑氏取一只履击王头破⿰扌瓜 -- 抓面流血据此只履能击头流血非弓鞋明矣用修谓纒足起于后世此或一证
　　丹铅录李白诗东阳素足女会稽素舸郎相看月未坠白地断肝肠按谢灵运有东阳道中诗云可怜谁家妇渌流洗素足明月在云间迢迢不可得荅云可怜谁家郎渌流乘素舸但问情若为月就云中堕太白全祖之而注不知引
　　笔丛按谢李之题素足又皆本陶愿在丝而为履附素足以周旋也即此知晋唐妇人不纒足无疑夫足素则不纎纎则不素未有既纒之足濯诸渌流者也○昔题妇人足不曰素洁则曰丰妍〈丰趺皓春绵足趺如春妍是也〉夫今妇人纒足美观则可其体质干枯腥秽特甚使谢李軰舎其弓纎而诬以洁素一何舛哉
　　丹铅录周礼屦人掌王及后之服屦以王后之屦而使人造之不亦䙝乎古之妇工何所用也夫为𫄨为绤服之无斁周之所以兴也妇无公事休其蚕织周之所以亡也曽谓周公制礼而设一官为妇女作屦乎曹操犹使妾卖屦周公不如曹操乎
　　胡氏笔丛按周礼太宰有内司服奄一人女御二人奚八人凡王后之六服皆掌之盖王有外司服而后则有内司服也首服则弁人追师分掌独屦人王与后共意颇疑之既历考汉唐五代得妇人纒足所自始载读周礼屦人所掌王与后及命夫命妇屦名号形色俱同因释然顿悟三代以前男女屦舃无大异者屦人并掌职此之由且古人履以配冠其阶级斩然非内饰下裳比也杨不深考以晚近世弓纎状律之故极言其亵而周公不免矣周礼屦人掌王及后之服屦为赤舃黒舃赤𫄷黄𫄷青絇素屦葛屦辩外内命夫命妇之命屦功屦散屦凡四时之祭祀以宜用之盖古者妇人屦与男子同自后妃以至命妇制度质采咸有等差不得逾僭故成周特设官掌之后世骄宠恣行倡优后饰以此职废也〈史记男女同席屦舃交错亦似不甚别也〉○又追师掌后之首服为副编次追衡疏曰掌后首服对弁师掌男子之首服也夫首服男子妇人异故二官分掌之履舃妇人男子同故屦人并掌之云疏苐以弁尊舃卑为解盖疏出唐人其时女子未有纒札之俗屦之同异亡従知也○又内司服掌后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣素沙辩外内命妇之服夫衣视冠则稍亵视屦则较殊故自有内司服掌之然每条之下必系以祭祀宾客则用之者明各司所掌非燕居之服也使妇人屦犹今世则其事自当职之缝人而内司服且弗与矣夫典丝典枲皆太宰官属以考妇工者甚密也孰谓休其蠺织哉
　　五杂俎古者妇人皆著袜穿履与男子原无分别也唐李郢诗高歌一曲刘郎醉脱取明金压绣鞋则当时始有绣者至纒足之制兴而男女之履始迥别矣今之妇女亦罕有著袜者杨用修以屦人掌后之服屦为周公病盖未之深思也












　　艺林彚考服饰篇卷九



　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷十
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　缯帛类
　　纪原汉王逸机赋曰帝轩龙跃桑叶是创仰揽三光悟彼织女爰制布帛则布帛自黄帝始也
　　丹铅总录综理综机缕也所以持经而施纬使不失条理者也三苍解诂综理经也谓能统理众务为综理汉宣帝综核名实晋陶侃综理微密是也
　　演繁露缯厚帛也蔡邕女诫曰缯贵厚而色尚深为其坚韧也按此即厚帛乃始名缯其著色深也
　　懒真子元城先生尝论及汉高帝功臣曰屠狗贩缯之徒呼缯字与𩛿相近后检汉灌婴𫝊注云帛之总名而已今按韵略缯慈陵切注云帛也増咨登切则世人以缯为増诚非也尚书厥篚玄纎缟注云玄黒缯也缟白缯也释音云似陵反礼运云瘗缯注云玄帛曰缯释音似仍反左氏卫文公大帛之冠注云大帛厚缯缯疾陵切晋书地理志缯才陵反以诸音义考之当以疾陵为正
　　余氏辨林绢古呼为练因梁武帝小名阿练皆呼练为绢至今犹従之语出颜氏家训
　　留青日札白纻左传季札与子产缟带公孙侨就献季子纻衣说文纻檾属细者为絟粗者为纻后汉书哀牢夷兰干细布织成文章如绫锦注华阳国志兰干獠言纻也绩苎一䊼谓之䊼此白纻也乐有白纻舞乐府解题曰质如轻云色如银制以为袍馀作巾袍以光躯巾拂尘王建诗新缝白纻舞衣成来迟邀得吴王迎元𬓲诗西施自舞王自管白纻翻翻鹤翎散盖荆扬本吴地故出纻独精如今扬之晒白福建之北蒸
　　香宇诗谈花绫著油粉非独近时有之自唐已然苏极织绫词不学邻妇事慵懒蜡揩粉拭谩官眼所言鹊凤阑珊花鸟鲜活张翅鹤折枝梅即花様也
　　隽言冰纨方空縠吹纶絮见章帝纪注云纨素也冰言色鲜洁如冰释名曰縠纱也方空者纱薄如空也纶如絮而细吹者言吹嘘可成亦纱也
　　隽言绨袠见杨后传注云说文绨厚缯也音大奚反隽言应劭𫝊缇䌌十重注云䌌音袭缇赤色缯也隽言安帝纪奴婢被绮縠著珠玑注云绮文缯縠纱也○又叙𫝊在于绮𦈡纨绔之间晋灼曰白绮之襦冰纨之绔也师古曰纨素也绮今细绫也
　　隽言子虚赋垂雾縠张楫曰縠绉如雾垂以为裳也师古曰雾縠者言其轻靡如雾非谓绉文也又揄纻缟师古曰纻纎纻也缟鲜支也今之所谓素者也
　　隽言元帝纪罢齐三服官李斐曰齐国旧有三服之官春献冠帻縰为春服纨素为冬服轻绡为夏服凡三师古曰縰与纚同音山尔反即今之方目纱也纨素今之绢也轻绡今之轻纱也
　　隽言江充𫝊衣纱縠禅衣师古曰纱縠纺丝而织之也轻者为纱绉者为縠
　　隽言王莽𫝊太后宜且衣缯练师古曰缯练谓帛无文者又緵布二疋孟康曰緵八十缕也师古曰𦆛子公反隽言韩安国传彊弩之末力不能穿鲁缟师古曰缟素也曲阜之地俗善作之尤为轻细故以取喻
　　隽言江都王建𫝊遗建荃葛师古曰许慎云荃细布也字本作絟音千全反又音千劣反盖今南方筒布之属皆为荃也葛即今之葛布也以荃及葛遗建也
　　丹铅杂录后汉志襄邑岁献虎文衣即今彰徳府虎斑绢也不为珍绮而古人重之何邪
　　丹铅杂录齐东野语云纱之至轻者曰轻容唐类苑云轻容无花薄纱也盖今俗云银条纱之类王建宫词嫌罗不著爱轻容李贺诗蜀烟飞重锦峡雨溅轻容元微之有寄白乐天白轻容诗是也又方言襜褕曰童容而字或作褣
　　宫词注轻⿰无花薄纱王建宫词云嫌罗不著爱轻⿰元微之有寄白乐天白轻褣乐天制而为衣而诗中褣字乃为流俗妄改为⿰又作庸榕盖不知其所出元丰九域志越州岁贡轻容纱五匹是也按白咏轻⿰云袴花白似秋云薄衫色青于春草浓是也
　　丹铅总录说文缬结也系彩缯为文也杜牧之诗花坞团宫缬元微之诗内蘂繁于缬李长吉诗醉缬抛红网韩退之诗碎缬红满杏王建诗缬衣帘里动香尘鱼玄机海棠溪诗云春教风景驻仙霞水面鱼身总带花人世不知灵卉异竞将红缬染轻纱薛涛诗夹缬笼裙绣地衣东坡诗醉面何因散缬文考元时染工有夹缬之名别有檀缬蜀缬浆水缬三套缬绿𢇁班缬诸名问之今时机坊亦不知也
　　萟林伐山夹缬黄夹缬林寒有叶白居易诗也集中不収夹缬锦之别名黄夹缬林句甚工杜诗所谓霜凋碧树作锦树同意
　　演繁露元宗时柳婕妤妺适赵氏性巧慧使工镂板为杂花象之而为夹缬因婕妤生日献王皇后上见而赏之因敕宫中依様制之当时甚秘后渐出遍于天下名义考格古要论曰宋时织者配色如传采谓之刻丝作是刻𢇁宋已有之而刻之义未详广韵缂乞格切织纬也则刻𢇁之刻本作缂误作刻周礼内司服翚衣其色玄褕狄青阙狄赤皆刻缯为雉形亦误作刻
　　留青日札元桢赠刘采春诗漫裹常州透额罗即今之亮罗也盖罗者言其文罗疏也故曰方目罗以细匀为贵故曰轻罗其厚重者曰结罗古称织女秋云罗太上黄庭经金简凤文罗越地名越罗　子诗舞衫初试越罗新今吴地出水纬罗子虚赋云离纎罗垂雾縠是也天中记释文罗文罗疏也䌒簁也麄可以簁物也考绮广雅郁金流黄綦绮说文绮文缯也释名绮欹也其文欹邪不顺经纬之縦横也有杯文形似杯也有长命其彩色相间皆横也幅言长命者服之使人命长本造者之意也有棋文者方文如棋也又绫者其文望之似冰绫之理也
　　天中记说文曰縠细缯也䌷大𢇁缯也释名曰䌷抽也抽引彩端䌷绪也又谓之絓挂也挂于杖端振举之也天中记锦释名曰锦金也作之用功重其价如金故制字帛与金也丹阳记历代尚未有锦而成都独称妙故三国时魏则市于蜀吴亦资西蜀至是始乃有之又邺中记织锦罗在中尚坊三署皆数百人锦有大登高小登高大明光小明光大博山小博山大茱茰小茱茰大蛟龙小蛟龙蒲桃文锦班文锦凤凰朱雀锦韬文锦桃核文锦或青绨或白绨或黄绨或绿绨或紫绨或蜀绨工巧百数不可尽名○绣释名曰绣修也文修修然也周礼五彩备谓之绣
　　说略锦绣之始按王子年拾遗云员峤环丘冰蚕茧长一尺五彩尧时海人织锦以献入水不濡入火不烧后代效之染五色𢇁织成又丹阳记云锦始蜀地所谓锦江以此也虞书曰黼黻𫄨绣周官曰五色备谓之绣实录曰诸朝祭之服皆绣汉魏宫内竞绣名花瑞兽飞禽晋永嘉中御服皆绣刺绣之制久矣
　　留青日札织曰锦刺曰绣慎肃难成故従丝肃也五色备故曰文绣春秋元命苞曰齐能成文绣应天道留青日札𢇁厚而疏者曰绢其兼丝而细密者曰缣晋令缣一匹当绢六丈疏布一匹当绢一匹绢一匹当绵二觔广二尺二寸为幅长四十尺为端
　　天中记广雅繁穗鲜支縠绢也释名绢䋌也其𢇁䋌厚而疏也缣说文并丝缯也释名兼也其丝细䋋兼于绢染五色细且致不漏水也
　　留青日札隋文帝焚绫文布即今花云布鄱阳王恢焚筒布即今细布飞花布之类细縠曰阿细布曰锡丹铅总录列子衣阿锡曳齐纨注阿细縠锡细布非也按此文以阿锡对齐纨阿亦地名齐有东阿其地亦出丝帛锡韵书作裼孙愐云袒衣也若以阿为细縠于字义不通
　　隽言后汉马太后赐诸贵白越三千端白越越布也隽言公孙述为马援制都布单衣东观记曰都作答前汉书音义曰答布白叠布也又前货殖传答布皮革千石孟康曰答布白叠也师古曰粗厚之布也其价贱故与皮革同其量耳非白叠也答者重厚之貌而读者妄为拓音非也
　　丹铅总录史西域传冉駹人能作斑罽青顿⿱毲羊羧斑罽今之杂色毾青顿今名丝顿顿音墩⿱毲今紫毾也羊羧今宝装也酋长妇女以为背饰○晋载记𩇕㲜毛布也𩇕与靓同㲜与罽同○扬雄蜀记云云南越毭𣯻罽也音豆分今之氆氌也吐蕃贡霞㲲今之红氆氌隽言高帝纪贾人毋得衣锦绣绮縠𫄨纻罽师古曰绮文缯𫄨细葛也纻织为布及疏也罽织毛若今毼及氍毹之类也罽居例反
　　席上腐谈毡之异名曰毛席毯之异名曰毛褥犹竹笠呼为竹巾东汉西域传注毡曰毛席张衡四愁诗云美人赠我毡氍⿰服䖍通俗又云织毛褥谓氍⿰细者谓之毾㲪毾㲪者施大床之前小蹋床之上蹋而登床者考漆器有所谓犀皮者出西毘国讹而为犀皮桂浆者出罽浆国讹而为桂浆以此推之氍毹恐即是渠搜国名音同而字不同耳西毘亦即是织皮国名讹而为西毘也渠搜织皮出书禹贡
　　席上腐谈玉藻云士不衣织郑氏注云织染丝织之释文云织〈织音志〉今讹为注遂称织丝为注丝志注声相近也或写为苎𢇁则又转讹矣〈余氏辨林苎字音宁不音志〉
　　席上腐谈北方毛段细软者曰子氄子谓毛之细者氄温柔貌书尧典云鸟兽氄毛是也今讹为紫茸
　　隽言缟素又见后汉顺帝纪注缟皓也缟之精白者曰素
　　隽言崔骃传为作纺绩织絍𦈌缊之具注曰缊枲也留青曰札史记汉赐南粤上褚五十衣中褚三十衣下褚二十衣师古曰以绵装衣曰褚上中下者绵之多少厚薄也李太白诗明朝驿使发一夜絮征袍
　　名义考左传夏重襺按纩为襺新绵也重襺谓重绵叙传申重茧以存荆按茧本作趼足胝也亦通作茧胝起如茧也
　　隽言子虚赋曳独茧之揄袦骆璞曰独茧一茧𢇁也药溪谈史记豫州其篚纎絮孔安国曰细绵也今伊阳有伊䌷其一种
　　戏瑕古乐府有丝用同功绵今吴兴养蚕家以两蚕共作茧者谓之同功绵价倍于常其丝以三茧抽者为合罗丝岁以充造御服山龙华虫粉米藻火并出于此士庶家不得滥用也谢肇淛著西吴枝乘载之按此则乡贡八蚕之茧当时定以八蚕共作一茧后世所无而解者误为一岁之中蚕得八収岂同功之义哉
　　药溪谈禹贡曰莱夷作牧厥篚檿丝史记作酓丝尔雅曰檿山桑颜师古曰山桑之𢇁其韧中琴瑟之弦苏氏曰惟东莱为有此𢇁以之为缯坚韧异常莱人谓之山茧尔雅又曰蟓桑茧雠由樗茧棘茧栾茧蚢萧茧今莱阳之山茧䌷盖樗茧也枚乘七发野茧之丝以为弦殆所谓蟓茧而韧坚者与
　　隽言火毳见后汉书章怀注火毳即火浣布也
　　野客丛书常见一杂说论火浣布或谓木皮所织或谓鼠毛所织未知孰是仆谓二说皆有之观搜神记曰昆仑之墟有炎火之山上有鸟兽草木之皮则其鸟兽之毛也又按沈约宋志炎洲在南海中有狤𤟎兽人捕之斩刺不伤积薪烈火缚以投火中而此兽不焦又火山国家有火虽雨不息火中有白鼠然洲上林木得雨则皮焦得火则皮白洲人以春月取其木皮织布为火浣布若是木皮鼠毛皆可为布也〈○说略又按元史阿合阹马言别阹赤山出石绒织为布火不能然则又非二物所成矣〉
　　停⿰马参 -- 骖录火浣布出西域火鼠毛织之一云涨海中有然火洲其上有树生火中土人剥取其皮纺作布若垢污投火中烧之复精洁余尝得方寸作白色乃焦麻之类疑后说近之又南海中有彀焚洲有兽名狤𤟎状如水獭其头身及他处了无毛惟従鼻上竟脊至尾广寸许有毛青色长三四分土人捕得之投烈火中薪尽而此兽不伤见抱朴子岂火鼠类耶
　　疑耀逸周书有火浣布赞火澣之布入火不灭布则火色垢则布色出火而振之皎然疑乎雪是白色也山海经云布出火山国火中有白鼠毛可作布敝则以火烧之如新与十洲记同此即周书所称疑雪者也玄中记又云南中有炎山其山有木取以为薪烧之不烬取其皮绩之为火浣布是火浣布有二种也今海外诸国入市岭南者往往有之余尝见乃灰色者未及询其为木皮为鼠毛也今回纥之野马川有木曰锁锁烧之不烬亦不作灰妇人取根为帽入火不焚亦岂炎山木之类耶
　　阅耕馀录火浣布诸书所载不同异物志以为出斯调国南海中有火洲其上有野火木生其中采其皮以为布也搜神记则云昆仑之墟有炎火之山草木鸟兽皆生于炎火中故有火浣布非此山草木之皮枲则其鸟兽之毛也又神异经云南荒之外有火山其中生不烬之木火中有鼠织其毛以为布也又十洲记炎洲有火林山山中有火光兽大如鼠取其毛缉为布也
　　丹铅录太平寰宇记曰不灰木俗多为铤子烧之成炭而不灰出胶州予亲见之其叶如蒲草束以为燎谓之万年火把火浣布出蜀建昌其白如雪出于石隙元史所谓石绒也二物不同博物者宜知之〈秕言今中国武当山有石皮仅可为巾亦入火不然盖亦火浣布之类〉
　　困学纪闻仪礼布八十缕为一升郑谓升当作登登成也吴仁杰曰今织具曰簆以成之多少为布之精麤大率四十齿为一成而两缕共一齿正合康成之说〈衰三升其麄者缁布冠三十升其细者〉
　　名义考古者布称升盖精粗之名广韵升成也布八十缕为一升一成也二千四百缕为三十升三十成也犹乐小成大成俗谓银一成二成至十成之意间传曰斩衰三升既虞卒哭受以成布六升论语注三十升细密难成夫布三升虽成犹未成六升始谓之成三十升则又细密难成此亦可见升之为成也
　　名义考杜预曰二丈为端二端为两所谓匹也是每匹长四丈中分之向里卷其末为二端二端两也其实只一匹此胡大监旦致仕遇赦赐高年束帛当十端夏竦镇襄阳选缣十匹赠之胡却还其五也又曽子问疏云丈八尺为端十端六𫄸四玄五两三玄二𫄸说又不同匹与疋同尔雅倍两谓之匹是也
　　容斋随笔今人或缣帛一匹为一端或摠言端匹按左传币锦二两注云二丈为一端二端为一两所谓匹也二两二匹也然则以端为匹非矣湘山野录载夏英公镇襄阳遇大礼赦恩赐致仕官束帛以绢十匹与胡旦旦笑曰奉还五匹请捡韩诗外传及诸儒韩康伯等所解束帛戋戋之义自可见证英公捡之果见三代束帛束修之制若束帛则卷其帛为二端五匹遂见一端正合此说也然周易正义及王弼注韩诗外传皆无其语文莹多妄诞不足信按春秋公羊传乘马束帛注云束帛谓玄三𫄸二玄三法天𫄸二法地若文莹以此为证犹之可也
　　演繁露玉壶清话胡旦云古义束修谓脯十挺即为一束束帛则卷为二端五匹表王者屈折隐沦之道余氏辨林丧家送帛每曰帛一束殊未知束之义案伯高之丧孔子之使者未至冉子摄束帛乘马而将之注云十个为束每束五两盖以四十尺帛従两头各卷至中则每卷二丈为一个束帛是十个二丈今之五匹也




　　艺林彚考服饰篇卷十
<子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__饮食篇>



　　钦定四库全书
　　艺林彚考饮食篇卷一
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　饔膳类
　　隽言杜周〈应作钦〉传亲二宫之饔膳〈今按周礼郑注膳牲肉也〉师古曰熟食曰饔〈贾公彦周礼疏云饔和也熟食须调和故号曰饔〉　具食曰膳膳之言善也
　　丹铅录周礼注小礼曰飧大礼曰饔〈今按此郑氏秋官司仪注文饔下尚有饩字贾公彦疏云小礼曰飧者聘礼使宰夫设飧礼物又少故曰小云大礼曰饔饩者以其有牲有牵刍薪米禾又多故曰大○仪礼聘礼注云牲杀曰饔生曰饩〉又曰飧客始至之礼饔既将币之礼〈此郑氏春官外饔注文〉今之通训曰朝饔夕飧〈此本赵岐孟子注〉飧如今驿舍下马饭饔如今下马宴客至必夕夕食未盛故曰夕飧享宴必以早为敬而享宴必盛故曰朝饔然飧字从夕食今作飧讹矣
　　余氏辨林饔飧注云朝饔夕飧及考通俗文水浇饭曰飧则是古人夜亦食粥也
　　诗名物疏说文云食一米也从皀〈皮及反〉亼〈音集〉声周书云黄帝始蒸谷为饭烹谷为粥周礼膳夫王食用六谷食医掌和王之六食礼记云食养阴气也又云食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时释名云食殖也所以自生殖也古史考云神农时人方食榖加米于烧石之上而食之黄帝时始有釜甑火食之道成矣诗名物疏说文饎酒食也或从□〈音夷〉或从米周礼𩟄〈饎同〉人掌凡祭祀共盛仪礼主妇视饎爨于西堂下注云炊黍稷曰饎
　　诗名物疏传云熟食曰飧笺云飧读如鱼飧之飧说文飧𫗦也从夕食字林云水浇饭也韵会注云人旦则食饭夕则食飧飧为饭别名释名云飧散也投水于中解散也
　　按郑志答张逸书云礼飧饔太多非可素故易传然说文有云水浇饭左传僖负羇馈盘飧赵衰以壶飧从馁而不食亦未始非孰食也不知郑何见定以孰食为牢礼之飧乎
　　诗名物疏释诂云馌馈也孙炎云馌野之馈也
　　诗名物疏传云粲餐也诸侯入为天子卿士食采禄周礼疏云载师家邑任稍地则大夫之采也小都任县地则六卿之采也大都任畺地则三公之采也古者禄皆月别给之若今月奉尔雅云粲餐郭璞曰今河北人呼食为粲朱𫝊或曰粲粟之精凿者
　　示儿编生民诗曰释之叟叟烝之浮浮毛曰释淅米也孔曰淅米谓洮米也叟叟声也浮浮气也又曰释训云溞溞淅也烰烰气也樊光远引此诗孙炎曰溞溞淅米声烰烰炊之气传以洮米则有声炊饭则有气取尔雅之意为说也淅星历反溞苏刀反烰音浮孟子曰接淅而行赵曰淅渍米也不及炊淅先历反考是二说皆读曰淅今之好事者凡称士大夫之家淅米饭多作折声呼之良可怪笑然退之城南联句云浙玉炊香粳淅亦作浙又何耶
　　刊谬正俗郊特牲云既奠然后𤋲萧合膻芗此言萧𤋲以脂合黍稷烧之膻者脂气芗者黍稷气于义自通而康成乃云膻当为馨字之误亦为迂曲矣
　　刊谬正俗庄十年曹刿之乡人谓刿曰肉食者谋之又何间焉对曰肉食者鄙未能远谋而今流俗谓凡是食肴炙者即合志识昏蔽心虑愦浊不堪谋事故须蔬食菜羮襟神明悟为之也至乃递相戏㺯以为口实不亦谬乎
　　隽言匈奴传父兄缓带稚子咽哺师古曰咽吞也哺谓所含在口者也咽音宴哺音捕
　　隽言韩信𫝊乃晨炊蓐食张晏曰未起而床蓐中食也又令其裨将𫝊餐服䖍曰立驻传餐食也如淳曰小饭曰餐破赵后乃当共饱食也○郑当时𫝊不过具器食师古曰犹今言一盘食也叔孙通𫝊吕后与陛下攻苦食啖如淳曰食无菜茹为啖师古曰啖当作淡淡谓无味之食也言共攻击勤苦之事而食无味之食也资暇录杜诗顿顿食黄鱼晋谢仆射陶太常同诣吴领军坐久吴留客作食至日已中使婢卖物供客比得一顿食殆无气可语
　　能改斋漫录食可以言一顿世说罗友尝伺人祠欲乞食主人迎神出曰何得在此答曰闻卿祠欲乞一顿食耳
　　野客丛书漫录曰食可以言顿世说罗友曰欲乞一顿食仆谓顿字岂惟食可用如前汉书一顿而成是言事也唐书打汝一顿是言杖也晋书一时顿有两玉人是言人也宋明帝时王忱嗜酒以大饮为上顿是言饮也岂独食哉续释常谈引世说以证一顿二字出处不知二字已见前汉书矣
　　丹铅录俗语饭曰一顿其语亦古有之贾充𫝊云不顿驾而自留矣隋炀帝纪云每之一所辄数道置顿元微之连昌宫词驱令供顿不敢藏文字解诂续食曰顿五杂组六朝时呼食为头北户录晋元帝谢赐功徳净馔一头又谢赍功徳食一头又刘孝威谢赐果食一头一头即今一筵也然古未前闻不知何义
　　能改斋漫录世俗例以早晨小食为点心自唐时已有此语按唐郑傪为江淮留后家人备夫人晨馔夫人顾其弟曰治妆未毕我未及餐尔且可点心其弟举瓯已罄俄而女仆请饭库钥匙备夫人点心傪诟曰适已给了何得又请云云
　　野客丛书漫录谓世俗例以早晨小食为点心云云或谓小食亦罕知出处仆谓见昭明太子𫝊曰京师谷贵改常馔为小食小食之名本此
　　老学庵笔记梅宛陵诗好用案酒俗言下酒也出陆玑草木疏荇菨〈音接亦作接〉余也煮其白茎以苦酒浸之脆美可案酒今北方多言案酒
　　宛委馀编陆玑草木疏若可按酒梅宛陵诗多用案酒字今俗云添案盖出此也
　　黄氏笔记龚頥正续释常谈最号详博案酒二字出仪礼注乃遗而弗及盖其所释者当时南方之常谈耳名义考今谓折俎曰案酒谓腥曰下饭说文下也亦作案陆玑云菨余浸以苦酒肥美可以案酒下饭古无是称今人谓腥可以下饭也又谓归饩曰下程夫行者登途曰上路则停骖当曰下程必有归饩以食俗所谓下马饭者也
　　鹤山雅言进食之礼左殽右胾食居人左羮居人右方氏云食以六谷为主地产以作阳徳故居左羮以六牲为主天产以作阴徳故居右孔氏谓熟肉带骨而脔曰殽纯肉切之曰胾骨是阳故在左肉是阴故在右饭燥为阳羮湿为阴义亦通
　　鹤山雅言御食于君郑氏谓劝侑曰御吕氏谓侍食也如内则父没母存冢子御食是也予谓御字字义谓行止有节音如诏王驭群臣之驭同
　　丹铅录会聚饮食曰酺酺之为言哺也以食曰𫗦以饮曰酺诗曰以开百室郑氏笺曰百室出必共洫而耕入必共族而居也又有祭酺合醵之欢周礼族师祭酺注酺者为人物灾害之神田有蝗螟廏有马瘟皆祭之祭毕而合饮遂名为酺也校人冬祭马步杜子春云步即酺也则其音当为步也春秋纬云酒者乳也王者法酒旗以布政施天乳以哺人后世酺祭废而群饮有禁汉世有赐酺之典丘文庄谓禁民饮尚不可况导之使饮乎此言殊未当
　　懒真子国初号令犹有汉唐之遗风大中祥符元年正月三日天书降大赦改元东都赐酺三日此盖汉遗事也汉律三人以上无故饮酒罚金四两故汉以赐酺为惠泽令得群饮酒也酺音蒲注云王徳布于天下而合聚饮食为酺或问赐酺起于汉乎仆对曰赵世家载武灵王行赏大赦置酒酺五日则自战国时已如此矣〈按酺字或作脯音义同〉
　　臆乘世多用烹鲜字未若前汉陆贾传曰数击鲜毋久溷汝为也注云击杀牲牢与我鲜食击鲜二字为胜刘汾注引史记云数见不鲜谓言人之常情频见则不美又引马宫𫝊不鲜谓汉人语而史记本传注云不鲜之义乃必令鲜美作食莫令见不鲜之物也按马宫三公之位鼎足承君不有鲜明风守无以居位如是则又与所援不同未知孰是尚书益稷篇暨益奏庶鲜食注云鸟兽之食也无逸篇惠鲜鳏寡言穷民垂首䘮气文王之惠绥莫不鲜鲜然有生意鲜字解惠亦奇
　　真珠船今人宴终必荐粉羮其来颇远陈正敏遁齐闲览云太祖内宴先命进粉故名头食后人宴终方荐此味盖失其次耳
　　野客丛书今人茹素而亲邻设酒殽以相煖热名曰开荤于理合曰开素此风已见六朝观东昏侯䘮潘妃之女阉竖共营殽羞云为天子解菜正其义也
　　说略论云从旦至中其明转盛名之为时中后明没名为非时今言中食以天中日午时得食僧祗云午时日差一发即是非时毗罗三昧经瓶沙王问佛何故日中佛食答云早起诸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食佛制断六趣令同三世佛食也
　　刊谬正俗䘮服传记云既虞饭疏食水饮既练食菜果饭素食注云素犹故也谓平生时食也按素食谓但食菜果糗饵之属无酒肉也礼家变节渐为降杀始䘮三日不食卒哭之内朝夕各一溢米为粥而已既虞疏食水饮疏食谓麤粝之饭单率之菜也既练遍食菜果酸咸既除䘮始食干肉饮酒乃复平生时食耳此是礼经明文安得始练便复平生故食乎又班书霍光𫝊载昌邑王过失云典䘮不素食王莽𫝊云每有水旱莽辄素食大后诏莽曰闻公菜食忧民深矣今秋幸熟公勤于职幸以时食肉据此益知素食是无肉之食非平生食也今俗谓桑门斋食为素食
　　余氏辨林古人蔬食是乏米以蔬充食非但不得肉也汉赵孝夫妇常蔬食而以谷阴让弟礼礼觉亦不食谷遂共蔬食则蔬食之非谷食无疑
　　癸辛杂识庄子人间世云仲尼曰斋回曰回之家贫唯不饮酒不茹荤者数月矣若此则可以为斋乎曰祭祀之斋非心斋也成玄英注曰荤辛菜也按说文荤臭菜也锴曰通谓芸台椿韭蒜葱阿魏之属气不洁也荀子哀公篇孔子曰夫端衣玄裳而乘辂者志不在于食荤注云荤菜葱韭之属论语斋必变食周礼膳夫王斋日三举郑注云斋必变食也疏曰斋必变食故加牲体至三太牢〈牛羊豕共为一牢○三举朝也日中也夕也凡用三大牢盖不敢馂馀以渎其精明也〉胡明仲论梁武曰祭祀之斋居必迁坐必变服斋必变食食谓盛馔一其心志洁其体气以与神明交未尝不饮酒不茹荤也晦庵释斋必变食亦取庄子而黄氏亦兼取之朱又谓荤是五辛又曰今致斋有酒非也然礼中乃有饮不致醉之说何耶
　　留青日札礼记荤注姜及辛菜荀子志不在于食荤注葱薤也道家以韭蒜芸薹胡荽薤为五荤楞伽经五辛一大蒜二茖䓗三慈䓗四兰䓗五兴渠谓之五种辛菜立春日五辛盘今多用芥取发新之意
　　余氏辨林礼玉藻云膳于君有荤注姜及辛菜也荀子云志不在于食荤注葱薤也今释家止以韭蒜芸薹胡荽葱为五荤而姜薤辛菜毫不之忌〈今按礼记郑注荤姜及辛菜辟凶邪也孔颖达云恐邪气干犯故用辟凶邪之物覆之则释氏之忌谬矣〉
　　说略梵网经言修行者不得食五辛五辛者一葱二薤三韭四蒜五兴渠释慧日云僧徒中多迷五辛中兴渠或云芸薹胡荽或云阿魏惟净土集中别行尽著中五辛此土唯有四一蒜二韭三葱四薤阙于兴渠梵语稍讹正云形具馀国不见回至于阗方得见也根麤如细蔓菁根而白其臭如蒜彼国人种取根食也于时冬天到彼不见枝叶薹荽非五辛所食无罪
　　留青日札今斋食者诸荤皆禁忌反食牛乳白鲞以为佛家许食乳饼石首不知乳乃广东乳田所种实米粉蛹〈音勇〉汁石首即石耳乃深山穷厓所产者
　　白獭髓浙间以牛乳为素食佛以为食嘉定间黄子中大谏言向在广中见韶阳属邑乳源民诉于漕司与民争乳田亲引而问之何谓乳田民曰乡中有地种乳先掘地成窟以粳米粉铺于窖内以草盖之用粪壤壅之候雨过气出则发开而米粉已化成蛹如蛴螬状取蛹作汁以米粉渍而蒸成乳食之也韶阳乃六祖禅师显化道场而彼中皆为此不知其故恐乡原不以牛乳为食耳
　　书𫝊正误燕窝海粉二物俗以为海味之素食误也燕窝系银鱼之初生者海燕衔以结窝故曰燕窝海粉是海鱼口吐之物以其形似粉故曰海粉鱼去而海粉浮土人收之其色绿若日晒过收之其色黄是二物者一本鱼质一为鱼吐非素物也
　　丹铅录书集谢人馈食曰昨损丰馈又曰芳饪见何曾𫝊
　　丹铅录夏日供帐饮食处曰冰厨见越绝书闾庐庖所也
　　集览征羌诸将多盗牢禀禀笔锦反赐谷也按西域傅须诸国禀食注禀给也读与廪同音力稔反前书音义曰牢禀食也古者名禀牢
　　集览光启三年广陵城中无食以堇泥为饼通鉴释文曰堇草名尔雅谓之啮苦今堇葵也愚谓此说恐悮案堇当音芹说文堇黏土也徐氏曰今人谓水中泥黏者为堇且上文云草根木实皆尽则又安得有堇葵在此必黏土无疑隋炀帝时江都民𢭏稿煮土而食唐昭宣时朱全忠围刘守文于沧州城中食尽丸土而食以此益信非堇葵明矣
　　庶物异名疏博物志徐州人以土为蓬块刘守光围沧州城中食尽食堇块粘土也
　　示儿编前辈多引脱粟饭为公孙弘事按韩子春秋晏婴齐相尝食脱粟米不食重味则是倡自晏平仲演繁露王嘉𫝊玉食注言精好如玉周礼王斋则供玉食〈郑玄注云玉是阳精之纯者食之以御水气郑众云王斋当食玉屑孔颖达云其玉屑研之乃可食故云当食玉屑也〉是真以玉参馔也玉不可炊如何可食当是参粒为礼如今人服药耳书曰惟辟作福惟辟作威惟辟玉食三者一类也作福作威非寻常刑赏之有定别者也天子时出意见特有赐予诛治也则玉食也者非常馔也当斋之时特设此玉如特作之威福非常发也亦如汉武以玉屑和露之类后世乃欲求服玉之法殆失本意矣
　　累瓦编按古注玉食乃珍异之食即作福作威亦不过得专赏罚人耳程乃谓真以玉参馔且以作福作威为特作之威福不已凿乎
　　秕言古诗云白石那可煮按抱朴子有引石散以方寸匕投一斗白石子中以水合煮之立熟如芋子可飡以当谷张太玄举家及第子数十人隐林其山中以此法食石十馀年皆肥健

　　艺林彚考饮食篇卷一



　　钦定四库全书
　　艺林彚考饮食篇卷二
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　羮豉类
　　秕言杜诗云香闻锦带羮荆湖近事荆渚间有花名锦带春末开花红白如锦初生叶柔脆可食
　　山家清供锦带又名文官花条生如锦叶始生柔脆可羮杜甫故有香闻锦带羮之句或谓莼之萦纡如带况莼与菰固生水滨昔张翰临风必思莼鲈以下气按本草莼鲈同羮可以下气止呕以是知张翰在当世意气抑郁随事呕逆故有此思耳非莼鱼而何杜甫卧病诗恐同此意也谓锦带为花或未必然
　　山家清供芹楚葵也又名水英二种荻芹取根赤芹取叶与茎俱可食二月三月作英时采之入汤取出以苦酒研子入盐与茴香渍之可作葅惟瀹而羮之既清而馨犹碧涧然故杜甫有香芹碧涧羮之句
　　山家清供杜甫诗云青青高槐叶采掇付中厨新面来近市汁滓宛相俱入鼎资过熟加餐愁欲无即此见其法于夏采槐叶之高秀者汤少瀹研细滤清和面作淘乃以醯酱熟蒸簇细苗以盘行之取其碧鲜可爱也末云君王纳凉晚此味亦时须不惟一食不忘君且知贵为君王亦珍此山林之味旨哉诗乎
　　宋景文笔记𢭏辛物作虀南方喜之所谓金虀玉脍者古说虀臼曰受辛是臼中受辛物𢭏之
　　譻𧭈岭表录异曰交趾重不乃羮不乃摆也牛羊脏摆洗作羮贵嗅其臭今北方有驴板肠板或摆之讹刊谬正俗王叔师注楚词招魂云有菜曰羮无菜曰臛〈音壑〉按礼羮之有菜者用𬂩其无菜者不用𬂩又𬞟藻二物即是铏羮之芼安在其无菜乎羮之与臛烹者以异齐调和不同非系于菜也今之膳者空菜不废为臛纯肉亦得名羮取旧名耳〈马希声食鸡臛数盘集览引此注〉
　　说楛立春日春饼生菜为春盘杜诗春日春盘细生菜坡诗青蒿黄韭簇春盘喜见春盘得蓼芽蓼芽蒿笋荐春盘
　　高斋诗话牧之和裴杰新樱桃诗云忍用烹骍酪从将玩玉盘流年如可住何必九华丹唐人已用樱桃荐酪也苕溪渔隐曰摭言载唐新进士尤重樱桃宴刘覃及第大会公卿和以糖酪则樱桃荐酪又可验矣
　　疑耀余乡啖荔枝多以烧酒汎之即制荔枝酒者亦以烧酒盖自唐已然矣白乐天有诗曰荔枝新熟鸡冠色烧酒初开琥珀香欲摘一枝倾一盏西楼无客共谁尝此一证也
　　韵语阳秋蜀中食品南方不知其名者多矣而况其味乎东坡所谓豆荚圆且小槐芽细而丰者巢菜也所谓赠君木鱼三十尾中有鹅黄子鱼子者棕〈音宗〉笋也是二物者蜀川甚贵重东坡在黄州时去乡已十五年思巢菜而不可得会巢元修自蜀来使归致其子而种之东坡之下又作笋酢浸蜜渍可致千里外尝以饷殊长老则此二物之珍可知矣蒟酱蜀酱也蜀都赋所谓蒟酱流味是也苞芦蜀鲊也老杜所谓香饭兼苞芦是也辨物志南越食唐蒙以䍧牱蜀枸酱既云蜀又云䍧牱何也枸酱出于蜀而持市于夜郎夜郎临䍧牱江故兼曰䍧牱犹之黄连产九谿永定两卫而经贩于澧州本草遂载黄连澧州者为胜云
　　留青日札酱说文醢也醢肉酱也古有䜴醤又菜葅亦谓之酱礼记芥酱是也今之酱则豆酱也用黄豆和小麦面伴匀发黄名曰酱黄又用盐和水成卤而下之晒熟成酱以供烹调其汁曰酱油又蚕豆亦可造酱磨碎者曰细酱亦曰抐酱䜴史记盐豉千合楚词大苦咸酸辛甘行注曰大苦豉也䜴配盐幽茮也
　　留青日札史记盐䜴千合〈按史记货殖𫝊作荅汉书乃作合耳〉豉配盐幽尗〈菽同〉也尗豆也幽谓造之幽暗也今人谓遏酱藏之幽室是也白虎通有榆荚酱武帝内𫝊神药有连珠酱玉津金酱元灵酱唐有葫芦酱宋有红螺酱广人有蚁子酱今富家有枸杞酱玫瑰酱
　　近峰闻略杨诚斋简一江西士人云配盐幽菽欲求少许士人不解亟往谢之请问何物诚斋检礼部韵略豉字注云配盐幽菽也按楚辞曰大苦醎酸辛甘行说者曰大苦豉也言取豉汁调以醎酸椒姜饴蜜则辛甘之味皆发而行然古无豉字见史游急就章史记货殖𫝊盖汉以来始有也今江西人患伤寒疾多以豆䜴煮汤饮之汗出即愈
　　丹铅录说文解豉字云配盐幽菽也三苍解靘〈音倩〉字云靘冥果青色也盖䜴本豆也以盐配之幽闭于瓮盎中所成故曰幽菽冥果蜜煎果也以铜青浸之加蜜而冥于缶中故曰冥果幽菽冥果取名于幽冥见其与生菽生果异也解诂之妙有如此谁谓文章不在换字乎说文解硟字云以石研缯解熨字云以火申缯皆形容之妙硟即碾字
　　老学庵笔记北户录云广人于山间掘取大蚁卵为酱名蚁子酱按此即礼所谓蚳〈真其反〉醢〈见内则郑氏注云蚔蚍蜉子也〉三代以前固以为食矣然则汉人以□祭宗庙何足怪哉五杂组礼有醢酱卵〈读为鲲鲲鱼子〉酱芥酱豆酱用之各有所宜故圣人不得其酱不食今江南尚有豆酱北地则但熟面为之而已又桓谭新论有脠酱〈脠音膻生肉酱也〉汉武帝有鱼肠酱南越有蒟酱晋武帝与山涛书致鱼酱枚乘七发有芍药之酱宋孝武诗有匏酱又汉武内𫝊有连珠云酱玉津金酱神仙食经有十二香酱今闽中有蛎酱鲎酱蛤蜊酱虾酱岭南有蚁酱则凡聂而切之腌藏者槩谓之酱矣
　　隽言西南夷𫝊粤食蒙蜀枸酱晋灼曰枸音矩刘德曰枸树如桑其椹长二三寸味酢取其实以为酱美蜀人以为珍味也师古曰刘说非也子形如桑椹縁木而生非树也子又不长一二寸味犹辛不鲜
　　鼠璞西汉食货志猗顿用盬盐起〈今按此文见史记汉书货殖𫝊中曰食货志者谬也〉注盬盐池也于盬造盐故曰盬盐盬音古予观采薇注王事靡盬盬不坚固也颉羽注盬不攻致周礼盐人共其苦盐杜子春读苦为盬谓出盐直用不练〈今按周礼郑注本作湅音练史记索隐乃作练耳〉治以诗礼观之则盬为不攻致及不练治以食货志注观之则盬乃盐池二说似异〈顾有孝曰按周礼贾公彦疏云苦当为盬盬谓出于盐池今之颗盐是也又云杜子春读苦为盬者盐咸非苦故破苦为盬见今海旁出盐之处谓之盬云直用不湅治者对下经鬻盬是湅治者也与汉书师古注原属同解今云二说似异者谬也鬻音煮〉然海盐练治后成其为盐难坏池盬出水即成其为盐易坏其理一也
　　秕言五代晋天福二年于阗国献红盐范景仁东斋记江南有红盐橄榄树高数丈以红盐涂树子自落故诗云纷纷青子落红盐广志山丹卫北五百里有红盐池产红盐
　　桐薪北户录载恩州有盐场出红盐色如绛验之即繇煎时染成差可爱也郑公䖍云张掖池中出桃花盐色如桃花随月盈缩今宁夏近凉州地盐井所出亦谓之红盐道家名绛盐案盐有五色安息国中出五色盐赤其一也南史载魏主遣送九种盐五种能疗病四种不中食则赤盐在内乃知胡中但重水晶而不重桃花无怪其不知用矣又凉州异物志有戎盐赞云盐山二岳两色为质赤者如丹黒者如漆小大从意镂之为物作兽辟恶佩之为吉则左传刻盐形虎之说信有自欤盐字象器中煎卤之形其煮盐器汉人呼之为牢盆纬略李白诗客到但知留一醉盘中秪有水晶盐金楼子曰胡中有盐莹澈如水精谓之玉华盐
　　珍玩考盐说文醎也王彛诏云盐食肴之将黄帝臣夙沙初作煮海盐古者不炼治之盐曰苦盐祭祀用之炼治者曰散盐盖盐䇲之利兴于管子盐鐡之制备于孔仅盐政四一曰散盐煮海成之二曰盬盐引池化之三曰形盐掘地出之四曰饴盐于戎取之今淮浙最盛海滨地曰盐场籍曰灶户民曰卤丁煮盘或鐡或竹有沙泥烧盐有草灰烧盐所产甚广河东有盐池〈苏恭云解人取盐于池傍耕地沃以池水每盐南风急则宿昔成盐满畦彼人谓之种盐〉川贵有盐井沙漠有盐泽女直麻布盐生木枝上亦有盐海阶州出一种石盐生山石中不由煎炼自然成盐色甚明莹彼人甚贵之云即光明盐也真腊山间有石味胜于盐可琢成器忽鲁谟斯山连五色皆是盐也凿之镟〈音贱〉为盘碟碗器之类食物就用而不加盐矣〈岑楼慎氏曰两山墨谈所载非异而异盖不博也〉浙中皆白盐张融海赋漉沙构白熬波出素是也福州有红盐郭璞盐赋烂然若盐是也朐䏰〈音蠢〉县盐井盐方寸中央隆起曰𠌂子盐见酉阳杂俎又陆盐昆吾周十里馀无水自生末盐月满如积雪味甘月亏则如薄霜味苦月尽全无〈岑楼慎氏曰太平广记杰公所论南烧羊北烧羊之盐疑即此也〉白盐厓盐如水晶名水晶盐又名君王盐今环庆盐池所产块然如投子莹然精白明洁李太白诗盘中惟有水晶盐是也车师盐白者如玉赤者如朱高昌赤盐广东皆黑盐汉书天竺国黑盐是也又有黄盐紫盐即戎盐也后汉曰别御盐者紫色盐也甘肃一路有青盐池黄盐池红盐池贵州镇远民以蕨灰为盐时俗味苦者曰苦盐甜者曰饴盐东方曰斥西方曰卤河东曰盐河内曰咸亦曰鹾今江干近海人称沙卤之地当曰沙㡿〈音赤盐也〉㡿东方咸地卤西方盐地史记东方食盐㡿西方食盐卤故说文曰东方谓之㡿西方谓之卤又天生曰卤人生曰盐释名地不生物曰卤故沙卤谓之确薄之地今亦通称斥卤也〈又按盐麸子曰叛奴盐蜀人曰酸桶吴人曰乌盐其实采熟为穂著粒如小豆其上有盐如雪可以调羮戎人亦用此谓之木盐故有叛奴盐之名见通志草木略〉
　　演繁露唐会要祥瑞门武徳七年长安古城盐渠水生盐色红白而味甘状如方印按今盐已成卤水者暴烈日中数日即成方印洁白可爱初小渐大或十数印累累相连则知广瑞所传非为虚也
　　辨物志食货考有末盐颗盐之异何居曰末盐人力之所致取海水井水用煎熬之法烹炼而成故其盐常细碎为末颗盐出于解池大抵如耕种法三月一日垦畦四月始种决水灌之俟南风起此盐遂熟风一夜起水一夜结成盐故盐多块实而为颗
　　辨物志本草经云大盐名戎盐主明目去病通考曰戎盐并不中食若是则后魏太宗赐崔浩水精戎盐一两又何物耶考胡中有盐莹彻如水晶名玉华盐以供王厨意太宗赐浩者即王厨之馀而本草谓明目去病者或胡盐耶魏太武征彭城遣送九种盐内胡盐实治目病胡戎同义则戎盐为胡盐无疑
　　真珠船李白诗客到但知留一醉盘中秪有水晶盐按梁天监中天竺王屈多献方物云其国恒水甘美下有真盐色正白如水晶金楼子云胡中有盐莹如水晶谓之玉华盐酉阳杂俎云白盐崖有盐如水晶名为君王盐段公路北戸录云盐有如水精状者一统志撒马儿罕土产水晶盐坚明如水晶琢为盘以水湿之可和肉食然则秪以此味按酒亦自不俭
　　譻𧭈唐以前言糖乃是糟耳故字从食或从米所谓唐人喜甜酒正不远于糖也蔗霜宋始大著
　　学斋占𠌫老学庵笔记其中一条云闻人茂徳博学士也言沙糖中国本无唐太宗时外国贡至问其使人此何物云以甘蔗汁煎用其法煎成与外国者等自此中国方有沙糖凡唐以前书传及糖者皆糟耳是未之深考也按宋玉大招已有柘浆字前汉郊祀歌柘浆析朝酲注谓取甘蔗汁以为饴也又孙亮取交州所献甘蔗饧而二礼注饴字俱云煎米蘖也一名饧则是煎蔗为糖已见于汉时甚明而说文及集韵并以糖为蔗饴曰饴曰饧皆是坚凝可含之物非糟之谓其曰糟字止训酒粕不以训糖
　　容斋随笔糖霜之名唐以前无所见自古食蔗者始为蔗浆宋玉招魂所谓胹鳖炰羔有柘浆是也其后为蔗饧孙亮使黄门就中藏吏取交州献甘蔗饧是也后又为石蜜南中八郡志云笮甘蔗汁曝成饴谓之石蜜本草亦云炼糖和乳为石蜜是也后又为蔗酒唐赤土国用甘蔗作酒杂以紫瓜根是也唐太宗遣使至摩掲陀国取熬糖法即诏扬州上诸蔗榨沈如其剂色味愈于西域远甚然只是今之沙糖蔗之技尽于此不言作霜然则糖霜非古也历世诗人模奇写异亦无一章一句言之唯东坡公过金山寺作诗送遂宁僧图宝云涪〈音浮〉江与中泠共此一味水冰盘荐琥珀何似糖霜美黄鲁直在戎州作颂答梓州雍熙长老寄糖霜云远寄蔗霜知有味胜于崔子水晶盐正宗扫地从谁说我舌犹能及鼻尖则遂宁糖霜见于文字者实始二公甘蔗所在皆植独福唐四明番禺广汉遂宁有糖冰而遂宁为冠四郡所产甚微而颗碎色浅味薄才比遂之最下者亦皆起于近世唐大历中有邹和尚者始来小溪之伞山教民黄氏以造糖霜之法伞山在县北二十里山前后为蔗田者十之四糖霜戸十之三蔗有四色曰杜蔗曰西蔗曰芀〈音勒〉蔗本草所谓荻蔗也曰红蔗本草昆仑蔗也红蔗止堪生啖芀蔗可作沙糖西蔗可作霜色浅土人不甚贵杜蔗紫嫩味极厚専用作霜凡蔗最困地力今年为蔗田者明年改种五谷以息之霜户器用曰蔗削曰蔗镰曰蔗凳曰蔗碾曰榨斗曰榨床曰漆瓮各有制度凡霜一瓮中品色亦自不同堆叠如假山者为上团枝次之瓮鉴次之小颗块次之沙脚为下紫为上深琥珀次之浅黄又次之浅白为下宣和初王黼创应奉司遂宁常贡外岁别进数千斤是时所产益奇墙壁或方寸应奉司罢乃不再见当时因之大扰败本业者居半久而未复遂宁王灼作糖霜谱七篇且载其说予采取之以广闻见
　　能改斋漫录近世造糖之精者谓之狮子乳糖亦有所本耳按后汉显宗纪注云以糖作狻猊形号猊糖演繁露太平御览异物志曰交趾甘滋大者数寸煎之凝如冰破如博棋谓之石蜜凉州异物志曰石蜜之滋甜于浮萍非石之类假石之名实出甘柘变而凝轻注云甘柘似竹煮而曝之则凝如石而甚轻又魏文帝诏曰南方龙眼荔枝宁比西国蒲萄石蜜合此数说观之既曰柘浆所凝其状如冰而名又为石则今之糖霜是矣又有崖蜜者蜂之酿蜜即峻崖悬寘其窠使人不可攀取也而人之用智者伺其窠蜜成熟用长竿系木桷度可相及则以竿刺窠窠破蜜注桷中是名崖蜜也宛委馀编石蜜非蜜也本草云石饴也生武都此品今不见今所谓石蜜者糖精也案唐书畨胡国出石蜜中国贵之上得其法令扬州煎诸蔗之汁造焉色味逾于西域○异物志云交趾之单滋大者数寸煎之凝如冰破如博棋凉州异物志曰石蜜之滋甜于浮萍非石之类假石之名实出甘柘变而逾轻注煮而暴之则凝如石而甚轻可考见矣
　　名义考杜诗崖蜜亦易求注以为樱桃南中八郡志榨甘蔗汁曝成饮谓之石蜜诗注枳枸树高大似白杨有子著枝端如指长数寸啖之甘美如饴八月熟亦名木蜜孔氏六帖蜀中有竹蜜蜂好于野竹上结窠窠与蜜并绀色甘倍于常蜜一统志安南有波罗蜜大如冬瓜皮有软刺五六月熟味最甜香食能饱人
　　说略油通四方可食与燃者惟胡麻为上俗呼脂麻言其性有八拗谓雨晹时薄收大旱方大熟开花向下结子向上炒焦压榨方得生油膏车则滑钻针乃涩也而河东食大麻油气臭与荏子皆堪作雨衣陜西又食杏仁红蓝花子蔓青子油亦以作灯祖珽以蔓青子薰目致失明今不闻为患山东亦以苍耳子作油此当治风有益江湖少胡麻多以桐油为灯但烟浓污物画象之类尤畏之沾衣不可洗以冬瓜涤之乃可去色青而味甘误食之令人吐利饮酒或茶皆能荡涤盖南方酒中多用灰尔尝有妇人误以膏发粘滞百治不能解竟髠去之又有旁毗子油其根即乌药村落人家以作膏火其烟尤臭乌桕子如脂可灌烛广南皆用处婺州亦有颍州亦食鱼油颇腥气宣和中京西大歉人相食炼脑为油以食贩于西方莫能辨也
　　留青日札醋醶也本作酢礼记浆注酢胾也酪注亦酢胾也今用米或粞造如造酒法而抐成酸香味也上者色红名珠儿滴醋次者色黄下者色白有腊醋有桃花醋即唐人之桃花醋有六月六醋有白酒醋小民亦不多造谚云若要富卖酒醋盖二物甚有利也












　　艺林彚考饮食篇卷二



　　钦定四库全书
　　艺林彚考饮食篇卷三
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　粉饎类
　　丹铅录左传粢食不凿字当作糳精细米也诗召旻彼疏斯粺郑玄曰疏粗粝米米之率粝十粺九糳八侍御七又九章算法云粟五十为粝三十粺二十七糳二十四御二十一皆三之一也或曰粟一石为粝米六斗舂一斗为粺九升又云为凿则八升米之细者乃穷于御通于糳杨桓六书统曰凿米五升舂为四升曰毇〈虎委切〉为五减而四也古篆作□象四□以见意小篆作□毇米减而三曰晶古篆作□象三□以见意粝而糳糳而毇毇而晶细之极也魏校六书精蕴曰精粹字皆从米精者何也米之脱粟也色微黄赤人皆知其粗也糠去而白毇矣未也糳矣未也舂而近心矣色微若青此生意所函也粹者何也始而砻米壳也中而舂米去膜也卒而㠭〈音展多工也〉米去翳也乃后莹然玉粒万粒与一粒同虽欲去之不可得而去矣学问之极功犹是易曰纯粹精也其是之谓夫慎按说文一斛粟舂为九斗张晏曰七斗九章算术曰六斗古者斛受十斗一石粟无九斗之理当以九章算术为是又按纬书引孔子之言曰七变八臼米出甲谓硙〈音位〉之为粝米也舂之则粺米也□〈当作⿱音伐舂米也〉之则糳米也⿱〈音普各切齐谓舂为⿱〉之则毇米也又䆃择之䑗䑘〈音荡遳〉之则为晶米即九章所谓侍御米之细者穷于御言其可御于君也以字言之则䊆字从臼从米即古文毇字后人加殳复且赘矣丵入臼即古文凿字丵士角切音与龊同插简于地也舂粟以杵亦象插简于地之形故说文云凿字从毇省则凿加米已赘又加殳于傍益赘矣皇象章草止用凿而汉碑隶字变作𨗩可证之古字之始因附著之
　　丹铅录儒书以精凿喻学精凿皆言米也糓一石得米六斗为粝一石五斗为毇得四斗为凿得三斗为精精之为字从米为义从青为声古文作晶象三米之形尤见意义佛书以醍醐之教喻于佛性从乳出酪从酪出酥从生酥出熟酥从熟酥出醍醐也〈按凿字宜作糳〉
　　留青日札郑玄云米之率粝十粺九凿八汉书曰粝粱之食粺毇也精米也粟一石舂米一斗四升凿鲜明貌左传粢食不凿是也即所谓粲
　　余氏辨林食不厌精注精凿也左传粢食不凿按说文云粝米一斛舂为九斗曰凿一斛者一石也择一石而为九斗者精米也凿当作糳及丹铅录云一石得米四斗为糳三斗为精则精糳又自有别
　　丹铅录孟子飦粥之食又作𫗴说文糜也周谓之𫗴宋谓之餬檀弓注厚谓之𫗴希谓之粥也鬻见说文徐邈云今𫗴字又作䭈左传䭈于是鬻于是又作餰荀子酒醴餰鬻又作𩜾礼记取稻米为酏注酏当读为𩜾古文作⿱集韵又作䬤𥼷□〈酏原音夷〉
　　初学记广雅曰粥糜𫗴也释名曰糜煮米使糜烂也粥濯于糜粥粥然也周书曰黄帝始烹谷为粥风土记曰天正日南黄锺践长是日始牙动为𫗴粥以养幼俗尚以赤豆为糜所以象色也天文要集曰玉井主粥厨广志曰辽东赤粱魏武帝以为御粥说文曰周谓之𫗴宋卫谓之餰扬雄方言陈楚之内相谒食麦谓之餥〈扶味反〉邺中记曰并州之俗以冬至日后百日为介子推断火冷食三日作干粥中国以为寒食凉州异物志曰高昌僻土有异于华寒服冷水暑啜罗阇〈郡人呼粥〉
　　初学记按叙春秋运斗枢曰粟五变以阳化生而为苗秀为禾三变而粲谓之粟四变入臼米出甲五变而蒸饭可食周书曰黄帝始蒸糓为饭礼记曰膳夫掌王之食饮〈食饭也饮酒浆也〉食用六谷〈稌黍稷粱麦苽菰雕胡〉黍稷稻粱黄粱稰穛〈稰音醑熟获也穛音阻聊反生获也〉吕氏春秋曰饭之美者玄山之禾不周之粟阳山之穄南海之秬阚泽九章曰粟饭五十粝饭七十稗饭五十糳饭四十八御饭四十二史记考要项羽记今岁饥民贫士卒食芋菽芋菽汉书作半菽臣瓉曰食蔬菜以菽杂半之刘孝标广绝交论曰莫肯费其半菽苏轼诗曰愿君五袴手招此半菽魂山家清供青精饭者以比重谷也按本草南烛木今黑饭草即青精也采枝叶捣汁浸米蒸饭曝干坚而碧也久服益颜延算仙方又有青石饭世未知石为何也按本草用青石脂三斤青粱米一斗水浸越三日捣为丸如李大日服三丸可不饥是知石脂也二法皆有据杜诗曰岂无青精饭令我颜色好
　　丹铅录杜诗岂无青精饭令我颜色好青精一名南天烛又曰墨饭草以其可染黑饭也道家谓之青精饭故仙经云服草木之正气与神通食青烛之精命不复陨谓此也
　　艺林伐山贾逵曰粱米出于蜀汉香美逾于诸粱号曰竹根黄粱州之名因此
　　山家清供凋菰叶似芦其米黑杜甫故有波漂菰米沉云黑之句今胡摖是也暴干砻洗造饭既香而滑杜甫又云滑忆凋菰饭〈⿰音察〉
　　尚书故实晋书中有饮食名寒具者亦无注解处后于齐民要术并食经中捡得是今所谓环饼桓玄尝盛具法书名画请客有食寒具不濯手而执书画因有涴玄不怿自是会客不设寒具
　　五总志干宝周礼注司徒仪日祭用𪍴𪍣晋制呼为撮〈撮字疑是环字〉饼又曰寒具今曰馓子桓玄蓄法书名画一日方食寒具有客不复拭手辄多染污坡题古画云上有桓玄寒具油〈𪍴音连𪍣音楼〉
　　山家清供晋桓玄不设寒具此必用油蜜煎者要术并食经皆只曰环饼世疑馓子也巧夕馂蜜食也杜甫十月一日乃有粔籹作人情之句广记则载寒食事总三者俱可疑乃考朱氏注楚词粔籹蜜饵有𫗠𫗮些谓以米面煎熬作之寒具是也以是知楚词一句自是三品粔籹乃蜜面之干也十月间炉饼也蜜饵乃蜜面少润者乃蜜食也𫗠𫗮乃寒食寒具无可疑者闽人会姻名煎𫗦以糯粉和面油煎沃以糖食之不濯手则能污物且可留月馀宜禁烟用也和靖先生山中寒食诗云方塘波绿杜蘅青布谷提壶似足听有客初尝寒具罢据梧痛饮散幽襟信乎此为寒食具矣〈粔籹音巨汝𫗠𫗮音张皇〉丹铅录桓玄不设寒具齐民要术并食经皆云环饼世疑馓子也刘禹锡寒具诗纎手搓来玉数寻碧油轻蘸嫩黄深夜来春睡浓于酒压匾佳人纒臂金盖以寒具为馓子也宋人小说以寒具为寒食之具糯粉和面油煎沃以糖食之不濯手则能污物可留月馀宜禁烟用也则寒具又非馓子存以俟博古者
　　五杂俎刘禹锡寒具诗云云则为今之馓子明矣宋人因林和靖诗有寒具遂解以为寒食之具安知和靖是日不尝馓子耶〈说略禹锡盖以捻头为寒具〉
　　丹铅录楚词粔籹蜜饵有𫗠𫗮王逸注𫗠𫗮饧也以蜜和米面熬煎作粔籹𢭏黍作饵又有美饧众味甘具也朱子注云以米面煎熬作之寒具也可山林供洪曰楚辞此句自是三品粔籹乃蜜面之干者十月间炉饼也蜜饵乃蜜面少润者七夕蜜食也𫗠𫗮乃寒食寒具也丹铅录玉烛宝典云洛阳人家正旦造丝鸡蜡燕粉荔枝故宋人贺正启有瑞霙饯腊粉荔迎年之句
　　丹铅录楚辞精琼爢以为粮注爢屑也今之米餬羮○玉饵出梁元帝杂纂今之饵块也
　　丹铅录艺文类聚束晳饼赋有牢丸之目盖食具名也东坡诗以牢九具对真一酒诚工矣然不知为何物后见酉阳杂俎引伊尹书有笼上牢丸汤中牢丸九字诗人贪奇趁韵而不知其误虽东坡亦不能免也牢丸今汤饼也
　　丹铅录周礼䵄〈芳弓芳勇郎第三音〉蕡〈见周礼笾人仪礼有司彻〉仪礼注作逢蕡〈今按周礼注云蕡枲实也熬麦曰䵄麻曰蕡疏云蕡是麻之子实也仪礼注云䵄熬麦也蕡熬枲实也疏云案丧服𫝊云菹者麻之有蕡者也牡麻者枲麻也若然枲麻无实郑云蕡枲实者举其类耳其实枲是雄麻无实逢蕡之文注疏俱未之有也○按郑康成云河间以北煮穜麦卖之名曰逢用修或引此而误作仪礼注耳〉熬麦曰䵄熬麻蕡䵄今之麦芽糖蕡今之麻糖也名义考周礼羞笾之实有糗〈尺救切〉饵粉糍内则注𢭏熬谷以为糗饵与糍同又糗𢭏粉熬大豆为之又曰合蒸曰饵粉之曰糍又曰粉稻米饼之曰糍又曰粉米蒸屑皆饵也训皆未辨按说文糗熬米麦也徐曰煼干米麦也一曰⿰糗也说文饵先屑米为粉然后溲之为饼也粉以豆为粉糁糍上也糍炊米烂乃𢭏之不为粉也诸家之说莫精于说文〈煼⿰俱音炒义同溲音薮〉
　　留青日札今市肆标曰重罗白面汉束晢赋曰重罗之面尘飞雪白又名玉尘橘中叟曰君输我瀛洲玉尘九斛
　　丹铅录女麹小麹也茧糖窠丝糖也石蜜糖霜也自然谷〈元作𥼆非〉禹馀粮也俱见齐民要术
　　余氏辨林鼎卦爻辞覆公𫗧𫗧不解其何物考房审权注云𫗧者鼎实之糁食庖珍之蒸蔬也
　　野客丛书沈存中笔谈曰唐士人专以小诗著名而读书灭裂如乐天题坐隅诗俱化为饿殍作夫字押杜牧之杜秋娘诗厌饫不能饴饴乃饧非饮食也仆观晋王荟以私粟作粥饴饥者郗鉴甚穷乡人共饴之饴字岂不作饮食用然考晋音乃音嗣非贻字也仆谓牧之用作贻字必别有所据又观后汉许杨𫝊举谣歌曰饴我大豆享芋魁饴字无音乃知牧之用字有所祖也饿殍之殍作夫字用按唐韵敷字韵收抚俱切又平表切皆言饿死也是则殍字有二音乐天所押盖从唐韵之平声者二字皆有所据存中自不深考安可以读书灭裂非之扬雄箴曰野有饿殍
　　懒真子唐人欲作寒食诗欲押饧字以无出处遂不用殊不知出于六经及楚词也周礼小师掌教箫注云箫编小竹管如今卖饴饧所吹者招魂曰粔巨籹蜜饵有𫗠𫗮些注云𫗠𫗮饧也但战国时谓之𫗠𫗮至后汉时亦谓之饧耳
　　野客丛书刘禹锡尝曰凡诗用僻字须有来处宋考功诗云马上逢寒食春来不见饧疑此字僻因读毛诗有瞽注乃知六经中惟此饧字仆观扬雄方言有此一字又观樊儵𫝊三岁献甘醪膏饧知汉人尝有此语又考周礼小师掌教箫注亦有饧字禹锡所言是未深考因观唐人诗集有曰马上逢寒食途中属暮春可怜江浦望不见洛桥人此宋考功途中寒食诗也有曰岭表逢寒食春来不见饧洛中新甲子何日是清明此沈佺期诗也禹锡举考功马上逢寒食之句而缀以佺期春来不见饧之句是又误以二诗为一诗也
　　演繁露饧〈徐盈反〉饴〈与之反〉一也楚辞曰粔籹蜜饵有𫗠〈音张〉𫗮〈音皇〉案饧饴𫗠𫗮皆一物也而小有异说文曰饴米糵煎也饧和馓也释名曰饧饼也煮米消烂洋洋然也饴小弱于饧形怡怡然也方言曰饧谓之张皇注云即干饴也饴谓之该饧谓之糖凡饴谓之饧自关而东通语也今人名为白糖者是也以其杂米糵为之也饴即饧之融液而可以入之食饮中者也后汉明徳马后谓含饴弄孙者是也唐世所食饧粥是其类也张衡七辨曰沙饴石蜜远国贡储即今沙糖也唐玄奘西域记以西域石蜜来询知其法用蔗汁蒸造太宗令人制之味色皆逾其初即中国有沙糖之始耶然唐史已载糖蟹曰蟹之将糖躁扰弥甚岂其以白糖淹之耶〈按古乐府有酒无沙糖味句沙糖二字不始于唐也〉
　　野客丛书宋景文公曰梦得尝作九日诗欲用糕字思六经中无此字遂止故景文九日诗曰刘郎不敢题糕字虚负诗中一世豪仆读周礼疏羞笾之实糗饵粉糍郑笺今之糍糕〈今按此贾公彦疏非郑注也〉安谓六经中无此字邪又观扬雄方言亦有此字苕谿渔隐谓古人九日诗未有用糕字惟崔徳符和吕居仁一诗有买糕沽酒之语岂古人诗未用耶
　　鹤林玉露刘禹锡欲用糕字以其不经见然白乐天诗云移坐就菊丛糕酒前罗列则固已用之矣刘白倡和之时不知曾谈及此否
　　野客丛书黄糜隐居诗话曰杜牧之诗有趁韵而撰造非事实者如珊瑚破高齐作婢舂黄糜是也李询得珊瑚其母令衣青衣而舂无糜字仆谓既言衣青衣而舂添一字何害但糜自是粥作米粱字用恐有所未安耳舂黄糜之语牧盖祖后汉志慊慊舂黄粱之意不知糜岂可以言粱耶
　　游宦纪闻云林先生黄长睿云馒头当用䊡字见束晳饼赋兴元关表诸群食肆所货姜䜴用僵字最为有理老学庵笔记杨朴处士诗云数个胡皴彻骨干一壶村酒胶〈去声〉牙酸南楚新闻亦云一楪毡根数十皴盘中犹自有红鳞不知皴何物疑是饼饵之属
　　墨庄漫录东坡为翰苑元祐三年供端午贴子有云上林珍木暗池台蜀产吴苞万里来不独盘中见卢橘时于粽里得杨梅每疑粽里杨梅之句玉台新咏徐君蒨共内人夜坐守岁诗酒中喜桃子粽里觅杨梅今人未见以杨梅为粽徐公乃守岁诗杨梅夏熟岁暮安有此果岂昔人以干实为之耶东坡以角黍为午日之馔故借言之耳
　　归田录京师食店卖酸𨢑者皆大书牌榜于通衢而俚俗昧于字法转酸从食𨢑从臽有滑稽子谓人曰彼家所卖馂馅〈音俊陷〉不知为何物也饮食四方异宜而名号亦随时俗言语不同或传者失其本汤饼唐人谓之不托今俗谓之馎饦矣晋束晳饼赋有馒头薄持起溲牢丸之号惟馒头至今名存而起溲牢丸皆莫晓为何物薄持荀氏又谓之薄夜亦莫知何物也
　　倦游杂录今人呼煮面为汤饼唐人呼馒头为笼饼岂非水瀹而食者皆可呼汤饼笼蒸而食者皆可呼笼饼市井有粥胡饼者不晓名之所谓得非熟于炉而食者呼为炉饼宜矣
　　资暇录毕罗者蕃中毕氏罗氏好食此味今字从食非也馄饨以其象浑沌之形不正书混沌从食可矣至如不托言旧未有刀机之时皆掌托烹之刀机既有乃云不托今俗字有馎饦乖之且甚此类颇多推理证排可也〈元和中有奸僧鉴虚以羊之大府特造一味传之于今时人不得其名遂以其号目之曰鉴虚今往往俗字又加食旁率多此类也〉
　　丹铅录朱文公刈麦诗霞觞幸自夸真一垂钵何须问毕罗集韵毕罗修食也按小说唐宰相有樱笋厨食之精者樱桃饆饠今北人呼为波波南人讹为磨磨〈○胡氏笔丛毕罗注云修食当作活字元人琵琶记以秕糠饆饠充饥其义可参唐世樱桃饆饠是备此二字为食物名非本旨也今北人所谓波波乃面为之者南人罕能修治文公时南北绝不通焉可据为是物也酉阳杂俎衣冠食之精者萧家馄饨庾家粽子韩约樱桃饆饠不云宰相樱笋厨也今杂俎刻多误韵语阳秋十九卷引之可证〉
　　演繁露汤饼一名馎饦亦名不托李正文刊误曰旧未就刀钴时皆掌托烹之刀钴既具乃云不托言不以掌托也俗𫝊馎饦字非予始读此未审其言信否及见束晳饼赋知其有本也晳曰仲春之月天子食麦而朝事之笾煮麦为面内则诸馔不说饼然则虽云食麦而未有饼饼之作也其来久矣又曰三冬冽寒涕冻鼻中霜成口外充虚解战则汤饼为最而其形容制造之意则曰火盛汤涌猛气蒸作攘衣服振掌握搦捬搏面弥离于指端手萦回而交错纷纷馺馺星分雹落柔如春绵白若秋练则当晋之时其谓汤饼者皆手搏而擘置汤中煮之未用刀几也又宗懔荆楚岁时记六月伏日作汤饼名辟恶饼庾阐赋之曰当用轻羽拂取飞面刚软适中然后水引细如委𫄧白如秋练则其时之谓汤饼皆齐高帝所嗜水引面也水引今世犹或呼之俚俗又遂名为蝴蝶面也水引蝴蝶皆临鼎手托为之特精麄不同耳不知何世改用刀几而名不托耳若参束宗所赋则李正文所纪信而有证也馎饦恐古无此字殆后人因不托声称之而食其旁与欧公馂音俊饀音叨之谑同一关捩也
　　猗觉寮杂记北人食面名馎饦扬雄方言饼谓之饦齐民要术青面麦面堪作饭及饼饦甚美磨尽无麸则饦之名已见于汉魏五代史李茂贞𫝊朕与宫人一日食粥一日食不托不托俗语当以方言为正作馎饦字鼠璞续释常谈引资暇录云馄饨以象浑沌不正书混沌从食不载故事事物纪原并无此名件唐逸史载李宗回客知人饮馔将同谒华阴令客曰与公吃五般馄饨及见果然酉阳杂俎云今衣冠家有萧家馄饨漉去汤肥可以瀹茗是旧有此名本草载艾叶疗一切鬼气炒作馄饨吞三五枚以饭压之取混沌之义信矣俱从食边何耶
　　演繁露世言馄饨是胡中混氏沌氏为之按方言饼谓之饨〈徒昆反〉或谓之𫗠〈音张〉或谓之馄〈音浑〉则其来久矣非出胡人也
　　七修类稿馒头蛮地以人头祭神诸葛之征孟获命以面包肉为人头以祭谓之蛮头今讹而为馒头也古人寒食采桐杨叶染饭青色以祭资阳气也今变而为青白团子乃此义耳
　　因话录食品馒头本是蜀馔世传以为诸葛亮征南时以肉面像人头而为之流传作馒字不知当时音义如何适以欺瞒同音孔明与马谡谋征南有攻心心战之说至伐孟获熟视营障七纵而七擒之岂于事物间有欺瞒之举特世俗释之如此耳
　　丹铅录食经五色小饼作花卉禽兽珍宝形按抑盛之盒中累积名曰斗钉今人犹云钉果盒钉春盛是也俗书作斗钉非也〈今作饾饤〉
　　资暇录石𨫼饼本曰喭饼同州人好相喭将投公状必怀此而去用备狴牢之粮后增以甘辛变其名质以为贡遗矣
　　演繁露释名曰饼并也溲麦使合并也蒸饼汤饼之属随形而名之束晳饼赋曰起溲牢九何曾蒸饼不折作十字不吃萧子显齐书曰诏太庙四时祭荐宣皇帝面起饼起者入教面中〈俗书教为酵〉令松松然也本朝读蒸为炊以蒸字近仁宗御讳故也
　　名义考凡以面为食具者皆谓之饼以火炕曰炉饼有巨胜曰胡饼汉灵帝所嗜者即今烧饼以水瀹曰汤饼亦曰煮饼束晳云玄冬为最者即今切面蒸而食者曰蒸饼又曰笼饼侯思止令缩葱加肉者即今馒头绳而食者曰环饼又曰寒具桓玄恐污书画乃不复设即今馓子他如不托起溲牢九冷淘等皆饼类〈按崔鸿前赵录曰石季龙讳胡改胡饼曰麻饼〉
　　五杂俎饼面糍也方言谓之馄饨又谓之𫗠然馄饨即今馒头耳非饼也京师谓之馍馍胡饼即麻饼也石勒讳胡故改为麻饼又有蒸饼豆饼金饼索饼笼饼之异而唐时有红绫馅饼惟进士登第日得赐焉故唐人有莫嫌老缺残牙齿曾吃红绫馅饼来之诗今京师有酥饼馅饼二种皆称珍品而内用者加以玫瑰胡桃诸品尤胜民间所市又内中所制有琥珀糖色如琥珀有倭丝糖其细如竹丝而扭成团食之有焦面气然其法皆不𫝊于外也
　　余氏辨林俗𫝊屈原五月五日投汨罗江国人每于此日祭之往往为蛟龙所攫屈原显灵于长沙欧回因以楝叶裹米彩丝缚之投江以二物为蛟龙所惮也不知古俗五月五日烹龟食粽盖取阴阳尚包裹未分之象俗以竞渡为屈原而作并以角黍亦为屈原而作盖自续齐谐所载之谬耳
　　演繁露或论仁人明道不计功曰人有能轻抟黍者不能无意于百金有能轻百金者不能无意于拱璧数以抟黍问人人无知者吕氏春秋曰以百金与抟黍以示儿子儿子必取抟黍也以和氏之璧与百金以示鄙人鄙人必取百金矣论盖取此语以为之据也特牲馈食礼曰侑食抟黍授祝以荐之尸也祢衡在黄祖坐上黍臛至衡先自饱食毕抟以戏弄祖怒其戏谩此即抟黍也或以为抟黍黄鸟也王介甫诗萧萧抟黍声中日漠漠舂锄影外天说舂锄白鹭也以鹭对莺也但不知抟黍之为黄莺何出耳
　　竹坡诗话东坡在黄州时尝赴何秀才会食油果甚酥因问主人此名为何主人对以无名东坡又问为甚酥坐客皆曰是可以为名矣又潘长官以东坡不能饮每为设醴坡笑曰此必错著水也他日忽思油果作小诗求之云野饮花前百事无腰间唯系一葫芦已倾潘子错著水更觅君家为甚酥
　　留青日札面小麦末也今市肆标曰重罗白面束晳赋曰重罗之面尘飞雪白又名玉尘橘中叟曰君输我瀛洲玉尘九斛元尚食局有御麦面恐即今之畨麦也或以为因其磨制之巧不沾尘埃而名非也
　　渔隐丛话今岁时人家作饧蜜油煎花果之类盖亦旧矣粔籹蜜饵有𫗠𫗮些𫗠𫗮饧也言以蜜和米面煎作粔籹中书赵舍人云方言饵糕今⿰糕是也




　　艺林彚考饮食篇卷三



　　钦定四库全书
　　艺林彚考饮食篇卷四
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　炰脍类
　　说略笾有四朝事馈食加笾羞笾豆亦有四朝事馈食加豆羞豆〈今按周礼四笾之实笾人掌之四豆之实醢人掌之〉笾实之目十有八而㮚重出豆实之目二十有四而醢醓鱼醢重出朝事笾实䵄蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐熬麦曰䵄麻曰蕡熬稻米曰白熬黍米曰黑盖以麦面麻子稻黍末作饼餤注谓清朝未食先进寒具口实也形盐左传所谓盐虎形膴音呼说文云无骨脂注谓䐑章涉直辄二反薄切肉也生鱼为大脔疏为鱼腹腴鲍部巧切韵书云⿰鱼也注谓𥻅〈今按今注文作楅〉室中糗干之〈按疏云楅室者谓楅上为室〉字从鱼盖鱼之糗而干者也鱐音搜鱼之析而干者也膴以腥荐鲍鱐以干荐𥻅字按说文火焙肉恐是鲍者火焙而干鱐者日曝而干故均之为干鱼而异名也膴为鱼腹腴则膴鲍鱼鱐皆鱼也朝食为米食寒具鱼干之属可夙具者也〈今按贾疏云王者备物近者腥之膴是也远者干之鲍及鱐是也近宜湿远宜干非谓可夙具也〉馈食笾实〈馈食荐熟也〉枣㮚桃干䕩〈音老一音力到反〉榛实注谓䕩为梅谓榛似栗而小馈食始备米实也加笾蔆芡〈音险〉㮚脯修〈经文无修字〉注蔆芰也芡鸡头也〈贾疏云俗有二名今人或谓之雁头也〉或云四角三角为芰〈其寄反〉两角为芡郑司䢉以栗在加笾馈食重出作蔆芡脯修薄析曰脯施姜桂曰修〈按内饔贾疏云修谓加姜桂锻治之若不加姜桂不锻治者直谓之脯〉言修治脯也羞笾糗饵粉糍注谓熬大豆与米曰糗说文熬米麦通释煼干米麦要之米麦豆皆可为饵者也粉注谓豆屑也米麦豆皆可为粉但粉以豆为明滑故专以豆言之饵与糍名实相近合蒸曰饵饼之曰糍疏云糗与粉为一物糗者𢭏粉熬大豆饵言糗糍言粉互相足也郑康成云二物皆粉稻米黍米合以为饵饵不饼而糍作饼今之糍糕名出于此凡今俗下饼饵糍糕其制多出于古人其名已载于经典观于笾实可见也朝事豆实韭菹醓〈一本作⿱〉醢昌本麇臡菁菹鹿臡茒菹麇〈京伦反〉臡菹庄鱼切说文酢菜也今俗设菜柈中渍菜皆菹之遗法〈按郑注云切之四寸为菹贾疏云菹四寸无正文盖以一握为限一握则四寸也〉醢吐感切一音昌审反注谓肉汁说文谓血醢醢者说文肉酱臡音泥亦醢之异名注谓有骨曰臡无骨曰醢凡作醢及臡者必先膊干其肉乃后莝之杂以粱麹及盐渍以美酒置瓶中百日即成今俗用䱹〈同鲊〉酱皆臡醢之遗法昌本昌蒲根也菁菹蔓菁菜也茒〈北人音柳〉菹郑司䢉读为茅杜子春读为卯曰凫葵也〈今按凫葵系郑康成注文今系杜子春下非是〉康成疑茒不堪菹从杜说按鲁颂薄采其茒释文曰即莼菜也麇鹿麋三臡皆莝骨和肉为百日酱皆在朝事之豆亦取晨朝易于夙办馈食豆实唯葵菹在七菹之列馀皆虀醢葵菹蠃〈力禾反〉醢脾析蠯〈蒲佳薄鸡二反〉醢蜃蚳〈音池〉醢豚拍鱼醢葵为百菜之长故馈食豆实首葵而他菹莫配焉脾析蜃豚拍皆五韲中件目脾析牛百叶也俗呼牛胃为百叶已见周礼注矣蜃说文大蛤〈按月令雉入大水化为蜃雀入大水化为蛤蛤小蛤蜃大蛤也〉豚拍之拍先郑读为膊言胁也三者近于臡醢而曰韲韲者以百叶诸物细切之和以醢酱不待瓶中百日而成故别为韲之名韲从韭宜用菜若昌本深蒲作韲固宜百叶蜃豚之肉亦可缕以为韲也蠃注谓螔〈音移〉蝓〈由榆二音〉按方言燕赵间以为蜘蛛韵书以为蜗牛蜘蛛蜗牛非可食者疏释引尔雅为证彼尔雅乃训诂之儒集经注以为书或疑内则有蜗醢恐是螔蝓蜗牛之谓然内则之蜗乃力戈切集韵古螺字作蜗韵释云蚌属也非蜗牛之蜗矣陆佃直谓蜗牛可醢盖为礼注所误尔蠃螺字亦作蜗韵书以为香螺也蠯注谓小〈郑注无小字〉蛤韵书以为蚌狭而长者蚳汉儒相传为蚍蜉白子亦恐不然蚍蜉未必可食一也取白子伤生二也按天官有鳖人掌取互物祭祀供蠯蠃蚳以授醢人则蚳与蠯蠃皆当是螺蛤同类既掌以鳖人之官可知为水族之产若以国语为证则国语亦但言舍蚳不取未尝指蚍蜉之子可取而食也唯夏小正于二月言昆小虫抵蚳其传曰蚳螘卵为祭醢夏小正本文无几其解说处多是汉儒附会未可尽信按月令方春和时毋杀孩虫胎天飞鸟毋麛毋卵岂有二月正春殈螘穴以为豆实之奉哉巷伯成是贝锦注以贝为馀蚳贝之黄质白文者或可为鳖人互物之证蚳或从身医书云食之益夀明目岂必螘卵而后谓之蚳哉鳖人春献蜃以为醢故小正以二月抵蚳此虽流传已久而必当改正者小正以蜃为蒲芦朱子以为其书不足信愚于蚳为螘卵亦不敢以为信唯鱼醢用鱼可免注者妄言矣加豆之实芹〈音勤徐音谨说文作近〉菹兔醢深蒲〈郑师仲云蒲蒻入水深故曰深蒲〉醓醢菭〈按经文作箈尔雅作䈚同〉菹雁醢笋菹鱼醢芹楚葵水菜类蒿深蒲或云桑耳或云蒲始生水中韩奕诗云其䔩维何维笋及蒲知蒲可为蔌不必曰桑耳也菭有苔迨二音〈北人音秃改反又文之反〉郑注云水中鱼衣即苔也今海乡之人干苔以为菹或疑菭字从竹为箈箭萌笋竹萌不思箭萌亦笋尔既有笋菹安用箭萌籕文竹草相似其为苔菹何惑焉〈今按水中鱼衣者郑师仲之说也箭萌者郑康成之说也贯疏云箭萌一名篠者也竹萌一名簜者也萌皆谓新生者也见今皆为菹则欲易经文箈字为菭字非是〉兔醢用兔雁醢用雁鱼醢用鱼如上文羞豆之实酏食糁食酏音移郑司农云以酒酏为饼疏云若今起胶饼康成曰𩜾贾氏曰粥礼记有稻酏黍酏周礼亟称于酏酒正之五饮浆人之六饮皆用酏也糁食郑司农云菜⿰蒸康成曰取牛羊豕之肉三如一小切之米二肉一合煎为饵鼎卦公𫗧之注云糁谓之𫗧震为竹竹萌曰笋笋者𫗧之为菜也则糁食未尝不用笋菹之笋也糁食酏食在七菹之外岂惟竹萌唯所用之豆实有五齐七醢七菹三臡二食五齐之齐注作韲昌本深蒲脾析蜃豚拍七醢醓鱼兔雁蠯蠃蚳七菹韭菁茒葵芹苔笋三臡麇鹿麋今孔子庙丁祀菹醢多不如法不考周礼故尔广中蚁子白而大淹之实可为酱与鱼子酱正同此亦是虾子酱桂蠧之属也耳目所不及遂疑古人之言可笑也
　　丹铅录周礼腊人掌干肉脯腊膴胖〈郑师仲音判杜子春音版〉之事脯之为言晡也晡时而成也腊之为言夕也经夕而成也周易噬嗑有干肉之文古注云干曝而夕干又曰晞于阳而炀于日曰干非如今人之腊肉经腊而成也论语祭肉不过三日又服食家陈臭腌藏皆禁不食则古人脯腊之制亦养生之法也○脯薄切今之羓也腊之为言夕也朝暴而夕干膴无骨肉也音呼诗周原膴膴谓土膏如无骨肥肉也又曰则无膴仕言其脂膏自润也胖之为言片也析肉意也○古无腊肉腊乃祭名○古人祭以肺为重食牲以肩为重
　　艺林伐山腊人掌干肉脯腊膴胖之事郑注干肉若今凉州乌翅胖肉大脔也〈疏云乌翅解肉干之状〉
　　初学记刘熙释名曰脯搏也干燥相搏著也又曰修修缩也干燥而缩也说文曰脯干肉也修膊也搏〈补莫反〉薄脯搏之屋上也腕骨脯也朐〈衢〉脯脡也周礼曰腊人掌干肉凡田兽之脯腊膴胖〈判〉之事〈夫物解肆干之谓之干肉薄切曰脯捶之而施姜桂曰腶修腊小物而干者膴胖皆为夹脊肉也〉穀梁曰束修之肉不行境中有至尊者不贰注曰束修脯也
　　天中记释名脯搏也干燥相搏著也修束也干燥缩也○炙炙也炙于火上也脯炙以饧蜜䜴汁淹之脯脯然也釡炙于釡汁中和熟之也䐄衔也衔炙细蜜肉和以姜椒盐䜴已乃以肉衔裹其表而炙之也貊炙全体炙之各自以刀割出于胡貊之为也○鲊葅也以盐米酿之如葅熟而食之也
　　隽言谷永传浊氏以胃脯而连骑晋灼曰今太官常以十月作沸汤𬊈似兼羊胃以末椒姜坋满顿之暴使燥是也○杨恽𫝊烹羊炰羔师古曰炰毛炙肉也即今所谓爊也爊一高反
　　天中记少仪牛与羊鱼之腥聂而切之为脍内则脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼肉腥细者为脍大为轩〈音宪〉说文脍细切肉也释名脍会也细切肉散分其赤白异切之乃会和之也
　　五杂组脍不厌细孔子已尚之矣脍即今鱼肉生也聂而切之沃以姜椒诸剂闽广人最善为之昔人所云金韲玉脍缕细花铺不足奇也据史册所载昔人嗜脍者最多如吴昭徳南孝廉皆以喜斫脍名余媚娘造五色脍妙绝一时唐俭赵元楷至于衣冠亲为太子斫脍今自闽广之外斫者啖者无人矣说文脍细切肉也今人以杀人者为刽子手刽亦断切之义与脍同也按脍亦谓之㔅齐东昏侯时谣曰赵鬼食鸭㔅注细锉肉杂以姜桂是也
　　笔乘礼记内则肉腥细者为脍大者为轩稽考轩字乃干之讹按仪礼特牲馈食佐食举干注牲肉长胁也可以为证
　　天中记尔雅曰肉谓之羮说文曰羮五味和粥也秦子曰五味者各称一族之名和合一鼎名曰羮犹威重廉平恩合而为信也○说文臛肉羮释名臛者蒿也香气蒿蒿也
　　初学记刘熙释名曰羮汪也汁汪郎也说文曰羮五味之和也烧豕肉羮也广雅曰羮谓之湆〈音泣〉淮南子曰豆之上先大羮〈大羮肉湆〉礼记曰蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌犬羮兔羮和糁不蓼〈稌稻也凡羹齐宜五味之和米屑之糁蓼则不矣〉缪袭祭仪曰夏祠和羮芼以葵秋祠和羮芼以葱冬祠和羮芼以韭
　　初学记许慎说文曰肴杂肉也腌渍肉也膰宗庙熟肉也穀梁曰脤者爼实祭肉也生曰脤熟曰膰盖社肉也尔雅曰肉曰脱之〈今按此句又见礼记内则疏云皇氏云治肉除其筋膜取好处故李巡注尔雅释器云肉去其骨曰脱郭云剥其皮也〉扬雄方言曰朝鲜冽水间凡暴肉及牛羊五脏谓之膊家语曰夫食肉者勇悍礼记曰濡肉齿决干肉不齿决又曰熬捶之去其皽〈音展〉编萑〈音丸〉布牛肉焉〈陈澔注云生𢭏而去其皽膜然后布于编萑之上〉屑桂与姜以洒诸上而盐〈音艳又如字〉之干而食之欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之鱼豢典略曰凡宗庙三岁大祫每太牢分之左辨上帝右辨上后俎馀肉积于前数千名惟俎
　　侯鲭录文选古乐府名都篇寒鳖炙熊蹯又曹子建七启云寒芳莲之巢龟鲙西海之飞鳞注谓今之𦙫寒也引盐鐡论云煎鱼切肝羊淹鸡寒又资暇录云今之湆肉谓之寒又广韵云煮鱼煎食曰𦙫
　　五杂组文选有寒鸧寒鳖崔骃传亦有寒鸡七启寒芳芩之巢龟李善注寒今𦙫肉也广韵煮肉熟食曰𦙫然寒字甚佳而煮熟之义极甚肤浅周礼膳羞之政凡割烹煎和之事辨体名肉物及百品味各有所宜似非若后世庖人一味煮熟之已也〈寒与韩同按释名曰韩羊韩鸡本出韩国所为〉资暇录今缕生肝肚为饭食之一味曰生肝镂㔌言其细切如雕镂之义一说名生肝胡胙言似胡人祭之馀胙声讹故云镂㔌也今之五味〈阙〉爚瓜茄及猪肉俗谓之丑甲音者而臆⿰⿰𣍰字反是字书内□字音丑猎者讹呼丑甲反尔此字火旁云下木别有火旁世世下木音士甲反是沸汤渫菜字其音丑猎者义出暗爚也演繁露脾析牛百叶也百叶既为牛脾而片片分析故云脾析也
　　六研斋笔记汉时八珍猩唇豹胎之外有酥酪蝉者注云以羊脂为之乃今之抱螺酥也其形与螺初不肖而酷似蝉腹乃知名物之妙今不逮古多矣
　　留青日札八珍淳熬也〈郑注淳沃也熬亦煎也〉淳母〈郑注云母读曰模模象也作此象淳熬〉也炮也𢭏珍也渍也熬也糁也肝膋也又迤北八珍醍醐也麆沆也野驼蹄也鹿唇也驼乳麋也天鹅炙也紫玉浆也元玉浆也〈辍耕录元玉浆即马你子〉
　　吕希哲杂记八珍者淳熬也淳母也炮豚𢭏珍也渍也熬也糁也肝膋也炮牂也先儒不数糁而分炮豚炮牂为二皆非也后世八珍则曰龙肝凤髓兔胎鲤尾鸮炙猩唇熊掌酥酪蝉以羊脂为之
　　秕言世传八珍谓为熊蹯豹胎驼峰翠金之类此不经之说也
　　秕言初学记周太子发嗜鲍鱼太公望曰鲍鱼不登于俎岂可以非礼之物进太子食哉北齐史邢峙授太子经食进邪蒿峙曰菜有不正之名非殿下宜食祖此意也然鲍鱼之事亦有可疑周礼䲣〈渔同又音御〉人辨鱼物为鱻〈鲜同〉薧〈音考〉以供王膳羞薧干鱼也全者为鲍鱼析者为鱐皆干鱼也内饔掌共羞修刑膴胖骨鱐以待共膳则鱐是王后太子所食也笾人朝事之笾其实䵄蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口食之笾郑玄云朝事谓祭宗庙血牲之事若从先郑则鲍鱼正王后及世子所食若从后郑则岂有可以荐宗庙而不可以进王后及世子者哉家语孔子曰与不善人居如入鲍鱼之肆久而不闻其臭史记秦始皇崩以鲍鱼乱其臭此言鲍鱼之败者耳释名云鲍鱼鲍腐也乃直以鲍鱼为臭腐然作鲍鱼之法于𥻅室中糗干之正欲使不臭耳若必以鲍鱼为臭则周公必不加笾武王必不嗜食初学记所云恐不实也
　　隽言两粤𫝊桂蠧一器应劭曰桂树中蝎虫也苏林曰汉旧常以献陵庙载以赤毂小车师古曰此虫食桂故味辛而渍之以蜜食之也
　　癸辛杂识余读杜诗偏劝腹腴愧年少喜其知味东坡诗亦云更洗河豚烹腹腴黄诗亦云故园溪友脍腹腴又云飞雪堆盘脍腹腴按礼记少仪云羞濡鱼者进尾冬右腴注云腴腹下也周礼疏燕人脍鱼方寸切其腴以啖所贵引以证膴膴亦腹腴前汉九州膏腴师古注云腹下肥曰腴涪翁杂说腴腹下肥处也
　　暖姝由笔松漠记闻云杀鸡炙股烹䔕音蒲膊肉也今亦云然盖胸下之白肉也
　　辍耕录江邻几杂志云丁正臣赍玉腴来馆中沈休文云福州人谓之佩羮即今鱼脬是也
　　容斋续笔咸杬玉篇唐韵释杬字云木名出豫章煎汁藏果及卵不坏异物志云杬子音元盐鸭子也以其用杬木皮汁和盐渍之今吾乡处处有此乃如苍耳益母茎干不纯是木小人争斗者取其叶挼擦皮肤辄作赤肿如被伤以诬赖其敌至藏鸭卵则又以染其外使若赭色云
　　辍耕录今人以米汤和入盐草灰以团鸭卵谓曰咸杬子按齐民要术用杬木皮淹渍故名之若作圆字写则误矣
　　竹坡诗话东坡性喜嗜猪在黄冈时尝戏作食猪肉诗云黄州好猪肉价钱如粪土富者不肯吃贫者不解煮慢著火少著水火候足时他自美每日起来打一椀饱得自家君莫管此是东坡以文滑稽耳后读云仙散录戴黄昇日食鹿肉二斤自晨煮至日影下西门则曰火候足矣乃知此老虽煮肉亦有故事他可知矣
　　庶物异名疏卢湛祭法曰四时皆用肺䐣〈损〉说文䐣切熟肉于血中和也释名肺䐣赞也全米糁之如膏钻也庶物异名疏酉阳杂俎食品有述荡之掔〈掔腕谦欠三声〉掔掌后节中也述荡兽名见兽部
　　庶物异名疏七发曰肥狗之和冒以山肤山肤即七启玄熊素肤之肤产于山故曰山肤
　　庶物异名疏草木子云北人杀小羊自脊上开一孔逐旋取去内头骨肉外皮皆完揉软用以盛乳酪酒湩谓之浑脱按宗晋卿舞浑脱公孙大娘浑脱舞长孙无忌以乌羊毛为浑脱毡帽皆喻其柔软若无骨而脱亦谓消肉臞也
　　留青日札今酒席中之羊背皮所谓荐体在元谓之挈设上宾用之或用马背皮馀宾用前手后手鹅则敬胸今俗敬首在北人则否也若贵戚之家有名曰割牲者以数十金骏马奚人当堂呈过一庖丁持利刀飞取其臀肉一脔而献之以夸豪奢也
　　天中记李徳裕述梦诗曰荷净蓬池鲙冰寒郢水醪注每学士初上赐食悉是蓬莱池鱼鲙夏至复赐及颁烧香酒以酒味稍浓每和水而饮盖禁中郢水酒坊也〈此文饶诗也事文类聚作李白误〉
　　吴兴掌故吴兴往时善斫鲙缕切如丝簇成人物花草杂以姜桂故东坡云运肘如飞看斫鲙随刀雪落惊飞缕山谷云烂蒸同州羔灌以杏酪食之以匕不以箸南都拨心面作槐芽温淘掺以襄邑抹猪炊共城香稻荐以蒸子鹅吴兴庖人斫松江鲈鲙继以庐山康王谷水烹曽坑斗品少焉解衣仰卧使人诵东坡赤壁前后赋亦足以一笑也观此则吴兴斫鲙名远矣而今皆不一见
　　吴兴掌故秋深时湖上人作裹鲊小鱼加香料米粉荷叶包裹热过可食名荷叶鲊唐人李颀渔父词绿水饭香稻青荷包紫鳞正谓此也
　　说楛小截山蓣为玉杵羮黄雀脂膏为金绵鲊吴淑诗晓羮沉玉杵寒酢叠金绵




　　艺林彚考饮食篇卷四
<子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__饮食篇>



　　钦定四库全书
　　艺林彚考饮食篇卷五
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　酒醴类上
　　古今考周礼酒正掌酒之政令以式法授酒材注云式法作酒之法式作酒既有米麹之数又有功沽之巧〈疏云功沽谓善恶〉月令曰乃命大酋秫稻必齐麹糵必时湛饎必洁水泉必香陶器必良火齐必得郑司农云授酒材授酒人以其材沽〈古〉秫〈述〉湛〈接廉反〉饎〈昌志反〉○紫阳方氏曰今月令饎作炽注炊也湛渍也大酋者掌酒之官于周则为酒人未知大酋何代酒官古者获稻而渍米麹至春而为酒诗云十月获稻为此春酒回谓十月十一月造酒之时明年春𥬠酒榨酒蒸炊酒之时酒正天子之一官也酒人则六乡六遂各有之乎酒正授酒材酒人授之以饮乡故曰公酒
　　丹铅录大酋酒官之长月令大酋监之说文酋绎酒也酋音𥬠南中夷人有酋长群夷有酒必先酌之谓之把酒亦犹中国之祭酒也
　　庶物异名疏月令注酒熟曰酋周礼注酋昔酒郑云昔酒今之酋久白酒所谓旧醳者也吾乡白酒之劲者酿家每誉之曰是愁久者即此酋字也
　　留青日札先酒始为酒者古人饮必祭故有祭酒老者举酒祭地也柳子厚诗举觞酹先酒
　　酒谱世言酒之所自者其说有三其一曰仪狄始作酒与禹同时又曰尧酒千锺则酒作于尧非禹之世也其二曰神农本草著酒之性味黄帝内经亦言酒之致病则非始于仪狄也其三曰天有酒星酒之作也其与天地并矣予谓是三者皆不足据夫仪狄之名不见于经而独出于世本世本非信书也其言曰仪狄始作酒醪以变五味少康始作秫酒其后赵邠卿之徒遂曰仪狄作酒禹饮而甘之遂绝旨酒而疏仪狄曰后世其有以酒败国者乎夫禹之勤俭固尝恶旨酒而乐谠言附之以前所云则赘矣或者又曰非仪狄也乃杜康也魏武帝乐府亦曰何以消忧惟有杜康予谓杜氏本出于刘累在商为豕韦氏武王封之于杜传国至杜伯为宣王所诛子孙奔晋遂有杜为氏者士会亦其后也或者康以善酿得名于世乎是未可知也谓酒始于康非也尧酒千锺其言本出于孔丛子盖委巷之说孔文举遂征之以责曹公固已不取矣本草虽𫝊自炎帝氏亦有近世之物始附见者不观其辨药所生出皆以二汉郡国名其地则知不必皆炎帝之书也内经言天地生育五材休王人之夀夭系焉信三坟之书也然考其文章知卒成是书者六国秦汉之际也故言酒不据以为炎帝之始造也酒三星在女御之侧后世为天官者或考焉予谓星丽乎天虽自混元之判则有之然事作乎下而应乎上推其验于某星此随世之变而著之也如宦者坟墓弧矢河鼓皆太古所无而先有是星推之可以知其类然则酒果谁始乎予谓智者作之天下后世循之而莫能废故圣人不绝人之所同好用于郊庙享燕以为礼之常亦安知其始于谁乎古者食饮必祭先酒亦未尝言所祭者为谁兹可见矣夏书述大禹之戒歌辞曰甘酒嗜音孟子曰禹恶旨酒而好善言夏书所记当时之事孟子所言追道在昔之事圣贤之书言可信者无先于此虽然酒未必此始造也
　　酒谱天汉三年初榷酒酤元始五年官卖酒每升四钱酒价始此
　　演繁露王莽时酒一酿用麄米二斛麹一斛得成酒六斛六斗〈今按此文见食货志〉此酟卖之齐也用此数计之米麹通用三斛取酒三斛不啻也故汉世通米酒计之其米多而酒少者为上尊也
　　丹铅录所谓当罏盖治酒也今烧酒法云起自文君唐诗卓女烧春醴是也烧春名亦佳〈顾有孝曰罏按史记作𬬻韦昭曰𬬻酒肆也以土为堕边高似𬬻汉书食货志司马相如传俱作卢如淳曰酒家开肆待客设酒罏故以罏名肆臣瓉曰卢酒瓮也师古曰卖酒之处累土为卢以居酒瓮四边隆起其一面高形如锻卢故名卢耳而俗之学者皆谓当卢为对温酒火炉失其义矣〉
　　丹铅录麹酒母也释名麹朽也郁之使生衣朽败也丘上声今燕赵之音正叶
　　宛委馀编麹酒母也一曰酒教也扬雄方言⿰〈音器〉自关而西秦豳之间曰⿰麰〈音牟〉大麦麹也晋之旧都呼麰为䴭〈音才〉䴳〈音滑于八切〉齐右河济曰䴳䴹〈音果〉小麦麹北燕曰䴹麹又䴽〈音卑〉细麦麹也䵆〈音蒙〉有衣麹也今天下通呼麹不闻有此数名
　　名义考说文麹酒母也徐氏曰麹糵也酒主于麹故曰酒母玉篇䊈麹酒母孟康曰媒酒酵糵麹也周礼媒人注齐人名麹麸曰媒说文玉篇媒人注训麹已明徐氏训麹并及糵孟康所训俱失之盖麹今麹饼糵今麦芽为饧者故书注曰麹多则太苦糵多则太甘今人止用麹不复用糵矣然麹亦麦所成者酒酵酒滓也麹糵以酿酒故酿成其罪者曰媒糵〈䊈音枚酵音教〉
　　丹铅录醑首酒也今曰头酒醨尾酒也
　　酒尔雅酴酒母也醿酒本也酦重醖酒也酎醖酒也醅未泲之酒也醪汁滓酒也醑厚酒也醨薄酒也醴一宿酒也盏酒微清而浊也黄封官酒也醥清酒也酏清而甜也醠〈音盎〉浊酒也⿰〈音展〉苦酒也醍红酒也醽绿酒也醝白酒也玄鬯醇酒也上尊糯米酒也中尊稷米酒也下尊粟米酒也玄酒明水也四酎四重酿也三友者乐天以诗酒琴为三友今人指三友为酒音同之讹也□蠡干酪也
　　两钞摘腴酬酢酬导饮也欲以酬宾而先自饮以导之此饮觞之初自饮讫进酒于宾乃谓之酬酢报也宾既卒爵洗而酌主人也
　　留青日札礼者不脱履而即序也宴者跣而上坐也又贾逵曰不脱履升堂曰宴一曰饫酌盛酒行觞也酌少饮也酬献主人进客酢客酌主人也配相饮也酭报也醧一作䣿能者饮之不能者已也醵合钱共饮也酺赐民共饮也釂饮尽也酳以酒漱口食毕以酒演养其气也醮独酌而醉也摄饮持酒往饮也浮相强也崇饮过也痛饮虐也轰饮狂也渇饮若口燥而欲饮也酣耽乐也沈者齐颜色均众寡又曰过饮湛溺也湎者闭门不出又曰颜色齐同故作䤄也酩酊酕醄皆醉甚也鲸饮海吞也泥饮烂醉也猎酒索饮也日饮汉书日日饮也食酒汉书能多饮费尽也婪尾蓝尾末饮也阳醉诈也霑醉深也被酒带醉也中酒伤而恶也使酒酗乱也清酣不饮而心醉也奰不醉而怒也白著宋人言酒酣也醟禜也凶酒甚乱小人饮酒一醉日富亦因酒为禜也酲病酒也
　　留青日札白酒曰醝一作鄼又名醙白居易诗白酒善消愁苏子云白酒无声滑㵼油浊酒嵇康云浊酒一杯杜少陵云墙头过浊醪黑酒醉乡日月谓之愚酒色黑而酸醨者也苦酒韩子苍诗云饮惯茅柴谙苦硬不知如蜜有香醪苏子瞻云白酒微带荷心苦又云松明酒方言苦快也一作酓酐酠皆苦味也又魏名臣𫝊醋名苦酒酽酒曰醹味𬪩醶也苏诗杜酒粥面𬪩欧诗绿醅寒更𬪩淡酒曰䤔味薄也万毕术注断蒲渍酒中即厚冻浆酒凡酒过热则酸过冷则冻古亦名冻醴魏都赋云冻醴流澌温酎跃波
　　名义考酒酉也以米麹酉醳为义黍所成者醴体也以汁滓相埓为义稌所成者稌即稻稻即糯〈音懦〉诗多黍多稌为酒为醴食〈音嗣〉饭也以炊谷为义稷所成者诗曰我蓺黍稷以为酒食又曰黍稷彧彧以为酒食古人以黍稷百谷之长故祭祀用焉稌则洽百礼不用祼献矣〈醳音亦稌音杜〉
　　名义考缩酒莤酒〈莤音缩〉郊特牲缩酌用茅注缩泲也说文礼祭束茅加于祼圭而灌鬯酒是为莤泲与䍤同盖醴齐浊以茅藉滓䍤出其汁诗酾酒有藇藇香草亦犹茅也曰缩者去滓若缩敛之耳束茅立之祭前沃酒其上酒渗下若神饮之士虞礼束茅五寸谓之苴者此也曰莤者从艸酉会意周礼甸师共萧茅郑大夫云萧字或为莤莤读为缩左传包茅不入无以缩酒注谓束茅而灌之以酒为缩皆混释也
　　丹铅录笾人职曰朝事之笾其实䵄蕡郑云熬麦也杨倞〈谅〉云麦之牙糵也至脆弱音与丰同按䵄从豊与醴酒之豊义同荀子富国午其军取其将若拨䵄言薄弱也说文从丰恐非
　　古今考浆人掌共王之六饮水浆醴凉医〈贾疏云谓酿粥为醴乃为医〉酏入于酒府共宾客之稍礼共夫人致饮于宾客之礼清醴医酏糟而奉之凡饮共之郑注王之六饮亦酒正当奉之醴醴清也郑司农云凉以水和酒也玄谓凉今寒粥若糗饭杂水也酒正不辨水凉者无厚薄之齐○鹤山先生曰𨢒(“二”改为“丶”)〈于美于计二反〉今当从𨢒(“二”改为“丶”)古注释文正义皆相承作医后郑从酒郑〈此三字恐当作酒正二字〉注〈失医字〉之〈失字字〉从殹从酉省也疑先郑已误矣
　　丹铅录酒正辨四饮之物二曰医医音倚或作醷〈音倚〉和体酏为饮也郑司农说内则浆水醷音俱相近文字不同记者各异耳
　　丹铅录淮南子东风至而酒湛溢李淳风感应经湛作汎其解云按今酒初熟瓮上澄清时恒随日转在旦则清者在东畔午时在南日落在西夜半在子恒随日所在也又春夏间在地窨下停春酒在瓮上汎者皆逐风而移虽居深密非风所至而感召动之
　　丹铅录酒一作子与切孝经纬曰酒者乳也嘉谷之乳也张超诮青衣赋东向长跽接狎欢酒悉请诸灵辟邪无主参同契法象歌若蘖染为黄似蓝成绿组皮革煮成胶麹糵化为酒
　　丹铅录说文浆酢也周礼四饮之物三曰浆石氏星经酒醪五齐之属天文酒旗星主之浆水六清之属天文天乳星主之内则所谓酒浆当有别也○酢古音醋言其有酸味也本草玉石下品部浆水味甘酸微温无毒主调中引气宣和强力通关开胃调理腑脏粟米新熟白花者佳煎令醋止呕哕白人肤体如缯帛为其常用故人不齿其功○按楚辞招魂臑鳖炮羔有柘浆些汉书泰尊柘浆唐宴进士有三勒浆谓诃梨勒庵摩勒乌榄勒也则浆不止用粟米尔
　　湘烟录郑畋三勒浆诗卉醴陁花物外香清浓标格胜椒浆注仙经呼蜜为卉醴
　　古今考周礼天官酒正辨五齐〈才细反〉三酒注云泛〈芳剑反〉齐泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣体齐醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎〈乌浪反〉齐盎犹翁也〈翁呜动反一音于勇反〉成而翁翁然葱白色如今鄼白矣〈鄼宜作醝醝才何反〉缇〈音体〉齐缇者成而红赤如今下酒矣沈齐沈者成而滓沉如今造清矣自醴以上尤浊缩酌者盎以下差清其象类则然古之法式未可尽闻杜子春读齐曰粢又礼器曰醴酒之用玄酒之尚玄谓齐者每有祭祀凡以度量节作之事酒郑司农云有事而饮也玄谓事酒酌有事者之酒其酒则今之醳酒也醳音亦〈徐音昔〉昔酒司农云无事而饮也玄谓今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒司农云祭祀之酒玄谓今中山冬酿接夏而成○正义曰五齐皆言成者谓酒熟曰成云如今宜成醪者宜成说以为地名故曹植酒赋曰宜成醴醪苍梧缥清若马融所云今之宜成会稽稻米清似宜成以为酒名故刘杳要雅亦以宜成为酒名二者未知孰是今郑云宜成醪矣未知郑意酒名地名类下鄼白则为萧何所封南阳地名下酒谓糟床下酒其色红赤故以缇名之按郑下注五伯缇衣亦赤黑色也汉时造清熟则滓沈故以况沈齐也自醴以上尤浊缩酌者以茅缩酌谓以茅泲之故司尊彝云醴齐缩酌盎以下差清清不用茅故云盎齐涗〈啐〉酌涗清也五者皆举汉法况文昔酒对事酒为清若对清酒则为白故曰酋久白酒也酒敦曰酋酋者久远之称故月令名酒官为大酋于周礼则为酒人中山郡名故魏都赋云醇酎山中沈湎千日○紫阳方氏曰周之五齐三酒汉近古犹可引类方比如今恬酒之恬恐只是甜字韵书注甜甘也美也楚元王交𫝊穆生设醴注醴甘酒也少麹多米一宿而熟不齐之则汉之醴酒与周之醴齐已自不同似乎后世五齐三酒之法皆不可考今之煮酒实则蒸泥之季冬者佳曰清酒则未蒸者用清水白面麹曰白酒用诸药蓼汁为麹易成曰茅柴酒曰红酒酿米为红麹记得蜀人有醪子酒小瓶倾少许以汤和饮今之造酒其米曰秫曰糯月令秫稻必齐是也粟有糯亦可酿而古五齐皆用秬黍则三酒亦然秬黍之中又以一桴二米者为鬯酒在月令始云秫稻又谓之谷粟之黏者酒以地名则如乌程若下之类宜成或非地名或任意夸酒美名近世思堂春高庙之堂也玉练捶美之如玉也羊羔白如其色也静江府酒尤佳
　　名义考记曰郁合鬯臭先儒谓𢭏郁金香草之汁和合鬯酒按本草郁金无定识尝考达磨俱含论郁金树名出罽宾国花黄色压汁为香窃恐周以前罽宾未通中国先王不宝远物亦何取郁金也盖郁非草乃草之舂筑犹鬯非酒乃酒之条达说文郁作郁芳草也十叶为贯百廾贯筑以煮之为郁故其字从臼从缶又曰百草之华远方郁人所贡则郁乃合众香草舂筑之故曰郁郁人亦以是得名以是郁和酒其气条达故曰鬯众香草薰兰萧艾之属皆备也故曰百草之华王度记天子以鬯诸侯以薰大夫以兰芝士以萧庶人以艾诸侯以下各一物天子备物耳礼记释郁鬯误引郁金本草释郁金误引郁鬯于是交乱矣埤雅释草至以鬯亦为草名非甚
　　疑耀古者酿酒以黑黍为上其色必黑祭祀用郁草和之者以郁草黄色故酒色黄而且香诗所谓黄流在中以其酒色黄而且流动也今又乃以黄色为酒品之恶者与古异矣又绝无以郁草和酒岂其法不𫝊耶若酒之不和以郁者又名为鬯是黑黍之酒即鬯也若加以郁乃名郁耳说文解鬯字乃云以秬酿郁草是鬯亦可以兼郁自郁与鬯对言之则当致其辩耳
　　演繁露汉八月饮酎说者曰酎正月酿八月成许叔重曰八月黍成可为酎酒酎三重醇酒也二说不同然酒固有久⿰者恐八易月乃成期太迂远当以黍成可酿为是黍既登熟三重酿之八月一月可办也
　　天中记汉制宗庙八月饮酎用九醖太牢皇帝侍祠以正月旦作酒八月成名曰酎一曰九醖一名醇酎张晏曰正月旦作酒八月成名曰酎酎之言纯也师古曰酎三重酿醇酒味厚故以荐宗庙
　　诗名物疏周礼五齐之名二曰醴齐注醴犹体也成而汁滓相将如今甜酒矣韩诗说醴甜而不泲也说文酒一宿熟也孔疏云醴不可専饮天子于群臣不徒设醴而已左传天子飨诸侯每言飨醴命之宥是飨醴者天子饮酒之敬故举醴言之
　　辨物志明堂位云殷尚醴周尚酒酒醴一也而殷周异尚何醴甘酒也少麹多米一宿而熟盖仪狄始造酒殷去夏近九醖之方未备故用醴者荐时尚也周礼浆人酒正酒法大备故周用酒者崇时物也
　　余氏辨林鲁元王为穆生设醴酒后醴酒不设穆生去皆谓醴酒醇酒也夫醇酒亦易办之物何设不设关贤士之去留考说文一宿熟曰醴夫为一人而日劳醖酿其敬可知不设则敬衰故去
　　史通注庄子鲁酒薄而邯郸围郭象注楚宣王朝诸侯鲁恭公后至而酒薄宣王怒欲辱之恭公不受命宣王乃发兵与齐攻鲁梁恵王常欲击赵而畏楚救赵楚以鲁为事故梁得围邯郸言事相由也又淮南子鲁酒薄而邯郸围许慎注楚会诸侯鲁赵俱献酒于楚王鲁酒薄而赵酒厚或易鲁薄酒奏之楚王以赵酒薄故围邯郸也二注不同
　　说略今人名醖之漓薄者为鲁酒则以为出庄子鲁酒薄而邯郸围之义不知其所谓盖古也昔者鲁人不能为酒惟中山之人善酿酒之美者醉人至千日焉鲁人求其方不得有仕于中山者至酒家取其糟归以鲁水渍之谓人曰中山之酒也鲁人饮之皆信一日中山之酒主来闻有酒索而饮之吐而笑曰斯予之糟液也奚其酒
　　道山清话朱康叔送酒与子瞻子瞻以简谢之云酒甚佳必是故人特遣下厅也盖俗谓主者自饮之酒为不出库耳
　　野客丛书徐彭年家范其子问人称酒为青州从事谓何曰湘江野录云昔青州从事善造酒故云仆考世说与此说不同桓公有主簿善别酒好者谓青州从事恶者谓平原督邮盖青州有齐郡平原有鬲县言好酒下脐而恶酒在膈上住也从事美官而督邮贱职故取以为喻
　　五杂俎青州从事向擅声称今所𫝊者色味殊劣不胜平原督邮也然从事之名因青州有齐郡借以为名耳今遂以青州酒当之恐非作者本意
　　老学庵笔记晋人所谓见何次道令人欲倾家酿犹云欲倾竭家赀以酿酒饮之也故鲁直云欲倾家以继酌韩文公借以作簟诗云有卖直欲倾家赀王平父谢先大父赠簟诗亦云倾家何计效韩公皆得晋人本意至朱行巾舍人有句云相逢尽欲倾家酿久客谁能散槖金用家酿对槖金非也
　　阅耕馀录水经注刘堕宿擅工酿采挹河流醖成芳酎别调氛氲自成馨逸酒称别调从古未闻
　　西溪丛话酒谓之欢伯焦贡易林坎之兑遁之未济辞云酒为欢伯除忧来乐福喜入门与君相索伯音博协音也王琪君玉金陵饮酒诗云蜀江雪浪来天际一派泉舂宝钗碎盖谓水碓舂金钗糯也金钗乃糯米之名诗载荆公集中非是
　　阅耕馀录酒能销忧故曰欢伯亦能乱性故曰祸泉丹铅录孝经纬曰酒者乳也梁张率对酒诗如花良可贵似乳更堪珍杜子美诗山城乳酒下青云本此○酒乳也所以养老夀也天有酒旗星垣在柳乳忍九切林下偶谈饮酒谓之食酒于定国𫝊定国食酒至数石不乱如淳曰食酒犹言喜酒师古曰若依如氏之说食字当音嗜此说非也食酒者谓能多饮费尽其酒犹云食言焉今流俗书辄改食字作饮字失其真也然食酒至数石不乱可谓善饮古今所罕有也柳子厚序饮亦云吾病痞不能食酒至是醉焉
　　娱书堂诗话东坡谓晨饮为浇书李黄门谓午睡为摊饭陆务观尝有绝句云浇书满挹浮蛆翁〈翁瓮同〉摊饭横眠梦蝶床莫笑山翁见机晚也胜朝侍一生忙
　　古今考仪礼郑注酳犹饮也既食之而又饮之所以乐之〈今按此少牢馈食礼注文酳犹饮也饮字当作羡贾公彦疏云羡者取饶羡之义故以为乐之也特牲馈食礼云主人洗角升酌酳尸郑注云犹衍也尸既卒食又却頥衍养乐之士昏礼云酌酳主人郑注云酳漱也酳之言演也安也漱所以洁口且演安其所食贾公彦云三注不同者文有详略相兼乃具士虞亦是酳尸注直云酳安食也不言养乐及羡者丧故略之酳音𦙍又士刃反郑云古文酳作酌〉悦刃反韵书注漱也续酒也似乎食礼之三饮𠻳其口也而此似乎𠻳宾之口实饮之酒也
　　隽言叙𫝊皆引满举白谈关〈古笑字〉大噱〈其略反〉服䖍曰举满杯有馀白沥者罚之也孟康曰举白见验饮酒尽不也师古曰谓饮取满觞而饮饮讫举觞告曰尽不也一说白者罚爵之名也饮酒不尽者则以此爵罚之魏文侯与大夫饮酒令曰不酹者浮以大白于是公乘不仁举白浮君是也
　　侯鲭录金陵人谓巾酒曰酒恶则知李后主诗云酒恶时拈花蘂嗅用乡人语也
　　读史订疑中酒二字始见于徐邈𫝊中圣人义如中著之中而音反从平声樊哙𫝊项羽既飨军士中酒颜注云饮酒之中也不醉不醒故谓之中义宜从平声而音乃竹仲切何也亦犹中兴之中音同竹仲耶按中酒二字来历之古无如哙𫝊而义乃别取不为后人语柄余故标而出之
　　丹铅录酩酊醉貌晋山简𫝊及世说皆作茗艼盖假借字也又简文帝曰刘尹茗仃有实理茗仃亦茗艼也今本一作茗柯于义不贯〈○焦竑曰按晋书作酩酊此云茗艼误〉
　　鹤山雅言周礼膳夫掌王之食饮膳羞以养王及后世子读六经只当用古礼看古无饮酒礼只有乡饮酒献酬之外饮无算其他饮止有酳古者执酱而馈执爵而酳酳谓漱也乂师古云荡口也古人无饮一杯过一品食之事只是连饮荐脯醢而已若用食礼燕客只食末后用酒𠻳口名酳颜师古注酳谓荡口又曲礼主人未辩客不虚口注虚口谓酳也音𦙍乂士觐切漱口也以酒曰酳以水曰漱
　　鹤山雅言诗有酒糈我无酒沽我毛谓一宿酒曰沽郑谓沽酒非三代无沽酒者沽酒市脯亦谓一宿酒康成直谓榷酤之沽失经意



　　艺林彚考饮食篇卷五



　　钦定四库全书
　　艺林彚考饮食篇卷六
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　酒醴类下
　　酒谱西京杂记有漂玉酒而不著其说枚乘赋云尊盈漂玉之酒爵献金浆之醪注云梁人作𦼥蔗酒名金浆不释漂玉之义然此赋亦非乘之辞后人假附之耳舆地志云村人取若下水以酿而极美故世传若下酒〈按吴录长城有若溪南曰上若北曰下若村人取若下水酿酒醇美胜云阳〉张协作七命云荆南乌程豫章竹叶乌程于九州属扬州而言荆州未详〈今按乌程有二俱有名酒非専指吴兴也吴地理志云吴兴乌程县酒有名又盛弘之荆州记云深水出豫章康乐县其间乌程乡有酒官取水为酒酒极甘美与湘东酃湖酒年常献之世称酃渌酒〉西汉尤重上尊酒以赐近臣注云糯米为上尊稷为中尊粟为下尊颜籕曰此说非是酒以醇醴乃分上中下之名非因米也稷粟同物而分为二大缪矣抱朴子所谓玄鬯者醇酒也
　　艺苑雌黄张景阳七命云乃有荆南乌程豫北竹叶说者以荆南为荆州然乌程县今在湖州与荆州相去甚远惟长兴县南五十步有箬溪夹溪悉生箭箬南岸曰上箬北岸曰下箬居人取下箬水酿酒醇美俗称箬下酒刘梦得诗骆驼桥畔𬞟风起鹦鹉杯中箬下春即此也荆溪在县南六十里以其水出荆山因名之张玄之山墟名云昔汉荆王贾登山因以为名所谓荆南乌程荆溪之南耳若以为荆州则乌程去荆州三千馀里封壤大不相接矣
　　苕溪渔隐丛话余以湖州图经考之乌程县以古有乌氏程氏居此能酒因此名焉其荆溪则在长兴县西南六十里此溪出荆山张协七命云酒则荆南乌程荆南则此荆溪之南也蓺苑雌黄引长兴县南五十步箬溪水酿酒醇美称箬下酒以为乌程酒及以梦得诗为证皆误矣
　　酒谱房千里投荒录云南方人有女数岁即大酿酒候陂水竭寘壶其中密固其上候女将嫁决水取之供客谓之女酒味绝美居常不可致也
　　宛委馀编名酒最古者关中之桑落水经注蒲坂刘白堕所造成于桑落之候反语谓之索郎后史补云河中桑落坊水所造也魏书汝南王元悦以桑落酒饷元乂极其媚谀庾信索酒诗有蒲城桑落酒杜甫亦云坐开桑落酒至张谓有不醉郎中桑落酒教人无奈别离何酒谱皮日休诗云明朝有酒充君信𢸙酒三缾寄夜航𢸙酒江外酒名亦见沈约文集
　　酒谱张籍诗云酿酒爱乾和即今人不入水酒也并汾间以为贵品名之曰干酢〈音诈〉酒○留青日札云后周给逍遥公韦夐河东酒即此
　　酒谱宋之问诗云尊溢宜城酒笙裁曲沃匏宜城在襄阳古之罗国也酒之名最古于今不废唐人言酒之美者有郢之富水荥阳土窟富春石冻春剑南烧春河东乾和蒲东桃博岭南灵溪博罗宜城九醖浔阳湓水京城西市空虾蟆陵其事见国史谱乂有浮蚁榴花诸美酒杂见于传记者甚众
　　侯鲭录几头酒山东风俗新沐讫饮酒谓之几头颜师古云字当为禨音机禨谓福祥也按礼云沐稷而靧梁发晞用象栉进禨进羞工乃升歌郑康成注云沐靧必进禨作乐盈气也此谓新沐靧体故更进饮食而作乐以自辅助致福禄也此古之遗法乎
　　名义考释名酒有汎齐汎齐者若浮蚁在上汎汎然盖酒之美者其上有华其色绿斟则汎汎然浮于杯间也集览酾酒章怀太子曰酾犹滤也诗伐木篇酾酒有藇注以筐曰酾以䉤曰湑酾徐音所宜反葛洪音所寄反谓以篚𥂖酒
　　丹铅录琬液琼苏皆古酒名见醉乡日月
　　酒谱周官萍氏掌几酒谓之萍古无其说按本草述水萍之功云能胜酒萍之意其取于此乎
　　奚囊橘柚糜钦枣出真陵之山食一枚大醉经年不醒东方朔尝游其地以一斛归进上上和诸香作丸大若芥子每集群臣取一丸入水一石顷刻成酒味逾醇醪谓之糜酒又谓之真陵酒又谓之仙芗酒饮者香经月不歇
　　续本事诗白乐天云羌管吹杨柳燕姬酌葡萄谓太原出葡萄酒也然此乃律诗用平声读则太不律用侧声读则近俗耳
　　馀冬序录老杜诗黄羊饫不膻芦酒多还醉宋人解云黄羊出关右塞上无角类麞鹿夷人所造酒荻管吸瓶中故曰芦酒也春按今陜西近蕃地皆有黄羊大如数岁羝而角甚长西地羊角皆拳曲黄羊独与江南同而生顺后其肉肥美膏黄厚而不膻川中人造酒荻管吸瓶信然陜以西人则高盆贮糟饮时量多少注水盆中窍盆吸之水尽酒干谓之琐力麻酒又曰杂麻酒即芦酒之遗制也宋人之所见者岂未详耶
　　丹铅录杜诗黄羊饫不膻芦酒多还醉芦酒以芦为筒吸而饮之今之咂酒也又名钓藤酒酒以火成不醡不𥬠两缶西东以吸取〈今云炉酒当是笔误〉
　　演繁露今人谓公库酒为兵厨酒言公库之酒因犒军而醖也太守正厅为设厅公厨为设厨皆以此也汉有步兵校尉掌上林苑屯兵晋阮籍闻步兵厨营人善酿有贮酒三百斛乃求为之则亦兵厨之祖也
　　酒谱王子年拾遗记张华为酒煮三薇以渍麹糵出西羌麹出北胡以酿酒得美淳鬯久含令人齿动若大醉不摇荡使人肝肠烂俗谓消肠酒或云酒可为长宵之乐两说声同而事异也
　　酒谱王莽以腊日献椒酒于平帝其屠苏之渐乎○今人元日饮屠苏酒云可以除瘟气亦曰蓝尾酒或以年高最后饮之故有尾之义尔〈一云屠割也苏腐也〉
　　酒谱任昉尝谓刘杳曰酒有千日当是虚言杳曰桂阳程乡有千日酒饮之至家而醉亦其例昉大惊乃自出杨元凤所撰置郡事检之而信又尝有人遗昉𣑆酒者刘杳为辨其𣒅字之误𣒅音阵木名其汁可以为酒留青日札黄酒皇甫子奇以色如金而味醇且苦者名之曰酒贤张九龄诗玉碗才倾黄蜜剖杜甫云鹅儿黄似酒又云对酒爱新鹅苏轼云大杓㵼鹅黄
　　留青日札绿酒南岳夫人𫝊设王子乔琼苏绿酒李诗遥观汉水鸭头绿恰似葡萄初泼醅白乐天云倾如竹叶杯中绿秦少游云翡翠侧身窥绿酒苏子瞻云小舟浮鸭绿至杨廷秀乃云瓮头鸭绿变鹅黄
　　吴兴掌故湖人好饮白酒暑中煮熟或入竹叶或荷叶名为碧香清东坡有送碧香酒诗云碧香近出帝子家鹅儿破壳酥流盎岂坡用此法为白酒破荒耶古人名酒为白堕只白酒也
　　留青日札谢公楼一名红泥酒在汀州张曲江诗谢公楼上好醇酒二百青蚨买一斗坛用红泥
　　留青日札霹雳酎暑月大雷时收雨水淗米炊饭酿酒丑未觞南唐法用牛酥羊髓置醇酒中煖消而后饮留青日札刘孝标云松子玉浆卫卿云液苏子谢送酒诗扬州云液却如酥又云花前白酒倾云液
　　留青日札李太白好饮玉浮梁谓浮蛆酒脂也浦阳月泉吟社诗山歌聒耳乌盐角村酒柔情玉练槌〈今按此义乌陈舜道诗也山歌聒耳今本作村声荡耳村酒作社酒〉
　　说楛太白爱饮玉浮梁盖浮蛆也山谷诗浮蛆翁翁动春醅又梢头红糁杏花发瓮面浮蛆酒齐消赵松雪诗春酒带蛆浮大白霜柑落手破轻红余谓玉浮梁可对金蜡面
　　留青日札黄庭坚诗浮蛆翁翁杯里滑坐想康成轮泛盎翁上声酒成而翁翁然葱白色也
　　留青日札桐马酒汉给大官以马乳为酒采桐叶时乃成李奇曰汉武有桐马官作酒桐合作挏音动推引也韦革为皮兜受数斗盛马乳撞挏之
　　野客丛书都下有银瓮酒库或问何谓仆考瑞应图王者宴不及醉则银瓮呈祥盖取此意真州郡斋旧有酒名谓之花露人亦莫晓仆读姚合诗味轻花上露色似洞中泉得非取此乎又太真妃宿酒初消吸花露以润肺见开元遗事
　　桐薪酃渌湘东地名其水湛然绿色昔有酿家取以造酒因名为酃渌酒后人遂易其字为醁云按吴录曰湘东有酃水酒西晋张戴撰酃酒赋长安春御乐浪夏设未闻珍酒出于湘东左思撰吴都赋飞琼觞而酌酃醁然汉人邹阳于梁园席上赋酒便有渌酃之目其来久矣往年遇一方士传授古酃醁酒方以金盐䑕蓂二味为君采四季花阴乾和入其中蒸作饭糅以粉麹汲甘泉酿之半月而成其色绿莹殊凡不特芬香酷烈而已花皆有名目惜未之试也
　　辨物志吴都赋云飞轻觞而酌𨤀渌李贺诗醁醽今夕酒皆酃渌并称按衡阳县东南有酃湖取此水酿酒所谓酃酒豫章康乐县有渌水乌程乡酒官取水为酒味亦甘美所谓渌酒也酃渌本二而诗赋并举者以豫章旧属荆州衡阳亦属荆楚其产地同酃渌岁献其常贡又同也然初名酃渌后名醽醁何酃渌言其地也地产美酒后专以酒名故曰𨤀醁云
　　龙城录魏左相证能治酒有名曰𨤀渌翠涛常以大金罂内贮盛十年饮不歇其味即世所未有太宗文皇帝尝有诗赐公称醽渌胜兰生翠涛过玉薤千日醉不醒十年味不败兰生即汉武百味旨酒也玉薤炀帝酒名公此酒本学酿于西胡人岂非得大宛之法司马迁所谓富人藏万石葡萄酒数十岁不败者乎
　　天中记资暇集云黄巾馀党起西河白波谷汉既擒白波戮之如卷席然故酒席仿之以快人情也青缃杂记曰杯名文选飞觞举白盖卷白上之酒波耳薛莹后汉书曰黄中郭太等起于西河白波谷时谓之白波贼听雨纪谈诗无酒酟我郑康成训沾为榷沽之沽毛氏注谓一宿酒曰沽盖三代无沽酒者至汉武帝时方有榷沽似一宿酒为是
　　东坡诗话韩退之诗曰百年未满不得死且可勤买抛青春国史补云酒有郢之富春乌程之若下春荥阳之土窟春富平之石冻春劔南之烧春杜子美亦云闻道云安麹米春才倾一盏便醺人近世裴铏作𫝊奇记裴航事亦有酒名松醪春乃知唐人名酒多以春则抛青春亦必酒名也
　　野客丛书东坡云唐人名酒多以春名退之诗勤买抛青春国史补注荥阳土窟春富平石冻春剑南烧春子美诗云安麹米春仆观郑谷赠富平宰诗曰易博连宵醉千缸石冻春知富平石冻春信矣观白乐天诗有青旗沽酒听梨花之句注杭人其俗酿酒听梨花时熟号为梨花春是又有梨花春之名李白诗瓮中百斛金陵春刘梦得诗鹦鹉杯中若下春
　　阅耕馀录唐人名酒以春义取诗之春酒如土窟春石梁春婪尾春之类是也李白哭善酿纪叟诗云纪叟黄泉里还应酿老春
　　珊瑚钩诗话酒有若下谓乌程也九醖谓宜城也千日中山也蒲桃西凉也竹叶豫北也土窟春荥阳也石冻春富平也烧春剑南也桑落陜右也乌孙国有青田核莫知其木与实而核如五六斤瓠空之盛水俄而成酒刘章曾得二焉集宾设之一核才尽一核又熟可供二十客名曰青田壶历城北有使君林魏正始中郑公悫三伏避暑于此取大莲叶置砚格上盛酒三升以簪刾〈同刺〉叶令酒与柄通屈茎吸之芗气清洌名曰碧筒酒予诗曰酿忆青田核觞宜碧藕筒直须千日醉莫放一杯空近时以黄柑醖酒号洞庭春色以糯米药麹作白醪号玉友皆奇绝者耳
　　韵语阳秋酒之种类多矣有以绿为贵者白乐天所谓倾如竹叶盈尊绿是也有以黄为贵者老杜所谓鹅儿黄似酒是也有以白为贵者乐天所谓玉液黄金卮是也有以碧为贵者老杜所谓重碧酤新酒是也有以红为贵者李贺所谓小槽酒滴珍珠红是也今闽广间所酿酒谓之红酒其色殆类胭脂酉阳杂俎载贾𤨿家苍头能别水常乘小艇于黄河中以瓠瓟〈音薄小瓜也〉接河源水以酿酒经宿色如绛名为昆仑觞是又红酒之尤也锦里新闻郫人刳大竹倾春酿于中号郫筒酒川中至今以占米或黍七分高粱三分以五加尖酿之
　　集览魏主赐崔浩御缥醪十觚缥匹沼反醪汁滓酒也杜甫诗重碧拈春酒注引曹子建七启云春酒缥酒注缥深碧色缥当作醥酒清者曰醥左思蜀都赋觞以醥清一醉累月
　　霏雪录松叶可酿酒唐人诗云松叶堪为酒春来酿几多是也松花亦可酿王建寄独孤少府云自看和酿一依方縁著松花色较黄是也
　　黄常明曰䂬溪人以藤代蒭酒名钩藤俗传他处即不可用或谓但醖造之法异耳所在皆可乐天诗云闲拈旧叶题新咏闷取藤枝引酒尝是巴蜀亦有之
　　碧湖杂记杜诗云坐开桑落酒来把菊花枝按齐民要术造酒门有桑落酒神麹酒其名不一又云桑欲落时造黍米酒可得永年造神麹酒春秋二时造者皆得过夏然桑落时作者乃胜于春天有造桑落酒曲法老杜或本诸此所谓桑落酒者恐未必然
　　留青日札桑落河中坊井名桑落时取其水酿酒庾信诗蒲城桑落酒或以为桑郎又讹为索郎又曰羌中桑落河马乳酒〈湘烟录琅环记试莺家多美酿试莺不善饮时为宋迁索取试莺恒曰此岂为某设哉秪当索与郎耳因名酒曰索郎后人谓索郎为桑落反音亦偶合也恐非本指〉
　　代醉编刘白堕善酿酒熟于桑落之辰因名桑落酒或曰以桑落河名之也后人乃讹为索郎王子年拾遗记云武帝思李夫人不止从者乃进洪梁之酒酌以文螺之卮卮出波祗之国酒出洪梁之县今言云阳出美酒两声相乱矣
　　集览桑落酒齐民要术曰桑落酒法用九月九日作水麹米皆以三斗为准案庾信就蒲州刺史乞酒诗云蒲城桑落酒霸岸菊花秋愿持河朔饮分劝东陵侯则桑落酒出蒲中也又水经蒲阪下注郡民有刘白堕工酿采挹河流醖成芳酎熟于桑落之辰故酒因名焉王公庶人牵拂相招者每云索郎有愿思同侣之语盖索郎反语桑落耳郑卬曰西羌桑落河出马乳酒羌人兼葡萄压之晋宣帝时尝来献故九日赐百寮饮焉
　　弹雅桑落索郎并是名酒一是酒法一是方言以其南北转浑强合一名耳因戏题云桑落携名酒行人唤索郎何如𢬵一醉颠倒著衣裳
　　余氏辨林魏书王悦以桑落酒饮元乂世说庾信诗蒲城桑落酒杜甫诗坐开桑落酒张谓诗不醉郎中桑落酒有解云庐山有桑落洲故酒因地而名犹若下巴清宜城中山之类及按水经注云蒲坂刘白堕醖酿排于桑落之辰续古今注亦云酒美于桑落之时齐民要术亦云酿桑落酒亦以九月史补亦云河中桑落坊有井每至桑落时取其水以酿酒则知桑落以时而名之也六研斋笔桑寄生与蚕沙入酒极佳原酒之始实本于桑按晋江统作酒诰曰酒之所兴肇自上皇或云仪狄一曰杜康有饭不尽委馀空桑郁积生味久蓄气芳本出于此不繇奇方朱翼中著北山酒经三卷曰古语有之空桑秽饭醖以稷麦以成醇醪酒之始也乌梅女䴷甛醹九投澄清百品酒之终也又道书载中国极东濒海有扶桑树大数千里掩蔽日月每旦日从东南出地上经过此树谓之扶桑洲树汁沦液入地其土极美产百谷蔬菓皆桑之精髓所化也古仙人留大丹诀刊函谷关石上有云采于蚕食之先炼于火化之后盖以桑为丹基耳凡桑上生蕈与桑椹皆为上药〈䴷音桓〉
　　懒真子苏秀道中有地名五木出佳酒故人以五木名之然白乐天为杭州太守日有诗序云钱湖州以□下酒李苏州以五酘酒相次寄到诗云劳将□下忘忧物寄与江城爱酒翁铛脚三州何处会瓮头一盏几时同倾如竹叶盈樽绿饮作桃花上面红莫怪殷勤最相忆曾陪西省与南宫仆尝以此问于仆之七舅氏云酘字与羖同意乃今之羊羔儿酒也详其诗意当以五羔为之以是酒名故从酉云乐天诗云竹叶盈樽绿谓□下酒取竹有绿之意也桃花上面红谓五酘酒取挑花五叶也后人不知转其名为五木盖失之矣仆检韵中酘字乃窦同音注云重酿酒也恐酘难转而为木梁谿漫志叙州本戎州也老杜戎州诗云重碧倾春酒轻红擘荔枝今叙州公醖遂名以重碧东坡在齐安有春江绿涨蒲萄醅之句靖康初元韩子苍舍人〈驹〉作守有旨添赐郡酿因名其库曰蒲萄醅仍有诗云孤臣政术不堪论尚得君王赐酒尊父老异时𫝊盛事蒲萄醅熟记初元
　　对问编尝观魏文诏群臣葡萄中国珍果酿以为酒甘于麹糵则种虽得之汉武酿法实自魏文始唐史太宗破高昌收马乳葡萄种之苑中并得其法损益成酒京师始识其味据史氏乃言唐初得之何耶𫝊至中叶刘禹锡歌酿之成美酒令人饮不足此法历唐不衰矣草木子记葡萄酒始于元乃答刺古为之又何耶何子元引张华博物志云西域有之至魏时中国尚未有也又引金人元好问载刘光甫言安邑多葡萄人不知其酿法岂其法良且艰肇造于魏而六朝失之中兴于唐而五季失之至元答刺古复作与因考异域酿法高丽以秔火琉球则妇人嚼米为之犹然粒食也若苏禄以蔗彭亨占城瓜哇以⿰浡泥亦用之间有秫耳去葡萄不远何子元谓梨橘皆可酿信有之
　　避暑录话洛阳伽蓝记载河东人刘白堕善酿酒虽盛暑曝之日中经旬不坏今玉友之佳者亦如是也吾在蔡州每岁夏以其法造寄京师亲旧陆走七程不少变又尝以饷范徳孺于许昌徳孺爱之藏其一壶忘饮明年夏复见发视如新者白堕酒当时谓之鹤觞谓其可千里遗人如鹤一飞千里或曰骑驴酒当是以驴载之而行也白堕乃人名子瞻诗云独看红蕖倾白堕恐难便作酒用吴下有馔鹅设客用王逸少事言请食右军𫝊以为戏倾白堕得无与食右军为偶耶〈按伽蓝记毛洪宾赍酒之蕃路逢盗劫之皆醉因执之乃名擒奸酒〉
　　野客丛书宋子京曰古人语有稚拙不可掩者乐府曰何以销忧惟有杜康仆观束晳赋杜康咥其胃乐天诗杜康能解闷潘佑诗直儗将心付杜康盖祖此意文士有因其人名遂为事用者如东坡诗独对红蕖倾白堕按洛阳伽蓝记白堕春醪自是造酒者河东人姓刘名白堕或谓因其能造酒遂为酒名又近时称主簿为仇香似此之类甚多其与汤𬊈右军醋浸曹公之说何异疑耀五岭之外绝无佳醖近游宦者宴会皆嗜苍梧寄生酒独其性酷热不宜多饮苍梧之酒自古有之晋张华轻薄篇有苍梧竹叶青陈张正见置酒高台上诗浮蚁擅苍梧未审即此寄生酒否
　　疑耀兰溪河清酒自宋元已有名第其时已有甘滞不快之訾见范成大骖鸾录矣
　　续本事诗前辈戏云有西湖风月不如东洛软红香尘之语故东坡和钱穆公蒋颍叔从驾景云宫诗云半白不嗟垂项发软红犹恋属车尘
　　桐薪道藏经有金饭玉浆之文故唐李商隐诗璚浆未饮结成冰然则淮南屑玉化水之法信非妄矣
　　五杂俎唐肃宗张皇后以𪉂〈音运〉脑酒进帝欲其健忘也顺宗时处士伊初玄入宫饮龙膏酒令人神爽也此二者正相反酉阳杂俎鹘生三子一为䲻〈音痴〉即鸱字五杂俎红灰酒品之极恶者也而坡以红友胜黄封甜酒味之最下者也而杜谓不放香醪如蜜甜
　　学斋呫哔陆放翁笔记有云唐人爱饮甜酒灰酒如杜子美诗不放春醪如蜜甜则引证切矣如灰酒又引陆龟蒙酒滴灰香似去年一句为证余又哂其不然盖龟蒙初冬绝句末聨云小炉低幌还遮掩酒滴灰香似去年言初冬围炉饮酒盏沥滴在灰中而香仍似去年光景不是酒似灰香耳以上句观之其义昭然此精于诗而不善观诗如此何哉
　　野客丛书三山老人云唐人好饮甜酒殆不可晓子美曰人生几何春与夏不放香醪如蜜甜退之曰一尊春酒甘若饴丈人此乐无人知仆谓唐人以酒比饴蜜者大率谓醇乎醇者耳非谓好饮甜酒也且以乐天诗验之曰瓮头竹叶经春熟如饧气味绿黏台曰春携酒客过绿饧黏盏杓曰宜城酒似饧曰黏台酒似饧乐天诗非不言酒之甜也至要其极论则曰甘露太甜非正味醴泉虽洁不芳馨曰戸大嫌甜酒才高笑小诗曰瓮掲闻时香酷烈缾封贮后味甘辛酒味至于甘辛乃为佳耳乐天之诗又如此岂好甜酒哉且退之诗亦自有酒味泠洌之语又岂尝専好甜酒邪然乐天户大嫌甜酒之句正属退之非好甜酒矣大抵酒味之适口古今所同岂唐人所好与今异邪三山盖不深考耳子美香醪如蜜甜之句与巴子歌同巴子歌曰香醪甜似蜜峡鱼美可鲙
　　墨庄漫录僧谓酒为般若汤鲜有知其说者予偶读释氏会要乃得其说云有一客僧长庆中届一寺呼净人酟酒寺僧见之怒其麄暴夺缾击柏树其缾百碎其酒凝滞著树如绿玉揺之不散僧曰某常持般若经须倾此物一杯即讽咏浏亮乃将缾就树盛之其酒尽落器中略无孑遗奄然流啜斯须器㼌〈音庾〉酣畅矣酒之廋辞其起此乎
　　酒谱天竺国谓酒为酥今北僧多云般若汤盖廋辞以避法禁尔非释典所出○阅耕馀录曰盖当时犹知有僧律也






　　艺林彚考饮食篇卷六



　　钦定四库全书
　　艺林彚考饮食篇卷七
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　茶茗类
　　云谷杂记饮茶不知起于何时欧阳公集古录䟦于茶之见前史盖自魏晋以来有之予案晏子春秋婴相齐景公时食脱粟之饭炙三戈五卯茗菜而已又汉王褒僮约有五阳〈一作武都〉买茶之语则魏晋之前已有之矣但当时虽知饮茶未若后世之盛也郭璞注尔雅云树似栀子冬生叶可煮作羮饮然茶至冬味苦岂复可作羮饮邪饮之令人少睡张华得之以为异闻遂载之博物志非但饮茶者鲜识茶者亦鲜至唐陆羽著茶经三篇言茶者甚备天下益知饮茶其后尚茶成风回纥入朝始驱马市茶徳宗建中间赵赞始兴茶税兴元初虽诏罢贞元九年张滂复奏请岁得缗钱四十万今乃与盐酒同佐国用所入不知几倍于唐矣
　　说略古人以饮茶始于三国时按赵飞燕别𫝊成帝崩后后一夕寝中惊啼甚久侍者呼问方觉乃言曰吾梦中见帝帝赐吾坐命进茶左右奏帝云向者侍帝不谨不合啜此茶云云然则西汉时已尝有啜茶之说矣疑耀古人冬则饮汤夏则饮水未有茶也资暇录谓茶始于唐崔宁黄伯思已辨其非伯思尝见北齐杨子华作邢子才魏收勘书图已有煎茶者南窗纪谈谓饮茶始于梁天监中事见洛阳伽蓝记及阅吴志韦曜𫝊赐茶荈以当酒则茶又非始于梁矣余谓饮茶亦非始于吴也尔雅曰槚苦荼郭璞注可以为羮饮早采为茶晚采为茗一名荈则吴之前亦以茶作饮矣苐未必如后世之日用不离也盖自陆羽出茶之法始讲自吕恵卿蔡君谟辈法始精而茶之利国家且藉之矣此古人所不及详者也
　　燕闲录茶之用始于汉著茶经始于陆羽榷茶始于张滂尔雅槚苦荼茶之名始见于此吴志孙皓密赐韦曜茶茗以当酒饮茶始见于此
　　宛委馀编古传注茶树初采为茶老则为茗今人俱称新茗当是错用事也王肃在宋嗜茗后走魏嗜酪曰茗不中与酪作奴北人因呼茗为酪奴
　　余氏辨林郭璞云蚤取为茶晚取为荈茶经云一曰茶二曰槚三曰蔎〈音设〉四曰茗五曰荈齐王肃曰茶不如酪号为酪奴按五经古史并无茶字故今篆书通作荼渔隐丛话诗云谁谓荼苦尔雅云槚苦荼注树似栀子今呼早采者为茶晚采者为茗一名荈蜀人名苦荼故东坡乞茶栽诗云周诗记苦荼茗饮出近世初縁厌粱肉假此雪昏滞盖谓是也六一居士尝新茶诗云泉甘器洁天色好坐中拣择客亦佳东坡守维阳于石塔寺试茶诗云禅𥦗丽午景蜀井出冰雪坐客皆可人鼎器手自洁正谓谚云三不点也
　　名义考尝考茶即荼也说文荼从艸余声有二音一鉏加切一同都切有四义一苦苣霜后可食诗谁谓荼苦是也一委叶布地而生黄花如菊𫝊秦网密于秋荼是也三茒秀其穂色白诗有女如荼是也四苦荼茗也尔雅槚苦荼郭璞曰树如栀子冬生叶可煮为羮饮本草苦荼能去脂使人不睡是也后人视苦苣委叶茒秀为恶草作荼作同都切视茗为嘉木妄作茶作鉏加切于是有荼字又有茶字不知茶非正文也陆羽茶经曰其字或从艸或从木或艸木并从艸者荼正文也艸木并者旁从木作𣘻也巴南人曰椵𣘻俗以上从艸下从木作茶亦曰木并不知下余声非从木也
　　丹铅录茶即古荼字也周诗记荼苦春秋书齐荼汉志书荼陵颜师古陆徳明虽已转入荼音而未易字文也至陆羽茶经玉川茶歌赵赞茶禁以后遂以茶易荼对问编草木子茶之用始于唐盖据陆羽经耳晋史刘琨求真茶于弟北魏呼茗为酪奴则先唐人用之三国韦曜𫝊孙皓赐茶茗以当酒又先晋魏用之续停骖录茶之名见于王褒僮约褒西汉人又先三国用之尔雅释木槚苦荼景纯注早茶晚茗尔雅创自周公即郭注不诬则成周时已用之岂俟西汉耶抑予尤不能了僮约烹荼买茶文苑注荼苦菜茶茗也二物明矣杨用修谓茶即古荼字周诗荼苦春秋齐君荼汉地理志荼陵颜师古陆徳明虽转入茶音未易字文陆羽辈方易之其说始之罗鄂州二家则指为一物也及用修辨苦菜乃引周诗及本草尔雅颜氏家训诸书以荼当之即游冬花则荼茶非一明甚不识用修何先后岐也洪武正韵合荼茶为一音岂考之颜陆与及以茗释茶以苦菜释荼析而为二又合文苑注矣商书夏王荼毒蔡𫝊以荼苦释之此苦菜耶抑苦茶耶如苦茶也夏商之世已用之矣尝笑民生切用稼穑而外无如茶尚莫究所始矧庶彚之众耶
　　譻𧭈谁谓荼苦其甘如荠言味中有味也亦青子馀甜之意此品茶之最先者以葑菲下体观之是其例矣陆季疵茶经引神农尔雅下逮方书然不若此诗风旨本草注又引堇荼如饴尤见故实天随子有十咏亦縁陆而作
　　六研斋笔摄山栖霞寺有茶坪茶生蓁莽中非经人剪植者唐陆羽入山采之皇甫冉作诗送之云采茶非采菉远远上层崖布叶春风暖盈筐白日斜旧知山寺路时宿野人家借问王孙草何时汎椀花茶事于唐末未甚兴人知鸿渐到处品泉不知亦到处搜茶
　　说略南部新书云湖洲造茶最多谓之顾渚贡焙岁造一万八千馀斤按此则唐茶不重建以建未有奇产也至南唐初造研膏继造蜡面既又佳者号曰京挺宋初置龙凤模号石乳又有的乳白乳而蜡面始下矣丁晋公进龙凤团至蔡君谟又进小龙团神宗时复制密云龙哲宗改为瑞云翔龙则益精而小龙团下矣徽宗品茶以白茶第一又制三色细芽而瑞云翔龙下矣宣和庚子漕臣郑可闻始创为银丝冰芽盖将已拣熟芽再剔去秪取其心一缕用清泉渍之光莹如银丝方寸新胯小龙蜿蜒其上号龙团胜雪去龙脑诸香遂为诸茶之冠今建茶碾造虽精不去龙脑以为奁阁中味亦不用入瀹而茶品独贵者虎丘其次天池又其次阳羡羡之佳者𡵚而龙井六安之类皆下矣
　　画墁录有唐茶品以昜羡为上供建溪北苑未著也贞元中常衮为建州刺史始蒸焙而研之谓研膏茶其后稍为饼様故谓之一串陆羽所烹惟是草茗尔迨至本朝建溪独盛采焙制作前世所未有也士大夫珍尚鉴别亦过古先丁晋公为福建转运使始制为凤团后又为龙团贡不过四十饼专拟上供虽近臣之家徒闻之而未尝见也天圣中又为小团其品迥加于大团赐两府止于一觔唯上大齐宿八人两府共赐小团一饼缕之以金八人析归以侈非常之赐亲知瞻玩赓唱以诗故欧阳永叔有龙茶小录或以大团问者辄刲方寸以供佛供仙家庙已而奉亲并待客享子弟之用熙宁末神宗有旨建州制密云龙其品又加于小团矣然密云之出则二团少粗以不能两好也
　　演繁露建茶名蜡茶为其乳泛汤面与镕蜡相似故名蜡面茶也杨文公谈苑曰江左方有蜡面之号是也今人多书蜡为腊云取先春为义失其本矣
　　渔隐丛话欧公和刘原父扬州时会堂绝句云积雪犹封蒙顶树惊雷未发建溪春中州地暖萌芽早入贡宜先百物新注云时会堂造贡茶所也余以陆羽茶经考之不言扬州出茶惟毛文锡茶谱云扬州禅智寺隋之故宫寺枕蜀冈其茶甘香味如蒙顶焉第不知入贡之因起于何时故不得而志之也
　　渔隐丛话唐茶惟湖州紫笋入贡每岁以清明日贡到先荐宗庙然后分赐近臣紫笋生顾渚在湖常二境之间当采茶时两郡守毕至最为盛集此蔡宽夫诗话之言也蔡但知其一而不知其二按陆羽茶经云浙西以湖州上常州次湖州生长兴县顾渚山中常州义兴县生君山悬脚岭北峰下唐义兴县重修茶舍记云义兴贡茶非旧也前此故御史大夫李栖筠实典是邦山僧有献佳茗者会客尝之野人陆羽以为芬香甘辣冠于他境可荐于上栖筠从之始进万两此其滥觞也厥后因之征献寖广遂为任土之贡与常赋之邦侔矣故玉川子诗云天子未尝阳羡茶百草不敢先开花正谓是也当时顾渚义兴皆贡茶又邻壤相接白乐天守姑苏闻贾常州崔湖州茶山境会想羡欢宴因寄诗云遥闻境会茶山夜珠翠歌钟俱绕身盘下中分两州界灯前合作一家春青娥逓舞应争妙紫笋齐尝各斗新自叹花时北𥦗下蒲黄酒对病眠人唐袁高为湖州刺史因修贡顾渚茶山作诗云禹贡通远俗始图在安人后生失其本职吏不敢陈亦有奸佞者因兹欲求伸动至千金费日使万姓贫我来顾渚源得与茶事亲黎甿辍耕农采掇实苦辛一夫且当役尽室皆同臻扪葛上攲壁蓬头入荒榛终朝不盈掬手足皆鳞皴悲嗟遍空山艸木为不春阴岭牙未吐使曹牒已频心争造化先走挺麋鹿均选纳无日夜𢭏声昏系晨众功何枯栌俯视弥伤神皇帝尚巡狩东郊路多堙周回绕天涯所献惟艰勤况减兵革用兼兹困疲民未知供御馀谁合分此珍顾省忝邦守有惭复因循茫茫沧海间丹愤何由申此诗雅得诗人讽谏之体可尚也
　　韵语阳秋世言团茶始于丁晋公前此未有也庆历中蔡君谟为福建漕使更制小团以充岁贡元丰初下建州又制密云龙以献其品高于小团而其制益精矣曾文昭所谓莆阳学士蓬莱仙制成月团飞上天又云密云新様尤可喜名出元丰圣天子是也唐陆羽茶经于建茶尚云未详而当时独贵阳羡茶岁贡特盛茶山居湖常二州之间修贡则两守相会山椒有境会亭基尚存卢仝谢孟谏议茶诗云天子未尝阳羡茶百草不敢先开花是已然又云开缄宛见谏议面手阅月团三百片则团茶已见于此当时李郢茶山贡焙歌云蒸之馥之香胜梅研膏架动声如雷茶成拜表贡天子万人争啖春山摧观研膏之制则知尝为团茶无疑自建茶入贡阳羡不复研膏矣
　　六研斋笔杜鸿渐与杨祭酒书云顾渚中山紫笋茶两片此物但恨帝未得尝实所太息一片上太夫人一片充昆弟同啜然则唐所进奉类非佳味其后开成三年以贡不如法停刺史裴充官
　　梦溪笔谭建茶之美者号北苑茶今建州凤凰山土人相传谓之北苑言江南尝置官领之谓之北苑使予因读李后主文集有北苑诗及文苑纪知北苑乃江南禁苑在金陵非建安也江南北苑使正如今之内园使李氏时有北苑使善制茶人竞贵之谓之北苑茶如今茶器中有学士瓯之类皆因人得名
　　杨公笔录会稽日铸山茶品冠江浙山去县几百里有上灶下灶盖越王铸剑之地世传越王铸剑他处皆不成至此一日而铸成故谓之日铸或云日注非也山有寺其泉甘美尤宜茶山顶谓之油车岭茶尤奇所收绝少其真者牙长寸馀自有麝气越人或以沸汤沃麝乘热涤瓶焙干以贮茶牙密封之伪称日铸开瓶麝气袭人殊混真人往往不能辨或云日注以日所注处云七修类稿世以山东蒙阴县山所生石藓谓之蒙茶士大夫珍贵而茶经所不载蒙顶茶在四川雅州即古蒙山郡其图经云蒙顶有茶受阳气之全故茶芳香方舆胜览一统志土产俱载蒙顶茶晁氏客话亦言雅州也演繁露卢仝谢恵茶诗历叙一碗至六碗皆有功用其夸茶力至曰既觉两腋习习清风生蓬莱山在何处玉川子乘此欲归去案温庭筠采茶录天台记丹丘出大茶服之生羽翼又茶谱记蒙山中顶茶效曰若获四两服其一则祛疾二即无病三即换骨四两即为地仙有僧信其言仅获一两服之病差容貌若三十许人眉发绿色然则谓茶能轻身可为飞仙非仝出意为怪奇也馀冬序录郴之桂阳县产风叶充茗饮能愈头风故名亦可浸酒性微热前人志记不载范石湖集蛮茶出修江治头风南人今无所谓蛮茶者风叶岂蛮茶之谓耶郴之土蛹石湖所谓地蚕是也地蚕中州亦有之谓之甘露子
　　丹铅录竹坡诗话曰东坡有密云龙山谷有矞云龙皆茶名也
　　五色线龙安有骑火茶最上不在火前不在火后故也清明改火故曰骑火茶
　　丹铅录蔡襄茶录佳茶多以珍膏油其面自注油去声丹铅录凡茶有二类曰片曰散片茶蒸造实卷摸中串之惟建劔则既蒸而研编竹为格置焙室中最为精洁他处不能造其名有龙凤石乳的乳白乳头金蜡面头骨次骨末骨麁骨山挺十二等以充岁贡及邦国之用洎本路食茶馀州片茶有进宝双胜宝山两府出兴国军仙芝嫩蕊福合禄合运合庆合指合出饶池州泥片出䖍州绿英金片出袁州玉津出临江军灵川福州先春早春华英来泉胜金出歙州独行灵草绿芽片金金茗出潭州大拓枕出江陵开胜开卷小卷生黄翎毛出岳州双上绿芽大小方出岳辰澧州东首浅山薄侧出光州总二十六名其两浙及宣江鼎州止以上中下或第一至第五为号散茶有太湖龙溪次号末号出淮南岳麓草子杨树雨前雨后出荆湖清口出归州茗子出江南总十一名又小岘山在六安州出茶名小岘春即六安茶也〈按此一则出通考升庵特录之耳〉
　　五杂俎文献通考茗有片有散片者即龙团旧法散者则不蒸而干之如今之茶也始知南渡之后茶渐以不蒸为贵矣
　　臆乘茶之所产陆经载之详矣独异美之名未备谢氏论茶曰比丹丘之仙茶胜乌程之御荈不止味同露液白况霜华岂可为酪苍头便应代酒从事杨衍之作洛阳伽蓝记日食有酪奴指茶为酪粥之奴也杜牧之诗山实东南秀茶称瑞草魁皮日休诗石盆煎皋卢曹邺诗剑外尤华美施肩吾诗茶为涤烦子酒为忘忧君胡峤诗沾牙旧姓馀甘氏破睡当封不夜侯陶彝诗生凉好唤苏鸡佛回味宜称橄揽仙皮光业诗未见甘心氏先迎苦口师清异录名森伯又名晩甘侯
　　庶物异名疏秇林伐山云碧琳腴酒名见曾吉父诗仁按山谷诗喜公新赐紫琳腴真诰诗漱此紫琳腴则又茶名
　　留青日札古人酒多以春名而茶亦有以春名者宣和之玉液长春龙苑报春万春银叶我朝建宁贡茶曰探春曰先春曰次春又宋谢府酒名胜茶此又奇也余欲以茶名胜酒
　　留青日札熊克北苑别录载茶之品有曰小芽者其小如鹰爪先次蒸熟置之水盆中剔取其精英仅如针小谓之水芽是小芽中之最精者曰中芽者即一枪二旗也曰紫芽者叶之紫者也曰白合者乃小芽有两叶抱而生者也曰乌蒂者茶之帯头者也水牙为上小芽次之中芽又次之紫芽白合乌蒂皆所不取
　　梦溪笔谈茶芽古谓之雀舌麦颗取其至嫩也余谓茶之美者其质素良而所植之土又美则新芽一发便长寸馀其细如针惟芽长为上品以其质干土力皆有馀也如雀舌麦颗皆下材耳乃北人不识误为品题予山居有茶崘为诗曰谁把嫩香名雀舌定知北客未曾尝不知灵草天然异一夜风吹一寸长
　　七修类稿世传烹茶有一横一竖而细嫩于汤中者谓之旗枪茶麈史谓茶之始生而嫩者为一枪寖大而展为一旗过此则不堪矣叶清臣煮茶述曰粉枪末旗盖以初生如针而有白毫故曰粉枪后大则如旗矣此与世传之说不同不知欧阳公新茶诗曰鄙哉谷雨枪与旗王荆公又曰新茗斋中试一旗则似不取也或者二公以雀舌为旗枪耳世不知雀舌乃茶之下品今人认作旗枪非是故昔人有诗云谁把嫩香名雀舌定应北客未曾尝不知灵草天然异一夜春风一寸长或二公又有别论亦未可知姑记之
　　研北杂志李仲宾学士言交趾茶如绿苔味辛烈名之曰登
　　丹铅录傅巽七诲峘阳黄梨巫山朱橘南中茶子西极石蜜茶子触处有之而永昌产者味佳乃知古人已入文字品题矣
　　丹铅录蔡松年小词银屏小语私分麝月春心一点麝月茶名麝言香月言圆也或说麝月是画眉香煤亦通但下不得分字又中州乐府载党怀英茶词云红莎绿蒻春风饼趁梅驿来云岭金国明昌大定时文物已埒中国而制茶之精如此金人风味可补北苑贡茶录之缺
　　五杂俎古人造茶多舂令细末而蒸之唐诗家僮隔竹敲茶臼是也至宋始用碾揉而焙之则自本朝始也但揉者恐不若细末之耐藏耳
　　五杂俎苏才翁与蔡君谟斗茶蔡用恵山泉水苏茶稍劣改用竹沥水煎遂能取胜然竹沥水岂能胜恵泉乎竹沥水出天台云彼人将竹少屈而取之盈瓮则竹露非竹沥也若医家火逼取沥断不宜茶矣
　　五杂俎昔人喜斗茶故称茗战钱氏子弟取霅上瓜各言子之的数剖之以观胜负谓之瓜战然茗犹堪战瓜则俗矣
　　陈辅之诗话唐赵璘述因话录载其家兵部君性尤嗜茶能自煎谓人曰茶须缓火炙活水煎坡有活水还须缓火煎恐亦用此
　　东坡诗话唐人煎茶用姜故薛能诗云盐损添常戒姜宜著更夸据此则又有用盐者矣近世有用此二物者辄大笑之然茶之中等者用姜煎信佳也盐则不可疑耀东坡和寄茶诗老妻稚子不知爱一半已入姜盐煎陈无已乞茶诗愧无一缕破双团惯下盐姜枉肺肝是唐宋以前茶皆用姜盐也有友人尝为余言楚之长沙诸郡今茶犹用盐姜乃为敬客岂亦古之遗俗耶渔隐丛话文昌杂录云库部林郎中说建州上春采茶时茶园人无数击鼓声闻数里然一园中才间垄茶品已相远又况山园之异耶欧阳永叔尝茶诗云年穷腊尽春欲动蛰雷未起驱龙蛇夜闻击鼓满山谷千人助叫声喊呀万木寒凝睡不稳惟有此树先萌芽予官富沙凡三春备见北苑造茶但其地暖方惊蛰茶芽已长寸许初无击鼓喊山之事永叔诗与文昌所纪皆非也北苑茶山凡四十五里茶味惟均岂有间垄茶品已相远之说耶
　　青琐集范文正有采茶歌天下共传蔡君谟谓希文公歌脍炙人口有少未完盖公才气豪杰失于少思希文曰何以言之君谟曰昔公句云黄金碾畔绿尘飞碧玉瓯中翠涛起今茶之绝品其色贵白翠绿乃茶之下者耳希文曰君善鉴茶者也此中吾语之病也公意如何君谟曰欲革公诗二字非敢有加焉公曰革何字君谟曰翠绿二字可云黄金碾畔玉尘飞碧玉瓯中素涛起希文曰善又见君谟之精茶希文之伏于义
　　三山老人语录茶之佳品造在社前其次则火前谓寒食前也其下则雨前谓谷雨前也佳品其色白若碧绿者乃常品也茶之佳品牙蘖细微不可多得若此数多者皆常品也茶之佳品皆点啜之其煎啜之者皆常品也齐已茶诗曰甘𫝊天下口贵占火前名又曰高人爱惜藏岩里白甀封题寄火前丁谓茶诗曰开缄新试火须汲远山前凡此皆言火前盖未知社前之品为佳也郑谷茶诗曰入座半瓯轻泛绿开缄数片浅含香郑云叟茶诗曰维忧碧粉散尝见绿花生沈存中论茶谓黄金碾畔绿尘飞碧玉瓯中翠涛起宜改绿为玉翠为素此论可也而举一夜风吹一寸长之句以为茶之精美不必以雀舌鸟觜为贵今案茶至于寸长则其芽叶大矣非佳品也存中此论曲矣卢仝茶诗曰开缄宛见谏议面手阅月团三百片薛能谢刘相公寄茶诗曰两串春团敌夜光名题天柱印维扬茶之佳品珍逾金玉未易多得而以三百片恵卢仝以两串寄薛能者皆下品可知也齐已诗角开香满室炉动绿凝铛丁谓诗曰末细烹还好铛新味更全此皆煎啜之也煎啜之者非佳品矣唐人于茶虽有陆羽为之说而评论未精至本朝蔡君谟茶录既行则持论精矣以茶录而核前贤之诗皆未知佳味者也
　　渔隐丛话东坡诗春浓睡足午𥦗晓想见新茶如泼浮又云新火发茶乳此论皆得茶之正色矣至赠谦师点茶则云忽惊午盏兔毫斑打作春瓮鹅儿酒盖用老杜诗鹅儿黄似酒对酒爱新鹅若是则其色黄乌得为佳茗哉今东坡前集不载此诗想自知非故删去之





　　艺林彚考饮食篇卷七
<子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__称号篇>



　　钦定四库全书
　　艺林彚考称号篇卷一
　　蓬莱知县沈自南撰
　　宫掖类
　　初学记皇者天人之总美大之称也昜纬曰帝者天号也德配天地不私公位称之曰帝天子者继天治物改政一统各得其宜吕氏春秋帝者天下之所适王者天下之所往也洛书曰皇道故帝者兴
　　兼明书郑康成云北斗天皇大帝其精生人故凡称皇者皆得天皇之气又谓五帝者仰合五帝座星也明曰康成举其边未为通论也今按尚书说皇者皆天徳也皇王人也帝谛也公平通逹举事审谛也人主天同天覆故德优者谓之皇其次谓之帝然则皇者帝者皆法天为名非取星为号也或曰子以轩辕为皇何故谓之黄帝荅曰凡言有通析析而言之则皇尊于帝通而言之则帝皇一也月令云其帝太昊则伏羲亦谓之帝也吕刑云皇帝清问下民则尧亦谓之皇也
　　闻见记秦汉以来天子但称皇帝别无徽号则天垂拱四年得瑞石于洛水曰圣母临人永昌帝业号其石为宝图于是群臣上尊号请称圣母神皇后稍加越古天册金轮圣神等号至中宗践阼号应天神龙玄宗即位号开元神武后稍加为开元天地大宝圣文神武应道肃宗号光天文武代宗号宝应元圣文武今上号圣神文武则天以女主临朝茍顺臣子一时之请受尊崇之号自后目为故事允文允武乃圣乃神皇王盛称莫或过此既以为祖父之称又以为子孙之号虽颠之倒之互有变易曷曽离此
　　爱日斋丛抄太史公夏本纪自禹即天子位以后云帝禹至于帝履癸又曰帝桀殷本纪自太甲书帝太甲至于帝纣孔氏杂说言二王亦得称帝引史记夏纪称帝桀是也何独桀云帝哉商纪云周武王为天子其后世贬帝号号为王索隐曰按夏殷天子亦皆称帝代以徳薄不及五帝始贬帝号号为王故本纪皆帝而总曰三王也又谯周云夏殷之礼生称王死称庙主皆以帝名配之见索隐国语云玄王勤商帝甲乱之又云商王帝辛大恶于民帝辛纣也然而易曰帝乙书亦曰帝乙夏殷之称帝莫信于此
　　琅琊漫抄世传臣见君呼万岁自汉武登嵩山闻山呼万岁者三遂为臣祝君故事按优旃𫝊曰秦始皇置酒有顷殿上呼万岁则万岁之呼自秦已有之矣但无山呼字耳
　　东斋记事万岁之称不知起于何代商周以来不复可考吕氏春秋宋康王饮酒室中有呼万岁者堂上悉应战国䇿冯驩烧债券民称万岁蔺相如奉璧入秦秦王大喜皆呼称万岁韩非子巫觋之祝人曰使君千秋万岁之声聒耳新序梁君出猎归入庙中呼万岁曰幸今日也纪信乘黄屋载左纛曰食尽汉王降楚呼万岁陆贾奏新语左右皆称善呼万岁汉武帝登嵩呼万岁者三元帝送许后入太子家谓左右酌酒贺我左右呼万岁冯异𫝊赵臣将兵助异幷送缣谷军中皆称万岁王望曰今日虽撃牛酾酒劳飨军士皆称万岁伏王马援封侯乃首请上雅夀掾史皆称万岁吴甘宁入魏营斩数十级还入营作鼔吹称万岁是则庆贺之际上下通称之初无禁止不知是何时始専为君之祝也
　　野客丛书东汉臣下多呼万岁冯鲂既降群盗赦其罪各返农桑皆称万岁耿恭于虏围中拜井得泉众皆称万岁马援曰今赖士大夫之力𫎇被大恩纡佩青紫吏士皆称万岁岁旦门下掾王望请上太守寿掾史皆称万岁臣下往往如此不以为僭此犹可也观汉刻中有故民吴仲山碑其铭中有子孙万岁之语民犹称万岁官吏可知鲜有非之者惟窦宪为将军至长安尚书以下议欲拜之伏称万岁韩棱正色曰礼无臣下称万岁之制议者皆惭所避忌者惟此语此语在当时不无讳避但不至如后世之切耳
　　能改斋漫录天子万乘诸经音训皆作去声余读晋𫝊至汉高祖书赞曰赫赫汉祖受命龙兴五星协象神母告征讨秦灭项如日之升超从侧陋光据万乘亦可以平声用也
　　古今考史记留侯世家汉书张良𫝊郦食其欲立六国后两称陛下张良发八难称陛下者凡十一史记秦始皇纪丞相绾御史大夫劫廷尉斯合议尊号秦始皇称陛下蔡邕曰陛阶也所由升堂也天子必有近臣立于陛侧以戒不虞谓之陛下者群臣与天子言不敢指斥故呼在陛下者与之言因卑达尊之意也上书亦如之按此天子称陛下自秦政始也汉王未即天子位而郦食其张良已称陛下此司马迁之笔而班固因之当时未必果尔后世天子皆称皇帝陛下非二帝三王之旧制也
　　演繁露战国䇿秦语曰太子楚曰陛下尝轫车于赵矣注陛下孝文王也即此时已有谓人君为陛下者矣而陛下之称乃对他人亦可用无嫌也韩退之诗曰曷不荐贤陛下圣亦其比也
　　黄公笔记程泰之曰战国策已称人主为陛下按大戴礼成王冠周公使祝雍祝王有陛下永永与天无极则陛下之称周初已有之或谓家语载成王冠颂盖曰率尔祖考永永无极疑大戴所记出于秦汉以后之所增饰然则战国策所称又安知非后人所增饰耶
　　说略余读屈原书以朕自居周秦六国闲凡人相与言皆自臣也他如左氏书子皮即位叔向言罕乐得其国叶公作顾命张永谓其父柩大行届道孙盛谓父登遐萧惠开语刘成具如慈旨竟陵语顾宪之曰非君无以闻此徳音鲍照于始兴王则谓不足宣赞圣旨后世禁忌日严此等称遂绝矣
　　宛委馀编典谟之世君臣俱称朕至屈原犹称朕皇考秦制定而后人臣始不敢称朕矣然于称谓之际犹未大相悬避也马援酾酒享士皆伏称万岁姚期叱门者曰䟆武帝诏山涛曰山太常虽居谅暗谢鲲言端拱庙堂薛宣自言垂拱𫎇成蔡邕杨赐碑统大麓之重潘尼赠卢景宣诗九五思飞龙孙楚王骠骑诔奄忽登遐陆机父诔亿兆宅心敦叙百揆姊诔云伣天之和晋曹摅一县皆称曰圣君司马相如𫝊临卬令日往朝相如魏相传带剑奏事霍光𫝊鸱鸣殿前树上黄霸郡国上计吏长史一辈先上殿自六代而后则无之矣宋孝武裁损诸王制度其禁始严见江夏王义恭𫝊
　　丹铅录宪问篇注曰霸与伯同长也左传成公二年齐国佐对晋人曰四王之王也树徳而济同欲焉五伯之霸也勤而抚之以役王命黄震曰天下之主谓之王诸侯之长谓之霸此指其定位而名也以徳方兴而为天下所归则王〈平声〉转声而为王〈去声〉王政不纲而诸侯之长自整率其诸侯则伯〈入声〉转声而为伯〈去声〉皆有为之称也正音为静字转声为动字以此证之左传四王之王上如字下音旺五伯之霸上伯字入声下霸字去声王字无别体故同用王字伯字有霸字为别体故上用伯下用霸左传不惟文精用字亦不茍矣注疏未发故特为著之
　　容斋五笔周南召南之诗合为二十有五篇自汉以来为之说者必系之文武成康故不无抵牾如何彼秾矣乃美王姬之诗其辞有平王之孙齐侯之子两句翻覆再言之毛公笺云武王女文王孙适齐侯之子郑氏不立说考其意盖以平王为平正之王齐侯为齐一之侯若所谓武王载斾成王之孚成王不敢康非指武与成者然证诸春秋经鲁庄公元年当周庄王之四年齐襄公之五年书曰单伯送王姬继之以筑王姬之馆于外又继之以王姬归于齐杜预注云王将嫁女于齐命鲁为主庄公在谅暗虑齐侯当亲迎不忍便以礼接于庙故筑舍于外末书归于齐者终此一事也十一年又书王姬归于齐传言齐侯来迎王姬乃桓公也庄王为平王之孙则所嫁王姬当是姊妹齐侯之子即襄公桓公也二者必居一于此矣明白如是而以为武王女文王孙于义何取
　　丹铅录诗平王之孙齐侯之子平王非周平王齐侯非姜氏之侯也犹书称宁王格王易称康侯礼曰宁侯之类也汲冢周书云明王奉法以明幽幽王奉幽以废法国语曰兴王赏谏臣逸王罚之其称谓皆类后世之谥耳
　　癸辛杂识大行乃不返之辞见昌邑王𫝊韦注平声理宗之丧湖州教官刘亿读祝依文选注作去声所谓大行受大名细行受细名此虽谥法而实不然也前汉书音义云礼有大行人小行人主谥号官也韦昭云大行不返之辞崩未有谥故称大行穀梁传曰大行受大名风俗通云天子新崩未有谥故且称大行皇帝义两通又见安帝记注
　　剡溪漫笔天子初崩曰大行汉书音义云礼有大行人小行人主谥号官也天子崩未有谥故称大行文选注引周书云谥者行之迹大行受大名小行受小名天子新崩未有定谥故总其名曰大行皇帝二说皆非是史记李斯𫝊胡亥言大行未废丧礼未终时秦人已废谥法不用矣安得称大行哉韦昭云大行者不返之辞小尔雅云讳死谓之大行死而复生谓之大苏此解得之困学纪闻庙堂二字见汉徐乐𫝊云修之庙堂之上而销未形之患梅福𫝊云庙堂之上非草茅所当言也刘向九叹云始结言于庙堂王逸注言人君为政举事必告宗庙议于庙堂皆谓人君今以为宰相误
　　野客丛书唐太子贤引事注东汉书极有不可晓者如匈奴𫝊论曰窦宪并恩两护以私巳福弃蔑天公注谓天公天子也前书云老秃翁何为首鼠两端秃翁即天公也夫秃翁何与乎天公而此云尔甚不可解
　　野客丛书缃素杂记云永叔代王状元谢启陆机阅史尚靡识于撑犁枚皋属文徒自成于骩骳沈元用启读撑犁而靡识敢谓知书问祈招而不知尚惭寡学陆机不识撑犁事竟不知载何书仆谓此见玄晏春秋曰予读匈奴𫝊不识撑犁孤涂之事有胡奴执烛顾而问之奴曰撑犁天子也言匈奴号撑犁犹汉人称天子也于是旷然发寤其事亦著艺文类聚类要诸书然则不识撑犁者乃皇甫谧非陆机得非别有所据乎
　　说略按杜氏通典云匈奴谓天为撑犁谓子为孤涂然则谓撑犁为天子者得其语而犹未详也
　　留青日札中国曰天匈奴谓天曰撑犁故曰撑犁孤涂西南大伯夷曰法法上声故酋长名下皆加法字说楛玄宗宴蕃客唐崇勾当音声言甚明辨上极欢长入人许小客一日过崇曰今日崖公甚蚬斗散乐呼天子为崖公以欢为蚬斗以每日在至尊左右为长入名义考突厥北夷国号夏曰獯鬻殷曰鬼方周曰𤞤狁汉曰匈奴魏曰突厥北夷谓兜鍪为突厥世居金山山形如兜鍪因以为国号单于北夷酋长号北夷谓广大为单于言主北方象天广大单于然也可汗于阗王号于阗谓金翅为𥒖鳞黑韩宋封为𥒖鳞黑韩王自称为黑汗讹为可汗
　　玉溪编事南诏以十二月十六日谓之星回节日游于避风台命清平官赋诗骠信诗曰自我居震旦翊卫类蘷契元昶同一心子孙堪贻厥平官赵叔达曰下令俚柔洽献賝弄拣来其国谓天子为震旦词臣为清平官谓朕曰元卿曰昶百姓俚柔也
　　古今考韩诗外传曰五帝官天下三王家天下家以𫝊子官以𫝊贤故自唐虞以上经传无太子称号夏殷之王虽则𫝊嗣其文略矣至周始见文王世子之制白虎通曰何以知天子之子称世子春秋传曰王世子会于首止是也何以知天子之子称太子尚书曰太子发升于舟是也〈此伪泰誓也〉或云诸侯之子称世子则春秋传云晋有太子申生郑有太子华齐有太子光由是观之周制太子世子亦不定也汉制天子称皇帝其嫡嗣称皇太子诸侯王之嫡称世子后代咸因之　紫阳方氏曰秦始皇称皇帝之后不立太子史记书长子扶苏长子即太子也古者严嫡庶之分春秋公羊传天子一娶十二女三国来媵媵以娣侄诸侯一娶九女二国来媵虽未可尽信而春秋经有来媵之文天子诸侯不再娶后死夫人死以娣侄之媵者主后宫事惟后夫人所生之嫡长子即是太子世子为天子者无后世所谓初生子称皇子次封公次封王无册立皇太子之制后世不分嫡庶惟人主爱憎必爱也然后自皇子立为太子册立之礼甚盛非古也
　　绿雪亭杂言古者天子之嫡子亦称世子如王世子听于冢宰三年盟王世子于首止之类是也诸侯之子亦称太子如晋太子申生郑太子华齐太子光之类是也西汉天子嫡子称皇太子诸王之子称太子如皇太子杀梁王太子之类是也金元庶子皆称太子如四太子乌珠之类是也本朝东官称皇太子亲王嫡子称世子郡王嫡子称长子
　　演繁露萧梁之制诸侯王之言曰令境内称之曰殿下南朝人皆称其国王为殿下
　　困学纪闻尚书大𫝊太子年十八曰孟侯孟侯者于四方诸侯来朝迎于郊者问其所不知也唐册太子文云尽谦恭于齿胄审方俗于迎郊愚谓孟侯见康诰谓诸侯之长盖方伯也大𫝊说非
　　天中记心三星天王正位也中星曰明堂天子位也其前星太子也后星庶子也出晋志国之上嗣古者元良观象于天应前星之环极取法于地视少海之朝宗出常衮表文昌著于前星秬鬯由于守器出周王褒箴苍震发前星之辉黄离表重轮之瑞出刘禹锡笺前星涵瑞采洊雷扬远声出梁刘孝威诗
　　天中记荆州星占少微星一名处士星储君副主之宫张渊观象赋储贰副天庭延二吏储贰谓太子一星在帝座
　　天中记卞壶议曰太子所居宫称东宫不言太子宫者二宫以东西为称明是天子之离宫使太子居之也出文选注北齐议者引晋旧事太子在东宫西面为避尊位出通典保傅不可不高天下之选羊祜秉徳义克已复礼东宫少事养徳而已出山涛启事又通典魏収按东宫旧事太子宴会多以西面为礼
　　天中记神异经东方外有东明山有宫焉左右有阙而立其高百尺画以五色青石为墙面一门门有银榜以青石碧镂题曰天地长男之宫旧唐志武后有青宫要记章怀有青宫要录唐会要孙革奏青宫列属护翼元良
　　天中记周王褒箴元良继体丽正离晖秋坊通梦春宫养徳韩退之表穆宗爰自主鬯春宫齿胄国学
　　天中记演孔图圣人在后曰望羊苞怀至徳据少阳文选正体毓徳于少阳注东宫少阳也郑玄曰东郊少阳诸侯象也梁王筠哀册式载明两实惟少阳梁简文表正少阳之位主承祧之则周王褒表洊雷居震春方应守器之礼明两作离少阳纂重晖之业萧圆肃箴姬周久长实系元良嬴秦短祚亦由少阳旧唐书天后撰少阳政范赐太子贤
　　天中记礼记凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序梁简文表震维礼绝离景事尊养徳北宫赞业东序周书易称明两礼云上嗣东序养徳正方主器宋谢庄表离景承宸枢光陪极毓问东华飞英上序
　　天中记中宸天地交会之际也仪宸太子居也出韵林天中记山海经西北海之外有揺山其上有人号曰太子长琴颛顼生老童老童生祝融祝融生太子长琴是处揺山始作乐风旧唐书孝敬皇帝弘龙朔初命许敬宗上官仪等于文思殿博采古今文集摘其英词丽句以类相从勒成五百卷名曰揺山玉彩表上之又裴光庭为弘文馆学士造揺山往则维城前轨二篇献之明皇诏皇太子诸王于光顺门见光庭谢所以规讽意虞世南从銮舆诗揺山盛风乐抽简荐从谣
　　天中记类聚周灵王太子晋七月七日乘白鹤驻山巅谢时人而去后世称太子之驾曰鹤驾禁曰鹤禁白帖汉宫阙疏曰白鹤太子所居之地凡人不得辄入故云鹤禁也
　　刊谬正俗孽玉藻云世子自名摈者曰寡君之适公子曰臣孽郑康成云孽当作□声之误也案孽者是庶孽既非适子故自云孽不当言枿枿者断不复生岂人子之所宜自称乎
　　馀冬序录至尊官家之称皆昔人以称君上者魏晋六朝间称君多但曰官称其所私事亦多曰官称父曰尊称伯叔季父及其所私事亦多曰尊一字为称唐宋间无闻矣
　　容斋四笔汉盖宽饶奏封事引韩氏易传言五帝官天下三王家天下家以𫝊子官以𫝊贤若四时之运功成者去坐指意欲求禅而死故或云自后称天子为官家盖出于此今世无韩氏易诸家注释汉书皆无一语惟说苑至公篇云秦始皇帝既吞天下召群臣议五帝禅贤三王世继孰是博士鲍令之对曰天下官则选贤是也天下家则世继是也故五帝以天下为官三王以天下为家始皇帝叹曰五徳出于五帝吾将官天下谁可使代我后者此说可以为证辄记之以补汉注之阙蒋济万几论亦有官天下家天下之语
　　揽茝微言蒋济万几论曰五帝官天下三王家天下故指天子为官家宋真宗以问李仲容仲容亦以是对是殆不然所谓官家者犹人言公家云尔如今世俗婢仆称主人为大家也
　　珩璜新论谓天子为官家萧梁时已有此语梁简文诸子𫝊建平王大救见武帝礼佛谓母曰官家尚尔儿安敢辞耶
　　困学纪闻唐子西内前行云宅家喜得调元手唐时官中谓天子为宅家通鉴韩建发兵围十六宅诸王呼曰宅家救儿刘季述等至思政殿皇后趋至拜曰军容勿惊宅家
　　问话录五帝官天下三王家天下故曰官家国家家字本甚重而又以为上下之通称今世达官称府称宅下焉则称家书所语五流有宅则宅字反不若家字矣资暇录公郡县主宫禁呼为宅家子盖以至尊以天下为宅四海为家不敢斥呼故曰宅家亦犹陛下之义至公主以下则加子字亦犹帝子也又为阿宅家子阿助词也急语乃以宅家子为茶子既而亦云阿茶子或削其子遂曰阿家以宅家子为茶子既而亦云阿茶子削其子字遂曰阿茶一说汉魏以来宫中尊美之呼曰大家子今急讹以大为宅焉
　　鉴戒录宋子京春词云新年十日逢春日紫禁千觞献寿觞寰海欢心共𫝊达宅家庆祚与天长案季济翁资暇集宅家子云云故昔人属对云都尉指挥都尉马大家齐唤大家茶
　　野客丛书吴人称翁为官称姑为家钱氏纳土盖尝奏过谓其土俗方言观蔚宗临刑其妻骂曰君不为百岁阿家其母云云妻曰阿家莫忆袁君正父疾不眠専侍左右家人劝令暂卧答曰官既未差眠亦不安二事正在南史知吴人之语为不诬也
　　春风堂随笔王忠肃公翺为太宰时每呼二侍郎为崔家尹家至今相传以公为朴直此字亦有所本盖尊敬之词汉称天子曰官家石曼卿每呼韩魏公为韩家若今人则为轻鲜之词矣
　　名义考汉官仪封禅记诏百官以次下国家随后明日太医令问国家起居国家曰不劳东平王𫝊今暑热县官年少霍光子禹传县官非我家将军不得至是曰国家曰县官皆谓天子也汉书中如此称甚众又蔡邕独断曰天子无外以天下为家称天家广记云五帝官天下三王家天下称官家犹言帝王也资暇集云至尊以天下为宅四海为家又曰宅家
　　馀冬序录范蔚宗临诛其妻谓蔚宗母曰罪人阿家莫念孙棘以弟萨赴狱棘妻寄语大家以小郎属君齐文宣帝兄女乐安公主嫁崔达拏公主曰阿家憎儿陆媪于胡太后前称昭仪言大家行多非法妇谓姑为阿家或为大家六朝间言例如此家与姑同音汉曹昭已有大家之称盖尊之如母姑云耳齐琅琊王俨谓太后曰有缘更见家家斛律光请后主至千秋使人出曰大家来则母氏与君主皆可同称也
　　演繁露公主者言其嫁时上公主之也今人呼公主为大家则于义无依当是择妇女中之佳者以自附托耶后汉班彪女将嫁曹世叔博学善属文和帝时召入宫令皇后贵人师事焉号曰大家而冠其夫之姓曰曹大家后世为其文学尝为皇后贵人所师故公主取之以为称号亦犹周女姓姬世人贵之故凡妇女不论何姓皆以姬字称之如戚姬之类是也
　　留青日札汉魏以来宫中呼官家曰大家蔡邕独断天子亲近侍从官称大家汉有曹大家唐有郎大家又顺帝虞美人以梁后故抑而不登但称大家而已家音姑左传侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家史记长铗归来乎食无鱼长铗归来乎无以为家是也
　　古今考白虎通曰天子之配谓之后后者君也天子之配至尊故谓后也按夏殷已前后妃之制其文略矣大率皆称妃故黄帝有四妃帝喾四妃〈正嫡曰元妃以下称次妃又有禹妃汤妃皆是也并出史记〉周则天子立后正嫡曰王后秦称皇帝正嫡曰皇后汉因之帝祖母称太皇太后母称皇太后魏晋之后母后之号并遵秦汉　紫阳方氏曰成王顾命曰皇后冯玉几导扬末命即皇后字本是天子之称曲礼曰天子之妃曰后诸侯曰夫人秦称王之后周天王未亡不见秦王后之文孝文王之为太子有正夫人曰华阳夫人子楚母曰夏姬秦昭王五十六年卒孝文王以安国君立为王以华阳夫人为王后此秦称王后之始也孝文王卒子楚立是为庄襄王称养母为华阳太后尊母夏姬为夏太后此秦称太后而又并后之始也吕不韦𫝊书始皇十九年太后薨谥为帝太后是时始皇未倂天下未称皇帝故其母无皇太后之称
　　天中记后汉本纪明帝永平三年有司奏立长秋宫注皇后所居宫也长者久也秋者万物成熟之初也故以名焉请立皇后不敢指言故以宫称之南齐书秋官亦遽轩景前亏梁书配徳早终长秋旷位又前汉百官表将行秦官景帝更名大长秋应劭曰皇后卿也师古曰秋者收成之时长者恒久之义故以为皇后官名刊谬正俗阏氏习凿齿与谢安石书云匈奴名妾作阏氏言可爱如烟支也阏字于言反想足下先作此读书也案史记及汉书谓单于正妻曰阏氏犹中国言皇后耳旧读音焉支此盖北狄之言自有意义未可得而详也若谓色象烟支便以立称者则单于之女谓之居次复比何物且阏氏妻号非妾之名未知习生何所凭据自为解释
　　萟苑雌黄石季伦王昭君词云延我于穹庐加我阏氏名阏氏单于妻也〈上乌前下章移切〉前汉匈奴传曰冒顿后有爱阏氏生少子颜注阏氏匈奴皇后号刘贡父云匈奴单于号其妻为阏氏耳颜便以皇后解之大俚俗也西河旧事云失我祁连岭使我六畜不蕃息失我焉支山使我妇女无颜色也盖北方有焉支山山多红蓝北人采其花染绯取其英鲜者作胭脂妇人糚时用作颊色鲜明可爱匈奴名妻阏氏言可爱如胭脂也钱昭度作王昭君诗云阏氏才闻易妾名归期长似俟河清则误读氏字为姓氏之氏矣
　　名义考阏氏单于妻号谓可爱如烟支屠耆单于子号谓贤为屠耆居次单于女名犹汉言公主也阏氏音焉支
　　癸辛杂识卫山斋云向见乡先生言关雎后妃之徳注家皆指后为太姒非也盖后即君耳妃乃夫人以夫人为后乃自秦始耳
　　辍耕录国朝品官母妻四品赠郡君五品赠县君然古邦君之妻邦人曰小君礼士丧妻不得匹其夫必曰君妻曰女君后世封羊祜妻为万岁君则此可谓令甲之原
　　名义考今人称其母曰太夫人恬不以为怪汉文纪注列侯妻称夫人列侯死子复为列侯乃得称太夫人是太者父亡母存之号今制犹然奈何称者见称于人者不论人父亡与父存否率以太为尊称不可怪乎石林燕语帝女谓之公主盖婚礼必称主人天子不可与群臣敌故以同姓诸侯主之主者言主婚尔而汉又有称翁主者诸侯之女也翁者老人之称古人大抵谓父为翁诸侯自相主婚无嫌故称翁者谓其父自主之也自六朝后诸王之女皆封县主隋以后又有称郡主者自是遂循以为故事则主非主婚之名盖尊称犹言县君郡君云尔国初赵韩王以开国元臣诏诸女特此宗室皆封郡主臣庶而封主者惟赵氏一家而已而名实之差流俗相习而不悟主君虽尊称则县主县君郡主郡君初何为辨但以非宗室不封故从以为异也天中记公羊庄公元年天子嫁女于诸侯必使诸侯同姓者主之诸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之汉书注天子不亲主婚故谓之公主诸王即自主婚故其女曰翁主翁者父也言父主其婚也亦曰王主言王自主其婚也　刘攽曰公主之称本出秦旧男为公子女为公主古者大夫妻称主故以公配之若谓同姓主之故谓之公主古之嫁女当如周使大夫主之何不谓之夫主乎然则谓之王主者犹言王子也谓之翁主者縁公而生耳　初学记云至周中叶天子女始谓之公主秦代因之岂因公羊传云然耶未详所据
　　艺苑卮言史记年表秦以君公主妻河君主注以它女为君主秦君之女也汉之子女曰公主婿曰尚诸王女曰翁主婿曰承
　　丹铅录年表秦始以君主妻河君主秦君之女其曰君主犹后世公主也妻河沈之河水如河伯娶妇故事盖戎俗也吕东莱作大事记不达君主之义改主为生又改生作甥失之远矣〈正阳曰索隐注自明吕岂不见之或传写之误改甥者何人〉六一居士跋唐昭懿公主碑公主代宗女也号升平公主嫁郭氏公主之号自汉以来始有谓天子之女礼不自主婚〈集本作胥〉以公主之因以为名尔后世号某国公主者虽实不以国公为主而名犹不失其义唐世始别择姓名以加之如升平之类是也已失其本义矣今此碑乃云讳升平公主字升平公主〈集本无此五字〉斯莫可晓也辨物志按汉文帝二女馆陶长公主昌平公主武帝五女鄂邑长公主夷安公主卫长公主诸邑公主阳石公主是女初生者皆谓之长其卫主亦称长者以卫主以下皆子夫故长以别之而不可以槩论颜师古曰年长为长是谓得之惟初学记谓汉制帝女之尊崇者加号曰长文帝武帝非汉制乎何以不槩称长也则加号之说为无据也至于宋代有之自属后来变制不得归之于汉














　　艺林彚考称号篇卷一



　　钦定四库全书
　　艺林彚考称号篇卷二
　　蓬莱知县沈自南撰
　　宗党类
　　史记考要项羽纪自我为汝家妇未闻汝先古之有贤者先古先祖也礼记祭义曰以事天地山川社稷先古是也汉书误更其文曰吾为廼家妇闻先故未曽贵演繁露扬雄赋曰或鼻祖于汾隅刘德释鼻为始后人特信德语和附以为始祖不知鼻字训始何义也说文皇大也从自自始也始皇者三皇太君也自读若鼻今俗以始生子为鼻子则鼻之为始汉时已然说文又曰罪犯法也从辛从自言罪人蹙鼻若辛秦以罪似皇字改为罪合皇鼻二字本释而言之则鼻之训始有以也复斋漫录扬雄反骚云或鼻祖于汾隅注鼻始也余以为未尽其义方言云兽之初生谓之鼻人之初生谓之首梁益谓鼻为初或谓之祖鼻祖之义如此
　　野客丛书今人多以鼻祖对耳孙自以为的对往往不究其义仆观扬雄反离骚注鼻祖始祖也惠帝纪应劭注曰耳孙玄孙之子也言去高曽益远但耳闻之耳李斐曰耳孙曽孙也皆臆见耳惟晋灼曰耳孙玄孙之曽孙也诸侯王表在八世师古曰耳音仍尔雅曽孙之子为玄孙玄孙之子为来孙来孙之子为晜孙晜孙之子为仍孙从已而数是为八叶此与晋说同是则耳当为仍非耳字也考方言兽之初生谓之鼻人之初生谓之首梁益之间谓鼻为初或谓之祖然则鼻与祖皆始之别名以鼻祖为始祖似未为是凡人孕胎必先有鼻然后有耳目之属今画人亦然必先画鼻仆尝疑鼻祖之意如此未敢以为是近观漫录亦有是言甚与仆暗合鹤山雅言经止说曽祖以下至曽孙无高祖至玄孙之文记所谓显祖皇祖其说已不一若有高祖已下之称则汉恵不应名其父为高祖矣以此知记皆汉儒曲说剡溪漫笔沈存中云由祖而上皆曽祖由孙而下皆曽孙虽百世可也余观毛诗多称曽孙如曽孙田之曽孙之穑曾孙夀考曾孙来止曾孙不怒曽孙之庾曾孙笃之皆子孙对祖宗之通称非専对曾祖而言左传卫太子祷称曾孙蒯瞆敢昭告皇祖文王列祖康叔文祖襄公唐开元皇帝祀神尧以上诸祖其自称皆孝曾孙存中之说良为有据今朝廷祭告宗庙高祖而上槩称皇祖自称皆孝玄孙乃不称曽
　　宾退录颜之推家训云昔侯霸之子孙称其祖父曰家公陈思王称其父曰家父母曰家母潘尼称其祖曰家祖古人之所行今人之所笑也之推北齐人逮今几七百年称家祖者复纷纷名家望族亦所不免家父之称俗辈亦多有之但家母之称少耳山简谓年几二十不为家公所知盖知其父非祖也
　　辍耕录世言家之尊者曰家主翁亦曰家公唐代宗谓郭子仪曰鄙谚有云不痴不聋不作家翁
　　辍耕录今人谓曽祖父曰太公此盖相承之谬当称祖父为是后汉李固之父郃为司空固女当固伏诛日曰太公以来云注太公谓祖父郃也
　　桐薪今人呼其祖父曰公盖有本吕氏春秋孔子之弟子从远方来者孔子荷杖而问之曰子之公不有恙乎次及父母次及兄弟妻子今人呼其兄曰哥哥亦有本汉武故事西王母授汉武帝五岳真形图帝拜受俱毕王母命侍女曰四非答哥哥毕乃告帝从者姓名及冠带执佩物名所以得知而记焉今人呼其侄曰孙又有本汉书乌程男子孙常弟烈分居各得田半顷烈死岁饥常以米粟给妻子辄追计直作券没取其田烈儿长大讼之督邮掾吏议曰烈儿遭饥赖常升合长大成人而又争讼非顺孙也乃知世俗所谓自昔相传非起于后人私造矣
　　石林燕语父没称皇考于礼本无见王制言天子五庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙〈洪天开曰按王制无此文当是误以祭法为王制耳且天子七庙又讹为五何也〉则皇考者曽祖之称也自屈原离骚称朕皇考曰伯庸则以皇考为父故晋司马机为燕王告祔庙文称敢昭告于皇考清惠亭侯后世遂因不改汉讥宣帝父称蔡义初请谥为悼曰悼太子魏相以为宜称尊号曰皇考则皇考乃尊号之称非后世所得通用然沿习已久虽儒者亦莫能自异也
　　癸辛杂识今人行状多言皇祖皇考者其义未详按诗思皇多士诗记引颜注汉书云美也急就章注云正也大也秦誓我皇多有之孔𫝊训皇为前赵南塘云此训为是皇不仕者乃故不仕也
　　推篷寤语凡生曰父母死曰考妣其义云何考者成也言其徳行之成妣者嫓也言其嫓助于考也高曽祖下亦加考妣字
　　疑耀妣母也考父也父先母后周齐侯鏄钟铭皇祖皇妣皇母皇考既云妣又云母先言母后言父未详其义名义考朱子曰府君汉人碑已有之只是尊神之辞如言官府之君列子云家公执席二者皆父称也家公称于存时府君称于亡日
　　农田馀话司马温公书仪云古人谓父为阿郎母为娘子故刘岳书仪上父母书称阿郎娘子其后奴婢尊其主如父母故亦谓之阿郎娘子以其室之宗族多故更以行第加之今人谓妻之父母书称其妻为几娘子殊乱尊卑
　　宜斋野乘今人称先子先君先人为父然不独父也祖宗皆可如曾西称曽参曰予先子之所畏也则称祖为先子子顺曰吾先君之相鲁也则称六世祖为先君孔安国曰先君孔子又曰我先人用藏其家书于屋壁则称十一世祖为先君称五世祖子襄为先人也
　　客座赘语留都呼父曰爹〈迭平声俗呼打平声〉或曰爷吴人呼父曰爸〈音霸讹而为拜之平声〉爹字又作㸙唐小说皇后阿㸙或又为⿴〈音播〉北史称父曰兄兄或又曰哥哥闽人曰郎罢留都呼母曰⿰⿰字或作𡡉〈音么〉又作𡡉〈音同〉俗又呼曰妈或曰娘吴人呼母曰㜆〈音寐讹如埋〉齐人曰阿𡝠〈音迷〉字又作𡝠又曰奶〈音腻〉字又作㛋六朝人呼母曰姊姊或曰家家宋人曰姐姐字或作媎又羌人呼母曰毑音与姐同字又或作她闽人曰郎奶
　　天中记淮南子曰东家母死其子哭之不哀西家子见之归谓其母曰社何爱速死吾必悲哭社注江淮谓母为社说文江淮之间谓母曰媞蜀谓母曰姐集韵齐人呼母曰𡝠吴俗呼母曰㜆淮南呼母曰媣
　　鼠璞梁萧憺刺荆州还人歌曰始兴王人之爹赴急如水火何时来哺乳我𫝊为爹徒我反荆土方言今浙人以父为爹字同音异亦随土声而变广韵爹陟斜切注羌呼父徒可切注北方呼父其说甚明㸙正奢切注吴人呼父爷以遮切注俗为父声音大率相似隋回纥𫝊以父为多亦此类
　　宛委馀编爹徒可反吴人谓父为奢却后复收入陟邪反云巴人呼父为爹今吴人实称爹不称奢也按唐中宗称窦从一为国奢则京师人称乳媪父实为奢耳岂吴音前后殊耶闽人谓子曰囝谓父曰郎罢江右谓子曰崽崽子改切西南夷女人自称曰婸徒〈婸音阳〉巴人自称曰阿阳〈阳者我也〉
　　丹铅录汉书西南夷𫝊西南之夷人自称曰婸徒音阳方言巴濮之人自呼曰阿阳阳之言我也尔雅引鲁诗有美一人阳如之何言我奈之何也子兮子兮如此良人何亦此意李太白诗芙蓉帐底奈君何
　　演繁露汉魏以前凡人子称父则直曰父若为文言则曰大人后世呼父不为父而转其音曰爷又曰爹〈低邪反〉虽宫禁称呼亦同其音故窦怀贞为国爹是其事也唐人草檄亦曰致赤子之流离自朱耶之板荡也案唐韵爹羌人呼父也〈陟耶反〉则其读若遮与今俗所呼不同不知以遮为音者自何世始也案通鉴徳宗正元六年回纥可汗谢其次相曰惟仰食于阿多固不敢预也史释之曰虏呼父为阿多则是正名为多不名为爷也今人不以贵贱呼父皆为爷盖𫝊袭已久矣
　　戏瑕昭明穆美盖光扬先祖之徳著斯美号故文昭武穆之称当出后人颂述岂其序于生前哉考之大戴礼惟祭有昭穆昭穆者所以别父子远近长幼亲疏之序而无乱也故曰群昭群穆咸在而不失伦又曰昭与昭齿穆与穆齿至于葬之用昭穆不知何始疑亦行古之道耳今人葬礼犹沿其礼于不废而于坐位之间动称昭穆溺其旨矣
　　示儿编晋文帝名昭读昭穆为韶穆今当如本字孝经疏曰昭明也穆敬也故昭南面穆北面若音曰韶不知何以释之朱元晦亦曰庙制太祖居中左昭右穆酒诰称穆考文王而载见及访落皆谓武王为昭考并不读曰韶至如史炤于光武十八年昭音韶本音招谓昭以炤下穆以顺上为义后避司马昭讳昭作韶读其说是矣不应复音韶
　　梁谿漫志伯叔父谓之诸父兄弟之子谓之犹子故皆可称为父子二疏𫝊受乃广之兄子而班固书曰即日父子俱移病又今人称父为大人而此书受扣头曰从大人议则诸父亦通称
　　孔氏杂说父命得为敇后汉樊重焚券诸子从敕是也叔称大人母亦称大人前汉张博云王遇大人亦解后汉范滂与母诀曰大人割不忍之恩是也父可称圣善杨修答曺（“由”换为“田”，上有点）植书有圣善之教注谓武帝也
　　鹤林玉露古人称大人其义不一左氏𫝊子服昭子曰夫必多有是说而后及其大人孟子曰有大人之事有小人之事此以位言也所谓王公大人是也孟子曰养其大者为大人昌黎王适墓志曰翁大人不疑此以徳望言也所谓大人君子是也若易之利见大人则兼徳位而言之今人自称其父曰大人然疏受对疏广曰从大人议则叔父亦可称大人滂将就诛与母诀曰大人割不忍之爱则母亦可称大人
　　东野笔录易曰家人有严君父母之谓也范滂与母别曰唯愿大人割爱是母亦可称严君大人也近世书问自尊与卑即曰不具自卑上尊即曰不备朋友交驰即曰不宣三字义皆同例无轻重而世莫敢乱亦可怪矣天中记王朗杂箴云家人有严君焉井灶之谓也吴崇贺人生子云寄语王浑防跨灶阿戎清赏祗须臾或云灶上有釡故子贤于父为跨灶
　　代醉编家人有严君焉井灶之谓也是以父喻井灶故东坡答陈季常书云在定日作松醪赋一首今写寄择等庶以发后生妙思著鞭一跃当撞破烟楼也
　　鹤山雅言长子主噐震卦之义伊川亦以为将来出震主祭祀也
　　听雨纪谈今人自称其父多曰家严称人之长子多曰主器谓皆本之于易也按易家人之彖曰家人有严君焉父母之谓也则父虽称严母亦可以严称矣序卦于鼎之后而曰主器者莫若长子故受之以震谓震为长子可以主祭非谓长子为主器也
　　余氏辨林礼云男子外有傅内有慈母盖妾之无子者养妾子之无母者谓之慈母若亲母不称慈
　　史记考要淮南衡山王𫝊有贼伤王后假母者假母师古曰继母一曰父之旁母茅焦称嫪毐为假父汉书王尊𫝊宋史薛惟言传俱有假子义同
　　示儿编今士人尺牍中称人之母曰夀堂盖不知忌讳按陆士衡挽歌云夀堂延魑魅注曰夀堂祭祀处言既死于祭祀之处独相处魑魅楚辞曰蹇将澹兮夀堂王逸曰夀堂供神之处林逋自作夀堂诗曰湖外青山对结庐坟前修竹亦萧疏茂陵他日求遗稿犹喜曽无封禅书〈皇明文鉴〉又指丘塜为夀堂也究而言之称人之母者岂不悖理伤义乎毛诗自有夀母二字
　　野客丛书今人称母为北堂萱盖祖毛诗伯兮诗焉得谖草言树之背按注谖草令人忘忧背北堂也其意谓君子为王前驱过时不反家人思念之切安得谖草种于北堂以忘其忧盖北堂幽阴之地可以种萱初未尝言母也不知何以遂相承为母事借谓北堂居幽阴之地则凡妇人皆可以言北堂矣何独母哉𫝊注之学失先王三百篇之旨似此甚多正与以乡里为桑梓之谬同诗意谓桑梓人赖其用犹不敢残毁寓恭敬之意而况父子相与非直桑梓而已非谓桑梓为乡里也然自东汉以来乃以桑梓为乡里用矣
　　宛委馀编今人以椿萱拟父母当是元人𫝊奇起耳大椿氏八千岁为春秋拟父犹可萱引诗语言树之背殊不切观唐元微之诗萱近北堂穿土早宋丁谓之诗草解忘忧忧底事则唐宋人必不以萱拟母也桥梓所谓桥仰而高梓俯而卑周公之所以挞伯禽也
　　刊谬正俗孟仲叔季元者始也孟者长也伯仲叔季亦以次序相承是以古人立名字多依此为义理元将仲将元方孟丙仲壬孟坚仲叔伯符仲谋之类是也今流俗君子不思其义或兄弟四五同称一仲昆季十数但连一叔失之远矣
　　秕言伯仲叔季或称孟仲叔季按礼纬云嫡长称伯庶长称孟又云文家称叔质家称仲孔颕达云周有管叔蔡叔之属是文家故称叔然文王时未改殷制而有虢叔质家何尝不称叔周有蔡仲原仲祭仲秦仲管仲文家何尝不称仲礼纬所言未必然也
　　余氏辨林礼人年五十乃称伯仲以五十知天命思虑定能顺四时长幼之序也今士子甫长即字之伯某仲某者多矣
　　说略礼五十乃加伯仲白虎通五十知天命思虑定也能顺四时长幼之序故以伯仲号之伯长也大也仲中也次也季少也末也风俗通曰氏于字伯仲季是也或称孟仲季孟亦长也始也或称伯叔季叔本拾也收拾之也周之有太伯仲雍季历也鲁之有孟孙叔孙季孙也文王时南宫氏之有二伯二仲二叔二季所谓周有八士也然重仲叔而不重伯孟者明长之不可二也〈南宫氏有二伯而云不重伯不可解〉伯夷仲辽而曰叔齐叔即季也犹叔世曰季世也伯牛仲弓之称未必皆五十而后加也名义考伯仲兄弟之称诗伯氏吹埙仲氏吹篪次仲者为叔诗叔兮伯兮次叔者为季书仲叔季弟侄对姑而言尔雅女子谓晜弟之子为侄狄仁杰云未闻侄为天子而祔姑于庙者此则古人称伯仲叔侄之义也今人谓父之兄弟曰伯叔谓兄弟之子曰侄皆舛也父之兄弟当曰伯父叔父尔雅父之晜弟先生为世父后生为叔父是也兄弟之子当曰犹子檀弓兄弟之子犹子也或曰从子朱子语录汉人谓侄为从子却得其正是也〈晜与昆同〉
　　余氏辨林释名云父弟曰仲父仲父之弟叔父叔父之弟季父今族混称叔父而仲季鲜及之矣
　　天中记尔雅父之晜弟先生为世父后生为叔父注世有为嫡者嗣世统故也疏继世以嫡长先生于父则继世者也故曰世父说文叔作尗许慎曰从上小言尊行之小也释名伯把也把持家政也父弟为仲仲中也位在中也仲父之弟曰叔叔者少也叔父之弟曰季季癸也甲乙之次癸在下也
　　剡溪漫笔侄者对姑之称故其字从女雷次宗曰侄字有女明不及伯叔颜延之曰伯叔有父名兄弟之子不得称侄左传嫁伯姬之繇云冦张之弧侄其从姑唐狄仁杰对武后云姑侄与母子孰亲此其本称也后世兄弟之子通谓之侄遂与伯叔对称自晋宋以来其流亦久近乃伪而为侄投书通谒凡称侄者皆书作侄不知始于何人按韵书侄坚也牢也又痴也侄仡不前也其音为质与侄了不相同
　　名义考谓兄弟曰昆玉者盖错举金昆玉友之文也兄弟何以谓之昆友昆本作⿱周人谓兄曰⿱从□沓弟为⿱今犹曰沓肩兄弟通作昆诗谓他人昆是也说文友从二又相交徐氏曰二手相顺也友有相左右之义兄弟如左右手故谓兄弟为友晏子兄爱而友是也金玉言其贵重耳〈⿱与晜同众音沓〉
　　䂬溪诗话史传袭称兄弟为友于故渊明诗云再喜见友于子美云友于皆挺拔又山鸟山花吾友于南史到荩从武帝登北固楼赋诗荩受诏便就上以示其祖溉云荩定是才子番恐卿从来文章假手于荩后每和御诗上辄手诏戏溉曰得无贻厥之力乎退之玉川诗云谁谓贻厥无基址二事正可对也
　　艺苑雌黄昔人文章中多以兄弟为友于以日月为居诸以黎民为周馀以子孙为贻厥以新昏为宴尔类皆不成文理虽杜子美韩退之亦有此病岂非徇俗之过耶子美云山鸟山花吾友于又云友于皆挺拔退之云岂谓贻厥无基址又云为尔惜居诸后汉史弼传云陛下隆于友于不忍恩绝曹植求通亲亲表云今之否隔友于同忧晋史赞论中此类尤多洪驹父云此歇后语也顷有人年七十馀置一侍婢三十来年东坡戏之曰侍者方当而立岁先生已是古稀年得无是类乎苕溪渔隐曰友于之语自陶彭泽已自承袭用之诗云一欣侍温颜再喜见友于然则少陵盖承之也且歇后语苏黄亦有之苏云伯时道有直吏隐饮啄不羡山梁雌
　　硏北杂志广雅云兄况于父今俗语为况盖有所本秕言世人呼兄为况或曰马援之兄名况故谓兄为况非也按汉书尹翁归字子兄注兄读曰况说文通释兄者况也能以言况其弟也又古文兄字即况字管子大匡篇召忽语管仲曰百岁之后吾君下世犯吾命而废吾所立夺吾纠也虽得天下吾不生也兄与吾齐国之政也此兄字即况字房玄䶖注乃云召忽呼管仲为兄谬矣
　　湘烟录元季川次山之弟也次山作处规云季川问曰兟终不复二论兟有意乎兟兄之别称也闵康侯曰按说文兟进也所臻切俗呼兄为况此亦是其乡音韵语阳秋嵇康赠弟秀才四言诗云感悟驰情思我所钦则以所钦为弟陆机赠从兄车骑诗云寤寐靡安豫愿言思所钦则以所钦为兄又赠冯文罴诗云慷慨为谁感愿言怀所钦则以所钦为友
　　能改斋漫录兄称弟曰舍弟亦有所本魏文帝与锺繇书曰是以令舍弟子建因荀仲茂时从容喻鄙旨阅耕馀录谢康乐酬恵连诗末路值令弟开颜披心胸则自称其弟亦可曰令弟也雅诗此令兄弟绰绰有裕令兄令弟之称本此
　　说楛慕容廆庶兄吐谷浑永嘉之乱南迁陇右廆以孔怀之思作阿干歌岁暮穷思常歌之及儶垂僣号以为辇后大曲鲜卑谓兄为阿干矣
　　剡溪漫笔唐宗室表分别世系各以房称如定州刺史房南阳公房谯王房蔡王房之类皆标识于前而以本支系之其宰相世系表又有大房小房第二房第三房之号俗称宗族为某房或以官爵或以行第其来亦有所本
　　野客丛书今呼非所生之子为螟蛉观南史宋明帝负螟之庆言废帝非所生也北史胡叟养子字螟蛉又观董仲舒断甲无子养非所生引诗螟蛉有子蜾蠃负之之义知此说尚矣
　　代醉编左传宦其馀子亦为馀子注馀子嫡子之母弟也为治也门其三门左传晋人不得志于郑以诸侯复伐之十二月癸亥门其三门
　　余氏辨林男曰儿女曰婴今槩曰婴儿殊未辩此名义考广韵孩小儿将学语时能鼓颔也荘子未至乎孩而始谁是也说文咳小儿笑声礼记咳而名之是也孟子孩提之童注知孩笑是以孩作咳也扁鹊𫝊咳婴之儿又礼记孩虫皆以幼小为义一曰咳古文作孩〈颔音含上声〉
　　侯鲭录㝈子〈力员反〉战国策㝈子之相似唯其母知之利害之似唯智者知之㝈子为䨇生子也
　　代醉编唐王仁皎子守一与元宗废后㝈生〈㝈所眷反〉方言陈楚之间凡人兽乳而䨇产谓之釐孳秦晋之间谓之僆子〈音辇〉赵魏之间曰孪生
　　留青日札化生王建宫词水拍银盆看化生今称人家儿女美者曰化生儿又称天生天化言出自天美也魏书邢峦惧为卢昶所陷乃以汉中所得厐景民女化生等二十馀口与元晖化生等奇色也晖大悦助峦申释又唐人节日以米粉为化生浴于盆中梁武帝舍身光严重云殿游仙化生皆震动三日乃止
　　困学纪闻集韵吴人谓赤子曰孲𤘅音鸦牙杂记注婴犹鹥弥也孟子音义倪谓繄倪小儿也
　　阅耕馀录祢衡谓大儿孔文举小儿杨徳祖虽是轻薄之语然所谓大儿小儿者未必如今人呼子之称如邓艾目姜维为雄儿桓温目王敦为可儿盖汉魏人语如此
　　野客丛书前汉司马相如少时好读书学击剑名犬子既长慕蔺相如之为人更名相如所谓犬子者即小名耳然当时小名小字之说未闻自东汉方著相如小名父母欲其易于生养故以狗名之逮其既长向学慕蔺相如之为人故更名相如今人名子犹有此意其理甚明非谓其少时学击劔而名犬子也观者不可以上文惑之师古注谓父母爱之不欲称斥故为此名此说未尽
　　丹铅录雉之少子名鹨老人自称少子曰暮鹨么豚剡溪漫笔江右谓子曰崽音如宰方言云崽者子也湘沅之间凡言是子者谓之崽若齐东言子矣乃知此语自汉时已然迄今无改余尝见彼中讼牒皆作仔而音与崽同
　　容斋随笔宋孝武嗟赏谢凤之子超宗曰殊有凤毛今人以子为凤毛多谓出此按世说王劭风姿似其父导桓温曰大奴固自有凤毛其事在前与此不同
　　留青日札人呼已子曰犬子又曰豚儿谓贱之也汉司马相如少时好读书学撃剑名犬子师古曰父母爱之不欲称斥故为此名也王修名狗子颜之推曰北土名儿为驹为豚然古者名子不以畜牲以其废祀也而周公名子曰禽孔子以鲤魏公子楚太子皆名虮虱至于展禽解狐司马牛之类比比皆然则又乌在其为不以畜牲而重名也又呼凡弟之子为犹子言犹已之子也古称陇西人呼犬子为犹子是犹子即犬子也况犹亦兽名故从犬又总名之曰豚犬若刘景升真豚犬耳越语范蠡欲速报吴使国民众多令国人女子十七不嫁丈夫三十不娶皆罪父母生丈夫与酒三壶犬一生女子与酒一壶豚一所谓豚犬盖幼幼之事也又南史皇太子齐武帝时小史易名犬子梁武丁贵嫔生庐陵威王武帝谓其父道迁曰贤女复育一男答曰莫道䐗狗子世人以为笑
　　留青日札今人爱惜其子每呼之曰宝宝盖言爱惜如珍宝也亦作保保或作阿保人则以为保抱䕶恤之意殊不知保保者元人尊重之称如曰丞相王保保又元史勇士洪宝宝我朝曹国公李文忠亦称李保保见草木子















　　艺林彚考称号篇卷二
<子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__称号篇>



　　钦定四库全书
　　艺林彚考称号篇卷三
　　蓬莱知县沈自南撰
　　戚属类
　　侯鲭录江淹为宗室建平王壤表称宗尊
　　天中记后汉纪章帝诏云一人犯罪禁至三属注三族也谓父母妻也海录三族父母兄弟妻子也或谓父族母族妻族非也汉诛英布不及吴芮可知矣布芮婿
　　天中记文选谢元晖和王著作八公山诗云阽危赖宗衮微管寄明牧注宗衮谢安也明牧谢元也　　　李周翰注宗衮谓王导大误事文谓康乐称太傅为宗衮又误辍耕录宋张文潜明道杂志云经传中无婶妗二字婶字乃世母字二合呼妗字乃舅母字二合呼也二合如真言中合二字音为一〈洪天开曰真言中多有二合予考梵文乃彼土一字为中土二字非合二字为一音若翻切之不可为巨窟笼为孔也亦有三合者乃一字合中土三字也〉
　　余氏辨林世用丘嫂以丘为巨长嫂之称也一说丘空也兄亡空有嫂也一字相悬径庭岂可妄用
　　名义考阿翁父也方言周晋秦陇谓父曰翁广韵翁鸟颈毛也老人颈毛白而彊短若此鸟也善见律翁亲则谓祖是父祖皆可称翁　姑章姑也广川王传背尊章师古曰尊章犹言尊姑也或曰舅姑为尊章章本作嫜杜诗何以拜姑嫜又释名兄公亦曰兄章舅公亦曰舅章　息生也子女皆可称息左师触龙曰贱息舒祺东观汉记此盖我子息是子称息吕公见刘季曰仆有弱息愿为箕帚妾是女亦称息　子姓孙也玉藻注姓生也孙是子之所生故谓之子姓今人称尊贵曰翁称婿曰姑章称妇曰息妇又从女称子侄辈曰子姓是殆未之考也
　　剡溪漫笔苏林称庾峻祖曰尊祖称其伯父曰尊伯曹操称杨彪妻曰贵室郭辨称皇甫真兄曰贵兄孙权称顾雍孙曰贵孙汉人对陈元方称其父太丘曰贤家君又曰足下家君谢太傅对王子敬称其父曰君家尊东坡尺牍称其子舍曰小儿房下桓少君称其夫鲍宣曰先生六典父之姊妹其侄称之曰女伯女叔
　　天中记释名父之姊妹曰姑姑故也言于已为久故之人也尔雅父之姊妹曰姑王父之姊妹曰王姑曽祖王父之姊妹为曽祖王姑父之从姊妹为从姑父之从父姊妹为从祖姑父之从祖姊妹为族祖姑
　　名义考尔雅长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇即今妯娌自以其年为长幼耳广雅娣姒之名从身长幼左传穆姜谓声伯之母为姒叔向之嫂谓叔向之妻为姒二者皆呼夫弟之妻为姒不从夫之齿也
　　梁溪漫志退之南山诗云或齐若友朋或差若先后人多不知先后之义洪庆善引前汉志云见神于先后宛若其注云兄弟妻关中呼为先后予观东坡徐州谢上表云信道直前曽无坎井之避立朝寡助谁为先后之容或疑先后不可对坎井盖不知亦出于此也
　　代醉编史封禅书神君者长陵女子以子死见神于先后宛若宛若祠之其室孟康曰兄弟妻相谓先后宛若索隐曰今妯娌也杨慎曰先后兄弟妻宛若其名也余氏辨林古者妻之父称舅今妻之兄弟称舅古者夫之母称姑今夫之姊妹称姑紊名渎礼莫此为甚侯鲭录汉书云背尊章嫖以忽老杜诗云堂上拜姑嫜玉篇云凡夫之父母曰嫜老杜罢姑嫜何耶〈正俗云古谓舅姑嫜今亦俗呼为姑锺盖自章音转为锺也〉
　　丹铅录眷一作婘徐悱尺牍玉婘尊穉均庆
　　容斋三笔妇人呼夫之兄为伯于书无所载予顷使金国时辟景孙弟辅行弟妇在家许斋醮及还家赛愿予为作青词云顷因兄伯出使夫婿从行虽借用陈平传兄伯之语而自不以为然偶忆尔雅释亲篇曰妇称夫之兄为兄公夫之弟为叔于是改兄伯字为兄公视前所用大为不侔矣玉篇妐字音钟注云夫之兄也然于义训不若前语〈妐字捜采异闻录作公字当考〉
　　五杂组容斋随笔所谓妇人兄为伯于书无所载而引尔雅所称兄公代之然兄公二字亦甚诡怪余谓妇人称谓多从子夫弟既可称叔夫姊妹既可称姑则夫兄称伯又何疑哉但伯者男子之美称古人妇称夫多用之伯也执殳是也
　　余氏辨林尔雅注云舅之子内兄弟也姑之子外兄弟也故文中子有内弟之丧不饮酒食肉郡人非之孔绍安闭门读书数万言外兄虞世南叹异之则内外自有别今表兄弟不问所生交相称内者失矣
　　农田馀话内弟不书姓外弟书姓今人通称表弟困学纪闻白虎通引亲属记即尔雅释亲也通典颜延之曰伯叔有父名则兄弟之子不得称侄从母有母名则姊妹之子不可言甥且甥侄惟施与姑舅耳雷次宗曰侄字有女明不及伯叔甥字有男见不及从母刘共父刊二程先生集改侄为犹子朱文公谓古人固不谓兄弟之子为侄亦无云犹子者〈记礼者之言犹已子〉但云兄之子弟然从俗称侄亦无害于义理也
　　演繁露对父之舅氏自称弥甥弥远也亦仍昆之义也从母即姨母也言于母为从姊妹之孙为从孙甥言与孙同也母之兄弟为舅妻之父为舅谓我舅者吾谓之甥
　　宾退录东坡生日子由婿王郎以诗贺云朅来冰叟来游宦盖卫玠妻父乐广有重名时谓妇翁冰清女聓玉润故云史记齐世家云齐王与舅父驷钧阴谋发兵索隐云舅父谓舅犹姨称姨母舅父二字甚新人少用者资暇录征舅氏事必用渭阳前辈名公往往亦然兹失于识岂可轻相承耶审诗文当悟皆不可征用矣是以齐杨愔幼时其舅源子恭问读书至渭阳未愔便号泣子恭亦对之欷歔又有思恋二字亦不可轻用其义类此故附说之亦见诗矣
　　余氏辨林世俗称人女夫曰坦盖本羲之坦腹东床之意词意已属支离甚有见坦字从土旁而婿字亦从土焉可噱之甚
　　老学庵笔记昭徳诸⿱目兆 -- 晁谓婿为借倩之倩云近世方讹为倩盼之倩予幼小不能叩所出至今悔之
　　桐薪唐人诗称浮云夫婿言荡子轻薄如浮云不返也婿古作聓
　　潜居录冯布少时绝有才干赘于孙氏其外父有烦琐事辄曰畀布代之至今吴中谓倩为布代
　　天中记史滑稽传淳于髠者齐之赘婿也汉贾谊传秦人家富子壮则出分家贫子壮则出赘师古曰注谓之赘婿者言其不当出在妻家亦犹人身体之有肬赘非所应有也猗觉寮言世说赘婿为布袋谓如入布袋气不得出也或云人家有女无子恐世代自此绝不肯嫁出招婿以补其世代
　　懒真子尔雅曰两婿相谓为亚注云今江东人呼同门为僚婿严助传呼友婿江北人呼连袂又呼连襟〈谢在杭曰闽人谓之同门〉
　　天中记尔雅两婿相谓为亚注诗曰琐琐姻娅今江东人呼同门为僚婿释名两婿相谓为亚者言每一人取姊一人取妹相亚次也又并来女氏则姊夫在前妹夫在后亦相亚也
　　演繁露婿之父为姻晋荀寅之子娶范吉射之女故左氏定十三年曰荀寅范吉射之姻也注婿女为姻名义考礼记疏婿曰婚妻曰姻诗疏妇党为婚兄弟之党为姻杜预曰妻父曰婚婿父曰姻字林婚妇家姻婿家诸说不同说文婚妇家也礼记娶妇以昏时故曰婚姻婿家也女之所因故曰姻说文是字林如说文杜预说为近
　　辍耕录凡男女缔姻者两家相谓曰亲家此二字见唐萧嵩传今北方以亲字为去声按卢纶作王驸马花烛诗云人主人臣是亲家则是亦有所祖亲家又曰亲家翁五代史刘昫传与冯道为姻家而同为相道罢李愚代之愚素恶道之为人凡事有稽失者愚必指以诮昫曰此公亲家翁所为苏氏闲谈录冯道与赵凤同在中书凤有女适道中子以饮食不中为道夫人谴骂赵令婢长号知院者来诉凡数百言道都不答及去但云传语亲家翁今日好雪
　　剡溪漫笔东坡尺牍答程全父陈承务与潘彦明皆称其父为丈丈范蜀公书又似径称蜀公与胡郎修仁书称翁翁修仁乃颍滨之婿其称翁翁者乃颍滨也今人无此称
　　馀冬序录丈人淮南子有老而杖于人之说而王充论衡有曰人身以一丈为正故名男子为丈夫尊公妪为丈人也
　　清波杂志蜀先主传载汉献帝舅车骑将军董承之语裴松之注按汉灵帝母董太后之侄于献帝为丈人盖古无丈人之名故谓之舅也后呼丈人为外舅其本此乎然汉匈奴传书且鞮单于云汉天子我丈人行若曰此语止为尊老言非专指妻之父则可若谓古无丈人之名后学窃有疑焉
　　野客丛书今人呼丈人为泰山或者谓泰山有丈人峯故云据杂俎载唐明皇东封以张说为封禅使及已三公以下皆转一品说以婿郑镒官九品因说迁五品玄宗怪而问之镒不能对黄幡绰对曰泰山之力也与前说不同陈后山送外舅诗丈人东南英注谓丈人字俗以为妇翁之称然字则远矣其言虽如此而不考所自仆观三国志裴松之注献帝舅车骑将军董句下谓古无丈人之名故谓之舅按裴松之宋元嘉时人呼妇翁为丈人已见此时
　　天中记酉阳杂俎明皇封禅泰山张说为封禅使说女婿郑镒本九品官旧例封禅后自三公以下皆迁转一级惟郑镒因说骤迁五品兼赐绯服因大酺次玄宗见镒官位腾跳怪而问之镒无辞以对黄幡绰曰此乃泰山之力也丛书或谓泰山有丈人峯故名苏鹗演义自此遂目丈人为泰山青城山记青城山为五岳之长故名丈人山今世俗呼人妇翁为令岳妻之伯叔父为列岳往往因此
　　黄氏笔记俗呼人之妇翁曰岳丈曰泰山说者以为泰山有丈人峯故有是称然古者通谓尊长曰丈人非特妇翁也或又以张说因东封而其婿躐迁五品故称之曰泰山其说尤凿按汉郊祀志大山川有岳山小山川有岳婿山岳而有婿则岳可以谓之妇翁矣世俗之称谓未必不以是又因岳山而转为泰山耳
　　核则宋孙持正云俗呼妻父为岳丈以泰山有丈人峯也似亦有理而呼妻母为泰水何耶然晋乐广卫玠妻父也所谓妇翁冰清女婿玉润者岳丈当是乐丈之讹耳
　　⿱目兆 -- 晁氏客话今人乃呼伯叔丈人为列岳谬误渝甚曲洧旧闻丈人本父友之称不必妇翁汉书匈奴传汉天子我丈人行是也唐人尤喜称之杜子美上韦左丞诗曰丈人试静听不闻子美之妇为韦氏也如此比甚多柳子厚记先友韩退之其一也至与之书乃称退之十八丈父友而字之者以其齿相近乎近岁之俗不问行辈年齿泛相称必曰丈不知起自何人而举世从之至侪类相狎则又冠以其姓曰某丈某丈乃反近于轻侮也
　　余氏辨林妇人称夫曰良人及庄子文王曰昔者寡人梦见良人黑色而𩑺晋庾翼疏臣所以辄发良人不顾怨咎吕氏纪良人请问十二纪是君子亦可以称良人也上官后传内与父诸良人侍御皆乱师古曰良人谓妾也则妇人亦称良人
　　野客丛书王制曰老而无妻谓之鳏老而无夫谓之寡鳏寡老年不复嫁娶之名孝经注丈夫六十无妻曰鳏妇人五十无夫曰寡知此为限者以内则妾虽年老未满五十必与五日之御则妇人五十不复御明不复嫁矣正义谓知称寡以此为断然妇人无称鳏之文男子亦称寡左传曰崔杼生成及彊而寡尔雅曰无夫无妇并谓之寡则知男子亦称寡也
　　余氏辨林鱼目不瞬老而无妻者目恒鳏鳏然不能寐也鳏之义取此
　　余氏辨林君称寡人𨚍风庄姜云以朂寡人则妇亦有以寡人称者
　　说略君称寡人而凡人亦可称王右军论字假令寡人耽之若此
　　余氏辨林卿者君称臣之辞昔王浑妻锺氏常卿其夫浑曰妇人卿婿礼不为敬后弗复尔妻曰怜卿爱卿是以卿卿我不卿卿谁复卿卿则爱卿乃称夫之辞后人以此称姬是何理也止韩魏公为陜西安抚李师中过之为官妓贾爱卿赋诗末联云归来不问封侯事只问君王觅爱卿此妓名爱卿故云耳岂可槩及哉
　　余氏辨林今人自称妻槩曰细君盖祖东方朔归遗细君语也按师古注细君朔妻名也若云细小也则小君乃诸侯称妻之名朔又安得称此
　　演繁露楚语司马子期欲以其妾为内子注卿之适妻曰内子
　　爱日斋丛抄张文昌祭韩吏部诗公疾浸日加孺人视药汤以为姬妾则云乃二侍女合弹琵琶筝已有侍女矣以为妻则皇甫湜撰神道碑云夫人高平郡此不称夫人退之曽云已呼孺人戛鸣瑟岂以言内子邪说诗者韩诗孺人对穉子自杜诗老妻穉子句中来储光羲云孺人善逢迎穉子解趋走又出于江淹恨赋左对孺人右顾穉子凡皆并指妻子唐棣王琰有二孺人争宠盖亲王有孺人二人云唐制按曲礼天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫妻曰孺人士曰妇人庶人曰妻则孺人不得以为妾张文昌或取此宣和罢县君改孺人为第八等
　　西溪丛语沈休文山阴柳家女诗云还家问乡里讵堪持作夫乡里谓妻也南史张彪传呼妻为乡里云我不忍乡里落他处今会稽人言家里其意同也
　　丹铅录俗语云乡里夫妻步步相随言乡不离里如夫不离妻也古人称妻曰乡里见西溪丛语
　　名义考古乐府稿椹谓夫也古有罪者席稿伏于椹上以𫓧斩之言稿椹则兼言𫓧矣𫓧与夫同音故隐语稿椹为夫也稿禾秆椹斫木𬃊俗作砧铁斧也〈椹与砧同𬃊音质〉孔氏杂说俗所谓累重亦有所出也前汉西域传屯田轮台募民壮健有累重敢徙者诣田所注累谓妻子家属也
　　胡氏笔丛今俗以新娶男称新郎女称新妇又妇之事公姑者例呼新妇按新郎之称盖六代已然而唐最为通行见诸小说稗官家不可胜举然自主翁姑言非主新嫁也新郎君唐人自称新获第者不闻主新娶者言惟宋世词有贺新郎或当起于此时太抵国朝世俗称谓率循习宋元世近故也〈娘子已见六朝祖𤥻传又唐初有娘子军〉
　　说略今世之称谓间有形于古记者女兄曰姐记曰女字或作姐古字假借也子也切今世多称女兄为姐尊之也称人长曰老兄世说东府樗蒲大掷刘毅掷得雉刘裕挼五木斥之曰老兄试为卿答即成卢焉又曰吾兄左传宋向戍来聘见孟献之尤其室对曰我在晋吾兄为之毁之重劳且不敢称弟曰舍弟魏文帝与锺繇书曰是以令舍弟子建因荀仲茂时从容喻鄙旨称人弟曰令弟古以自称弟谢灵运酬惠连诗来路值令弟开颜披心胸称人曰郎君文选应璩与满炳书曰外嘉郎君女兄夫曰姊夫元氏小焦与崑侄书吾时在凤翔母借书于齐仓曹家徒步执卷就陆姊夫师授妹夫曰妹婿赵岐娶马某女宗姜为妻妻兄子融岐不以妹婿之故屈志于融女婿曰令婿唐咸安公主下嫁可汗上书恭甚且言肯为兄弟令婿半子也妇人谓夫妹曰小姑焦仲卿妻诗云却与小姑别泪落连珠子　同行人称曰火伴木兰词云出门见火伴火伴始惊忙称先生人曰先辈王子敬问谢公林公何如庾公谢曰先辈初无论世说中亦多有此语奴婢所生子曰家生儿汉书陈胜传免骊山徒人奴产子师古曰奴产子犹今云家生儿也鄙人之不肖曰奴才水经注李特至剑阁叹曰刘氏有如此地而面缚于人岂不奴才也又唐郭子仪曰子仪诸子皆奴才耳　男女缔姻者两家相谓曰亲家唐书萧嵩自道曰天子亲家翁以亲字为去声见辍耕录　幼女曰丫头刘宾客寄赠小樊诗花面丫头十三四春来绰约向人时称人曰某甲三国志许攸呼太祖小字曰某甲卿不得我不得冀州也呼后辈曰后生子鲍明远少年时至衰老行篇云寄与后生子作乐当及春以字役公门曰书手报应记唐宋衎江淮人应明经举元和初至河阴县因疾病废业为盐铁书手说原高祖言最高在上也曽祖言推上祖位转増益也玄孙玄悬也与高祖相悬也玄孙之子曰来孙盖无服而意疏远呼之乃来也来孙之子曰昆孙昆贯也情远而以礼贯连之也昆孙之子曰仍孙以礼仍有之耳恩意实远也仍孙之子曰云孙盖远去如浮云也　父者矩也以矩度教子也母者慕也为婴儿大所慕也子者嗣也息也言嗣续宗祧也先父而生者伯父也伯大也父之长也后父而生者叔父也叔属也父之行也又有谓伯把也把持家政也仲中也位在中也叔少也季癸也甲乙之次癸在末也兄荒也荒大也弟第也相次第而生也侄秩也言尊卑秩然有序也母之兄弟曰舅姊妹之子曰甥谓出配他男而生也姑者故也言尊故也姨者平也言与母与妻平也姑之子曰外兄弟舅之子为内兄弟总谓之表兄弟也姊者咨也长而可咨问也妹者末也位居末也母之姊妹曰母姨祖之姊妹曰王姑妇人谓夫之父曰舅夫之母曰姑又曰嫜弟称兄之妻曰嫂嫂字从女从叟言年长与母等也长妇谓稚妇曰娣妇娣妇谓长妇曰姒妇又曰妯娌夫者扶也以道扶接者也妇者服也执箕帚以供妇职从乎人者也伉敌也俪偶也曰妻者齐也与夫齐也曰妾者接也服事得接于夫者也
　　艺林彚考称号篇卷三

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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