虞东学诗 (四库全书本)/全览

虞东学诗　全览



　　钦定四库全书　　　　经部三
　　虞东学诗目录　　　　诗类
　　卷一
　　国风一〈周南召南〉
　　卷二
　　国风二〈邶鄘卫〉
　　卷三
　　国风三〈王郑〉
　　卷四
　　国风四〈齐魏唐〉
　　卷五
　　国风五〈秦陈桧曹豳〉
　　卷六
　　小雅一〈鹿鸣至鹤鸣〉
　　卷七
　　小雅二〈祈父至四月〉
　　卷八
　　小雅三〈北山至何草不黄〉
　　卷九
　　大雅一〈文王至板〉
　　卷十
　　大雅二〈荡至召旻〉
　　卷十一
　　颂一〈周颂清庙至武〉
　　卷十二
　　颂二〈周颂闵予小子至般鲁颂商颂〉
　　〈臣〉等谨案虞东学诗十二卷
　　国朝顾镇撰镇字偹九号古湫常熟人常熟古海虞地镇居城东故亦自号曰虞东乾隆甲戌进士官至宗人府主事是书大旨以讲学诸家尊集传而抑小序博古诸家又申小序而疑集传集传既不敢不从小序又不可竟废于是委曲调停驿骑于两家之间谓其说本无大异是亦解纷之一术也征引者凡数十家而欧阳修苏辙吕祖谦严粲四家所取为多虽镕铸群言自为疏解而某义本之某人必于句下注其所出又集传主于义理于名物训诂声音之学皆在所略镇于是数端皆精心考证具有根柢不徒以空谈说经在汉学宋学之间可谓能持其平者矣书虽晚出于读诗者不为无裨也乾隆四十四年十一月恭校上
　　緫纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀




　　例言
　　一
　　钦定诗经传说彚纂备录古义是书一遵彚纂引据经
　　传及诸家义疏以证明之
　　一序说惟首句为古序馀则经师各录所闻以缀其下先儒论之已详今惟以序首一句为主序下之言则择其合者取焉
　　一毛传持义正而语未详郑笺引据博而择未精今惟取其详且精者不敢曲徇也
　　一集传采辑诸家归于一绪大撤诗之障蔀为功后学不浅说者谓其尽弃古说独以已意行之此殊不然详求朱子说诗大旨与序首不合者特十之二三耳至其训释辞义取之传笺疏者尤多固未尝尽弃古说也今于古序及集传不同之处必求禀据明确者从之其有别义可通者则列之圈外亦窃取朱子之义云
　　一朱子序辨大都驳斥经师傅会之说而于序首一句指驳殊少除国风刺忽刺僖刺淫外惟小雅刺幽及颂中郊禘等篇耳书中颇费考核
　　一考证诗义当引他经之明切者为据而史汉之与经合者亦参订焉一切竹书吕览管韩诸子之书义难信据槩不敢及
　　一三家之说见于薛君章句及崔灵恩集注者闲亦及之以存旧说之一二其子贡诗传申公诗说显属后人伪撰并不采登
　　一古今诗说最繁钱氏诗牖序所载有书可考者一百一十八部其见于汉志隋志唐志宋三朝志四朝志中兴志不可更仆数而其中卓然可传者推欧苏吕严四家而王景文之总闻钱文子之诗传曹粹中之诗说陈少南李迂仲之诗解亦如骖有靳元明迄今笃学稽古之士勃焉有作所愧耳目短浅无以尽睹前人述作之美今所采者不出数十部而取裁于欧苏吕严居多云
　　一采用成说或于文内指明或于句下注出不敢掠前人之美也其有无关大义顺文写过或未见本书暗与之合不能保其必无惟知言者谅之
　　一音韵之学本非所习今用严氏质疑本以通韵为主其不可通者则以转通之盖五音得二变以为之旋转而无不可通之音矣又古人一字恒有数音音随义变而诗中亦有用此音不用此义者如关雎卒章钟鼓乐之徐音五教反板六章牖民孔易郑音亦之类又不在通转之例并为添注以备考尚冀审音君子加订正焉



　　钦定四库全书
　　虞东学诗诗说
　　宗人府主事顾镇撰
　　序说〈上〉
　　诗之有序如头面之着眉目非是即不复省释为何人故曰学诗而不求序犹入室而不由户也顾本书既不著作者姓氏史传所述又言人人殊大约信序者必欲推之卜氏而疑序者必欲斥为卫宏二者亦皆有之而皆非也子夏之生去诗亡甚远安能臆度而为之序韩愈氏谓智不及者笃论也卫宏后子夏千数百年顾以子夏之智所不及者而凿空为之其又安能乎二者之失可一言蔽已盖序之由来本于国史序中已明言之惟采诗之官本其得于何地审其出于何人究其主于何事上之国史国史于是采案所以缀词其端以授太师而登之歌藉非当日随事纪实则虽孔子之圣无以知之而况于子夏况于卫宏乎程纯公所以深信小序而断其为国史所作无疑也然以为二者亦皆有之何班固之传毛也曰毛公之学自谓出于子夏而家语称子夏习于诗而通其义注家举毛诗序实之而萧綂信焉遂取关雎一序编之文选而题为子夏隋志所谓先儒相承者也不知子夏特习之而传其说耳即使子夏为之亦必据乎国史而不能自以其察言经师推崇所学欲援子夏以为重后儒沿而成讹此其实也若敬仲学于谢曼卿曼卿之学出于毛公其渊源盖有所自传习之馀纂述所闻以相证验理宜有之隋志谓更加润溢者是已而范史直以为宏作诗序则不察之过也程㤗之曰发序两语古序也两语以外续而申之者宏序也古序与宏序混并无别耳今读其词往往反复烦重非出一人之手其为卫宏等之集录殆非臆论颍滨苏氏欲止存其首之一言庶几得其体要者矣要之序不必为子夏作而终不可废不必尽出于卫宏而亦有附会牵合者求之本经参诸群籍择其义炳事白者而从焉可也
　　序说〈下〉
　　有问于予者曰序之本于国史子既信之笃矣然子朱子谓周礼太史之属掌书而不掌诗其说云何曰古者联事通职更相参佐故瞽蒙职讽诵而小史主定之若内史受纳访以诏王听治则诗亦纳访之一也外史掌四方之志及三皇五帝之书则序之所陈亦志记之属而前朝之典在焉国家图籍隶于史氏自古及今未之或改言书则群籍皆在未必诗之不在所掌也问者曰子之说谠已而六诗之教掌于太师则掌诗自有其人于国史乎何居曰太卜实掌三易而韩宣子观书于太史见易象与春秋岂非太师太卜特掌其教与法而书则藏之太史者乎曰国史既作诗序而序中复言国史明乎得失之迹岂自为之而自赞之欤曰此汉儒所附益也国史所题者发端两言所谓古序者也馀则毛公卫宏随所见闻而加之润溢者前之说著已子何疑于是曰然则程子谓大序非圣人不能作者何复与前说相戾也曰是篇所引多圣人之遗言故程子尊之而非谓序果圣人作也若夫大序之名原于皇甫谧沉重而成于萧綂之文选于义无取孔氏正义云诸序皆一篇之义而此为篇端故特以诗之大纲总举于此范氏明序篇云关雎为一经之首并论三百篇之大指犹易乾坤之有文言故特详焉而程子沿于旧名目为大序则亦以无关要义而不加察尔朱子割其首尾以为小序而自诗者志之所之以下为大序亦似于诸序中多添一序不若尽去大小之名而但别白古序经师之说则得失判然无庸费辞矣今观朱子所辨多序下附益之言经师训诂之谬非尽序之失也序之失者间亦有之盖经师流传历年久远断文错简未免沿讹口授耳承岂无乖舛一二之违不掩八九之合故愚于序说固不敢迂词曲说以徇其失亦不敢以偶然纬繣遂因噎而废食也
　　谱说
　　诗之所不可废者序也而其所不可泥者谱也郑之作谱以表序也而转以累序孟子曰诵其诗读其书不知其人可乎是以论其世也论世知人诵读之要务而于诗为甚何者书之时世易见而诗之时世难详幸有古序以粗陈其略而附益其下者又或勉强牵合以离其本而谱且凿焉何彼秾矣之序曰美王姬也而谱必系之文王则平王齐侯不得不改训以从之矣常棣之序曰燕兄弟申之者曰闵管蔡之失道故作常棣焉而谱亦系之文王则不得不谓推而上之矣至若序之刺幽王者谱复移而刺厉王而情事不相应合纬繣弥甚为郑学者墨守其说而不变复迂曲其词以就之而谱之时世遂为经之障蔀序之疻痏焉故曰谱不可泥也虽然谱之失者数端而已馀固非有大失也后儒病其阂隔并序而弃之务为以意逆志之法而伥伥于去圣千年之后将何所据以论其世而知其人乎夫四牡北山并陈劳苦殷靁采绿悉属怀思同一鼓钟而辟雍之与淮水何分同一燕饮而伐木之与𫠆弁何别使非得其时世其不至害辞害志者几希昔欧阳子作毛诗时世论极诋康成之谬然犹搜其遗谱为之补缀阙亡序而存之以垂于后将使后之学者择其是而去其非不敢凭恃胸臆秕穅一切呜呼何其慎也近世何黄如滥引伪书妄更世次目为世本安溪李文贞又强分鹿鸣以下为西都雅楚茨以下为东都雅求之本诗皆无证验何以折前人之角乎郑谱果于限断致滋掊击而又强生枝节正欧阳子所谓笑奔车之失而疾驱以驰之者也如斯之类皆当阙疑以毋失寡尤之义斯可尔
　　韵说
　　韵非古也古有音而已而动于喉齿牙舌唇之间吐纳有轻重其势不能无转而非所谓叶也至于馀声剩语杂以方言如且胥思忌之类并由天籁非假人为自四声之谱作而叶韵之说兴承学之士遂以为一成不易虽矫强缪戾必不可通者亦委曲迁就以从之而古音亡矣所幸三百篇具存犹可反复推求以庶㡬得其万一而又一归之叶更何望哉夫诗者商周之作也韵者齐梁之学也以齐梁人所定之韵上律商周时所作之诗虽浅夫小儒知其不可而高贤硕士乃信之不疑者今韵熟复于口而古音不闻于耳不出于叶将舌挢不可下以为是不可以读诗也而于古人声应生变以成其音者不能悉究之以尽其理于是有不可叶不必叶不当叶者而一一叶之其叶之而适得其本音欤叶者不知也叶之而大悖其本音欤叶者亦不顾也夫如是则东可叶西南可叶北而字无正呼诗无正字矣岂理也哉唐陆德明氏谓古人韵缓不烦改字所著释文广备音义欲以推求古音而大指所归犹不离乎齐梁区域至宋郑庠作古音辨约繁就简综为六部又引沙门神珙反纽旁正之例以通其滞而古音始有可求同时吴棫韵补先成而郑辨出于诗传既成之后故朱子未见其书止据吴氏叶音补其漏略以为定本良可惜也郑书既简要可遵而字不在一纽之内者兼采旁声尚滋疑惑明陈季立益加搜讨作毛诗古音考上参易书下及楚辞参同太玄凡汉魏以来有韵之文胪列为证其说可据本朝顾炎武复为四声一贯之说而三百篇之诘屈可通叶韵之说真成疣赘矣近日东川龙为霖著本韵一得谓六书谐声转注即言韵之祖谐声即虞书所谓和声转注即乐记所谓旋宫发挥蔡氏五音二变之旨于诗乐得其通贯盖字有四声古相通用惟是四声之中各有远近相隔过远皆须转读以和之大抵通者皆可转而转者不必皆通不可通而可转即二变和五音之妙也后世锢于韵书谓古音已不可求而辗转矫拂违其自然岂生变成方之义哉故因前人之说而备论之
　　龙雨苍本韵一得曾于友人处借阅一过其书分平声十二韵以合十二律分入声七韵以合七音而以七音收纳十二律凖古七均之法以明四声一贯之理毷氉者或斥为臆撰不知其本于横渠张子及蔡氏新书黄氏乐典而加务善之今其书远不可致录其可忆者数条以公同好其书曰人但知于通处寻踪而不知于转处察脉岂可与言韵哉记曰声相应故生变变成方谓之音故征与角羽与宫各相去二律绝不相通以变征变宫和之而后通此论韵之大略音律之定理也又曰或以支微齐佳灰无入而以质锡职缉为真青蒸之入〈毛西河本章氏韵学集成〉不知支纸寘质四声天然有口者皆能辨之如鸱鸮章既取我子无毁我室则子上而室入东山章鹳鸣于垤妇叹于室洒埽穹窒我征聿至则窒至去而垤室入采芑章以基韵上去入为韵尤属显然〈支微灰皆林锺徴音基韵綂之矣〉盖入者声之会归平多入少正以由博返约天下岂有无入声之字乎又曰或谓侵盐闭口不通东蒸〈顾亭林本郑氏古音辨〉不知公弓庚青蒸诗中同押者甚多如无羊篇以薪以蒸以雌以雄则东蒸同押矣小戎篇骐駵是中䯄骊是骖则东覃同押矣〈覃通侵塩〉载寝载兴秩秩德音则侵蒸同押矣如斯之类不胜枚举愚按乐典言东冬清青固当合一虞模麻遮亦不可分所以备二变也以谐声转注为主使七音一呼而聚四声不召自来则一贯之道已此即张子蔡氏以二变通五音之义龙氏盖本诸此
　　辨体说
　　风雅颂之名定于周初作乐之时各有体格音节虽代远年湮古乐流散而读者可以循环讽咏而得之何者音节亡而体格具也传笺依文解义明而未融马迁述赞离骚区别风雅得其神理而其言祗为屈子著评非为本书宏义故略而未详季子闻歌颂声但云盛德所同则其论宽而不切经生墨守曩闻罔知界别于是王雅降风豳诗析段鲁升为颂卫进于雅种种缪悠纷纶而莫能究正矣后儒惑于其说遂谓风非无雅雅非无颂一唱百和六义混淆不知三百旧编部居久定中经散乱夫子重加厘订自言雅颂得所则风之无所窜入可知学者不奉夫子之言以为论断而好为新说非所安也朱子集传出而区明其义皦若日星顾风诗但主国名而周召独加标目斯义犹晦昔杜预释左知以南为文乐而未及此诗刘炫释鼓钟谓南如周南之意而犹作疑词宋程泰之始据左传之文指为南乐实与吕氏春秋之说相应至谓诗题旧无国风则卤莽而自呈败阙矣亭林顾氏以南豳雅颂为四诗而列国之风附焉其说较圎而义实支赘盖南虽乐名不离风部以风附南是风之外别有南而周礼六诗何以不列其名耶若籥章吹豳止于七月一篇岂得与二雅三颂同标名目虽顾氏之意兼及雅颂诸章而数诗体格既殊用亦止于田野非如南之制体纯而为用广也惟是风雅颂虽成三部而部各分体如小雅之声飘摇和动大雅之奏典则庄严颂则周为肃穆商实简古鲁近铺张窃尝循其义例求之于风觉二南节短韵长别具深醇之气迥非列国之风可拟此则所当区论者也
　　标兴说
　　赋比兴居六义之三而传家独标兴体亮哉毛氏之深于诗也夫六诗先风风之入物也微故史迁谓诗长于风而孔子删诗托始焉兴之为义近于风故风人之作兴居八九当其触物起情连类写状初无指切而拟议环生若近若远之间其志可观其言可味也东坡氏之言曰兴之为言犹曰其意云尔意触于当时时去而不可知故类可以意推不可以言解也三者之中兴为微妙而与比相邻易滋回惑故毛氏首标之其专言兴者或比或赋文义灿如无容著别康成求义太迫以兴为喻往往于传所不言亦意为兴致使比兴混淆不分区宇其昧风人之义而失毛氏之指远矣朱子病其淆也遂谓兴有全不取义但取一二字相应者则又矫枉而过之又谓关雎兼比绿衣兼兴氓蚩三义错陈简兮两端并设如斯之类不可枚举似与风非无雅雅非无颂之说同其阻碍窃尝揆之本经参之毛传诗之取兴全以发端两言为主所谓感物而起也若随章逐句枝枝节节以求之则义例转烦难于指说矣先君子之言曰风人之致莫妙于兴比赋之篇皆涵兴意特其区宇有定全在开端求剑刻舟转淆其意耳西汉诗人犹存遗意东京而降雕绘弥工而兴道消亡矣余览束氏补笙皮氏补夏摹古文辞非不烂然可观而寻其义趣閴尔神凋失兴故也是以重叹毛氏之深于诗也
　　正变说
　　风雅正变之说原于诗序朱子从之而夹漈郑氏山堂章氏力诋其妄盖泥于美刺以为正变而觉其难通也故欲排而去之不知其暗于世运文章相为升降之故而未尝虚心涵泳以求之也夫所谓正变者亦从乎时世之大凡及乎词气音调之间以得之耳文武成康之盛风俗茂美民气和乐不必亟亟于颂美其君而主治之清明皇躬之敛锡无不见焉其士大夫雍容乐易言近指远所谓乐之隆非极音也昭穆而后淳风渐漓夷厉以来弥滋急刻虽间有令辟而风俗颓敝靡由进于大同缁衣淇澳之思正所谓饥者易食渴者易饮其去二南远矣采芑六月扬厉军威嵩高蒸民铺陈功伐岂复有采薇枤杜下武有声之遗意乎正变之区盖在于此而沾沾于美刺之云动成隔碍亦固哉高叟之为诗矣朱子谓先儒本以周公制作时所定者为正风雅固不谓变者皆非美诗其论得之抑商周二颂皆肃穆近古而鲁颂辞多夸餙已开勒石纪功之渐无复昔人形容盛德之美成伯瑜氏谓颂亦有变实补序说所未备盖必正变备陈然后盛衰之迹著学者于以观世焉而乌乎去之
　　诗乐说
　　凡诗皆乐也乐之八物所以节诗而从律也周礼大司乐以乐语教国子乐语者诗也荀卿曰诗者中声之所止也盖以诗为本以声为用离诗以言乐则钟鼓之徒乐而非乐也故谓笙诗无辞者〈郑夹漈〉非也离乐以言诗则后世之徒诗而非诗也故谓诗有不入乐者〈顾亭林〉非也世徒知雅之用于朝颂之用于庙南之用于乡人邦国而馀诗者未详所用遂以为不可入乐而徒陈美刺转疑司马氏三百皆歌之说为不可信而兴诗成乐竟为截然不相侔之事矣昔季子请观周乐而太师所歌变风变雅皆在焉令非中声所止则鲁之乐工何能强叶诸律以次第歌之朱子斥郑卫诸诗为里巷狭邪所歌不可用之鬼神宾客夫用之鬼神未闻也用之宾客则郑伯之享赵孟六卿之饯韩宣叔孙豹之食庆封固有用之者矣至秦穆公之赋六月叔孙穆叔之赋鸿雁中行献子之赋圻父戎子驹支之赋青蝇皆变雅也而谓有不入乐之诗乎说者谓赋也非歌也若卫献公使太师歌巧言之卒章非歌乎且乐有不必尽用之鬼神宾客者诗序云风者主文而谲谏虞书曰工以纳言时而飏之注家言乐官诵诗以纳谏也又国语称师箴瞍赋蒙诵则美刺之诗谱而歌之以朝夕献善败于君非即所以用之者欤奚必鬼神宾客之用之始为乐也刘舎人有言诗为乐心声为乐体乐体在声瞽师务调其器乐心在诗君子宜正其文可谓达于其旨者矣
　　思无邪说
　　诗者思也发虑在心而形之于言以摅其怀抱系于作诗之人而不系于读诗之人坦然明矣论语之言诗独详曰诵曰学曰为皆主于诵诗者也今直曰诗三百一言以蔽之而已是论诗非论读诗也盖当巡狩采诗兼陈美刺而时俗之贞淫见焉及其比音入乐诵自瞽蒙而后王之法戒昭焉故俗有淳漓词有正变而原夫作者之初则发于感发惩创之苦心故曰思无邪也郑卫诸篇古序久著定说惟敬仲等缀词厐杂笺疏附会间有穿凿转使后贤疑而不信夹漈力肆诋排朱子因之作诗序辨悉取刺淫之篇改为淫者自作而于其词之似渉男女者概目之淫揆之此章之义不无扞格因以思之一字移而属之读诗之人窃有未敢即安者夫使诗本有邪而我以无邪之思读之则必志气清明执守纯固者能然非可概望之人人也且果如是即何藉于诗之观感乎古之贤人君子不得志于君臣朋友之间而未可以颂言也往往托悰闺阃寄语蹇修以致其纒绵悱恻之意如不知作者之志本出于正而徒泥其辞则屈子九歌真若有目成之事而陈思赋洛必难解于感甄之诬矣岂不枉其情事哉余于朱子之书笃信服膺而学庸章句论孟集注尤夙加硏究颇尝泳其义趣为之申明辨说而此章所陈未敢曲徇者关于说诗大义得则俱得失则俱失也若夫郑声之未必即为郑诗淫之为义未必定属淫奔则别具郑篇兹不具论云
　　迹熄诗亡说
　　孟子历叙群圣之事而以孔子作春秋继之迹熄诗亡著明所以作春秋之义实千古道脉所关而诸儒相仍旧说未闻卓论盖自成康有不能复雅之云而范寗序榖梁遂谓列黍离于国风齐王德于邦君此龟山所据以雅亡为诗亡者也然考赵岐注孟则曰太平道衰王迹止熄颂声不作故诗亡是汉儒原立两义后世郑学盛行遂遗赵说李迂仲兼而存之古义略具王鲁斋则谓风雅颂俱亡而安溪诗所又特举风雅为说论莫能一愚窃以为都非要义所欲究者王迹耳王者之迹何预于诗春秋之作何与于迹此义不明则不独黍离降风支离难据即迂仲鲁斋安溪诸说亦可存而不论盖王者之政莫大于巡狩述职巡狩则天子采风述职则诸侯贡俗太师陈之以考其得失而庆让行焉所谓迹也夷厉以来虽经板荡而甫田东狩舄芾来同挞伐震于徐方疆理及乎南海中兴之迹烂然著明二雅之篇可考焉洎乎东迁而天子不省方诸侯不入觐庆让不行而陈诗之典废所谓迹熄而诗亡也孔子伤之不得已而托春秋以彰衮钺所以存王迹于笔削之文而非进春秋于风雅之后今即诸儒所论诗亡者而衷之则鲁斋为近盖诗者风雅颂之总名无容举彼遗此若疑国风多录东周鲁颂亦当僖世则愚谓诗之存亡系于王迹之熄与不熄不系于本书之有与无也好学深思之君子尚有以诲予不逮焉
　　以意逆志说
　　书曰诗言志歌永言而孟子之诏咸丘蒙曰以意逆志是为得之后儒因谓吟哦上下便使人有得又谓少间推来推去自然推出那道理此论读书穷理之义则可耳诗则当知其事实而后志可见志见而后得失可判也说者又引子贡之知来子夏之起予以为圣门之可与言诗者如是而后世必求其人凿其事此孟子所谓固哉高叟者而非圣贤相与言诗之法也不知学者引伸触类六通四辟无所不可而考其本旨义各有归如切磋本言学问之事则凡言学问者无不可推而谓诗论贫富可乎素绚本有先后之序则凡有先后者无不可推而谓诗论礼后可乎断章取义当用之论理论事不可用以释诗也然则所谓逆志者何他日谓万章曰颂其诗读其书不知其人可乎是以论其世也正惟有世可论有人可求故吾之意有所措而彼之志有可通今不问其世为何世人为何人而徒唫哦上下去来推之则其所逆者乃在文辞而非志也此正孟子所谓害志者而乌乎逆之而又乌乎得之孟子之论北山也惟知为行役者之刺王故逆之而得其叹贤劳之志其论凯风也惟知七子之母未尝去其室故逆之而得其过小不怨之志不然则普天率土特悉主悉臣之恒谈耳凯风自南吹彼棘心亦蓼蓼者莪匪莪伊蒿之同类耳何由于去古茫茫之后核事考情而得其所指哉夫不论其世欲知其人不得也不知其人欲逆其志亦不得也孟子若预忧后世将秕穅一切而自以其察言也特著其说以防之故必论世知人而后逆志之说可用也



　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷一
　　宗人府主事顾镇撰
　　国风
　　案序风有二义上以风化下下以风刺上是也孔氏颕达曰诗以当国为别谓之国风
　　周南
　　周召之地郑谱谓在雍州岐山之阳文王受命作丰乃分岐邦周召之地以为二公采邑施先公之教于己所职之国朱子集传因之夹漈通志谓周为河洛召为岐雍河洛之南滨江岐雍之南滨汉江汉之间二南之地诗之所起在此故仲尼以二南之地为作诗之始黄实夫范逸斋皆从之按史记太史公留滞周南挚虞言古之周南今之洛阳洛阳为豫州其南为荆州汉广采之荆汝坟采之豫则周南之地界画然矣若召南自陜而西朱子尝疑雍州地狭未免不均窃考周官职方氏雍州实兼梁地惟自雍及梁故得称南类考谓江沱之间即梁山之界盖据禹贡岷山𨗳江东别为沱而言其说可信至于为汜为渚则自蜀至楚江行数千里在在有之不必专属夏口故二南之地当以通志为定论也至于南本乐名毛郑皆云自北而南诸儒力诋其失愚谓乐之为南正以风化之被于南方而得名不独汉广汝坟江沱诸作义炳事白馀若南有樛木陟彼南山南涧之滨南山之阳南山之侧南山之下所指方名无有及于他者不坦然众著乎夫风雅之道莫盛于南周之季世屈骚宋赋犹为后代文章之祖则诗之始于南信也无容据彼驳此章氏如愚曰周南召南乐章之名也文王之化自北而南及于江汉故作乐者采自北以南土风而名之曰南用为乡乐燕乐射乐房中之乐所以彰文王之化斯为达诂尔
　　关关雎鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑参差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉辗转反侧参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之〈顾炎武诗本音服古蒲北反友古音以陆德明音义乐五教反〉
　　天下之本在国国之本在家孔子删诗录关雎为风始所以表化原而彰周道之隆也通篇只窈窕二字而淑之意已尽盖窈窕本言室宇深邃诗则借以形容女子之淑故传曰幽闲也幽则深潜不露闲则安静自如言幽闲而贞静可知首章已尽其义下二章反复咏叹之淑女指所求者而言服事也〈郑笺〉思服者思供内事之无人也曰求曰思曰友曰乐皆以致绸缪缱绻之意若曰我忧其未得耳得则我将友而乐之非本其未得而据今始得也序言后妃之德不言美后妃盖序者櫽括全诗大旨以为是乐得淑女者乃后妃之德也周南首三诗皆后妃自作而此篇自叙其思在进贤出于至诚悱恻所谓德也所谓哀不伤乐不淫者也衍者语小滞耳或谓妾媵不足以当好逑愚谓此出自后妃口耳逑匹也妾媵不可谓匹然则公侯好仇臣乃可匹君耶盖赞美之辞宜然也张氏纲云后妃求淑女说者止称其无妒忌之行此未足尽关睢之义盖治外者求人才治内者求淑女惟文王得多士而立政于外后妃得淑女而辅佐于内则由闺门而达之朝廷自无一事之不理所以协济大业卜年卜世之永者其本实基于此集传则用欧阳氏本义按毛于发端两言下即注兴也字最有意理所谓触物起情也必逐章逐节求之则六义无定属矣今断以章首为定后仿此○释雎鸠者郭璞云雕类〈鹗也〉陆玑云似鸱深目目上骨露幽州谓之鸷陆佃谓鸷鸟不双是也传谓摰而有别盖取其别不取其摰郑释之曰摰之言至其义差异集传独云状类凫鹥盖得之淮上人语通志亦以为凫类而又指为白鷢则非矣按尔雅睢鸠王睢扬鸟白鷢各为一物不得牵混荇尔雅作莕接余也陆疏虽云苦酒浸之脆美可案酒然考醢人职豆实无荇菹则传言采之以事宗庙未可信也兴意取其柔顺芳洁而已
　　葛之覃兮施于中谷维叶萋萋黄鸟于飞集于灌木其鸣喈喈葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈是濩为𫄨为绤服之无斁言告师氏言告言归薄污我私薄澣我衣害澣害否归宁父母〈萋喈韵补齐佳通首章三句一韵中间谷木隔韵次章下五句皆韵诗本音谷莫濩绤斁皆鱼虞之人声三章六句皆韵章黼韵学集成支微纸平上通诗所否房以反母古满以反后同〉
　　诗言治葛之事而于其事之前后抚景生情勤俭孝敬之义盎然流溢其为后妃自作无疑葛可为𫄨绤者精曰𫄨粗曰绤灌木丛木也〈集传〉薄发语辞如楚辞言蹇言羌之类〈诗牖〉污烦也〈毛传〉烦撋之用功深〈郑笺〉阮孝绪曰烦撋犹挼莏〈音那梭〉私燕服衣礼服〈集传〉首章因时感物以动其勤职之思写状初夏时景物如绘盖意念难忘处虽时过景销如历历在目也次章正言其事而为之有序服之不厌盖亲执其劳知其成之不易故虽垢敝而不忍厌弃〈集传〉惟勤乃俭也末章既成其事而澣濯之细皆有成法而不可紊归宁之告必由师氏而不敢专既敬且孝也序谓后妃之本者得之吕氏读诗记曰关雎后妃之德而所以成德者必有本葛覃所陈是也经师必欲推本在家释归为嫁释告为教迂曲甚矣张氏栻曰周自后稷以农为务其君子则重稼穑之事其家室则重织纴之勤相与服习其艰难咏歌其勤苦此王业之本也按传以发端三句为兴乃兴体之常笺则通下三句为兴是以首章兴起下二章实与毛义相成更密若以为赋则情味既短而黄鸟三言为赘矣今从毛郑为兴○罗愿云葛生山泽间其蔓延盛者牵其首以至根可二十步传曰黄鸟搏黍也陆玑云黄鹂留或谓之黄栗留幽州人谓之黄莺齐人谓之黍一名仓庚一名皇
　　采采卷耳不盈顷筐嗟我怀人寘彼周行陟彼崔嵬我马虺𬯎我姑酌彼金罍维以不永怀陟彼高冈我马玄黄我姑酌彼兕觥维以不永伤陟彼砠矣我马瘏矣我仆痡矣云何吁矣〈嵬𬯎罍怀灰皆通觥古音光后同〉
　　卷耳官人说本左氏欧阳著论谓求贤审官非后妃之职然序者但言其志原不以预外为疑自古创业之君类得贤后之助周家世有妇德后妃尤为卓冠故孔子论周才之难以为有妇人焉而马融指数十臣以文母班旦望之列非无见也杜氏预云诗人嗟叹言我思得贤人置之遍于列位是后妃之志以官人为急刘氏敞云后妃于君子有警戒相成之道此诗言警戒人君之意不谓自已求贤审官也郝氏敬云不越酒食不及爵赏借中馈以效箴故谓之志欧阳本义仍主序说朱子旧说亦从之至为集传则断以为文王不在而思念者盖疑嗟我怀人之言不可施之臣下也愚谓古人设辞不如后世之拘忌过于泥滞转恐害志夫推文王之不在而拟于征伐拘幽似已顾汝坟困役其妇人犹知以公义勉君子殷雷望归其室家亦能以毕事朂其夫以后妃之圣而徒幽愁烦冤为后世闺情之倡虽曰不永伤而伤己甚矣周公定乐以关睢三诗为乱用之燕射乡饮之间亦何取此幽愁烦冤者而奏之故愚以为当从序说也陶晚闻师曰性情正斯德业修葛覃所以次关睢也愚续之曰重本务而急亲贤卷耳所以次葛覃也今集毛欧朱严诸说而衍之云后妃以采卷耳之不盈知求贤之难得〈本义〉而念此在列之贤人〈毛传〉勤劳于外我马虺𬯎而玄黄惟思酌酒以自解〈朱子旧说〉至于仆马皆病而今云何乎长叹而已〈诗缉〉则劳苦之极讽君子当厚其恩意无穷已之辞也〈朱子旧说〉吕氏读诗记曰夫妇一体也崇德报功后妃固无与此而体群臣之意则不可不同也室有轑釜之声则门无嘉客况后妃心志所形见者乎按采卷耳是兴非赋毛以为忧者之兴则犹泥于辞也○孔疏尔雅释山云石戴土谓之崔嵬土戴石为砠毛传相反或传写讹也集传未经改正觥罚爵也〈郑笺〉容五升陆佃谓兕善抵触故以其角为罚爵朱子曰周礼有觥罚之事谓以觥罚之耳非必觥专为罚爵也
　　南有樛木葛藟累之乐只君子福履绥之南有樛木葛藟荒之乐只君子福履将之南有樛木葛藟萦之乐只君子福履成之
　　后妃不妒忌而众妾以礼义相与和〈笺说〉则和气致祥而君子安受其福易曰视履考祥故称福履毛传训履为禄则释言文君子指文王而后妃逮下之美自见笺义为长木上竦曰乔下曲曰樛樛则与下相接故葛得而附之兴后妃逮下而众归心全篇重一樛字累缀得理也〈说文〉荒芘覆也〈吕与叔〉萦旋貌〈说文〉言纒之遍也绥安也〈毛传〉将犹扶助也〈郑笺〉成就也〈毛传〉言其福无不成就用意一章深一章陈见复师曰王风之葛藟取其庇本根此诗取其上附兴义各有属○尔雅诸虑山藟注云似葛而麄大陆疏一名巨瓜似燕薁亦蔓生
　　螽斯羽诜诜兮宜尔子孙振振兮螽斯羽薨薨兮宜尔子孙绳绳兮螽斯羽揖揖兮宜尔子孙蛰蛰兮
　　序言后妃子孙众多衍之者曰言若螽斯不妒忌则子孙众多也欧阳以为倒说螽斯微虫何以知其心不妒忌据序宜言不妒忌则子孙众多如螽斯也愚谓顺文解义当如衍者之言不当如欧阳氏之言也按疏诜即甡字说文谓众生并立之貌吕与叔曰螽斯始化其羽诜诜然比次而起故传训众多薨薨群飞声〈博雅〉揖揖会聚也〈毛传〉言其群而立群而飞群而集所谓群处和集也〈集传〉以况不妒忌得其意而已非谓是物之性不妒忌也下两字各对上两字生义振振有奋动意绳绳有连行缀续意蛰蛰有静伏相安意况子孙之多而贤也据蛰蛰言则尔字应如集传指螽斯三宜字隐跃见不妒忌之所致传笺不言兴正义引郑志之言以为兴非也当从集传为比○尔雅蜤〈音斯〉螽蚣蝑〈音嵩须〉方言注曰江东呼为蚱蜢疏谓七月斯螽与此一也严氏诗缉以螽斯为蝗斯虫为蝗属误矣蝗乃是阜螽
　　桃之夭夭灼灼其华之子于归宜其室家桃之夭夭有蕡其实之子于归宜其家室桃之夭夭其叶蓁蓁之子于归宜其家人〈华古音敷家古音姑后同〉
　　序言后妃所致则文王之化可知诗以桃兴之子一章言其华二章言其实三章言其叶次第而形其盛也传以蓁蓁兴形体则凿矣室家家室家人变文叶韵或屑屑求之皆赘说也孔氏释传谓于秋冬行嫁此据东门之杨传男女失时不逮秋冬为言也集传引周礼媒氏之文则据郑笺中春阴阳交以成昏礼冯氏复京云媒氏中春令会男女奔者不禁盖时至中春则农桑已起昏期过晚故不禁若正为昏姻之时而复不禁奔岂礼也哉按荀卿云霜降迎女冰泮杀止盖九月至二月皆可昏也此与匏有苦叶诗义相应何氏古义曰嫁娶自季秋至孟春不拘其月及仲春而犹有男女之无室家者则以媒氏会之虽奔不禁奔非淫奔事杀礼简不能如常昏焉故曰奔也然则仲春之昏固为权制矣夏小正二月绥多士女盖亦媒氏会之之意周礼疏引王肃驳郑义亦同
　　肃肃兔罝椓之丁丁赳赳武夫公侯干城肃肃兔罝施于中逵赳赳武夫公侯好仇肃肃兔罝施于中林赳赳武夫公侯腹心〈罝古音睢仇古渠之反〉
　　传笺俱以罝兔之人即为贤者盖惑于墨子举闳夭泰颠于罝网之中也伊尹割烹百里自鬻孟子斥为好事者之妄此亦其类若以罝兔与武夫为近则闳夭泰颠岂武夫耶予曰有奔走予曰有御侮谓即出此罝兔之中吾不敢信三复诗言定当属兴陆氏奎勲举曹植所云开天网以该之顿八纮以掩之为设兴之义其说近纤要以肃肃兴赳赳椓杙兴干城中逵兴好仇中林兴腹心则义有取尔矣盖见兔罝之严整〈本义〉而思轻劲有材力之武夫〈说文〉犹乐记所谓听钟声则思武臣也丁丁然筑杙于地而张罟其上使兔不能逸隐然有捍御之象故以兴干城干也城也皆所以为御疏言捍蔽如盾防守如城也丁丁人所闻中逵人所见中林闻见所不及〈苏辙〉兔罝屡进而深故所兴亦屡进而重好仇腹心则非直奔走御侮之才矣三章俱以肃肃冠其首可知临事而惧为武臣绝大本领亦以见古人相士别具心眼非徒以勇健为才也文王遏密侵阮伐崇戡黎一种蹶生气象于此可想不待读皇矣有声诸诗而后见也朱子曰此文王时周人之诗极其尊称不过曰公侯而已亦未尝称王之一验凡雅颂称王者皆追王后所作耳集传既以属兴而训义犹仍毛郑恐非定说
　　采采芣苢薄言采之采采芣苢薄言有之采采芣苢薄言掇之采采芣苢薄言捋之采采芣苢薄言袺之采采芣苢薄言襭之〈有古音以后同〉
　　只采芣苢一事而自始至终传写曲尽王平仲云芣苢之外有不见不闻者所谓其仪一心如结也陆氏奎勲曰有樛木之不妒忌则有螽斯之宜子孙有桃夭之宜室家即有芣苢之乐有子编诗之序如此陆氏深曰诗凡四十八字内用采字凡十三芣苢字凡十二薄言字凡十二除助语才馀五字耳而叙情委曲从事始终与夫经行道路招邀俦侣以相容与之意蔼然可掬天下之至文也即此可以见和平矣王氏肃曰自关雎至芣苢房中之乐按诗当从集传为赋○尔雅芣苢马舄马舄车前陆疏幽州人谓之牛舌草孔疏江东人呼为虾蟆衣毛以为宜怀妊而陆玑陆佃皆以为治难产辅氏广谓毛公说亦只是陆玑之意非谓能治人之无子也何氏楷曰山海经云芣苢食之宜子然出于西戎又为木名纵有之亦别是一种
　　南有乔木不可休息汉有游女不可求思汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思翘翘错薪言刈其楚之子于归言秣其马汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思翘翘错薪言刈其蒌之子于归言秣其驹汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思〈息集传从韩诗作思诗本音泳古羊向反永古于两反韩诗作羕郑庠古韵江阳庚青蒸与养敬梗上去通马古莫补反〉
　　桃夭罝芣苢犹在境内汉广汝坟则其流渐远此编诗之次第也先以木之高竦不可休兴女之高洁不可求章首四句其义已足再出四语以咏叹之叠下四不可韵味深长音节清婉悠扬读之如见此女之端庄静一令人肃然起敬苦叶之诗曰深则厉浅则揭汉广之诗曰不可泳不可方风化之美恶昭然矣秣马秣驹欧阳氏引史记虽为执鞭所欣慕焉语固圆活但上言之子于归而此人愿效仆役颇觉唐突何氏古义曰秣马谓亲迎也言欲娶之者必秣马以行亲迎之礼而后可明不可以非礼干也邹氏忠允曰乔木不可休错薪则可刈也游女不可求于归则可效也按诗言娶妻每以析薪起兴此诗明言于归何说似无病二三章承上章不可求来略作开语以致敬慕之意末又重述前语咏叹见其终不可求耳诗曰不可求衍者曰求而不可得失其解矣笺盖附其意以为说古义曰泳以绝流横渡言故汉言广方以顺流上下言故江言永张次仲弋志笺记曰妇女嬉游非美俗游女不淫其本事而采为盛世之风何也扬子曰习治则伤始乱习乱则好始治文王之时骄主在上放溢恣行裸体牛饮充斥后宫而陌上有整容之女岂易得之事歌王化而及汉广是立少观多即此形彼之意当于言外得之按诗宜为兴○尔雅小枝上缭为乔又句如羽乔又上句曰乔皆言其枝若无枝直上则是檄而非乔也冯疏汉有二源一出巩昌府秦州之嶓冡山至四川重庆府江津县入江者西汉水也一出汉中府沔县之嶓冡山至汉阳府入江者东汉水也胡氏东西二源图曰西源出陇西嶓冡山东流为嘉陵水合潜为西汉水东源出汉中嶓冡山始出曰漾合沮曰沔东流为汉冯疏江源出成都府茂州岷山西南流经灌县又东北流经重庆夔州历常德至武昌合汉水于汉阳之大别山说文方并船也尔雅谓之泭郭云木曰𥴖竹曰筏小筏曰泭月令收秩薪柴注云大者可析谓之薪沈括云楚亦荆木之别名荆在薪中尤翘翘者故析薪者欲刈之孔疏下章蒌草亦言薪者因此通其文
　　遵彼汝坟伐其条枚未见君子惄如调饥遵彼汝坟伐其条肄既见君子不我遐弃鲂鱼赪尾王室如毁虽则如毁父母孔迩
　　此章说义毛传最简笺谓君子反而得见之于思则愈是已役罢宁家而末章云云犹曰勉之以正不几赘乎陶晚闻师曰伐其枚而又伐其肄以喻王室斩刈之威日朘月削枝干尽伤生理将尽鲂鱼所由赪尾也以为感时则非其义矣盖当时汝旁之国困于虐政有釜鱼累卵之危而文王受命为伯率以供役其家人知必有以安集之也故设为始忧终喜之言而卒乃勉之以正非既见之后犹为此言也曰伐枚曰伐肄曰如毁一种狭隘酷烈剥床以肤之状可见曰父母孔迩一种儿怜兽扰喁喁待泽之意可思杜子美新安吏送行勿泣血仆射如父兄用此意也按晚闻师谓诗非妇人语君子指文王盖南国之归文王者作后见世本古义其说正同但向来说诗家无不以为妇人诗再考刘向列女传薛君章句及后汉周磐传所引皆然故仍从序说毛不言兴今按诗意宜为兴○冯疏汝水出鲁阳县大盂山黄柏谷迳蔡颍州入淮按大盂山在天息山西三百里传则用水经说今考胡氏导淮图则冯说为信尔雅释丘坟大防注谓堤李巡曰崖岸状如坟墓又释水汝为𣸣郭引此诗作𣸣为大水溢出别为小水之名毛不用释水用释丘者以诗坟字从土不从水也若常武传训𣸣为涯则用释水义戴氏侗曰条枝之修达者枚条之搏直者传曰肄馀也斩而复生曰肄罗愿曰鲂体肥不能运其尾加以横流其劳甚矣张子曰鱼摇尾多则血流注尾故赤
　　麟之趾振振公子于嗟麟兮麟之定振振公姓于嗟麟兮麟之角振振公族于嗟麟兮〈角古音陆末句不入韵又合三章自为韵〉关雎至汝坟德化之自家而国也终以麟趾则国之本在家故曰关雎之应也说者谓化成而麟至则瘨矣麟兴文王后妃趾定角兴公子公姓公族于嗟麟兮叹文王后妃亦是叹公子公姓公族所谓至于兄弟也〈诗所〉○说文麒仁兽也牝曰麟说者执此以为归美后妃不知对说则分牝牡单举则麟即麒礼运云麟以为畜大戴礼云毛虫三百六十而麟为之长岂但举其牝者乎甚矣固者之不可与言诗也
　　召南
　　说见周南沈氏守正曰岐周久被文王之化其民忘故诗多熙皥而忘南国新变淫乱之俗其心悔故诗多湔洗而露惠元龙诗说曰二南之诗非一时所作有自其前而追咏之者如甘棠行露是矣有从其后而附益之者周室既微王姬下嫁尚循妇道则关雎鹊巢之化及于后者远矣
　　维鹊有巢维鸠居之之子于归百两御之维鹊有巢维鸠方之之子于归百两将之维鹊有巢维鸠盈之之子于归百两成之〈居御平去通诗所御王肃读鱼据反〉
　　关雎摰别鸤鸠均壹两诗遥对命义显然故关雎序曰后妃之德此序亦曰夫人之德也诗牖曰鸠居成巢亦无成有终之义夫人之德借鸠以见之百两御百两将百两成与琴瑟友钟鼔乐同一喜乐尊奉之意然淫泆咏叹则关雎深矣居受其成也方向而往也一章主迎故曰居二章主送故曰方〈毛训为有未详今用万邦之方注义〉盈满也兴媵娣之多也御迎也将送也成成其婚礼不当如传言成其百两之礼也百两形其盛不当如传言诸侯之子嫁于诸侯送御皆百两也鹊巢兴诸侯之有国鸤鸠兴夫人而兼及其媵不当如诗所以鹊兴夫人鸠兴众妾也鸠当如传作鸤鸠尔雅邢疏可据欧阳谓鸠类最多惟今人直谓之鸠者拙鸠耳按尔雅释鸟无直名鸠者不如旧说之安○尔雅鸤鸠鴶鵴注今之布榖也邢疏诗召南云维鸠居之谓此也汉书注车一乘曰一两朱公迁曰百两极其盛而言由士昏礼从车二乘等而上之亦恐不及百乘
　　于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事于以采蘩于涧之中于以用之公侯之宫被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言旋归〈沚事上去通〉
　　蘩之供祭见于左传再见于夏小正戴德传又射义云士以采蘩为节乐不失职也序皆与之合可以为定论矣被副编次之总名毛氏谓首饰者得之不当如郑以为髲鬄夙夜在公总上公侯之事公侯之宫而言盖正指祭时薄言旋归则祭毕而归矣不当如郑祭前祭后之说闻之师〈见复陈氏〉曰诗人美刺每寄于容仪服餙间玉之瑱也象之揥也贱之也充耳琇莹会弁如星爱之也容兮遂兮垂带悸兮薄之也美目扬兮巧趋跄兮惜之也羔裘如膏日出有曜危之也匪伊垂之带则有馀思之也侧弁之俄丑之也赤芾在股邪幅在下慕之也维玉及瑶鞞琫容刀壮之也其笠伊纠其镈斯赵庆之也贝胄朱綅荣之也如此之类多矣若采蘩夫人庙中爱敬之状有未易形容者读被之僮僮数言千载之下如或见之不学诗无以言此之谓也○尔雅蘩皤蒿陆疏凡艾白色者为皤蒿夏小正传曰蘩由胡由胡者蘩母也蘩旁勃也皆豆实也济南张氏疑为二物非也由胡者其本也故曰母旁勃者采其上体四旁勃然而生盖自本及枝皆可为豆实按周礼追师掌王后之首服为副编次注副以覆首若今步摇服以从王祭祀编列发为之若今假紒服之以桑次次第发长短为之所谓髲髢传曰被首餙也副编次皆为首餙皆得名被笺乃引为髲髢而疏引少牢被锡证之不知少牢之文本主妇被断句锡衣侈袂为句锡今文作緆敖继公曰褖之讹也若以锡为鬄连属上句则侈袂之衣不知何衣矣陈祥道曰诗被之僮僮少牢主妇被锡衣侈袂皆非髲髢今依毛训首饰则少牢之被属次此诗之被属副无容费辞矣
　　喓喓草虫趯趯阜螽未见君子忧心忡忡亦既见止亦既觏止我心则降陟彼南山言采其蕨未见君子忧心惙惙亦既见止亦既觏止我心则说陟彼南山言采其薇未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷〈降古户工反后同〉
　　此诗之义毛郑失之今从集传黄氏櫄曰序曰大夫妻而说者以为未嫁之女已失其旨且以草虫阜螽异类相感而忧念不已则下二章采蕨薇而忧悲岂亦恐为异类相感乎序曰以礼自防非惧为淫风所染而以礼制之也人情思极则易怨大夫妻虽忧念君子而不敢怨其上斯为以礼自防尔陆佃曰忡忡中而不下降下也惙惙缀而不解说解也人喜悦则心和平〈严缉〉故终以夷言之未见之忧一节𦂳一节既见之喜亦一节深一节按仪礼合乐召南三诗越草虫而取采𬞟疑其简错陆奎勲云齐诗先采𬞟而后草虫见曹氏放斋诗说集传为赋当从毛作兴○尔雅释虫草虫负蠜阜螽蠜陆疏草虫如蝗阜螽蝗子陆佃云草虫鸣则阜螽跃而从之故阜螽曰蠜草虫曰负蠜孔疏草虫鸣晚秋之时尔雅蕨虌注云初生无叶可食江西谓之虌陆佃云状如大雀拳足如足之蹷故名陆玑曰薇山菜也茎叶皆似小豆据本草薇有二种生水旁叶似萍者尔雅所谓薇也故曰垂水生平原山谷似柳叶者白嶶也此当为白薇朱谋㙔曰采薇采蕨季春时也见历时久
　　于以采𬞟南涧之滨于以采藻于彼行潦于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釜于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女〈下古音户后并同〉
　　诗首言采𬞟藻次言治菹末言荐豆集传谓循序有常严敬整饬即序所称循法度也五于以叠下而以两语结之章法绝奇毛郑引昏义教成之祭王肃则谓大夫妻助祭之诗主毛郑者据经称季女主王肃者据序称大夫妻愚谓毛郑是也春秋书逆妇姜来逆妇皆未婚时已正其名而易渐之女归吉归妹之女承筐又皆以嫁而称女复何疑于季女之为大夫妻乎所当辨者牖下耳按奥南少东穿壁为交窗其名曰牖在户之西奥不正当牖近见戴震所作宗庙图甚分晓不得以牖下为奥笺云户牖间之前疏云去牖近故曰牖下也考特牲少牢事主于室主妇荐豆皆自房中奠于筵前无奠于牖下之文惟昏礼自纳采至请期主人皆筵于户西西上右几〈礼皆外设〉注曰为神布席其为牖下明白可据礼不言祭而教于公宫教于宗室实见于记则教成之后应有祭也牲用鱼芼以𬞟藻记不及详义为补其阙耳故牖下之义明而此章之说定矣在牖下者孔氏以为外成之义以女尸祭郑氏所谓成其妇礼也襄二十八年传济泽之阿行潦之𬞟藻置诸宗室季兰尸之敬也盖櫽括此诗为言○尔雅萍蓱其大者𬞟若水上浮萍乃其小者谓之䕯而非𬞟也郭注分明诗缉误驳尔雅莙牛藻邢疏引左传蕰藻言此草聚生故曰蕰蕰聚也毛传云聚藻陆疏扶风人谓之藻聚为发声也陆佃云生道旁浅水中
　　蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所茇蔽芾甘棠勿剪勿败召伯所憩蔽芾甘棠勿剪勿拜召伯所说〈败卦韵憩霁韵本通〉诗多后章深于前章而此诗二三章乃递浅于前诗递浅思递深也集传用二非特字说义最精诗所云伐者取其条干败者残其枝叶拜者攀援而屈曲之茇曾舍焉憩曾息焉说曾一过而停车焉物之惜也至于微而犹爱人之爱也自其暂而犹思说诗之义尽矣史记谓巡行决狱说苑谓还职止舎俱无足论○尔雅杜甘棠注云今之杜棃陆玑云棠棃也又杜赤棠白者棠陆玑云白棠甘棠也少酢滑美赤棠子涩而酢按尔雅上条举其味言甘则有不甘者矣下条别其色言白者棠则赤者不得单名棠矣毛倒其文曰甘棠杜也殊违尔雅之义又方言杜𫏋涩也赵曰杜棃子涩因名据此合陆玑说则甘棠为棠棃赤棠为杜棃矣朱子改用郭注恐亦误也樊光云赤者为杜白者为棠杜棠实两物有枤之杜赤棠也蔽芾甘棠白棠也注家牵混故滋后人之疑耳考通志野棃小而酢者为杜海红子为甘棠近日朱彛尊则谓苹婆果即甘棠俗呼槟子者乃赤棠也未详所据存之以质知者
　　厌浥行露岂不夙夜谓行多露谁谓雀无角何以穿我屋谁谓女无家何以速我狱虽速我狱室家不足谁谓䑕无牙何以穿我墉谁谓女无家何以速我讼虽速我讼亦不汝从〈夜古音豫后同二三章家字不入韵〉
　　列女传说诗多违经义而此传称申人女许嫁于酆夫家礼不备而欲迎之女持义不往夫家讼之于理而申女作诗云云实与经义相应韩鲁二家皆同康成谓礼不足而强求朱子谓室家之礼未备都用其说首章述其自守之辞下二章䑕牙雀角之疑终明其诬序所以归美听讼也谁谓女无家笺言似有室家之道于我语意觉更浑成顾起元曰速狱速讼即是多露沾身不足不从则夙夜之露自多我身之行自洁是亦以首章兴下二章之法○诗牖角音陆嘴之锐而钩者雀有喙而无角说文牙牡齿陆佃云䑕有齿而无牙尔雅墙谓之墉
　　羔羊之皮素丝五紽退食自公委蛇委蛇羔羊之革素丝五緎委蛇委蛇自公退食羔羊之缝素丝五总委蛇委蛇退食自公〈皮古音婆蛇古音陀后同革緎食同韵〉
　　诗美其人每乐道其衣服容仪王平仲云彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行归于周万民所望即为羔羊之笺传可也诗牖曰行难自然贤者特甚着一节俭于胸中纵不露于大廷必不能浑忘于私室故退食委蛇为难稍有意便是公孙宏之布被愚按全诗纯用咏叹只末二语错综颠倒不但大夫之贤宛乎如接而朝无阙事官有馀闲一种太平景象溢于楮墨故曰鹊巢之功所致此篇神似周南不独可以配兔罝也羔裘朝服非退居服也盖自公朝服此而退故即所见称之织素丝为组𬘓以英饰裘缝疏之言详矣紽緎总传义未明胡氏一桂谓缝之兀为紽有界限为緎合二为一为总区别明画五字之义无闻严氏范氏谓合五羊之皮为一裘其说近凿戴岷隐续记疑皆丝之量数于理为得
　　殷其靁在南山之阳何斯违斯莫敢或遑振振君子归哉归哉殷其靁在南山之侧何斯违斯莫敢遑息振振君子归哉归哉殷其靁在南山之下何斯违斯莫或遑处振振君子归哉归哉〈质疑靁斯阳遑隔韵子哉平上通〉
　　望其归而无棘欲闵其劳而无怨词美之曰振振君子疑当为大夫远行从政而非微贱劳苦者之所可当也诗人闻靁起兴阳而侧侧而下靁愈近君子愈远〈吕柟〉不必谓施号令于四方始不敢暇中不敢止终不敢居〈谢枋得〉庶几早毕事而旋归所谓劝以义〈集传〉不必谓功未成而未得归也刘氏瑾曰此诗犹周南之有汝坟任氏启运曰以在字唤违字以违字唤归字何字若问哉字若呼顾氏梦麟曰此诗为反兴之始
　　摽有梅其实七兮求我庶士迨其吉兮摽有梅其实三兮求我庶士迨其今兮摽有梅顷筐塈之求我庶士迨其谓之〈三今通〉
　　续读诗记曰此择婿之辞父母之心也〈诗记古义皆同〉毛以梅兴男女之年郑以梅纪婚姻之时古未有以梅实纪时者毛义为允诗所曰吉纳币也今择吉也谓告期也比旧说近情事三迨字序所谓及时也谓父母之心欲其及时亦文王之教也集传取纪时故为赋今用毛义当属兴○冯疏郭云梅似杏实酢此江南之梅邢昺引陆疏花叶不同陆自说秦风之梅耳诗在召南应如郭说
　　嘒彼小星三五在东肃肃宵征夙夜在公寔命不同嘒彼小星维参与昴肃肃宵征抱衾与裯寔命不犹〈昴读留宁都魏际瑞诗经原本引律书北至于留谓诗本用留字而汉人书为昴也龙为霖云昴名留非可即读为留也徐邈音茅白华茅犹同韵〉
　　夫人无妒忌之行而贱妾安于其命蓝田吕氏之言简而明矣传以三为心五为噣集传不从改曰三五言其稀以下章参昴例之恐非其义然传笺之意以心噣参昴为大星而众无名之小星随之在天犹众妾随夫人以进御则其说迂曲不可从夫人为太阴之象妾借馀辉以照故取象于星言星则已小矣书曰庶民惟星星有好风星有好雨箕毕岂无名小星相彼下民何缘有尊大之象耶或谓心以三月见于东噣以正月见于东诗人一时起兴何缘三五并举不知宫人进御定非一时或当心在东时或当噣在东时矢口而吟不必刻舟求剑也肃肃毛训疾貌集传训齐遫貌读书通谓遫与蹙通则齐遫者谨而疾也两肃肃见其疾谨两寔字见其安命毛不言兴当从集传为兴○古义三五专指噣噣即柳也步天歌云柳八星曲头垂似柳近上三星号为酒享宴大酺五星守此诗之作盖在冬春之交柳在东参昴在南皆一时所见是说存考晋志参十星昴七星孔疏参实三星下三星为伐外四星左右肩股也元命苞曰昴六星盖北六星为卷舌中一星为天谗晋志兼举南北元命苞专言北也或曰以窥微镜测之参凡二十四星昴凡三十六星
　　江有汜之子归不我以不我以其后也悔江有渚之子归不我与不我与其后也处江有沱之子归不我过不我过其啸也歌〈汜以悔本通〉
　　小星下能安而序曰惠下江汜上能悔而序曰美媵互见其义也郝氏敬曰小星以日月之光比夫人江汜以洪流之量比正嫡刘氏瑾谓亦周南樛木螽斯之类然安勉殊矣江兴嫡汜渚沱兴众媵黄实夫从水决复入取义以喻嫡之始弃而后悔则求义太切非依微起情之谓矣凡兴皆含比意而实非比当以意会不当以巧说况例之渚沱其说难通势必又生别义不如康成大小并流之无岐说也以与过渐相亲近悔处歌则终无芥蒂矣按序祗言不以其媵备数耳以犹用也读诗记如不使大臣怨乎不以之以如此平说甚妥始不与后乃迎之皆说诗者为之辞○尔雅决复入为汜邢疏谓凡水决之岐流还入本水者则不必专指夏水矣又小洲曰渚李巡谓四方皆有水则亦不得谓之水岐矣又江为沱注引书曰岷山导江东别为沱疏谓沱水自蜀郡都水县湔山与江别而更流此注言书曰者指梁州也荆梁皆有沱而郭指梁州者著其别流之处故序曰江沱之间殷周皆并梁入雍故召南之地得至梁州详见通志
　　野有死麕白茅包之有女怀春吉士诱之林有朴𣙙野有死鹿白茅纯束有女如玉舒而脱脱兮无感我帨兮无使尨也吠〈包诱平上通麕春隔韵脱读兑〉
　　商俗靡靡男女之间违道敝化者多矣礼不备而强迎如前章所谓室家不足者是不必云强暴侵陵也召伯奉扬仁风宣布德教民知无礼之可恶而诏以从容诱导死麕所以继行露之后也毛郑说义颇滞而大指不失如训诱为导训如玉为德训白茅为洁清训未章为吉士以礼来之意皆得惟死麕死鹿解义未融又以感帨尨吠为非礼劫胁此汉儒解经拙处按士昏礼纳徴束帛俪皮注云皮鹿皮是昏礼当用鹿皮也执皮者必摄之故以包束为言而茅又纯洁之物可以藉礼易所谓薄而用可重者是也当昏礼杀止之时女之当嫁者有如玉之德求女之吉士可不用俪皮为礼以相诱导乎昏礼自纳采问名以至亲迎礼仪周备节次从容舒而脱脱无急遽无苟略也感帨尨吠则躁急欲速非从容诱导之谓矣故两言无以戒之正与脱脱句相足迫切求之则转失矣按左传昭公元年郑伯享赵孟子皮赋野有死麕之卒章杜注谓喻赵孟以义抚诸侯无以非礼相加陵赵孟赋常棣且曰吾兄弟比以安尨也可使无吠可为是诗之证毛不言兴今从朱
　　何彼秾矣唐棣之华曷不肃雝王姬之车何彼秾矣华如桃李平王之孙齐侯之子其钓维何维丝伊缗齐侯之子平王之孙〈秾石经作襛华古音敷车古音姑襛雝隔韵次章首句不入韵诗本音以矣李为韵者非〉
　　首章以肃雝美王姬不敢斥言而但咏其车美意自见次章先女尊王姬也末章先男成妇顺也唐棣桃李只是形容盛美维丝伊缗则取合姓绸缪之意此诗新旧诸说纷纭莫定一惑于正风无东周诗故传笺皆谓武王女因训平为正李迂仲附之且训齐为一矣一惑于鲁庄之世归齐者有两王姬其在元年者为齐襄公其在十一年者为齐桓公襄桓二君皆在位迎娶不可称子种种疑团莫能开解日知录曰宣王之世未尝无雅则平王以下岂遂无南此必其诗可存二南之遗音而圣人附之于篇者也且以庄王之事系于南与以文侯之命附于书一也其说近是又按昏礼记无父者皆称子襄桓二君虽难臆定要不得以称子献疑○尔雅唐棣栘郭云似白杨江东呼为夫栘又常棣棣疏小雅常棣之华又本草郁李仁一名棣一名雀李一名车下李七月所谓薁也非此唐棣冯疏陆玑知唐棣常棣各一种却不当以郁李为唐棣论语集注云唐棣郁李也亦陆疏误之
　　彼茁者葭壹发五豝于嗟乎驺虞彼茁者蓬壹发五豵于嗟乎驺虞〈诗所葭古音姑豝古伯吾反虞字不入韵〉
　　驺虞毛传以为义兽而贾谊新书谓驺者天子之囿虞者囿之司兽二说皆起于汉儒欧阳本义严氏诗缉范氏补传并主贾说盖以尔雅释兽无驺虞而射义有乐官备之文也按虞为司兽古有其官文囿名驺未详所据或引左传六驺指为二官彼此牵合弥不可信若驺虞之为兽则见于刘安鸿烈解相如封禅书不独毛传也颜师古以为白质黑章张华以为珍兽若虎尾长于身陆玑以为不食生物不履生草诸君博物洽闻语皆符合尔雅诸释罣漏实多不得缘此遂谓古无是物也至射义乐官备笺谓一发五豝喻得贤人多义不属于虞官未可援以为证今集传亦宗毛义无容别为之说至此章诗义疏谓兽五豝惟一发者不忍尽杀仁心如是故于嗟乎叹之实胜中必䨇叠之说末句不入韵亭林谓古人言尽而意长歌止而音不绝故有句之馀有章之馀如于嗟麟兮于嗟乎驺虞其乐只且文王烝哉之类皆章之馀也凡章之馀皆嗟叹之辞不可入韵然合三数章歌之则章之末句又未尝不自为韵此说得之质疑引刘潢言乎虞自为韵则析句未安亦声短而节促矣陆堂诗学又谓虞字与嗟字应益破碎不成文皆属衍说○尔雅葭华注曰芦也葭芦注曰苇也疏葭一名华苇之未成者然则葭也芦也苇也一物也其曰蒹薕者似萑而细曰菼薍者似苇而小则别草也诗缉以为一物四名误矣尔雅啮雕蓬荐黍蓬疏曰说文云蒿也草之不理者月令藜莠蓬蒿并兴是也尔雅牝豝毛所据也集传改为牡豕季本谓将为豆实用牝者非何楷用杜氏说谓春蒐择取不孕者此皆曲为之辞其实春田所以除田豕故专以豝豵言之无暇计其牝牡也特训诂当有根据耳尔雅豕生三豵二师一特盖豕生三子谓之豵郑笺本此集传则用说文语












　　虞东学诗卷一
<经部,诗类,虞东学诗>



　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷二
　　宗人府主事顾镇撰
　　邶鄘卫
　　邶鄘卫在禹贡冀州西阻太行北逾衡漳东南跨河以及兖州桑土之野本纣畿内之地自朝歌而北为邶南为鄘东为卫其大较也汉志谓康叔始封即兼二国康成以地太非制兼并当在后世而卫之灭国经传无文难以信据按书康诰三篇乃武王封康叔于殷墟而命之之辞而汉书言成王封之者误从书序也其言邶以封武庚鄘卫之地管蔡分尹不数霍叔而合武庚为三监未必全属子虚而不无舛误窃意邶鄘皆武庚封域三叔实监其国而康叔自封于卫及周公诛武庚以康叔能和集殷民因以其地益之不然殷顽迁洛至烦周公亲莅至君陈继尹成王犹反复诰诫何三监叛逆之区未闻有一人镇抚耶略为依据汉书订正其失似近情事至于邶鄘皆卫地而分系之二国义实难晓旧说以君世为次顷公最先故邶在前鄘柏舟卫淇澳同是武公诗而事有先后故鄘次之卫居后今定中在鄘淇澳在卫所谓先后者殊不可信程子谓从其采得之地朱子谓系于各国之音夫古音已不可考而诗中所指之地互见错陈亦难以区界顾氏炎武曰累言之则曰邶鄘卫专言之则曰卫犹之言殷商言荆楚云尔分而为三者汉儒之讹此据左传立说然汉儒亦何故误分之也愚按邶风十九篇历志淫乱无一美诗疑是著其召祸之本鄘风十篇则中兴之诗在焉卫风十篇则美诗居多所谓康叔武公之德于斯可见区别观之则当时分第之义或有取尔今仍其旧云
　　余以邶鄘为诛武庚后益封祗以事理揣合及见世本古义与余正同而立说较确其言曰康叔封卫在武王时书康诰朕其弟小子封是也其兼有邶鄘在成王时史记以武庚殷馀民封康叔居河淇间是也古义又引逸周书作雒篇今不录是书例以经史之正者为据不采旁说也
　　邶
　　邶诗十九篇自仁人不遇而夫妇道乖贤才放废外无分灾救患之思而内有败纪灭伦之变祸乱相寻征徭不息至于父子之爱尽捐而卫之覆亡不待国人使鹤之年矣其次二南之后而居变风之首者仁暴异区政俗相反故读康诰三篇知其感而被化也独后读邶风十九篇知其变而之恶也独先○一统志邶城在卫辉府城东北
　　汎彼柏舟亦汎其流耿耿不寐如有隐忧微我无酒以敖以游我心匪鉴不可以茹亦有兄弟不可以据薄言往愬逢彼之怒我心匪石不可转也我心匪席不可卷也威仪棣棣不可选也忧心悄悄愠于群小觏闵既多受侮不少静言思之寤辟有摽日居月诸胡迭而微心之忧矣如匪澣衣静言思之不能奋飞〈集传卷眷勉反〉
　　柏舟内贞外固〈诗牖〉可胜任载之用而使之汎汎水中无所依薄〈集传〉以兴已有可用之才而不见遇〈笺义〉所以中宵耿耿不能忘也忧矣而曰隐有隐忧矣而曰如仁之结而不可明言也岂饮酒敖游之所得解乎惟我心嫉恶太严不能如镜之妍𡟎并纳〈本义〉是以异道不相安虽以僚友之亲昵如兄弟者亦不可恃以为据〈古义〉往愬之而反遭其怒也〈笺说〉上既不得于君次复不谅于友独穷困于此时而我心终守而不变不能如石之转席之卷以屈心而抑志即外之威仪亦无可拣择取舎以周容为度所谓固时俗之工巧余不忍为此态也惟是悄悄忧心常惧祸至之无日而群小之申申者方愠怒之不殄而诟病交加侵陵日迫返已自维终无缺䧟则惟摽然而拊心已尔夫日月至明今乃微而不明〈诗缉〉是以忧之至于烦冤瞆眊如衣不澣之衣含垢忍尤而莫可如何盖尝静默自思终不忍舍之而去曰不能奋飞所谓仆夫悲余马怀蜷局顾而不行仁之至也此诗之义为离骚滥觞五章曲折悲思而忠君忧国之忱守正嫉邪之义溢于言表流连读之恻然入人心脾非仁人不能为此言也韩婴刘向皆以为宣姜作集传不从而犹疑为妇人诗盖以其辞气卑顺柔弱而疑之及注孟子仍用序说即刘向论㳟显封事亦引此诗则序谓仁而不遇衍之者谓卫顷公时仁人不遇小人在侧言皆信矣旧谓关雎鹊巢之反者非集传比也今从毛作兴
　　绿兮衣兮绿衣黄里心之忧矣曷维其已绿兮衣兮绿衣黄裳心之忧矣曷维其亡绿兮衣兮女所治兮我思古人俾无訧兮𫄨兮绤兮凄其以风我思古人实获我心〈女如字訧古音怡风古音孚金反后同〉
　　首章以表里兴幽显〈正义〉言掩蔽也〈诗缉〉次章以衣裳兴尊卑〈正义〉言倒置也〈姚舜牧〉两言心忧为君忧为君之子忧为国家后日忧故不能止而不能忘也〈谢枋得〉三章言妾僭之由在于君子如绿之为衣皆治丝者为之末章则达于事逐时变物随气迁理势之常无足怪者故三章之思古人犹欲效之以无过末章之思古人直谓之获我心而已是我心素定而古之善处此者特先得所同然耳至此绝无一毫怨怼不平之气庄姜所以为贤也〈许疏〉若以𫄨绤之遇寒风作秋风纨扇之意岂复能思古人以善处哉序曰庄姜伤已特据其事言之耳困而能通忧而维则〈邓元锡〉庄姜所以自处者盖已进乎古矣郑笺改绿为縁不可从集传比也今从毛作兴
　　燕燕于飞差池其羽之子于归远送于野瞻望弗及泣涕如雨燕燕于飞颉之颃之之子于归远于将之瞻望弗及伫立以泣燕燕于飞下上其音之子于归远送于南瞻望弗及实劳我心仲氏任只其心塞渊终温且惠淑慎其身先君之思以朂寡人〈野古音渚任读如字不入韵渊身人通〉陈在卫南故戴妫大归于陈而庄姜送之其三章曰远送于南也初见其羽次但见其飞次但闻其鸣去而愈远也〈诗所〉涕泣如雨初别也伫立以泣既别而久立实劳我心已去而长思也〈辅氏〉当天倾地䧟之时茕茕两寡妇死生诀别有无数心事说不出口乃丁宁付托既欲其担当又欲其慎密故以塞渊温惠淑慎言之凡此皆先君之思而仲氏平日所以朂我者也说到极伤心极真切处呜咽便止何等沉痛何等包含合观绿衣燕燕二诗忧而不怨伤而不激至此犹念先君可知日月终风之非斥庄公也顾氏梦麟曰春秋书戊申〈注三月十七日〉卫州吁弑其君完是年九月卫人杀州吁于濮此诗之作在州吁未杀之先当春夏之间见燕托兴宜也州吁之杀石碏诱之如陈而使陈执之庄姜远送赋诗疑亦有感动于陈者欤愚按州吁方与诸侯连兵伐郑而石碏将用陈讨贼岂不惧有疏失戴妫之归必有密授方略者至九月使人告陈之语特顺风之呼而非事起仓卒者矣当日预闻其谋者独有庄姜故越礼远送而谆谆属之末章任字如字读则其义豁然而所谓塞渊温惠淑慎者决非空作誉词矣以恩相信曰任集传从笺义不若直以担当训之毛朱作兴同○尔雅嶲周注子嶲鸟出蜀中〈嶲音规〉又燕燕鳦注一名玄鸟齐人呼鳦孙炎则以嶲周燕燕鳦一物三名说文又以嶲为周燕其训为鸟者祗名燕不名燕燕集传用孔疏重言义按尔雅嶲周为一节燕燕鳦又为一节今且依郭注
　　日居月诸照临下土乃如之人兮逝不古处胡能有定宁不我顾日居月诸下土是冒乃如之人兮逝不相好胡能有定宁不我报日居月诸出自东方乃如之人兮德音无良胡能有定俾也可忘日居月诸东方自出父兮母兮畜我不卒胡能有定报我不述
　　前之伤己以庄公后之伤己以州吁不惟先后有次而词气神理亦各不同说见燕燕篇蒋仁叔五经蠡测尝辨之当以序说为主后人之疑序由于衍者之失辞彼为推祸本于先君康成缪附其义遂以之人指庄公而诗义全晦矣夫舎现在凶逆之子而追憾已死之夫反复指斥无论庄姜之贤决不如此即论泛常情事亦不相应朱子所以改为庄公时诗也愚按庄姜前既不答于夫后复遭此大故茕孑无恃而州吁不循子道狂虐无已无所控告故呼日月而诉之非以喻君与夫人也〈笺误〉一二章言日月照临下土而丕冒之乃有如是之人违弃古道于我绝无敬爱而不顾养不报德使我困穷至此是日月亦有不照临不丕冒者矣三四章言日月出于东方朗然照彻而此人狂悖昏惑即言语之间皆无善意〈诗缉〉则危乱将至何能使我可忘乎既呼日月而不闻乃叹父母养我之不终疾痛之极必呼父母也〈集传〉报我不述言所以遇我者不堪称述〈吕记〉犹定姜数献公之罪曰余以巾栉事先君而暴妾使余也胡能有定反复言之吕记谓推原祸乱之由非也州吁弑君篡立亟亟求定于诸侯庄姜知其决无成也故每章申言以著其忧春秋传谓厚问定君于石子此其证也移之庄公甚无谓矣毛氏作兴今从集传为赋
　　终风且暴顾我则笑谑浪笑敖中心是悼终风且霾惠然肯来莫往莫来悠悠我思终风且曀不日有曀寤言不寐愿言则嚏曀曀其阴虺虺其靁寤言不寐愿言则怀〈来古音釐后同〉
　　诗言州吁如终风之暴嬉笑谑浪无复人子之礼所以中心是悼也且其狂惑如雨土蒙霿虽偶一来顾而终竟寂然如宋光宗间岁一朝重华之类其昏瞆如重阴不开雷发不振令人气郁不舒怀抱莫释则其伤甚矣高如晦曰愿言则嚏犹言若肯提起一声我则愿嚏今人打涕便道人说我是也〈笺义〉愿言则怀亦当如此领会五经蠡测曰绿衣归于自省燕燕但言涕泣且有先君之思无一毫怨尤及观日月终风二诗明斥过恶与前二诗词意辽绝窃意施之州吁则可施之庄公则不可况篇次先后已定何必移易集传比也今从毛为兴○尔雅释天日出而风为暴风雨土为霾阴而风为曀月令民多嚏注者气窒于鼻嚏者声发于口徐错云脑鼻中气壅塞喷嚏则通
　　击鼓其镗踊跃用兵土国城漕我独南行从孙子仲平陈与宋不我以归忧心有忡爰居爰处爰丧其马于以求之于林之下死生契阔与子成说执子之手与子偕老于嗟阔兮不我活兮于嗟洵兮不我信兮〈兵古音邦行古音杭后同仲宋忡平去通马古音姥老古音柳信古伸字末两章下二句转韵〉
　　州吁弑君自立才五月馀两书伐郑皆宋主兵而左氏称州吁将修先君之怨于郑使告于宋则兵端自卫矣击鼓其镗踊跃用兵形容州吁之阻兵安忍神色俱动本言南行伐郑特插役土功筑漕城于题外烘托不务令德而虐用其民之意次章乃指出告宋连陈实事斥言时帅忧其不终众仲所谓不戢将自焚者不我以归者古义谓既围东门五日而还矣未几鲁翚帅师来会复往伐郑必师归在途又闻后命也爰居爰处爰丧其马毛谓有不还者有亡其马者于以求之于林之下郑谓行军必于山林求其故处近得之其即必死是间余收尔骨之痛欤王肃谓爰居而下三章与其室家诀别者是也若曰失伍离次与此情事不符契阔隔远之意洵信也〈说文〉即上章成说也传训为远其义未闻○通典滑州白马县卫之漕邑戴公庐漕即此正义云当在河东近楚丘今直隶大名府滑县毛传孙子仲谓公孙文仲本衍序
　　凯风自南吹彼棘心棘心夭夭母氏劬劳凯风自南吹彼棘薪母氏圣善我无令人爰有寒泉在浚之下有子七人母氏劳苦𪾢睆黄鸟载好其音有子七人莫慰母心〈首章南心韵夭劳转韵次章但以薪人为韵〉
　　诗非美孝子录此诗乃美孝子也以风之鼔物兴母以棘之难长兴已自心而薪则母之劬劳圣善并见母氏圣善我无令人居然天王圣明臣罪当诛之意下乃痛自刻责以寒泉之可漑黄鸟之可悦责已之不能顾养以慰母是泉鸟之不如也频唤七子见生子之多曰无曰莫所谓虽多亦奚以为者自责之甚也孟子谓小弁过大凯风过小亦为母但不安其室非有别状不然失节事大安得云小哉卒由此感悟故曰慰母心而成其志孝子所以可美也许氏名物钞曰𪾢睆毛传好貌笺以兴颜色悦也诗缉光鲜貌檀弓华而睆皆以色言俗讹以为黄鸟之声愚按玉篇云出目貌似较切集传比也今从毛为兴○尔雅南风谓之凯风李巡曰南风长养万物万物喜乐故曰凯风说文棘酸枣沈括曰枣独生高而少横枝棘列生卑而成林水经注濮水枝津东迳浚城南而北去濮阳三十五里城侧有寒泉冈又舆地记祥符县北有浚水即汉之浚仪有寒泉坂
　　雄雉于飞泄泄其羽我之怀矣自诒伊阻雄雉于飞下上其音展矣君子实劳我心瞻彼日月悠悠我思道之云远曷云能来百尔君子不知德行不忮不求何用不臧
　　泄泄其羽下上其音何用不臧也自诒伊阻则忮求之为害矣日久道迈世路崄巇所以劳我怀思而不已也于是告之以德行戒之以忮求庶几善处而无患乎不直呼君子而曰百尔君子所谓旅中相聚不止一人人各自善自然相及者欤遭世末流远从征役僚友之相关切者忧思而劝戒之如此岂此行役之大夫实造谋兴此役者故曰自诒伊阻乎序曰刺宣公盖推本言之传笺迂曲不可从诸儒皆以妇人当之亦未知所据或以雄雉起兴信为闺怨此尤害辞之甚者兴意在第二句不在雄雉也诗人览物起情不当如此穿凿若顺文解义则集传为得○尔雅雉有十馀种伊洛而南素质五彩皆备成章曰翚江淮而南青质五彩皆备成章曰鹞
　　匏有苦叶济有深渉深则厉浅则揭有弥济盈有鷕雉鸣济盈不濡轨雉鸣求其牡雝雝鸣雁旭日始旦士如归妻迨冰未泮招招舟子人渉卬否人渉卬否卬须我友〈轨古音九否房以反友古音以〉
　　诗刺卫宣公与夫人并为淫乱序本无失郑以夫人专指夷姜则有可疑者深厉浅揭毛训因时制宜郑喻男女之贤不肖及长幼似皆不得其指济盈不濡轨传笺释义未融雌雄牝牡论亦太滞诸儒都从旧说欧阳本义独明顺今约其辞而参合诸家以释之曰匏叶苦而济渡深〈郑笺〉未可妄行也彼乃不问浅深惟意所往〈诗缉〉如公与夫人之不顾可否惟欲是从也〈本义〉夫深水弥然以车济之岂有不濡其轨者而彼昏不知喻宣公也〈诗缉〉鷕然之雉惟知配偶之求而以声相呼无复羞耻喻夫人也〈诗缉〉不闻雝雝鸣雁乎士之归妻犹有礼别宣公曾士庶之弗若〈欧阳〉此因雉鸣而言也〈诗所〉不见招招舟子乎乘舟之人犹待我友夫人曾行道之弗若〈欧阳〉此因济盈而言也〈诗所〉文则相承意实互换而末章又回顾首章极错纵变化之妙蔡衍鎤诗经尊卜曰前两章似斥夷姜后两章似斥宣姜愚按一二四章反复济渉三章直指归妻明说河上新台之事即前两章亦斥宣姜也笺以夷姜当之者徒以篇次在新台之前而疏因摘雉鸣求牡句为之疏解不知雉鸣求牡特鱼网鸿离之对靣语耳且未有女不从而男能强劫之者齐为大国宣公虽闻姜美何敢妄行必请于齐而听之乃作台以相要求牡之言固非周内也若篇次错简诗书多有尤不足疑集传比也当从毛作兴○冯氏诗疏谓说文古今注陆玑疏通云匏瓠也惟陆农师云长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏匏苦瓠甘定非一物今考诸书惟甘苦为可明耳本草有苦瓠瓠之苦者疑是匏矣盖匏为总名甘者可食苦者佩以渡水又曰軓音范轼前也轨龟美反毂末也礼书云轵毂末亦谓之轊又谓之轨罗中行云车轮广狭高下皆定于轨轨同则辙迹亦同因谓车辙亦曰轨轨居轮中若濡轨则水渉三尺三寸此谓毂末之轨也孔颕达不知轵亦名轨乃欲改音为軓朱子但取轨牡叶韵不知轨之为轵遂以车辙释之当从罗氏近日休宁戴震氏作考工图注引周礼大驭祭两轵祭軓礼记少仪祭左右轨范两节注明軓为轼前又引此诗传由辀已上为軓谓今诗軓作轨以合韵改之也又谓毂末之轵古为𨐆字杜子春改为轵耳其实轵乃輢内交木非毂末也𨐆读如笄又谓毂末为𨐆轴末为轊轊又轴之长出毂外者不可混为毂末按少仪注以轨为轊头即杜子春以为轵戴所辨为𨐆也范为轼前即故书为范杜子春以为𨊠周礼所谓祭軓者也因轴末之轊与毂末之𨐆原属一处相连易滋蒙混杜又改𨐆为轵与輢内之轵相淆弥复错乱得此搜剔耳目一清特轨为毂末疏义亦然特不当混为轊头耳而传谓由辀已上是毛意直为軓故后人疑为合韵改之三百篇中未有可改字就韵者罗说固不可易
　　卫宣公烝于夷姜生伋子事本左传宛溪顾氏独辨其诬其说曰闵二年传惠公之即位也少杜注谓盖年十五六而宣公在位止十九年朔尚有兄寿则夺伋妻事当在即位之元二两年伋年可娶亦当十五六而宣公之兄桓公凡十六年而为州吁所弑则烝夷姜当在桓公初年矣先君之妾媵当严閟深宫而宣公为公子时又出居于邢无由得近即有之亦必閟不令宣乃显属诸右公子倡狂无忌如此且石碏老成谋国手定州吁之难创深痛钜岂有迎立秽迹彰闻之公子而奉以为君此万万必无之理窃意夷姜乃宣公未即位时所娶之嫡夫人后因宠衰见废横加之罪左氏因而甚之耳史记卫世家曰宣公爱夫人夷姜生子伋以为太子绝无暧昧不可道之事尤信而可征也说虽似创持义极正要之此诗无预夷姜事
　　习习谷风以阴以雨黾勉同心不宜有怒采葑采菲无以下体德音莫违及尔同死行道迟迟中心有违不远伊迩薄送我畿谁谓荼苦其甘如荠宴尔新昏如兄如弟泾以渭浊湜湜其沚宴尔新昏不我屑以母逝我梁母发我笱我躬不阅遑恤我后就其深矣方之舟之就其浅矣泳之游之何有何亡黾勉求之凡民有丧匍匐救之不我能慉反以我为仇既阻我德贾用不售昔育恐育鞠及尔颠覆既生既育比予于毒我有旨蓄亦以御冬宴尔新昏以我御穷有洸有溃既诒我肄不念昔者伊余来墍〈菲体死平上通弟音底舟游求救平去通雠售平去通〉
　　此诗反复低徊叨叨细细极凄切又极纒绵觉庐江小吏妻诗殊浅俗也谷风阴雨便觉愁惨满目如闻怨声如见怒色〈范补传〉因告以夫妇同心不宜如此采葑菲者不以根恶而弃其叶美〈杜注〉夫妇之间岂当以小嫌而忘其大善苟好音无违〈程子〉及尔同死则中心之愿也至于被谴而行则违其心矣是以迟迟而不进也乃送我不远才及门内恩义之薄尚可言哉我也被弃甚苦而彼也新婚甚乐惟其泾渭不分虽有甚清之沚而彼方宴乐新婚终不以我为洁而与之也我固去矣而资生之具尚存慎母败我成业盖犹顾惜而不舎也〈欧阳〉既乃叹曰我身且不见省〈程子〉何暇恤我去后之物乎犹忆在家之时勤劳作苦黾勉有亡虽至邻里凡民无不尽力周恤我之有德于彼者如此乃不能慉我反视为雠既阻拒我德虽欲强为操画亦如贾之不售耳因念昔日相与为生常恐生理穷尽及尔其至颠覆今既遂其生育乃比予于毒而弃之我盖如所蓄之美菜然仅堪御冬不可常用今汝既饶裕逸乐安于新婚徒以前日困穷用我御之耳所以怒言怒色诒我以劳苦不能堪之事曷不念昔者困穷时由我而得至安息也〈苏氏〉诗牖曰不宜有怒起下有洸有溃来同心起下不我屑以来德音起下治家勤劳来同死起下既生既育等句来诗人多以风雨喻暴乱严氏诗缉范氏补传皆谓风生大谷习习不止与北风终风无异陆佃云谷风言其自诗话谓风自谷出是也孙炎释尔雅训谷为谷误矣旧说以为和风在此诗犹取反兴至小雅谷风之二三章则义难通矣不如严范二说为长集传比也今从毛作兴○尔雅须葑苁草木疏云芜菁也亦名蔓菁郭曰今菘菜埤雅云芜菁似菘而小有台俗谓之台菜其紫花者谓之芦菔所谓温菘也又菲芴郭曰土瓜也孙炎曰葍类又菲意菜郭曰似芜菁陆玑云似葍茎粗叶厚而长有毛甘美可作羹幽州人谓之芴尔雅谓之蒠菜是陆以二者为一物集传用陆说笺言二菜上下皆可食而其根有美时有恶时杜预则为上善下恶集传用笺说尔雅荼苦菜月令孟夏苦菜秀夏小正四月取荼是也诗缉曰荼有三种一曰苦菜二曰委菜三曰英荼此诗及采苓绵之荼皆苦菜也以薅荼蓼委叶也有女如荼英荼也邢疏以为断之有白汁者非杨慎以为吴葵尤非吴葵乃葽也详见夏小正注尔雅蒫荠实本草云味甘取其叶作葅及羹亦佳春秋繁露曰荠以冬美是也畿门畿也昌黎谴疟鬼诗白石为门畿程大昌云笱者以竹为器设逆须于其口鱼可入不可出承于梁旁透水处毋发我笱者惧其发取已获之鱼方舆纪要曰泾水出陜西平凉府西南四十里开头山之泾谷东经长武县北合汭水同流过邠州至高陵县西南二十里入渭渭水出临洮府渭源县西二十五里之南谷山流经鸟䑕山下合汧斜丰镐四水与泾水合于高陵县又东历同州府朝邑县合漆沮二水又东至华阴县北而入于河
　　式微式微胡不归微君之故胡为乎中露式微式微胡不归微君之躬胡为乎泥中
　　旄丘之葛兮何诞之节兮叔兮伯兮何多日也何其处也必有与也何其久也必有以也狐裘蒙戎匪车不东叔兮伯兮靡所与同琐兮尾兮流离之子叔兮伯兮褎如充耳〈葛节日通久古音几〉
　　式微劝归旄丘责卫据下序言狄人迫逐黎侯是当时尚未失国卫不救而国乃失耳按宣十五年传晋伯宗数狄五罪其三曰弃仲章而夺黎氏地不言灭其国也晋既灭潞略狄土立黎侯而还是黎侯奔卫求援不得而不敢归也式微之劝归盖在伯宗数罪之先矣若已失国将安所归乎微君之微当如集传作非解不当如胡文定说为微视黎侯也中露泥中当如王氏言沾濡之辱䧟溺之危不当如毛传为卫二邑也又按黎在卫西黎侯身已在卫犹云匪车不东者笺谓寓在卫东东莱因谓卫大夫之车不来东严华谷反之谓寓亦在西故往卫则东集传言岂我之车不东告于女李迂仲则谓卫大夫之车不东来钱天锡又言非我车不能渡河以告东方之诸侯陈义纷纭终多疑窦愚意式微作于从亡在东之臣中露泥中皆眼前景况旄丘作于居守在西之臣何多日何其处何其久皆心头摹拟情事判然言非我车不东来迎君特卫之诸臣无同患相助者耳如此说车东之义似稍直截葛之诞节裘之蒙戎固见阅时之久而疏阔之意憔悴之容已隐隐如绘琐尾流离宋儒说义谠已然以之子目君窃所未安况出自忠者之口乎按流离尔雅作鹠鷅鹠鷅少美长丑比卫人之始德终怨即谷风恐惧弃予之意笺义固可取也褎盛服也〈毛传〉言虽往告之而褎然盛服者如以瑱塞耳而无闻也〈严缉〉以褎为笑此笺未详所据○尔雅旄丘前高注引此诗疏曰释丘形未尝指为地名也寰宇记谓旄丘在澶州临河县东今大名府开州城北有旄丘恐属附会
　　简兮简兮方将万舞曰之方中在前上处硕人俣俣公庭万舞有力如虎执辔如组左手执籥右手秉翟赫如渥赭公言锡爵山有榛隰有苓云谁之思西方美人彼美人兮西方之人兮〈籥翟爵郑庠分韵同部苓古音邻〉
　　此诗大义序傅略同而训诂各异章首简字毛训大郑训择朱训易郑说为长何玄子曰简通作柬说文分别之也谓分别其能舞与否将使之舞也方将将也〈毛以为四方者非〉万者舞之总名〈郑以为干舞者非〉疏云月令仲春之月命乐正习舞入学者必释菜以礼先师此日之方中即彼春入学谓二月日夜中也尚书日中星鸟左传马日中而出与此同也在前上处郑谓前列上头时方就舞位而硕人处众舞者之上孔氏以为乐吏即周礼所谓以舞仕者也至于舞时则见其仪观之伟而发扬蹈厉则有力如虎焉行其缀兆则执辔如组焉皆喻其舞之善也朱氏道行谓因舞而见者得之若别生枝节与上下文义不蒙愚意次章似说干舞三章乃言籥舞锡爵是祭未劳翟祭统谓畀煇胞翟阍者惠下之道也〈毛传〉盖舎菜合舞本有事于瞽宗若燕饮献工非此时事赫如渥赭与有力二句同例言武舞则才艺之美如彼文舞则颜色之好又如此洵可以承王事者而以煇胞畜之所谓不用贤也郑以西方美人为周室贤者彼美人为硕人盖诗人见此硕人惜其才美而不用因忆西周盛时之贤者各载高位如榛之在山苓之在隰无不得其所彼万舞之贤者其美岂逊于西方之人而无如今之不用何无限感慨含而不露若作本人自嘲其义反浅而近薄旧作三章章六句当从集传作四章三章章四句一章章六句○尔雅大籥谓之产中谓之仲小谓之药郭云籥如笛三孔而短小黄氏乐典谓宫一羽一角一是也广雅谓七孔毛传谓六孔俱未详陈旸云籥所以为声翟所以为容声由阳来故执籥于左容自阴作故秉翟于右陆疏榛栗属罗愿云关中鄜坊甚多故其字从秦尔雅蘦大苦今甘草邢疏蘦苓字异音义同
　　毖彼泉水亦流于淇有怀于卫靡日不思娈彼诸姬聊与之谋出宿于泲饮饯于祢女子有行远父母兄弟问我诸姑遂及伯姊出宿于干饮钱于言载脂载牵还车言迈遄臻于卫不瑕有害我思肥泉兹之永叹思须与漕我心悠悠驾言出游以写我忧〈谋古音媒后二章俱转韵〉
　　按汉书颜注泲本济水之字济水出河东垣县王屋山至武德入河溢为荥今河南开封府荥泽县是也荥泽之水渟而不流潜行地下至定陶复出今兖州府曹县是也寰宇记大祢沟在曹州冤句县北七十里皆在卫境当从读诗记为父母国之地集传言始嫁来时者是也又按隋志邢州内丘县有干言山李公绪则谓柏人县有干山言山地既不同山名亦异要非卫境所有当从毛传为所适国郊肥泉则水经注所谓马沟水出朝歌城北东南注淇水者也须即故须句国水经注言濮渠东迳须城北漕即州吁所筑其为卫地无疑诸姬谓侄媵诸姑伯姊不可以侄媵言当从杜氏左传注以问为致问诗本空中构想不必琐屑推求而地与人决非可随口说者故为论之又古义谓此与载驰如出一口亦穆姬作也虑难曰谋〈说文〉穆姬志欲救卫思以大义动诸姬〈何以诸姬为同姓之国娈慕也本说文〉而与谋兴复下二章皆言谋及诸姬之事而齐为霸主伯姊在焉尤欲望援于齐也按须城楚丘南二十八里漕为白马县皆今滑县地载驰之诗曰驱马悠悠言至于漕此诗亦曰思须与漕则何说似非无稽○尔雅释泉归异出同为肥郦道元引犍为舎人则云出异归同王应麟言今是水异出同归是当以水经注所言为定泉出于卫亦流于卫故以取兴
　　出自北门忧心殷殷终窭且贫莫知我艰已焉哉天实为之谓之何哉王事适我政事一埤益我我入自外室人交遍谪我已焉哉天实为之谓之何哉王事敦我政事一埤遗我我入自外室人交遍摧我已焉哉天实为之谓之何哉〈敦郑氏音都回反下三句叹辞哉之亦为韵〉
　　贤者事于暗君公私交迫而上不见知于君下不见谅于家故作此诗〈毛朱同〉窭无财可以为礼贫无财可以自给〈孔疏〉王事王家之事政事其国之事适者始辞敦者迫辞益者略辞遗者尽辞此诗疑行役者所作亦从事独贤之叹也〈诗缉〉大指全在莫知我艰句天实为之无所归咎之辞也康成谓事君无二志故自决归之于天出北门亦是兴
　　北风其凉雨雪其雱惠而好我携手同行其虚其邪既亟只且北风其喈雨雪其霏惠而好我携手同归其虚其邪既亟只且莫赤匪狐莫黑匪乌惠而好我携手同车其虚其邪既亟只且〈邪音徐后同车音姑韦昭谓古惟尺遮反恐未然〉风饕雪虐满目惨愁至狐群乌合为恶如一〈郑笺〉则危乱将至不能以一朝居矣序云刺虐即诗可见必谓卫无虐政恐未然也其虚其邪尔雅作徐邢昺申郭李义谓谦虚闲徐欧本义曰其可皆徐而不进乎程传曰尚可宽容徐缓乎皆言去之当亟义与尔雅合笺谓虚徐宽仁者今皆为急刻之行语费周折故集传不取而用欧程说也莫赤莫黑云者范逸斋谓如此而不去是不辨狐赤而乌黑也王荆公解末章同车谓贵者去之按程传谓同车亦偕行耳但卒章辞益迫切同车有已驾之意东莱吕氏谓同车不必指贵者二说得之集传比也当从毛为兴
　　静女其姝俟我于城隅爱而不见搔首踟蹰静女其娈贻我彤管彤管有炜说怿女美自牧归荑洵美且异匪女之为美美人之贻〈末章女字从集传读汝〉
　　序以刺时书者十有三篇言男女者居大半焉衍者谓卫君无道夫人失德而毛郑皆以女德贞静为说引古女史彤管之法左氏定九年传静女之三章取彤管焉杜注虽悦女美美在彤管是古说皆与毛郑合也东莱引横渠诗后宫西北邃城隅俟我幽闲念彼姝以为述古贤君贤妃之相与得其义矣郑谓诗人欲以静女易夫人则迂曲附会所以启后来之纷纷也欧阳氏直例诸溱洧之类而于彤管之明白可据者乃谓乐器亦有管不知此管何物则不免于遁矣总之静女不可谓淫彤管不可比芍药则古说不可废也戴东源考工图补注云城台谓之城隅诗曰静女其姝俟我于城隅媵俟迎之礼也古者诸侯娶必有媵税驾近郊整车饰然后至城下以俟迎者僾而不见〈石经作僾说文僾仿佛也〉迎之未至也始思见其人继思见其物始言至城下末乃言其来自郊外静女之刺思贤媵怀女史之法者学者罕闻城隅而诗遂失其传矣愚谓述城隅之俟所以深刺新台之要赠管归荑明其守正而洁白似刺夫人之意居多新台直刺卫君耳按考工记宫隅之制七雉城隅之制九雉宫与城皆有台则皆有隅不知横渠所称后宫西北者何指○张次仲诗记彤管笔赤管女史所用〈郑笺〉或谓古以刀为笔安得有管丰南嵎云以刀刻木乃书契之始至黄帝命沮诵为史以漆书纪事于简以墨书纪言于帛孔子修春秋笔则笔削则削削谓以刀除去竹简之漆书笔则以墨书于帛也子张书诸绅其不以刀明矣韵会茅之始生曰荑孔疏茅洁白之物
　　新台有泚河水弥弥燕婉之求籧篨不鲜新台有洒河水浼浼燕婉之求籧篨不殄鱼网之设鸿则离之燕婉之求得此戚施〈鲜古音犀洒古音铣浼古音免离古音罗施古式何反末章离施韵之字不入韵〉
　　二子乘舟汎汎其景愿言思子中心养养二子乘舟汎汎其逝愿言思子不瑕有害〈景古影字害蔡氏尊卜音系再见閟宫〉夫妇之别至新台而灭矣父子之恩至乘舟而绝矣而诗人犹若不忍尽其辞者然斥宣公者曰籧篨戚施便不容俛仰于人世思二子者曰汎汎其景便不觉惨动于心目诗之妙于立言如此○容斋五笔云宣公在位十九年而卒姑以即位之始便成烝乱次年即生伋子势须十五岁然后娶既娶而夺之又生寿朔朔已能同母谮兄寿又能代为越境非十岁以下儿所能办也然则十九年之间如何消破陆俨山尝举以问穆伯潜伯潜以为宣公上烝当在未即位之前俨山以为其父尚在不应认为已子按史记卫庄公卒后十六年而后桓公被弑迎其弟晋于邢而立之是为宣公宣公嗣为诸侯去父亡十有六年其生伋子岂得谓父在时耶惜伯潜不能举此折之或谓宣未为君其兄桓公固在肯任其烝庶母生儿而居然以为已子耶愚谓桓公为世子时亲见州吁之骄纵致母氏之困厄久思为紾臂之举若即位之后稍能振刷召石碏而用之去州吁若振箨耳乃容之十六年听其与叔段为伍酿成祸端而身受之暗弱如此安能防闲其庶母及弟也后公子顽之事亦当惠公在位时可以破疑矣宛溪顾氏则据史记以夷姜为宣公夫人无上烝庶母事详见匏有苦叶二子乘舟事古义据新序言寿母谋沉伋于河寿知之而与之同舟舟人不能杀未几又使伋之齐使盗见旌要杀之寿先窃旌往几及齐而见杀伋至载其尸而还遂自杀若左传史记列女传所载皆后一节事按诸书皆言杀之于陆今诗言乘舟与待诸隘者不符古义所引可补正史之阙○水经注甄城北岸有新台尔雅籧篨口柔也戚施面柔也李巡曰籧篨戚施本人疾之名故晋语云籧篨不可使俯戚施不可使仰盖口柔者必仰面观人颜色而为辞面柔者必低首下人季本云籧篨龟胸疾戚施驼背之疾又说文籧篨粗竹席戚施𪓰𪓿〈音秋施〉即蟾蠩也
　　鄘
　　邶鄘皆首柏舟邶之首柏舟也君子吝穷而效逆速祸至庄宣淫乱而遂底灭亡鄘之首柏舟也女贞终吉而有子克家虽宣懿重昏而犹可再造编诗之意深矣○通典卫州新乡县西南三十二里有鄘城即鄘国古或作庸本庸姓之国春秋大事表云闵二年戴公渡河庐漕至僖二年齐桓公封卫于楚丘今为卫辉府之滑县此为北楚丘又元和郡县志淇县〈即朝歌〉东渡河一百十五里至滑县滑县东北五里为漕又东北五十五里为楚丘又东北一百三十里至开州为成公再徙之帝丘今属直隶大名府黄河更在开州北十五里据此则诗中所指之楚丘实在卫州鄘境而非兖州桑土之野矣若曹州曹县东南四十里之楚丘与曹宋错壤乃卫之边境详具定中篇冯疏误
　　汎彼柏舟在彼中河髧彼两髦实维我仪之死矢靡他母也天只不谅人只汎彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特之死矢靡慝母也天只不谅人只〈仪古音俄末二句天人韵〉序言共姜自誓而下称卫世子共伯蚤死其妻共姜守义云云索隐据之以正子长之失是序说不独为功于经亦且有补于史按䘮大记小敛主人脱髦此诸侯礼既夕记既殡主人脱髦此士礼是君与卿大夫士皆三日而脱髦也髦者用发为之象幼时鬌鬌以夹囱故髦有两父死脱左母死脱右今两髦尚垂则非父亡代立之时矣况诸侯五月而葬嗣君脱髦已久安得入羡自杀犹垂两髦乎吕氏记曰武公在位五十五年而国语称其年九十有五犹箴儆于国计初即位当逾四十而共伯齿又加长经何以言两髦序何以言蚤死是共伯未尝有见弑之事武公未尝有篡弑之恶后之传者妄也毛传以天为父不可从范逸斋曰女子以母为亲故称母而不称父愚按姑息儿女出于妇人居多故吕大临言止是母意毛传集传俱属兴下篇同
　　墙有茨不可埽也中冓之言不可道也所可道也言之丑也墙有茨不可襄也中冓之言不可详也所可详也言之长也墙有茨不可束也中冓之言不可读也所可读也言之辱也〈道古音岛〉
　　序曰刺其上则不独顽与宣姜而惠公在其中矣或云左传称惠公之立也少不当以鲁庄之例责之按朔未立时已能愬兄及其为君顾不能闲母耶鹑奔二章即是责惠公之辞传笺解中冓义迂曲难信说文云冓交积材也汉书应劭注中冓材冓在堂之中盖象对交之形空中构结深密之处尔雅茨蒺藜是据楚楚者茨说说文则云茅盖屋盖以茅盖屋谓之茨周礼圉师茨墙则翦阖注亦曰盖也今云墙有茨而传引尔雅文是以蒺藜覆墙如今墙头设棘之类襄通作攘故毛训为除
　　君子偕老副笄六珈委委佗佗如山如河象服是宜子之不淑云如之何玼兮玼兮其之翟也鬒发如云不屑髢也玉之瑱也象之揥也扬且之晢也胡然而天也胡然而帝也瑳兮瑳兮其之展也蒙彼绉𫄨是绁袢也子之清扬扬且之颜也展如之人兮邦之媛也〈宜古音俄诗本音次章上去入通为一韵质疑晢音锡从柝不从折从折者征侧反集传误三章平去通袢符袁反颜古音妍〉三章皆极言宣姜服饰容貌之盛盖与猗嗟同意〈刘瑾〉孔疏于首章不言何服于次章言祭服故尊之以帝天卒章言事君子见宾客之服故以美人言之今按诗意首二章皆言祭服胡然二句言何以称此容仪成此尊严即足上云如之何意非尊之以帝天也展如之人兮邦之媛也亦是重愧之不必如读诗记言一章末责之二章末问之三章末惜之也毛训副编发为之又训笄为衡笄笺皆不正其失而疏引追衡笄注更加舛误后儒因仍弥复疏脱或谓笺诗异于注礼不当沾沾考证此惩康成之失而过者恐非考信六艺之义愚按追师副编次注云副之言覆其遗象若今步揺服之以从王祭祀编则列发为之其遗象若今假紒〈音髻〉服以告桑次次第发长短为之所谓髲髢也服以见王今云编发为之是编而非副矣追衡笄注郑司农云衡维持冠者春秋传云衡𬘘纮𫄧后郑云王后之衡笄皆以玉为之惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘悬瑱笄卷发者冯氏疏云衡笄本二物衡垂于当耳笄横于头上郑注垂于两旁云云释衡非释笄也自正义引注于惟祭服有衡句下拦入笄字而两物遂为一物不复知毛传之非矣象服当如笺说谓揄〈音揺〉翟阙翟翟而言象者象鸟羽而画之皋陶谟予欲观古人之象是也绁袢毛谓当暑袢延之服但诂袢字未见绁义孔疏则以袢延为热气绁乃去热之名袢延之为热气既不可知而训绁为泄尤不免于附会集传绁袢束缚意按说文绁系也袢衣无饰也盖近身里衣系即束缚之意是衣以绉𫄨为之加之系焉以自敛饬而展衣蒙其上○后汉书舆服志皇后步揺以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者诸爵兽皆翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华云按此即康成所谓副既笄而加饰如今步揺上饰者疑古制未必然故又曰古制未闻也周礼内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣注袆当作翚揄与揺同狄与翟同皆雉名三翟皆祭服鞠衣服以蚕展衣服以见王及宾客褖衣服以燕居及御于王孔疏诸侯夫人于其国衣服与王后同上公夫人得袆衣以下侯伯夫人得揄狄以下按卫为侯国故郑以此诗之翟为揄翟阙翟也礼书副者翟之配以配袆翟明堂位祭义夫人副袆是也以配揄翟诗副笄六珈其之翟也是也次者褖衣之配士昏礼女次纯衣是也然则编为鞠衣展衣之配矣外内命妇服鞠衣展衣者服编褖衣者服次按展玉藻作襢郑司农谓展衣白故笺以白言毛则谓以丹縠为衣故孙毓以赤言然据说文瑳玉色鲜白则展衣之白可知似当从郑刘熙释名揥摘也毛曰所以摘发疏谓以象骨搔首因以为饰按魏风佩其象揥则象揥直是佩饰佩固有用象者其用则以摘发耳非必著于首也副笄揄翟盛服之时安得施象揥于首疏说非是
　　爰采唐矣沬之乡矣云谁之思美孟姜矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣爰采麦矣沬之北矣云谁之思美孟弋矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣爰采葑矣沬之东矣云谁之思美孟庸矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣〈东冬阳养平上通〉桑中桑间之同异朱吕反复诘难而集传与读诗记各行其说今考乐记先言郑卫之音乱国之音次言桑间濮上之音亡国之音明有二等难以混并为一又按史记乐书卫灵公将之晋至濮水夜闻鼓琴声召师涓听而写之见晋平公而奏焉师旷抚而止之曰此亡国之音师延所作与纣为靡靡之乐武王伐纣师延自投濮水故闻此声必于濮水之上康成亦言濮水之上地有桑间者亡国之音于此水出焉是桑间乃纣乐非此诗明矣凡序称刺者皆旁观之词若以本文我字断为奔者自作则溱洧之篇女曰士曰云云岂男女相酬唱乎序言世族在位相窃妻妾期于幽远故诗所举皆贵族明列其人著其地以丑之韩诗曰匹夫匹妇相会于墙阴明日有传之者矣独之不可不慎如此此则诗人之意也左传申叔诡谓巫臣曰夫子有三军之惧而又有桑中之喜引诗正合朱子据公谷以定姒为定弋因指孟弋为杞女王应麟以鄘本庸姓之国因举汉之庸光庸生明孟庸之为世族皆可信据苏氏曰刺无礼则称孟言虽长而忘礼也美有礼则称季言虽幼而好礼也毛不言兴宜从笺义为兴○尔雅唐蒙女萝女萝菟丝郭曰别二名邢疏唐与蒙或并或别下云蒙玉女郭曰即唐也是又名玉女葑见邶风谷风篇尚书注妹邦纣之都所处于诗国属鄘通典卫州卫县有上宫台按赵岐注孟子以上宫为楼岂诗之上宫亦楼耶淇水出沮洳山至朝歌入河
　　鹑之奔奔鹊之疆疆人之无良我以为兄鹊之疆疆鹑之奔奔人之无良我以为君〈兄古虚王反后同〉
　　固是刺宣姜然托为惠公之言则亦刺惠公也诗牖曰我以为兄刺其安为之弟而不知逐我以为君刺其安为之子而不知闲也自墙有茨至此而人道尽天理灭矣郝仲舆曰不再造不可以国故继之以定之方中○陆佃曰鹊知人喜作巢取在木杪枝不取堕地者皆传枝受卵故一曰乾鹊庄子鸟鹊孺以传枝少欲故曰孺也尔雅鹊鵙丑其飞也翪言鹊鵙之类不能远飞但竦翅上下而已又鹩鹑其雄鶛牝痹郭曰䳺属邢疏䳺即上云鴽鴾母田䑕所化者鹑则虾蟆所化也张萱云鹑淳也不乱其匹故序谓宣姜鹑鹊之不若
　　定之方中作于楚宫揆之以日作于楚室树之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟升彼虚矣以望楚矣望楚与堂景山与京降观于桑卜云其吉终焉允臧灵雨既零命彼倌人星言夙驾说于桑田匪直也人秉心塞渊騋牝三千〈虚楚平上通京古音疆零古力珍反终焉允臧宜如石经作终然允臧〉
　　此追美文公之诗一章言其营制宫室䂓模宏远二章本其始之相度乃统论建国形势升望降观而终之以卜慎之至也三章言建国之后务农桑重畜牧以成富庶之业而所以操其本者在秉心之塞渊乃全篇归宿处也定之方中宜从笺义为记时尔雅释天营室谓之定笺云定星昏中而正于是可以营制宫室谓小雪时盖夏正十月于周为十二月也揆之以日宜从集传树臬度景以定东西正南北按考工记匠人建国水地以县盖以器长数尺承水引绳中水而及远则平者凖矣立植以表所平之方县绳正植则度水面距地者凖矣〈补注〉置槷以县视以景〈槷古文臬〉槷亦谓柱欲取柱景先须柱正欲取柱正当以八绳县于柱之四正四角绳皆附柱则柱正矣然后视柱之景〈贾疏〉为䂓识日出之景日入之景昼参诸日中之景盖既平中水然后为䂓数重树槷于中视槷端景齐䂓者皆识之乃衡界午前午后之景则东西正又中屈之以指槷则南北正〈补注〉旧注先画影端后乃䂓之䂓之交乃审此又是一法若毛传南视定北凖极古无是说宫为宗庙室为居室应如笺说景山应如毛作大山盖测景之事已见首章升高置臬尤难定其䂓影楚也堂也景山与京也皆升虚之所望也匪直也人言不独为民人根本之计营建时之精审详密营建后之劝农考牧皆秉心塞渊处特举騋牝以著富庶之实中兴之䂓模远已○宛溪顾氏两楚丘辨隐七年戎伐凡伯于楚丘在山东曹县东南四十里本戎州已氏之邑凡伯过其地因劫掠之杜注所谓济阴城武西南者是也僖四年卫迁于楚丘在滑县东六十里于汉为白马县杜注无明文而毛传郑笺水经注言之甚晰毛云虚漕虚也楚丘有堂邑郑云自河以东夹于济水水经注曰白马济有白马城卫文公东徙渡河都之其不得混于城武明矣乃班固地里志于城武下则云齐桓公筑城迁卫文公于此既混滑县之楚丘于城武而文定说春秋于凡伯传云罪卫不救又混城武之楚丘于滑县盖两失之○又隋置两楚丘一在汉已氏县为南楚丘一在汉白马县为北楚丘后改北楚丘为卫南县通典白马卫国漕邑卫南卫国楚丘大事表云漕近楚丘俱在滑县榛见简兮篇陆佃云栗味咸北方之树图经云栗房当心一子谓之栗楔尔雅椅梓郭云即楸陆疏楸之疏理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅又榇梧注曰今梧桐又荣桐木注亦曰梧桐然桐有青白赤之异陆疏谓白桐宜琴瑟钱氏谓经典中单称桐者皆以作琴瑟则尔雅所称荣者即此诗之桐白桐也所称榇梧者疏引卷阿之梧桐严华谷谓之青桐非此桐也说文桼木汁可以䰍物〈䰍音休〉苏颂曰漆木高三丈皮白叶似椿花似槐子若牛李六七月以竹筒针入取汁周礼庾人马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马诗举中言之
　　蝃𬟽在东莫之敢指女子有行远父母兄弟朝𬯀于西崇朝其雨女子有行远兄弟父母乃如之人也怀昏姻也大无信也不知命也〈母古音米命古音弥吝反人姻信命平上去通说约人姻一韵信命一韵亦通〉
　　蝃𬟽止奔道化行也父母兄弟情难割舍女子从人当远离骨肉岂可苟且叠举之明不可弃信而违命也末章乃戒止之乃如之人特举以示鉴故不曰刺而曰止毛不言兴然玩诗意当为兴不当为比○尔雅蝃𬟽谓之雩郭云俗名为美人音义色鲜盛者为雄曰虹暗者为雌曰蜺白虎通谓之天弓又谓之帝弓传言夫妇过礼则虹气盛君子见戒而惧讳之莫敢指非以喻幽暗之事不可道也周礼十煇九曰𬯀𬯀即虹笺以升气言之由升气所为也冯疏据玉历通政经旦见于西则为雨暮见于东则雨止旦见于西而纯赤则大雨暮见于东而色黄则雨止集传正相反
　　相䑕有皮人而无仪人而无仪不死何为相䑕有齿人而无止人而无止不死何俟相䑕有体人而无礼人而无礼胡不遄死
　　欧阳氏云诗意言人不如䑕尔毛郑以䑕比人此其失也毛言居尊位为暗昧之行郑言偷食苟得不知廉耻诗皆无此义今从集传此与上篇辞意严厉异于他诗盖大乱之后教化初行疾恶不深则迁善不力然温柔之教亦少衰矣此可以验世风之降
　　孑孑干旄在浚之郊素丝纰之良马四之彼姝者子何以畀之孑孑干旟在浚之都素丝组之良马五之彼姝者子何以予之孑孑干旌在浚之城素丝祝之良马六之彼姝者子何以告之
　　序称美好善而衍者属之文公臣子毛郑朱吕皆从之说者乃以求贤为人君事非臣下所专不知进贤达能谓之大夫臣子之美化由君上不必文公亲为之也且诸侯旗物上画交龙不应下用州里所建皎然明矣华谷严氏又以见贤载旟礼无明文不知司常建旟其下明言宾客亦如之〈许钞〉卿大夫礼贤谓之宾兴严氏顾未之考旟旄旌皆因旟而言〈许钞〉盖九旗之干首皆有旄羽别处在旒縿此诗前举旄后举羽中举旒縿祗是一物不当以设旄为卿大夫建旟为州长素丝毛传以御马郑笺以维縿集传用郑义程子则谓素丝束帛也以束帛良马行礼于贤者纰组祝谓以组𬘓比合而连属之黄实夫云素丝纰组祝即实其币帛筐篚之意良马四五六即锡马蕃庶之意也彼姝者子旧说指大夫不如集传指贤者为得○通典浚在濮州濮阳县东南今在直隶大名府开州
　　载驰载驱归唁卫侯驱马悠悠言至于漕大夫䟦渉我心则忧既不我嘉不能旋反视尔不臧我思不远既不我嘉不能旋济视尔不臧我思不閟陟彼阿丘言采其虻女子善怀亦各有行许人尤之众穉且狂我行其野芃芃其麦控于大邦谁因谁极大夫君子无我有尤百尔所思不如我所之〈驱古音丘漕古音邹虻古音芒行古音杭尤古音怡〉
　　未尝归卫而陡作归语未尝怨许而故作怨语陟丘行野特托意言之许氏谓极其思者是也主意在控于大国徒以因极难凭旋反无路一腔义愤寄诸长言比泉水更为悲郁大夫䟦渉笺言卫大夫来告难按末章大夫属许不应首尾岐异集传谓许大夫来止行按夫人本未尝行抑岂有君夫人轻身去国而大夫奔走追还之理苏氏指许大夫之唁卫者虽有大夫之往而不足解忧其义长矣我思不远不能远而忘也我思不閟不能閟而止也女子善怀亦各有行行道也道在控大国也百尔所思不过慰问之而已周恤之而已不如我之所适别有远谋所谓有行者也终以义不可往载驰所以赋欤旧分五章集传从苏氏作四章序于文公后者安溪李氏谓非本国之诗○许今为河南许州府尔雅偏高曰阿丘虻作𦯶贝母也陆疏叶如栝楼而细小其子在根下如芋子正白四方连累相着有分解也〈𦯶音萌〉
　　卫
　　十五国风自南豳而外惟卫诗独美故季札观乐而慨然慕康叔武公之德焉夫康叔远已其诗不可得闻而诗中所陈武公之盛德文公之秉心迥出齐晋秦鲁诸贤侯之上宫闱之间如共庄二姜及泉水载驰竹竿河广四夫人高节卓行实冠诸国虽宣懿重昏国家䘮乱而一旅中兴卒绵九百之祚非无故也后之说诗者徒以宣姜淫乱株连一国与郑同科毋乃目睫之论欤○卫本殷纣旧都朝歌之地今为河南卫辉府淇县后迁楚丘又迁帝丘详见鄘
　　瞻彼淇奥绿竹猗猗有匪君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮咺兮有匪君子终不可谖兮瞻彼淇奥绿竹青青有匪君子充耳琇莹会弁如星瑟兮僩兮赫兮喧兮有匪君子终不可谖兮瞻彼淇奥绿竹如箦有匪君子如金如锡如圭如璧宽兮绰兮猗重较兮善戏谑兮不为虐兮
　　三章叠举有匪而以绿竹之美盛起兴有诸中者形诸外要皆切磋琢磨之所致也首章解义大学为精审语录问武公进德成德之序始终可见一章言学问自修之功二章言威仪服饰之盛三章言德器之成前二章皆有瑟僩赫咺之辞三章但言宽绰戏谑于此见不事矜张自然中礼之意曰说得甚善充耳瑱也琇莹美石也天子玉瑱诸侯以石〈毛传〉会谓弁之缝中琢玉为珠以缀饰之皪皪如星也〈笺合周礼注〉诗故云如金如锡知柔知刚也如圭如璧能圆能方也猗较易于矜持武公则宽绰其容戏谑易至陵侮武公则以礼自检是皆刚柔方圆之相济也猗重较之猗释文只是倚义集传以为叹辞释文义长○尔雅绿王刍竹篇蓄疏曰人谓之篇竹大学绿作菉韩诗竹作𦺇𦺇亦篇蓄也据此则毛传当矣陆玑以绿竹为一草古今无从其说者考工注较两輢上出式者义疏车深四尺四寸〈谓车箱〉其前三之一式也后三之二较也〈当云輢也輢即车箱两旁立板以其在旁可倚故谓之輢〉较横于车之两旁〈当云较分冒于两輢之上〉下与轵之植者相贯〈其横之交错于輢者亦贯之〉式在前而低较在后而高〈式崇三尺三寸较崇五尺五寸〉故郑云两輢上出式者也以式低较高望之若两重然故曰重较祗以式之在两旁者言不指其当面者〈式有三面较止二面〉当面者不可名较也较在旁亦可凭人直立稍后一手可以凭较俛躬向前两手可以凭式也曲礼孔疏谓式上又横一木为较此缪论也若横于当面则御者射者皆不便于运动即俛而凭式首且为较所触矣戴震释车曰揜舆旁谓之輢式前谓之軓軓谓之阴〈横侧车前以䕃𫐉也〉缩輢上者谓之较舆前卑于较者谓之式车阑谓之𫐉〈车轖间衡从交结者〉较内之𫐉谓之轵式下人所对谓之轛按崔豹古今注重较即重耳在车藩上重起如牛角毛传指为卿士之车于礼无闻
　　考槃在涧硕人之宽独寐寤言永矢弗谖考槃在阿硕人之薖独寐寤歌永矢弗过考槃在陆硕人之轴独寐寤宿永矢弗告〈涧宽言谖平去通〉
　　后之称隐士者器量多狭小狷介惟硕德之人乃能遁世无闷觉尘俗外别有天地故云宽也王肃以言为言先王之道乃见寤言寤歌中具有伊尹耕莘气象而时不可为之意亦隐隐可想已见复师曰序谓刺君上之失贤朱谓美隐居之得所美在此则刺在彼矣美在言中刺在言外○考成槃乐毛传也考扣槃木器陈说也反复诗言毛义深矣世固有隐而弗成者〈二泉〉无真乐斯弗成矣无可隐斯弗乐矣成其乐乃以成其隐也独寐独寤而言言而歌歌而宿无酬对无应和此间消息甚大非逍遥养生一流故以硕人称之若如鼓盆拊缶之为乐则所谓狷狭而非宽大者矣薖从毛为宽大轴从苏为盘桓于义得矣终有未能释然者窃疑薖乃是草而系之于阿恐亦南阳草庐之类轴以行车而系之于陆恐亦悬车不出之意及见丹铅录采举要之说谓薖同窝而范逸斋补传训轴为卷窝藏卷怀于字训颇近
　　硕人其颀衣锦褧衣齐侯之子卫侯之妻东宫之妹邢侯之姨谭公维私手如柔荑肤如凝脂领如蝤跻齿如瓠犀螓首蛾眉巧笑倩兮美目盼兮硕人敖敖说于农郊四牡有骄朱幩镳镳翟茀以朝大夫夙退无使君劳河水洋洋北流活活施罛濊濊鳣鲔发发葭菼揭揭庶姜孽孽庶士有朅〈疏述毛意衣锦褧衣二衣皆如字今从之〉
　　严缉云此诗无一语及庄姜不见答之事但言其族类之贵容貌之好礼仪之备又言齐地广饶士女佼好以深寓其闵惜之意而已惟大夫夙退二语微见其意而辞亦深婉序题以闵庄姜左传可证说诗若不用序则以此为闵庄姜可乎辅氏广曰庄姜之德行文章皆未易及而此诗不言何也朱子曰此但指人所易见者以刺庄公之昏惑而不知耳如此看最好○说文褧檾也枲属尔雅翼今人绩为布盖用此为襌衣故谓之褧〈许钞〉严缉谓以縠为之非也士昏礼作景玉藻作䌹笺言夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之服下章则自近郊正衣服乘车马而入大事表邢国在今直隶顺德府治邢台县后迁夷仪今山东东昌府西南十二里有夷仪城周公子封国僖公二十五年灭于卫谭国在今山东济南府治东南七十里子姓庄公十年灭于齐邹氏肇敏曰礼惟嫁长女馀皆为媵然硕人既为卫侯妻而邢谭之夫人皆其姊妹行也亦足证汉儒之妄尔雅蝤蛴蝎又蝎桑蠧许钞蛴螬之类蝤蛴在木中蛴螬在粪土中瓠犀尔雅作瓠栖瓣也又𧉒蜻蜻郭曰如蝉而小方言云有文者谓之螓又䖸罗郭曰蚕娥邢疏此蚕蛹所变者也古义娥似黄蝶而小其眉勾曲如画释文镳马衘外铁一名扇汗又名排沫尔雅谓之钀幩镳饰也以朱饰之故曰朱幩尔雅舆革前谓之鞎后谓之茀翟茀者以翟羽饰茀所谓厌翟也又鱼罟谓之罛郭曰最大罟也鳣郭曰大鱼有甲无鳞大者长二三丈江东呼为黄鱼鮥鮛〈音叔〉鲔郭曰鳣属大者名王鲔小者名鮛鲔建平人呼鮥子陆疏辽东人谓之尉鱼葭菼见召南驺虞篇
　　氓之蚩蚩抱布贸丝匪来贸丝来即我谋送子渉淇至于顿丘匪我愆期子无良媒将子无怒秋以为期乘彼垝垣以望复关不见复关泣涕涟涟既见复关载笑载言尔卜尔筮体无咎言以尔车来以我贿迁桑之未落其叶沃若于嗟鸠兮无食桑葚于嗟女兮无与士耽士之耽兮犹可说也女之耽兮不可说也桑之落矣其黄而陨自我徂尔三岁食贫淇水汤汤渐车帷裳女也不爽士贰其行士也罔极二三其德三岁为妇靡室劳矣夙兴夜寐靡有朝矣言既遂矣至于暴矣兄弟不知咥其笑矣静言思之躬自悼矣及尔偕老老使我怨淇则有岸隰则有泮总角之宴言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉〈谋音媒丘音欺葚湛陨贫汤裳爽行俱平上通劳朝暴笑悼平去通妇寐遂知之隔韵亦平上通思哉转韵〉
　　读谷风便觉可怜读氓便觉可耻诗之移人如此故曰诗可以兴才开口一句而怨毒之情诋讪之意及本非仇偶之实一一形见全篇叙事简达比之谷风反复叨细者殊别盖本无可诉之冤也序曰刺时而衍者以为美反正谬矣一章述始为所诱而许之奔二章述既为所惑而遂奔之匪我愆期子无良媒者本谋即挈妇去而妇言未曾有人先来告我故行计未办至秋乃得治装如次章所言贿迁也两章传写往来踪迹如扮如画三章乃从弃后追悔从前到狼狈时偏看出许多正理说出许多正论〈锺惺〉正如潘岳临刑悔恨自知其不可复活也而郑谓贤者刺之何其傎欤四章正述其见弃之事淇水汤汤渐车帷裳当如集传谓渡水以归不当如笺说倒叙奔时也沃若陨黄乃以况情意之盛衰〈欧义〉非纪其时〈如笺义〉亦不必以色衰为说〈如疏说〉士也罔极所谓怨灵修之浩荡也五章述其将至家而羞见兄弟〈诗缉〉言既遂矣至于暴矣言当食贫之时而我以贿迁既遂其生而遽加以暴也静言思之躬自悼矣写状无可解免意思真觉无地自容六章述其怨而无所自解之辞及尔偕老老使我怨诸家谓其老而见弃然据总角之晏云云则此妇未笄便为所诱不应三岁便老也诗缉言今未老见弃设若从尔至老其被暴戾必有甚者愈使我怨也淇则有岸隰则有泮言其心无泮岸即上章所谓罔极也不思其反笺谓不复念其前言既与信誓𦂳对而下句是字亦非赘设矣似皆长于集传○郑司农载师职注布参印书广二寸长二尺以为币贸易物顿尔雅作敦一成曰敦丘注成重也汉志东郡有顿丘县水经注淇水屈迳顿丘西寰宇记澶州临河县复关城在内黄河北岸也孔疏引巾车重翟厌翟安车皆有容盖郑司农云容谓襜车山东谓之裳帷或曰童容以帏障车之傍如裳以为容饰惟妇人之车饰为然
　　籊籊竹竿以钓于淇岂不尔思远莫致之泉源在左淇水在右女子有行远父母兄弟淇水在右泉源在左巧笑之瑳佩玉之傩淇水滺滺桧楫松舟驾言出游以写我忧〈右古音以后同左瑳傩平上通〉
　　竹竿卫物也淇水泉源卫水也皆童子时所钓游者〈朱善〉而今远适异国曾不得一往焉因思淇水泉源间游女杂遝何等闲适而已不能如〈欧阳〉安得乘舟驾楫出游于此以写我忧哉前二章身在此而心在彼后二章思之深而恍然置身淇水泉源间桧楫松舟上矣〈诗牖〉比泉水更进一解序言卫女思归而衍者申以适异国而不见答朱子辨为未见不答之意黄氏櫄曰人惟怨困憔悴之中则思昔日逸乐之事严氏粲曰再三极言卫国之乐则知其有所不乐于此矣按末句逗一忧字其情自见特着语和平令人不觉卫女所以贤也毛曰兴也其解迂曲今从集传为赋○泉源水经注有二源俱出朝歌西北一名马沟水一名美沟水二流相承泉响不断方舆纪要曰辉县西北七里有苏门山一名百门山泉通百道卫风所谓泉源在左也或谓之百泉山卫水源于此
　　芄兰之支童子佩觽虽则佩觽能不我知容兮遂兮垂带悸兮芄兰之叶童子佩韘虽则佩韘能不我甲容兮遂兮垂带悸兮
　　芄兰蔓生绕非特达之物〈金履祥〉兴惠公狂穉非令器不能自立也虽佩成人之佩而智不足以知人〈范补传〉才不足以长人〈程子〉其不足有为可知容容与遂直遂〈诗牖〉悸心动也〈说文〉言其舒缓放肆〈集传〉拖长绅而执心不定〈程子〉如鲁昭公习于容止而犹有童心也〈黄佐〉旧说未融诸儒释悸字皆引更始升殿刮席事恐非其伦亦与骄而无礼不合○尔雅雚芄兰注谓雚芄蔓生断之有白汁可啖疏曰雚一名芄兰注言雚芄或传写悮芄衍字陆玑谓一名萝摩是也何黄如乃谓孔氏误读尔雅因以莞当之按莞即蒲安得以支言其误不更甚耶孔疏内则子事父母左佩小觽右佩大觽下别云男女未冠笄者但佩容臭而已故知为成人之佩盖以象骨为之可以解结韘毛训决象骨为之郑训沓朱韦为之陆堂云字既从韦郑说为近又礼书云射礼右巨指着决所以钩弦三指着沓〈即仪礼所谓朱极三〉所以放弦左臂着拾所以遂弦谓之极者中于指也谓之沓者沓于指也刘向曰能治烦决乱者佩觽能射御者佩决按桓十二年左传惠公之即位也少杜注云盖年十五六
　　谁谓河广一苇杭之谁谓宋远跂予望之谁谓河广曾不容刀谁谓宋远曾不崇朝
　　极辨河不广宋不远然则不得归者何也味在言外卫都朝歌在河北宋都睢阳在河南自卫渉宋必渉河故以河广为言严华谷谓是诗作于卫未渡河之前非臆说也是时宋桓尚在襄公方为世子郑笺乃谓襄公即位而夫人思之与诗义不相应矣集传亦仍其误疏谓本不渡河特假有渡者之辞此是曲说诗固从赋不从兴也读诗记载说苑一条宋襄公为太子请于桓公曰请使目夷立公曰何故对曰臣之舅在卫爱臣若终立则不可以往不曰母而曰舅恐伤其父也即此推之而是诗之作必非在襄公即位之后矣四书释地引刘曰珩言谓不必渡河而仍以故国之山川言者其有深情与按此亦滞于郑笺而欲稍变疏义以通其说非达诂也
　　伯兮朅兮邦之桀兮伯也执殳为王前驱自伯之东首如飞蓬岂无膏沐谁适为容其雨其雨杲杲出日愿言思伯甘心首疾焉得谖草言树之背愿言思伯使我心痗
　　此诗时世序无明文康成寔以卫宣公时蔡人卫人陈人从王伐郑事郑在卫西而诗云之东既不可信〈朱子辨说〉又宣公之诗不应次于惠公之后许氏诗深曰此篇序于宋襄齐桓之间恐是霸主假王命以搂伐序所以书刺时也一章闵其行三章极其思首如飞蓬意绪乱也甘心疾首又加病焉至于心痗则肝胆摧伤矣范氏补传曰美之则言其君上之闵恤刺之则录其室家之怨思以为人情不出乎此也○毛传殳长二丈而无刄考工记庐人职谓寻有四尺则丈二也说文积竹为之徐锴云其体八觚吕记沐潘也左传遗之潘沭注云米汁可以沐头嵇康养生论合欢蠲忿萱草忘忧本作萱说文作萱本草即今鹿葱丰熙云食其花健忘一名宜男非合欢也集传讹古今注合欢树如梧桐与谖远别
　　有狐绥绥在彼淇梁心之忧矣之子无裳有狐绥绥在彼淇厉心之忧矣之子无带有狐绥绥在彼淇侧心之忧矣之子无服
　　无裳无带无服即附于身者之皆无而穷民之无告时君之不恤并见之子云者民间相谓之词或诗人之所见然也序曰刺时而衍者乃言卫之男女失时䘮其妃偶因引古者凶荒杀礼多昏会男女之无夫家者以见时君之不能行此政诗缉谓桃夭摽有梅之变亦是从衍者之说也康成且谓妇人寡而欲与为室家则尤凿矣韩诗外传曰昔者不出户而知天下不窥牖而见天道以己之情谅之也已恶饥寒则知天下之欲衣食已恶劳苦则知天下之欲安佚己恶衰乏则知天下之欲富足故先王之法天子亲耕后妃亲蚕先天下忧衣与食也诗曰心之忧矣之子无裳可谓能见其大诗从毛为兴
　　古义诗与木瓜相属一主施一主报也戴公庐漕齐桓公归公祭服五称归夫人鱼轩重锦等物即此诗忧之子无裳无带无服者也淇在河北时已渡河犹以淇入咏者盖以兴复望之耳吴易堂驳其说谓以兴复望卫不当比狐媚之兽愚谓以望兴复破在淇终觉费辞若狐之取兴不足为异左传卜徒父谓狐蛊必其君不独雄狐之比齐襄也易未济亨小狐汔济濡其尾无攸利程传谓狐能渡水其老者多疑畏故履水而听小者未能畏惧则濡尾而不能济本义汔几也汔济濡尾几济而犹未济也易岂取象于狐媚即诗言淇梁淇厉淇侧取义于渡水故以狐言之戴公庐漕亦几济而未济时也绥绥者疑畏而恐濡其尾之状公不为小狐而为老狐所以终济何氏所称似与易义相应特未能释然于三在淇句故不敢主其说为录而论之以附于后
　　投我以木瓜报之以琼琚匪报也永以为好也投我以木桃报之以琼瑶匪报也永以为好也投我以木李报之以琼玖匪报也永以为好也〈瓜古音孤玖古音几后并同〉
　　木瓜美齐桓其说相仍惟集传疑为男女赠答彚纂引朱子集中读尊孟辨云诗录木瓜即春秋序绩之意亦以善卫人之情也朱子固未尝终废序说集传比也今从之○尔雅楙木瓜叶似奈实如小瓜陆农师曰江左右者名柤实如小瓜而有鼻食之津润不香者谓之木瓜圆而小于木瓜食之酸涩而香者谓之木桃似木瓜而无鼻其品又下谓之木李孔疏琼玉之美名非玉名也瑶言美石玖言玉名明三者玉石杂也丘中有麻传云玖石次玉是玖亦非全玉也罗愿曰琚处佩之中所以贯蠙珠而上系于珩下维璜冲牙者也


　　虞东学诗卷二
<经部,诗类,虞东学诗>



　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷三
　　宗人府主事顾镇撰
　　王
　　先儒以王风系平王犹以周南召南系二公其失同也周为周之南召为召之南王则涧水东瀍水西之王城皆以地言不应从人立说曲言黍离降风也通志云王为王城东周之地豳为豳风西周之地七月者西周之风黍离者东周之风论最直捷按洛诰周公曰我卜涧水东瀍水西惟洛食此召公所相宅名曰王城以会诸侯汉之河南是也我又卜瀍水东亦惟洛食此周公所营名曰成周以处殷顽汉之洛阳是也康成谓封域在禹贡豫州太华外方之间疏云外方即嵩高金仁山谓河南府伊阳县之西陆浑山乃嵩高之连峰据此则自河南伊阳直接陜西华阴县皆东都之境虢国桃林之野在其内矣〈西虢〉康成又言北得河阳渐冀州之南疏引左传襄王赐晋阳樊温原之田晋于是始启南阳是未赐晋时为周畿内也春秋大事表言申国在南阳府治南阳县吕国在府治西三十里国语当成周者南有申吕自楚灭申因裕州方城山为固与王城逼近则申吕为王城南户而虞虢其北戸也汉志云初洛阳与宗周通〈此宗周以丰镐言东迁后洛亦名宗周卫孔悝鼎铭即宫于宗周〉封畿东西长南北短短长相覆千里臣瓒案西周方八百里八八六十四为方百里者六十四东周方六百里六六三十六为方百里者三十六二都方百里者百方千里也宛溪顾氏曰周自平王东迁尚有太华外方之间方六百里之地其时西有虢据桃林之险通西京之道南有申吕扼天下之膂屏东南之固而南阳肩背泽潞富甲天下轘辕伊阙被山带河地方虽小亦足王也故桓王之世犹能兴师以号召诸侯虎牢属郑仍复收之至惠王始与郑以武公之略张弛自如皇纲未尽绝于天下也而孱弱不振日朘月削楚灭申而东南之蔽失晋灭虢而西归之路断至襄王以温原畀晋而东都之事去矣诗人所叹息痛憾于日蹙国百里者其以此欤
　　彼黍离离彼稷之苗行迈靡靡中心揺揺知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉彼黍离离彼稷之穗行迈靡靡中心如醉知我者为我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉彼黍离离彼稷之实行迈靡靡中心如噎知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉〈苗揺韵离靡隔韵忧求转韵天人又自为韵〉序曰闵宗周而下言大夫行役至宗周过故宗庙宫室尽为禾黍季本谓以事理推之未必尽然所见黍离当在野外钱天锡亦谓岐周故地尽以封秦不应鞠为禾黍此惑于郑氏秦谱横有西都八百里之说以为秦不应毁废本朝宗庙宫室也案史记平王赐襄公岐以西之地曰戎侵夺我岐丰秦能逐戎即有其地是秦封在岐以西丰镐在岐东为戎所据非秦有也终襄公世不能克戎至文公十六年逐戎始得至岐岐以东仍献之周是丰镐故都仍隶周境秦不得过而问焉特为戎残破平王视同敝帚不复加葺铜驼荆棘固所不免史言殷墟城坏生麦则周墟黍稷理亦有之稷三易辞而黍文不变严华谷以为协韵者近之如桃夭摽有梅所咏岂必历久更见耶此何人哉旧斥前人窃意作诗者诧叹平王之慭弃旧物而不顾也章首用两彼字结语用一此字言彼固然已此何人而不加惜也补传云序诗者道东周大夫过丰镐故都不忍去之情状简短数言发明一篇终始之义至今读之使人流涕谁谓序可无取哉毛不言兴集传谓赋而兴恐亦是因所见以起兴○许氏钞黍似粱而非粱稷今之穄也黍黄而稷黒黍小而稷大朱子解二物似差互今以传文两易之恐得其实蔡氏解黍榖也声与暑同仲夏乃登故谓之黍而说文则谓大暑而种愚按月令登黍之文当从蔡说黍离降风辨见诗说
　　君子于役不知其期曷至哉鸡栖于埘日之夕矣羊牛下来君子于役如之何勿思君子于役不日不月曷其有佸鸡栖于桀日之夕矣牛羊下括君子于役苟无饥渴〈哉音资来音釐〉
　　序谓刺平王而衍者言大夫思其危难以风读诗记曰考经文不见思其危难以风之意董𨔁诗故谓大夫妻赋此集传所本也今按篇中以鸡之栖牛羊之下为言似非贵家气象质疑以大夫托为行役者室家思念之辞恐或然也曷至哉笺谓何时当来至与不知其期为一义集传谓今亦何所至哉〈本李迂仲〉乃以地言以下章例之笺说是也各有作息之期而行役不休诗人所以刺也先羊后牛者埤雅言羊性畏露晚出早归常先于牛也有佸之佸毛训会下括之括毛训至集传皆用之陆奎勲曰牛羊有栏括其关扄太玄羡首四马就括非其证耶康乐诗云朝游牛羊下暮来括揭鸣亦是此义苟无饥渇者所谓万里之外以身为本也〈后汉书〉○尔雅凿墙而栖曰埘又鸡栖于弋为桀释文弋亦作杙
　　君子阳阳左执簧右招我由房其乐只且君子陶陶左执翿右招我由敖其乐只且〈末句不入韵〉
　　黍离闵宗周西周也此言闵周则东周矣君子遭乱相招为禄仕许东阳谓仕于伶官如简兮比是也诗缉曰当是之时贫且贱焉非耻也故不以闵君子而闵周执簧执翿备声容之器由房由敖则歌舞之地也房当如传言房中之乐敖则燕舞之位〈郑笺〉在于房也○疏曰簧笙管中金薄叶也郑司农云笙十三簧刘熙云大笙十九簧疏又曰郑谱言此路寝之乐谓路寝之下小寝之内作之也盖路寝以听政小寝以燕息下笺以燕言之明不在路寝按仪礼记燕朝服于寝又云有房中之乐注曰燕扵路寝相亲昵也与郑谱合孔疏殊缪尔雅翿纛也注曰今之羽葆幢又翳也注曰舞者所以自蔽翳宛丘笺谓翳舞者所持以指麾陈祥道引春秋传舞师题以旌夏言以纛与旌引二舞者其说信已而此笺又谓羽舞按羽舞析众羽为之非纛也燕舞自用旄舞当以宛丘笺为正
　　之水不流束薪彼其之子不与我戌申怀哉怀哉曷月予还归哉之水不流束楚彼其之子不与我戍甫怀哉怀哉曷月予还归哉扬之水不流束蒲彼其之子不与我戍许怀哉怀哉曷月予还归哉〈薪申楚甫蒲许为韵水子隔韵怀归转韵本通〉
　　此诗之指当以欧阳本义为正彼其之子谓诸侯国人之当戍者王不能令而勤畿内之民故以水之不能流物为兴非戍人指其室家也蒋氏蠡测云以国风事类考之彼其之子凡五未有目其室家者况征戍之人初无携室同行之理故集传不如本义之得也毛以为激而笺以湍迅申之失其义矣张子解为悠亦似强从我解苏氏曰水之能自流者物斯从之水不能自流而或之虽东薪之易流亦不流矣于义为得三国同戍而孔疏乃谓所戍惟申言甫许者以其同为姜姓重章变文借以为言其实不戍甫许先儒因之遂有忘亲逆理知母不知父之论义虽正大恐未审于当日之形势也按申甫之地皆在南阳许亦近隶开封唇齿相连同为洛邑东南门户而楚方横行南服逼近申吕〈即甫〉时加侵扰以为北窥之计至于桓庄之世灭申灭吕许亦役服于楚南阳汝宁之境悉为所有遂平步以窥周疆矣故在宣王之世即有筑城之役至于东迁尤不得不亟守门户以蔽东南纵非母家岂容慭置然彼时皇纲尚未尽绝平王果能奋励自强以申司马之法则晋之义和郑之掘突皆绰有英略可号召以敌王忾楚氛虽恶安敢上抗威棱何藉于戍即不得已而遣戍亦当使方伯连帅供其役何至役畿内之民以卫侯邦诗人所以怨思于平王之微弱也近日宛溪顾氏作春秋大事表极论东周之可为余为本其义而著之诗○阎百诗丘札记云案夫论申在南阳宛北谢山之下故诗云亹亹申伯于邑于谢宛西三十里有吕甫即吕也又齐世家注司马贞曰南阳宛县申伯之国吕亦在宛县西顾景范方舆纪要云许州府春秋时许国魏曰许都改曰许昌蒲有二义毛训草郑训蒲柳孙毓云蒲草之声不与戍许相协笺义为长今二蒲之音无考姑从质疑作平去通
　　中谷有蓷暵其干矣有女仳离嘅其叹矣嘅其叹矣遇人之艰难矣中谷有蓷暵其修矣有女仳离条其歗矣条其歗矣遇人之不淑矣中谷有蓷暵其湿矣有女仳离啜其泣矣啜其泣矣何嗟及矣〈修歗平去通淑转殊留反〉
　　黾勉有无夫妇之义饥馑相弃人道绝矣诗人以为风俗衰薄其来有自〈补传〉故不暇责其人而但曰闵周也全篇以岁旱草枯兴饥年之憔悴萧索无润泽气象〈诗缉〉首言蓷生中谷宜可耐旱今生于干土者已燥兴饥馑则贫者先悴也次言生而长茂者亦燥三言生于湿地者尽燥则贫富皆憔悴矣〈诗缉参补传〉因此而致仳离则时之艰难不淑为之不淑犹云不幸〈诗缉〉诗故曰古伤死者之词曰如何不淑是也啜其泣矣何嗟及矣言事已至此未如之何也〈吕记〉三言有女仳离似属闵者之词非必其女自作○旧说以蓷草宜生高陆生谷中则伤于水〈传义〉非也韩诗及三苍说悉云益母益母茺蔚也据本草茺蔚生海滨池泽其性宜湿〈诗缉参陆玑疏〉冯复京曰毛传蓷鵻又大车传菼鵻考诸书茺蔚子并无鵻名岂毛以蓷为菼乎然则何以又谓之陆草
　　有兔爰爰雉离于罗我生之初尚无为我生之后逢此百罹尚寐无吪有兔爰爰雉离于罦我生之初尚无造我生之后逢此百忧尚寐无觉有兔爰爰雉离于罿我生之初尚无庸我生之后逢此百凶尚寐无聪〈为古音讹罹古音罗罦尔雅释文孚浮二音此音浮造觉上去通平集传叶从造韵非是〉
　　此与上篇俱为闵周而衍者缀以桓王失信云云朱子辨云君子不乐其生一句得之馀皆衍说其指桓王盖据春秋传郑伯射王中肩之事然未有以见此诗之为是作也今从集传盖兔脱而雉罹以兴小人致乱而幸免君子忠直而被祸词义坦白而毛言政有缓急非其义矣郑以逢百罹为遇军役之事亦是附序立说疏谓免爰本在葛藟之下但简札失次耳因此序言桓王下序言平王也既不用衍序则篇次相从正得集传为比今从毛作兴○尔雅繴〈音璧〉谓之罿〈音冲〉罿罬〈音辍〉也罬谓之罦罦覆车也郭注今之翻车有两辕中施罥以捕鸟一物五名展转相解
　　绵绵葛藟在河之浒终远兄弟谓他人父谓他人父亦莫我顾绵绵葛藟在河之涘终远兄弟谓他人母谓他人母亦莫我有绵绵葛藟在河之漘终远兄弟谓他人昆谓他人昆亦莫我闻〈浒父顾上去通涘音矣母音米有音以〉
　　春秋文七年传宋昭公欲去群公子乐豫曰不可公族公室之枝叶也若去之则本根无所庇荫矣葛藟犹庇其本根故君子以为比况国君乎序谓王族刺平王此可证矣章首三用绵绵字便见属系不可断绝意笺以葛藟之托于河润反兴兄弟之不蒙恩泽似于庇本根义未彻而左传亦不著在河之义吕记严缉以为生非其地失之矣李迂仲独取王荆公说谓河浒水所荡危地也润泽葛藟而生之亦所以自固按陆农师亦有是说与左传郑笺义正相入终远兄弟谓他人父盖谓兄弟乃同父所出今王终远兄弟则不以我为同父之人而使谓他人父将谁顾我乎他人不可谓父则兄弟不当终远是亦煮豆然萁之痛下二章仿此笺疏未融集解引苏王说谓平王以他人为父则指斥过甚矣○葛藟见周南尔雅浒水厓又涘为厓又夷上洒下漘李巡曰平上峭下故名漘
　　彼采葛兮一日不见如三月兮彼采萧兮一日不见如三秋兮彼采艾兮一日不见如三岁兮〈龙为霖本韵萧古音修〉谗口伤人每乘其间故曰一日不朝其间容刀如上官桀等之谋谮霍光石显等之谋谮萧望之皆伺其出沐是也〈集解〉葛善攀附萧艾则离骚所斥者盖指谗言也采之者以兴君之听谗诗人以采葛采萧采艾皆积少以成多如王听谗皆积微而成惑〈欧义〉盖人之谮人多因其不见〈李解〉一日不见如三月三秋三岁之久见情疏而谗易入所以可惧不当如郑笺以采葛为出使也集传指为淫奔而列之赋不若惧谗之说之安故仍从毛传为兴○史雪汀风雅遗音云萧非荻也荻安得有香气今尔雅并沿为荻惟释文是荻字辨见许钞
　　大车槛槛毳衣如菼岂不尔思畏子不敢大车啍啍毳衣如𫞩岂不尔思畏子不奔谷则异室死则同穴谓予不信有如皦日
　　此所谓道之以政齐之以刑者曰不敢曰不奔而犹以同穴申其誓所谓免而无耻也集传得之序曰刺周大夫盖刺其不能以徳礼化民陈古刺今衍说无当○按司服子男之服自毳冕而下此大夫四命出封加等为五命或子男入为大夫得服毳衣也毳衣三章宗𢑴也藻也粉米也裳二章黼也黻也书曰班宗彛孔注宗庙之𢑴也衣以𢑴为章虎蜼在焉故也康成则谓毳画虎蜼因号宗彝其实虎蜼而已陈祥道曰康成之言非也书大传宗彛白宗彝则白而虎蜼各象其色耳又曰大夫玄衣𫄸裳诗曰如菼菼之初生其色玄言其衣也诗又曰如𫞩𫞩之为玉其色赤言其裳也许钞云蜼位柚垒三音
　　丘中有麻彼留子嗟彼留子嗟将其来施施丘中有麦彼留子国彼留子国将其来食丘中有李彼留之子彼留之子贻我佩玖〈嗟音磋施音沱玖音几〉
　　贤者隐居丘园之间植麻麦果实以为生民思之而望其来〈苏氏〉犹白驹枤杜之义也施施毛以为难进据孟子文无难进义笺训舒行为得来食疏绎笺义谓思贤之至欲饮食之也贻我佩玖诗人多以玉比徳言有美徳以及我也〈补传〉○传曰留大夫氏子嗟字也子国子嗟父正义云毛时书籍犹多或有所据今考桓十一年公羊传古者郑国处于留及迁郑而野留是留亦东都畿内地至祭仲省留途出于宋而被执则留又错入宋境矣当时疑有食采于留而子孙以为氏者冯复京曰留古刘字今河南缑氏县有刘聚周刘康公刘夏刘挚刘狄皆食采于此若襄元年楚子辛侵宋吕留则属彭城非此留也路史讹
　　郑
　　朱吕郑风之说前人以为未了公案盖朱子所执者论语郑声淫一语诸儒则谓圣人所放是声非诗因博引礼记师乙之论及左传韩宣叔向季札之言以证郑诗之非淫论既章已抑犹有未尽者荀子曰诗者中声之所止也声音之道大不逾宫细不逾征宫征皆中声也不逾之所谓止也此之谓雅音也淫者反是淫之为言溢也其声流荡而不能止也丹铅录曰水溢于平曰淫水雨过于节曰淫雨声滥于乐曰淫声乐记所谓流辟邪散狄成涤滥之音是也狄成云者言乐之一终甚长若古之曼声胡氏绍曽曰都曼之声音调婉凄弄引烦杂所谓靡靡之音使人荡溢流连不克自禁故谓之淫之二说者可谓明辨晳矣然则郑声之淫非尽男女邪僻之谓也昔纣使师延为淫乐流传东土郑人得之仿写其声而世皆悦焉萧鱼之会至以师悝师触师蠲比杂歌钟女乐以为上赂行于诸侯晋宋之君皆为惑溺夫子所以恶其乱雅而欲放之如以其诗则鹿鸣四牡之和雅文王大明之庄肃与夫东门溱洧之淫荡黑白星渊开卷即得何以曰似是而非恶其相乱乎蔡氏尊卜云先儒皆云卫以男恱女郑以女恱男郑风之淫甚于卫然郑风二十一篇惟东门之𫮃后序以为不待礼而相奔其实序但云刺乱野有蔓草后序以为男女失时思不期而会其实序但云思遇时溱洧后序以为兵革不息男女相弃淫风大行其实序亦但云刺乱所云女恱男者不知于何见之即有其事抑不过闾阎细妇礼教不及者之所为耳有若桑中之世族在位相窃妻妾乎有若匏有苦叶新台之上烝庶母下纳子妇乎有若墙有茨君子偕老鹑之奔奔之母子为夫妇公然生子相继为君乎不特卫也齐风之南山敝笱载驱兄妹宣淫至杀其夫矣郑有之乎陈风之月出株林泽陂君臣聚淫见杀于其子矣郑有之乎乃夫子曰郑声淫而子夏亦言郑音好滥淫志反不及卫齐陈何也曰淫其声也非淫其诗也其言畅达实补诸家所未备今考朱子集中亦谓旧说不可废是朱子原无意必于其间也窃因前人训释淫字之义合之荀子中声之说而并述蔡氏之论如此若以先儒未定之案而欲自今定之则我岂敢○案郑本西周畿内咸林之地宣王封其母弟友于此是为桓公幽王时为司徒用史伯计寄帑与贿于虢郐〈东虢〉图取其地及死犬戎之难其子武公掘突从平王东迁遂灭虢郐而居之右雒左泲前华后河食溱洧焉谓之新郑今开封府之祥符兰阳中牟阳武鄢陵洧川尉氏郑州河阴汜水荥阳荥泽禹州密县新郑兼涉杞县与楚界陈留与陈界封丘与卫界又阑入卫辉府之延津河南府之登封陈州府之扶沟怀庆府之武涉归徳府之睢州其阑入直隶大名府之长垣者为祭仲邑周之东也郑为重晋楚日相寻焉故次王汉书地理志云土狭而险山居谷汲男女亟聚会故其俗淫
　　缁衣之宜兮敝予又改为兮适子之馆兮还予授子之粲兮缁衣之好兮敝予又改造兮适子之馆兮还予授子之粲兮缁衣之席兮敝予又改作兮适子之馆兮还予授子之粲兮〈席古祥龠反〉
　　此武公入仕于周而周人美之〈吕记〉宜称也〈集传〉缁衣卿士听朝之正服〈毛传〉孔疏朝王不服缁衣退适私朝乃服缁衣以听政敝改为兮顾其常居此位常服此服也武公既定王室受封新郑入为卿士服是缁衣而来善其徳足称之故言服之安美而尊大也馆如觐礼赐舍之舍授粲如聘礼致饔饩米禾之类武公有大功于王王所倚赖盖尝亲临其馆驾旋而授粲故诗人托为王言以写绻慕无穷之意笺训适还义迂曲集传谓诗人自言恐适馆授粲非民所得施于上者席训大释诂文程子改训安舒未详所据○考工记三入为𫄸五入为緅七入为缁粲粟治之精者〈王氏〉说文稻重一䄷为米六斗大半斗曰粲
　　将仲子兮无逾我里无折我树杞岂敢爱之畏我父母仲可怀也父母之言亦可畏也将仲子兮无逾我墙无折我树桑岂敢爱之畏我诸兄仲可怀也诸兄之言亦可畏也将仲子兮无逾我园无折我树檀岂敢爱之畏人之多言仲可怀也人之多言亦可畏也〈母音米兄虚王反怀畏平去通〉
　　仲子祭仲也〈毛传〉严缉云国人知公与祭仲有杀段之谋乃反其意设为公拒仲之辞云云以天理感动之公论开悟之耳愚谓前三句似反其意后五句实诛其心吕记谓辞虽拒而意实与如寺人僚柤告昭公以去季氏之谋公执戈以惧之之类也畏我父母即姜氏欲之之义三言仲可怀二人之阴谋自见叠下三言字三畏字则所顾惜者此耳至闻袭郑之期而伐之则父母兄弟国人皆不能言而公乃无畏矣衍序言小不忍者大谬○陆疏杞柳属生水旁树如柳叶麤而白理微赤今人以为车干集传里之地域沟树也王应麟曰杞有三无折我树杞柳属也南山有杞在彼杞棘梓杞也集于苞杞言采其杞隰有杞桋枸檵也古义桑亦木之韧者陆疏檀木皮青滑泽材强韧可为车按三木皆以比段于里言杞于墙言桑于园言檀不惟取韵义亦相属诗之谨细如此
　　叔于田巷无居人岂无居人不如叔也洵美且仁叔于狩卷无饮酒岂无饮酒不如叔也泃美且好叔适野巷无服马岂无服马不如叔也泃美且武〈野音渚马音姥〉
　　叔于田乘乘马执辔如组两骖如舞叔在薮火烈具举襢裼暴虎献于公所将叔无狃戒其伤女叔于田乘乘黄两服上襄两骖雁行叔在薮火烈具叔善射忌又良御忌抑磬控忌抑纵送忌叔于田乘乘鸨两服齐首两骖如手叔在薮火烈具阜叔马慢忌叔发罕忌抑释掤忌抑鬯弓忌〈田薮狃不入韵射音树鸨从尔雅改作駂弓古音肱二三章后四句皆两转韵〉序皆刺庄公而衍者一云国人说而归之一云不义而得众非也段何能得众国人亦何尝说而归之子封伐京而京叛大叔矣二篇皆其私党相眤之词前篇以于田为仁饮酒为好服马为武后篇所矜者袒裼暴虎也所贤者射御足力也可知从臾夸耀不出少年征逐服马饮酒之俦而国人早已心非之矣然诗意刺庄公不在刺段公实欲厚其毒而先后说都以公不知禁为言恐见表不见里也薮泽也郑有圃田盖在圃田也火烈具举即尔雅所谓火田疏谓宵田者失之暴虎而献于公传谓从公田者是盖叔有示勇于公之意而公亦阴纵之大夫种所谓广侈吴王之心者诗人已微窥之将叔无狃戒其伤女盖亦略示端倪矣骋马曰磬止马曰控言良御也发矢曰縦从禽曰送言善射也集传改为舍㧞覆彇㧞为矢末犹发矢也彇即箫弓之梢末所谓弭也既发矢则弓随势倒直指于前以送矢严缉谓后手㔢〈音蕝〉而前手攧也马慢发罕而释掤鬯弓言整暇也严缉云如庖丁解牛提刀而立为之四顾为之踌躇亦可想叔段洋洋之意矣后篇题加大字所以志别苏读如字许钞音泰案古本首章原有大字吕严本俱仍旧○尔雅骊白杂毛駂郭曰今之乌骢掤左传作冰矢筒盖鬯小戎作韔弓囊
　　清人在彭驷介旁旁二矛重英河上乎翺翔清人在消驷介麃麃二矛重乔河上乎逍遥清人在轴驷介陶陶左旋右抽中军作好〈彭古音旁英古音央后并同轴转音俦龙氏本韵陶读繇〉闵二年传郑人恶高克使帅师次于河上久而不召师溃而归高克奔陈郑人为之赋清人衍序者本其说也谓公子素作是诗疑亦有本然不可考矣时卫方有狄难郑与卫邻恐其渡河侵轶故使克御之河上狄退而克不召春秋书郑弃其师〈孔疏〉诗极陈玩师不恤国事之状以著弃师之本序曰刺文公春秋之志也清人克所将清邑之众杜预春秋释地中牟县西有清阳亭水经注清阳亭南有故清人城彭消轴旧说以为河上地今无所考姑阙之陶陶之义宜属乘驷介之人说旁旁麃麃合从一例○笺云二矛酋矛夷矛也各有画按考工记庐人职六建既备车不反复注曰六建五兵与人也五兵者戈也殳也㦸也酋矛也夷矛也酋短夷长短长重累故曰重英乔尔雅释为高毛训累荷盖二矛同高其高复有等级谓此二矛刃有高下重累相负揭〈孔疏〉笺谓乔矛矜近上及室题所以悬毛羽疏言经传不言矛有毛羽集传谓矛之上勾曰乔按考工矛乃刺兵非勾兵也又尔雅矛冒也刃下冒矜也亦不言勾惟许慎有矛象形之说当以尔雅为正左旋右抽疏谓此将所乘车耳将在鼓下故御在左若士卒兵车则左人持弓右人持矛中人御也
　　羔裘如濡洵直且侯彼其之子舍命不渝羔裘豹饰孔武有力彼其之子邦之司直羔裘晏兮三英粲兮彼其之子邦之彦兮〈侯音胡〉
　　每章次句毛郑指人而以三英为三徳集传则指服说窃意文虽指服而意实指人洵直且侯从如濡取义言其毛理之顺色泽之美正以见大夫之正直而有文也洵直即含下司直意且侯即含下邦彦意舍命不渝乃直美之实也孔武有力从豹饰取义言称是服者之有是武力是以能主国是而不揺〈补传〉所谓洵直也三英粲兮从羔裘之晏取义言称是服者之有是文采是以为邦家之彦士所谓且侯也而能安处其命而不变亦从此见矣范逸斋曰五紽五緎五总皆所以英裘故谓之三英疑或然欤毛以晏为鲜盛貌诗缉直训为安其义较确序曰刺朝而衍者称古之君子则亦陈古刺今之作此诗疑当为兴
　　遵大路兮掺执子之袪兮无我恶兮不寁故也遵大路兮掺执子之手兮无我魗兮不寁好也〈首章平去通次章平上通路字不入韵魗本音雠疏云魗与丑古今字当即读为丑与手好为韵〉
　　庄公失道君子去国国人思而望之于其循大路而去也持其袪以留之曰无恶我而不留故旧不可以仓卒而遽绝也〈朱子旧说〉下仿此不言恶公丑公而言恶我丑我立言之体也寁毛训速严申其意曰犹言仓卒也陆堂以为方音近是故故旧〈集传〉好旧好〈苏传〉以先君之义讽之庶其或留也〈严缉〉离骚云惟党人之媮乐兮路幽昧以险隘今云遵大路则君子坦荡矣故应从序也吕记曰武公之朝盖多君子矣至于庄公尚权谋専武力左右前后无非祭仲高渠弥祝𣆀之徒君子安得不去之乎
　　女曰鸡鸣士曰昧旦子兴视夜明星有烂将翺将翔弋凫与雁弋言加之与子宜之宜言饮酒与子偕老琴瑟在御莫不静好知子之来之杂佩以赠之知子之顺之杂佩以问之知子之好之杂佩以报之〈宜鱼何反赠韵未详诗总闻云赠乃贻之误〉
　　此诗之义笺疏迂曲集传得之王氏质曰此诗妇为主辞子兴视夜以下皆妇人之辞盖诗人刺时好色而不恱徳乃陈古贤夫妇相警励以勤生之语〈本义〉将翺将翔旧主人旧于义未融陆农师言凫雁常以晨飞则翺翔当指凫雁〈古义〉妇勉其夫谓此时当有凫雁翺翔何不起而弋之弋之以归而我以中馈之职调和滋味以饮酒相乐〈集传〉将白首相要如琴瑟之在御莫不安静而和好矣又言知子之来相和好者当有以赠报之以勉其夫不独厚于室家又当尊贤友善而因物以结之所谓恱徳而不好色以刺时之不然也〈本义〉○尔雅鸍〈音思〉沉凫郭曰凫似鸭而小鸭则尔雅以为舒凫鹜也李巡曰野曰凫家曰鹜又尔雅凫雁丑其足蹼其踵企郭曰脚指间有幕蹼属相连飞则伸其脚跟宜集传谓和其所宜内则云牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱雁宜麦鱼宜苽问毛传谓遗也左传卫侯使人以弓问子贡杂佩毛谓珩璜琚瑀冲牙之类吕〈与叔〉谓䥴燧箴管帉凡可佩之物范逸斋曰是诗为民俗而作当以后说为是
　　有女同车颜如舜华将翺将翔佩玉琼琚彼美孟姜洵美且都有女同行颜如舜英将翺将翔佩玉将将彼姜孟姜徳音不忘〈车音姑华音敷英音央首章翔姜隔句韵〉
　　山有扶苏隰有荷华不见子都乃见狂且山有乔松隰有游龙不见子充乃见狡童
　　萚兮萚兮风其吹女叔兮伯兮倡予和女萚兮萚兮风其漂女叔兮伯兮倡予要女〈吹古昌戈反〉
　　彼狡童兮不与我言兮维子之故使我不能餐兮彼狡童兮不与我食兮维子之故使我不能息兮
　　四诗皆言刺忽集传改为淫奔以其词佻而意昵也然按左传六卿饯韩宣子子旗赋有女同车子柳赋萚兮皆有求助大国相与倡和之义若果淫诗岂有郑人赋郑诗而自彰其丑者如曰赋诗断章则床第之言不逾阈伯有之赋鹑奔何以见斥于赵孟耶〈田间〉同车刺忽不昏于齐故极陈齐女之美而忽不与同车同行为失大国之助也〈本义旧以同车同行为逆陈女者非〉扶苏刺忽所美非美狂且狡童盖指祭仲高渠弥之流〈笺义〉秋风吹萚其势方危谓祭仲将倚宋逐忽而举朝无倡义之人所谓君弱臣强不倡而和也故呼叔伯而告之言如有能倡者予则为之和而要其成盖忧之切而其词迫也〈诗缉〉狡童刺忽朱子序辨极论之后人或援麦秀之歌为解则又不然本诗言彼狡童兮又言维子之故既以昭公为子又以昭公为狡童于文理亦欠顺矣严缉曰为告忽言之故指狡童为彼而称忽为子彼者薄之之词子者亲之之词陈少南直以狡童目祭仲黄实夫善其说范补传亦言彼祭仲者贱之子忽者亲之盖合扶苏褰裳上下诗词所指斥者总归于一而当时擅权用事猖狂自恣者无过祭仲不当援麦秀之义以为斥昭公也或谓仲已老矣不应目为童〈华谷〉不知诗人之词本难拘滞当时庄公诸子忽突亹仪生杀废置惟仲欲为狂狡已甚老马为驹不顾其后仲之谓矣谓之狡童固宜四章赋兴毛传集传并同○埤雅木槿一名舜尔雅红茏古其大者蘬图经云荭草即水红诗隰有游龙是也陆玑云一名马蓼补传云山不惟有小木又有大材隰不惟有华又有草然则一国之大贤材无不有毛言高下大小皆得其宜意正如此义属反兴笺说穿凿说文凡草木皮叶落陊地为萚笺谓木叶则说义未周不与我言食写祭仲骄蹇自恣之状而昭公専信任之不与贤者图谋危难将及是以忧之不能餐息也诗人忠爱之至岂有目为狡童者乎
　　子惠思我褰裳涉溱子不我思岂无他人狂童之狂也且子惠思我褰裳涉洧子不我思岂无他士狂童之狂也且〈末句不入韵〉
　　此篇词意佻薄似属可疑然六卿饯韩子太叔实赋此诗宣子曰起在此敢勤子至于他人乎义炳事白安能别为之说狂童恣行国人思大国之正已笺疏以突当之非也突非祭仲不得入君郑数年复为仲所逐虽据栎图复重以四国之援继之以鲁终弗克纳处栎者十有八年卒以盟傅瑕复入而祭仲高渠弥傅瑕等生杀在手〈桓十七年高弑忽庄十四年傅杀子仪〉置君如奕棋非所谓狂童恣行者乎此诗疑在忽被弑子亹初立之时故序不曰刺突忽而曰思见正明年齐人遂杀子亹而轘高渠弥矣祭仲以智免是亦大国之正之也欧论云褰裳涉溱言非道远而难至而郑谓揭衣渡水往告以难岂无他人怨诸侯不相救恤耳而郑谓先向齐晋宋卫后之荆楚衍说也乱臣贼子人人得而诛之纵尔不我思岂无声大义以相正者〈李解〉惟狂童之狂已甚故望之切而怨之深也诗缉曰萚兮望大夫相与扶持褰裳望大国之见正○说文溱作潧水经潧水出郑县西北平地南入洧水洧水出密县西南马岭山又东过郑县南潧水从西北来注之盖古郑城在今新郑县治西北潧水在北洧水在南亦郑环卫国都之水也
　　子之丰兮俟我乎巷兮悔予不送兮子之昌兮俟我乎堂兮悔予不将兮衣锦褧衣裳锦褧裳叔兮伯兮驾予与行裳锦褧裳衣锦褧衣叔兮伯兮驾予与归〈巷古胡贡反〉东门之𫮃茹芦在阪其室则迩其人甚远东门之栗有践家室岂不尔思子不我即〈即古子悉反〉
　　二篇同为刺乱丰疏云郑国衰乱婚姻礼废有男亲迎而女不从后乃追悔此陈其辞也坊记子云昏礼婿亲迎见于舅姑舅姑承子以授婿恐事之违也以此坊民妇犹有不至者其即此诗之指与巷毛训门外疏引叔于田𫝊谓之里涂盖门外之里涂也堂即礼所谓主人升堂西面宾升堂北面者笺说非是后二章乃自言衣服之备欲变初志而从之〈诗缉〉士昏礼女纯衣𫄸袇此言锦衣庶人妻也〈笺说〉或曰在涂之所服〈古义从卫风硕人笺〉礼又言妇乘车姆加景景即诗之褧也涂中所以御尘妇人不殊裳此衣裳异文者疏云诗须韵句故别言之叔伯毛谓迎已者按叔伯非定称礼舅姑皆有飨送者之文或此女自呼其送者驾而从之不待其迎欤东门之𫮃刺不待礼而相奔二篇皆女主其辞也东门之外有𫮃𫮃之旁有阪茹芦生焉指其所欲奔男之处也〈诗缉〉东门之道有栗栗之下有成行列之家室绎笺意当为女子自述其处由下子不我即观之笺意是也二篇俱从集传为赋○礼记注封土曰坛除地曰𫮃故传云除地町町者尔雅茹芦茅蒐本草一名蒨其根可染绛阪邢氏谓陂陀不平而可种者践毛训浅集传用伐柯𫝊改为行列其义乃当
　　风雨凄凄鸡鸣喈喈既见君子云胡不夷风雨潇潇鸡鸣胶胶既见君子云胡不瘳风雨如晦鸡鸣不已既见君子云胡不喜
　　五公子之乱时事反复士之随势变迁失其常度者多矣故诗人思见君子焉〈诗缉〉风雨杂至而如晦喻世之昏乱鸡鸣在暗而思曙喻君子居乱而思治君子不改其度则世道可挽故见之而心悦如疾之去其体焉〈彚纂〉陆机演连珠云贞乎期者时累不能行是以迅风陵雨不谬晨禽之察南史袁粲传粲初名愍孙峻于仪范废帝恶之迫之疾走愍孙雅步如常顾而言曰风雨如晦鸡鸣不已所谓君子虽居乱世不改其度也集传赋也今从毛作兴
　　青青子衿悠悠我心纵我不往子宁不嗣音青青子佩悠悠我思纵我不往子宁不来挑兮逹兮在城阙兮一日不见如三月兮〈佩读如皮〉
　　郑国之人废于学问由庠序之教不行后曰遂有欲毁乡校者矣诗人之刺盖在公子五争之际朱子疑其词意儇薄施之学校全不相似及作白鹿洞赋云广青衿之疑问则仍从序说衿与襟同青衿青领也父母在衣纯以青〈郑笺〉士佩瓀玖玉而缊组绶〈赤黄色〉玉藻文也毛言青组绶犹大夫纯组绶而郑言缁组绶孔谓所读本异者或其然欤子宁不嗣音毛以嗣为习韩以嗣为诒诒寄也谓不寄声来问郑用韩说挑达城阙闲日遨游无度本义云生徒分散朋友不复群居不相见而思之之辞○尔雅观谓之阙指宫阙言此则城上高阙
　　之水不流束楚终鲜兄弟维予与女无信人之言人实廷女之水不流束薪终鲜兄弟维予二人无信人之言人实不信〈信音伸〉
　　之水三章篇皆言水不能自流之意详见王风读诗记曰无信人之言非教之以不信人言也忽既微弱强公子复多其臣大抵怀二心而外市仅一二人实心向之者乃暗于情事不知所倚故提其耳而告之朱子旧说云所亲者惟二人亦不能自保于谗间忽之所以亡欤序曰闵无臣者得之古义曰突以少夺长尚有会兵而谋纳之者忽实伯兄当立乃自失位以至复国讫于被弑外不闻有邻国之援内不闻有臣民之戴意其人必多猜忌于物无亲者读此可想见其大槩
　　出其东门有女如云虽则如云匪我思存缟衣綦巾聊乐我员出其𬮱阇有女如荼虽则如荼匪我思且缟衣茹藘聊可与娱
　　此贞士闵乱而自申其志也前刺乱为刺淫乱则此闵乱亦闵淫乱衍者谬以乱为丧乱益以公子五争兵革不息男女相弃云云〈质疑〉笺疏附之弥失其解吕记严缉并沿其误当以集传为正如云如荼言冶容诲淫尽成习气〈彚纂〉见风俗之败恶也缟衣綦巾诗人自指其妻〈笺说〉犹曰荆钗布裙云尔〈诗缉〉　说文巾佩巾也即礼记所谓帉恱𬮱曲城也阇城䑓也〈毛传〉荼乃茅草秀出之穗〈孔疏〉应劭所谓野菅白华者非苦菜及委叶二种按苦菜则邶风所谓荼苦委叶则周颂所谓荼蓼茹藘见前传谓茅蒐之染女服也郑以衣既缟素不应复染改为染巾缘上缟衣綦巾言之此亦宜为巾故李迂仲引笺义曰染巾也
　　野有蔓草零露溥兮有美一人清扬婉兮邂逅相遇适我愿兮野有蔓草零露瀼瀼有美一人婉如清邂逅相遇与子偕臧〈首章平上去通〉
　　序曰思遇时而衍者自出其东门以下三诗俱以兵革言之皆衍说也此序下云君之泽不下流民穷于兵革男女失时思不期而会焉吕记云泽不下流盖讲师见零露之意而附益之严缉云思遇时者厌乱而思治也不期而遇非诗意二说皆是至其解义仍沿笺疏则泥于有美一人之辞也记以邂逅为男女之会缉以邂逅为婚姻之成今以简兮末篇例之则美人恐有别指清婉兮齐诗以美庄公则邂逅二字直作遇合解耳魏志崔琰传注云大丈夫为有邂逅耳谢灵运诗邂逅赏人心与我倾怀抱古人用邂逅字多有属君友者案左传襄二十七年子太叔赋野有蔓草赵孟曰吾子之惠也昭十六年子齹亦赋此诗宣子曰孺子善哉吾有望矣韩诗外传孔子遇程木子于郯歌此诗之首章似未可斥以为淫集传赋而兴也今从毛为与
　　溱与洧方涣涣兮士与女方秉蕳兮女曰观乎士曰既且且往观乎洧之外洵𬣙且乐维士与女伊其相谑赠之以勺药溱与洧浏其清矣士与女殷其盈矣女曰观乎士曰既且且往观乎洧之外洵𬣙且乐维士与女伊其相谑赠之以芍药〈涣蕳平去通既且之且疏音徂与两乎字为韵〉
　　此即东门所谓如云如荼者故彼序曰闵乱此序亦曰刺乱闵刺别者诗人语有含露朱子辨云郑俗淫乱乃其风声气习流传已久不为兵革不息男女相弃而然案韩诗薛君注郑国之俗三月上已之溱洧两水之上招魂续魄秉兰草祓除不祥是其气习流传恬不为怪士不识闲家之节女不守窥观之贞乘时并出举国若狂所谓乱也女曰士曰皆作诗者述其辞○溱洧详见褰裳通典周制女巫掌岁时祓除衅浴韩诗传谓三月桃花水下之时执兰祓除续汉书三月上已官人并褉饮东流水上宋书魏已后不复用已但用三日毛传蕳兰也陆玑曰其茎叶似药草泽兰春秋传曰刈兰楚词云纫兰皆是也罗愿曰兰草一名都梁香一名水香其泽兰叶尖微有毛不光润方茎紫节八月花白人多种于庭池此兰叶光润生荆州都梁山下清水中因名都梁可杀毒虫除不祥古义曰罗意以此兰为水香而左传楚词之兰乃泽兰耳本草注勺药亦名江离韩诗传勺药离草也古今注一名可离将别故赠之罗愿曰其根可以和五脏制食毒古者有芍药之酱服䖍文颕伏俨辈解芍药称具美也毛氏以为香草今医方但用其根故陆玑不识其花遂云无香气耳○孔疏云尚书之三风十愆疾病也诗人之四始六义救药也疾病尚轻有可生之道则医之治也用心锐扁鹊之疗太子是也疾病已重有将死之势则医之治也用心缓秦和之视平公是也诗人救药亦犹是矣典刑未亡觊可改正则箴规之意切鹤鸣沔水殷勤而责王也淫风大行莫之能救则匡谏之志微溱洧桑中咨嗟太息而已不敢望其存也案孔氏此条可谓读书见大义者故备录之












　　虞东学诗卷三



　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷四
　　宗人府主事顾镇撰
　　齐
　　周既东迁郑不能辅于是王道缺微霸功兴矣齐为霸始故次王郑先儒之论如此按齐俗以功利夸诈为事故其音敖辟骄志而季札闻歌独叹为泱泱大风当美其声调之鸿溶异于郑之细已甚也乐记谓三代之遗声齐人得之或其然欤尧峰汪氏疑季札别有见闻又以孔子不录齐国正风疑所见不逮季札陆奎勲氏且谓鸡鸣作于丁公三世之内而子夏所云敖辟骄志者当属齐景公时此子所谓群言纷乱者也窃意齐风十一篇刺襄公者凡四犹郑之刺忽邶鄘之刺庄宣其简独多盖诗之近者存而远者亡也南豳雅颂远而不亡者以其为乐所常用耳其不常用者散失亦多今变雅所存皆厉宣幽平之作岂昭穆以降绝无风刺之篇耶其失之者久矣春秋左氏传自昭定而后其文独繁此其验也○按史记武王封师尚父于齐都营丘汉志为齐郡临淄县今隶青州府至成王平薄姑之乱因以其地益齐〈正义〉盖初封时地方百里至成王斥大其封乃得上公之地五百里也〈郑氏〉左传晏子曰昔爽鸠氏始居此季荝因之有逢伯陵因之薄姑氏因之而后太公因之盖太公本都营丘五世胡公始迁薄姑其弟献公仍还故都也〈史记〉薄姑亦曰姑棼即今青州府之博兴县管仲称先王赐履东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣盖东尽登莱之境西界徳州九河故道在焉方舆纪要云穆陵关在今青州府临胊县东南百有馀里大岘山上山高七十丈周回二十里道径危恶一名破车岘为齐南天险今直隶天津府之庆云县及山东武定府之海丰县皆无棣地旧为盐山县见杜氏通典至元分其地置两无棣县明改今名其地皆有无棣沟亦名无棣河见水经注今淤索隐谓淮南有故穆陵关无棣在辽西孤竹非其实也
　　鸡既鸣矣朝既盈矣匪鸡则鸣苍蝇之声东方明矣朝既昌矣匪东方则明月出之光虫飞薨薨甘与子同梦会且归矣无庶予子憎〈明古弥郎反音芒梦古莫滕反音盟后并同〉
　　序曰思贤妃集传因之衍者属之哀公已是臆说后人或谓卫姬箴桓公之作尤不可据严缉谓直刺荒淫更属妄说黄氏日抄云古说皆谓贤妃欲其夫之早起误以蝇声为鸡声〈毛郑朱皆同〉至曹氏始谓哀公以为蝇声严氏宗之谓鸡未鸣之前无蝇声也愚按据曹说是蝇声晚鸡声早哀公既不欲早起何反以声之早者为晚其说显自矛盾白云许氏又以一章为贤妃之相警二章为国君之相拒安溪李氏复疑月出之光为日出之光不知诗人摹拟贤妃恐晚神情恍惚疑似蝇声月光皆归想像无容泥滞集传作三告看次第宛合张次仲谓一章疑其已迟二章幸其尚早三章虫飞同梦是反语殊胜前说
　　子之还兮遭我乎峱之闲兮并驱从两肩兮揖我谓我儇兮子之茂兮遭我乎峱之道兮并驱从两牡兮揖我谓我好兮子之昌兮遭我乎峱之阳兮并驱从两狼兮揖我谓我臧兮〈茂古音耄后并同〉
　　此与前篇集传皆从序说特不质其为哀公耳然曰俗之不美其来必有所自则刺荒之意亦见矣还便捷之貌茂美昌盛也儇利也〈集传〉好技艺好也善技艺善也〈黄氏〉还茂昌已誉人儇好臧人誉已也〈章潢〉诗缉解首章曰以子之能尚且见推此自矜于其党以气陵之之辞读诗记曰齐以游畋成俗诗人载其驰驱而〈阙〉


<经部,诗类,虞东学诗,卷四>

　　屏之间曰闼〈此据卿大夫以下言〉皆不在大门以外而仪礼注门外谓婿家大门外则俟于门外非著也当时古礼尽废既无婿往妇家之节而妇至婿家其礼亦复简略曰俟著不复行俟于门外之礼矣曰俟庭不复行寝门揖入之礼矣曰俟堂不复行升自西阶之礼矣节节与记传所引者相反故诗人连下九乎而字言不过如是云云也逸斋有其说而于俟著俟门犹似混并为一今为剖别而著其义如此汉志述齐风俗引此诗曰俟我于著乎而亦其舒缓之体差得其意○充耳以素青黄言其𬘘也琼华琼莹琼英乃𬘘下所悬之瑱疏言𬘘之色无正文以经言素青黄故笺曰臣三色人君位尊备物当具五色陈祥道曰弁师王五冕皆玉瑱而诗于卫夫人言玉瑱则不特施于男子也冕服用瑱而诗言充耳琇莹会弁如星则不特施于冕也何玄子谓惟冕服用充耳一命以下不得用则士䘮礼所谓瑱用白纩檀弓所谓练角瑱者何氏殆未之详欤明瑱之不独用于冕则异说可以息矣
　　东方之日兮彼姝者子在我室兮在我室兮履我即兮东方之月兮彼姝者子在我闼兮在我闼兮履我发兮〈闼曷韵发月韵本通〉
　　序曰刺衰而衍者以君臣失道男女淫奔赘之毛郑因以日月喻君臣支离弥甚黄氏日抄载戴岷隐之言谓男女相奔不夙则莫故以东方日月为言蔡氏徳晋言安有淫奔而日出始至月出即去者乎三复此诗未见淫奔之意而章首两言尤难指论秽事集传置之不解亦何縁得作者本指惟李文贞公诗所谓此诗似是与著相答差近情理近日许氏诗深复援昏礼以实之其言曰在我室媵既布席于奥夫入室即席其时妇在室中尊西南也履我即赞告具婿乃揖妇即对筵皆坐也闼房户也在我闼用之后婿出脱服于房妇亦脱服于室婿乃入亲脱妇缨是在房户之间也脱写曰发子方言青齐海岱谓之发是发即脱服也按此引礼视前吕记所引较切本义云日月拟女子颜色美盛盖本薛君章句邹忠𦙍引神女赋云其始来也耀乎若白日初出照屋梁其少进也皎若明月舒其光兴意当如此所以谓刺衰者承上篇言婚姻正始之事疏于礼节惟昵情好故上篇徒陈其佩服之盛此篇极形其宴尔之私无复关睢好逑桃夭宜室之美以是为时之衰也如今说则当云刺淫刺乱矣安得微其词而谓之衰也故录诗所诗深之说以存其义以质世之好学者若释文云本或作刺襄公何黄如即意为为文姜作此不敢从
　　东方未明颠倒衣裳颠之倒之自公召之东方未晞颠倒裳衣倒之颠之自公令之折柳樊圃狂夫瞿瞿不能辰夜不夙则莫〈明弥朗反令力珍反夜音豫莫上去通辰夜之辰集传误作晨〉
　　序刺无节衍者云挈壶氏不能举其职郝仲舆谓不敢斥君而求诸挈壶氏所谓敢告仆夫云尔毛郑泥于其说乃以末章之狂夫瞿瞿为斥挈壶氏之失职谬矣愚意折柳樊圃是立限自防之意狂夫瞿瞿齐民要术所谓奸人惭失而返也不能辰夜不夙则莫正衍序所谓兴居无节号令不时者是自毁其籓而招狂夫之窥伺也诗不言而取喻之义有属则此诗之刺亦因以为戒也○说文柳小杨也或以为水杨本草注云水杨叶圆阔而赤枝条短硬柳叶狭长青绿枝条长软与水杨全不相似
　　南山崔崔雄狐绥绥鲁道有荡齐子由归既曰归止曷又怀止葛屦五两冠緌双止鲁道有荡齐子庸止既曰庸止曷又从止蓺麻如之何衡从其亩取妻如之何必告父母既曰告止曷又鞠止析薪如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又极止〈双古书容反亩古满以反告鞠转韵〉
　　前二章刺齐襄后二章刺鲁桓集传用吕大临说吴易堂曰前两言齐子是文姜后两言取妻是刺鲁桓要皆所以刺襄公也愚谓怀是相怀从是相从章首既以南山雄狐发端是意主于刺襄以及文桓耳屦必两緌必双物各有耦不可乱也〈集传〉屦以五言者屦有𫄸黄白黒散五等也〈周礼屦人注笺说殊谬〉屦必两只相配故以一两为一物〈孔疏〉结缨颔下以固冠结之馀者下垂谓之緌〈礼记注〉緌必双方可对结衡从其亩毛谓横猎之从猎之疏云既耕而东西践蹑概摩之也鞠养也谓养其奸下章乃言极其欲〈吕记〉集传以前二章为比后二章为兴今从毛通作兴
　　无田甫田维莠骄骄无思远人劳心忉忉无田甫田维莠桀桀无思远人劳心怛怛婉兮娈兮总角丱兮未几见兮突而弁兮〈田人骄忉隔句韵娈丱见弁上去通〉
　　此大夫刺襄公之诗味其语意实有老夫灌灌之忠盖田甫田而力不给则莠盛思远人而徳不修则心劳〈苏氏〉故积小然后成大由迩乃可达远襄公不务修徳而求大功求诸侯犹童子效成人之冠服殆可笑矣〈范补传诗缉诗故皆同〉孟子曰以若所为求若所欲犹縁木而求鱼也可作是诗义疏吕记以末章为由道循序则小者俄大微者俄著此本笺说恐非诗义集传为比今从毛作兴○国语韦昭注莠草似稷无实今之狗尾也集传丱两角貌诗缉云两角如丱字之形杨慎云周官有丱人丱金未成器也借作童丱之丱
　　卢令令其人美且仁卢重环其人美且鬈卢重鋂其人美且偲〈令力珍反〉
　　此与还序俱曰刺荒集传谓大意与还略同是也而衍者谓陈古以风则疑于美仁之辞也不如叔也洵美且仁叔亦古人耶又岂有陈古而及其鬈偲者甚矣讲师之固也按国语桓公语管仲曰昔我先君㐮公田狩毕弋不听国政卑圣侮士而惟女是崇则其荒可知矣○卢骏犬也〈国䇿〉令令缨环声〈毛传〉重环子母环也〈毛传〉谓大环贯一小环也〈孔疏〉重鋂一环贯二也〈毛传〉谓一大环贯也小环也〈孔疏〉鬈发好貌〈说文〉偲毛训才集传易为于思之思当以集传为是
　　敝笱在梁其鱼鲂鳏齐子归止其从如云敝笱在梁其鱼鲂𫚈齐子归止其从如雨敝笱在梁其鱼唯唯齐子归止其从如水〈鳏云删文通〉
　　序曰刺文姜衍之者谓恶鲁桓公微弱不能防闲盖从敝笱取义集传改桓为庄谓文姜在桓公时犹未恣行至庄世乃往来无忌然考庄二年至七年经书姜氏会齐侯者三享齐侯及如齐师者各一皆于齐鲁之境未尝归齐如下篇载驱所云是其事也此诗三言归止惟桓十八年经书公与夫人姜氏遂如齐乃归齐实事公羊𫝊何以不言及夫人夫人外也穀梁传不言及夫人以夫人之伉赵氏曰如齐者文姜志也非公志故不书及李氏曰知春秋书与之意则知敝笱之刺文姜矣盖桓以篡弑得国结婚于齐以自固姜知公之中怯也故挟齐以纵欲而公卒无如之何拟之于笱盖亦敝矣观于其从之多如云如雨而终以如水则决流而下势不可遏正公榖所谓外而伉者夫岂敝笱所能防哉衍序之说固无误也鲂鳏鲂𫚈宜从毛作大鱼唯唯亦从毛为出入不制至毛郑以归止为文姜初嫁其从为侄娣则失矣今从集传兴则从毛○孔丛子卫人钓于河得鳏鱼其大盈车严缉驳之谓入笱中必非大鱼愚按大鱼以喻文姜之骄伉但承敝笱言之不必其大盈车者要非寻常小鱼也
　　载驱薄簿簟茀朱鞹鲁道有荡齐子发夕四骊济济垂辔濔濔鲁道有荡齐子岂弟汶水汤汤行人彭彭鲁道有荡齐子翺翔汶水滔滔行人儦儦鲁道有荡齐子游敖〈夕古祥龠反〉
　　载驱刺襄公毛郑俱以上二句指襄下二句指姜集传改为刺文姜严华谷言四句分作二人词意断续必并言文姜文方贯也今按春秋庄二年冬夫人姜氏会齐侯于禚〈音灼杜注齐地〉传曰书奸也七年春会齐侯于防〈胡传鲁地〉传曰齐志也杜氏以为至齐地则奸发夫人至鲁地则齐侯之志诗中四举鲁道两言汶水始终不及齐境正杜所谓至鲁地为齐侯之志者况首言载驱薄薄明已在道疾行末言齐子发夕明是闻襄来而连夜启行赴之若叙一人之事岂容先在道而后启行传笺无悮文亦无不贯也齐子岂弟集传从毛作乐易解极穏吕记曰姜恶不嫌同辞○按车蔽曰茀疏曰车后户也簟方文席编竹为之郭氏璞曰以簟衣后戸也陈氏祥道曰以簟衣轼所以御前尔雅前谓之御是也以簟衣后戸所以蔽后尔雅后谓之蔽是也卫夫人之车以翟茀齐襄方叔之车以簟茀此妇人男子车蔽之别严缉引卫风翟茀证此诗则疏矣革路之制以皮挽之而漆以朱所谓朱鞹也以革⿰轼尔雅谓之鞎〈音痕〉以革⿰后戸尔雅谓之茀盖同为后戸之蔽故通谓之茀非此诗所谓茀也汶水有二一出莱芜县原山入济〈桑钦〉一出朱虚县东泰山入潍〈许慎〉曽氏彦和曰入济者徐州之汶入潍者青州之汶按锥指原山今名岳阳山魏收志马耳山出汶水即此山也以今舆地计之汶水自莱芜泰安肥城宁阳至东平入济水经所谓北汶也又按春秋疆域表泰山之阳为鲁其阴为齐鲁之莱柞二山在今莱芜宁阳境则兖州府北五十里皆鲁境惟肥城为齐平阴地而锥指称肥城县有蛇丘故城本鲁蛇渊囿汶水迳其南则汶水所经之肥城亦鲁境也盖原山之汶锦亘数百里或分或合出入皆在鲁境马之贞临清新闸记凡东蒙徂徕之阴岱岳之阳诸山溪涧之水皆潨于汶鲁之大川也书诗春秋所谓汶者皆指此其出于东泰山者说文谓之东汶北流至淳于县入潍在今临朐安丘界经中所言无指此水者自淮南子言汶出弗其西流入济遂以青州之汶混入徐州严缉谓汶水在齐境岂由淮南子而误耶按弗其山在朱虚县属青州其水入潍不入济
　　猗嗟昌兮颀而长兮抑若兮美目兮巧趋跄兮射则臧兮猗嗟名兮美目清兮仪既成兮终日射侯不出正兮展我甥兮猗嗟娈兮清婉兮舞则选兮射则贯兮四矢反兮以御乱兮〈末章上去通〉
　　猗嗟刺庄向无岐说集传云齐人极道鲁庄公威仪技艺之美所以刺其不能以礼防闲其母若曰惜乎其独少此耳最能道出诗人微文婉刺之义按诗中重美赞不啻口出而三章皆以猗嗟发端微妙可思孔疏猗是心内不平嗟是口之喑咀皆伤叹之声此诗疑庄公在齐齐侯与行宾射之事诗人即其事以为刺也凡礼射皆三故本诗三言射事每章皆先美容貌者公羊传宋万曰甚矣鲁侯之淑鲁侯之美也天下诸侯宜为君者惟鲁侯耳则公之美当时盖侈称之矣〈古义〉古文而若通用抑而进退高下不失其宜也〈诗缉〉者目之动〈集传〉人心慧则目多采也〈论衡〉礼有徐趋疾趋为之有巧有拙〈孔疏〉故毛以跄为巧趋貌此因其貌美而及其威仪之善也射则臧乃初射之事盖因下二章详言公射故于三耦初射之时预道其臧以引起下二章也目上为名尔雅文也宜从毛传清目清明也宜从集传仪既成谓终射之事无违礼也中离维纲触捆复公则释获〈大射礼文〉此优君之意〈礼注〉今云终日射侯不出正兮则发矢皆在正之中非中离维纲触捆复者比也此言正射释获之事所以著臧之实也展我甥兮昵之之辞诸儒皆谓微辞此因左传桓公语遂承笺说为言恐诗人未必有是意也舞则选兮乃以乐节射之事射必有燕燕礼记谓若舞则勺是也毛训选为齐即薛君章句谓乐应舞节也贯古乱反大射礼谓不贯不释是也四矢反言复射皆得其故处〈郑笺〉以御乱如以金仆姑射南宫长万可见〈集传〉公之容貌威仪技艺备美如是而有大不概于人心者诗人所以叹伤也按公在襄世无如齐事惟四年冬经书公及齐人狩于禚禚齐邑也岂因狩禚而如齐耶今固不敢质言然非公身在齐齐人何由歌之如此其详今玩诗意皆属目睹其事者非虚言也安溪诗所谓庄公始十馀岁恶能以礼防闲其母此殊不然按庄公嗣立年已十三二年冬十二月姜氏会齐侯于禚则已十五岁矣岂得谓童穉无知耶赵氏匡曰哀痛以思父诚敬以事母威刑以驭下车马仆从莫不俟命夫人徒往乎夫人之往也则公威命之不行诚敬之不立耳此不易之正论也庄公于杀父之雠漠不动念方且为之主婚为之伐卫为之助逆抗王甚至与之同狩汲汲焉奔走不暇惟恐失其懽心犹曰怵其强也至于襄弑国乱反为兴师纳纠助幼夺长何又怯于复仇而勇于助乱耶比于唐之中宗宋之高宗是其流亚尔○考工记梓人为侯天子大射用皮侯而设鹄宾射用布侯而画正燕射用布侯而画兽诗言正则宾射也孔疏正大如鹄参分侯广而正居一焉大侯侯身长一丈八尺正方六尺参侯侯身一丈四尺正方四尺六寸大半寸干〈音豻〉侯侯身一丈正方三尺三寸少半寸正之言正也射者内志正则能中正亦鸟名鸟之捷黠者射之难中以中为俊故取名焉
　　魏
　　魏桧皆国灭史亡无世次可考故序不著其君先儒以此证序说之妄谓凡指君指事者都是依托附会其无可摭据者便不能措说可见是后人伪托愚以为惟其如此故序说尚可征信若如丰坊辈伪书便凭臆杜撰矣既无史传可稽何从摘其谬戾而慎不敢言哉知序非不知而作也郑以上五篇刺俭下二篇刺贪其事相反分为二君愚以贪者必鄙非相反也颍滨以官名似晋欲以邶鄘例之朱公迁曰国小无政似非晋事愚按孟子齐亦有公行仲子○郑谱魏者舜禹所都之地在禹贡冀州雷首之北〈在蒲坂南〉析城之滨〈山名在濩泽西南〉其封域南枕河曲北涉汾水周初以封同姓后为晋献所灭以其地赐大夫毕万汉志河东有河北县诗魏国也孔氏云舜都蒲坂禹都安邑皆逼近之谓境内有其地耳魏实居河北水经注云故魏国城南西并去大河二十馀里北去首山十馀里处河山之间其地迫隘冯疏山西解州平陆县北五十里有魏侯城即古魏国汉于此置河北县按春秋大事表今解州芮城县北五里为春秋时魏国其在平陆者为虞国县东北五十里者为虞颠𫐉坂僖二年晋假道于虞曰冀为不道入自颠𫐉伐鄍三门即此冯疏失之
　　纠纠葛屦可以履霜掺掺女手可以缝裳要之襋之好人服之好人提提宛然左辟佩其象揥维是𥚹心是以为刺〈次章平去通〉
　　序曰刺𥚹盖指贵家大族言之范逸齐谓今人呼尊贵者为好人是也诗故云冬服夏屦女执妇功在贫贱可耳贵者之家则固陋矣然葛屦只是缝裳之兴诗即缝裳以见其馀非以葛屦为刺也传笺非是传以好人属女笺以褊心属君文义不贯今从集传上章言夏屦用以履霜喻未庙见之妇使以缝裳〈传言妇人三月庙见然后执妇功〉又使治其下裳之腰上衣之领而尊贵者服之以为利便则浅狭可知矣次章言服此要襋之人容止安徐而审谛〈孔疏〉又宛然〈毛云辟貌〉退让以明礼其佩则以象骨为揥而饰之威仪娴雅宽让有度无可议者独其中之褊急为可刺耳毛不言兴今从集传为兴○士冠礼屦夏用葛冬皮屦纠纠毛训缭缭正义释为稀疏集传缭戾寒凉用其意也严缉谓葛屦既敝而以绳纠纒之其义亦通宛然左辟苏氏谓谓让而避者必左徐凤彩曰古人以右为尊故让者避右就左也
　　彼汾沮洳言采其莫彼其之子美无度美无度殊异乎公路彼汾一方言采其桑彼其之子美如英美如英殊异乎公行彼汾一曲言采其藚彼其之子美如玉美如玉殊异乎公族〈莫音慕藚音俗〉
　　序曰刺俭衍之者言其君俭以能勤刺不得礼也疏引王肃孙毓说皆以为大夫采菜崔灵恩集注序云君子俭以能勤疑今本脱子字康成泥于其君立说遂谓魏君于汾水渐洳之中采莫以为菜则傎矣许白云谓大夫而为细民之事是急于利而用心褊也张七泽曰正与公仪休拔园葵相反盖亦是举一以见之其俭啬处不止此也故集传以为兴○山海经管涔之山汾水出焉春秋大事表汾水出太原府静乐县北百四十里之管涔山自临汾迳绛县故城至蒲州府荥河县北折而入于大河王伯厚云入河之处即魏之旧国陆疏莫茎大如箸叶厚而长有毛刺其味酢而滑始生可为羮五方通谓之酸迷河汾之间谓之莫尔雅藚牛唇郭引此传水舄也如续断寸寸有节㧞之复生陆疏以为泽㵼按尔雅蕍蕮郭谓今泽泻则藚非泽㵼明矣英当如集传训华毛传万人为英则如字赘矣公行公路正义以为一官以其主君路车谓之公路又主兵车之行列谓之公行卿大夫之庶子为之公族主君之同姓卿大夫之适子为之宣二年传赵盾请以括为公族盾自为軞〈音毛〉车之族注曰公行之官是也〈孔疏〉疏因周官无文故引左传释之非以是诗为晋诗也
　　园有桃其实之殽心之忧矣我歌且谣不知我者谓我士也骄彼人是哉子曰何其心之忧矣其谁知之其谁知之盖亦勿思园有棘其实之食心之忧矣聊以行国不知我者谓我士也罔极彼人是哉子曰何其心之忧矣其谁知之其谁知之盖亦勿思
　　此篇格律声调不异黍离特黍离作于已亡之后故只呼天而寄其怨此诗作于未亡之时故犹反复而望其思言园虽小有桃可殽有棘可食以兴国虽小亦有民力可用〈传义〉而其君惟务俭啬不能用民民亦不复肯出力以应公上殆无以为国矣〈补传〉所以忧之至于歌谣行国也行国如屈原行吟泽畔之类彼人旧说指君集传浑之最得诗牖言兼君相看者是也彼人是哉子曰何其盖述不知我者之言〈笺义〉盖亦勿思集传言特未之思耳解义极当○笺言魏君薄税省用惟食园桃陆堂驳之是矣但以桃不可为殽馔谓训诂之疏则其疏更甚按内则言君燕食有桃李梅杏言菹有桃诸玉藻言膳于君有桃荤茢冯疏棘即樲棘酸枣也
　　陟彼岵兮瞻望父兮父曰嗟予子行役夙夜无已上慎旃哉犹来无止陟彼屺兮瞻望母兮母曰嗟予季行役夙夜无寐上慎旃哉犹来无弃陟彼冈兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕上慎旃哉犹来无死〈兄虚王反〉以已之思亲因念亲之思已所谓以亲之心为心者故序以孝子称之叠咏慎旃恐其弃死则当时骨肉仳离不加体恤亦可想见三曰字康成谓临行戒勉之语朱子谓去后念已之言朱子是也上犹尚也集传用苏说亦胜笺义无已无寐皆言其劳必偕者言离我同胞而与同侪为侣也〈诗牖〉止谓止而不来弃谓弃其故土末章乃说至死一层危恐一层集传以弃为弃其尸似非言有序之义○尔雅多草木岵无草木屺毛传正反陆堂述王氏总闻谓嗟乃一字句质疑述李因笃言子季弟于句半为韵今皆不取
　　十亩之闲兮桑者闲闲兮行与子还兮十亩之外兮桑者泄泄兮行与子逝兮
　　其国削小民无所居序下之衍说也毛郑泥之训诂皆讹集传用苏氏说但言君子不乐仕于其朝而刺时之意已见十亩之闲言无须通廛广陌耳不必从十亩索解横渠谓周制场圃之地每家十亩姚承庵疑问谓人各受五亩之宅与子还是两人也故称十亩之间愈说愈拙矣集传以外为邻圃亦似不必曰闲曰还尚是归隐曰外曰逝则往不知所之矣诗义只如此
　　坎坎伐檀兮寘之河之干兮河水清且涟猗不稼不穑胡取禾三百廛兮不狩不猎胡瞻尔庭有县貆兮彼君子兮不素餐兮坎坎伐辐兮寘之河之侧兮河水清且直猗不稼不穑胡取禾三百亿兮不狩不猎胡曕尔庭有县特兮彼君子兮不素食兮坎坎伐轮兮寘之河之漘兮河水清且沦猗不稼不穑胡取禾三百囷兮不狩不猎胡瞻尔庭有县鹑兮彼君子兮不素飧兮〈辐古方墨反后同〉
　　此篇序义甚明笺疏亦无迂曲序辨谓无刺贪意则中四语转费周折今从旧说首三句笺云是谓君子不得仕进也中四句笺云是谓在位贪鄙无功而受禄也末二句笺云君子斥伐檀之人仕有功乃肯受禄疏云先言君子不仕乃责在位之贪鄙故章卒二句皆言君子不素餐以责小人之贪是终始相结也黄氏櫄曰君子有其功而无其禄小人有其禄而无其功因取物理之倒置者言之坎坎伐檀反置之河干而不稼穑不狩猎反有禾貆特鹑之富文义详复而易明不必以艰深求之也按伐檀以备辐轮之用故下二章以辐轮言之置不用也河水句正言水滨无所用此毛谓俟河水清且涟是属衍说毛不言兴按诗意当为兴○尔雅河水清且澜漪大波为澜小波为沦直波为径邢疏澜沦虽异而义同说文禾之秀实为稼榖可收为穑传言万万为亿笺言十万曰亿笺义是也笺又言三百亿禾秉之数疏曰若为釡斛之数则太多不类尔雅貈〈乎各反〉子貆说文貉之类尔雅豕生三豵二师一特谓豕止生一豚者名为特也蒙狩猎言当作田豕毛言兽三岁曰特未详鹑见鄘风
　　硕䑕硕䑕无食我黍三岁贯女莫我肯顾逝将去女适彼乐土乐土乐土爰得我所硕䑕硕䑕无食我麦三岁贯女莫我肯徳逝将去女适彼乐国乐国乐国爰得我直硕䑕硕䑕无食我苗三岁贯女莫我肯劳逝将去女适彼乐郊乐郊乐郊谁之永号〈首章上去通〉
　　序言刺重敛而衍者以为刺其君笺附其意遂以大䑕斥君朱子辨云此亦托于硕䑕以刺有司之辞未必直指其君也黄实夫谓即上序所言在位贪鄙者其论甚允贯习也顾顾眷也徳施徳也劳即劳来之劳〈郑笺〉言女聚敛剥民今已三岁习为常法矣安望其能顾我徳我劳我乎所以逝将去女也谢枋得曰食黍不足而食麦食麦不足而食苗苗禾之未秀者食至于此其贪甚矣直犹伸也受抑于此而求伸于彼也〈诗缉〉号呼也〈毛传〉言既往乐郊则无复害已者更为谁而永号乎〈集传〉笺以歌号释之非其义矣陆堂谓家国一理以俭成以奢败未有俭约而反至亡国者读伐檀而终以硕䑕魏直亡于贪残其愚谓俭不中礼流为吝啬则损上益下之道废矣吝啬不已流为心计则头会箕敛之风炽矣明季之事其显证也魏风七篇以葛屦始以硕䑕终圣人之垂戒深哉○尔雅鼫䑕郭云形大如䑕头似兔尾有毛青黄色好在田中食粟陆玑云今河东有大䑕食人禾苗或谓之雀䑕孔疏魏国今河北县言其方物宜谓此䑕非鼫䑕也唐
　　唐之封域在禹贡冀州太行恒山之西太原太岳〈疏云太岳在河东名霍太山〉之野成王封母弟叔虞于尧之故墟曰唐侯而言尧墟者不一诗之唐国说遂有三郑谱谓尧始居太原晋阳后乃迁河东平阳是唐在晋阳也皇甫谧谓尧始封中山唐县后徙晋阳及为天子都平阳于诗唐国为平阳汉书音义臣瓒曰尧居唐东于彘十里应邵谓顺帝改彘为永安则瓒以唐国为永安也去晋阳四百里按汉志太原晋阳县故诗唐国晋水所出晋之得名实由于此当以谱说为定春秋大事表云曰大夏曰太原曰太卤曰夏墟曰唐曰晋曰鄂左传所称凡七名皆指晋阳一地今太原府之太原县是也又考叔虞封唐子燮改晋后三世成侯徙曲沃今绛州之闻喜县是也八世穆侯徙绛今平阳府之翼城县是也十世昭侯以曲沃封桓叔十一世孝侯改绛为翼〈杜预云翼晋旧都在平阳绛邑县东孔疏谓昭侯以下徙翼误也〉至曲沃武公灭翼而都之仍名为绛其子献公又城绛以深其宫即此翼也后景公迁于新田亦名为绛今平阳府之曲沃县是也〈非春秋时曲沃〉而翼城之绛又为故绛此唐国都易地易名之大略也严华谷谓前都绛时无诗山枢至鸨羽皆都翼时诗是亦误以绛翼为两地也田间钱氏谓今清源县有陶唐故城是尧之故都翼城县之唐城则尧裔所封按春秋晋蒐于清原杜注在闻喜县北去太原甚远今清源县亦去太原将百里晋阳之地不当兼有二邑其为后人附托无疑方舆纪要平阳府翼城县晋之故绛县东南十五里有故翼城疑即所谓唐城也其为尧裔所封于史无闻汉志著唐风俗谓其民有先王遗教君子深思小人俭啬是也郑谱谓尧末杀礼以救艰危其流乃被于今未免傅会其诗不曰晋而曰唐犹商颂不称殷而称商集传谓存其始封之号者是也然皆太史之旧题非夫子所更定观鲁工为季札歌唐风而正考父挍商名颂则唐与商之称名旧矣汉儒谓有尧之遗风而称之宋儒谓不与武公之并晋献公之灭魏皆从而为之辞
　　蟋蟀在堂岁聿其莫今我不乐日月其除无已大康职思其居好乐无荒良士瞿瞿蟋蟀在堂岁聿其逝今我不乐日月其迈无已大康职思其外好乐无荒良士蹶蹶蟋蟀在堂役车其休今我不乐日月其慆无已大康职思其忧好乐无荒良士休休〈莫转平声堂康荒又自为韵〉
　　此诗疑刺僖公耽于逸乐不恤国是而衍者谓俭不中礼是疑于唐俗俭陋之言而不知与诗适左也礼非虞乐之具而言欲其及时以礼自虞乐是又欲与俭不中礼相顾而不知其立说之舛也熟玩诗意当曰逸乐者人情之所喜然不可以太过也〈解颐〉即今蟋蟀在堂岁云莫矣人将曰今我不乐日月其不我留矣为戒之曰今虽不可以不为乐然不已过于乐乎盍亦顾念其职之所居者使其虽好乐而无荒若彼良士之长虑而却顾则可不至危亡也〈集传〉后二章仿此严缉曰职思其居启其忧也好乐无荒作其勤也良士瞿瞿警其惧也三言而君国之道尽矣又曰既思内事又思外事无遗虑矣然忧患之来又有出于非常者不可不思虑也邹氏泉曰首言居犹本分常事未及其馀也言外则及其馀矣未切于忧也言忧则操心危虑患深常在多凶多惧之地而其思益切矣愚谓全诗重在职思二字思居吾职也思外思忧亦吾职也不思则旷职矣旷职则不能保其位矣三言日月隐隐有刺其玩愒意惟瞿瞿而警惧蹶蹶而勤敏始得休休而安闲多少讽切却又以休休耸动之此篇之刺所谓君子思深者与孟子告梁王贤者乐此之意同毛朱皆不言兴按诗首二句恐亦是览物起兴○尔雅蟋蟀蛬〈音拱〉郭曰促织也亦名蜻𧊿陆疏蟋蟀似蝗而小正黒有光泽如漆有角翅楚人谓之王孙幽州人谓之趣织孔疏传言九月在堂本豳风九月在户言也堂户盖相连日知录据左传晋用夏正今诗以九月为岁莫则周正矣陆奎勲谓曲沃庄伯改用夏正其或然与
　　山有枢隰有榆子有衣裳弗曳弗娄子有车马弗驰弗驱宛其死矣他人是愉山有栲隰有杻子有廷内弗洒弗埽子有钟鼓弗鼓弗考宛其死矣他人是保山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟且以喜乐且以永日宛其死矣他人入室〈娄古音闾栲说文音糗〉
　　序言刺昭公而序下言四邻谋取其国家而不知略见作诗大指而未尽其义馀皆衍说也按昭公无大失徳不过一庸懦无识之人而封桓叔以召祸及身被弑子孙夷灭遂倾国祚可流涕痛哭无有大于是者尝论晋之曲沃为五世建都重地地近平阳偪在肘腋无故挈以授人比之平王迫于戎祸而弃岐丰者殆有甚焉当穆公之世桓叔始生命名成师师服即以兆乱为忧昭公懵不省事封以大邑譬若倒持太阿而授之以柄桓叔方内通潘父外连方国〈觐后邢郑助之可见〉有灭此朝食之势而昭公坦然若无事者宛其死矣他人是愉不其然乎山有枢隰有榆以兴国家有土地民人而诗人不欲斥言但举家之所具身之所需者为隐语讽之即孟子巨室璞玉云云也八弗字写状宛死光景末用何不转调乃教他死中求活之法然则有衣裳而曵娄之有车马而驰驱之有庭内而洒埽之有钟鼔而击考之有酒食而日鼔瑟以将之如此振动发自然生气勃勃我之所有可长为我有而他人不得过而问矣衣娄驰驱等字其中大有作用如毛传言有财货而不能用则如桧君之好洁衣服陈幽之坎其击鼓将谓能用其财货乎如集传言又似达观放怀异于君子思深矣如谓其词激切非臣子所得施于君父则师服之谏明有不能久之言而诗人且托隐语以讽岂复以指斥为嫌哉吕记曰诗人岂欲昭公驰驱饮乐哉其激发感切之者深矣吕禄弃军其姑吕𡡓出珠玉宝器散堂下曰毋为他人守此诗人意也三他人陡然刺入要害令人魄动心悸且以喜乐且以永日集传谓人多忧则觉日短严缉谓愁则觉日长不应反言之愚谓诗人直有不终日之惧冀其蹶然振起以延引之也此二句有鼓舞歆动意末仍以危语结之言他人入室则奄然就尽矣何能以喜乐而永日哉所谓垂涕泣而道之如此毛朱皆属兴○尔雅藲荎〈音垤〉郭云今之刺榆释文本或作蓲尔雅榆白枌邢疏榆之皮色白者名枌陆玑曰榆有十种叶皆相似皮及木理异耳尔雅栲山樗郭云似樗生山中亦类漆树陆玑曰方俗无名山樗为栲者似误也今所云栲者叶如栎皮厚数寸许慎读为糗今人失其声按陆奎勋氏疑栲杻颠倒而悮其韵似未考说文尔雅杻檍陆玑曰叶似杏而尖为木多曲少直花如栋而细今官园种之正名万岁
　　之水白石凿凿素衣朱襮从子于沃既见君子云何不乐之水白石皓皓素衣朱绣从子于鹄既见君子云何其忧之水白石粼粼我闻有命不敢以告人〈风雅遗音鹄户毒反惟射中之鹄兼有古毒反质疑鹄转平声为侯命弥吝反平去通〉
　　椒聊之实蕃衍盈升彼其之子硕大无朋椒聊且远条且椒聊之实蕃衍盈匊彼其之子实大且笃椒聊且远条且
　　二诗皆言曲沃之强将有夺宗之变而昭公之暗昧无知不言可见故皆曰刺昭公水序下言国人将叛而归曲沃集传主之李迂仲引陈氏召公子阳生于鲁齐人知而不言以证不敢告人之义严华谷驳曰自桓叔至武公屡得志矣而晋人终不服相与攻而去之后更六世逾六七十年迫于王命而不敢不听在昭公之初晋人岂从沃哉时曲沃谋夺宗国潘父将为内应此诗正泄潘父之事末章之云盖反辞以见意其言不敢告人乃所以告昭公言我闻有命又以见其事已成祸至甚迫所以激发昭公者至切也按水喻昭公白石喻桓叔凿凿当从集传训巉岩皓皓粼粼皆水落石出之状明其事已昭露故曰我闻有命也子指潘父之徒君子指桓叔谓潘父之徒相与为叛将携尊服以从沃而见桓叔也素衣朱襮其后世陈桥驿之黄欤严缉谓设为国人相语之辞欲昭公闻而为备其说是也椒聊亦告昭公之辞末二句寄意独深盖盈升盈掬犹是目前所见而新条远日益茂盛其为患害不可究度故为沉吟反复以启昭公之悟殆即师服辈之所作欤硕大无朋即敬仲占辞莫之与京之意硕大且笃笃厚而力也即越十年生聚十年教诲之意顾邻初曰言其盘根深厚不可㧞也两诗皆是与非比○水解见前素衣以素丝为中衣也中衣以丹朱为缘以绣黼为领尔雅黼领谓之襮所谓朱襮也孔疏云郊特牲绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也大夫服之为僭知诸侯当服之疏又言中衣朝服祭服之里衣也按朝服以布祭服以丝玉藻言以帛里布非礼也则中衣之用丝用布亦从其外服此中衣用丝不兼朝服言次章朱绣之绣即襮也康成破绣为绡按孙炎注尔雅绣刺黼文以褗领是从毛传绣黼也为义鹄曲沃邑疏不言其所在今按水经注左邑故曲沃诗所谓从子于鹄者也宛溪顾氏曰晋亡曲沃入魏秦谓之左邑今左邑故城在闻喜县治东尔雅檓〈音毁〉大椒郭氏云今椒树丛生实大者名檓又椒𢫬丑救〈音求又音掬〉李巡云𢫬茱萸也椒茱萸皆有房故曰救冯复京曰树种不一秦椒色黄黒似蜀椒而大即尔雅檓也蜀椒则陆疏所谓似茱萸有刺者皮紫赤色晋地近秦当指秦椒聊为语助集传本陆疏然聊既语助且又语助恐难成句按尔雅朻者聊注未详说文朻高木也疑即椒之高大者陆堂以木之纠曲者名朻似未考说文以意为之说耳
　　绸缪束薪三星在天今夕何夕见此良人子兮子兮如此良人何绸缪束刍三星在隅今夕何夕见比邂逅子兮子兮如此邂逅何绸谬束楚三星在户今夕何夕见此粲者子兮子兮如此粲者何〈逅古胡故反者古音渚〉
　　此篇刺晋乱序下言婚姻不得其时者盖以三星之在天在隅在戸知之毛以三星为参郑以三星为火参以十月见为婚姻之正火以三月见则非其时矣序云不得其时则宜从笺也集传谓首章妇语夫卒章夫语妇二章夫妇相语皆喜而自庆之辞今按每章末二句乃是男女过时而思成配偶终不可得而怨旷之意张子〈横渠〉曰今夕何夕见此良人言此时可以见也子兮子兮如此良人何言国乱不可得见也曽氏曰终不遂之词也见此邂逅王氏〈安石〉曰失时故思不期而会焉吕记曰曰良人曰粲者盖互为男女之辞以极其思望之情耳详绎传意如是今释三星良人从笺馀从传苏氏辙曰绸缪固之而后合盖取合比以为兴○国语女三为粲
　　有杕之杜其叶湑湑独行踽踽岂无他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉有杕之杜其叶菁菁独行睘睘岂无他人不如我同姓嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉〈质疑次章平去通尊卜云姓音生〉
　　序曰刺时而不著其君则非昭公也序下言独居而无兄弟将为沃所并者近之其言君不能亲其宗族骨肉离散则诗无此意今参旧说与集传循文解之而附鄙说于后杜虽孤特犹有叶湑湑然润泽菁菁然茂盛〈补传〉今之独行者乃踽踽无所亲睘睘无所依〈毛传〉虽有异姓之人可与同者岂如同父同姓之亲今兄弟死亡〈孝侯之弟郄哀侯之弟𦈏皆立于兄弑后者五世之间昭公之后死亡略尽〉孑然孤立诚可怜悯于是嗟叹行道之人何不悯我之独行而比辅怜我之无兄弟而佽助乎集传谓求助于人者是也当时怀姓九宗强盛不与曲沃诗人所欲求助者意在斯乎按孝侯之被弑也晋人立其弟郄即隐五年庄伯以郑人邢人伐翼翼侯奔随者是也兄弑弟立被伐窜逃非所谓无兄弟而独行者乎其后翼九宗顷父之子嘉父逆于随而纳诸鄂谓之鄂侯则他人比佽之事也此诗之作其在奔随未入鄂之时耶诗主言兄弟其云同姓者因同父而及之衍者不识其意遂以不亲宗族为言失之矣集传不主沃事义固圆活然椒聊蕃衍杕杜孤特两诗遥对命义显然而鄂侯无兄奔窜九宗助顺纳君事具左传又明有可证者乎若以曲沃实晋同姓服属未远为疑窃谓桓庄武三世弑逆律以春秋之义当绝不为亲诗人所言同父同姓义别有属不得执此谓非为沃事也郁仪诗故谓刺哀侯哀侯侵陉庭之田致陉庭南鄙启沃伐翼为不能修徳亲族彼以陉庭之田为哀侯弟所有此于经传无文未知所据古义以为刺晋惠则游谈无根矣毛取正兴今从集传取反兴○尔雅杜赤棠樊光曰赤者为杜白者为棠详见甘棠
　　羔裘豹袪自我人居居岂无他人维子之故羔裘豹褎自我人究究岂无他人维子之好〈一章平去通二章上去通〉
　　在位不恤其民诗人刺之传笺释义简直而集传不从者盖尔雅居居究究恶也之文朱子既以为疑而晋国之民指其大夫为故旧恩好亦难据以为说也今按范逸斋谓作是诗者盖与在位之人有旧好其说近理可从诗意当云彼羔裘而豹袪豹褎者不能为国家出力御冦但从我国之人播其威虐居居然而傲狠究究然而苛察〈严缉〉岂无他人可以往归乎所以不去者以子为故旧恩好耳奈何不务修徳徒为曲沃驱民也〈孔疏参李解〉盖明告戒之民将去晋从沃当恤其民以自固也我人他人是诗人用意处自字含刺正深旧作用字解者失之○陈氏礼书羔裘君纯羔大夫以豹饰毛传祛袂也孔疏袂是袖之大名袪是袖头小名其通皆为袂也李巡曰居居不狎习之恶孙炎曰究究穷极人之恶
　　肃肃鸨羽集于苞栩王事靡盬不能蓻稷黍父母何怙悠悠苍天曷其有所肃肃鸨翼集于苞棘王事靡盬不能蓺黍稷又母何食悠悠苍天曷其有极肃肃鸨行集于苞桑王事靡盬不能蓺稻梁父母何尝悠悠苍天曷其有常
　　鸨性不树止而肃肃之羽乃集于丛生之栩兴君子下从征役为危苦也王事不可以不坚固故尽瘁为之盖哀侯与缗之立皆有王师故云王事也王师再起而沃晋之争不解君子久从征役不得归飬父母故呼天而诉之以稷黍稲粱为言者求为陇上之民而不得也或疑与君子不类〈何楷〉则以辞害志矣此与杕杜羔裘序皆言刺时而前二篇不著其世此序下言昭公之后大乱五世则皆非昭公诗矣康成数五世谓昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯按序明言昭公之后不得再数昭公朱子叙自孝侯至缗为得其实集传为比今从毛为兴○郭璞云鸨似雁无后趾说文鸨性群居有行列故诗曰鸨行罗愿曰鸨水鸟尔雅栩杼陆疏今柞栎也冯复京曰郑渔仲以栩杼为柞秦风苞栎更是一物栎乃今之橡斗树朱子释绵诗之柞亦与橡斗不同孔疏盬与蛊字异义同说文煮海为盐煮池为盬盬苦而易败故以不坚训之今从许义炳烛齐随笔云以不坚固训盬字毛郑已来皆然以不可以三字训靡字则其解颇曲而未畅窃谓靡盬二字各自为义汉书为酒醪以靡谷注靡散也说文靡披靡也徐曰披靡分也盖谓王事如草之披靡而不植如盬之细碎而不坚固正臣子勤劳奔走之时也义属创见然较之旧训则明直晓畅矣存之尔雅稌稻说文沛国谓稻为糯秔稻属二者皆稻也本卓粱有青粱黄粱白粱皆粟类尔雅注虋今之赤梁粟是三种之外又有赤粱矣郝氏敬曰今高粱之类
　　岂曰无衣七兮不如子之衣安且吉兮岂曰无衣六兮不如子之衣安且燠兮
　　武公之无可美明矣朱子辨之义亦正矣序言美之者疏谓其臣之意美之耳二章皆请命之辞然则何所取而存之陆氏奎勲曰录之以著假王篡国之实也愚谓符命美新九锡美魏备登诸史而其罪益彰犹斯类也子之衣疏谓对天子之使请天子之衣严缉谓指使者言之是也恐未可以斥天子或又以子指武公谓诗当作于始得命之时于此美武公义为顺矣然王命既至必有定服次章何复以衣六为言故知旧说之得也李迂仲引唐季强藩悍镇代其主帅擅自封殖坐邀天子之旌节者为比严缉亦引刘仁恭旌节吾自有但要长安本色之语以愚观之其情事亦不尽同何者东迁之始六七十年之间皇威虽替纲纪犹存即以曲沃之事论之桓庄武屡逞凶威覆宗弑主其目中岂复有王然而鄂侯奔随庄可得国矣王命伐之而立哀侯庄无如何也小子被杀武可得国矣王命伐之而立缗武又无如何也以区区之翼孱弱不振曲沃视之不啻釡鱼几肉而相沿数十年之久者王为之卵翼也虢芮梁荀诸国犹用王命而故绛之人䘮君有君不惮征缮武公虽强戾鸷悍而上怵共主之威下畏国人之义不有王命势难立国与唐世诸藩怙强迫胁者殊间使僖王能用旧典命师讨罪复求孝鄂之后俾祀宗祏沃之为晋盖未可必无如僖王贪其重饵又有使者为之先容故其计得行耳然犹仅命以一军为晋侯而武公即已志得意满无复不足此诗述其请命之意而序以为美者先儒谓其犹知有天子之命愚直谓美其善于营干能委曲成事为久长计耳曰岂曰无若不急然者曰不如则又计较分明此其臣之辞而皆武公意也夫岂真知有天子之命哉既曰衣七又曰衣六若以或七或六惟上所命耳不必举侯及天子之卿立说〈传笺〉以为变文成章者〈严缉〉亦非○许钞春官司服注鷩冕七章一华虫二火三宗彝尽于衣一藻二粉米三黼四黻绣于裳
　　有杕之杜生于道左彼君子兮噬肯适我中心好之曷饮食之有杕之杜生于道周彼君子兮噬肯来游中心好之曷饮食之〈末二句不入韵〉
　　此刺武公不能求贤自辅耳诸儒解义各出谓教武公求贤之法何但饮食而已此疏申笺义也谓使武公诚有好贤之心惟恐无以饮食贤者此吕用陈说也谓好贤而恐不足以致之无自而饮食之此集𫝊说也谓君不能养贤国人自致其意曰何以饮食之此严缉说也馀说虽多要不出四者之域今按诗言君子适我而来游若果中心好之何不饮食之病其不能饮食所谓恱贤不能举又不能养也以杜之孤生道左兴武公之不求自辅事非切类不得为比○尔雅噬逮也逮及也曷盍也郭注盍何不诸家皆据说文以曷为何似不若从尔雅注之晓达至以噬训食〈横渠逸斋〉以噬通逝〈苏氏〉滞且曲矣集传作发语解未知所据
　　葛生蒙楚蘝蔓于野予美亡此谁与独处葛生蒙棘蘝蔓于域予美亡此谁与独息角枕粲兮锦衾烂兮予美亡此谁与独旦夏之日冬之夜百岁之后归于其居冬之夜夏之日百岁之后归于其室〈野神与反夜音豫夜居平去通〉序言刺晋献公讲师申其义谓好攻战则国人多䘮独程子谓思存者非悼亡者今按本诗三言亡此其二章言蘝蔓于域四章五章言百岁之后归于其居归于其室恐不得谓其人尚在矣三章角枕锦衾正潘岳所谓展转盼枕席长簟竟空床者男女之情一耳且发端以葛生蘝蔓为兴分明陈荄被野落叶委埏之景盖葛生蒙于楚蘝生蔓于野物各有所依托〈集传〉今予所美亡矣谁与哉独处而已〈苏传〉先儒以为妇人专一者得之徐氏光启曰自夏而冬见无时不思又自冬而夏见无岁不思何氏古义引世说云袁羊尝诣刘恢恢在内眠未起袁作诗调之曰角枕粲文茵锦衾烂长筵刘尚晋明帝女主见诗大不平刘孝标言袁以死嘲刘故主不平耳则其为悼亡诗旧矣毛传兴义未融今从集传○孔疏献公以庄十八年立僖九年卒按左传庄二十八年伐骊戎闵元年作二军灭耿灭魏二年伐东山皋落氏僖二年灭下阳五年围上阳灭虢又执虞公八年败狄于采桑是其好攻战也说文蘝白莶也陆疏似栝楼叶盛而细其子正黒如燕薁幽州人谓之乌服其茎叶采以哺牛除热
　　采苓采苓首阳之巅人之为言苟亦无信舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉采苦采苦首阳之下人之为言苟亦无与舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉采葑采葑首阳之东人之为言苟亦无从舍旃合旃苟亦无然人之为言胡得焉〈苓力珍反信音伸〉
　　苓苦葑不生于山而谓采之首阳喻谗言之无实也苟且也〈郑笺〉与许也〈集传〉因戎以闻人之言且勿听信与从置之且勿以为然更考其言何从而得则虚实尽见矣〈本义旧说谓伪言无所得自然谗止〉按苓生于隰苦生于田葑生于圃皆非山产笺乃云首阳信有苓既违物性亦昧兴义人之为言四句传笺皆以称荐谤讪分二义固属支赘王荆公谓人之造言不可苟听亦不可苟舍亦费周折此篇之义欧阳得之余友范蘅洲家相诗沈云序以采苓为献公信谗明为申生骊姬而作愿公无信其欺且舍申生之罪而徐察之人之为言胡得焉者骊姬身处深宫何由得申生与人谋议之密言盖优施教姬之语亦隐然言下矣按献公信谗之事无大于此者序虽不言觉如此看舍旃二句更有着落逸斋亦主此而舍旃义则仍用旧说陆堂言六叠舍旃其讽申生之远行与何得焉谓虽有谗言无伤也此与刺献公之意转离集传谓比而兴今只作兴○孔疏首阳山在河东蒲坂县许白云曰今按首山即雷首山首阳乃雷首山之南地理考异伯夷墓在永乐县三十五里雷首山南永乐即蒲坂县也




　　虞东学诗卷四
<经部,诗类,虞东学诗>



　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷五
　　宗大府主事顾镇撰
　　秦
　　嬴之得姓本于伯益秦之受封肇于非子其国在雍州鸟䑕山之东北汉志谓今陇西秦亭谷是也其先中潏居西戎以保西垂六世孙大雒生成及非子成主大雒后非子为周孝王养马汧渭间钱氏〈诗学〉谓陇州南三里有秦城即其地也〈按禹贡导岍及岐释文岍又作汧汧水出汧县之蒲谷胡渭锥指谓今凤翔府陇州南三里布汧县故城又谓岍岐并在河西渭北则田间之说信矣本纪言非子居犬丘即汉槐里县槐里去秦陇甚远恐不可据〉非子既别封为附庸邑于秦谷其主大雒后者厉王时为西戎所灭宣王乃命非子曾孙秦仲为大夫以伐西戎不克而死其子庄公大破戎师尽恢大雒旧壤徙居之因为西垂大夫至犬戎弑幽王周室东徙庄公子襄公将兵救周王赐之岐山以西之地列为诸侯传子文公遂收周馀民有之地至岐岐以东献之周廼自西垂还居非子故封〈本纪〉是襄文之世秦地不出岐西而郑谱谓襄公逐戎横有西都八百里之地非也疏复引终南诗为襄公已得岐东之证不知终南西起秦陇东彻蓝田绵亘八百里〈雍录锥指纪要并同〉则岐之东西皆有终南不得执以訾謷史公也按庄二十二年庄王与虢酒泉今为同州府澄城县明在西周畿内倘其地已为秦有庄王岂能夺以与人此尤凿凿可考者自当以本纪之言为正其洊及岐东尽收虢郑遗地乃在宁武徳三世至穆公灭芮筑垒为王城而秦境东至于河丰镐故都从兹沦没矣尝论春秋大势惟齐晋秦楚为强齐自桓公而后蹶不复振楚介南服居天下之下流虽其势蹶张而俯仰之形悬矣所与争天下者惟秦与晋昔人谓天下如常山之虵秦为其首晋居其脊据其脊而扼其项则首亦不得不为之俯故可以制秦者独有晋耳晋三分而脊已折矣其首有不昻然而起者耶封殽而后其势已兆秦之次于晋也圣人有深虑焉不然旧第在魏唐之先何以退而居后哉先儒以为示贬后儒以为继霸其然岂其然乎
　　有车邻邻有马白颠未见君子寺人之令阪有漆隰有栗既见君子并坐鼓瑟今者不乐逝者其耋阪有桑隰有杨既见君子并坐鼓簧今者不乐逝者其亡〈令力珍反〉附庸虽未爵命而自君其国则车马礼乐侍御所宜有也而秦僻在西陲因仍旧俗至仲入仕王朝初备其制故序下言秦仲始大集传言创见而夸美也吕记曰既见君子并坐鼓瑟简易相亲之俗也今者不乐逝者其耋悲壮感激之气也此能得诗之情严缉曰秦兴而帝王之影响尽矣车邻其滥觞也此能得诗之骨刘瑾何楷钱天锡及近日陆奎勲俱以秦仲时未必得备寺人之官因谓此诗作于秦襄之世愚谓仲初溺于戎俗及为大夫得见周京声物之盛效而为之亦情理所有诸家泥于襄公始为诸侯凿空改序不可训也安溪谓阪隰非兴其意盖例之定中所言树植余友钱辛楣氏则谓诗以山隰起兴者甚多虽据所见咏之究不得不谓之兴山榛隰苓与此文辞相类辛楣是也毛俱以发兴在篇端此独于下二章取兴又是一例○易曰其于马也为的颡尔雅馰颡白颠舍人曰的白也颡额也额有白毛今之戴星马毛传寺人内小臣也疏曰周官序官云内小臣奄上士四人寺人王之正内五人则内小臣与寺人别官此云寺人内小臣者言在内细小之臣非言内小臣之官也按贾公彦曰寺人不掌男子秦诗未见君子寺人之令盖秦仲始大其官未备故寺人兼小臣得掌男子此说得之说文阪山胁也三秦记其阪九曲欲上者七日乃越高处东望秦川尔雅杨蒲柳左传所谓董泽之蒲生泽中可为箭笴埤雅杨有黄白青赤四种毛传八十曰耋疏云易注年逾七十左传注七十曰耋此言八十无正文许白云曰自七十至八十皆可言耋
　　驷铁孔阜六辔在手公之媚子从公于狩奉时辰牡辰牡孔硕公曰左之舍拔则获游于北园四马既闲𬨎车鸾镳载猃歇骄〈首章上去通〉
　　朱氏解頥曰一章言往而狩二章言狩而获三章言获而息王志长曰旧说〈郑笺〉以末章追论未猎之前调习车马之事不若今说〈集传〉之顺按秦初立国而诗所夸美多车马戎兵射猎之事一反南豳之旧朱子所谓以猛驱之而果敢之气足以成富强者固己可见然车邻咏寺人驷铁咏媚子其后受寺人媚子之祸开国承家小人勿用岂不可为永鉴哉○毛传铁骊古义引说文云铁深黒色骊赤黒色然按月令孟冬驾铁骊铁之为骊不可据耶周礼五御三曰逐禽左盖射以中左者为中杀释名矢末为柭拔即柭也矢以镞为首柭为末郑曰括也括亦矢末疏引家语括而羽之是谓矢末为括也𬨎车轻车也车仆掌轻车之倅此驰敌之车也诗之𬨎车乃田仆所设驱逆之车注云驱驱禽使前趋获逆御还之使不出围按此车亦主轻利尔雅长喙猃短喙猲獢或谓〈范传严缉〉歇其骄逸殊凿
　　小戎俴收五楘梁辀游环胁驱阴靷鋈续文茵畅毂驾我骐馵言念君子温其如玉在其板屋乱我心曲四牡孔阜六辔在手骐駵是中䯄骊是骖龙盾之合鋈以觼軜言念君子温其在邑方何为期胡然我念之俴驷孔群厹矛鋈𬭚蒙伐有苑虎韔镂膺交䩨二弓竹闭绲縢言念君子载寝载兴厌厌良人秩秩徳音〈首章驱续馵平去入通续转平徐邈音辞屡反次章骖合軜邑平去通骖转仄中字不入韵三章𬭚释文音敦弓古音肱群𬭚苑膺弓縢兴音平上通龙为霖谓侵韵属应锺变宫蒸韵属黄锺正宫变宫原以调和正宫古人通用向谓侵蒸不相通者非〉
　　一章言车而带及马二章言马而带及兵三章言兵而接上马盖己开蝉聨一体序下言国人矜其车甲前六句是也言妇人闵其君子后四句是也〈疏义〉解頥曰西戎秦人不共戴天之雠也复雠之义虽行役者之妇无不知之而形于言者如此周之君臣亦可少愧已又曰温言其徳之和易厌厌言其徳之安静秩秩言其徳之有常以如是之君子亲如是之劳苦此其闵惜之辞也愚按首言在其板屋初至时也次言方何为期望其归也三言秩秩徳音谓将有好音贻我盖祝其凯旋也旧以徳音为善誉恐非诗所曰襄公承天子命以伐西戎君子从役而其室家思念之先夸其军容之盛而后及于离别之情与列国之劳苦哀怨者异矣岂真有善人之教悦以先民哉亦能讲武厉戎以自强于刑政其后卒兼六国用此道也○小戎疏对元戎言之盖附笺说群臣之兵车补传对乘车言之其说自妥然郑驷楚广各立名号秦亦宜然不必凿也收谓之轸戴东原谓舆下四面材合而收舆者是考工注谓舆后横木盖据一面言之诗疏兼及前后则其旁可知陈祥道据注驳孔非也大车之隧八尺兵车之隧四尺四寸比大车之隧为浅也隧之为言深也谓从前轸至后轸其深之数如此也古人升车从后入故以浅深言之考工记国马之辀深四尺七寸轵崇三尺三寸加轸与轐七寸又并此辀深则衡高八尺七寸也深谓辕曲中刘熙释名辀辕上勾也辕从后轸至前轸稍曲而上以便服马之进退至衡则驾于衡上而向下勾之其形穹窿上曲如屋之梁又五分其穹每处以皮束之游环者以韦为无定环游于服马之背贯骖外辔当服马外胁以止骖内入皆驭骖之制也〈严缉〉释名阴䕃也横侧车前以䕃𫐉也楚辞注轸式下纵横木即考工记之轛也以板揜𫐉在式之前即先郑所谓式前之軓是揜𫐉即軓軓即阴也非軓为一物揜之者又一物也孔疏失之骖不当衡〈衡长六尺六寸其下只容两服〉别为二靷以引车击于阴板故曰阴靷续者靷端相接之环沃白金为饰畅毂者毂长三尺二寸戴东原谓大车短毂〈一尺五寸〉取其利兵车长毂取其安黄氏日抄云盾狭而车广一盾不足为卫故以二盾比而合之非备破毁之义说文觼环有舌者軜骖内辔也按骖外辔既贯于游环而执之于手其内辔不执但纳之觼而系于式前也以浅薄之金为四马之介〈孔疏〉使易于旋习〈集传〉故曰孔群孔群甚和也韩诗云驷马不着甲曰俴驷然战马无不被甲者终以毛义为正厹矛毛云三隅矛盖相传为然〈孔疏〉𬭚矛之下端平底者也〈见曲礼注〉伐旧谓中干蒙旧谓讨羽按二章既言画龙于盾而三章又言画羽于盾何言盾之详耶陆奎勲引考工熊旗六斿以象伐谓当是缀羽旗帜其说近之虎韔镂膺三句皆言弓而毛以膺为马带言近错杂范逸斋谓即弓室之胸于文为顺竹闭绲縢者言此交于韔中之弓以竹为䪐以绳约之所谓弓檠者也陈祥道曰䪐既夕礼作柲以竹为之状如弓然纳于弓里柲以闭之亦谓之闭绲以系之亦谓之绁骐色青黒者〈孔疏〉马后左足白馵〈尔雅〉駵赤色黒鬛〈郭注〉䯄黄马黒喙〈说文〉
　　蒹葭苍苍白露为霜所谓伊人在水一方溯洄从之道阻且长溯游从之宛在水中央蒹葭凄凄白露未晞所谓伊人在水之湄溯洄从之道阻且跻溯游从之宛在水中坻蒹葭采采白露未已所谓伊人在水之涘溯洄从之道阻且右溯游从之宛在水中沚〈右音以〉
　　诗刺襄公而序下言未能用周礼其说疑有所受顾未得其实而说者多岐如毛以霜露喻礼郑以蒹葭喻民范以顺流而涉喻以礼治人欧严并以伊人斥襄公吕以伊人指此理独集传以为不知所指庶几慎言之义窃意周道亲亲尚贤平易忠厚邠岐之民濡染礼乐之教者数百年秦襄起自西垂习于戎俗惟尚刑威喜攻战尽弃周之旧典君子避地远去焉故诗以为霜起兴未晞未已盖难望以阳和之煦也逆流而上曰溯洄顺流而涉曰溯㳺〈毛传〉诗所谓于时犹有周之遗贤逆其道以求之不可得也顺其道以求之未尝不在焉依文解义斯为近矣至以蒹葭喻伊人有后凋之节却似不必集传为赋今从毛为兴○尔雅蒹薕葭芦郭云蒹萑之未秀者即今之荻荻之初生曰菼一曰薍一曰鵻又云葭一名华至秋坚成谓之萑苇据此则蒹有七名菼薍鵻蒹薕荻萑也葭有四名葭华芦苇也其名易混故详著之尔雅小渚曰沚小沚曰坻毛皆训为小渚误也
　　终南何有有条有梅君子至止锦衣狐裘颜如渥丹其君也哉终南何有有纪有堂君子至止黻衣绣裳佩玉将将寿考不忘〈梅裘哉本通裘古渠之反〉
　　襄公初受命服而归其大夫美之而序以为戒者其君也哉寿考不忘颂祷之中有规劝焉条梅言气象之郁葱〈诗缉〉纪堂言形势之壮阔〈补传〉盖以兴其容貌佩服之盛两曰至止盖受服西归时欧驳蒹葭笺秦处周之旧地据史记言终襄之世不能取岐丰李黄集解亦疑此诗序与史记相戾后人遂有改作美秦文公者何其勇而无所裁也按诗言锦衣狐裘黻衣绣裳又曰其君也哉明是始受命服为诸侯之辞而受命服为诸侯者非襄公乎终南西起秦陇东彻蓝田相去且八百里〈程大昌〉岂必至岐而始有终南乎至止者笺谓受命服于天子而来岂必至止于终南之下乎况首二句毛朱皆以为兴尤不容泥○柳宗元曰终南据天之中在都之南西至于褒斜又西至于陇首以临于戎东至于商颜又东至于太华以距于关方舆纪要云终南脉起昆仑尾衔嵩岳为雍梁之巨障大事表终南在今西安府长安县南五十里亘凤翔岐山郿武功盩厔鄠长安咸宁蓝田九县之地毛传条槄尔雅槄山榎郭曰今之山楸楸细叶者为榎尔雅梅柟陆疏云皮叶似豫章郭注似杏实酢误集传于召南具释此不复云亦误二物为一物也纪训基谓山基也堂训毕释丘云毕堂墙注云今终南山道名毕其边若堂之墙集传以山之廉角训纪山之宽平处训堂则用程子说
　　交交黄鸟止于棘谁从穆公子车奄息维此奄息百夫之特临其穴惴惴其栗彼苍者天歼我良人如可赎兮人百其身交交黄鸟止于桑谁从穆公子车仲行维此仲行百夫之防临其穴惴惴其栗彼苍者天歼我良人如可赎兮人百其身交交黄鸟止于楚谁从穆公子车鍼虎维此鍼虎百夫之御临其穴惴惴其栗彼苍者天歼我良人如可赎兮人百其身〈棘息特与穴栗各为韵〉
　　诗虽主于哀三良而弃民之罪不可掩矣黄鸟止棘毛郑以为得所龟山驳之谓与出谷迁乔者异其说然也夫枳棘之栖昔人所叹以为得所可乎盖以黄鸟之失所止兴三良之不得其死也按史记缪公卒从死者百七十七人子舆氏三人亦在从死中应劭注缪公与群臣饮酒酣公曰生共此乐死共此哀于是三人许诺及公薨皆从死匡衡言秦穆而士多从死即其事也其见于曹植诗者则曰秦穆先下世三臣皆自残见于王粲诗者则云临殁要之死焉得不相随见于渊明诗者则云厚恩固难忘君命安可违据此则笺谓自杀以从死者信已生纳诸圹古无是说今考三良墓与缪公墓相距辽远则纳圹之疑可释即服虔谓杀人以葬旋环其左右曰殉者亦不尽然矣临穴惴栗自属旁人笺义明直序刺穆公而诸儒皆罪康公亦与左传不合○括地志秦穆公塜在岐州雍县东南二里三良塜在雍县故城内今凤翔府天兴县二塜迥不相及盖从死而不同葬
　　鴥彼晨风郁彼北林未见君子忧心钦钦如何如何忘我实多山有苞栎隰有六驳未见君子忧心靡乐如何如何忘我实多山有苞棣隰有树檖未见君子忧心如醉如何如何忘我实多〈风方愔反二章觉药锡古韵同部〉
　　以鸷鸟之投林兴贤人之投主乃久而不蒙召见故忧之不释也因问之曰如何乎如何乎多是不复记忆我矣所谓予日望之而莫予追也后二章以栎驳棣檖起兴皆是山所应有者犹国当有贤人也旧说以君子指贤人今用诗缉说但玩鸟投林之义恐是四方来归者未必为穆公旧臣耳集传不从序说刺康公改为妇人诗今亦无可证者不如仍旧为安○尔雅晨风鹯郭注鹞属陆疏向风摇翅乃因风急疾击燕雀食之故毛以鴥为疾飞貌尔雅栎其实梂孙炎曰栎实橡也陆玑云秦人谓柞栎为栎河内谓木蓼为栎椒榝之属也此秦诗也宜从其方土之言柞栎是也驳毛谓如马倨牙食虎豹陆疏驳梓榆也其树皮青白驳荦遥视似驳马故名按下章皆言山木不宜云兽尔雅常棣棣是棣名惟常棣专之毛以为唐棣非也唐棣自是栘又檖赤罗郭曰今杨檖也实似梨而小酢可食陆云一名山梨今人亦种之极有脆美者
　　岂曰无衣与子同袍王于兴师修我戈矛与子同仇岂曰无衣与子同泽王于兴师修我矛㦸与子偕作岂曰无衣与子同裳王于兴师修我甲兵与子偕行〈衣师矛隔句韵下章同〉
　　无衣刺用兵而不言所刺何君观王于兴师之文恐属穆公诗也叔带之难王使告于秦晋秦伯师于河上将纳王晋人辞秦师而下此其事也秦之用兵后此别无勤王者矣与晋共承王命而晋独成功诗所以刺欤六与子皆指晋人同仇偕作偕行而不能与之同功言外当有此意郑以次于黄鸟晨风之后故以为责康公而谓王于兴师以王法兴师其解迂曲窃意诗篇类多错简观下渭阳决非即位后作则此篇无嫌倒出也许抄以为襄公诗则越世太远李抑亭以为哀公诗不知三百篇无越东周百年后者安溪诗所陆堂诗学皆以为穆公诗安溪谓黄鸟作于君子此则军中之言诗之次序往往如此○疏曰玉藻纩为襺缊为袍纯著新绵名襺杂用旧絮名袍泽说文作襗袴也又释名云汗衣近身受汗垢之衣毛传戈长六尺六寸此乃言其柄也其上刃不在内考工记云戈柲六尺有六寸又云戈广二寸内倍之谓刃下接柄处胡三之谓横刃郑所谓勾孑者也援四之谓直刃是戈柲之上一尺八寸也说文云戈平头㦸也徐锴云小支上向则为㦸平之则为戈考工记云㦸广寸有半内三之胡四之援五之其制长丈六尺周礼注古用皮谓之甲今用金谓之铠
　　我送舅氏曰至渭阳何以赠之路车乘黄我送舅氏悠悠我思何以赠之琼瑰玉佩〈思佩平上通〉
　　诗本送舅而序云康公念母今读其辞意自得于不言之表故曰诗可以兴也广汉张氏讥其不能自克于令狐之役或亦晋有以致之欤质疑曰按诗意作于送之之时非即位后作也愚按三百篇无齐桓晋文之诗而于卫风录木瓜于秦风录渭阳其亦不没二君之意夫○孔疏雍在渭南水北曰阳晋在秦东行必渡渭曹氏粹中曰渡渭而送至渭北也汉志右扶风渭城县故咸阳也在渭水之北水经渭水迳长安城北注即咸阳
　　于我乎夏屋渠渠今也每食无馀于嗟乎不承权舆于我乎每食四簋今也每食不饱于嗟乎不承权舆〈簋古音九龙为霖本韵饱古音补苟反末句不入韵〉
　　此刺康公忘先君之旧臣与贤者有始而无终也观李斯谏逐客书所言则穆公之能得士可知而康公不能承之也集传虽不主康公而末引楚元王敬礼穆生及王戊即位忘设酒醴之事仍与序说相符夏大也〈毛传〉屋具也渠渠犹勤勤也言始设礼食大具以食我其意勤勤然〈郑笺〉丹铅录曰夏屋大俎也周人房俎今按鲁颂笾豆大房集传谓半体之俎足下有跗如堂房则夏屋即大房之谓矣王肃以为大屋孔氏谓下皆言饮食之事不得言屋宅者是也首章言俎之大其继至于无馀次章言簋之多其继至于不饱语意次第各有照应若以大屋当之文义不相管摄矣以经文绎之以鲁颂证之知笺说非无稽也○考工记旊人为簋则簋是瓦器容斗二升簋盛黍稷簠盛稻粱诗惟言簋而传兼稻粱言者疏云以公食礼有稻粱知此四簋之内亦有稻粱公食六簋此惟四簋者燕食差于礼食陈氏曰造衡自权始造车自舆始故尔雅训权舆为始
　　陈
　　陈本太皥之墟在禹贡豫州之东其地广平无名山大泽今陈州府治雎宁县是也雎宁古之宛丘故汉志谓陈国今雎阳之地春秋大事表云今陈州府城南三里有宛丘高二丈城内东北隅有池即诗所谓东门之池也昔舜裔虞阏父为周陶正其子曰满武王妻以元女大姬而封之陈是为胡公与蓟〈黄帝后〉祝〈尧后〉并为三恪后二十三世为楚所灭汉志又言大姬好祭祀用史巫故其俗好巫鬼康成亦谓大姬好巫觋歌舞之乐愚按大姬为圣王之女沐浴大姒邑姜之化宁有习尚巫觋喜乐歌舞之事左传史赵称胡公不淫亦安肯徇其夫人所好旧说殆未可信徐儆谓陈服于楚楚俗尚巫信鬼因之渐染其俗其或然欤任启运曰陈与楚为近其声楚声也今读陈诗十篇节短韵长实为楚词开乳之源则其浸淫于楚者久矣先儒谓陈诗十而七为淫灵公之事世变已极诗讫于此下于秦夷之也愚谓陈亡楚兴而东周不可为矣故诗讫于陈灵非沾沾于恶陈灵也
　　子之汤兮宛丘之上兮洵有情兮而无望兮坎其击鼔宛丘之下无冬无夏值其鹭羽坎其击缶宛丘之道无冬无夏值其鹭翿〈缶方有反上去通〉
　　东门之枌宛丘之栩子仲之子婆娑其下榖旦于差南方之原不绩其麻市也婆娑榖旦于逝越以鬷迈视尔如荍贻我握椒〈栩况浦反差古音磋原字不入韵荍释文祁饶反〉
　　汉志称陈俗巫鬼引此二诗为证则此二诗当为淫祀歌舞之事如后世清明上河之类宛丘刺幽自上倡也东门疾乱自下效也盖陈之宛丘犹郑之溱洧为国中胜地迎神聚乐恒于此焉幽公以国君之贵轻身往游于时巫觋之流取鹭羽为翿立之而舞以事神复击鼓缶以助其懽遍于宛丘上下且及道路之间无复冬夏之息所谓淫荒昏乱游荡无度者如此故刺之为有俗情而无威望也子斥幽公笺说也疏引公羊传百姓安子诸侯说子〈公子翚谓隐公〉唐风山有枢子有衣裳子有车马〈指昭公〉为证可以无疑矣毛以子为大夫与序不应集传以子为此人此人亦何关轻重而刺之东门宛丘南方之原皆歌舞之场也君既游荡则世俗效尤弃其职业男女亟聚所谓巫风也特举子仲子以见风行自上枌栩之下如汉社枌榆之类婆娑师古以为歌舞娱神也榖旦于差即九歌之吉日良辰也视尔如荍贻我握椒即美人目成芳椒成堂之语也〈陆堂〉任钓台谓楚词滥觞者得之愚按高平曰原〈欧义〉据水经注宛丘在陈城南道东则南方之原即宛丘也由东门至宛丘皆歌舞之地即上篇宛丘之道也一章是先期演习二三章乃娱神之正日故择榖旦而往也子仲之子男巫也〈笺义〉男巫则著其氏明其为世族故刺之女巫不言其人疏谓庶人不足显其名氏旧说以子为女原为原氏女说近穿凿且与序说男女弃旧业而歌舞于市井者不应前二章既言男女歌舞娱神之事末章则言聚观者也越于也鬷总也〈尔雅〉鬷迈者疏言总集而行是也荍芘芣也〈毛传〉古义引濮氏云芘芣开华自根及干而上相接甚密视尔如荍言聚观者盛周礼巫掌祓除注谓以薰草药椒实芬香故巫以相贻巫之所以结纳人心者其术在是妇人女子所以乐观之欤愚按两诗皆刺巫风古义近理然男女混淆喧阗杂遝慕悦赠贻亦所不免特比之溱洧赠芍义各有归耳○尔雅宛中宛丘郭曰中央隆高毛传则谓中央下李巡孙炎皆取毛传为说孔疏亦是传义但尔雅又云丘上有丘为宛丘非中高而何郭义为长尔雅盎谓之缶孔云易不鼓缶而歌史记蔺相如使秦王鼔缶是乐器为缶也又云缶是瓦器可以节乐按国语缶𢇁尚宫陈晹曰缶中虚而善容外圆而善应中声之所出也古乐用缶或有然欤尔雅鹭舂鉏郭曰白鹭也尔雅荍蚍𧉈毛作芘芣郭云今荆葵也紫色罗愿曰荆葵比戎葵叶小花似五铢钱大粉红色有紫文缕之一名锦葵翿见王风君子阳阳篇枌见唐风山有枢篇栩见鸨羽篇椒见椒聊篇
　　衡门之下可以栖迟泌之洋洋可以乐饥岂其食鱼必河之鲂岂其取妻必齐之姜岂其食鱼必河之鲤岂其取妻必宋之子〈乐饥康成作⿸饥非是〉
　　诗缉曰僖公自谓国小不足以有为意气消缩无奋然自立之志故诗人诱之范逸斋曰齐襄公志大心劳所谓过也诗人则抑之陈僖公愿而无立志诗人则诱之李迂仲曰此诗当且从欧阳说一章言国虽小苟有志为治亦可有为二三章言不必大国而后可为政也泌泉水〈毛传〉王氏总闻曰泌在南阳泌阳县陆佃云鲤鱼之贵者故尔雅释鱼以鲤冠篇许白云云鲤有赤白黄三种鲂见前是诗于六义属比
　　东门之池可以沤麻彼美淑姬可与晤歌东门之池可以沤纻彼美淑姬可与晤语东门之池可以沤菅彼美淑姬可与晤言〈池古音沱后并同〉
　　东门之杨其叶牂牂昏以为期明星煌煌东门之杨其叶肺肺昏以为期明星晢晢〈晢从折日音制〉
　　二序皆曰刺时皆兴也东门之池集传以为淫奔今读其辞绝无谑浪之意张氏诗记谓淑女非妖丽之称是也然序下言嫉其君之淫昏而思淑女配之义颇迂滞虽欧苏严吕并从其说未敢信为必然也岂陈有贤妃不见答于君如卫庄姜之事者诗人作此以风其君犹卫硕人之义欤麻纻菅皆妇功习治之物必资池水渐渍使之柔韧乃可缉绩〈笺疏〉兴贤妃夙夜警戒使君入于善而不自知〈李解〉如晤歌晤语晤言亦渐渍之事也曰可与晤歌晤语晤言则疑有不与晤歌晤语晤言者矣三可字意味深长东门之杨序下言婚姻失时男女多违亲迎而女犹不至按本诗明言昏以为期无庸再开疑窦杨叶牂牂肺肺三月中也〈郑笺〉言男女失时不逮秋冬〈毛传〉士昏礼执烛前马是亲迎以昏也〈孔疏〉坊记云昏礼婿亲迎见于舅姑舅姑承子以授婿恐事之违也以此坊民妇犹有不至者此诗及郑丰是也明星笺训大星集传以为启明启明见而不至则终不至矣于义尤显○水经注陈城东门内有池东西七十步南北八十许步水至清洁而不耗竭不生鱼草水中有故台处所谓东门之池也麻见王风丘中有麻篇说文纻檾属细者为絟粗者为纻陆疏亦麻也科生数十茎宿根在地中至春自生今南越纻布皆用此尔雅白华野菅郭璞曰菅茅属孔氏曰已沤为菅未沤但名为茅柔韧宜为索范氏曰菅以为屦
　　墓门有棘斧以斯之夫也不良国人知之知而不已谁昔然矣墓门有梅有鸮萃止夫也不良歌以讯之讯予不顾颠倒思予〈释文讯本又作谇徐音息悴反钱辛楣云讯乃谇之误非讯有谇音也按广韵楚辞章句引此诗谇予不顾质疑顾予上去通〉
　　序以为刺陈佗者得之谁昔然矣当是耆旧之贤者昔尝有所陈谏如石碏之谏宠州吁者桓公不从而今为追咎之辞〈颍滨少南𠫵古义〉朱子旧说陈佗文公子桓公弟桓公疾病佗杀太子免桓公卒而自立明年为蔡人所杀此诗刺佗而追咎先君也衍者谓无良师傅传笺遂以棘为恶木喻佗不善又以梅为美木喻佗性本非不善由恶师传教之又以斧斯为训导有鸮为恶师又以夫指恶师辗转缪戾读诗记仅易夫字之解为指陈佗诗缉仅易斧斯之解为除恶木集传一空障蔀大是快事然古说亦有不可废者陈国数公之间元恶大憝非佗谁属窃意诗作于桓公卒后陈佗既篡之时故托墓门起兴墓门者桓公妥魄之地〈苏义〉棘梅皆墓木也诗人览以起兴亦是感伤其事以为追咎之本耳斧以斯之喻佗之𢦤杀太子有鸮萃止喻佗之窃据陈国此不良之实也国人早知其恶谁容之至今者盖自昔而已然谓桓公也歌以讯之讯予不顾指昔日言颠倒思予指今日言〈古义〉盖必有所以告桓公者而桓不顾也身死未寒而子弑国篡颠倒至此死而有知岂不思予昔日之言乎皆追咎之辞此篇义解苏陈为得而犹牵于师傅之说于兴义尚未分晓今参鄙说以著明之末三句旧主告佗愚谓佗何足告范逸斋谓冀佗之悔悟则诗人为党逆矣今参用何氏说以足苏陈追咎之义○古义云梅解见摽有梅篇是仍用美木之解矣当言解见秦风终南篇尔雅枭鸱邢昺引说文云枭食母之鸟诗陈风有鸮萃止一名鵩一名枭一名鸱陆玑云鸮大如班鸠绿色恶声之鸟入人家凶贾谊所赋鵩是也古义引罗愿云鵩似鸮小如雉体有文采行不出域是鵩非鸮也又引荆州记云巫县有鸟如雌鸡其名为鸮又引广志云鸮楚鸠所生其名枭者乃尔雅所云枭鸱耳亦谓之土枭与鸮无涉
　　防有鹊巢卬有旨苕谁侜予美心焉忉忉中唐有甓卭有旨鹝谁侜予美心焉惕惕〈鹝邢疏音逆释文五历反〉
　　此诗之为忧谗贼即谁侜〈诪同〉予美句可证予美指宣公〈郑笺〉防当如集传作捍水之防〈毛谓邑名者非〉卭丘也〈毛传〉苕当如陆疏为苕饶〈范以为凌苕非是〉盖鹊性多惧每巢高树而防有之则不免于毕弋矣苕鹝味美可食而卭有之则不免于𢦤贼矣瓴甋宜为垣墉而中唐有之则不免于践踏矣四有字俱为侜字张本传笺迂滞诸儒都从欧义而唐甓解义未融防卭亦无归着补传谓如采苓首阳之意善已而谓中唐无甓其理不行今本其意而易之或无大戾欤按史记宣公二十一年公有嬖姬生子款欲立之乃杀其太子御冦御冦素爱厉公子完完惧祸及已乃奔齐此诗所指信谗其即谓此欤陆奎勲曰事与卫伋子晋申生同陈无文献可徴赖此一诗犹存可指忠良为淫慝乎毛朱皆作兴○陈之防邑无考汉志陈县注引博物记曰卭地在县北防亭在焉此附毛为说陆疏苕饶幽州人谓之翘饶茎可生食尔雅𬟁绶注曰杂色似绶刘氏瑾曰案埤雅鹝本鸟名咽下有囊如小绶具五色此传所释鹝草之名岂因其似鹝鸟而取义乎董氏逌曰鹝旧作⿱
　　月出皎兮佼人僚兮舒窈纠兮劳心悄兮月出皓兮佼人懰兮舒懮受兮劳心慅兮月出照兮佼人燎兮舒夭绍兮劳心惨兮〈紏已小反惨五经文字作懆毛冕曰当作懆误作惨〉
　　陆堂诗学曰月出为株林之先声序刺好色义无可更愚按毛以舒为行步舒缓窈纠懮受夭绍皆舒之姿是夜𥦗对月摹状佼人之情态即以第三句申足第二句末乃言不见而劳心也集传谓安得见之而舒窈纠之情似于语外添缀成文余友范蘅洲诗沈曰僚好貌懰浏离燎光明窈者深远纠者绳三合若有所思而郁结也懮与忧同受纳也若有所苦而含忍也夭者屈也绍者纠紧也若有所抑而局促也如梁冀传所云愁眉啼装折腰龋齿以善为妖态也读诗记曰此诗用字聱牙疑为方言今释言无文后人难为置解尤当以古说为正旧以为宣公诗安溪李氏谓此与下篇恐皆灵公诗古义谓徴舒将弑灵公国人作此以讽诗中舒字即指徴舒窈纠云者徴舒意中愤恨绞急之状据此则起当言灵公之淫荡不合但言夏姬之佼好矣于诗意殊不相应
　　胡为乎株林从夏南匪适株林从夏南驾我乘马说于株野乘我乘驹朝食于株
　　夏姬之事太亵诗人不欲斥言故托词于其子谓君何为而往株林乎或者将从夏南乎又为之解曰非往株林而从夏南也恐有他往耳〈严缉〉然而驾我乘马则舍于株野矣乘我乘驹则又朝食于株矣虽欲为之隐不可得也〈吕记〉毛传大夫乘驹王肃述其意谓指孔宁仪行父李迂仲驳之谓大夫乘驹于经无明文惟何氏古义宗其说今不用○楚语云陈公子夏为御叔娶郑穆公女〈少妃姚子所生〉生子南〈徴舒字〉宣十年传云陈灵公与孔宁仪行父饮酒于夏氏公谓行父曰徴舒似汝对曰亦似君徴舒病之公出自其厩射而杀之按灵公被弑之时姬年已四十馀后楚庄灭陈欲纳之巫臣曰是不祥人也乃止以予连尹襄老襄老死其子黒要烝焉巫臣逐而自娶之至是六十馀年矣犹生女嫁叔向晋楚间谚曰夏姬得道鸡皮三少〈宇文士及妆台记序〉盖亦国家之妖孽也叔向之母曰子灵〈巫臣〉之妻杀三夫一君一子而亡一国两卿矣可无惩乎寰宇记陈州南顿县西南三十里有夏亭城城北五里有株林郡县志宋州柘城县本陈之株邑故柘城在宁陵县南七十里
　　彼泽之陂有蒲与荷有美一人伤如之何寤寐无为涕泗滂沱彼泽之陂有蒲与蕑有美一人硕大且卷寤寐无为中心悁悁彼泽之陂有蒲菡蓞有美一人硕大且俨寤寐无为辗转伏枕〈陂古音波〉
　　泽陂刺时衍者以为男女相说而有美一人以下康成以为思美人而不得见宋世说经家皆从之许白云独别言之谓月出男子思妇人泽陂妇人思男子钱天锡亦谓是女思男之辞观硕大且卷硕大且俨可见如涕泗滂沱辗转伏枕宛是妇人光景陆奎勲疑为女子哀死之作且谓所怀者亦似正人此泥于硕大且俨之云也然则每章首二句作何取义耶愚按蒲荷蕑菡蓞皆柔弱无骨𠏉未必为正人贞女之况三章叠言寤寐无为则意有所结而百事具废亦可见其荒于所思去葛生之义远矣诗与月出株林相属即如旧说亦非无因何玄子必求其人以实之殊不可据○补传曰泽水之锺也陂水之障也尔雅莞苻离说文蒲似莞而褊有脊滑柔而温诗缉谓莞精蒲粗是也尔雅荷芙蕖其茎茄其叶蕸〈音遐〉其本蔤其华菡蓞樊光引诗作有蒲与茄孔疏据以证郑笺芙蕖之茎曰荷其实荷为大名非必茎为荷也蕑见溱洧篇泽兰也汉诸池苑种之此疏言兰为陆草误矣郑改为莲尤误
　　桧
　　桧为高辛氏火正祝融之墟在禹贡豫州外方之北荥陂之南居溱洧之间今河南许州府密县东北五十里有桧城是也〈桧古作郐郐城见僖三十二年左传注公子瑕葬郐城之下〉田间钱氏曰郑语史伯言主芣騩而食溱洧按芣騩具茨山也在密县即溱洧之源〈大事表溱水出密县马岭山〉郐都于此集传谓即郑州非是〈杜注郐在荥阳密县东北新郑在荥阳宛陵县西南〉其君妘姓祝融之后韦昭言陆终第四子求言封于郐史记言陆终生六子四曰会人古文郐与会通举其国耳非名也盖其详不可得闻矣平王时为郑武公所灭集传谓桓公灭郐亦非也〈详见郑谱〉颍滨苏氏曰邶鄘魏之诗作于既灭其所为作者卫晋也至于郐风则桧之未亡而已作矣苏未尝以桧诗为为郑作也集传亦误今经彚纂检正郑谱桧在郑前今依原第在陈后
　　羔裘逍遥狐裘以朝岂不尔思劳心忉忉羔裘翺翔狐裘在堂岂不尔思我心忧伤羔裘如膏日出有曜岂不尔思中心是悼
　　此篇序下之言有功于序者甚大序称大夫以道去其君而诗言其君服御之美而已非有大无道之事不能一朝居之势也何以忉忉然忧伤是悼哉读序下言国小而迫君不用道好洁其衣服逍遥游燕而不能自强于政治乃知桧君直安乐公之流其后人恃险骄侈盖其家法使然大夫有心能无去乎一二章先言逍遥翺翔后言以朝在堂是以游宴为急务而怠于政治矣末章但夸羔裘之美不复言以朝在堂是直废弃朝常而终日为逍遥翺翔之事矣古义曰诗人非以羔裘狐裘为大故而以逍遥翺翔为可忧可谓能见大意矣昔汉成帝善修容仪临朝渊默而汉纲解纽卒坠炎基况区区桧国哉说者不于其大而龂龂于狐裘黄白之间抑末已〈郑谓狐黄是蜡祭服苏严谓狐白是朝于天子服〉首二句极形其宴安无为之意下二句乃去而不忘所谓庶几改之予日望之者大夫亦忠于所事矣家语君臣视朝上下同服羔裘玉藻注黄衣狐裘大蜡时腊先祖之服孔颍逹曰天子视朝服皮弁服皮弁之下有狐白锦衣诸侯于天子之朝亦然笺据玉藻狐裘注谓桧君以祭服为朝服苏氏据孔疏以狐白为诸侯朝天子之服桧君用以视朝案诗但言狐裘不著其色总之诸侯视朝无服狐裘之礼则桧君之好洁衣服惟意所适可见不必问其黄与白也再按郑注狐白止言天子其谓诸侯朝天子亦然者乃是孔推郑意如此非郑说也陈祥道方悫则皆以狐白为燕服经既不著所用而论语言狐貉之厚以居陈方说固未可废
　　庶见素冠兮棘人栾栾兮劳心慱慱兮庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮庶见素韠兮我心蕴结兮聊与子如一兮
　　毛以素冠为练冠郑改为大祥之冠王肃孙毓皆是笺说集传从之盖诗刺不能三年固当以三年立说也宰我以为期问而夫子斥之可见当时尚行古制作诗者更在宰我前二三百年何至练冠已不得见只教化衰而至性薄丧近犹有悲哀即远渐忘饮酒食肉处内公行于三年之内而受服变除之节无复知而行之者诗人伤之以为刺也玉藻缟冠素纰既祥之冠也注云纰縁边也其冠用缟以素为纰故谓之素冠也〈孔疏〉间传大祥素缟麻衣注云麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰疏云有采饰则谓之深衣縁以素则曰长衣縁以布则曰麻衣又云二十五月大祥祭此月脱除则首服素冠以缟纰之身着朝服而祭祭后哀情未除更反服微凶之服首着缟冠以素纰之身着十五升麻深衣愚按郑不指麻衣为素衣者盖谓素用白绢而麻衣之縁用布故改衣为裳陆农师辨之云檀弓练衣縓縁言其衣矣今言练冠縓縁着冠亦縓縁也玉藻缟冠素纰言其冠矣今言素缟麻衣著衣亦素纰也变素纰言素缟则其纰也以缟之素者为之也据此则次章素衣即间传麻衣无容改训为裳又按丧礼始终无韠〈孔疏〉而笺引丧服小记除成丧者其祭也朝服缟冠疏引士冠礼主人玄冠朝服缁带素韠是朝服有素韠也祥祭既用朝服则素韠为祥祭之服至祭讫而后反服素衣也三章皆著大祥之冠服有可信者孔氏间传疏释缟冠与玉藻疏违异当以玉藻疏为正又引间传注黒经白纬曰缟亦误彼注是释纤吕记驳郑谓观诗者不必委曲琐细拘于礼文论固大矣愚谓琐细者如上章狐裘黄白之类原无关于诗之大义若本诗正刺失礼安得嫌其琐细而不加考订乎棘言哀遽之状栾栾言毁瘠之形慱慱言思慕之专旧以慱慱属诗人愚谓三句文势平埒直下正言素冠之人思慕专一有终身之痛也伤悲蕴结乃诗人自言故以我字别之意诗人独行古礼于举世不为之时故以庶见为言而期于同归如一也○说文韠韨也所以蔽前以韦为之郑云冕服谓之韨他服谓之韠孔云古者佃渔而食皆衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易以布帛而犹存其蔽前者不忘本也玉藻韠君朱大夫素士爵韦天子直诸侯前后方〈下为前上为后〉大夫前方后挫角士前后正又云韠下广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸
　　隰有苌楚猗傩其枝夭之沃沃乐子之无知隰有苌楚猗傩其华夭之沃沃乐子之无家隰有苌楚猗傩其实夭之沃沃乐子之无室
　　苌楚疾恣谓贪恣也衍者以淫恣申之遂失其义集传言政烦赋重人不堪其苦叹其不如草木之无知而无忧也其说不易季彭山曰诗以枝华实为次盖自枝而华而实能遂其生之意夭如厥草惟夭之夭〈吕记〉夭之沃沃正说苌楚则末句不应别指质疑谓苌楚可言无知不可言无家室然则螽斯之尔子孙非乎子尔之呼子孙室家之目皆非可施于物类者而诗人滑稽往往有之毋容泥也王风兔爰小雅苕华沉痛正复相似集传赋也按诗意似当为比然终是托物附情原非切类仍从毛作兴○尔雅苌楚铫〈音姚〉弋郭曰今羊桃也子如小麦亦似桃陆疏叶长而狭华紫赤色其枝茎弱过一尺引蔓于草上
　　匪风发兮匪车偈兮顾聸周道中心怛兮匪风飘兮匪车嘌兮顾聸周道中心吊兮谁能亨鱼溉之釜鬵谁将西归怀之好音〈魏伯子诗经原本偈乞戛反飘嘌吊平上去通〉
　　匪风之思周道固已序下言国小政乱忧及祸难为得思周道之实吕记曰政出天子则强不凌弱各得其所政出诸侯则征发之烦供亿之困侵伐之暴惟小国偏受其害所以惓怀宗周为独切也发飘扬貌偈疾驱貌〈集传〉飘风旋风也〈李巡〉嘌无节度也〈毛传〉风则发今匪风也而发车则偈今匪车也而偈盖言政之乱而人不安也〈苏说黄讲〉顾瞻周道而中心怛然盖忧王者之政不及于天下而不能以庇荫我也次章仿此末乃望周道之复昌而以烹鱼溉釜为兴盖欲周之兴治而去其扰也〈补传〉今东诸侯有西归而恪共王命者乎我盖怀思其好音矣〈严缉黄讲〉曰谁能曰谁将盖冀幸而或有然之辞诗缉曰匪风思周而宣王中兴天下讴吟思汉而光武再造其祖宗徳泽浃洽于人者深矣旧解未融愚按诗人所致望于周者如此其后郑桓乃凭恃周众东徙其民于郐虢之十邑而王置不问则周道不可复兴而桧亦自此亡矣读此诗数过为之慨然○疏曰尔雅䰝谓之鬵鬵鉹也孙炎云关东谓甑为鬵凉州谓甑为鉹然则鬵是甑非釜类〈毛曰釜属〉烹鱼用釜不用甑双举者以其俱食器故连言耳又说文鬵大釜也释文鼎大上小下若甑曰鬵是鬵若甑耳非即甑也
　　曹
　　曹为武王弟振铎所封国地在禹贡兖州陶丘之北雷夏荷泽之野夹于鲁卫之间汉志济阴定陶故曹国禹贡陶丘在西南孔颕达曰雷夏泽在济阴成阳县西北菏泽在济阴定陶县东济阴曹都所在是曹之封在二泽又曰曹都虽在济阴其地则逾济北僖三十一年取济西田左传曰分曹地是曹地在济北也春秋大事表陶丘今曹县哀公八年灭于宋陈氏傅良曰桧亡东周之始也曹亡春秋之终也
　　蜉蝣之羽衣裳楚楚心之忧矣于我归处蜉蝣之翼采采衣服心之忧矣于我归息蜉蝣掘阅麻衣如雪心之忧矣于我归说〈掘说文作堀释文说如字〉
　　蜉蝣朝生暮死而犹美其羽兴曹君危亡将至而犹务于奢举衣裳以例其馀也心之忧矣于我归处见当时在位无一可倚仗者盖惨然以亡国为忧也〈严缉〉愚谓诗人平日必忠言灌灌而不见听者故冀其依倚于我俾得纳约自牖庶几不至于危亡尔非但如东莱所引楚芉尹申亥舍灵王于家之事也序下及笺说意亦是而语颇滞○蜉蝣夏小正作浮游传曰渠略也郭璞曰似蛣蜣身狭而长有角黄黒色掘阅毛谓容阅笺谓掘地解阅笺说近是盖蛣蜣生土中掘地而出开解其穴如辟户然故云掘阅也小正续注引此诗阅犹门也诗故云读管子掘阅得玉始知阅与穴通二说皆足申明笺义孔疏改解阅为鲜阅欲引郑附毛两失之矣
　　彼候人兮何戈与祋彼其之子三百赤芾维鹈在梁不濡其翼彼其之子不称其服维鹈在梁不濡其咮彼其之子不遂其媾荟兮蔚兮南山朝𬯀婉兮娈兮季女斯饥〈祋音汝释文芾甫味反味古音注媾古音故释文𬯀子兮反诗经原本荟蔚婉娈各自为韵〉诗刺近小人序下以共公实之盖本僖二十八年传晋文公入曹数之以不用僖负羁而乘轩者三百人也首二句宜从集传作兴言彼候人尚荷戈祋以尽其职彼之子之赤芾者何所为而有是三百之多哉盖以引起下文不称不遂意而以三百为言亦隐然有蔚荟之象矣因以水鸟比小人言维鹈当在泥水中没水求鱼以食则濡其翼濡其咮者宜也今乃高据渔梁之上而不濡其翼与咮〈欧义〉如小人无功而受禄不称其章服之美待遇之礼也〈程子〉媾婚媾也〈本义〉毛训厚集传训宠郑易注训会皆从婚媾取义而会义为近遂亦称也〈集传今人以遂意为称意〉翼以文身故兴服蒙上赤芾之文也咮以嘬食故兴媾起下斯饥之意也〈诗所〉𬯀升气也〈先郑〉升气为云故毛曰升云也说文荟草多貌蔚蓊蔚草木盛貌毛公借以况云兴之骤耳〈张彩〉郭景纯曰蔓草藤萝根枝交附云气因而袭人即此见势焰炙手妖氛布濩何异于南山之荟蔚也案周礼视祲掌十煇之法九曰𬯀康成以为虹盖亦祲祥之类辅庆源谓末章言小人之盛而贤者不得其所也三百蔚荟前后相应范逸斋曰汉时小人滥受官爵貂蝉盈座郎官填堦都尉塞市是亦三百赤芾之意愚谓龚遂言昌邑王左右皆狗而冠亦与维鹈在梁相类○周官序官云候人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人注云候人迎宾客之来者此诗所云特其徒耳若居候人之职则是官为上士不以身荷戈祋戈见秦风无衣篇祋殳也殳见卫风伯兮篇玉藻一命缊芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾葱珩注云此玄冕爵弁之韠尊祭服异其名耳韠见桧风素冠篇诗缉芾当作韨古字通也蔽膝之韨从韦黼黻之黻从黹尔雅鹈洿泽郭曰今之鹈鹕也好群飞入水食鱼俗呼为淘河陆疏形如鹗而极大喙长尺馀颔下胡大如数升囊若小泽中有鱼便共抒水满其胡而弃之以竭水取鱼一统志曹南山在兖州府曹州南一百里春秋盟于曹南即此大事表在今曹县南八十里
　　鸤鸠在桑其子七兮淑人君子其仪一兮其仪一兮心如结兮鸤鸠在桑其子在梅淑人君子其带伊然其带伊丝其弁伊骐鸤鸠在桑其子在棘淑人君子其仪不忒其仪不忒正是四国鸤鸠在桑其子在榛淑人君子正是国人正是国人胡不万年
　　鸤鸠刺不壹序下言在位无君子则陈古之义已明自序辨以为未含刺意而后贤多生蜎扰或以为豳诗错简〈蒋氏蠡测〉或以为开国正风〈陆氏诗学〉至或凿指其人〈诗故谓美公子臧古义谓美晋文公〉皆属衍说欧阳驳毛郑均一之义谓子之七及在梅在棘在榛皆以为鸤鸠用心之不一是又未知陈古之义而泥于刺之一言以为说也黄实夫曰鸤鸠之子有七至不一也或在梅或在棘或在榛又不一也而鸤鸠之在桑未尝或异此正得其至一者苏氏曰从其在梅则失其在棘从其在棘则失其在榛居一以俟之无不及者荀子谓目不两视而明耳不两听而聪淮南子谓贾多端则贫工多技则穷皆足以发明仪一心结之义诗喻古人用心之一故能使民德归一而正天下之不正思其人今不复见也则又叹曰胡不使之寿考万年乎爱之切思之至也胡不万年已死之辞〈欧阳〉今从祝愿说宜不见刺意也诗牖曰首章以心为主仪之一正是心之结处次章带弁有常度就仪一中抽出一端言之三章正是四国又从其仪不忒广言之末章胡不万年见国家不可一日无表正之君子纵百年有尽而无尽之心法不朽也愚按先四国后国人者天下之本在国下三章俱本心结而二章以下言仪而不及心者蒋鸣玉圭约曰天下不见君子之心而见君子之仪即仪可以徴心也魏伯子原本曰每第五句复处体愈宽博毛传兴也集传同○尔雅鸤鸠鴶鵴郭云江东呼为获榖陆疏一名桑鸠一名击榖诗缉云即郯子所谓鸤鸠氏司空也鸤鸠平均故司空平水土许钞云方言以为戴胜非戴胜穴生不巢生疏曰玉藻说大带之制天子素带朱里终辟〈辟縁也竟此带尽縁之〉诸侯素带终辟〈无朱里〉大夫素带辟垂〈垂者縁之〉士练带率下辟〈縁其末而已〉是大夫以上大带用素故知其带伊丝为大带用素丝故言丝也毛传骐骐文也顾命四人骐弁执戈注云青黒曰骐正义曰马之青黒色者曰骐谓弁色如骐马之文也此笺骐当作𤪌以玉为之按弁师职王之皮弁会五采玉𤪌先郑注云会缝中也𤪌结也皮弁之缝中每贯结五采玉以为饰谓之𤪌孙毓云皮弁之饰有玉𤪌而无綦文笺义为长疏谓顾命之骐弁乃是士服士之皮弁无𤪌饰此言诸侯故知骐当作𤪌
　　冽彼下泉浸彼苞稂忾我寤叹念彼周京冽彼下泉浸彼苞萧忾我寤叹念彼京周冽彼下泉浸彼苞蓍忾我寤叹念彼京师芃芃黍苗阴雨膏之四国有王郇伯劳之
　　匪风伤天下之无王故序曰思周道下泉伤天下之无霸故序曰思治序下言共公侵刻下民不得其所忧而思明王贤伯毛公因以童粱得水而病喻昭公困病其民说经家前后相因由来旧矣愚按稂萧蓍皆芜秽之草与黍苗截然相反今但以下泉之浸与阴雨之膏反正相形而于稂萧蓍黍苗之不同未著区别恐于诗意犹有未尽盖寒泉阴雨均可泽物〈补传〉而浸苞稂膏黍苗则乱与治之象也易曰井冽寒泉食则寒泉之泽物信矣然所浸者稂莠耳萧艾耳蓍蒿耳惠在小人则良善困苦由王泽之竭故列国无政所以忾然而念宗周之盛时也〈诗所〉浸者渐渍苞者丛生〈毛训苞为本今用王氏说〉由渐渍而得丛生南山荟蔚之象也稂莠除则黍苗植泰山之云不崇朝而雨天下言溥博霑足无此疆尔界及于四国〈补传〉非下泉偏浸比矣四国有王笺谓朝聘于天子疏引左传诸侯有王以明之其说是也言明王在上则四国恪共王命于是方伯赋其政诸侯行其化〈诗所〉鸤鸠正四国之象也合上两篇求之诗意或有当欤严缉曰曹共之时晋文伯业方盛下泉顾思明王贤伯何耶曹固可罪而文于曹虐矣执其君分其国以私憾故将甘心焉仅以货免下泉愧木瓜矣○尔雅稂童梁郭曰莠属也罗氏曰诗言不稂不莠则稂亦恶草尔雅萧荻郭曰即蒿也陆玑云荻蒿是许慎以为艾蒿非也又云蓍似藾萧青色科生亦蒿属服虔云郇国在解县东郇瑕氏之墟也大事表今蒲州府临晋县东北十五里有郇城文王子所封国诗郇伯劳之是也按桓九年荀侯贾伯以王命伐曲沃后无所见为伯之事未知何时思之者曹必郇所辖如召南之思召伯云尔豳
　　豳者戎狄之地名在禹贡雍州岐山之北原隰之野于汉属右扶风郇邑〈释文○按禹贡原隰底绩孔传不言地名康成据笃公刘诗度其隰原以为即此原隰难以信据惟是秦中地多名原者俱在西安凤翔之境是豳地亦在原隰中非以原隰专属之豳也〉胡朏明锥指谓今西安府豳州及三水县皆豳地而一綂志称乾州永寿县为古豳国盖永寿与豳界毘连古今割隶不同也周本纪舜封后稷于邰今乾州武功县地在豳之南故谱言自邰而出太王迁岐则又自北而南故谱言入处岐阳也谱又言公刘以夏太康时失其官守窜于此地其说殊误按国语我先王不窋用失其官而自窜于戎狄之间是自豳出者不窋非公刘也〈孔疏〉钱饮光曰今庆阳府有不窋城恐不窋所窜非即豳地至公刘又自不窋城迁入于豳也公刘亦不当夏太康时集传云周公摄政乃述后稷公刘之化作诗一篇以戒成王谓之豳风后人又取周公所作及凡为周公而作之诗以附焉案周公既自托豳民之咏则作诗时已谓之豳风籥章氏迎寒暑而吹豳此其证也以为无可系而系之豳者非以为尊周公使专一国者尤非旧说又谓诗作于周公之遭变故谓之变风后人皆以为疑文中子曰终之以豳风言变之可正也其说得之严华谷曰变风迄豳反周之初世道不终穷也齐豳秦魏唐陈桧曹太师之旧第也降秦于唐而挈豳以终之一经圣人之手而义理深远矣朱公迁曰豳不先二南尊文王也不继二南豳先岐后也不与王风相属兴衰非其类文王致治周公反正十五国风以是始终之则循环而为治矣○豳风豳雅豳颂疑当时本有三诗今所存止七月耳康成三分是诗以巧附周礼固为失之雪山王氏谓即一诗而吹之器有不同其说亦未可信辨见楚茨十篇说及载芟篇解义
　　七月流火九月授衣一之日觱发二之日栗烈无衣无褐何以卒岁三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南亩田畯至喜七月流火九月授衣春日载阳有鸣仓庚女执懿筐遵彼微行爰求柔桑春日迟迟采蘩祁祁女心伤悲殆及公子同归七月流火八月萑苇蚕月条桑取彼斧斨以伐远扬猗彼女桑七月鸣鵙八月载绩载玄载黄我朱孔阳为公子裳四月秀葽五月鸣蜩八月其获十月陨萚一之日于貉取彼狐狸为公子裘二之日其同载缵武功言私其豵献豜于公五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我床下穹窒熏䑕塞向墐户嗟我妇子曰为改岁入此室处六月食郁及薁七月亨葵及菽八月剥枣十月获稻为此春酒以介眉寿七月食瓜八月断壶九月叔苴采荼薪樗食我农夫九月筑场圃十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦嗟我农夫我稼既同上八执宫功昼尔于茅宵尔索绹亟其乘屋其始播百榖二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴四之日其蚤献羔祭韭九月肃霜十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆〈一章二章皆三韵火古音毁火衣平上通集传岁读如雪发烈褐岁一韵耜趾子亩喜一韵三章四章皆四韵裘渠之反五章一韵野音渚子读祖六章又三韵七章又四韵稼古音古穋读卢圃稼穋夫平上入通八章又三韵阴韵补于容反韭读矫霜场飨羊堂觥彊平上通〉
　　七月陈王业先儒皆以为周公作惟黄实夫金仁山谓豳国旧有是诗而周公陈之今读其诗以衣食为本农桑为经而祭祀昏姻田猎宫室之事日星霜露昆虫草木之化错纬其间衣则尊卑异等食则老壮异粮孝敬忠爱之意溢于言表洵非圣人不能为黄金所云无足论者至于部分节解则集传精矣一章总举衣食为全篇纲领而谋衣始于申月谋食始于寅月皆据阴阳之中豫之至也〈解頥〉衣之大计在蚕而布也裘也居室也皆御寒所亟故二章至五章次第举之食之大计在耕而果也蔬也酒肉也皆饮食所需故六章至八章分别举之二章言蚕事之始〈诗缉〉故又原本于往岁之秋而致勤于今岁之春既求柔桑以饲已出之蚕复采皤蒿以沃未出之蚕而时值婚礼杀止之候适有于归之事故连姻公室之女以远父母为悲也〈公子旧作公女今从集传与下章公子例看同归者刘氏谓同亲迎之公子而归〉言似杂举其实皆仲春时事也三章言蚕事之成〈诗缉〉故自暮春及于夏秋而遂连言绩麻染缯之事至于为裳而后谋衣之计备上下章叠举公子古者君民一体豳民爱公之至特于公子申其意也三举流火以著丁宁次句变文为八月萑苇者承上章蚕事已殷而言故又推本往岁之豫储其具也〈诗缉〉伐远扬猗女桑次于求柔桑之后同为今岁之事非豫拟来岁之言也〈诗缉〉集传云以上二章专言蚕绩之事以终首章前段无衣之意是也布帛裕矣而皮革之用未光故四章自秀葽之时至于陨萚之后建子之月而捕貉取皮以狐狸之贵者为公子之裘焉此豳民打牲捉捕之事专于为裘而设也因及其丑月合围缵武私豵献豜之爱犹三章主于治蚕而兼及婚姻皆一时之事而类举之也集传云此章专言狩猎以终首章前段无褐之意是也皮革充矣而牖户之谋未固故五章自一阴以至纯阴感物之变而修理其在邑之室〈何楷曰室邑中之室自田庐而止之故曰入〉弭罅漏去鸟䑕塞向以御觱发之风墐户以却栗烈之气率妇子以入室处而自子至亥为阴阳之一周故以改岁言之集传云此章亦以终首章前段御寒之意诗所云亦以终卒岁之事也〈卒岁本指十二月时相近又御寒之事自此毕诗文处处顾前诗所言自的〉衣裘既具宫室既安而饮食之需宜有以供之故六章言有六月可生食之车下李蘡薁焉〈冯氏戴氏〉有七月可熟食之承露〈许钞大茎小叶〉大豆焉八月枣熟十月酒成而老者有养矣七八九月间瓜可食壶可断麻子可拾荼苦可菹樗木可薪而壮者有资矣七章遂言秋冬之交百榖告成总计一岁中先后所登如黍稷重穋禾麻菽麦之类无不纳之于场同之于仓而食用饶矣于是上入邑居执治公家之役〈范氏董氏〉公事毕而又急修其在野之庐〈补传〉宵昼不遑焉盖以明春将播百榖当出而止息于此也五章以前言衣先蚕绩而后裘六章以后言食先果蔬而后榖时物之次序然也末章遂因饮食而及于朋尊燕飨且跻堂称觥以效媚兹之义犹五章因衣褐而及于为裘献豜七章言治室而及于上执宫功皆以著豳民忠爱之忱而此章兼言开冰纳冰者所以结全篇寒暑之节也称彼兕觥万寿无疆朱氏善曰杀羊举酒而祝其寿可谓上下相亲之甚矣愚谓执豕用匏豳公所以饮食其下杀羊称觥豳民所以亲爱其上想见古初淳朴之治书曰欲王以小民受天永命此则周公陈七月之志也张子曰七月诗以夏正为断王雪山曰一之日至四之日皆以阳长而言戴岷隐曰十二辰至亥而止复起于子故曰改岁毛氏以为兼举二正吕氏以为通用三正并不可据蔡宫闻曰首章自七月推至四之日是二月也次章即承二月言之三章即继三月言之四章以四月为始而推至十二月五章以五月为始而推至十月六章以六月为始而推至九月七章又承九月十月言之八章宜继以一之日矣舍一言二者岂当觱发之时于貉之外无他事欤论虽无关大义而推索极细故录存之○左传张䢰曰火星中而寒暑退孔曰季冬十二月平旦正中在南方大寒退季夏六月黄昏火星中大暑退刘瑾曰尧时仲夏日在鹑火故昏而大火中周公时岁差当退十六七度故六月而后日在鹑火七月日在鹑首昏时大火西流于地之未位此诗上述豳俗而言七月流火者据周公所见而言三之日于耜夏小正正月农纬厥耒是也四之日举趾夏小正二月往耰黍是也不必援引月令曲为之说尔雅畯农夫孙炎曰农夫田官今考周礼无田畯正职疑即乡遂大夫及载师之属为之故毛直云田大夫而已仓庚即黄鸟见葛覃篇夏小正二月有鸣仓庚又曰采蘩皆二月时也蘩以生蚕惟见此传陆佃曰今洗蚕用蒿徐光启曰蚕之未出者煮蘩沃之则易出集传言以蘩啖之盖以意解之耳疏曰隋銎〈音穹〉曰斧方銎曰斨说文銎孔也许钞谓受柄处隋狭而长尔雅鵙伯劳夏小正作鴂鵙感五月一阴之气而鸣至七月三阴而其鸣亟矣小正传曰鸣者明命也其不辜之时也注谓命人不辜此时移注此诗甚合樊光云鵙以夏至来以冬至去故埤雅曰仓庚知分鸣鵙知至葽之为草毛未著为何物康成疑为王萯非也王萯旧说以为王瓜陈翥谓即夏小正之莠幽幽葽声近也放斋以远志当之盖据尔雅葽绕及刘向苦葽之说郭璞云葽绕远志也本草云远志味苦广雅云其上谓之小草毛奇龄云一名薳一名吴葵按内经注引月令作吴葵华则秀幽之为秀葽盖有本矣蜩类最多见于尔雅者有螂蜩螗蜩茅蜩马蜩寒蜩之名各以时先后而鸣其鸣于五月者则螂蜩螗蜩也夏小正五月良蜩鸣又曰唐蜩鸣螂蜩五采具螗蜩则今蟟也冯疏曰貉狐狸三兽名埤雅云獾貉同穴而异处獾之出入以貉为导雅翼云狐口锐而尾大狸口方而身文笺言貉自为裘狐狸以供尊者其辨甚明毛传以于貉为取狐狸则混矣斯螽以股鸣者〈蝗属〉莎鸡以翼鸣者〈一名络纬头小羽大有青褐二色〉蟋蟀以注鸣者〈一名促织性善斗〉迥然三物也崔豹古今注混莎鸡蟋蟀为一物后人更混入斯螽误之误矣郁棣属然非尔雅所谓唐棣常棣也辨见召南毛传薁蘡薁也戴侗云蔓生类蒲萄六月熟孔疏以为薁李非尔雅蔠葵繁露郭云承露也大茎小叶花紫色可茹公仪休㧞者即此夏小正八月剥瓜盖畜之以为菹农夫则采而食之而已故在七月毛传壶瓠也断疏谓就蔓断之仪礼注苴麻之有蕡者疏云叔苴谓拾取麻实以供食也陆疏樗树及皮皆似漆通志云似椿北人呼山椿朋酒两尊也朋酒斯飨伏腊饮酒之事不当谓国君飨群臣跻堂称觥亦执豕酌匏之类毛郑以学校党正言之亦属衍说
　　鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯迨天之未阴雨彻彼桑土绸缪牖户今此下民或敢侮予予手拮据予所捋荼予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家予羽谯谯予尾翛翛予室翘翘风雨所漂摇予维音哓哓〈诗本音子室上入通勤闵平上通〉
　　序言周公救乱事见金縢作诗贻王当从孔传在诛管蔡以后郑注尚书训辟为避谓公闻流言而避居东都至成王悔而迎之然后奉命东征则此诗在未东征前毛从孔义笺则自行其说正义言周公避居东都史传更无其事黄东发曰周公居东二年则罪人斯得未见有归后再出东征之次第欧阳力破郑说集传用之既有定论矣后覆蔡沈书说复主郑氏盖以成王方疑周公周公不宜逞怒于成王遽诛流言之党不知国家非常之变不当以常格相拟自古诛叛讨逆机宜迅速间不容发若引嫌逊避濡迟至二年之久俟王心悔悟然后致讨必致坐失机宜酿成冦乱王室安危正未可定误国之罪将谁与归而谓周公为之乎况流言之起即叛乱张本何待二年之后始得罪人主名既已不近情理而本诗既取我子明指管蔡故下有恩勤鬻子之言安得曲言周公臣属〈欧论〉其时洛邑未建又安得预言避居东都况叛者在东而周公往就虎口二年之中保毋别虑岂圣人别有神术以自䕶欤此必不可通之说也愚闻之师〈陈氏〉曰管蔡流言之事谓周公避位居东者谮言则退待罪私室敬俟明主之察大臣事君之常法也谓致辟东征者主㓜国疑创业日浅安危存亡变系呼吸身受新陟王之托则宗社重而一己之名义犹轻利害更不足计是贵戚臣公忠体国之极致非圣人不能尽也以叔父托孤而仅守异姓大臣事君之常法急全一己之名义奉身而退不顾孺子孤立于上身去而后来事何所底止是岂圣人之行乎此吾以其人其地揆之而断勿辟即致辟居东即东征为得其实也按吾师此段议论本于孟子之对齐宣义理极为正大参以愚论事势之说孔传无可议者是诗以鸱鸮比武庚而于管蔡深致悲悯音调凄切词旨危苦想见大圣人遭变匡扶心事后来惟武侯出师二表近之全诗义解毛胜于郑然谓诗假鸱鸮之意以为言不如集传言鸟之爱巢者呼鸱鸮而告之于义为顺欧阳鸱鸮论云周公既诛管蔡惧成王疑己诛其二叔乃序其意作鸱鸮以贻王此金縢之说也其义简直而易明范补传云管蔡虽已伏辜而成王之疑未释故序诗者以救乱为言又云流言中伤是欲成王疑周公而不终居摄之事所谓危王室也愚按流言之起由于摄政摄政当在武王初崩时不得言悔迎后始摄政也〈欧义〉成王既为流言所中管蔡诛而疑将益甚此诗所以反复开陈以冀王心之悟欧范之说不可易矣或疑迨天之未阴雨似在武庚未叛前不知首章明言既取我子尚得云天未阴雨耶鸱鸮喻武庚子喻管蔡室喻王室〈彭氏〉恩勤二句愬言鬻子之劳痛为鸱鸮所取也二章上三句乃言文武造周事下二句方入时事孔疏云先王致此大功甚艰难而其下民或敢侵侮不可不遏绝以全王室三章言惟其如是所以不能已于拮据捋荼卒瘏也上下皆著予字以别之其义晓然此正言其汲汲东征实以王室未定之故曰予未有室家特地申明此句以破其疑末章羽谯尾翛则破斧缺斨之象也如是而王不开悟则室犹可危风雨漂摇犹惧不免安得不为此哓哓之音乎哓哓毛云惧也集传云急也盖惧而急鸣也周公之言如此而金縢云王亦未敢诮公是王疑未遽释也自非风雷之变八百之鼎庸得奠乎盖公之精诚有以感之矣毛传兴也今从集传为比○尔雅鸱鸮𫛢鴂郭注鸱类贾谊谓凤凰伏窜鸱鸮翺翔是也荼毛训萑苕当从出其东门笺为茅秀蓄租之租毛训为韩训积集传训聚义皆可疑古义曰租通作蒩茅藉也礼封诸侯以土蒩以白茅此亦用以藉巢说似可存
　　我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛我东曰归我心西悲制彼裳衣勿士行枚蜎蜎者蠋烝在桑野敦彼独宿亦在车下我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛果裸之实亦施于宇伊威在室蟏蛸在户町畽鹿场熠燿宵行亦可畏也伊可怀也我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛鹳鸣于垤妇叹于室洒扫穹室我征聿至有敦瓜苦烝在栗薪自我不见于今三年我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛仓庚于飞熠燿其羽之子于归皇驳其马亲结其缡九十其仪其新孔嘉其旧如之何〈诗所每章首二句皆独韵起说约谓古乐府及唐人诗馀长调皆有之一章三韵二章四韵三四章皆三韵魏伯子云一章蠋宿隔韵二章实室隔韵四章飞归隔韵质疑云畏怀平去通垤室窒至去入通马音姥缡音罗仪音俄〉
　　周公既平三监归而劳士序本其事故曰周公东征也全诗述叙劳苦犹采薇杕杜之意此更多作情语曲致形容故同是周公所作而风雅异体衍者言大夫美之失其义矣我徂东山慆慆不归言久也我来自东零雨其濛行役之苦也此当日归途真景故每章以为縁起一章追言其在东言归之时心已西向而悲〈集传〉杜诗所谓喜心翻倒极呜咽泪沾巾也于时释戎服而制裳衣自今无复行阵衔枚之事矣然犹独宿车下见桑蠋而兴感则离家尚远也序曰一章言其完集传谓全师而归者是也二章言久役而室庐将废全是途中结想而一种苍凉萧飒之状如在目前严缉曰室庐将近则家事纤悉上心亦可畏伊可怀故作推宕而情思愈深序曰二章言其思集传谓归未至而思家之情是也旧以为室家之思者非三章言妇之在家闻鹳鸣而兴叹盖行者尤苦阴雨鹳鸣则将雨故妇念之而叹于室也于是剪刈其果裸去其伊威蟏蛸之属修除町畽而野兽屏迹水萤不生又穷塞室中之罅漏以俟夫之归亦行者之设想也行者既归而见苦瓜系于栗薪之上因言我之不见此已三年矣〈集传〉盖见土物而感征行之久不说人而说物风人之致也序曰三章言室家之望女其实我征聿至以下则既归之辞也四章言至家之后春和景明时物鲜好归士之未有室家者及时昏娶既甚美矣其旧有室家者欣慰更当何似耶〈集传〉如之何有不能形容之意康成谓乐而戏之序曰四章言男女之得及时也真西山曰士之蕴于心而不能言者周公尽发之于言所以上下交孚懽欣感激不能己也魏伯子曰篇中无限凄风苦雨之思读之反如和风甘雨诗之移人情也至矣哉诗所曰旧说以为仲春婚姻时据金縢秋大熟未获则归非以春矣盖事后追劳之作尔○王氏应麟曰秦汉言山东山西皆指太行山东山即商地裳衣笺训兵服集传谓平居之服得之士事也〈说文〉枚如箸衔之有繣结项中以止语〈郑笺〉盖既归而无事于此也蠋似蚕〈郭璞〉雅翼蚕类而不食桑罗愿云葵中蚕也严缉曰烝有三义众也进也久也此诗三言烝在皆言久役之意久义为胜说文敦厚重不移之貌尔雅果裸之实栝楼郭曰齐人谓之土瓜尔雅伊威委黍又蟠䑕负即一物本草云湿生虫多足色如蚓背有横文蹙起尔雅蟏蛸长踦郭曰小鼅鼄长脚者俗呼为喜子町畽说文作疃禽兽所践处程子曰庐旁畦垅毛以熠燿为萤例以下章不协集传以宵行为虫又于书传无据杨用修曰古人用字有虚有实熠燿之为萤实也为仓庚之羽虚也如小雅有莺其领言桑扈之领如莺之文非言莺也埤雅萤非熠燿熠燿行虫耳今卑湿处有之用修云唐李子卿有水萤赋此水萤也陆疏鹳似鸿而大长颈赤喙白身黒尾翅本草注似鹤顶无丹不善唳但以喙相击而鸣有白乌二种说文垤螘封也亦名蚁塜陆佃曰蚁将雨则出壅土成封易占所谓蚁封其垤大雨将至是也何楷曰瓜苦瓜之苦者栗薪栗树之为薪者盖取以制棚架之类阔别许久见故园风物依然如旧也皇尔雅作騜黄白曰騜駵白曰驳孙炎云駵赤色也尔雅妇人之袆谓之缡缡緌也孙炎曰帨巾也郭璞曰香缨也疏从孙义陈祥道驳之曰缨带曰衿昏礼所谓施衿也带结而垂曰缡尔雅所谓缡緌也考尔雅衿谓之袸郭曰衣小带也然则衿者缨之带缡者衿之緌而孙以结缡为结帨误矣按曲礼女子许嫁缨盖邪交络带示系属于人士昏礼主人入亲脱妇之缨据此当从郭说为缨
　　既破我斧又缺我斨周公东征四国是皇哀我人斯亦孔之将既破我斧又缺我锜周公东征四国是吪哀我人斯亦孔之嘉既破我斧又缺我𨱇周公东征四国是遒哀我人斯亦孔之休〈锜古渠禾反〉
　　东山所陈军士之情也军士不自言而周公言之破斧所咏周公之心也周公不自言而诗人言之〈诗测〉玩首二语当属从军者所作序下言周大夫恶四国非也今从集传严缉曰斧斨锜𨱇皆非兵器盖为除道樵苏之用历久致敝耳若以为杀戮之多至于破斧缺斨是与之血战而仅胜亦疲敝甚矣与下吪嘉遒休之意殊不相类血流漂杵孟子不信挥刀纷纭韩氏之陋也愚按殷民䧟溺既深流言煽动日广猜疑莫释内外交讧三年中不知费多少焦劳多少擘画当时民献十夫外邦君庶士罔不以为艰大原非雅歌投壶所克敉宁者然三数罪人之外未尝有所诛夷而东土已自帖然盖周公和恒四方务以徳绥所谓予惟不尔杀尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止者圣人之心天覆地载于此诗惝恍见之一章曰皇正之也二章曰吪化之也三章曰遒敛而固之也劳归在先东征在后者前之诗皆公所作此篇以下诗人美之故编次如此○易旅卦得其资斧注所以斫除荆棘七月篇取彼斧斨皆伐木之器司马法辎辇载一斧一斤一凿一梩一锄二版二筑军中樵苏筑垒用之说文江淮间谓釜曰锜召南惟锜及釜是也盖军中所以㸑者毛云木属曰𨱇疏云未见其文亦不审其状然既曰木属则亦非兵器矣严说为允
　　伐柯如何匪斧不克取妻如何匪媒不得伐柯伐柯其则不远我遘之子笾豆有践
　　九罭之鱼鳟鲂我觏之子衮衣绣裳鸿飞遵渚公归无所于女信处鸿飞遵陆公归不复于女信宿是以有衮衣兮无以我公归兮无使我心悲兮〈语类飞归协句腰亦用韵诗中有此体〉
　　二诗俱美周公伐柯是大夫讽迎周公〈传笺〉九罭则大夫迎周公东人愿留之而不得也〈笺义集传〉君臣之交犹男女之合故托于婚姻为说言婚姻者每借喻斧柯故次章即以斧柯言之如何者发问之词〈欧阳〉言欲迎周公当有人以作之合〈传笺〉孟子所谓缪公之侧子思之侧之人也诚得人以往迎其为道也甚易盖周公以肺腑至亲忠诚贯日迎即当来无难作合故以柯则之不远微讽之是亦所谓刺也周公既来而与之相见设其笾豆践然成列君臣相与燕笑一见而往事释然矣〈郝敬〉我者诗人代为成王筹度之辞〈何楷〉盖讽之速迎周公必谓迎之当以飨燕之礼行则滞矣伐柯篇既讽王迎公九罭篇则王启金縢后使大夫以冕服致迎之事三章皆大夫语末章则东人爱公之切而大夫为之述其情所以甚美周公也盖鳟鲂美鱼宜入九囊之网兴之子盛徳宜服衮绣之衣〈笺义〉我觏云者大夫至东而见周公之辞言公当服此以归辅朝廷也因谓东人曰女谓公将长留于此乎鸿雁必飞翔云际其遵渚遵陆者暂也往者公特欲归而未得其所耳今归将不复来矣〈欧义〉其于女乎信处信宿犹鸿之于渚陆也信处以往日言承上无所意信宿以今将归言承上不复意末章言今之有此衮衣之赐者是欲以公归耳公之决归而不能留明矣而东人不以朝廷之迎公为可喜徒以东国之失公为可悲爱之至而不暇计其他也无以我公归无使我心悲写出东人卧辙攀辕抵死不放之状固见公之盛徳所感亦以著东人之知爱夫公而王之悔迎为已晚故两序皆曰美周公而衍者转以为刺王不知也二诗次东山之后明于诛管蔡后迎公伐柯从朱作比九罭兴义从毛○周礼典命王之三公八命出封加一等服衮衮衣裳九章五章绘于衣四章绣于裳诗言衮衣绣裳是以三公而服出封之服尔雅竹豆谓之笾木豆谓之豆郑云容实皆四升尔雅緵罟谓之九罭孙炎曰鱼之所入有九囊也尔雅鳟鮅鲂魾陆疏鳟似鲲而鳞细鲲亦作𩽼郭云江东人呼鲂鱼为鳊大曰鸿小曰雁〈陶隐居〉或云雁多群鸿寡侣
　　狼跋其胡载疐其尾公孙硕肤赤舄几几狼疐其尾载跋其胡公孙硕肤徳音不瑕〈胡肤尾几隔句韵瑕古音胡〉
　　此篇美周公而序下言不失其圣深得诗人微指严缉曰老狼以贪欲之故欲进则跋躐其胡欲退则疐跲其尾喻人有贪欲则进退失措也周公逊其大美不以徳盛自矜不以功大自伐无一毫私欲之累故虽处流言之变其赤舄几几然步履安详无异平日所谓不失其圣也凡人处利害之变则举止不安其常惧者或至丧屦喜者或至折屐诗人以赤舄几几见周公之圣其善观圣人矣程子曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功使周公有崇高得名之心其能得天下之与如此乎惟其处已也䕫䕫然存恭畏之心其存诚也荡荡然无顾虑之意徳音所以不瑕也朱道行曰即武王显名不失之谓愚按此诗结束豳风传写周公全相当如笺说作于成功致太平之时公孙硕肤亦当如笺说逊此成功之大美集传谓此非四国之所为乃公自让其大美而不居于义为反田间钱氏主避居东都之说即以公孙为避位失之矣○跋躐也疐跲也李巡曰前行曰躐却顿曰疐疏曰进则躐胡而前倒退则却顿而倒于尾上也周礼注赤舄冕服之舄也王吉服有九舄有三等赤舄为上次有白舄黒舄李如圭曰天子诸侯冕服用舄他服用履王安石曰几人所凭以为安故几几安也






　　虞东学诗卷五
<经部,诗类,虞东学诗>



　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷六
　　宗人府主事顾镇撰
　　小雅
　　雅正也朱子谓燕飨朝会之正乐也其分小大则周公制作时所定或谓周初之雅无大小之分者非也顾正之为义非一说所能尽故有主政〈序说〉主理〈颍滨象说〉主体〈华谷鲁斋〉主声〈夹漈泰之〉不一之说往往执此非彼以今疑昔其实四者之说悉备于孔氏之说其言曰王者政教有小大诗人述之亦有小大此主乎政者也又曰体有小大故分为二此主乎体者也又曰诗体既异乐音亦殊此主乎声者也又曰大雅宏远而疏阔宏大体以明责小雅躁急而局促多忧伤而怨诽此论其辞而亦毘于理者也朱子固已采而兼用之矣今按集传懽忻和悦以尽群下之情恭敬斋庄以发先王之徳政在是理在是矣辞气不同音节亦异则体与声之说具焉疏义详尽集传条贯馀说可尽删也〈东莱经传之说亦无取〉至于小雅之次序时世朱子以为不可考然自鹿鸣至菁菁者莪二十二篇皆常用乐歌经周公手定六月以下为宣王诗节南山以下为幽王诗时世略可考见独楚茨以下诸篇或叙田功或陈朝会后人既不信序复疑集传之难据而说者纷纷矣李文贞作诗所遂断为东都之诗再从盛时叙到周衰未免臆为之说近日漳浦蔡氏欲分小雅为二篇自鹿鸣至无羊为始正而渐变自节南山至末为已变而思正其说近理陈氏曰周家之治至于文武其礼文浸以繁缛故周公因一事以作一诗太史录之其后或举是事则复歌是诗焉
　　鹿鸣之什
　　集传雅颂无诸国别故以十篇为一卷而谓之什犹军法以十人为什也
　　呦呦鹿鸣食野之苹我有嘉宾鼔瑟吹笙吹笙鼔簧承筐是将人之好我示我周行呦呦鹿鸣食野之蒿我有嘉宾徳音孔昭视民不恌君子是则是效我有旨酒嘉宾式燕以敖呦呦鹿鸣食野之芩我有嘉宾鼓瑟鼔琴鼓瑟鼓琴和乐且湛我有旨酒以燕乐嘉宾之心〈首章上下两韵次章平去通〉
　　鹿鸣言燕彤弓言飨飨在庙而主敬燕在寝而主懽其所用之乐则飨或上取燕或下就〈郑谱〉虽孔疏援据二传谓飨燕同歌鹿鸣而本经所陈则燕礼也仪礼注鹿鸣者君与臣下及四方之宾燕讲道修徳之乐歌得其义矣大射之歌鹿鸣先行燕礼故也乡饮之歌鹿鸣礼盛者将进取也惟为乡饮所用故士之入学得而肄之未有无故而可以通用者也鹿鸣以仁求其群〈新语〉而得食相呼兴君以恩礼逮其下而与之懽燕鼓瑟者工歌鹿鸣之三也吹笙者笙奏南陔以下也承筐是将者饮之而有酬币食之而有侑币也〈郑笺〉燕礼无用币之文而周语称先王之燕有折俎加豆酬币容货以示容合好是燕有币也礼不具其文耳〈孔疏〉人之好我示我周行古者于旅也语盖厚意既将驩欣交通庶乎人之好爱我而示以大道所谓忠臣嘉宾得尽其心者此也〈序说〉王褒颂云上下俱欲懽然交欣千载一会论说无疑其义盖本于此徳音者懿徳之著为令闻也〈邹氏〉郑注乡饮酒燕礼皆言嘉宾示我以善道又有明徳可则效而笺诗作别解显自矛盾故集传用其注礼之意以释之上章乞其言次章宪其徳也嘉宾式燕以敖者因燕而射以乐宾也二三章叠言我有旨酒者彻俎之后脱履就席君曰无不醉也末章复言作乐变笙言琴者堂下之乐不作独鼓琴瑟以尽宾主之欢〈诗所〉盖至此则爵行无算乐亦无算也和乐且湛者言乐之长久宵则执烛于东西阶也既乞言宪徳尤欲其中心安乐好我于无穷也〈诗所〉全篇结到心字乃知君臣相与一以至诚而非其外之文也诗所曰此篇必文王之诗以四诗皆首文王也文王既立辟雝作灵台与贤臣燕饮于其中俯有麀鹿仰有白鸟作者因物起兴此及振鹭是也后妃寤寐求贤于内文王尊贤于外琴瑟钟鼓之音朝寝相应后圣以为乐而不淫其可谓至徳也已矣○释草苹有二种一水苹见前一藾萧则此苹也陆疏始生香可食陆苹也又释草蒿菣〈去刃反〉陆疏青蒿也荆豫间曰菣又疏芩生泽中下地咸处茎如钗股牛马亦喜食之按燕礼小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越〈瑟下孔〉内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入立于县中奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟此正歌也至以射乐宾后则有无算乐焉注曰取懽而已宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人为大烛于庭阍人为大烛于门外宾醉坐取荐脯以降奏陔燕乐之事乃毕
　　四牡𬴂𬴂周道倭迟岂不怀归王事靡盬我心伤悲四牡𬴂𬴂啴啴骆马岂不怀归王事靡盬不遑启处翩翩者鵻载飞载下集于苞栩王事靡盬不遑将父翩翩者鵻载飞载止集于苞杞王事靡盬不遑将母驾彼四骆载骤骎骎岂不怀归是用作歌将母来谂〈次章马处韵𬴂归隔韵三章下栩父韵栩况甫反四章止杞母韵五章骎谂韵平上通〉
　　四牡劳来皇华策遣先劳后遣者苏氏以为声有先后非也盖作诗之时各縁本事迨后编为乐章鹿鸣三诗同歌堂上则先恤其情后劝以义燕示慈惠故也序曰劳使臣之来则己国使臣之归或诸侯使臣之来皆用此劳之矣〈童子问〉全篇皆君代使臣之言集传谓叙其情而悯其劳诗之情也序说谓有功而见知则悦诗之用也首二章言使臣不已于行而周道回远虽以耐劳之骆马〈陆氏〉而喘息如此〈毛传〉则劳可知矣岂不思归而王事不可以不坚固不敢以私而废公是以伤悲而不暇居处也伤悲者即下将父母之私情不遑者即上靡盬之公义也三四章见夫不之飞而终集因念使事未毕而不获归养父母所以申其悲伤之故陈其不遑之苦也末章言将母来谂者探其情意所不能已而未敢言者于其燕劳而歌之〈朱子初说〉所谓有功而见知也仪礼注采其勤苦王事念将父母怀归伤悲忠孝之至以劳宾也钱饮光曰其诗沉郁曲折一如使臣自道其情而实上人代之言则使臣无可复言矣所以感之深而益尽心于王事也先王之善用人心如此○尔雅白马黒鬛骆广雅骆马耐劳今呼黄马尾鬛一道通黒如界者为骆盖马无分于黄白若今衣脊络缝故曰骆也通志凡鸟之短尾者皆谓佳惟夫不〈音丕〉专名焉郭曰今鹁鸠也笺曰鸟之悫谨者鵻一鸟而十四名鵻也鵻其也鹁鸠也祝鸠也鳺鴀也䳕鸠也鹍鸠也楚鸠也鳻鸠也荆鸠也乳鸠也鵴鸠也𪁛鸠也䳫鸠也〈严缉〉诗有三杞此诗苞杞尔雅谓之枸檵详见郑风将仲子篇
　　皇皇者华于彼原隰𬳽𬳽征夫每怀靡及我马维驹六辔如濡载驰载驱周爰咨诹我马维骐六辔如丝载驰载驱周爰咨谋我马维骆六辔沃若载驰载驱周爰咨度我马维骃六辔既均载驰载驱周爰咨询〈首章隔韵华音敷诛音媒〉
　　本诗为君遣其臣春秋内外传皆曰君教使臣此其教之之辞也人君出使臣于千里之外苟无以发其懽欣则意气衰落〈程子〉故以华之皇皇于原隰兴使臣能将君命为国光华于远近也〈严缉〉𬳽说文为马众多下四章驹骐骆骃正言多也马之众多由于征夫众多故毛即以征夫言之使必有介故众也集传加训疾行因下靡及而言亦注家因文解义之法每怀靡及者每事思之而于心常若不及〈欧苏〉不必泥国语怀和之义或曰诸使臣皆同此怀故曰每怀外传所谓怀和为每怀也首章述其怀以为纲下乃条举其目皆恐其不及而勤于访问也忠信为周国语文左传必咨于周则谓周遍之周于义得也访问于善曰咨咨亲为询咨礼为度咨事为诹咨难曰谋诂训凿凿未便以变文叶韵例之按周礼小行人之职万民之利害为一书礼俗政事教治刑禁之顺逆为一书悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书札丧凶荒厄贫为一书康乐和亲安贫为一书凡此五物者每国辨异之以反命于王以周知天下之故与此诗正相表里穆叔之言岂无据乎补传谓燕而歌此诗即是送之以礼乐亦通毛不言兴今从集传为兴○尔雅阴白杂毛骃郭注阴浅黒或云目下白或云白阴俱非
　　常棣之华鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟死丧之威兄弟孔怀原隰裒矣兄弟求矣脊令在原兄弟急难每有良朋况也永叹兄弟阋于墙外御其务毎有良朋烝也无戎丧乱既平既安且宁虽有兄弟不如友生傧尔笾豆饮酒之饫兄弟既具和乐且孺妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且湛宜尔室家乐尔妻帑是究是图亶其然乎〈不郑作拊拊亦作跗裒古蒲牟反务左传作侮戎音汝熊明来五经说常武以修我戎并当音汝龙为霖曰公孤通也豆古田故反家音姑〉
　　诗为燕兄弟之乐歌作于管蔡既诛之后故其辞悱恻凄婉其实非为管蔡作也既作于后而先儒又谓文武治内之诗者朱子云燕兄弟者文武之政闵管蔡者周公之心得其义矣首章言兄弟同气连枝如华鄂相附非他人所得如即陈思豆萁之譬而正言之下四章反复申明其义也鄂说文作萼承华者曰鄂不〈音桴〉鄂足也鄂足得华之光明则韡韡然盛〈郑笺〉二三四章连言死丧急难外侮者人之真情恒于此验而周公遭人伦之变故志切情哀为涕泣之道也裒谓积尸裒聚〈集传〉则求字当为収恤之义乃与死丧相应且不待死丧也凡有患难惟兄弟急之而相救〈何楷〉况与恍通悲叹貌〈诗所〉又非独兄弟之式好者也即不令之兄弟亦必共御外侮此岂可望之朋友乎烝众也戎汝也虽众而不能助汝言兄弟之不令者犹胜于朋友之良者也〈诗缉〉人之不如兄弟有断然矣乃至丧乱平而猜嫌起反谓朋友贤于兄弟岂非失其本心者乎〈欧苏〉第五章为全诗转捩得此一折义理更极分明情辞更极悚切六章以下则正言燕事饫私饮也〈传笺〉周语王公立饫则有房烝是也孺者亲慕之义〈程子〉言其和乐如孺子时此堂上之燕也合者如琴瑟之声相应和盖王与族人燕则后亦燕其宗妇〈笺说〉湛者乐之久此房中之燕也妻子和谐则兄弟翕聚而不散盖兄弟之爱往往间于妻子故末章又以宜室家乐妻帑言之而使之究图其义也吕氏曰告人以兄弟之当亲未有不以为然者苟非是究是图实从事于此则亦未有诚知其然者也诸家皆以妻子不如兄弟立说失其旨矣集传以宜室家承第六章乐妻帑承第七章亦似强说○集解召南唐棣之华与论语所举唐棣则尔雅所谓栘也此常棣与采薇维常之华则尔雅所谓棣也郭璞云今山中有棣树子如樱桃可食程子曰今所谓郁李花萼相承甚力焦氏笔乘云不风无切本作柎即今花蒂左传华不注山人读作逋骨切误也古不字读作缶今读如卜乃俗音耳据此则郑非改字徐元扈云常棣一华辄生二萼两两相丽故称韡韡兴兄弟同生之意尔雅脊令雝渠郭曰雀属诗缉云雪姑也郑以为水鸟者非禽经曰脊令友悌故以取兴帑子也左传归其帑尔雅饫私也毛云不脱屦而升堂谓之饫疏曰燕由坐而脱屦明饫立则不脱屦矣又曰王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中而燕故有妻子按诸儒说后三章义精矣但本诗为燕而作则举燕中所有之人宜也故旧说不可废其义则仍如诸儒所言尔
　　伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木嘤其鸣矣求其友声相彼鸟矣犹求友声矧伊人矣不求友生神之听之终和且平伐木许许酾酒有藇既有肥羜以速诸父宁适不来维我弗顾于粲洒扫陈馈八簋既有肥牡以速诸舅宁适不来微我有咎伐木于阪酾酒有衍笾豆有践兄弟无远民之失徳干糇以愆有酒湑我无酒酤我坎坎鼓我蹲蹲舞我迨我暇矣饮此湑矣〈簋音九上去通暇古音豫平上平去通〉
　　诗为燕朋友故旧而以父舅兄弟为文疏引觐礼天子呼诸侯之义盖天子之友不越同姓异姓〈张记〉或谓燕朋友而及亲戚者〈诗所〉衍说也因伐木而感鸣鸟如葛覃取兴之例吕记谓诗人多相因之辞是也伐木非一人能独为〈程子〉故借以取兴或疑诗主鸟鸣求友为喻反谓下二章之不类〈欧义〉则失矣以伐木兴鸟鸣〈集传〉亦非苏氏辙曰事之甚小而须友者伐木也物之无知而不忘其群者鸟也语曰良禽择木良臣择主故必出谷迁乔而后可求友神之听之终和且平言尊贤尚徳之心可以质诸鬼神无复乖戾参差有初而鲜终也非鬼神佑之以和平〈颕滨〉亦非求友以治天下而有和平之效之谓〈迂仲〉首章略君臣而言交谊所谓乐道忘势也〈真氏〉二三章乃言设燕之事极品物之丰酒食之盛隆礼备乐而常恐恩意不至以取咎致愆故乘暇而饮以相乐所以永终此和平也伐木许许盖既伐而举之淮南子举大木者呼邪许盖举重劝力之歌〈集传〉伐木于阪则自山而陆矣〈张记〉虽兴义而言之有序如此微我弗顾微我有咎邓元锡云宁其适有他故而不来将无我弗顾我有咎而不来也实胜旧说按礼飨用太牢诗言肥羜肥牡则同于飨〈罗氏愿曰肥牡大牛今按诗中言牡者多主牛疏谓即肥羜者非〉食主黍稷诗言陈馈八簋则同于食燕主饮酒而乐无算诗之言酒者或筐𥂖之而名酾或茅缩之而名湑或一宿成之而名酤〈毛传酤一宿之酒释文音户郑改训为沽则岂有天子而买酒饮宾者〉而又有坎坎之鼔蹲蹲之舞则同于燕何玄子谓兼是三者礼之盛也愚谓三礼无一时并用之事诗特备言之或当飨或当食或当燕通用以为乐歌耳丘氏曰燕或因祭或因劳或因闲暇中庸燕毛是因祭也四牡皇华是因劳也伐木之乱所谓迨我暇矣是因闲暇而时会也旧作六章集传从刘氏作三章今仍之○毛传藇美貌未详所出尔雅未成羊羜周礼注进食于尊曰馈明堂位周之八簋八簋乃祭品今燕用之尊敬之也王制干豆注谓腊之以为豆实疏云豆实非脯而云干者谓作醢及臡先干其肉徐锴云饭干为糇颜师古曰干糇二物皆食之薄者张记曰干糇饼饵之类以为一物非是
　　天保定尔亦孔之固俾尔单厚何福不除俾尔多益以莫不庶天保定尔俾尔戬谷罄无不宜受天百禄降尔遐福维日不足天保定尔以莫不兴如山如阜如冈如陵如川之方至以莫不增吉蠲为饎是用孝享禴祠烝尝于公先王君曰卜尔万寿无疆神之吊矣诒尔多福民之质矣日用饮食群黎百姓遍为尔徳如月之恒如日之升如南山之寿不骞不崩如松柏之茂无不尔或承〈厚古音户除庶平上通享音乡福古方墨反恒一作⿰故毛郑皆以训之严华谷疑恒縆异音縆音亘然平去亦自通也茂音耄〉
　　序言下报上疏谓圣人示法义取相成非故答上篇也按燕礼无臣下答报之歌岂无算之节所用欤疑不敢质也前三章主天之福君而取喻于山阜冈陵川至盖承维日不足言之有高大盛长之义焉后三章主神之福君而取喻于日月南山松柏盖承万寿无疆言之有永久绵延之义焉单厚者徳信厚也〈毛传〉徳信厚则何福不消除〈程子除有消去之义〉多益者多受益也多受益则何福不蕃庶戬榖者所行尽善也所行尽善则事无不宜宜室家宜兄弟宜子孙宜民人也〈说约〉曰厚曰益曰榖以俾尔为言祝君之徳也曰除曰庶曰宜曰兴曰増以无不莫不为言祝君之福也〈严缉〉有是徳斯有是福颂不忘规也既已受天百禄矣又降以遐久之福方且维日不足焉下章所谓兴且増者即维日不足之义而天之保定尔者所由孔固也非独天之保定孔固也神又锡之福焉诹日择士之善曰吉斋戒涤濯之洁曰蠲〈王氏〉炊黍稷曰饎〈仪礼注〉言当四时之祭洁粢丰盛以孝享于先公先王于是尸传神意以嘏主人而愿其寿之无穷少牢所谓皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙也神之诒福甚多其大者尤在民之质实无伪淳气之积薰为风俗民之质即民之徳也而曰遍为尔徳者盖有起信险肤之俗则高后崇降弗祥有诪张为幻之民则嗣王罔克或寿〈日知录〉故民安其朴即主道之隆犹曰莫非尔极云尔末章乃备举物之永久者以申致无疆之祝承继也〈集传〉盖用康成青青相承之义李迂仲曰百姓有谓百官族姓者尚书平章百姓也有谓庶民者论语修已以安百姓也此言群黎百姓则当为庶民集传从李解
　　采薇采薇薇亦作止曰归曰归岁亦莫止靡室靡家𤞤狁之故不遑启居𤞤狁之故采薇采薇薇亦柔止曰归曰归心亦忧止忧心烈烈载饥载渴我戍未定靡使归聘采薇采薇薇亦刚止曰归曰归岁亦阳止王事靡盬不遑启处忧心孔疚我行不来彼尔维何维常之华彼路斯何君子之车戎车既驾四牡业业岂敢定居一月三捷驾彼四牡四牡骙骙君子所依小人所腓四牡翼翼象弭鱼服岂不日戒𤞤狁孔棘昔我往矣杨柳依依今我来思雨雪霏霏行道迟迟载渴载饥我心伤悲莫知我哀〈作音诅疚古音儿来古音釐平上通服蒲北反质疑首章皆隔韵二三四章上四句隔韵〉我出我车于彼牧矣自天子所谓我来矣召彼仆夫谓之载矣王事多难维其棘矣我出我车于彼郊矣设此旐矣建彼旄矣彼旟旐斯胡不斾斾忧心悄悄仆夫况瘁王命南仲往城于方出车彭彭旗旐央央天子命我城彼朔方赫赫南仲𤞤狁于襄昔我往矣黍稷方华今我来思雨雪载涂王事多难不遑启居岂不怀归畏此简书喓喓草虫趯趯阜螽未见君子忧心忡忡既见君子我心则降赫赫南仲薄伐西戎春目迟迟卉木萋萋仓庚喈喈采蘩祁祁执讯获丑薄言旋归赫赫南仲𤞤狁于夷〈诗本音牧古音墨转音枚载转音灾棘转为纪其反郊旐旄平上通彭音旁降音洪〉有杕之杜有睆其实王事靡盬继嗣我日日月阳止女心伤止征夫遑止有杕之杜其叶萋萋王事靡盬我心伤悲卉木萋止女心悲止征夫归止陟彼北山言采其杞王事靡盬忧我父母檀车幝幝四牡痯痯征夫不远匪载匪来忧心孔疚期逝不至而多为恤卜筮偕止会言近止征夫尔止〈杜盬隔韵母满以反疚音几近古音记本崧高笺恤质韵质为支微齐佳之入声平上去入通韵〉
　　采薇遣戍役出车劳还率杕杜劳还役〈序说〉三诗本因一事而作〈孔疏〉其后遂为遣劳通用之乐也文王之时𤞤狁蠢动故奉天子之命遣戍筑城以御之其时复有昆夷之警移师西伐比其返而劳之故采薇序下并述劳还勤归之事三诗往返岁月不同者中更事变故尔诗中明具其事不得疑汉儒之凿空也诗缉云采薇方遣行之始而道其将来之劳苦见深体之心也出车杕杜当还归之后而追述其已往之劳苦示不忘之意也薇之始作而柔而刚纪时也〈程苏〉盖二三月之间自始行及中途所采杨柳依依时也曰归曰归岁亦莫止虽托为军士自计之辞亦因示归期以安其心也〈诗缉〉阳止即莫止古者以十月为阳月雨雪霏霏时也所以违弃室家不暇居处者非上之毒我也由𤞤狁之不靖不得已而用兵耳〈一章〉特今戍事未定无由使人归问其家是以忧劳不能释也〈二章〉虽则忧心甚痛而王事不可以不坚故此行誓当灭贼义不可以归来〈三章〉盖忧心者私情不来者公义故遂以一月三捷期之而重其事于君子者将率时亦在焉故托戍役之言以勉之也〈四章〉四章既言车马之盛五章复侈陈之者君子之所乘小人即倚以为芘〈陈祥道曰车之于战动则足以冲突止则足以营卫将卒有所芘兵械衣装有所赍按诗言依腓可想见先偏后伍伍承弥缝之意若从程作随解便都无此义〉四牡翼翼行列整肃也象弭鱼服弓矢精良也虽无事之时懔如大敌将至者诚以𤞤狁之难甚急不可不预防之也蔡汝楠曰岂敢定居由君子有不测之略岂不日戒由君子有不懈之心虽传戍役之情而将道见于此矣末章申订归期备言行道之苦心之伤悲而莫知所以深知之也〈诗缉〉全诗皆为戍役之言既叙其勤苦悲伤因以著敌忾之义昭戒惧之心所以责成将帅者甚备故下章特歌其功也以为风戍役勉戍役其义狭矣本诗专言遣戍即下章城朔方之事而四章兼言克敌者盖亦预防蠢动故庙谟及之非即命之伐西戎也苏氏辙曰兵之出也有遣役而无遣率盖为军中之礼军中上下同事故遣役而遂遣率及其还也率役分劳盖为国中之礼国中贵贱异数故劳率而后劳役按此即康成遣则同歌同日劳则异歌异日之说而义更完备出车美功杕杜恤情〈范祖禹〉即采薇一诗已隐约见其义故知三诗为一事作也当师旋而劳将率也首二章先言奉王命而出车之故我文王自我也〈古义曰首二章言我者文王之辞中二章言我者代为南仲之辞第五章言我者代为南仲室家之辞〉言我出车于牧者乃自天子之所奉命而来召仆夫而言载良由王事多难趋之不可不急也〈一章〉师行有序故前军至牧而后军犹在郊〈集传〉龟蛇曰旐鸟隼曰旟置旄牛尾于干首而设之旐以建于车上故旄旐互言之旟者至牧之车所建因此车建旐遂举前后言之所谓前朱雀后玄武也〈集传〉斾斾旒垂貌〈毛传〉旟旐之旒斾斾而飞扬者所谓武车绥旌表军容之盛也〈广川〉出车之事已竣而丑虏凭陵未知荡平何日所以思之而忧心至于悄悄〈古义〉仆夫况瘁亦文王忧国之诚所结恐其如此耳所谓临事而惧也〈二章〉首言王命出车为𤞤狁耳未言所命之将为谁及所授之方略云何故三章遂承王命呼大将南仲之名告以往城于方之事也再言出车旗旐者南仲奉天子命为大将居中军得建交龙之旗如诸侯故采薇言其所乘之车为路也〈疏云斾盖南仲所建〉于是南仲遂称王命以令于众而赫赫然往城朔方以除𤞤狁之患焉此叙其御北狄之功也四章乃言承命西伐之事盖自春月采薇以行至于仲夏始抵朔方经略城工故曰昔往而黍稷方华也城工既毕正可岁暮还家适当西陲告急简书相促奔命不遑是以延缓归期至于春初冻释之时犹在道也〈诗缉〉五章言南仲往伐西戎正在深秋之际其室家感时物之变而念之意其防秋事竣当即旋归故为反复盼望之辞而不知赫赫显盛之南仲又奉简书而西伐也〈从集传末二句略异笺谓西方诸侯向望王师者非〉六章言春日暄妍草木畅茂好鸟时鸣采蘩交错南仲于此献俘奏凯而归盖西戎翦而𤞤狁无与助恶遂由此平定也故结之曰赫赫南仲𤞤狁于夷〈笺曰𤞤狁大故以此始以此终〉此叙其伐西戎之功以终御北狄之事也钱饮光曰讯丑皆伐西戎所执获者汉通西域以断匈奴右臂用此法也及异日而劳戍役也则托言其未归之时室家思望之切而不言来归之事盖未归而忧则既归而乐可知故深体其情以慰劳之也〈严缉〉言杕然特生之杜有睆然可见之实〈睆明也与华而睆之睆同〉则秋冬之交矣〈吕与叔〉征夫以王事之故日以继日不遑休息至阳止之期而未归女心为之伤悲念征夫当此而应可闲暇也盖遣时本以岁暮为期因有昆夷之扰复事西征其室人不知故于此时望之出车之室家思君子亦此时也〈一章〉至杜实落而新叶生则春二月矣〈出车言卉木萋萋仓庚喈喈按之夏小正则二月也此诗亦言卉木萋止不得为春莫〉犹复劬劳于王事我心安得不悲乎不惟杕杜也凡为卉木无不萋萋而盛触目伤怀念征夫当此应可来归盖征夫已归在道而室人不知故悲思也〈二章〉于是陟北山而望之杞已可采而食〈陆疏春生作羹茹微苦盖即卉木萋止之时〉征夫犹羁王事以贻父母之忧不当早归以慰其心乎今檀车之坚者幝幝而敝矣四牡之壮者痯痯而疲矣征夫之在外亦劳且久矣意此时应已就道而归不远也〈三章〉望之又望犹未见装载而来是以忧之至于甚病也岁暮之期已逝而不至则可疑虑者多矣疾病死伤皆疑中事即皆忧中事故曰多为恤也〈钱氏〉于是且卜且筮相袭俱作其占言会合皆曰近矣则其载而来者当在指顾间也〈四章〉曰遑曰归曰不远曰迩止言之序也凡曰我者室家自言之凡曰女者上言之也范逸斋曰始终言室家思望待小人之道尤贵切近其情也采薇杕杜皆以纪时毛既以杕杜为兴则采薇亦当为兴○笺云𤞤狁今匈奴也史记匈奴其先祖夏后氏之苖裔也曰淳维晋灼曰尧时曰荤粥彼尔维何尔雅注说文皆作薾华盛貌戎车周礼注兵车设五戎谓戎路广车阙车屏车轻车也腓笺曰当作芘疏曰谓依荫也尔雅弓无縁者谓之弭毛谓弓反末也盖弓梢之名鱼服陆玑谓鱼兽之皮以为弓鞬矢服罗氏愿谓即鲛鱼之皮非也尔雅杨蒲柳即本草之水杨也陆疏杨有两种皮正青者曰小杨皮红者曰大杨皆可为箭笴所谓董泽之蒲也亦名杨柳说文柳小杨朱子云杨柳之下垂者杨柳之扬起者陆奎勲疑出车为宣王诗引博古图风俗通为证按博古图有南宫中非南仲也风俗通言诗美南仲阚如哮虎今常武诗非美南仲渠自误耳方即侵镐及方之方郡县志在夏州朔方县治北什蕡故城即汉朔方也西戎昆夷也即犬夷冯复京云在今巩昌秦州之地
　　鱼丽于⿱鲿鲨君子有酒旨且多鱼丽于⿱鲂鳢君子有酒多且旨鱼丽于⿱鰋鲤君子有酒旨且有物其多矣维其嘉矣物其旨矣维其偕矣物其有矣维其时矣〈前三章皆隔句韵有音以偕音几〉
　　此诗义解新旧不一惟李迂仲之说为善释文以君子有酒旨为句以就笺训其实康成未尝作此句读也笺云酒美而此鱼又多明以下三字为句矣以多属鱼者渠意下章物字当为鱼也颕滨则以旨多皆属酒而朱子从之吕记严缉范传皆用其说者以下三字承酒为文也然如郑说则此诗但言鱼酒非美万物盛多能备礼之意而说亦破碎如苏说则接入下三章又多费周折李氏谓君子为酒醴以宴宾而其物旨且多不必言酒与鱼也家织帘谓诗意之妙正在离合有无间不当泥滞文字诗言鱼之丽于罶者有鲿鲨焉有鲂鳢焉有鰋鲤焉则他物之盛多称是矣〈范传〉君子有酒以宴宾而其物旨且多多且旨旨且有焉则能备礼矣吕记云陆产不如水产之盛泽物不如山物之蕃犹未可以言偕也下三章反复叹咏而归之于时礼以时为大也集传云按仪礼乡饮酒及燕礼前乐既毕皆间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪然则此六者盖一时之诗而皆为燕飨宾客通用之乐又云鱼丽诸篇通主人意以誉宾如今燕饮致语之类按朱子据仪礼以为燕飨无可易者王氏以季冬荐鱼春荐鲔当之非也集传兴也毛无文○尔雅嫠妇之笱谓之罶又云凡曲者谓罶故毛传曰曲梁也集传谓以薄为笱而承梁之空其说乃明陆疏鲿一名黄颊鱼大而有力解飞徐州人谓之扬释文谓黄鲿鱼大者长七八寸许未知孰是尔雅鳢鲩冯疏今𩽼鱼也传谓之鲖罗氏谓鲖别一种本草谓之蠡今黒鲤鱼道家以为厌者也尔雅鰋鲇注云今偃额白鱼鲇别名鲲江东呼鲇为鮧毛以鲇释鰋非
　　南陔之什
　　按毛公以南有嘉鱼为什首苏氏以为非古复为南陔之什盖依六月序也朱子凖仪礼节次进南陔以终鹿鸣之什退鱼丽于华黍之后而以白华为首此奏乐之序非编诗之序也必凖仪礼为先后何以解于周召六诗乎故当以苏氏所定为正特由庚崇丘尚仍毛旧今依吕氏读诗记悉厘正之
　　南陔孝子相戒以养也〈升歌三终乃笙南陔白华华黍三诗〉
　　按毛氏谓有其义而亡其辞盖言有辞而亡之自汉以来无有易其说者贾公彦谓堂上歌者不亡堂下笙者即亡笙歌之诗各自一处故存者并存亡者并亡张子曰所以亡者良由施之于笙非若歌之可习其辨甚晳刘原父始主本无其辞之说援据仪礼之文以有辞者为歌无辞者曰笙曰乐曰奏朱子因之然考仪礼乡射奏驺虞周礼籥章吹豳诗礼记祭统下管象皆有辞而管籥与笙类也安得谓笙乐奏无辞乎〈郝敬〉即乡饮酒燕礼合乐之节鹊巢采蘩采𬞟皆入笙诗则笙之有辞明矣黄氏日抄乃谓亡即无字亡辞之说本出毛公按亡无相通原自因文取义今曰有其义亡其辞义从辞生苟无辞安有义〈诗缉〉集传改义曰笙有声无辞此夹漈举商份之说不得诬毛公也
　　白华孝子之絜白也
　　华黍时和岁丰宜黍稷也
　　由庚万物得由其道也〈歌鱼丽笙由庚〉
　　说见南陔
　　南有嘉鱼烝然罩罩君子有酒嘉宾式燕以乐南有嘉鱼烝然汕汕君子有酒嘉宾式燕以衎南有樛木甘瓠累之君子有酒嘉宾式燕绥之翩翩者鵻烝然来思君子有酒嘉宾式燕又思〈罩张教反乐五教反又字林罩竹卓反乐音洛累力追反来音釐又古音肄来又平去通〉
　　此序曰乐与贤下序曰乐得贤犹射义言驺虞者乐官备采蘩者乐循法采𬞟者乐不失职皆以播之乐歌为乐之也〈严缉〉南指周南也鱼之嘉者瓠之甘者鵻之一宿者喻贤者也〈补传〉罩则自上笼之使入汕则自下撩之使出〈陆佃〉而罩不一罩汕不一汕喻立贤之无方也〈李解〉累之瓠之自累来思鵻之自来喻贤者乐仕王朝也〈严缉〉君子为酒醴与之燕而乐之衎之以至于绥之燕礼所谓以我安也安宾之后再行坐燕之礼故末云式燕又思所谓司正升受命皆命君曰无不醉也又即室人入又之义嘉鱼善鱼也〈郑笺〉不必以为鱼名烝众也〈释文〉思皆为辞〈孔疏〉以为思念者非疏云三章一云兴明此上下鱼鵻皆兴也按毛取兴皆在篇端而此于三章言者明上二章为所荐之物与释鱼丽同意今鱼丽既取兴义故从疏说上下章皆兴尔雅篧〈助角反〉谓之罩罺〈侧交反〉谓之汕李巡曰篧编细竹以为罩捕鱼者也郭璞曰汕今之撩罟陆佃谓即罾也
　　崇丘万物得极其高大也〈歌南有嘉鱼笙崇丘〉
　　说见南陔
　　南山有台北山有莱乐只君子邦家之基乐只君子万寿无期南山有桑北山有杨乐只君子邦家之光乐只君子万寿无疆南山有杞北山有李乐只君子民之父母乐只君子徳音不已南山有栲北山有杻乐只君子遐不眉寿乐只君子徳音是茂南山有枸北山有楰乐只君子遐不黄耉乐只君子保艾尔后〈茂音髦耉古音矩后音户〉此间歌之三也鱼丽能备礼则可以与贤故嘉鱼曰乐与贤能与贤则贤为所得故此诗曰乐得贤君子斥时在位者与鱼丽嘉鱼同例诗辞称颂稠叠义当属君序言得贤则能为国家立太平之基明得贤者立之不言贤者立之也似不当如疏说以君子指贤者诗所曰此诗当为下颂上之辞盖若答鱼丽嘉鱼者如天保次于鹿鸣五篇之义愚按诗为间歌之终当有归美君上之辞而其所以归美者亦美其乐得贤而立太平之基传之无穷也每章多举山之草木为言者兴国多贤才前二章皆美其徳而祝其寿三章似专言徳而曰徳音不已则令闻无穷寿亦可知矣四五章似重言寿而曰徳音是茂曰保艾尔后又美其徳之劭以安养其后人〈解颐〉则亦重在徳也沈氏守正曰虽通是赞美之辞未尝不讽以惠廸感召之理是之谓盛世之雅也○尔雅台夫须陆云沙草也可为蓑笠本草香附子即莎草根据罗氏说则本草所称又是别草夫须乃沙草非莎草也莱尔雅无文陆玑云草名其叶可食今兖州人烝以为茹谓之莱烝杨见采薇杞有三种详见郑风将仲子此诗之杞则陆疏所云其树如樗一名狗骨者也栲杻见魏风山有枢毛传枸枳枸陆疏高大似白杨子大如指长数寸啖之甘美谓之木蜜尔雅楰䑕梓郭曰楸属陆疏其树叶木理如楸亦名苦楸
　　由仪万物之生各得其宜也
　　说见南陔
　　蓼彼萧斯零露湑兮既见君子我心写兮燕笑语兮是以有誉处兮蓼彼萧斯零露瀼瀼既见君子为龙为光其徳不爽寿考不忘蓼彼萧斯零露泥泥既见君子孔燕岂弟宜兄宜弟令徳寿岂蓼彼萧斯零露浓浓既见君子鞗革冲冲和鸾雝雝万福攸同〈写古音湑后同〉
　　此诗疑为诸侯来朝受赐而颂美天子之歌故本序不言燕诸侯而曰泽及四海也既见君子者诸侯朝见于天子〈郑笺〉非天子谓诸侯也诸侯以萧草自喻以零露喻王泽因言既见天子其心输写无留憾〈郑笺〉而天子与之相接安和笑语懽情无间是以有美名而可安处〈范传〉此诸侯自幸其遭逢而感上徳意也下三章则皆颂祝天子之辞次言被天子之宠光而四海诸侯远近大小并蒙恩厚无有偏私是其徳不爽也故皆愿其寿而不忘于心焉〈吕记〉三言天子甚安而乐易务以徳绥诸侯是宜其兄弟也周之宗盟同姓为先故举宜兄弟言之而愿其寿且岂乐也四章遂言天子有车马之赐鞗革冲冲而垂和鸾雝雝而鸣上下相遇以徳而成以礼则万福所同也〈吕记严缉范传李解〉考觐礼三享毕王赐侯氏以车服此其事也章内燕字旧作燕飨按序本不言燕而注家以孔燕为甚燕义亦支离严华谷改甚为盛又非孔字正训窃意两燕字只作安字解文义差为明直又康成以誉处属之天子窃意本章末句用是以承接乃蒙上为义明是诸侯承思厚而得誉处也若天子之誉处岂縁燕笑语而致然耶〈苏氏张氏皆不用笺说〉○陆疏萧今人所谓荻蒿〈释草萧荻〉茎麤科生有香气故祭祀以脂𬋖之为香严缉云凡诸蒿曰蘩者白蒿也曰苹者藾蒿也曰菣者青蒿也曰蔚者牡蒿也曰莪者萝也又有邪蒿蒌蒿蒿之类不一尔雅辔首谓之革郭曰辔靶也以马辔所把之外有馀而垂者谓之革故曰冲冲垂饰貌和鸾皆铃也毛以和在轼鸾在镳按驷驖笺戎车鸾在镳乘车鸾在衡则此当在衡
　　湛湛露斯匪阳不晞厌厌夜饮不醉无归湛湛露斯在彼丰草厌厌夜饮在宗载考湛湛露斯在彼杞棘显允君子莫不令徳其桐其椅其实离离岂弟君子莫不令仪〈椅古于戈反离音罗仪音俄〉
　　前篇来朝此篇锡燕左传诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露是也〈吕记〉在宗载考毛谓夜饮必于宗室按仪礼疏受聘于祖庙飨食在祢今行燕礼宜在寝此盖祢庙之寝也古未有以路寝为宗室者岂飨毕而燕既行礼于庙复加恩厚留以夜饮故在此欤〈古义〉再按燕礼宵则庶子执烛云云以则字为文疑非燕礼之常故康成笺此诗谓夜饮之礼在宗室同姓则成之庶姓则让之而止也伏氏书传云燕私者何与族人饮也饮而不醉是不亲醉而不出是不敬与此诗之义正合陈氏礼书载族燕之礼引此诗及书传为证不为无稽但序止言燕诸侯或中有同姓者为之加厚而夜饮亦宜有之特不当以三章为庶姓四章为二王后耳〈郑笺〉露必至曙而后干饮必至醉而后已〈本义〉厌厌安也君曰以吾安也不醉无归君曰无不醉宾及卿大夫皆曰诺敢不醉也次言在丰草者兴在宗也〈补传〉考成也成其礼也三言在杞棘兴令徳也〈苏氏〉草偃而木挺不为酒困所谓徳将无醉也四章言桐椅之实离离而垂兴令仪也〈苏氏〉有令徳则有令仪矣言醉而不乱也黄实夫曰上之绳下者愈宽而下之自绳者愈严君有馀恩臣有馀敬也○杞棘桐椅俱见前
　　彤弓之什
　　彤弓弨兮受言藏之我有嘉宾中心贶之钟鼔既设一朝飨之彤弓弨兮受言载之我有嘉宾中心喜之钟鼓既设一朝右之彤弓弨兮受言櫜之我有嘉宾中心好之钟鼓既设一朝酬之〈首章平上去通次章上去通右音以末章平去通〉序曰天子锡有功诸侯左传诸侯敌王所忾而献其功王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报燕是也〈吕记〉范氏〈祖禹〉曰先王知天下诸侯之不可无长故为之方伯连帅以维之其有功则赐之弓矢使专征伐以正诸夏王室所以尊也不然则强凌弱大并小而莫之制天子之政令有所不行故曰彤弓废则诸夏衰矣吕记曰所谓专征者如四夷入边臣子篡弑不容待报者其他则九伐之法大司马所职非诸侯所专也彤丹饰也弨弓反也〈说文〉谓弛之而体反赐弓不张也〈诗缉〉受谓诸侯受之〈笺义○集传从王氏说今不用〉言者语辞〈李解〉贶赐也〈说文〉中心实欲贶之非由外也赏赐非出于利诱则迫于事势至有朝赐铁劵而暮屠戮者则与中心贶之者异矣〈集传〉钟鼓盛乐也周礼乐师飨食诸侯令奏钟鼓是也一朝言早也燕或至夜飨则礼成而罢故以朝言之〈孔疏〉周礼大行人上公飨礼九献侯伯七献子男五献如其命数而止故一朝可以成礼亦见王者勤于礼宾赏不逾时如是屯膏吝赏至有印刓弊而不忍予者则与一朝飨之者异矣〈集传〉载抗之也〈王氏〉载之于檠抗弓体使正〈刘瑾〉櫜弓衣也〈释文〉韬之于囊使其色常新〈徐凤彩〉藏之谨也喜之好之贶之诚也诗缉曰右宥通左传王飨醴命之宥注以币物助欢也按聘礼若不亲食使大夫朝服致之以侑币张尔岐云食礼有侑食之币又曰致飨以酬币亦如之注云礼器曰琥璜爵盖天子酬诸侯严既以右为侑币则酬亦当为酬币飨主饮宾而诗兼言宥酬者疑飨亦兼食也右毛训劝侑亦是劝所谓侑宾劝饱也集传从王氏训尊以解字义则得矣似不若严说之有据又与传合也酬毛训报报亦宜主币所谓报之以琼瑶即琥璜之属也若如笺意以酬酢厚劝为言是以燕礼说飨礼恐非爵盈不饮之义○周礼司弓矢掌六弓之法王弓弧弓以授射甲革椹质者夹弓庾弓以授射豻侯鸟兽者唐弓大弓以授学射者疏云周礼无彤弓之名此彤弓必当唐大二者之中有之耳唐大者其体强弱之名彤玈者弓色之异为弓者皆漆之以御霜露漆之为色赤黒而已周尚赤故赐弓赤一而黒十以赤为重耳僖二十八年左传晋文公败楚于城濮献功于王王飨醴命晋侯宥下乃言䇿命晋侯赐之弓矢似先飨后赐者彼别行飨礼非赐日之飨也其赐之日即行飨礼则此经所云也
　　菁菁者莪在彼中阿既见君子乐且有仪菁菁者莪左彼中沚既见君子我心则喜菁菁者莪在彼中陵既见君子锡我百朋汎汎杨舟载沉载浮既见君子我心则休
　　南有嘉鱼乐与贤南山有台乐得贤此诗乐育材则又与贤得贤之本也菁菁者莪在彼中阿言君子长育人材若大陵之长育微草能使之菁菁然盛也〈昌黎〉乐且有仪者言贤材既见君子中心喜乐而又蒙被恩意接遇以礼也〈郑笺〉我心则喜言声音色笑之洽〈徐氏〉承上乐而言也锡我百朋言获益于王之多〈范氏〉承上有仪而言也末章言未见君子之先无所依归或成或坏俱未可知如杨舟之汎汎水中浮沉无定今得见君子而长育之人材皆可成就故我心休休然安乐也〈严缉〉陈氏鹏飞曰诗宜何歌其天子行礼于学校燕饮而歌之欤毛朱俱作兴○莪见前冯疏曰陆玑以为生泽田陈藏器以为生高冈以诗证之阿则高地也沚则水中也然则泽田高冈俱有莪按汉志贝有五种二枚为一朋郑以百朋喻得禄多毛以沉浮喻君之用人俱属衍说
　　按鹿鸣以下皆朝廷礼乐之典而归于乐育人才见周家制治之隆在于得人而得人之本在于养士编诗之义深矣先儒以此二十二篇为正小雅六月以下为变小雅厉王时小雅尽废则四夷交侵中国微矣中国微而复兴故下言宣王北伐南征之事
　　六月栖栖戎车既饬四牡骙骙载是常服𤞤狁孔炽我是用急王于出征以匡王国比物四骊闲之维则维此六月既成我服我服既成于三十里王于出征以佐天子四牡修广其大有颙薄伐𤞤狁以奏肤公有严有翼共武之服共武之服以定王国𤞤狁匪茹整居焦获侵镐及方至于泾阳织文鸟章白斾央央元戎十乘以先启行戎车既安如轾如轩四牡既佶既佶且闲薄伐𤞤狁至于太原文武吉甫万邦为宪吉甫燕喜既多受祉来归自镐我行永久饮御诸友炰鳖脍鲤侯谁在矣张仲孝友〈急盐铁论引诗作戒戒有棘音与国为韵再见常武一章上四句二章下四句皆隔句韵四章茹获上去通五章平去通六章祉音耻久音几友音以〉
　　六月主兵者吉甫采芑主兵者方叔而皆为宣王中兴之美故归其事于宣王毛以为宣王亲征者非也王基谓宣王之师惟常武为亲征耳一章言出兵之故由此𤞤狁扰我王国是以盛夏之月栖栖不遑承王命而急正之也常服韦弁服也〈郑笺〉于曰也〈郑笺本尔雅〉二章言行师之善马齐服备不疾不徐好以整暇也比物四骊齐力而又齐色闲之维则马皆中度也于三十里师行之度三章言纪律之明将帅皆严敬以供事也颙大头也〈说文〉身修广而头大见马之大而有力也肤公大功也〈毛传〉初言匡王国次言佐天子三言定王国王国将从此而永奠见成功之可必也四章言𤞤狁盘踞近邑侵逼畿甸蹂躏所至都被扰害所谓孔炽也于是选锋锐进而致讨焉先人有夺人之心也五章言大军继之车安马健逐北追奔至于太原而返时大将在焉故举其名而美之也六章言吉甫凯旋饮至多受福祉于天子来归以下则又自私室肆筵〈辅氏〉而孝友之张仲在焉所以极言其燕喜也张仲岂从征僚属如后世记室参军之类欤○焦获尔雅十薮之一也在西安府泾阳县北郭璞谓之瓠中亦名瓠口去镐京甚近故犬戎弑幽王于骊山下遂取周之焦获而居于泾渭之间也〈史记〉镐镐京也〈王肃〉方朔方也今陜西宁夏地泾阳通典云今原州也方舆纪要平凉县有泾阳城六月诗所谓至于泾阳者谓此地也非西安府之泾阳太原即原州今属平凉府非山西阳曲县之太原日知录谓先求泾阳所在而后太原可得而明也盖𤞤狁自太原边境入寇越朔方而东住牧焦获纵兵四掠近自镐京远及泾朔皆其蹂躏之地犹明世俺答越三受降城而住牧河套也吉甫用兵当自焦获始及其奔窜乃出凤翔历宁夏至平凉府之原州然后班师明人搜套之举亦类此注家皆以太原为今之阳曲顾亭林谓岂有寇从西来兵向东出者乎其不然必矣至毛传以镐为北方地名集传又引刘向千里之镐及颜师古注似有所据今考所谓千里之镐属何处所无文可证亦难据为定说而镐京为根本重地焦获之寇近在肘腋未有不被其侵轶者故于方曰及于泾阳曰至而于镐直曰侵也其曰来归自镐者盖自太原归镐蒙上燕赉其事已毕故用既字为文以著之下乃言其归在私邑与诸友叙阔懽燕又自京师至家之事本诗分界甚明故本辅庆源之说而申其义焉
　　薄言采芑于彼新田于此菑亩方叔莅止其车三千师干之试方叔率止乘其四骐四骐翼翼路车有奭簟笰鱼服钩膺鞗革薄言采芑于彼新田于此中乡方叔莅止其车三千旗旐央央方叔率止约軧错衡八鸾玱玱服其命服朱芾斯皇有玱葱珩鴪彼飞隼其飞戾天亦集爰止方叔莅止其车三千师干之试方叔率止钲人伐鼓陈师鞠旅显允方叔伐鼓渊渊振旅阗阗蠢尔蛮荆大邦为仇方叔元老克壮其犹方叔率止执讯获丑戎车啴啴啴啴焞焞如霆如雷显允方叔征伐𤞤狁蛮荆来威〈说约首二章凡四韵三句为一连六句为一截芑止田千又隔句韵翼奭服革衡玱皇珩又自为韵衡珩古户郎反三章隼止止试韵隼古之水反后六句鼓旅渊阗各为韵四章上六句两句一韵后六句三句一韵啴焞又自为韵〉
　　南征北伐二诗皆班师时作严华谷曰六月之辞迫采薇之辞缓六月似讨而定采芑似威而服王半山曰前三章详序其治兵末章美其成功出战之事略而不言盖以宿将董大众荆人自服也〈苏氏同〉一章言采芑必于耕治之田兴选兵必于练习之众故六军并陈〈凡出车一乘当有两车轻车七十五人重车二十五人轻车一千五百乘计十一万二千五百人重车一千五百乘计三万七千五百人合之为十五万人此六乡六遂之众也诗合重车言之未必尽起倅卒〉方叔莅而试之以捍御却敌之法因统领其众为之将焉方叔所乘者四骐之马翼翼而壮所驾者金路之车奭然而赤〈孔疏巾车五路惟金路有钩下云钩膺故知为金路〉所以饰车者有方文之竹簟鱼兽皮之矢服焉所以饰马者则在颔有金饰之钩在膺有樊有缨而下垂者有鞗革焉〈周礼巾车金路钩樊缨注云钩娄颔之饰樊大带缨马鞅在膺之饰〉此言其简阅师徒而车马美盛也二章承上采芑而以中乡为言者民居在焉其田尤治〈苏氏〉兴士卒之练而益精也上章既阅其师徒此章遂辨其旗物而又皮束其毂金错其衡八鸾和鸣命服尊显黄朱之芾苍玉之佩以为章美此言其颜行备饰而好整以暇也诸葛亮不亲戎服羊叔子轻裘缓带此其类欤〈曹氏〉三章乃言治兵之事故以隼之疾飞戾天兴士卒之猛疾奋厉以隼之亦集爰止兴士卒之服听号令也〈李解〉再言师干之试前方叔以简阅来莅此则大陈师旅以练习其事也于是击钲鼓以为之节〈钲人伐鼓互言之〉陈师旅而誓告之布号令示赏罚也此明号令信赏罚之方叔则亲自伐鼓以作士气焉练习既毕整众而退则又伐鼓阗阗然整而不乱也我军之众且练如此足以制敌有馀矣而无知之蛮荆乃乘国家之衅敢与大邦为雠犹言𤞤狁匪茹也方叔以大老受命贵谋贱战非少年轻锐以勇力争胜者率兵往征无亡矢遗镞之费而当讯者已执有罪者已获遂奏捷献囚而归戎车以下则旋车之声也所以克敌如此之易者由此明信之方叔向同吉甫立功于北伐威名素著故蛮荆望风畏服如郭子仪之于回鹘薛仁贵之于突厥闻名先已胆破矣〈李解〉按诗无举征伐事而言试者此诗前三章两言师干之试明是先期练治以习号令信赏罚故三章以后遂以明信称方叔也左传楚子将围宋使子文治兵于聧子玉治兵于𫇭盖古人用兵原有此法而笺释第三章以将战罢战言之则舛矣末章方言威蛮荆事岂有未至其地而先战者乎又岂有已经罢战而反言方叔率止执讯获丑者乎盖以宿望之将率练治之兵往而擒治其党耳未尝战也若何黄如谓宣王命方叔行三年大阅之礼事毕而忽有蛮荆蠢动即命征之此殊不然诗意是因南征而治兵非因治兵而南征也治兵亦不必言大阅大阅是特行典礼无容牵混诗从集传为兴○诗言芑者三毛以丰水有芑为草维糜维芑为榖此诗采芑为菜补传诗缉并以新田菑亩中乡不应指菜其说然也李迂仲疑榖不宜谓之采何玄子曰桑中采麦亦榖也何言芑不可采乎戴东源车说云軧即考工记帱革朱其革以帱于干也惟长毂尽饰大车短毂则无饰故毛曰长毂之軧朱而约之疏以軧为长毂名非也按考工注帱负干者盖取革毂相应故说文軧或作䩚馀俱见前
　　我车既攻我马既同四牡庞庞驾言徂东田车既好四牡孔阜东有甫草驾言行狩之子于苗选徒嚣嚣建旐设旄搏兽于敖驾彼四牡四牡奕奕赤芾金舄会同有绎决拾既佽弓矢既调射夫既同助我举柴四黄既驾两骖不猗不失其驰舍矢如破萧萧马鸣悠悠斾旌徒御不惊大庖不盈之子子征有闻无声允矣君子展也大成〈五六两章皆首尾为韵而五章中二句又自为韵说文柴作㧘音恣猗于戈反驰古音陀〉吉日维戊既伯既祷田车既好四牡孔阜升彼大阜从其群丑吉日庚午既差我马兽之所同麀鹿麌麌漆沮之从天子之所胆彼中原其祁孔有儦儦俟俟或群或友悉率左右以燕天子既张我弓既挟我矢发彼小豝殪此大兕以御宾客且以酌醴〈戊古音耄有友右俱音以〉
　　北伐南征之后因而整饬两都申明军政盖积弛之后武功久废朝会不行宣王奋然图治蛊事终而鼎事始气象为之一新所谓今日复见司隶威仪故曰复古也车攻虽言田猎而意主于会诸侯前三章皆预备田役之事其实先会同而后田猎也〈诗缉〉一章言车坚治而马齐力驾四牡而往东犹未言往东之何为也二章言坚治之车皆系田车既完好矣四牡之庞庞充实者又孔阜而肥壮盖以东有大草之处将驾之以行狩犹未言行狩之何地也〈质疑曰薛君章句云甫博也有博大之茂草说与毛同下言搏兽于敖不应又言行狩于圃故从毛传传曰田者大芟草以为防或舍其中褐纒旃以为门裘纒质以为𣙗左者之左右者之右然后焚而射焉〉三章言将往苖田而有司选徒建旐以待搏兽于敖山之下盖犹未会诸侯故田事少稽也〈疏义〉嚣嚣选徒声周礼所谓群吏撰车徒也设旄于旐首而建之周礼所谓郊野建旐各书其事与号也〈按建旐虽秋狝之事而夏秋之田皆曰如蒐之法〉四章遂言会同之事诸侯驾是奕奕肥大之四牡服赤芾金舄以来会同络绎不绝则六服尽朝也五六二章言既会诸侯遂率之以田猎而见射御之美也钩之决遂之拾既比次而顺利弓之强弱矢之轻重又和调而适均射夫自诸侯以下皆同力而射以助天子获禽如积而相与举之焉维时天子驾四黄之乘而两骖不猗〈倚同〉则御之良而得舒疾之中也〈郑笺〉御者不失其驰而矢发则中如椎破物则射之工而见巧力之全也言天子之威武如此彼诸侯之从猎者不过助我举㧘云尔此诗人之志也〈按诗中多称四牡又别举齐色者表尊者之所乘也前二篇四骊四骐皆当为大将之车此四黄则乘舆也上章言射夫助我举㧘则此当为天子获禽之事矣〉七章言田事毕而军行静治禽虽多天子取三十焉〈榖梁〉故曰大庖不盈也八章言大礼成而徳业并建有号令而无喧哗〈蒋氏蠡测〉则始终静治也既于东都会诸侯以行狩复于西都行大蒐之礼以祭始而以飨终所谓慎微接下也一章言以戊辰刚日〈集传〉祭马祖〈天驷〉而祷之田车好而四牡阜可以升大阜而从禽兽之群众此其祷辞欤〈严缉〉二章言越三日庚午既差择其马乃视兽所同聚麀鹿最多之处莫如漆沮之旁遂驱兽而至天子之所焉〈毛传〉即前传所言芟草为防之处也三章既至其所则广平之原兽之祁大者甚多或疾趋而儦儦或缓行而俟俟〈诗缉〉或三为群或二为友〈毛传〉复驱兽顺左右之宜以安待王射〈郑笺〉所谓虞人翼五豝以待发即前传所谓左者之左右者之右也既已驱之顺左右之宜王乃张弓挟矢而射之〈孔疏〉豝之小者难中则发而中之兕之大者难制则发而毙之〈孔疏〉所得既多则以为俎实〈郑笺〉进于宾客而酌醴行飨礼乐之事亦行乎其间矣吕记车攻吉日皆以蒐狩为言何也盖蒐狩之礼所以见王赋之复焉所以见军实之盛焉所以见师律之严焉所以见上下之情焉所以见综理之周焉欲明文武之功业者此足以观矣蒋氏蠡测曰车攻会诸侯其礼大吉日专言田猎故二诗之辞其气象大小详略亦自不同○一统志敖山在开封府郑州河阴县西北二十里书传漆沮二水名亦名洛师古曰即冯翌之洛水也冯疏漆水即洛水与扶风杜阳之漆不同但不当与沮并为洛耳今按方舆纪要洛水南经洛州南中部县东而沮水入焉又南流入西安府耀州境过州西又南合于漆水则书传固无误也特绵诗自土沮漆则又其上流非合流于洛之水耳决见卫风芃兰毛传拾遂也集传云以皮为之著于左臂以遂榖梁疏宗庙宾客君庖皆十故云天子取三十也曲礼外事以刚日内事以柔日尔雅鹿牡麚牝麀罗愿云兕重千斤或曰兕似牛犀似豕兕青而犀黒兕一角而犀二角以此为异
　　鸿雁于飞肃肃其羽之子于征劬劳于野爰及矜人哀此鳏寡鸿雁于飞集于中泽之子于垣百堵皆作虽则劬劳其究安宅鸿雁于飞哀鸣嗷嗷维此哲人谓我劬劳维彼愚人谓我宣骄〈寡音古泽音铎宅音托〉
　　此篇义解当依本义之子使臣也言使臣奔走于外如鸿雁之飞羽声肃然而劳其体也〈本义〉首章是劳来之使臣奉命抚绥爰及可矜之人鳏寡皆得所依吕记曰爰及者不遗之辞二章是还定安集之使臣既招徕流散因止其地为民营筑宫室如鸿雁集于泽也〈本义〉使臣虽劬劳而民终得宁居矣〈质疑〉三章哀鸣嗷嗷兴已作歌也〈诗所〉韩诗云劳者歌其事哲人知我谓我以君命安集流民不惮勤苦愚人不知谓我好兴役动众为宣示骄奢也〈本义〉吕记曰此非以不知为愠盖深叹知心者之少也当时君臣于民恻怛深厚如此斯其所以中兴欤三章皆兴以末章为比者非○传云一丈为版五版为堵笺引春秋传五堵为雉雉长三丈则版六尺韩诗说八尺为版
　　夜如何其夜未央庭燎之光君子至止鸾声将将夜如何其夜未艾庭燎晣晣君子至止鸾声哕哕夜如何其夜乡晨庭燎有煇君子至止言观其旗〈旗古音芹后同〉
　　此宣王勤于视朝惟恐后时而左右之臣设言以述王之意也〈东阳〉诗人恐其勤始而怠终故曰因以箴之其实皆美辞也笺言不正鸡人之职而问夜早晚此颠倒衣裳之义是刺而非箴矣补传言视朝渐晚前可美而后可箴说尤破碎盖前后皆极形不安于寝之意也未央未渠央也〈郑笺〉疏云前限未到之辞陶潜诗寿考岂渠央〈毛以央为旦朱以央为中俱不如笺义〉未艾夜漏未尽也比未央为已迫矣左传国未艾向晨辨色时也庭燎之光始然而有光也〈季本〉晣晣光渐小也〈严缉〉有煇天欲明而烟光相杂也〈集传〉故于来朝之君子始则鸾声将将然大而远闻〈季本〉继则哕哕然徐而有节〈毛传〉至向晨而不但闻其鸾声且见其旗焉则迫不容缓矣三章一节𦂳一节诗之妙于形容也厥后宣王宴起至烦贤后脱簪诗中岂已见其微欤○周礼司烜氏凡邦之大事共蕡烛庭燎注蕡大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎礼书在手曰烛在地曰燎
　　沔彼流水朝宗于海鴥彼飞隼载飞载止嗟我兄弟邦人诸友莫肯念乱谁无父母沔彼流水其流汤汤鴥彼飞隼载飞载扬念彼不迹载起载行心之忧矣不可弭忘鴥彼飞隼率彼中陵民之讹言宁莫之惩我友敬矣谗言其兴
　　沔水规宣王规其听谗而诸侯携贰也〈严缉〉一章言沔然流满之水必归于海鴥然疾飞之隼必止于林〈集传补传〉兴诸侯皆敬事天子则长享太平而乱萌不作矣乃今同异姓之诸侯〈传笺〉无有恐其乱而念之者纵不为天下计独不贻父母忧乎莫念乱即不敬也诸侯莫肯念则王当念矣二章言水之朝宗者今且汤汤而无所归隼之载止者今且飞扬而不知止彼不循其迹者亦有汤汤飞扬之意而载起载行焉下经所谓谗言兴也我故念之而忧不能止而忘也我心忧则王更当忧矣三章言所以致乱者匪他谗言而已今之诸侯诚如飞隼之率中陵焉彼造为诈伪之言者宁不少为惩止乎〈补传〉盖谗言之兴始于讹言〈讹言非即谗言故以民别之当时檿弧箕服之谣即讹言也〉而实由我友不敬致之诚能各谨侯度谗言何自兴乎但朂我友之敬而所以规王者切矣按宣王承积衰之后赫然中兴意其锐于求治所以责诸侯者太峻〈黄讲〉而宵小喜事之徒为之构造衅端如鲁嫡之废杜伯之杀皆谗言兴而诸侯携贰之证也首章之兄弟邦人诸友末章之我友传笺皆以诸侯言之当矣不斥王而责诸侯所谓规也
　　鹤鸣于九皋声闻于野鱼潜在渊或在于渚乐彼之园爰有树檀其下维萚他山之石可以为错鹤鸣于九皋声闻于天鱼在于渚或潜在渊乐彼之园爰有树檀其下维榖他山之石可以攻玉〈榖从木不从禾〉
　　鹤鸣诲宣王序下不言所诲笺谓教宣王求贤人之未仕者也一章言鹤鸣于九折之泽而声闻四野喻贤者虽隐居人咸知之也〈郑笺〉鱼性寒则逃于渊温则见于渚喻贤者世乱则隐治平则出也〈郑笺〉园有檀而下维萚言所以乐彼之园者以所树皆良材其委而下之则维败萚而已喻录有用而去无用也石虽粗质可藉为磨砺之用言他山者疏远之谓〈疏义〉喻疏远之粗材亦无可弃也次章申言上章而义更进鹤鸣皋而至于闻天则声彻朝宁天民大人之流也鱼在渚而又潜在渊是已出复处难进易退之士也园檀之下不使恶木滋长所谓尚贤者而下小人也〈郑笺〉他山之石不惟粗用之于器且可精用之于玉所谓物有以贱理贵以丑化好者〈王符〉不当以世族门第论人也按集传以首二句为诚不可揜次二句为理无定在次三句为爱当知恶末二句为憎当知善说义甚精然毛郑之说亦当有所承故从旧说全诗皆属隐语当从集传为此○相鹤经鹤阳鸟也而游于阴陆佃云鹤性警白露降流于草上点滴有声即高鸣相警韩诗说九皋九折之皋楚词注泽曲曰皋集传榖〈阙〉





　　虞东学诗卷六



　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷七
　　宗人府主事顾镇撰
　　祈父之什
　　祈父予王之爪牙胡转予于恤靡所止居祈父予王之爪士胡转予于恤靡所底止祈父亶不聪胡转予于恤有母之尸饔〈牙音吾〉
　　卫士从军怨非其职斥祈父而不斥王诗人之忠厚序者原其意而以为刺宣王也先箴之次规之次诲之然后刺之编诗之序如此前二章责司马不当以王之爪牙而远从征役使之调发无常处亦无巳时也后一章责司马不恤下情〈辅氏〉使已从征而母主饮食之事自伤不得供养也〈笺以孤子立说则凿矣〉转移也〈郑笺〉恤忧也呼之而不闻乃以不聪责之先言王后言母先公后私言公私皆不便也按祈父之官不见周礼郑引尚书若畴圻父祈字作圻左传亦作圻盖职掌封圻兵甲故传曰司马也笺言六军之士出于六乡法不取于爪牙之士又言司马之属有司右主勇力之士疏曰夏官虎贲氏其属者虎贲八百人舍则守王闲王在国则守王宫国有大故则守王门司右虎贲连官虎贲既为宿卫则司右之徒亦为宿卫矣按宣王初政清明又有吉甫方叔召虎之伦为之将帅故所在克敌晚年政衰老成凋谢所任非人谗言肆兴诸侯携贰犹且黩武不休不能调发外兵至撤卫士从役千亩之败所由来也故传以羌戎为败言之盖指三十九年败绩于姜氏之戎也诗缉曰此诗作于未败之先故但言靡所止居有母尸饔也愚按严说极当然军士之心如此其败也必矣
　　皎皎白驹食我场苖絷之维之以永今朝所谓伊人于焉逍遥皎皎白驹食我场藿絷之维之以永今夕所谓伊人于焉嘉客皎皎白驹贲然来思尔公尔侯逸豫无期慎尔优游勉尔遁思皎皎白驹在彼空谷生刍一束其人如玉毋金玉尔音而有遐心〈侯㳺隔韵〉
　　贤者去国大夫欲留之不得因与诀别之辞辞意纒绵缱绻其人之贤隐隐可想而王之不能用贤亦已见矣故曰刺也前二章皆致欲留之意〈郑笺〉皎皎白驹喻贤者有洁白之徳〈补传〉因托白驹而言庶㡬食我场中之苖藿我为絷维之而延引朝夕乎纵不能久留得款曲今日亦足矣故想像其人愿其来此逍遥而为嘉客也〈严缉伊人谓不在此而想像之称旧谓贤者来访于已非也〉三章承上言若肯来此而为嘉客贲然有荣宠焉而白驹终不可得絷维也于是知其必去而与之诀别曰若尔为公侯岂复有逸豫之期〈严缉〉今得优游遁去岂不可长享逸豫乎慎勉云者犹今人言珍重也四章言贤者远遁空谷所乘之驹不必食场苖场藿也新刈之青刍而已〈严缉〉盖淡泊自安而其人之德美如玉已邈乎其不可亲矣〈集传〉既又告之曰入山之后愿得音问常通无遽弃我而有遐心也盖绝望之后犹有馀望所以重致其绸缪爱惜而刺时之不能用也详味诗义是兴非赋传笺谓贤者乘白驹而去亦似不必尔公尔侯毛训未融今从严缉
　　黄鸟黄鸟无集于榖无啄我粟此邦之人不我肯榖言旋言归复我邦族黄鸟黄鸟无集于桑无啄我粱此邦之人不可与明言旋言归复我诸兄黄乌黄鸟无集于栩无啄我黍此邦之人不可与处言旋言归复我诸父我行其野蔽芾其樗昏姻之故言就尔居尔不我畜复我邦家我行其野言采其蓫昏姻之故言就尔宿尔不我畜言归思复我行其野言采其葍不思旧姻求尔新特成不以富亦秪以异〈末章葍古方墨反富古方二反上下各韵〉
　　二篇皆适异国而不见恤之诗前篇不见恤于邦人后篇不见恤于戚援盖还定安集之政息而睦姻任恤之风远矣〈王氏吕氏〉诗所为刺也言黄鸟无恋此粟粱黍而集榖桑栩之恶木兴已不当留食于此也然曰我粟我粱我黍而重戒曰无则䟽谓人之禁之者义亦明切不肯榖者不以善相遇不可明者不可与较论是非也不可与处则不能以一朝居矣当时必有以横逆加者故其言如此邦族诸兄诸父犹曰父母之邦云尔我行其野而樗之恶木尚可息蓫葍之恶菜尚可采而昏姻旧好乃不肯收养就之久居而不容就之暂宿而亦不顾则此间岂可处哉惟有复归故国而已昏姻之相与为其穷则相收困则相恤也〈王氏〉今乃弃旧图新略无收恤之意尔纵不肯畜我诚不足以得富徒为人所叹异而已〈笺义如此特不当泥昏姻立说今用诗解〉二篇皆当为兴○榖见前栩即栎庄子谓不材之木故皆以为恶木笺云蓫牛颓也即尔雅所谓藬今谓之羊蹄似芦菔而叶长赤可为茹〈陆䟽〉孙炎以为车前者非尔雅葍䔰又云藑茅䟽曰一草也陆䟽亦名藚其根正白饥岁可以御饥
　　秩秩斯干幽幽南山如竹苞矣如松茂矣兄及弟矣式相好矣无相犹矣似续妣祖筑室百堵西南其戸爰居爰处爰笑爰语约之阁阁椓之槖槖风雨攸除鸟䑕攸去君子攸芋如跂斯翼如矢斯棘如鸟斯革如翚斯飞君子攸跻殖殖其庭有觉其楹哙哙其正哕哕其冥君子攸宁下莞上簟乃安斯寝乃寝乃兴乃占我夣吉梦维何维熊维罴维虺维蛇大人占之维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之𥙶乃生男子载寝之床载衣之裳载弄之璋其泣喤喤朱芾斯皇室家君王乃生女子载寝之地载衣之裼载弄之瓦无非无仪惟酒食是议无父母贻罹〈犹余九反去音区芋音虚除去芋皆平韵旧读去声者非簟琰韵通寝梦莫滕反罴古音波蛇音陀地古音陀瓦马韵仪音俄议古鱼贺反罹音罗平上去通裼字不入韵〉
　　集传曰厉王流彘宫室圯坏宣王更作宫室既成而落之本义曰知斯干为考室之辞则一篇之义简易而通明矣似续妣祖康成以妣为姜嫄祖为先祖续为已成宫庙欧阳氏驳之诸儒俱宗其说以愚观之笺说是也君子将营宫室宗庙为先绵之诗可睹已本诗言似续而特著之曰妣祖义已显然安得以缵承先绪儱侗释之先妣后祖惟周则然周礼守祧奄八人䟽谓天子七庙通姜嫄为八庙安得谓姜嫄无庙诗但倒文协韵乎凡人追述先世无有倒叙其祖妣者今播之乐章以协韵而倒其先世之称谓所谓名不正言不顺者圣人宁复取之乎反复思之无可易康成之说者惟笺以筑室为筑燕寝又以四五两章分承庙寝诚如欧论所讥文意散杂耳愚意二三章皆言作庙之事四章言路寝五章言燕寝每章结语或颂或祷不特六章以下为颂祷也首章言地势之壮则临水面山〈秩秩流之有常幽幽深隐之义〉盘基之厚则如竹丛生缔䕃之广则如松茂密兄弟式好而无相图谋则祷辞也二三章言作庙也举姜嫄后稷则八祧统之矣筑室百堵者庙皆有室室皆有墙言百明其多耳西南其戸者庙在朝之左小宗伯职云右社稷左宗庙注谓皆夹治朝是也庙皆南向故南其戸其外之通于朝者在庙之西故西其戸也〈旧谓举西南以该东北者非〉爰居爰处爰笑爰语者庙必有寝在宗载考燕礼行焉故有居处笑语之事亦因以为颂也约之椓之筑庙室也绵诗缩板以载作庙翼翼此其事已风雨除鸟䑕去则庙成而宏杀坚致也〈郑笺〉君子攸芋者言由君子增大而新之〈本义〉颂美之辞也阁阁者尔雅云樴谓之杙长者谓之阁今筑墙者每束一版必以二长杙贯其两端使不动摇所谓阁阁也〈古义旧训历历未详〉芋之为大毛传文颕滨谓君子居焉所以为尊大其说未融今从欧义四章言路寝之美其大势严正如人之竦立而敬焉其廉隅整饬如矢之急行而直焉其栋宇峻起如鸟之警而革其檐阿华采而轩翔如翚之飞而矫其翼焉〈集传〉因颂之曰君子升此路寝之堂而听事则垂衣裳而天下治也五章言燕寝之美其堂下之庭则殖殖平正焉其室中之楹则高大且直焉其向明之正寝则哙哙然明快其幽闲之奥窔则哕哕然深广焉又颂之曰君子入此燕寝之室而休息则谋闭而不兴盗窃乱贼而不作也六章承上燕寝成而攸宁之义则莞簟具而寝兴安焉于是述其梦兆有𥙶以起下三章之意皆颂祷之辞也盖居室之庆莫过于子孙之蕃衍故七章言占梦之事而以男女之祥应熊罴虺蛇之占也八章言男子之生于是室者寝之床以尊其体衣之裳以盛其服弄之璋以尚其德即其泣声之大知将佩朱芾而为君王言室家者皆能保有其室家而或为天子或为诸侯也九章言女子之生于是室者寝之地以明坤顺也衣之裼不使体露也弄之瓦〈纺砖也〉习其所有事也他日无非可讥无仪可〈毛传〉酒食是议而不贻父母忧所谓在中馈贞吉也上承妣祖中睦兄弟下衍子孙尽居室之人而颂祷之义莫美于是矣临水面山虽似纪实而诗以山水发端毕竟是兴非赋故从毛○严华谷曰镐在上林苑中此所谓干必镐水之旁也毛以为涧者非按易鸿渐于干郑注大水之旁此亦当如易注字书芋本音虚其别音预者东方朔所谓关中土宜姜芋者也说经家俱以别音为正音转疑毛氏训大之非误矣笺云莞小蒲之席按尔雅莞苻离注今西方人呼蒲为莞蒲又𦸣䑕莞注亦莞属纎细似龙须可以为席释文丛生水中茎圆江南以为席形似小蒲而实非也据此则䑕莞与苻离各种说文簟竹席也方言宋魏间谓之笙周礼大卜掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟占梦占六梦之吉㓙一曰正梦二曰噩梦三曰思梦四曰寤梦五曰喜梦六曰惧梦季冬聘王梦献吉梦于王王拜受之乃舍萌于四方以赠恶梦尔雅罴如熊黄白文䟽云有黄罴赤罴大于熊陆佃云虺似蛇而小语云为虺弗摧为蛇将若何非䟽所引蝮蛇
　　谁谓尔无羊三百维群谁谓尔无牛九十其犉尔羊来思其角濈濈尔牛来思其耳湿湿或降于阿或饮于池或寝或讹尔牧来思何蓑何笠或负其糇三十维物尔牲则具尔牧来思以薪以蒸以雌以雄尔羊来思矜矜兢兢不骞不崩麾之以肱毕来既升牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣大人占之众维鱼矣实维丰年旐维旟矣室家溱溱〈池音陀糇古音胡糇具平去通笠物隔韵雄古于陵反后同〉
　　宫室废而新之于是有考室之诗牧职废而复之于是有考牧之诗陈氏曰牧者蓄牲之牢黄实夫曰因其牧圉之成而作为颂祷之辞也若泛言牧事有成则美之可耳何得云考篇中所尔者皆是牧人笺以首章两尔字指王者非一章言牧圉成而牛羊众多各得其所也羊性喜群每群则有三百不知其群之多少也〈孔䟽〉牛之高大而黒唇者九十其他不可胜数也〈尔雅牛七尺为犉又云黒唇犉疑当以高大为言〉但见来聚于圉而羊之角濈濈然和牛之耳湿湿然润先言羊者羊竞前而畏露其归常先于牛也言来所以见其圉之成也〈严缉〉此言其在圉时也二章则游牧于外矣降阿饮池寝讹则各适其适无所惊畏〈诗缉〉而牧之者持雨具赍糇粮来从牛羊之所以顺其性而蕃其息故毛其物而每色皆有三十祭祀之牲于是乎具而随索可得也三章承上章而言以薪以蒸游牧也〈麤曰薪细曰蒸旧谓馀力取薪蒸者非〉以雌以雄别群也〈旧谓搏禽兽者非〉皆牧法也贾思勰曰羊性䕶前陵矜不让今皆健举前向则知其举群无病而不𧇊耗矣〈矜矜兢兢毛曰以言坚强正得其意若竟训为圣强则矜兢固非坚强之觧〉至日暮来归以手麾之而毕集于圉则又驯扰从人如此独言羊者羊善耗败故也〈王氏〉四章托于梦以致颂祷亦落成者之致辞也前言尔牧牧养牛羊之人此言牧人则掌政之官也众维鱼鱼众也〈本义〉旐维旟见旐又见旟也鱼众为万物盛多之象故为丰年旐旟所以聚众〈毛传〉故为民庶年丰民庶国之休庆莫大于是故以为颂也笺以众维鱼为捕鱼集传以众鱼旐旟为梦之变化皆失之凿今从毛义读诗记曰斯干无羊皆宣王初年之诗乃次于刺诗之后何也盖宣王晚岁虽怠于政然中兴周室之大德岂可以是而掩之乎故复取二篇以终之也宣王之大雅有美无刺大雅言大体者也论其大体宣王固一代之贤君也按宣王中兴则有无羊之诗卫文中兴则有騋牝之咏盖凋敝之后以富庶为先也然必持盈守成如凫鹥既醉所云则豫大之模可以永世汉时街巷有马阡陌之间成群可谓富庶矣武帝恃之而土木甲兵神仙祷祀相继并兴海内虚耗宣王殆不至是而晚不克终亦持盈之意少也今二诗之终语多夸饰榖梁氏所谓震而惊之者其去凫鹥既醉远矣钱饮光谓读无羊而知为盛之终衰之始亦考时察变之逹论也
　　节彼南山维石岩岩赫赫师尹民具尔瞻忧心如惔不敢戏谈国既卒斩何用不监节彼南山有实其猗赫赫师尹不平谓何天方荐瘥䘮乱弘多民言无嘉憯莫惩嗟尹氏大师维周之氐秉国之均四方是维天子是毗俾民不迷不吊昊天不宜空我师弗躬弗亲庶民弗信弗问弗仕勿罔君子式夷式已无小人殆琐琐姻亚则无膴仕昊天不佣降此鞠讻昊天不惠降此大戾君子如届俾民心阕君子如夷恶怒是违不吊昊天乱靡有定式月斯生俾民不宁忧心如酲谁秉国成不自为政卒劳百姓驾彼四牡四牡项领我瞻四方蹙蹙靡所骋方茂尔恶相尔矛矣既夷既怿如相酬矣昊天不平我王不宁不惩其心覆怨其正家父作诵以究王讻式讹尔心以畜万邦〈二章猗于戈反四章信音申五章届音戒阕苦穴反去入通魏伯子曰此章作四韵妙六章九章皆平去通十章邦古博上反〉
　　此诗原幽王之乱在于尹氏究尹氏之恶在于不平而用小人〈严缉〉全诗皆諌尹氏故不嫌自称其字〈邹氏〉吕记谓篇终归之王心非也一章言南山为国之望犹师尹为民之瞻而石则岩岩尹则赫赫合下便见不平我心忧之内热如燔不敢为谈笑之道九章所谓其正也〈古义云不敢戏谈犹云不敢不以正告也〉以为畏威不敢言则与全诗皆戾矣国既卒斩何用不监既者已然之辞疑举共和以前为监此章盖总叙作诵之由〈以为东迁后诗固无所据若虚拟将来文义不当如是〉二章言山中草木丛生犹有猗然之实见山之生物均平也〈诗缉〉师尹为政而不平谓之何哉今天怒于上而重以䘮乱民怨于下而丛以谤讟师尹曽不惩创咨嗟〈苏氏〉绝无悔惧彼其所职何官而泄泄若此三章遂言尹氏实为太师乃王室根本〈毛传氐本也徐锴氐星为天根〉秉持权衡〈朱子均当从金〉当维持四方毗辅天子使民不至迷乱是其职也今乃不恤天变〈田间○按成七年吴伐郯传襄十三年吴侵楚传引此诗不吊昊天皆作不恤解〉恣为不平岂宜久居高位以空穷我众乎〈集传〉盖重责之之辞四章言不平之故在于远君子而用小人〈旧说以君子指王非也今用严缉〉弗躬弗亲六章所谓不自为政也庶民弗信三章所谓俾民卒迷也盖惮于躬亲必至委任小人欲委任小人必先诬罔君子不知国家非无老成可备顾问非无贤能可任仕使尔惟弗问弗仕耳勿诬君子为不足用也彼小人者当平其心以罢斥之勿偏任此辈以危殆我国家也今此琐琐者非尔之姻娅乎是皆小人足以危国者慎无使之据要津而享厚禄盖重戒之之辞五章言由小人竞进以致昊天震怒不循其常〈佣韩诗作庸庸常也旧说均也释义颇晦〉而降此穷极之乱不顺其轨〈惠顺也〉而降此乖戾之变所以警尔者深矣将欲挽回天心惟当引用君子如已去之君子幸而来至则民不迷而乱心息矣〈毛传阕息也〉如君子至而平夷其心则恶怒远而有嘉言矣所患君子不至耳至则无不平夷也〈严缉〉盖厚望之之辞既责之又戒之旋复望之反复𢢽款所谓式讹尔心者也六章言尔终不恤天变使乱无所止如月之初生而渐盈〈田间〉民其得有安宁乎是以忧之如醉者之沉昏不醒也试问国家法度纪纲谁秉其成〈严缉〉而不自为政一任小人之长困我民此与下章皆忧乱之辞也而此章言乱之无时可定七章言乱之无地不然故虽驾大项之四牡而蹙蹙然无可往之地也八章言尔恶方茂人之视尔如矛之欲挺矣若能反于公平共归和怿则上感下应如宾主之相酬酢然〈田间〉又何乱之不可弭哉盖重复警戒而勉劝之所谓一篇之中三致意焉旧说以为小人反复失其义矣九章言由师尹不平故昊天不平即上不佣不惠也由斯民不宁故我王不宁即上鞠讻大戾也乃其心犹不惩戒反怨人之规正则尔恶终茂矣十章言尔虽怨正我终不敢戏谈故作诵以究王室祸乱之所由冀尔有所警觉以改化其心育养此万邦焉尔盖万邦遭此祸虐如久病之人元气骤难平复故当优游渐渍以畜之也知畜万邦则必躬亲以平其政而登用君子斥退小人外维四方内毗天子斯上可回天变下可収人心不愧秉均秉成之任而有以慰具瞻之望矣此家父作诵之本意而序曰刺幽王者原其本也䟽曰桓十五年天王使家父来求车上距幽王之卒七十五岁韦昭以为平王时作但古人以父氏为字或累世同之春秋时赵氏世称孟智氏世称伯是也钱饮光曰此家父竭忠王家不惮身婴权臣之怒风节矫然若求金求车之家父曲徇王命曽无一语之争以彼当此不伦甚矣此诗一名节〈见左传〉节彼南山二句兴起全诗非仅为首章之兴○何罕勋经疑曰四牡项领新序引宋玉云此皮筋非加急而体益短也处世不便故也其意谓久驾而长不得行盖惟靡所骋故项领耳其说可存附录于此
　　正月繁霜我心忧伤民之讹言亦孔之将念我独兮忧心京京哀我小心癙忧以痒父母生我胡俾我愈不自我先不自我后好言自口莠言自口忧心愈愈是以有侮忧心惸惸念我无禄民之无辜并其臣仆哀我人斯于何从禄瞻乌爰止于谁之屋瞻彼中林侯薪侯蒸民今方殆视天梦梦既克有定靡人弗胜有皇上帝伊谁云憎谓山盖卑为冈为陵民之讹言宁莫之惩召彼故老讯之占梦具曰予圣谁知乌之雌雄谓天盖高不敢不局谓地盖厚不敢不蹐维号斯言有伦有脊哀今之人胡为虺蜴瞻彼阪田有菀其特天之扤我如不我克彼求我则如不我得执我仇仇亦不我力心之忧矣如或结之今兹之正胡然厉矣燎之方扬宁或灭之赫赫宗周褒姒烕之终其永怀又窘阴雨其车既载乃弃尔辅载输尔载将伯助予无弃尔辅员于尔辐屡顾尔仆不输尔载终逾绝险曽是不意鱼在于沼亦匪克乐潜虽伏矣亦孔之炤忧心惨惨念国之为虐彼有旨酒又有嘉殽洽比其邻昏姻孔云念我独兮忧心慇慇佌佌彼有屋䔩蔌方有谷民今之无禄天夭是椓哿矣富人哀此惸独〈一章京音疆二章后音戸口古音苦四章梦莫滕反五章雄于陵反六章郑庠古韵沃陌同部八章去入通十章辐方墨反载转音即意音忆十一章炤音灼十二章酒殽乎上通〉
　　此诗之义后人多以褒姒烕之之文意为东迁后诗其故由于讹言二字解义未的转生疑惑耳窃意讹言者讹传之言即汉志言之不从时则有若诗妖者也繁霜谪见于天讹言妖兴于人〈辅民〉所谓灾害并至非以讹言致繁霜也诗以讹言属民明与谗说不同康成即以讹言为谗说失其义矣先君子曰檿弧箕服实亡周国〈郑语〉宣王时即有是谣故沔水诗已有讹言之文至褒氏入宫见宠而伯阳甫叹之一则曰祸成再则曰周亡〈史记〉与诗言桴鼓相应盖废后夺嫡之谋必有泄于外而腾其说者诗人闻之而不忍信故斥为伪言非造为奸伪〈集传〉罔上惑众〈吕记〉之云也今按诗义所谓讹言者盖即褒姒烕周之言故首言亦孔之将见所言者关宗社存亡也末言天夭是椓见天生此妖孽以椓䘮宗周也大夫欲王知所惩警求贤辅以胜妖其为幽王时诗而非东迁以后追刺之作燎然明矣燕飞来啄皇孙皇孙死燕啄矢岂亦成帝后语耶盖大夫感繁霜之变忧女祸之覆国故一章言天变既足忧而讹言所关尤大众人不忧而我独忧之至于病也二章承上卒痒而言愈亦病也疾痛则呼父母伤已适丁是时也好言自口莠言自口讹言无常其势可畏而小人反以我之甚忧为迂阔是以加之侵侮尔〈严义〉三章遂言国亡被虏不知臣仆于谁氏忧之切痛之深也四章言民之危殆如林木将尽刈为薪蒸而视天犹梦梦而莫觉天岂梦梦哉此时特未有定耳既克有定靡有不胜于人者上帝甚公于谁有憎而祸之〈苏氏〉盖无可奈何而望之天也五章承上梦梦而言尔谓山盖卑乎不知冈陵之为峻险也尔谓民可忽乎不知讹言之为祸变也所当痛自惩儆而卒莫之惩徒召故老讯占梦而朝廷之上颂美同声所谓不稽诸躬而忌妖之见者〈汉志〉具曰予圣谁知乌之雌雄盖此辈同形一状无复区别如云一丘之貉也〈田间〉六章承上予圣而言尔谓天盖高乎不知天有雷霆不敢不曲其躬以钦之尔谓地盖厚乎不知地有沦䧟不敢不侧其足以畏之〈孔䟽〉尔勿谓斯言之过其号呼而为此言者实有次序条理非漫说也〈田间〉凡今之人胡为虺蜴盖指虢石父之流言其恃高位而不恤人言敢于害人也七章言阪田瘠薄之区犹有菀然特生之苗今我独立昏乱之朝天顾扤之若恐不克胜我何哉〈集传〉彼小人方援我为重常恐求我而不得及议论不合则又执持我之短长〈古义〉如仇雠然使进不获用退不得去而无所效其力所谓扤我者如此〈田间〉盖始犹望天之有定而今无望也故八章直斥讹言之实以著国之必烕而中心忧之如结而不可解即今正阳之月胡然降此繁霜之大沴〈田间〉盖阴长阳消佥壬女宠交倾国家之象则讹言将应而褒姒之烕周信矣彼火燎方盛无能扑而烕之者而赫赫宗周乃覆烕于褒姒岂不可痛之甚故九章又为之永怀也我为永思其终惟有求贤以自助乃当阴雨而载车已有倾䧟之虞复解去其辅辐之木有不偾辕而覆辙者乎至堕其所载始呼伯相助嗟何及矣〈笺义〉将伯与下顾仆相应伯者何即终其永怀之辈也十章言能用辅以益辐又数数顾视尔仆庶不至堕尔所载而绝险亦自可逾尔曽不以为意奈之何哉〈笺义〉故十一章遂自伤其不免也君子之居乱朝如鱼之在沼岂其所乐〈苏氏〉虽潜匿深渊安所逃于网罟之及顾一身何足惜惟虐及宗社之为念是以忧心惨惨耳而小人方如处堂燕雀突决栋焚而怡然不知祸之将及〈李解〉故十二章言其酒食徴逐委国是于不问而忧之者独我也十三章言不徒酒食徴逐而已且相与为问舍求田之计而佌佌然小者蔌蔌然陋者且有屋有榖矣民独不幸而遭今之时实天生夭孽以椓䘮之盖褒姒煽处小人成群皆天孽也哿矣富人哀此惸独所谓富人即有屋榖之小人彼自有全躯保家之计自然无所不可惟惸惸独忧者为可哀耳此则诗人自谓也例以雨无正篇第五章其义自明盖诗人所忧者讹言所伤者我独故两言念我独兮而以惸独结之不当援孟子之言释此诗之义也故别为解而论之○春秋昭十七年夏六月日食传祝史请所用币季平子曰止也惟正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼔用币其馀则否太史曰在此月也当夏四月颜师古曰四月正阳之月罗愿云蜥蜴似蛇而四足说文在壁曰蝘蜓在草曰蜥蜴佌说文作�尔雅佌佌小也郭注才器细陋蔌蔌尔雅作速速邢䟽小人专据贤士穷迫
　　十月之交朔曰辛卯日有食之亦孔之丑彼月而微此曰而微今此下民亦孔之哀日月告凶不用其行四国无政不用其良彼月而食则维其常此日而食于何不臧震电不宁不令百川沸腾山崒崩高岸为谷深谷为陵哀今之人胡憯莫惩皇父卿士番维司徒家伯维宰仲允膳夫棸子内史蹶维趣马楀维师氏艳妻煽方处抑此皇父岂曰不时胡为我作不即我谋彻我墙屋田卒污莱曰予不戕礼则然矣皇父孔圣作都于向择三有事亶侯多藏不慭遗一老俾守我王择有车马以居徂向黾勉从事不敢告劳无罪无辜谗口嚣嚣下民之孽匪降自天噂㳫背憎职竞由人悠悠我里亦孔之痗四方有羡我独居忧民莫不逸我独不敢休天命不彻我不敢效我友自逸〈三章令读平声与腾崩陵惩为韵四章马音姥徒夫马处虞⿸通士宰隔韵五章谋音媒莱音釐时谋莱矣平上通六章向藏王平去通八章痗与里韵上去通逸与彻韵家伯维宰今本误作宰今依唐石经国子监本改正〉
　　前篇忧在讹言而意主于褒姒此篇忧在灾变而责专于皇父皇父擅权恣纵纳贿营私众正远投群邪彚进既见国势倾危乃自营三窟委而去之一时朝臣仿效所为如下篇所云离居出居者聨翩接踵虽以郑桓之贤犹有寄帑之事则他可知矣惟此大夫有蹇蹇之忠而僚友中即有苟图免祸为自全之计者故末章云然盖褒姒祸之本皇父罪之魁也首三章因日食而历叙灾变非必同时也〈唐志十月之交以历推之当在幽王六年周语幽王三年西周三川皆震史记幽王二年三川竭岐山崩〉交日月交会也〈毛传〉会与交不同会但同度而已交则同度又交道也会不必食而交则食故诗以交言〈田间〉微不明也〈郑笺〉谓日月被食而不明也彼月而微先儒谓曰食前后当有月食者是也不用其行谓相干犯〈郑笺〉不用其良即后章择二有事亶侯多藏不慭遗一老之事日食所由来也不令犹孔丑也雷电过常即为不令不必十月也百川之行地者溢而山顶之崔嵬者崩由山崩故陵谷为之改易〈陈氏〉凡此皆上天谴告而泄泄者曽莫之惩是可哀也次三章实数其莫惩之罪而其人则皇父也番也家伯也仲允也棸子也蹶也楀也其官则卿士也司徒也宰也膳夫也内史也趣马也师氏也而又有美色之褒姒以炽宠于内皆今人之可哀者也抑七人皆非善类而皇父之恶尤甚作如周礼作田役之作言皇父违时动众既不肯自谓非时又不谋之众庶慢令刻期逼人迁徙撤毁其久居之屋污莱其世授之田犹曰我非戕汝乃下供上役之常礼耳其怙恶如是彼且自多其智以封向作都为得计盖王室方骚西戎多故自知负天下之怨无所逃死故谋处东都营狡窟以自固诗人诛其意而谓之孔圣犹曰臧孙圣人云尔既得全躯远患又复贿鬻官爵所择为王朝三事者皆多藏之人而于国之老成废斥殆尽不留一人以卫天子书所谓罔或耆寿俊在厥服者也〈叠山〉又择富民之有车马者使往居于向以实其国视王国如弁髦然宁复以天变而少加惩儆哉后二章言已忧劳被谗思故里而不忍归也〈严缉田间〉盖皇父辈皆弃王以去已独勉力以供王事〈郑笺〉犹且无罪而被谗然则日食雷电水溢山崩凡妖孽之为民灾害者岂自天降乎由彼噂噂㳫㳫〈说文噂聚语也㳫语多㳫㳫也〉相对则唯诺背去则反唇孽之由兴人实主之力耳我今欲留则谗言交构欲去则道里悠远是以至于甚病也彼四方甚宽〈田间〉凡民皆得优游自便我独郁郁居此不敢少休人或以我为不达天命〈陆堂〉然念国事至此明知忧劳无益何敢效我友之弃去不顾苟图自逸乎〈王吕严俱谓其友洁身而去今按诗意及当时情事皆不然〉盖其友虽非皇父之党而不念国事远避求全殆非所谓志士仁人者故不敢效之也笺以十月为夏之八月苏颕滨陈少南则谓夏正建亥之月集传诗缉皆从之先儒皆言诗有夏正无周正不应此诗独称周正故当以苏陈朱严之说为定至康成改十月之交以下四诗为刺厉诸儒辨之已详今不赘○孔䟽六卿之外更为都官谓之卿士按左传郑武公庄公为平王卿士注云王卿之执政者番韩诗作繁汉有御史大夫繁延寿其字音皤冯䟽汉有游侠萭章音与楀同又周宣王时有蹶父蹶亦贵族也又孔䟽云据左传桓王与郑十二邑向在其中杜预云河内轵县西有地名向上则向在东都畿内今开封府尉氏县西南有向城其地属郑此桓王所与之向邑也今怀庆府济源县西南又有向城此一统志所谓周之向国也皇父所作之都未详孰是
　　浩浩昊天不骏其德降䘮饥馑斩伐四国昊天疾威弗虑弗图舍彼有罪既伏其辜若此无罪沦胥以铺周宗既灭靡所止戾正大夫离居莫知我勚三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕庶曰式臧覆出为恶如何昊天辟言不信如彼行迈则靡所臻凡百君子各敬尔身胡不相畏不畏于天戎成不退饥成不遂曾我𥊍御憯憯日瘁凡百君子莫肯用讯听言则答谮言则退哀哉不能言匪舌是出维躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬处休维曰于仕孔棘且殆云不可使得罪于天子亦云可使怨及朋友谓尔迁于王都曰予未有室家䑕思泣血无言不疾昔尔出居谁从作尔室〈次章夜音豫夕转音芍与恶韵三章信音伸四章讯当作谇答汉书作对五章出音翠六章友音以七章家音姑血音绤〉
　　皇父作都在戎难方殷时此篇则骊山祸变后也当艶妻煽处早有灭亡之兆诸臣各为营私远避之计后章所谓离居出居者是也至是镐京残破泾渭之间并为戎壤朝议东迁而诸臣恃其藏身之固怀恋家室莫肯从王而东故文侯之命言罔或耆寿俊在厥服〈安城〉而左传瑕禽亦仅称七姓从王是诗足以徴之矣旧说谓周未灭而灭之形成则事属将然不得以既灭为文后儒疑为东迁后作则业有定居不得云靡所止戾矣此诗当在被戎之后东迁以前〈诗测〉兵荒相属泄㳫满朝一时鄙夫容头过身之态摹写曲尽而分崩离析祸本实在幽王故曰大夫刺幽王也以为幽王尚在而留者劝去者之复来斯曲说矣一章言天不大其徳降此䘮乱饥馑以斩艾斯人而威之震叠又加疾焉此当恐惧修省虑图弭变之术而一毫不以动其心遂致有罪无罪相率沦䧟谓之何哉诗测曰昔时乱政之人皆死于犬戎之难今此无罪之人复死于饥馑是沦胥以铺矣〈全诗皆责群臣郑氏谓王不应图者非苏氏谓天不虑图尤非〉二章乃极陈其弗虑图之罪言今国破君亡无所底定〈毛传戾定也〉正臣子卧薪尝胆之时而六卿之长先已离远京师居于封邑我虽劳勚彼曽不知而凡有官守民社之责者亦皆偃仰栖迟无复在公之节翼戴之忱方望其法善以行而反播其恶其安危利菑乐亡也如是三章言其弗虑图者弗畏天也故呼天而诉之言法度之言而不见信如行远者迷而莫识所至也〈集传〉尔纵不恤王事独不敬尔身乎敬身则当畏天畏天则当虑图胡以当此疾威之降而若罔闻知乎四章言惟不畏天而弗虑图也是以兵冦已成不能御而退〈郑笺〉饥困已成不能恤而安〈毛传遂安也〉惟侍御小臣憯憯忧〈毛传曽但也〉之群臣虽知其危无肯用此相告语〈郑笺〉他人有言则姑听而姑应之谮言及已则奉身而退此其所以离居而莫肯朝夕也五六两章乃自述其直言任事之徒瘁其躬而致怨以明时事之不可为而刺王之意亦见焉〈笺说每章必归责王者非〉盖言之忠者世所谓不能言也故非但出诸口而适以瘁其躬佞人之言世所谓能言也故巧言如流而身处佚乐〈集传〉当此好谀恶直之时往而出仕不甚亟且危乎将逡巡退避自言不可使而为离居之大夫则非事君之义而得罪于天子将勇决奋迅自言可使而不恤日瘁其躬则同僚以为异已而怨之此进退俱穷之道也〈旧说谓直道得罪于君枉道见怨于友恐非情事今用补传说〉七章乃全诗主意所属迁于王都指东都而言诸臣所当虑图者此也盖王室将迁而群心离散𥊍御之臣责以大义欲其随往东都以系天下之望〈质疑〉而离居之大夫又以未有室家为辞是以忧思至于泣血明知言出为人所疾〈毛传〉而不能自已乃复诘以前此出居时谁为作室者今安得以无室家借口哉全诗皆责大夫而章首以昊天不德言之则刺王之辞也凡言天者皆所以责王〈质疑〉若如旧说反以离居为高隐朋友为直遂末章直为招隐之辞则前之不敬身不畏天者又属何人而不夙夜不朝夕者且为明哲矣果如是则当云还于王都不得反谓之迁且王都本系旧居彼亦不得以未有室家辞矣〈诗所〉今用李氏诗所严氏质疑蔡氏诗测义而作诗之时尚在西都不应遂为东迁后诗也名篇义不可晓衍序郑笺韩诗〈韩诗有雨无其极伤我稼穑八字其序云雨无极正大夫刺幽王也〉并难信据当阙其疑旻天康成作昊天石经同今从之
　　小旻之什
　　旻天疾威敷于下土谋犹回遹何日斯沮谋臧不从不臧覆用我视谋犹亦孔之卭潝潝訿訿亦孔之哀谋之其臧则具是违谋之不臧则具是依我视谋犹伊于胡底我龟既厌不我告犹谋夫孔多是用不集发言盈庭谁敢执其咎如匪行迈谋是用不得于道哀哉为犹匪先民是程匪大犹是经维迩言是听维迩言是争如彼筑室于道谋是用不溃于成国虽靡止或圣或否民虽靡膴或哲或谋或肃或艾如彼泉流无沦胥以败不敢暴虎不敢冯河人知其一莫知其他战战兢兢如临深渊如履薄冰〈一章沮读如组用卭平去通二章底今本误作底依底平上通三章集释文从韩诗作就否音七败音备七艾败上去通谋字不入韵〉
　　此刺幽王惑邪谋以致祸乱不能敬用五事〈郑笺〉从善谋而救沦胥君子惧祸之及而加毖也一章言王不从善谋而用不臧二章言臣共违善谋而信不臧〈东阳〉潝潝然党同而无公是訿訿然伐异而无公非〈苏王〉刘向谓众小人在位而从邪谋潝潝相是而背君子是也三章言群臣首䑕两端莫肯担当决事而盈庭聚讼如谋道路于未尝行远之人末由得其径遂所在而章首先言我龟云云者明鬼神亦怨其犹豫而渎则不告也四章言谋国之人皆鄙夫不知治体不用古人之法不循大道之常所听而争者惟浅末之言如筑室而谋诸行道宜不得遂其成功也五章言天下未尝无人在国则仕虽无定或有思睿而圣者不必皆否也在野则民虽非大或有视明而哲听从而谋貌恭而肃言从而乂者是在择而用之耳王不能用则虽有五者之才亦如泉流之不反相与沦䧟以至于败亡〈辅氏〉无者戒辞亦以起下章之意也六章乃告以慎谋之道人知暴虎冯河之可患而不敢为不知谋犹回遹之为患更大也惟战战而恐兢兢而戒如临深渊之恐坠如履薄冰之恐䧟一惟先民大猷是程是经而圣者主之哲者谋者虑之肃者乂者断之〈邓氏〉庶㡬可以救败而不至及祸尔旧从左传杜注不敬小人亦危殆今考诗无此义徐儆曰汉时治河之议不决遂致滔天之患盐铁之议不决遂有疮民之忧以至唐之维州宋之灵州谋之者非一人议之者非一日卒至启吐番之叛开西夏之衅者皆谋之不决致之也然则䘮亡之祸有不始于国是之不定者乎愚谓明世弃河套之议真所谓谋犹回遹者而诸君子亦鲜战兢之心遂致违臧而用不臧以至沦胥而不可救也圣人录此以垂戒万世其旨深矣○苏氏谓小旻小宛小弁小明四诗皆以小名篇者所以别其为小雅据此则颂之小毖何说乎姑阙其疑不必强为之解
　　宛彼鸣鸠翰飞戾天我心忧伤念昔先人明发不寐有怀二人人之齐圣饮酒温克彼昏不知壹醉日富各敬尔仪天命不又中原有菽庶民采之螟蛉有子蜾蠃负之教诲尔子式榖似之题彼脊令载飞载鸣我日斯迈而月斯征夙兴夜寐无忝尔所生交交桑扈率场啄粟哀我填寡宜岸宜狱握粟出卜自何能榖温温恭人如集于木惴惴小心如临于谷战战兢兢如履薄冰〈二章克转去声读如器盖克本职韵顾氏以陌锡职为支微齐佳灰之入是也富方二反读如系又音肄三章负古房以反四章迈寐隔韵五章寡音古扈寡粟狱隔韵〉
　　诗缉曰刺幽王不能自强而昏于酒下不能抚其子上不能绍其先也按列女传幽王惑于褒氏饮酒沈𭰫则刺幽王无可疑者中言螟蛉负子教诲式榖明为易储致讽以为不能治万民者非〈郑笺〉以为兄弟相戒免祸恐亦未然〈集传〉一章忧文武之业将坠也〈毛传〉彼宛然而小之鸣鸠其羽犹可飞而戾天而王乃不知自强〈集传〉先人谓宣王〈本义〉二人谓文武也〈孔䟽〉言先人勤思文武之道以致中兴而王慭遗之为可伤也二章斥其以酒败徳也人之齐圣即上文武〈范传〉言文武非不燕饮而能温恭自克即下敬仪也彼昏不知壹于醉而日甚岂谓天命可常哉故告之敬尔仪而永命也言各敬者时君臣皆𭰫于酒故并戒之三章遂指其宫闱莫大之隐忧而微讽之盖申后失宠宜臼暗弱王中谗言将有易储之变诗人知之而讽以父子之大义也庶民采菽以致其养言勤则能获其所资螟蛉负子以致其化言习则能移其所性〈诗所〉兴中养不中才养不才乃贤父兄之事但能教以义方使之取法乎善以为似续之计〈范传〉明子之不当弃逐也四章之义旧谓申明首章今按脊令取兴我而指称恐是因父子而及兄弟之事角弓之诗曰不令兄弟交相为愈王于兄弟必有不尽其道者故诗人复称所生以惕之所生亦谓宣王也〈范传〉五章遂因家庭而及邦国之事桑扈啄粟则赋敛烦而民失所养矣填寡岸狱则刑罚苛而民䧟于阱矣〈陆堂〉时事至此将有不可究诘者乃托于卜兆而问之曰何自而能善乎盖犹望其能榖也末章乃教以能榖之道在于取法恭人而已温温恭人则齐圣温克者集木以下皆敬尔仪之实也能如此则父子有亲兄弟式好民庶和乐承先人中兴之绪以光复文武之业而天命可常保矣此诗人之志也毛朱皆作兴○尔雅注鶌鸠似山鹊而小短尾青黑色多声江东呼为鹘鸠释曰旧说及广雅皆云斑鸠非也传曰菽藿也采菽笺曰大如豆也采其叶以为藿然今民俗于豆皆云采不必曲解为藿也爰采麦矣岂亦采其叶耶尔雅螟蛉桑虫又蜾嬴蒲卢注细腰虫也俗呼为⿰螉法言螟蛉之子殪而逄蜾嬴祝之曰类我类我久则肖之矣陆玑云蜾蠃似蜂而小腰取桑虫负之于木空中七日而化其子惟陶隐居谓蜾蠃自有子作房如并竹管纳子其中乃捕草上青蜘蛛十馀枚满中仍塞口以拟其子大为粮又范逸齐谓近人取蜾蠃之巢毁而视之乃自有细卵如粟寄螟蛉之身以养之其螟蛉不生不死蠢然在穴中久则螟蛉尽枯其卵日益长大乃为蜾蠃之形穴窍而出冯䟽曰蜾蠃煦妪螟蛉以成其子古说皆然惟贞白有子大为粮之论而郑樵驳之以为后人坏蜾蠃房见有卵如粟在死虫上者是变与未变耳将故房验之其虫壳皆如蜕形则非为物所食明矣范氏因贞白之论而影响测度尤非实事又按尔雅桑扈窃脂凡再见其一注云俗谓之青雀嘴曲食肉好盗脂膏其一注云诸扈皆因其名色音声以为名案释兽窃毛皆谓浅毛窃即古浅字则窃脂为浅白也埤雅云桑扈一名而二种所谓率场啄粟者以窃脂膏者言故以啄粟为失其性所谓有莺其羽者以色之浅白者言故其序曰动无礼文也
　　弁彼鸒斯归飞提提民莫不榖我独于罹何辜于天我罪伊何心之忧矣云如之何踧踧周道鞠为茂草我心忧伤惄焉如𢭏假寐永叹维忧用老心之忧矣疢如疾首维桑与梓必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不属于毛不离于里天之生我我辰安在菀彼柳斯鸣蜩嘒嘒有漼者渊萑苇渒渒譬彼舟流不知所届心之忧矣不遑假寐鹿斯之奔维足伎伎雉之朝雊尚求其雌譬彼坏木疾用无枝心之忧矣宁莫之知相彼投兔尚或先之行有死人尚或墐之君子秉心维其忍之心之忧矣涕既陨之君子信谗如或酬之君子不惠不舒究之伐木掎矣析薪杝矣舍彼有罪予之佗矣莫高匪山莫浚匪泉君子无易由言耳属于垣无逝我梁无发我笱我躬不阅遑恤我后〈释文提是移反罹音罗母满以反古音通解在音止六章上去通七章酬究平上通掎古居我反杝古徒可反〉
　　幽王既逐太子其傅悯之为述其情而作此诗一章怨已之不得于亲而思慕也弁乐也〈毛传〉以鸒之群飞安闲取兴而曰归飞者明已被放而不得归也不知已获罪之由而曰心之忧矣云如之何盖思欲补救而无术之辞二章忧亲之终弃乎已而自伤也踧踧平易也〈毛传〉平易之周道榛芜而不得通喻父子之亲隔绝而不得见〈李迂仲引伍被谓淮南王语臣将见宫中荆棘露沾衣恐非情事〉是以忧之而伤如物𢭏心〈孔䟽〉至寐不成而叹不息则忧能伤人将亦不复永年故曰维忧用老也疢如疾首则剥肤之痛矣三章言人皆有父母而已独见弃也桑梓绕宅所种取其附托至近为兴〈旧谓父母所植其说迂滞〉必恭敬者护恤之意言桑梓依于宅舍犹加护恤而我所瞻依之父母曽不我爱岂我不连属于父母皮肤之气离丽于父母怀腹之中乎〈笺义〉或我生所值之辰不善耳无所归咎之辞也四章言微虫草木皆得所而已如穷人无所归曽鸣蜩萑苇之不若也如舟流水中不知所至虽欲假寐而不暇忧何如哉五章述已被放出奔之苦以起下章也〈古义〉鹿奔而足伎伎留其群也雉雊而求其雌恋其偶也今我独见弃逐如伤病之木憔悴而无枝〈集传〉其忧如此而王曾莫之知也〈王氏〉六章承上莫知而言自哀无所投命而死亡莫恤也被逐投人之兔尚有先驱使脱者道中死人尚有见而埋藏者心有所不忍也〈郑笺〉君子秉心乃忍至于是惟有心忧而陨涕已耳七章原王心之忍由于信谗也王信谗言如受酬爵得即饮之曾不加惠而舒缓以究其实〈孔䟽〉昔唐徳宗将废太子李泌諌曰愿陛下从容三日究其端绪而思之必知太子之无他所谓舒究之也掎偏引也释文云从后牵也析破木也柂落也〈说文〉伐木者既以斤斧伐之又以䋲索从其后牵拽以倒之绝其根也析薪者既斧之又观其裂而以手离而落之裂其体也〈诗缉〉皆谗人离间骨肉之罪〈笺说非〉今舍彼有罪之谮人反驱予而之佗〈严缉佗与他同谓居申也旧读如𬶍训加非〉岂非不舒究之故乎八章言谗人将为国祸欲王闻而知警也山虽高人能登之泉虽深人能入之勿谓处高深之地有言而人不闻恐属耳垣墙者将窥伺意旨而为谗也〈严缉〉李泌谓德宗曰愿陛下还宫勿露此意恐左右闻之将树功于舒王则太子危矣即无易由言耳属于垣之谓也〈吕记〉既以告王又恐褒姒伯服之害我成业故戒以无败梁笱犹谷风之义〈苏氏〉遑恤我后正以恤之亲亲之仁也毛朱皆作兴○尔雅鸒斯鹎〈音匹〉鶋注雅乌也小而多群法言频频之党甚于鸒斯冯䟽曰孔氏以斯为语辞而讥刘孝标类苑立鸒斯之目然尔雅法言俱名鸒斯何以定斯之一字必为语助乎辰笺谓六物之吉凶左传晋侯谓伯瑕曰何谓六物对曰岁时日月星辰是也服虔云岁岁星之神也左行于地十二岁而一周时四时也日十日也月十二月也星二十八宿也辰十二辰也坏说文作瘣病也尔雅瘣木符娄郭璞曰谓木病尫伛瘿肿无枝条
　　悠悠昊天曰父母且无罪无辜乱如此怃昊天已威予慎无罪昊天泰怃予慎无辜乱之初生僭始既涵乱之又生君子信谗君子如怒乱庶遄沮君子如祉乱庶遄已君子屡盟乱是用长君子信盗乱是用暴盗言孔甘乱是用餤匪其止共维王之卭奕奕寝庙君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖度之跃跃毚兔遇犬获之荏染柔木君子树之往来行言心焉数之蛇蛇硕言出自口矣巧言如簧颜之厚矣彼何人斯居河之麋无拳无勇职为乱阶既微且尰尔勇依何为犹将多尔居徒几何〈古义且辜怃虞韵威罪贿韵盟古弥郎反质疑斯麋与阶韵勇与尰韵又韵之变格〉彼何人斯其心孔艰胡逝我梁不入我门伊谁云从维暴之云二人从行谁为此祸胡逝我梁不入唁我始者不如今云不我可彼何人斯胡逝我陈我闻其声不见其身不愧于人不畏于天彼何人斯其为飘风胡不自北胡不自南胡逝我梁祗搅我心尔之安行亦不遑舍尔之亟行遑脂尔车壹者之来云何其盱尔还而入我心易也还而不入否难知也壹者之来俾我祇也伯氏吹埙仲氏吹箎及尔如贯谅不我知出此三物以诅尔斯为鬼为蜮则不可得有靣目视人罔极作此好歌以极反侧〈方风愔反舍古音暑说约易音怡祇音支〉
　　萋兮斐兮成是贝锦彼谮人者亦已太甚哆兮侈兮成是南箕彼谮人者谁适与谋缉缉翩翩谋欲谮人慎尔言也谓尔不信捷捷幡幡谋欲谮言岂不尔受既其女迁骄人好好劳人草草苍天苍天视彼骄人矜此劳人彼谮人者谁适与谋取彼谮人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊杨园之道猗于亩丘寺人孟子作为此诗凡百君子敬而听之〈萋菲哆侈皆一句中两韵哆侈古皆昌占反谋音媒信音申者音渚者与虎韵食与北韵受与昊韵丘袪其反〉
　　三诗皆忧谗之作而辞气缓急不同者所关有钜细所害有浅深也巧言伤谗而切切以乱为忧无亦以宫庭构衅国本摇动此大夫牵连被累而系心家国忧时念乱故为原始要终反复根究归咎于王之酿成又极论谗人庸鄙无能非有势力可恃党援盘结去之绝不为难以冀王之一旦觉悟忠之至也全诗皆为王发而说者以前三章刺听谗者后三章刺谗人非诗人之志也一章言已无罪而遭谗也呼天呼父母而以悠悠发端明其阔远而不闻所以刺王也开口便曰乱如此怃据目前之情形见谗之致乱甚大非特一身受其害也慎谨也〈本义〉先言无罪无辜盖先为太子诉冤再言予无罪辜乃以自明也二章言乱生于谗谗生于优柔不断也〈诗缉〉小人初以不信之言相试所谓僭始也王既容而不拒矣由是浸润益深涵者加之以信而乱乃成焉如知谗者为邪而怒斥之知被谗者为正而福祉之则乱自速已矣奈何泾渭不分以酿此祸也三章言王之信谗由于疑君子而乐甘言也左传椒举云周幽王为太室之盟戎狄叛之是其屡盟之事甘言则书所谓有言逊于汝志也切指之曰信谗斥言之曰信盗公羊传谓贱者穷诸盗也〈郑笺〉餤进也〈毛传〉共敬也〈王氏〉卭病也〈郑笺〉小人奔走承顺似乎恭敬故晓之曰匪其能止于敬也适足以为王之病而已〈集解〉盖始以姑息酿其奸欺继以猜疑任为耳目而又好闻悦耳之言此皆王隐微深锢之疾诗人一一为之施其鍼砭也以下乃言小人性情浮露伎俩浅薄不过盗贼之靡者耳非有心腹不可除之患而王终信之乱何自弭哉四章言事关宗祏系国大计而为谗人所误也寝庙所以延世君子作之斯干考室之事也大猷所以经国圣人定之立嫡以长之制也此岂他人所得预者他人之心则予能忖度之矣譬诸狡兔遇犬岂能逃哉不曰谗人而曰他人明非休戚相关者〈旧说未融〉五章言谗人易见如此而王不悟则恶刚喜柔之故也荏染柔木喻谗言也君子树之喻信谗也吾心数其言之往来行于王前者〈诗所〉或徐婉敢为大言出诸口而无忌〈本义〉或便巧务为悦听厚其颜而不知此皆可忖度而得也六章言不惟心可忖度而其人亦实无所能也指其居则在水草之间至陋也察其力则无拳勇之用至弱也暏其状则骭有疡而足且肿至丑也徒以谗巧为乱阶耳郑语侏儒戚施实御在侧此实录也又诘之曰尔微尰之人能有何勇而造此谗谋大且多乎知必有助尔为恶者而尔所聚居之徒亦能几乎哉此直可捽而去之而无如昊天之悠悠何也何人斯为刺暴公而本诗主言何人盖谮出于暴公而何人预焉刺何人正以刺暴公也〈苏氏〉必苏公素所交好之人而新附暴公者〈古义〉故以从暴为疑反复究诘至末章责以反侧其义显矣欧严并以何人指暴公既与二人从行不合集传谓不欲直斥暴公则诗中业已指名无容曲为之说又质疑引桓王八年与郑人苏忿生之田因定为东迁后诗然三诗以忧谗相刺而此篇次于巧言巷伯之间盖巧言第小弁之后见父子之乖变致君臣之猜疑而此篇第巧言之后见君臣之猜疑致朋友之反侧后乃及于微贱故次以巷伯编诗之义宛然可见不当以错简疑也按苏氏本周世卿暴公虽不见他经而春秋时有暴邑世本有暴辛公淮南子注有暴桓公则知暴氏亦世卿也谯周古史考云周幽王时暴辛公善埙苏成公善箎其言纵不足据亦宁见苏暴构怨必在桓王之世乎仍从旧说为幽王诗一章言此人之心险不可知何为过我门外之桥梁而不入我门乎〈诗所云对笱言当为鱼梁对门言则当为桥梁〉究其所从乃从暴公而来则踪迹可疑矣一章言此人与暴公相从而行不知谁实作我是祸者时苏公已得谴让〈郑笺〉明知其谮而犹为未定之辞也〈辅氏〉若使祸非由彼当来问慰于我何以逝我梁而不入唁岂始遇我厚而今不然乎其意中殆不许我为可耳三章言不特过我梁又尝至我庭也乃但致声闻而不相见岂不有所愧畏于心乎其可疑之迹弥显矣〈诗所〉四章承上闻声不见而言言其行踪诡秘疾于飘风不知其自北乎自南乎盖如风之不可定也〈旧说未融〉今逝陈者忽又逝梁徒使我疑惑之深至于烦乱而已五章六章极其情以疑之而犹有馀望焉厚之至也言尔之此来为缓行乎何不少息而见我为急行乎何复有暇而脂车〈吕记〉但使二人之中有一人来唁〈旧说未融〉则群疑可释何为使我张目远望竟驱车而去乎去时既不我见矣倘还而来入我心即坦易无疑今还又不入则尔情与我否隔实所难知庶有一人以来安我心也至此而辞益缓而其人益无可置辨矣七章承上否难知意而要之以诅言素与尔相应和如埙箎相比次如贯串似贯云者犹今人言亲串也尔岂诚不知我而谮我哉尔若不谮何不诅之于神以共明此心乎知不可以质鬼神也八章遂以反侧责之言鬼蜮则不可知耳人有靣目然相见〈毛传姡也姡音活孙炎曰靣见人之貌李迂仲曰后世用此句以为愧耻非也〉乃示人以反复无穷极〈视示同旧说未融〉盖面目犹是而心不可问矣故作歌以究极其情也罔极以极针锋相值好歌云者犹冀其悔而不失旧好也郝京山曰与其人分义已绝而其言伤往望来有不忍遽绝之情盖所谓诗人之言也巧言切直何人斯婉转巷伯则怨怒深矣故恶恶以巷伯为极集传谓被谗而为寺人按旧说则寺人而被谗也岂变起宫闱寺人即缘而坐罪欤一章二章言谗人巧构成罪也贝锦南箕皆影响疑似之象故皆以成是为言〈陈氏〉萋菲小文言文致也〈季本〉哆侈微张言张大也贝锦工罗织之巧南箕奋簸扬之舌盖肆已甚之毒而极阴閟之谋也三章四章述其情状而惕之以祸也缉缉翩翩承上萋菲言往来罗织也捷捷幡幡承上哆侈言儇利反复也既欲谋害于人又欲谋工其言所以成是贝锦南箕也其终也亦必见疑而受害盖惧之欲其止亦憾之愿其然也李斯䧟韩非终受赵高之害杨炎倾刘晏旋被卢杞之谗是汝迁之验也〈诗测〉五章六章极鸣其不平之憾而望制于天也谮者志得意满则好好而骄被谮者颠蹶踣顿则草草而劳人固惑溺而不解矣苍苍者天岂不昭鉴乎彼既为万国所唾弃大地所不容惟取而畀之于天使制其罪可耳盖谗人亦天所生天不得而辞其责也〈孔䟽〉恶之极而无可奈何之辞彼谮人者谁适与谋集传谓甚嫉之故重言之也七章言贱者之言或有补于君子恐君子不加堤防亦被谗言故作诗使敬而听之也沔水之卒章曰我友敬矣谗言其兴义亦类此杨园下地亩丘高地旧为谗言渐进之喻今从集传李迂仲曰详巧言何人斯之诗可以得察奸之术观巷伯之诗可以得去奸之术也三诗惟巷伯为兴○尔雅骭疡为微肿足为尰骭音限注云脚胫也疡疮也孙炎曰皆水湿之疾也释乐郭注埙烧土为之大如鹅子锐上平底形如称锤六孔小者如鸡子箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸陆奎勲曰郑司农注周礼云箎七孔其说与古铜䶵吻合班固云十孔蔡邕曰六孔皆不合古法世本称暴辛公作埙苏成公作箎谯周驳之谓古有埙箎尚矣二公善之记者谬以为作耳张氏萱曰七音各自为五声如宫磬鸣而徴磬和独埙箎则二器共为一音古人所以喻同气也周礼有司盟诅祝贾公彦曰盟者盟将来诅者诅往过毛传以蜮为短弧而诸书或名射影〈陆疏〉或名射工〈抱朴〉或名水弩〈南越志〉或名溪毒〈埤雅〉或言似鳖三足〈说文〉或言如鸣蜩〈抱朴〉或言如蜣螂〈雅翼〉或言含沙射人〈陆玑〉或言激水射人〈抱朴〉其说纷错如此然按汉书五行志蜮生南越谓之短弧在水旁能射人甚者至死字从弓瓜与射影射工水弩溪毒之义相协陆疏古者货贝其文彩大小各殊黄质白文为馀蚳白质黄文为馀泉又有紫贝白质如玉紫点为文严华谷曰箕东方之宿考宿者多验于南方故曰南箕䟽曰南箕四星二为踵二为舌踵狭而舌广天官书云箕为傲客为口舌说文豺狼属狗声郭璞云脚似狗贪残之兽罗愿云牙如锥长尾白颊足前矮后高其色黄格物论云虎舌不大于掌生倒刺须硬尖而光横行而妥尾陈藏器云虎威如乙字长一寸在胁两旁冯䟽杨园园中有杨非必园名杨也亩丘郭璞谓丘有垄界如田亩
　　习习谷风维风及雨将恐将惧维予与女将安将乐女转弃予习习谷风维风及颓将恐将惧寘予于怀将安将乐弃予如遗习习谷风维山崔嵬无草不死无木不萎忘我大徳思我小怨〈末韵怨字集传未详说约引六帖以嵬萎怨为韵鲁诗世学云怨于隈切〉
　　此诗为朋友道绝而曰刺幽王者严缉云伐木之化行则民徳归厚故以俗薄道绝刺其上也杜甫云宫中圣人奏云门天下朋友尽胶漆可与言诗也已谷风解见邶风严缉以谷风二句兴恐惧二句愚意直全兴下四句耳谷风之风习习相仍自雨而颓而草死木萎风势以渐猛厉见俗之益薄而道尽绝也如严解则末章又须添补斡旋矣维山崔嵬风挟山势而更烈故草木触之而死萎喻其友之凭势陵轹弃大徳而修小怨也严解亦未彻全诗皆兴而集传以第三章为比恐非○释天焚轮谓之颓扶摇谓之猋注云猋暴风从下上也颓暴风从上下也按郭氏俱以暴风释之其非和风明矣传以颓为相扶而上以猋释颓尤误
　　蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬劳蓼蓼者莪匪莪伊蔚哀哀父母生我劳瘁缾之罄矣维罍之耻鲜民之生不如死之久矣无父何怙无母何恃出则衔恤入则靡至父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我欲报之徳昊天罔极南山烈烈飘风发发民莫不穀我独何害南山律律飘风弗弗民莫不穀我独不卒〈久音几母满以反〉
　　解颐曰陟岵鸨羽思念于父母尚存之日蓼莪感伤于父母既殁之后独使诵之者流涕呜咽而不能止也笺谓二亲病亡时在役所不得见者其说然也一章二章言莪初生可食至秋而为蒿蔚则不可食矣兴已齿长而不成材〈诗缉〉于是叹父母生我之病苦而自伤不能终养也三章言瓶汲水以注于罍犹子之养父母也缾竭而罍耻犹子困穷则贻亲羞也〈诗缉〉父母既死身为穷独之民何用生为故无父母则无依赖出则中心衔忧入则如无所归故生不如死也此申莪蒿之意而言也〈邹氏〉曰入则靡至则诗作于行役已归之后矣四章言本父之气以生托母之妊以养〈䟽义〉当其始生则摩拊之而防其惊〈刘氏〉起止之而和其脉〈笺云畜起也䟽云起止我〉比其既孩则为之除痒释疴以速其长为之寒衣饥哺以遂其生或已去而旋视或既视而反复出入之间必就怀抱父母之恩如天无穷即欲报之不知所以报而况乎无以报也此申上劬劳之意而言也〈邹氏〉五章六章言民莫不养其父母〈毛云谷养也〉我独遭此害而不得终养〈笺云卒终也〉南山飘风喻虐政之病人〈苏氏〉乃明所以致此之意馀皆反已责已之言衍序者所以称为孝子也集传比也宜从毛为兴○释草蘩之丑秋为蒿释云丑类也蘩萧蔚莪之类始生不同至秋老成则皆蒿也此说莪蒿甚明
　　有饛簋飧有救棘匕周道如砥其直如矢君子所履小人所视眷言顾之澘焉出涕小东大东杼柚其空纠纠葛屦可以履霜佻佻公子行彼周行既往既来使我心疚有冽氿泉无浸获薪契契寤叹哀我惮人薪是获薪尚可载也哀我惮人亦可息也东人之子职劳不来西人之子粲粲衣服舟人之子熊罴是裘私人之子百僚是试或以其酒不以其浆鞙鞙佩璲不以其长维天有汉监亦有光跂彼织女终日七襄虽则七襄不成报章晥彼牵牛不以服箱东有启明西有长庚有救天毕载施之行维南有箕不可以簸扬维北有斗不可以挹酒浆维南有箕载翕其舌维北有斗西柄之掲〈来音釐疚音几平上通载息去入通来服去入通求音奇裘试平去通〉
　　不曰刺王而曰刺乱盖祸流下国天下骚然故曰乱也困役伤财遍于东国录谭大夫告病之诗而馀可见矣维天有汉以下笺谓王置官司而无督察之实欧阳驳之以为大夫告病何暇论官司失职了不关后重财竭之意其说是也按青兖二州有盐𫄨织文之贡谭在济南困于供亿故言杼柚之空而叹织女之不能代为织作赋烦则后重故陈履霜之苦而叹牵牛之不能代为挽输皆所以告病也旧作七章诗缉并为六章〈或以其酒四句属四章维天有汉四句属五章〉本义分为八章〈或以其酒四句别为一章〉皆有理今章句仍旧而解义则从欧𠪚一章言当周盛时下国丰饶簋中之飧饛然而满棘木之匕救然而长此由周道平直无赋役偏重之患故君子行之而不敢违小人望之而得所归也今不能然安得不反顾昔时〈笺义〉而澘然涕出也二章言政偏赋重东方小大之国〈集传〉杼柚皆空穷乏之甚至于葛屦履霜其贵戚之臣轻弱不耐劳苦〈集传〉乃佻佻然奔走道路既往复来曽无休息使我心忧而病也盛则君子履之而小人视衰则公子行之而我心病〈辅氏〉三章乃其告病之辞也氿泉侧出之泉也已伐之薪为氿泉所浸则浥烂而不可用矣已劳之人为重敛所困则穷瘁而不能胜矣〈诗缉〉故告之无浸获薪而载以车哀我惮人而予以息也四章言东人职为劳苦不蒙矜念慰来西人乃竞示骄侈盛服相耀至于操舟之贱亦衣熊罴之裘私家之人亦备官僚之用〈本义〉是东以公子而苦役西以贱人而侈贵其不均也如此五章前四句言用之太滥以终上章之义后四句则呼天诉之以起下二章也酿秫以为酒其旨过于浆也而西人且不以为浆佩璲以贯玉其垂本甚长也〈集传鞙鞙长貌〉而西人曽不以为长所谓取之尽锱铢用之如泥沙东国之出于地者竭矣其求助于天乎天之上有汉其光之下瞩者能鉴我而不使长困乎汉之旁有织女其跂然三隅而一日七更其次者能怜我杼柚之空而佐我织作乎六章言杼柚空矣织女虽一曰七更其次不能佐我织作盖织之用纬一往一来相反报而成章织女徒左旋而不返故曰不成报章也〈旧说〉输载疲矣牵牛虽晥然而明不能助我驾车惟是晓夜奔忙先日而出则见启明在东而不能代我之出后日而入则见长庚在西而不能代我之入彼天网〈毕为天网〉之施于行列者乃救然而长若有所网罗者然〈旧说未融〉是不惟不能助而且将罗取无遗矣七章言箕能簸扬而南箕不可以簸扬斗能挹酒而北斗不可以挹酒浆言无可取资也而箕且翕引其舌若有所噬斗且西掲其柄若有所挹是不惟不能助而又将贪得无厌矣〈本义〉东国之病将何时可已哉徐常吉曰俯视周道而动伤今思古之怀中察人事而有彼此不均之叹仰观天象又若有不恤东人而反助西人之意所谓使我心疚也质疑云卢仝月蚀诗本此兴也毛朱同○陈氏礼书匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有素匕〈挹音者〉有丧匕三匕以棘丧匕以桑说文杼持纬者名物钞曰梭也集传柚受经者董氏曰卷织者也尔雅氿泉穴出李巡曰泉从旁出曰氿毛传服牝服周礼注较也两较内容物之处为箱尔雅析木谓之津箕斗之间汉津也晋书织女三星在天纪东端尔雅何〈上声〉鼓谓之牵牛是何鼓牵牛一星汉志以为二星非也启明长庚皆金星陈师云吴俗谓长庚为黄昏星启明为晓星有晓星时无黄昏星有黄昏星时无晓星谓为一星无疑诗人对待言之非一时并见郑渔仲谓启明金星长庚水星殆讹尔雅浊谓之毕后汉书毕为天网主网罗无道之君故武王伐纣上祭于毕
　　四月维夏六月徂暑先祖匪人胡宁忍予秋日凄凄百卉具腓乱离瘼矣奚其适归冬日烈烈飘风发发民莫不穀我独何害山有嘉卉侯栗侯梅废为残贼莫知其尤相彼泉水载清载浊我日构祸曷云能谷滔滔江汉南国之纪尽瘁以仕宁莫我有匪鹑匪鸢翰飞戾天匪鳣匪鲔潜逃于渊山有蕨薇隰有杞桋君子作歌维以告哀〈夏音戸奚从古本作爰尤羽其反浊古直谷反有古音以〉
　　前篇言告病此篇言告哀祸尤切身矣范逸斋曰大东乃贪残之实此则遭祸而怨刺也韩诗以为行役王肃以为因行役而废祀孔䟽驳之谓诗无行役祭祀之意当已而解义未融终多疑窦此大夫岂召虎之后为王所废故呼先祖愬之复追理其旬宣南国之勲而怨被废之非罪欤〈陆堂〉前三章递举夏秋冬而不及春者盖夏时炎赫万物暵干秋时惨懔万物雕落冬时隆烈万物摧败〈补传〉无复春时和煦之象也徂暑者蒙上四月言自此而往至于酷暑也〈张翠屏〉说诗家从毛以暑退为义失之匪人之人即管仲人也之人言先祖匪佐周兴治之人乎忍予是忍先祖也盖刺王忍弃故旧全诗大指在此故首揭之韩奕称先祖所以纪盛四月称先祖所以鸣冤此外无称先祖者矣乱离瘼矣爰其适归意大夫乃遭乱放逐者民莫不穀我独何害伤其独见放逐故四章遂以废言之〈废字自从木解毛训为𢗗王训为大朱训为变今不用〉残贼者摧残贼害嘉卉所以自况莫知其尤不知所以取废之咎楚辞云岂其有他故兮莫好修之害也语意正同此一章束上三章所谓忍予者也〈诸家皆从郑为在位贪残此曲附衍序之过〉五章乃叹时事日非有乱无治不若泉水之犹有清时见已之构祸终无能善也六章追叙其先祖江汉之绩而我承其后复尽瘁事国盖以告王而动其哀怜而王曾不我有也七章言不能高飞深藏以逃其祸则不如鹑鸢鳣鲔矣八章言不能退居山隰以自生殖则不如蕨薇杞桋矣〈䟽义〉故作诗以告其哀也作者自言君子犹左传称君子曰例陆堂谓诗为召穆公后人作故本其说而推之兴也毛失注○说文鷻雕也诗曰匪鷻匪鸢若如鹑鹊之鹑则无戾天之理〈李解〉仓颉解诂云鸢鸱也尔雅桋赤梀〈读如涑〉爰其适归家语作奚其适归集传从家语文今依古本作爰春秋传引诗亦作爰















　　虞东学诗卷七
<经部,诗类,虞东学诗>



　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷八
　　宗人府主事顾镇撰
　　小雅〈三〉
　　北山之什
　　陟彼北山言采其杞偕偕士子朝夕从事王事靡盬忧我父母溥天之下莫非王土率土之滨莫非王臣大夫不均我从事独贤四牡彭彭王事傍傍嘉我未老鲜我方将旅力方刚经营四方或燕燕居息或尽瘁事国或息偃在床或不已于行或不知叫号或惨惨劬劳或栖迟偃仰或王事鞅掌或湛乐饮酒或惨惨畏咎或出入风议或靡事不为〈母音米下音戸彭音旁行戸郎反议为去平通〉
　　大东言赋之不均北山言役之不均〈范传〉邓元锡曰雅之盛也上恤其私故尽瘁而忘其劳雅之变也上不恤其私故尽瘁而哀其病盖四牡皇华之意索矣故序以为刺幽王也北山行役所过也采芑感时物也偕偕强壮貌〈毛传〉即下未老方刚也经言士子序称大夫序以大夫为列朝之通称而作诗者固士也一章但言王事不可以不坚固而朝夕从事以贻父母忧不言劳而劳可知矣二章言地广人众而我独从事反若以我为独贤而任之者不均甚矣不斥王而斥大夫谨厚之至也〈集传〉三章承独贤之意而言四牡彭彭王事傍傍即朝夕从事也嘉我未老以下所谓偕偕而独贤也鲜少也以为少而难得也〈集传〉将任也谓其肯任事也〈田间〉旅与膂同〈集传〉后三章皆言不均之实四章五章犹言劳逸不同耳末章言湛乐饮酒与惨惨畏咎则有安危之判矣出入风议与靡事不为则有云泥之隔矣〈诗测〉前三章词气蕴藉后三章稍露连用十二或字戛然竟止体格尤奇前人以大东为卢仝月蚀之祖此则昌黎南山所自出也钱饮光曰鞅掌掌不离鞅犹云身不离鞍马耳毛传则谓之失容陟山采芑义当属兴毛传缺
　　无将大车祗自尘兮无思百忧袛自疷兮无将大车维尘冥冥无思百忧不出于颎无将大车维尘雍兮无思百忧祇自重兮〈刘□曰疧当作⿸眉贫反冥莫迥反雍于勇反释文作壅集传误作雝今改正重直用反〉
　　大夫悔将小人而笺言进举小人使得居位其说未尽按王风大车为大夫所乘必当时尊贵用事者疑作诗者误比匪人如荀文若之于曹操柳子厚之于王叔文张魏公之于秦桧皆将大车而悔之者也三章皆以尘言所谓元䂓尘污人也先言尘次言冥后言雍小人之势曰盛皆始者将之之过也无思百忧祗自⿸兮言已愧悔无及勿复思为百方补救徒自取病也不出于颎不能自明之意〈诗缉〉重者在在罣滞不得轻舒皆悔意也毛不言兴宜从集传为兴
　　明明上天照临下土我征徂西至于艽野二月初吉载离寒暑心之忧矣其毒太苦念彼共人涕零如雨岂不怀归畏此罪罟昔我往矣日月方除曷云其还岁聿云莫念我独兮我事孔庶心之忧矣惮我不暇念彼共人眷眷怀顾岂不怀归畏此谴怒昔我往矣日月方奥曷云其还政事愈蹙岁聿云莫采萧获菽心之忧矣自诒伊戚念彼共人兴言出宿岂不怀归畏此反复嗟尔君子无恒安处靖共尔位正直是与神之听之式谷以女嗟尔君子无恒安息靖共尔位好是正直神之听之介尔景福〈野神与反除去声暇音豫戚音蹙福音偪〉
　　西征大夫困于久役惧罹于罪而作此诗序曰大夫悔仕于乱世盖视北山之怨更深矣邓潜谷云世乱则彦圣有技必置之艰虞投之烦剧甚而扢龁之靡所不至故北山伤其独劳小明畏其罪罟此篇诗义说者纷错笺以共人指君固属迂曲后儒或谓大夫之友隐居不仕者〈丘氏〉或谓先时曽谏阻大夫之仕者〈陈氏〉皆无可据惟谢叠山谓共人即靖共尔位之君子与诗人志同道合者也其言通贯前后集传用其意而言之未详今分章推衍之一章呼天愬之曰明明照临望其察也徂西而至于艽野二月而载离寒暑既远且久而犹不得归故忧之而以为毒苦也已固毒苦矣由今时事蹙急观之我温恭自持之僚友虽处于朝而上无爱惜善类者不知果能免于祸患否所以念之而涕零如雨也〈谢氏〉我岂不欲归与共事哉诚恐以罪相加如网罟之取物而物不知尔〈辅氏〉二章言昔以岁除而往日望还归而今又岁暮则经年矣〈前言二月至艽野则初行当在前岁之除孔䟽乃以二月之朔为除旧布新恐非其义〉身独事烦我劳不遑每念良友怀思顾望徒以恐遭不测之谴怒故不敢归尔三章言以岁除启行则冬去春来时方向暖故曰奥也〈孔䟽疑于此章奥字故以除为二月以就奥字之解不知岁除即已向春春令固主奥也〉及今采萧获菽之时〈谓岁暮也〉犹不得归问谁强我仕者而毒苦至是岂非自贻之戚乎于是怀良友而出宿诚恐有反复不可知之变笺谓不以正道见罪者是也盖在朝多反侧之人往往自处逸乐而以枉法中人于罪故四五两章呼僚友而告之曰尔虽无出外征行之苦然不可以安处安息为常必自靖其职敬共罔懈惟正直之人是与是好纵不谐于世定当为神明所祐而与尔以善介尔以福则可以定反复而罪罟谴怒不能及矣盖仕乱世者惟敬共可免故君子本共而又勉以靖共盖即沔水卒章之义○毛传艽野远荒之地按说文艽远荒也孔䟽以为地名不可考
　　鼔钟将将淮水汤汤忧心且伤淑人君子怀允不忘鼓钟喈喈淮木湝湝忧心且悲淑人君子其德不回鼓钟伐鼛淮有三洲忧心且妯淑人君子其德不犹鼓钟钦钦鼓瑟鼓琴笙磬同音以雅以南以籥不僭〈钦读如簪质疑云平去通〉
　　本义曰序言刺幽王不知所刺何事据诗文则是作乐淮上矣然考诗书史记皆无幽王东巡之事诗缉则谓古事亦有不见于史而因经以见者今仍王氏幽王淮上之说前三章言闻其乐而忧伤因思古之君子也作乐必先击钟所谓金奏也〈孔䟽〉三章兼言伐鼛则举其大者言之〈辅氏〉考钟者必伐鼓也嘉乐不野合〈郑笺〉而钟声之扬乃在淮水之上始而汤汤水溢之时继而湝湝见众水入淮〈徐锴〉则水渐平矣至于水落洲见而犹闻其声言其久在淮上流连忘反是以忧之伤悲且妯妯之言悼也〈郑笺〉思昔先王仁厚为善人为君子〈诗缉〉令人没世不忘由其徳无回邪无愆尤也〈诗所曰犹尤也旧训为若未妥〉末章承上淑人君子而言言其乐足以昭徳也〈诗所〉将将喈喈言其声之扬而众〈范氏〉钦钦则言其声之节有度也〈钱氏〉古者堂上之乐皆受笙均堂下之乐皆受磬均〈熊氏〉笙磬同音则乐无不和矣雅二雅也南二南也〈集传〉升笙间合之次序也籥乐终而执籥为文舞也诗所曰其始终条理歌舞音容皆无夺伦而不僭忒非淑人君子之徳谁能与之伤今王之不然也郝仲舆曰是役也未必无朝会而诗但言鼓钟淮水以讽其荒乐远游无复先王修礼辑玉之典所以为刺按康成纬书注以此篇为刺昭王孔氏谓郑初未见毛诗故用三家说耳今诗列幽王众篇之申不应为昭王也○一统志淮水在河南南阳府唐县东南一百八十里即禹贡导淮自桐柏者今桐柏支冈有水泉潜流三十里东出大复山经汝宁信阳东流会泗沂自泗州龟山北流入淮安府界潆洄府城东入于海陈氏乐书云鼛鼓以皋为义欲役之缓谓之鼛鼓中高而両端下考工记韗人为皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨勾磬折注磬折中曲之不参正也楚茨以下十篇辨
　　余初读楚茨以下诸诗亦尝疑于序说颇采陈氏乐书及集传后说以为豳雅今观楚茨信南山二篇所陈皆祭祀之事其差排行礼节次与礼经纤悉皆合在豳公时不应如此明备若诗系周公追叙更不得以手定仪文被之先世以渉于诬也跻彼公堂称彼兕觥豳之民也执豕于牢酌之用匏豳之君也其时风俗淳古仪节简脱二诗何以独异即甫田大田并有田祖田畯之文康成亦援籥章为说其实祈年吹豳雅未闻有琴瑟之用此豳雅之说未可信也至谓公卿力农奉祭则特牲少牢两篇既无祭祊之节而送尸亦安得用金奏耶吴易堂云礼记大夫之臣不稽首此云小大稽首其非公卿之诗决矣窃考编诗限断其在前王时者并无窜入后王之编而就一王之世或事在晚岁而诗反居前或事在初年而诗反居后从其义类为次也今按刺幽之诗节南山以下十二篇皆小人女子构谗召祸之事大东以下六篇则赋役不均而天下皆困事以类从故年难顺叙要在幽世之限断画如也涕泣之道至是已穷而心犹不已乃称引古昔以动其深思故鼓钟篇反复于君子之德而盛称古乐之不僭愚谓陈古之义当自鼓钟始序特于楚茨著其说耳然集传信鼓钟之思古而于楚茨以下尽改序说者以鼓钟有忧心之语而馀诗无之也不知诗人感伤时事述古兴怀其所指陈皆非无为周家以穑事开国而幽王政烦赋重田卒污莱故楚茨四诗反复农事宣王以奋武中兴而幽王荒于酒色朝会尽废故瞻洛四诗铺陈盛美皆所以鼓舞歆动之至𫠆弁为角弓之反车牵为白华之反规切尤深矣安知当日不授诸瞽蒙以朝夕讽于王侧如王式之谏昌邑者乎奈何以辞害义放废古说使前后纬繣难通而好为新论者复妄生穿凿而诗义之晦至小雅为甚故先序十篇之大义如此然后别而论之
　　楚楚者茨言抽其棘自昔何为我蓺黍稷我黍与与我稷翼翼我仓既盈我庾维亿以为酒食以享以祀以妥以侑以介景福济济跄跄絜尔牛羊以往烝尝或剥或亨或肆或将祝祭于祊祀事孔明先祖是皇神保是飨孝孙有庆报以介福万寿无疆执爨踖踖为俎孔硕或燔或炙君妇莫莫为豆孔庶为宾为客献酬交错礼仪卒度笑语卒获神保是格报以介福万寿攸酢我孔熯矣式礼莫愆工祝致告徂赉孝孙苾芬孝祀神饮食卜尔百福如几如式既齐既稷既匡既敕永锡尔极时万时亿礼仪既备钟鼓既戒孝孙徂位工祝致告神具醉止皇尸载起鼓钟送尸神保聿归诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私乐具入奏以绥后禄尔殽既将莫怨具庆既醉既饱小大稽首神嗜饮食使君寿考孔惠孔时维其尽之子子孙孙勿替引之〈福方墨反祊古音方庆古音羌三章去入通四章熯愆孙平上通五章平上去通告字不入韵六章奏古则故反音镞后同〉
　　信彼南山维禹甸之畇畇原隰曽孙田之我疆我理南东其亩上天同云雨雪雰雰益之以霡霂既优既渥既霑既足生我百谷疆埸翼翼黍稷彧彧曾孙之穑以为酒食畀我尸宾寿考万年中田有庐疆埸有瓜是剥是菹献之皇祖曾孙寿考受天之祜祭以清酒从以骍牡享于祖考执其鸾刀以启其毛取其血膋是烝是享苾苾芬芬祀事孔明先祖是皇报以介福万寿无疆〈亩满以反或古于逼反四章瓜音孤平上通五章酒牡考一韵刀毛膋一韵〉
　　诗缉云楚茨四篇惟楚茨首二句言当时所见馀皆全述古事盖诗人遐想太平之盛恨不生乎其时也古义云楚茨信南山同为一时之作楚茨详于后而略于前自祭祊以前但以祀事孔明一语该之信南山详于前而略于后自荐熟以后亦但以祀事孔明一语该之古人文字互见如此又云楚茨有鼓钟送尸之节固非公卿奉祭之礼信南山有从以骍牡之语明是周有天下所尚亦岂豳侯所有今按楚茨首章感今日之荒芜思昔年之丰穰所谓伤今思古也楚楚茨生众也〈王氏〉抽发也〈集传训除今从吕记及严切〉言今茨棘之所生乃自昔我蓺黍稷之地〈王氏〉而所蓺之黍与与然茂盛所蓺之稷翼翼然整齐及其收也仓既盈而无以藏之则露积为庾其数至亿成民如此然后致力于神为酒食以享祀焉疏云享食虽总于祭因其在前则为灌及朝践其说是也由是尸入祝诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之位或不自安则以拜安之〈郊特牲注〉此妥尸之礼也尸三饭告饱〈凡三次告饱共九饭贾疏一口谓之一饭〉祝侑主人拜三拜三侑祝言而不拜主人拜而不言〈仪详特牲少牢二篇〉此侑尸之礼也妥侑相继皆在迎尸初入之时所以助孝子受大福也解頥曰一章主酒食言二章主牛羊言祭祊以下始行祀礼也济济跄跄与祭者有容仪也〈孔疏〉絜尔牛羊在涤而刍之也〈刘彜〉过此以往将有事于烝尝〈古义〉则有解剥其皮者〈内饔〉有煮熟之者〈亨人〉有陈其体骨于俎者〈外饔〉有分齐其肉所当用〈本王肃释毛义〉者〈小子〉皆预言其事未及行礼也〈古义〉四时之祭独举烝尝者田功成而品物备也旧说祊有二一是正祭之祊在庙门内之西一是绎祭之祊在庙门外之西何玄子谓祊祭自在门内原无二祊礼器所谓设祭于堂为祊于外盖对堂而言则门为外非谓祊在门外何说是也祊祭求神以后始行荐熟之礼则下章执㸑云云也时祭当自祢以上而云先祖者据远可以该近〈孔疏〉皇之为言煌煌然也〈徐说毛传非〉本其生存谓之祖言其精气谓之神〈孔疏〉保安也〈毛传〉先祖之神安之于是飨其祭祀也〈钱饮光曰如集传谓神保尸之嘉号则五章神保聿归之前不应变言皇尸载起矣〉对先祖言故曰孝孙万寿无疆正介福之实所谓有庆也三章言荐熟而及献酬之事少牢篇有饔㸑廪㸑据下为俎言之则饔㸑也踖踖敬谨也俎之类不一有肵俎折俎阼俎宾俎主妇俎祝俎佐食俎惟事尸之俎载牲体骨凡九故以孔硕言之所谓献熟也〈吕记〉燔燔肉炙炙肝〈郑笺〉特牲篇主人献尸宾长以肝从主妇献尸兄弟以燔从〈孔疏〉所谓从献也〈笺混为一者讹〉君妇谓后也〈笺记〉凡祭祀后夫人主共笾豆莫莫清静而敬至也〈毛传〉豆之类亦不一有朝事之豆馈食之豆后酳尸之加豆酳尸毕之羞豆豆兼内羞庶羞故曰孔庶此后荐豆之事也〈古义〉宾客四方来助祭者周礼注大宾要服以内诸侯大客谓其孤卿此下则旅酬之事礼器云周旅酬六尸是尸亦旅酬今举宾客则专指宾主兄弟耳〈传以宾客句属上谓绎而宾尸及宾客者讹〉礼仪笑语即献酬中事也卒尽也度法也获得也谓得其时宜也〈传义〉上章既言神保是飨矣此乃言神保是格者惚恍以交于神明所谓洋洋如在不可度思也必执前后以拟议之〈何氏钱氏〉则非矣神报孝孙以万寿之福亦犹宾之酢主人因上文献酬而言也四章言饮福之事〈诗缉〉熯竭也〈传训敬释诂文今从朱〉礼行既久筋力竭矣而式礼莫愆敬之至也〈集传〉工官也工祝盖大祝之官〈古义〉于时祭将毕佐食取黍搏之以授尸尸执以命祝祝受以嘏于主人〈少牢〉所谓致告以徂赉之也苾芬孝祀以下皆嘏词之意〈郑笺〉言尔饮食芳洁故报尔以福禄使其来如期多如法尔礼容庄敬将事敏疾诚正慎固〈苏氏〉故报尔以众善之极〈集传〉至万亿之多也〈补传〉五章言祭毕送神之事礼仪既备束前文也钟鼔既戒夙具送尸之用也〈疏谓击钟以告戒庙中之人非是〉于是孝孙往立堂下西面之位工祝乃传尸意告利成于主人〈集传〉神具醉止即致告之词也〈疏云命当由尊者出非主人所当先发笺谓告尸以利成者非〉由是尸起而金奏肆夏以送之神即安归于天焉盖神本无形立尸象之尸起则神归矣诸宰膳夫之属〈古义〉膳夫亲彻阼俎馀则其属彻之君妇亲彻笾豆而九嫔赞之皆以疾为敬不以礼终惰事也既归宾客之俎同姓则留与之燕〈郑笺〉坊记所谓因其酒肉聚其宗族以教民睦也先诸宰后君妇者内外之辨也〈田间〉燕而曰私对宾客言之则为私也〈田间〉六章承上燕私而述其事祭在庙燕在寝〈集传前庙以奉神后寝以藏衣冠〉故祭时之乐入于寝而奏之也以绥后禄郑谓后日之福禄不如苏谓祭之馀福也尔殽将而莫怨具庆燕之事也小大犹长幼也〈郑笺〉凡在燕者皆稽首而言曰向者之祭神既嗜君饮食而俾之寿考矣又言其祭之顺理适时子孙当不废而引长之〈集传〉伤今之或替也所以讽王者微矣诗缉曰楚茨信南山一体之诗楚茨先伤今而后思古信南山便从思古起即所以伤今矣信通作伸蜿蜒之貎〈占义似胜旧说〉南山终南山盖咏畿内之地非以山言也甸治也〈毛传〉禹治之而曾孙复田之盖沟洫之法始于夏而大备于周也〈郑以甸为丘甸之甸亦通然曰治之则丘甸在其中矣〉畇畇垦辟貎〈毛传〉曽孙衍序者以为成王今不敢质也田尽乎原隰故据原隰言之〈古义〉画其大界曰疆析其条理曰理下言南东其亩即理也韦昭云下曰𤱶高曰亩亩陇也𤱶乃陇中水道地势东南下故顺其势以为遂为沟而或南其亩或东其亩也〈刘氏〉遂陇首也沟井沟也匠人为沟洫陇下之𤱶广尺深尺陇首之遂倍于亩一井之沟倍于遂一成之洫倍于沟一同之浍倍于洫皆纵横布之故刘彛言其遂东入于沟则其亩南其遂南入于沟则其亩东也一章言其得地制二章言其得天时故冬有积雪春而益以小雨则饶洽而百谷生也三章疆埸翼翼承我疆我理言黍稷彧彧承生我百谷言谷可收曰穑〈说文〉言此彧彧而茂盛者曾孙之穑也于以为酒则三酒五齐无不备于以为食则洁粢丰盛无不宜于以畀尸则可以妥侑于以畀宾则可以献酬〈笺言斋戒以赐尸宾者讹〉由是神降之福而寿考万年此与下章皆先事拟议之辞〈田间〉而此章专言酒食四章专言豆实也何玄子疑七菹无瓜然天子庶羞百二十品七菹何足尽之孔疏云场人祭祀供其果蓏是祭必有瓜菹矣笾人豆实无瓜菹文不具耳献皇祖而受天祜亦预拟其必然也五章乃言灌地迎牲朝践之事清酒郁鬯之属〈集传〉非三酒之清酒郊特牲灌用鬯臭既灌然后迎牲文在迎牲前故当为郁鬯〈郑以清为玄酒亦非玄酒设而不用与灌无渉也〉周尚赤故用骍牡享于祖考笺谓纳亨时纳亨者谓牵牲入庙将杀授亨人也纳亨而谓之享者牵之而入以告肥是亦享也鸾刀刀环有铃者鸾即铃也祭义云祭之日君牵牲卿大夫序从既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退据此则执鸾刀者卿大夫非君也若君亲制割则在羞哜荐腥荐熟时非启毛取血时也〈集传讹〉毛以告纯血以告杀膋以升臭合之黍稷实之于萧合馨香也〈郑笺〉六章乃言馈献荐熟之事牲既杀矣臭既升矣于时始荐黍稷故以苾芬言祀事孔明言自是而后所行祀礼甚明如楚茨篇执㸑以下事也介福万寿向所预拟者而今乃非虚语矣屡陈之以歆动幽王望其力农务本以缵先业延福祚也不知稼穑艰难不念小民之依亦罔或克寿与此诗所陈反正间耳何玄子以楚茨为秋尝信南山为冬烝按诗特陈古力农奉祭之事耳原不必指为何时之祭况楚茨明有以往烝尝之文何缘独指为尝浑之正得
　　倬彼甫田岁取十千我取其陈食我农人自古有年今适南亩或耘或耔黍稷薿薿攸介攸止烝我髦士以我齐明与我牺羊以社以方我田既臧农夫之庆琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍以谷我士女曽孙来止以其妇子馌彼南亩田畯至喜攘其左右尝其旨否禾易长亩终善且有曽孙不怒农夫克敏曽孙之稼如茨如梁曽孙之庾如坁如京乃求千斯仓乃求万斯箱黍稷稻粱农夫之庆报以介福万寿无疆〈三章右有俱音以敏古音每后同〉
　　大田多稼既种既戒既备乃事以我覃耜俶载南亩播厥百谷既庭且硕曽孙是若既方既皂既坚既好不稂不莠去其螟螣及其蟊贼无害我田穉田祖有神秉畀炎火有渰萋萋兴雨祁祁雨我公田遂及我私彼有不获穉此有不敛穧彼有遗秉此有滞穗伊寡妇之利曽孙来止以其妇子馌彼南亩田畯至喜来方禋祀以其骍黑与其黍稷以享以祀以介景福〈火音毁穉火上去通三章平去通〉前二篇陈古王者力农以奉宗庙之祭此二篇则古者祈禳报赛以及省耕省敛之事也甫田首章言古者税法轻而民食福十千者万亩之入一成之数也食农者王者巡省而行补助也自古犹言自昔言自昔丰年之法如此今周王亲适南亩〈吕记〉见农夫勤于耘耔而黍稷茂盛思以助之而暂憩田间进农夫之秀者而用之明其有功者属其地治者若遂大夫之兴甿也〈严缉范传〉二章言祭社方御田祖之事齐明即明粢也社后土也〈毛传〉勾龙官后土死以配社故举其官言之非与皇天对言之后土也方谓四方之神曲礼注勾芒在东祝融在南蓐收在西玄冥在北是也非疈辜祭四方之方我田既臧农夫之庆方社之祝词也〈古义〉田祖先啬也〈毛传〉作乐以迎而祀之即以祈甘雨焉介黍稷谷士女御田祖之祝词也〈古义〉方社举牲田祖举乐互文也旧以上五句为去年秋祭下五句为今岁春祈其说迂曲三章言省耕之事前既适南亩矣此又曰来止者适为自彼之词来则据此言之也妇子馌而曰曽孙以者曽孙来行补助俾得备酒食以饷于南亩即篇首取陈食农之义故曰以也〈古义〉曽孙来则田畯至喜者喜其有馌得以饱而治田也却其从者而亲尝馌之旨否〈诗缉〉喜之甚而致其爱也禾易长亩者目前所见终善且有则将来之词也前言黍稷薿薿乃得于一望之馀此言禾之易治者竟亩如一则详省之也曽孙不怒农夫克敏者严缉谓王无所谴怒而农夫自敏于农事不待督趣之也不曰喜而曰不怒者若不敏则怒矣盖喜怒专在于农也〈吕记〉四章承上言农夫克敏如是行见秋成在望大有可期万姓胥悦归恩于上而欲报以介福〈古义〉曽孙之稼以下所谓介福也〈吕记〉说文禾之秀实为稼茎节为禾稼在田由高处视之则见其密故如屋茅由平处视之则见其高故如桥梁庾在野随处堆积有平而高者如水中之坻有卓绝而高者如高丘之京〈诗缉〉始言稼未刈也继言庾已刈而未入仓也于是求仓以贮之求车以载之先治仓而后车载以输之故先言仓后言箱也〈诗缉〉至于千斯万斯则黍稷稻粱无所不有其为农夫之庆者无非曽孙之来致之故欲报之使福禄寿考也二章言农夫之庆曽孙期望其民之词末章言农夫之庆农夫喜慰其君之词也〈季本〉言福必曰介者若有以阴助而默相之也郑笺义长甫田是言春夏之祈其时王者在上耕者在下田畯往来其间劝劳抚摩交相祝愿故善有曰终仓箱曰求皆未竟其事之词其方社田祖之祭诗中明曰以祈自不得以秋报属之大田则自播种至于收获皆实陈其事而中间备言神贶天庥末乃结言禋祀其为秋省祭方无可疑者旧说顾以前篇之田臧农庆为已然之事此篇之田祖秉畀为祝祷之词今但顺文读之其失自见一章言始事南亩而百谷畅生春时也惟田大故多稼首句乃全篇之冒既择种饬具周备如此俟春而后从事焉以我覃耜承既戒言播厥百谷承既种言所谓乃事也耕之勤种之时故所生者皆直而大而曽孙之心顺焉盖曾孙所重者穑事而农夫能顺其意也二章言房生而渐实实坚而齐好无复草窃虫孽之害盖夏时也择种善而耨草勤则稂莠之去皆人力可为惟虫之为孽有非人力所及防者而食心之螟食叶之螣食根之蟊食节之贼〈尔雅〉最足为我晚禾之害者尽屏无遗岂非田祖有神执而付之炎火使消灭哉盖归功神助以为末章报祭之本也三章言害既除而谷渐熟得雨以滋之而收获丰饶盖秋时也凡谷将获时得细雨沃根则其实圆绽饱足江南人谓之养稻雨故雨后即言获敛之事渰云兴貎祁祁徐也云欲盛盛则多雨雨欲徐徐则入土〈王氏〉先公后私民之心也惟助为有公田则诗之不可为豳雅益明矣获刈也敛收也穉即晚禾之低小而未及刈者穧则刈而未及把束者遗秉则束而辇载不尽者滞穗滞留之禾穗也伊寡妇之利听其取以为利也四章言曽孙省敛而行报祭之事农民因以致其祝也甫田之馌馌耕者此馌获者也方禋祀者倒文谓报成而祭四方之神也牲用骍又用黑者牧人职云凡望祀各以其方之色牲毛如之盖祭南北二方也〈钱氏〉与其黍稷告黍稷之成也享祀介福则祝愿之辞○冯䟽月令仲夏大雩帝乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实若勾芒蓐收勾龙后稷之等已该于百辟卿士内矣正应经文祈甘雨之事于义为允不必有秋报春祈纷纷之说按螟螣蟊贼尔雅分注甚明而邢昺则谓旧说一种虫故犍为文学曰此四种虫皆蝗也何玄子谓经传中未有单名贼为虫者桑柔之诗曰降此蟊贼瞻卬之诗曰蟊贼蟊疾是蟊贼止是一虫或分四种或云一种皆非
　　瞻彼洛矣维水泱泱君子至止福禄如茨韎韐有奭以作六师瞻彼洛矣维水泱泱君子至止鞞琫有珌君子万年保其家室瞻彼洛矣维水泱泱君子至止福禄既同君子万年保其家邦〈首二句无韵合三章为韵犹东山之首二句也〉
　　裳裳者华其叶湑兮我觏之子我心写兮我心写兮是以有誉处兮裳裳者华芸其黄矣我觏之子维其有章矣维其有章矣是以有庆矣裳裳者华或黄或白我觏之子乘其四骆乘其四骆六辔沃若左之左之君子宜之右之右之君子有之维其有之是以似之〈裳古本作常宜音俄左宜平上通右有俱音以〉
　　二诗述古明王武备修而爵赏当欲王振厉成业不忘旧勲也郝仲舆曰昔周公营洛邑朝会巡狩以明赏罚故立政曰文子文孙其克诘汝戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服成康既没周道寖衰宣王中兴复古诗人有车攻之颂幽王荒于酒色武备不修会同遂废故诗人睹洛水而思先烈也各章首二句凄然有河山今昔之感洛水名谓洛阳也君子指天子也〈集传〉一章言天子至东都而会诸侯大行庆赏福禄之及于人者其厚如覆屋之茨焉〈厚义胜多〉于时或行狝狩或事征伐则将士之在戎行者皆服奭然之韎韐以振起六军焉作之训起盖指麾鼓舞之意二章言不惟将士韎韐自天子而下皆佩容刀其刀之𩏂则上琫下珌各盛其饰以此威令天下赏信罚必人心翕然相服自可长享太平保家室于万年也三章言会同讲武之事既举内外远近蒙被福禄遍且均焉故始曰如茨终曰既同也先家室后家邦由内及外之义全诗以奋扬武卫为主而始终以福禄言之不以武震而以德绥斯久安长治之道也乃以女宠戏𤇺诸侯离叛宣王之烈隳焉顾洛水之泱泱能不重为之感乎一篇之中所为三致意焉裳华序言弃贤者之后绝功臣之世而诗中极言勲贤子孙之美似其先人以见不可废绝之义首章以华叶之上下相承兴贤者之前后相继〈陈氏〉之子勲贤后也见之而心写则君臣相得益彰是以有美名可安处也二章言其文章可以华国故以华色之盛起兴芸黄盛也〈毛传〉何玄子曰如芸之黄也有庆谓君宠锡之予之禄位俾世居其职也三章言其才猷可以经远故以华之或黄或白起兴言华之色不独芸黄犹之子之美不独有章也乘其四骆疑有出使从戎之事六辔沃若言其从容优裕也四章盛推其先世之才全徳备以著之子象贤之美笺以君子为斥其先人者是也称左右者言能左右天子不必如传分吉凶之说施各当曰宜用不竭曰有似即似续妣祖之似昔君子有是才德故能左右天子而垂裕后之泽今之子亦有是才徳故能继美前人而成似续之庆有章乘骆亦左右宜有之事此乃结其义也辞与蓼萧相似而义各有归矣毛以两篇皆为兴今从集传以瞻洛为赋裳华为兴○读诗记云职方氏雍州其浸渭洛故毛传以洛为宗周之浸按洛水虽出京兆上洛西山然其流尚微此诗所为洛盖指东都也初学记云周官豫州其川荥雒与伊瀍二水为三水秦于河南置三川郡又雍州其川洛汭此洛一名漆沮出冯翊乃关辅之水非河南洛也又水经注洛水出漳水东经洛县及新都与湔水合汉志注章山洛水所出南至新都谷入湔是也此又在蜀土周官司服凡兵事韦弁服注以韎韦为弁又以为衣裳春秋传韎韦之跗注是也集传韐合韦为之即韠也冯疏云鞞琫珌之义尔雅无文毛传曰鞞容刀也琫上饰珌下饰而公刘篇传则云下曰鞞上曰琫孔氏释之谓鞞者刀鞘之名琫者鞘之上饰下不言其饰指鞞之体故曰下曰鞞是毛说本矛盾孔亦不得已而为之辞也按说文鞞刀室也刘熙云室口之饰曰琫下末之饰曰珌是当以此传为正天子玉琫而珧〈音摇蜃也〉珌诸侯⿱〈音荡〉琫而璆珌大夫镣琫而璆珌士珕〈力计反蜃属〉琫而珕珌亦毛传文也董氏曰此本出于三朝礼故许慎以此证书裳说文作常董氏曰谓常棣也而毛传以裳裳为堂堂集传两用之则义无所归矣诸家皆以常棣言之宜从许义重言裳裳者何玄子谓相继非一之辞似于兴义为近
　　桑扈之什
　　交交桑扈有莺其羽君子乐胥受天之祜交交桑扈有莺其领君子乐胥万邦之屏之屏之翰百辟为宪不戢不难受福不那兕觥其觩旨酒思柔彼交匪敖万福来求〈屏音迸宪音轩难音傩〉
　　范寗序穀梁云君臣之礼废则桑扈之刺兴盖幽王荒于酒色旷废朝典至举烽以戯诸侯而赤芾会同之盛不可复睹矣所谓动无礼文也诗人述古㤗交之美而归于戢难匪敖之所致盖洞见幽王之症结而投以对症之良剂所谓王庶几改诸予日望之者而后人犹谓诗无刺王之文岂复识瞍蒙讽诵之义哉末章有兕觥旨酒语虽言燕享要非燕享所用之诗也前二章以桑扈之有文兴君子之循礼能循礼故上下相和乐可以受天祜而屏万邦也乐胥犹言胥乐杨慎氏谓倒句者是也〈毛传胥皆也〉屏蔽也曹氏粹中云鲁秉周礼而齐不敢图何屏如之后二章推言所以致此之由在于敛东戒惧而不以怃傲自恣也承上章不独为万邦之蔽且为万邦之干而诸侯有不取以为法者乎使其不自戢不知难则受福必不多矣惟其戢且难也故虽燕享之际兕觥设而不用但见其角觩然上曲而已旨酒思柔犹言饮酒温克也古之王者接下思恭交际之间无所傲慢则上下相安于礼我不求福而福自来求矣按诗义君子当如笺训指王不当指诸侯严缉谓通指上下者亦非○桑扈详见小宛此之窃脂盖取浅白为义翰之训干释诂文当墙两边障土者即筑墙所立木也兕觥郑氏以为罚爵读诗记曰如卷耳罍觥并陈则不必指为罚爵若此诗则罚爵也觩释文作觓集传云角上曲貌
　　鸳鸯于飞毕之罗之君子万年福禄宜之鸳鸯在梁戢其左翼君子万年宜其遐福乘马在厩摧之秣之君子万年福禄艾之乘马在厩秣之摧之君子万年福禄绥之〈秣艾去入通诗贯云秣去声音昧〉
　　读诗记谓楚茨至鸳鸯八篇皆陈古以刺今今按此序下言思古明王交于万物有道自奉养有节则其义迂曲难信陆堂诗学云以马之食刍粟兴天子福禄之养于义安乎何玄子钱饮光及近日蔡宫闻皆以为为申后作何氏之言曰此追美初昏时人效万年之祝正如唐高宗欲废王皇后长孙无忌述太宗佳儿佳妇之语耳钱氏之言曰申后失宠将有废黜之忧诗人托兴讽王鸳鸯二章喻昔时伉俪之相得乘马二章望王之念旧恩也福禄宜之宜其遐福言王与后相得福禄固其宜也福禄艾之福禄绥之言如此而后福禄久长安享四章言君子万年皆祝其存心久长勿中道而改也蔡氏曰鸳鸯在梁戢其左翼二语重见白华则此诗明为后作愚按诗语重出不足据以为证惟循讽诗文推索其义则何钱之说自属可存○罗愿曰雄名为鸳雌名为鸯大如鹜其质杏黄色头戴白长毛垂之至尾翅皆黒今闺房所饰鸳鸯乃㶉𪄠耳鸳鸯不再匹故取以为兴说文毕田网也月令注云网小而柄长尔雅翼右掩左雄左掩右雌张子曰禽鸟并栖一正一侧戢其左翼以相依于内舒其右翼以防患于外毛传摧莝也说文莝斩刍也秣说文作䬴食马谷也何黄如曰汉广言之子于归言秣其马事亦同此
　　有𫠆者弁实维伊何尔酒既旨尔殽既嘉岂伊异人兄弟匪他茑与女萝施于松柏未见君子忧心奕奕既见君子庶几说怿有𫠆者弁实维何期尔酒既旨尔殽既时岂伊异人兄弟具来茑与女萝施于松上未见君子忧心怲怲既见君子庶几有臧有𫠆者弁实维在首尔酒既旨尔殽既阜岂伊异人兄弟甥舅如彼雨雪先集维霰死䘮无日无几相见乐酒今夕君子维宴〈上下分韵萝字连上韵又用韵之变格怲古补往反〉
　　序云诸公刺幽王而衍者以为不能宴乐同姓误矣严华谷云骊山之祸方作人情懔懔不保朝夕幽王方且饮酒无度诗人岂复劝其宴乐哉郝仲舆云幽王日与群小酗于酒无由得效其忠危亡已至而深宫之饮不休诗人借饮酒以致愿见之情非为酒也集传以为燕兄弟似非情事陈大士言𫠆弁犹常棣之志不知常棣言死䘮急难之事皆惩其已往此言死䘮无日无㡬相见则危在漏刻义不能以相合也自来说诗家皆以五六二句紧连上说故误会诗义耳愚意首四句一截言王为天下共主如首之有弁〈疏义〉关系如何而日以旨酒嘉殽与群小沈𭰫也下八句一截言今之休戚相关者岂有异人惟是骨肉至亲犹女萝之托命松柏不可相离故未得一见以效其忠告则忧心奕奕而无薄怲怲而盛满〈传义〉倘得见之而开悟王心怡然悦怿改图为善是所望尔乃雪将下而霰已集祸乱迫近即朝夕相见能有㡬时而君子方为长夜之饮惟宴乐为事而终不我见忧何能解哉后世有敌兵四合而帐中夜饮者杜甫所谓东方渐高奈乐何也长歌可以代哭其𫠆弁之谓乎〈郝敬〉何氏古义钱氏诗学并用严氏说而犹泥于王不宴乐同姓之文今删之而著其义如此诗从毛作兴○传云𫠆弁貎说文举首貎诗缉曰𫠆然举首则弁益高所以况王也茑传训寄生图经云鸟食物子落节间感气而生尔雅唐蒙女萝女萝兔丝郭云别四名则是一物也然广雅言女萝即松萝与兔丝殊异陆玑亦云兔丝非女萝博物志又有女萝寄生兔丝兔丝寄生木上则女萝亦有寄生兔丝上者释草所云或以是欤说文霰稷雪也陆农师谓之米雪
　　闲关车之牵兮思娈季女逝兮匪饥匪渇德音来括虽无好友式燕且喜依彼平林有集维鷮辰彼硕女令德来教式燕且誉好尔无射虽无旨酒式饮庶几虽无嘉殽式食庶㡬虽无徳与女式歌且舞陟彼高冈析其柞薪析其柞薪其叶湑兮鲜我觏尔我心写兮高山仰止景行行止四牡𬴂𬴂六辔如琴觏尔新昏以慰我心〈一章上四句去入通逝石列反二章射读本音转音豫三章酒殽平上通二㡬字自为韵四章二薪字自为韵写音湑五章仰行平上通〉
　　此篇衍序谓褒姒嫉妒周人思得淑女以配君子取义迂曲而说家竟不一开疑窦即集传宴乐新昏亦从此立解盖据昭二十五年传叔孙昭子如宋聘且逆女〈为季平子逆宋元公女〉宋公享之昭子赋车牵之文然古未闻宫闱失徳而臣下欲为易妻者且申后无罪见黜何不讽王复后而别图淑女耶若如集传云云则娶妇之家三日不举乐此诗将安用之今按诗文未尝不言宴未尝不言婚闲关车牵四牡六辔未尝不言娶而作诗之指要不在此窃意雅之车牵犹风之硕人硕人为庄姜赋车牵为申后赋也前二章言申后少好而有德故往迎则致其慕匪饥匪渇有寝寐思服之义焉既来则安其居平林集鷮有鸠居鹊巢之美焉季女言其年硕女言其徳也徳音美其名令徳著其实也来括谓初相会合来教谓进其箴规〈笺义〉好友谓妾媵之良者今虽无之犹可相安而喜乐盖隐讽褒姒也式燕且誉好尔无射者硕女以令德来教则不独相安且可成其美誉故愿王好之不厌也王与褒姒沉𭰫无度酒必旨殽必嘉故三章反而言之见后之能甘淡泊也〈田间〉徳即干糇失徳之徳女即所谓好友者言虽不能以旨酒嘉殽见徳于女而中无妒忌则亦可以懽乐和同式歌且舞矣盖前愿王之好之此愿褒姒之无嫉而谗也后二章又述其族姓之贵容仪之盛秉德之贤犹硕人前二章所云彼明言之此隐喻之也陟彼高冈喻其贵也析柞薪而叶湑喻娶妻而贤其容仪美盛也古人多以析薪喻娶妻盖亦取材之义鲜我觏尔谓我目中所见鲜有如尔者〈传训鲜为善今不用〉是以心为之写也高山仰止景行行止喻其高贵而正大可为师法也〈占义〉与令徳来教相应四牡𬴂𬴂六辔如琴即百两将迎之事觏尔新昏以慰我心溯其初昏之相得而今不然所以为讽也此诗疑在将黜未黜之际大夫作此以感动王心欲其白首而如故也然曰无好友无徳与女则不容于褒姒者见矣曰无旨酒无嘉殽则不答于幽王者亦见矣昔汉成帝欲立赵飞燕为后諌大夫刘辅言腐木不可以为柱卑人不可以为主此曰高冈柞薪则可为柱矣奈何舍之而用腐木也曰高山景行则可为主矣奈何舎之而用卑人也何黄如曰举在此则斥在彼此末二章之意也毛为兴今从集传作赋牵见泉水闲关车行而牵有声也〈尊卜〉陆疏鷮微小
　　于翟走而且鸣音鷮鷮然尾如雉尾而长语曰四足之美有麃两足之美有鷮柞郭璞以为栩即栎也见鸨羽
　　营营青蝇止于樊岂弟君子无信谗言营营青蝇止于棘谗人罔极交乱四国营营青蝇止于榛谗人罔极构我二人
　　此序下无衍文钱饮光曰国语史伯曰夫虢石父谗謟巧佞之人也而立以为卿士与剸同也周法不昭而妇言是从用谗慝也此诗刺王当为太子宜臼被谗而作按易林云青蝇集藩君信谗言害贤伤忠患生妇人又云马蹄踬车妇怨破家青蝇污白恭子离居则焦氏早有是说矣营营往来貎〈毛传〉程子曰谗人欲污白为黑而其言不可直达故营营往来也〈本义谓往来之飞声亦通〉止于樊者疏谓当止于樊篱毋令在宫室之内棘榛皆所以为樊也愚谓止樊云者将有决篱而入之势甚可畏也读诗记曰行且至于几席盘杅之间矣陈鹏飞曰谗言多由持心倾险而后入故愿君子持心乐易不听谗言也〈田间谓岂弟有优柔不断之意犹齐子岂弟之称今按左传成岂弟也之文则陈氏说长〉罔极谓机械叵测交乱四国如虢石父构王伐申以至吕缯西戎蠢然俱动所谓交乱也〈田间〉二人旧谓听谗与被谗者以情事按之当即后与太子也〈陆堂〉此又交乱四国之本故诗穷本以刺焉集传以首章为比今并作兴○陆佃云苍蝇善乱声青蝇善乱色汉书昌邑王传王梦青蝇之矢积西阶东可五六石以问郎中令遂遂曰诗不云乎营营青蝇止于樊岂弟君子毋信谗言陛下左侧谗人众多如是青蝇恶矣颜师古注恶即矢也
　　宾之初筵左右秩秩笾豆有楚殽核维旅酒既和旨饮酒孔偕钟鼓既设举酬逸逸大侯既抗弓矢斯张射夫既同献尔发功发彼有的以祈尔爵籥舞笙鼓乐既和奏烝衎烈祖以洽百礼百礼既至有壬有林锡尔纯嘏子孙其湛其湛曰乐各奏尔能宾载手仇室人入又酌彼康爵以奏尔时宾之初筵温温其恭其未醉止威仪反反曰既醉止威仪幡幡舍其坐迁屡舞仙仙其未醉止威仪抑抑曰既醉止威仪怭怭是曰既醉不知其秩宾既醉止载号载呶乱我笾豆屡舞僛僛是曰既醉不知其邮侧弁之俄屡舞傞傞既醉而出并受其福醉而不出是谓伐徳饮酒孔嘉维其令仪凡此饮酒或醉或否既立之监或佐之史彼醉不臧不醉反耻式勿从谓无俾太怠匪言勿言匪由勿语由醉之言俾出童羖三爵不识矧敢多又〈一章首二句不入韵楚旅一韵旨偕一韵偕音凡设逸上入通抗张平去通的古都略反二章鼓奏祖一韵奏则故反礼至一韵能又时平去通能音来又音肄仇作𣂏不入韵三章首二句不入韵四章呶古音奴豆田故反上去通邮古羽其反与僛为韵五章否史耻怠上去通张记怠养里反〉
　　序曰卫武公刺时而集传从韩序悔过之说果尔则宜与淇奥同编何以入雅〈田间〉或疑幽王时武公未尝入仕今考史记武公四十二年平戎于周则自此以前岂无入朝之事朝则有大射与祭之礼殆目睹王之饮酒无度而作此讽之岂必入为卿士而后可作雅耶或又以为东迁后诗者不知武公于平王时受命为公耳非卿士也今祗据旧说解之盖将祭必先射将射必先燕而祭之后又有燕故始终以饮酒言之前二章总为一事毛谓燕射之礼郑谓将祭而射谓之大射下章言烝衎烈祖其非祭与郑义为确本诗两举宾之初筵欧阳谓前二章陈古后三章刺时是也首章言将射而燕既燕而射述古威仪节度之美也射义云已射于泽而后射于射宫泽无明文朱子云说者以雝为泽盖即旋丘之水而其学即所谓泽宫与射宫则小学之在西郊者此诗所言盖西郊之射也上八句言燕下六句言射〈张记〉铺陈曰筵藉之曰席左右谓宾与主人为礼随左右之宜而折旋揖让〈孔疏〉秩秩有序也〈集传〉笾豆列而殽核实之〈殽豆实核笾实〉楚列貌旅陈也〈毛传〉酒既调美饮酒之人又齐一〈孔疏〉钟鼓谓笙钟颂钟建鼓之属既设者大射仪乐人宿县是也按大射仪公升即席奏肆夏又主人酌膳献公公受爵奏肆夏周礼钟师以钟鼓奏九夏则此诗钟鼓既设事也康成以为将射改县误矣按大射无改县事即云天子宫县异于轩县势须改避射位亦当如乡射张侯之后乃迁乐于下不当于举酬逸逸之先也举酬者举所奠之酬爵〈集传〉宾告于摈者请旅诸臣公许乃举旅行酬也逸逸者往来安闲之貎〈古义〉此言射前初燕之尽礼如此既旅之后止旅行射司马命张侯乃脱束系左下纲〈乡射仪〉盖前期三日既张三侯〈大射仪〉不系左下纲中掩束之至将射而后张也弓矢斯张者司射适次袒决遂执弓挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩自阼阶前曰为政请射非射夫之弓矢也〈大射仪〉射夫诸侯也同合也大司马职云若大射则合诸侯之六耦献奏也发功发矢之功发彼有的以祈尔爵射义云求中以辞爵也注谓求不饮尔爵后儒乃谓求胜以爵其不胜非其争君子之义二章言既射而祭祭毕复燕述古情文礼乐之盛也上八句言祭下六句言燕〈张记〉籥舞文舞籥师职云祭祀则举羽籥之舞也籥舞而笙鼓应之则其奏和矣由是进而衎乐烈祖洽合百礼而百礼至焉楚茨所谓式礼莫愆也〈笺以百礼为诸侯所献之礼〉有壬谓规模之广大有林谓仪节之繁多〈蔡氏〉所谓至也于是尸传神意锡以纯常之嘏俾尔子孙皆湛乐焉又曰其湛曰乐者为复燕起文也各奏尔能即中庸旅酬逮贱之事〈陆堂〉宾载手仇即仪礼宾酌东方尊饮长兄弟之事〈毛以奏能手仇为复射今从郑仇读曰𣂏挹取酒也然郑以献尸加爵为言似不若直指旅酬于上下节次相协〉室人有室中之事者入又即乐具入奏之事谓燕于寝也〈诗所〉康安也谓无事而安饮也奏奏陔夏也宾出而奏陔维其时也〈说本田间似与四章醉而不出意针射〉此言祭后再燕之尽礼又如此三章复举宾之初筵者明今饮之不然始乎治而卒乎乱也反反顾礼也幡幡轻数也〈苏氏〉仙仙轩举也〈集传〉抑抑慎密也怭怭媟嫚也〈毛传〉威仪轻数离坐屡舞非所谓左右秩秩者矣未醉而顾礼慎密既醉而至于媟嫚非所谓饮酒孔偕者矣是温恭之初意尽失而昏乱无次不知其序四章承上既醉言之遂极形其状以为鉴也僛僛不正也傞傞不止也〈毛传〉俄侧弁之貎〈郑笺〉始犹威仪轻数而已今且载号载呶乱我笾豆岂复能秩秩而有楚维旅乎始犹起舞轩举而已今且僛僛不正是不知其序者又不知其过也至于倾侧其弁犹屡舞不止岂复能受纯嘏之锡而子孙其湛乎盖醉而即出则宾主皆以徳将而并受其福醉而不出则自害其徳而祸且随之古所谓酌康爵而奏尔时者岂不孔嘉而有令仪乎奈何沉𭰫而不知止也五章承上令仪言之而重致其戒也大凡饮酒之人醉不醉有异而必设之监史者所以察其仪度也既醉者失礼而不臧使不醉者反为之羞愧岂非由于太怠之故乎式发语声式勿从谓无俾太怠言曷勿从而告之无使至于太怠乎非言勿言以下皆设为告者之词非所当言者勿言非所当从者勿语若醉而妄言则是以羖羊为童人谁信之即抑诗俾童而角实虹小子义也饮酒之礼未有过于三爵者三爵者献酬酢也〈郑笺〉三爵之后渐醉而不能记忆况敢多饮乎此正从而谓之无使太怠者也卒章之义毛郑及诸儒俱失解今从集传俾出童羖则依范逸斋说按本诗专刺饮酒义不主于射祭故后三章不复及之旧说牵连殊可不必
　　鱼在在藻有颁其首王在在镐岂乐饮酒鱼在在藻有莘其尾王在在镐饮酒乐岂鱼在在藻依于其蒲王在在镐有那其居〈三章皆隔句韵〉
　　此诗衍序以为思古集传以为美诗愚谓饮酒所以行礼未有无故饮酒行乐而以为美者也鱼以潜跃泳游为乐今首尾不蔽仅依蒲以自存岂非鱼在于沼亦匪克乐者耶传笺乃以为得其性误矣范逸斋驳之谓在藻依蒲人皆以为鱼之乐然此乃窘迫之状非鱼之性也严华谷言鱼在浅水之处故首尾皆见蒲生近岸水又浅矣愈更窘迫二家之释兴义如此今按一章言岂乐饮酒二章言饮酒乐岂见饮酒之外更无别事王之在镐所乐惟此耳三章言有那其居是安危利菑乐所以亡也衍者归之武王而盛推其美反复思之未睹厥指昔炀帝览薛道衡诗斥为鱼藻之义刘知㡬作史通亦言睹鱼藻之刺而知宗周将陨古义相仍非无自也集传作兴毛缺注
　　采菽采菽筐之筥之君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之玄衮及黼觱沸槛泉言采其芹君子来朝言观其旗其旗淠淠鸾声嘒嘒载骖载驷君子所届赤芾在股邪幅在下彼交匪纾天子所予乐只君子天子命之乐只君子福禄申之维柞之枝其叶蓬蓬乐只君子殿天子之邦乐只君子万福攸同平平左右亦是率从汎汎杨舟绋纚维之乐只君子天子葵之乐只君子福禄膍之优哉游哉亦是戾矣〈马音米旗音芹命弥吝反邦卜工反右音以子右隔韵五章平去通〉
　　陈古之诗都不明言刺意但针对时事之失而义已见矣独此篇极陈古明王待诸侯之有礼而末章结语特反言以见义训诂自误耳全诗义重彼交匪纾句桑扈之诗曰彼交匪傲上所以感也此诗曰彼交匪纾下所以应也上以傲感而下以纾应所谓侮慢诸侯诸侯因以不至者此当时莫大之忧故二诗并陈之而结之曰优哉游哉亦是戾矣则是傲以致纾纾以取戾若重为诸侯戒者实隐隐告王以不可知之变序言见微而思古意在此也一章以采菽之备筐筥兴待诸侯之有车马衮黼〈旧说采菽以芼大牢为享宾之用者非〉此诸侯未至而豫其事也二章以槛泉之有芹可采兴诸侯之有仪可睹而槛泉之自下上出则自下国而来之喻此诸侯来朝而至王都也三章言诸侯服此芾幅见于天子恭敬斋遫不敢纾缓则为天子所予锡之命而申以福禄也〈集传〉此章为全诗之主匪纾所以受福禄则优游之受戾宜矣四章以柞之枝叶茂盛有以庇其本根兴诸侯之蒙被恩礼有以卫天子万福攸同君臣并受其福〈王氏〉平平左右亦是率从诸侯之臣亦相率以从王命也〈诗缉〉上章言其谨于事天子此遂言其力足以奠邦家见诸侯所系甚重而不可侮慢也五章以杨舟之汎汎无定必以绋而纚维之兴诸侯之离合不常必以恩礼维持之〈诗缉〉惟天子能揆度其功徳而命赐之〈孔疏〉又厚之以福禄庶乎如舟之纚维有定也不然彼交而纾戾且不免岂能殿天子之邦哉结语寄思深远毛训戾为至郑训戾为止似皆失之惟苏氏训戾为罪而以优㳺刺幽王愚意优㳺乃匪纾之反宜属诸侯菀柳正其事也诗次于桑扈之后菀柳之前其义明矣○周礼五路惟玉路不以赐其馀金路以封同姓象路以封异姓革路以封四卫木路以封蕃国玄衮笺云玄衣而画以衮龙也疏云凡冕服皆玄衣𫄸裳又云龙首卷然谓之衮衮是龙之状也衮则画之黼则刺之古义云公衣五章裳四章而衣以衮为首子男衣三章裳二章而裳以黼为首此言玄衮及黼举公及子男以该侯伯也〈吕记谓专指上公之服非〉尔雅滥泉正出正出涌出也李巡云从下上出曰涌滥槛音义同尔雅芹楚葵本草注云芹有两种荻芹取根白色赤芹取茎叶并堪作菹说文嘒小声也王氏云声细而无敢驰驱王肃云夏驾两谓之丽殷益一𬴂谓之骖周又益一𬴂谓之驷赤芾见前幅即左传带裳幅舄之幅传云偪也所以自偪束也笺云如今行縢说文绋乱丝也尔雅繂也孙炎云大索也盖以乱丝为大索也葵揆也膍厚也皆当如传说
　　骍骍角弓翩其反矣兄弟昏姻无胥远矣尔之远矣民胥然矣尔之教矣民胥效矣此令兄弟绰绰有裕不令兄弟交相为愈民之无良相怨一方受爵不让至于已斯亡老马反为驹不顾其后如食宜饇如酌孔取毋教猱升木如涂涂附君子有徽猷小人与属雨雪瀌瀌见𬀪曰消莫肯下遗式居娄骄雨雪浮浮见𬀪曰流如蛮如髦我是用忧〈反分邅反远于圆反愈诗缉音愈让平声后音户取音楚别见楚辞天问龙为霖云本即模之入附即符之去去入本通属释文音树髦释文莫侯反〉
　　此刺幽王不亲九族使骨肉相怨而衍者及其好谗佞疏谓于文无当是也当时兄弟中疑有贪位嗜利为病于亲族而相与构怨者诗人推本于王之疏慢骨肉为之倡导故二六两章重斥王之教也严华谷谓诗书所称先民皆训人今曰民犹人也指族人也是说得之诸家泛言庶民于诗义阔远何黄如又因昏姻字遂指谗佞之人为褒姒亲党不知褒姒本无亲党诗亦无亲昏姻意此昏姻乃与兄弟同为王所远者应属申吕一辈然诗意专重兄弟故后章不复言之亦无容喧客夺主也一章言弓体往来张则内向而来弛则外反而往〈欧义〉兴兄弟昏姻亲之则合疏之则离是以告之使相亲也〈苏说〉二章言王远族人则族人亦自相远是王教之偷薄使相效也三四五章皆言胥效之事兄弟之善者虽被疏远亦绰绰宽裕而不以介意其不善者则相与雠怨而交相病矣盖善者少而不善者多〈孔疏〉彼无良之人所谓不令也各执其一隅之见〈钱氏〉但知怨人不知反已所以然者皆由贪争不已〈欧义〉不以爵禄相让故怨祸及之比周而党愈多鄙争而名愈辱求安而身愈危〈毛传〉至于已斯亡诗贯谓倒句是也老马为驹不量力也宜饇孔取不知足也〈诗贯〉此受爵不让之实也六章回合二章言此不让之人贪位嗜利如此既如猱之跳踉涂之污人矣王犹以薄导之是教猱升木而以涂附涂也其取怨恶不亦甚哉人性本善君子苟有善道无不回心相向聫属如一体奈何教以不善乎〈诗贯〉刘氏彛曰先王有至德要道民用和睦正其五品示之孝友是之谓徽猷七八两章言王能亲厚九族如日晅之则怨毒冰释矣〈诗缉〉故以雨雪之见𬀪兴之今恩泽莫肯下遗〈欧义〉自居骄骜数数如此视其族人如蛮髦然宜彼不让之人效法上之所为弃礼义而相残贼亦如蛮髦之猬起言必叛乱也我是用忧诗人之意深矣幽王卒死犬戎之难可畏哉此章义觧纷错有以受爵之爵为爵斚者〈严缉〉与下章义不贯有以老马为驹为侮慢其老者〈传笺〉与本文语不合有以见𬀪曰消为诛灭小人者〈笺义○吕严朱皆谓谗言消释〉按此二章收结全诗宜归亲九族意今参用诸家说酌定之○考工记弓有六材焉〈干角筋胶丝漆〉维干强之张如流水维干䟫〈读牚〉之欲宛而无负引之如环弓体不辟戾谓之无负饇饱也〈毛传〉孔甚也〈集传〉言惟以得爵禄为快如食者但知饱餐饮者但多酌取曾不少加斟量此申言不顾其后之义以足上不让也尔雅猱猿善援猿亦作猿毛传猱猿属疏云猿之辈属非猿也陆玑云猱猕猴也楚人谓之沐猴老者为玃长臂者为猿猿之白腰为獑胡何楷曰母猴亦谓沐猴母沐音通非以牝为母也其名曰为非猱也猱亦作蝚颜师古曰今绒皮可为鞍褥者非猕猴也陆佃云狨长尾尾作金色俗谓之金线绒说文𬀪日见也毛云日气也师古云无云日气始出也笺云髦西夷别名武王伐纣其等有八国从焉疏引牧誓庸蜀羌髳微卢彭濮彼髳此髦音义同也
　　有菀者柳不尚息焉上帝甚蹈无自昵焉俾予靖之后予极焉有菀者柳不尚愒焉上帝甚蹈无自瘵焉俾予靖之后予迈焉有鸟高飞亦傅于天彼人之心于何其臻曷予靖之居以凶矜〈昵古音匿矜古居银反〉
　　此篇衍序者谓暴虐无亲刑罚不中诸侯皆不欲朝夫王既暴虐诸侯安敢不朝末章之义尤难推衍集传用笺说其解未融三百篇中亦无以彼人斥王者遍阅前人讲义惟钱澄之谓王征诸侯伐申以求太子而诸侯不应之于诗义为近按郑语王欲杀太子必求之申则其说可据矣前二章言菀柳下垂尚可息愒喻太子之在申也上帝指王也〈郑笺〉蹈如发扬蹈厉之蹈谓顿足而怒厉也王怒而欲杀太子此岂可昵就而取病无者同列相戒之辞且使予伐之而靖其祸后将益肆其暴极予之力以事征伐而勤兵远迈祸宁有已乎三章乃斥褒姒之言言以下国之贱女夺嫡为后如鸟之飞而傅天亦可已矣犹欲杀太子以安伯服其心于何底极前言俾予靖之王使之也此言曷予靖之自审其不可也矜通作兢毛云危也言曷为从王之使而自居凶恶之名以取危亡也澄之之义如此为述而论之何黄如谓诗作于举烽无寇时则诸侯悉至矣诗无征诸侯而无信意且所谓俾予靖之者不反触乎陆奎勲以为东迁后诗尤臆说矣集传为比当从毛作兴
　　都人士之什
　　彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行归于周万民所望彼都人士台笠缁撮彼君子女绸直如发我不见兮我心不说彼都人士充耳琇实彼君子女谓之尹吉我不见兮我心苑结彼都人士垂带而厉彼君子女卷发如虿我不见兮言从之迈匪伊垂之带则有馀匪伊卷之发则有旟我不见兮云何盱矣
　　序言周人刺衣服无常不著何王之世集传则谓乱离之后人不见昔日都邑之盛人物仪容之美今按诗无乱后情景故仍从旧说一章述古之长民者序所谓衣服不贰从容有常以齐其民也〈诗缉〉彼者彼时也士者贵贱之通称〈诗缉〉此章则指长民者而言言彼时王都人士其长民者衣黄黄然之狐裘容有常度言有文章其行又归于忠信〈行去声周从毛作忠信〉故为民所仰望而法则左传襄十四年楚子囊卒君子谓子囊忠忠民之望也诗曰行归于周万民所望〈吕记〉二章以下则述王都之俗贵贱皆有礼法序所谓民徳归壹者也〈诗缉〉二章举贱者言之则以台草为笠缁布为冠撮持其髻其女之有士行者〈田间〉髻密而直如其本发〈解頥〉言俭素也三章举贵者言之则以美石为瑱塞实其耳〈王肃〉其女子皆有大家规范谓之尹吉犹晋称王谢唐称崔卢也〈李解〉今则士多邪服女尚危妆如大东所云西人之子粲粲衣服舟人之子熊罴是裘则其室家可知矣往时风俗之美今不可见是以我心不说而苑结也苑结者盘屈如绳索之结〈孔疏〉言不可解也四章五章则合贵贱言之男子之带垂而厉然女之鬓旁短发不可敛者则曲以为饰如虿尾然其垂也乃有馀而垂其卷也乃自然而扬〈如旟之扬〉皆非矫强装饰言朴质也使得见之当从之以行今不得见徒使我张目望之而唤奈何也何黄如以为共和时诗殆不可信
　　终朝采绿不盈一匊予发曲局薄言归沐终朝采蓝不盈一襜五日为期六日不詹之子于狩言韔其弓之子于钓言纶之绳其钓维何维鲂及旟维鲂及旟薄言观者〈弓音肱者音渚〉
　　后汉书刘瑜疏天地之性阴阳正纪隔绝其道则水旱为并诗云五日为期六日不詹怨旷作歌仲尼所录盖用此序康成解序乃不言刺王而以怨旷为非礼非诗意也集传得之一二章言绿蓝皆易得之物〈郑笺〉采之终朝而不盈一匊一襜者怨旷之深不专其事也〈郑笺〉发久不栉则曲局而不舒〈诗缉〉夫不在则不容饰也〈毛传〉舍采而归沐者盖已及期而待其至不谓期过而瞻之不得也五日六日设言以见逾期之意犹云期逝不至耳〈李解〉三四章乃预言归后之事之子若归而往狩乎我则为之纳弓于韔往钓乎我则为之系绳于竿欲无往不与之俱也〈集传〉然绳则纶之而弓独言韔者岂因其以武自累故欲其藏弓不用耶〈何黄如钱澄之皆有此说〉观下章但以钓言或其然欤又虚拟其获之多而已得往观〈田间〉不至如今之远出而相见无期盖极妇人之思致不言怨而怨甚矣郝仲舆曰古者用民之力岁不过三日新昏三月不从政恤其私也今使其室家睽离匹妇衔怨故圣人录是诗以明王道本乎人情耳集传赋也今从毛作兴○绿王逸作菉尔雅王刍也郭云即菉蓐草今呼鸱脚莎唐本草注叶似竹而细薄茎亦圆小生溪涧之侧荆襄人煮以染黄色陆疏其草涩砺可以洗搅笏及盘枕利于刀错俗呼为木贼说文蓝染青草也尔雅葴马蓝注云即今大叶冬蓝为淀者通志蓝三种蓼蓝如蓼染绿大蓝如芥染浅碧槐蓝如槐叶染青尔雅衣蔽前谓之襜郭云今之蔽膝何黄如曰今按襜蔽前正当蔽膝之处非蔽膝也韔见秦风
　　芃芃黍苖阴雨膏之悠悠南行召伯劳之我任我辇我车我牛我行既集盖云归哉我徒我御我师我旅我行既集盖云归处肃肃谢功召伯营之烈烈征师召伯成之原隰既平泉流既清召伯有成王心则宁〈牛古音疑后同〉钱饮光曰幽王之时申后被黜申伯与王室相怨诗人追叙召伯营谢之烈见宣王尊礼元舅之隆一以感悟王心一以息申伯召戎之念也按衍序言幽王不能膏润天下卿士不能行召伯之职迂远不应诗义诸儒迁就其说初无卓见宜朱子不信而以为宣王时诗也田间特发此论深中情事崧高美宣王故详序勲绩此述故事而已故从略焉一章以阴雨之膏黍苖兴召伯之劳工役二三章皆劳之之事也任辇车牛以载工役之器言徒御师旅以受工役之人言〈古义〉我行既集盖云归哉盖云归处先示归期安其心也〈诗缉〉四章言其持事严敬趋功勇往五章总其事之成也土治曰平水治曰清〈毛传〉此即崧高彻土田土疆之事盖宣王恩遇申伯而召伯能成其功以安王心如此幽王当体先王之心始终以恩遇申伯申伯亦当感念先王无以后故而怀怨望此诗人之志也夫犹是申国也宣王宠遇之所谓维周之翰者继世而叛乱弑逆夫谁致之哉诗可以观斯之谓也
　　隰桑有阿其叶有难既见君子其乐如何隰桑有阿其叶有沃既见君子云何不乐隰桑有阿其叶有幽既见君子德音孔胶心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之〈难乃多反胶居侯反〉
　　何黄如曰集传谓词意与菁莪相类然细味实有不同者菁莪取兴自中阿而中沚而中陵有离潜上升之象此三章皆曰隰桑隰乃下卑之地桑乃农圃之业其为隐君子而不在高明之位可见故知序解自确一二章以桑之在隰阿娜沃润兴君子处穷约而英华发外〈诗缉〉既见则乐而言如何云何者盖不得见而虚拟之辞三章则所乐之实也有幽者叶密而阴浓深黑色也〈毛传〉言出于德谓之德音言君子怀此德音胶结于中而不解也四章申言德音孔胶之义盖君子心乎爱君所欲言者何不倾吐特无由上达惟中心服念不置耳此我所以乐得见之而以不见为憾也按孝经子曰君子之事上也进思尽忠退思补过将顺其美匡救具恶故上下能相亲也诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之表记引此亦同此君子岂以言见弃者乎旧解似未尽诗义
　　白华菅兮白茅束兮之子之远俾我独兮英英白云露彼菅茅天步艰难之子不犹滮池北流浸彼稻田啸歌伤怀念彼硕人樵彼桑薪卬烘于煁维彼硕人实劳我心鼓钟于宫声闻于外念子懆懆视我迈迈有鹙在梁有鹤在林维彼硕人实劳我心鸳鸯在梁戢其左翼之子无良二三其德有扁斯石履之卑兮之子之远俾我疷兮
　　序曰刺幽后康成遂以褒姒当之独程子谓幽后当作幽王质疑曰今据汉书班偼伃传颜师古注云白华小雅篇周人刺幽王黜申后也是后字上有阙文其曰刺幽后非也按此诗为周人所作犹硕人为卫人所作谓申后自作恐非衍序谓下国化之以妾为妻以孽代宗诗无此义欧阳据此驳毛郑亦非也一章言白华沤治而为菅则以白茅东之即虽有丝麻无弃菅蒯之义何之子远弃我而使我茕独耶此代为申后之言菅茅皆喻申后〈旧以分喻嫡妾者非〉之子斥幽王二章言轻明之白云下露菅茅兴后不蒙覆露天步天行也艰难即日月告凶之事〈田间〉天行如此而王不图维〈集传犹图也〉使后长被放废也三章言滮水微流犹浸稻田兴后不承膏泽啸歌伤怀所谓长歌当哭硕人谓申后诗人怜而念之也四章言桑薪宜以供㸑乃燎我于无釡之灶以然火照物而已兴后失职是以念之而劳心也妇主中馈故以桑薪烘煁为失职之喻五章言击钟于宫则声闻于外兴宫庭之事不可掩我念王则懆懆而愁王视我则迈迈而远何哉〈诗缉〉此亦代申后之言六章言鹙鹤清浊迥别而皆以鱼为养兴后与褒姒邪正迥别而皆以王为赖今鹙据鱼梁而饱鹤放在林而饥〈诗缉〉能不念硕人而劳心乎七章承上言此鱼梁也在昔鸳鸯集之而戢翼相向兴王与后之相得而今不然也彼褒姒何足责独王之无良而二三其德耳此二章乃重斥王嬖妾废后之事八章言有额书戸上之扁石而践履之则卑莫甚焉今王之远弃我而使我伤病何以异此〈诗所○毛以扁为乘石貎苏以扁为卑貎今不用〉此亦代为申后之言按卫诗以庄姜为硕人则此硕人宜指申后质疑谓集传既斥王为之子又斥王为硕人于属文亦无是体也至诗中我字皆代为辞者不得泥此遂谓申后自作集传比也今从毛作兴○尔雅白华野菅邢疏沤之柔韧异其名谓之菅因谓在野未沤者为野菅水经注鄗水又北流西北注与滮池合水出鄗地西而北流入于鄗滮流浪也而世传以为水名矣九域志京兆府冰池名滮池亦名圣母泉尔雅卬我郭曰犹姎也女人称我曰姎尔雅煁烓郭曰今之三隅灶也孔疏无釡之灶止以然火照物今之火炉也说文鹙秃鹙陆佃云鹙性贪恶一名扶老状如鹤而大长颈赤目其毛辟火毒头高八尺善与人斗好唱蛇说文扁署也从戸册户册者署门戸之文也何晏景福殿赋爰有禁扁诗所曰以石为之比旧说为长
　　绵蛮黄鸟止于丘阿道之云远我劳如何饮之食之教之诲之命彼后车谓之载之绵蛮黄鸟止于丘隅岂敢惮行畏不能趋饮之食之教之诲之命彼后车谓之载之绵蛮黄鸟止于丘侧岂敢惮行畏不能极饮之食之教之诲之命彼后车谓之载之
　　序谓微臣刺乱而衍者言大臣遗忘微贱不肯饮食教载之朱子谓诗无刺大臣意程子亦以饮食教载为不成语是皆衍序之失然本诗言道之云远又言岂敢惮行则有征行之事可知言后车载之诗人自是登仕版者非徒役之庶人可知而车直言后则为臣之微者亦可知集传特托鸟言为异耳大致亦从旧说也后之为说者乃别生枝节总不可据愚按古者王人出使下国凡导迎郊劳致飧献饩陈刍展车一切仪物视列国加隆焉〈详见国语〉周衰礼废侯国不循旧典以礼王人观单襄公过陈之事可见此于役之微臣所由困乏欤三章皆以黄鸟之得所止兴微臣之困于行曰饮食则所谓致飧献饩者无有矣曰教诲则所谓导迎郊劳者无有矣曰命彼后车谓之载之则所谓陈刍展车者无有矣如此而行远道何能趋而极于所之之境乎诗所谓刺乱者如此刺大臣托鸟言皆衍说也集传比也今从毛作兴○疏丘阿丘之曲中后车笺谓倅车按孟子后车数十乘岂必君之倅车乎极至也〈郑笺〉国语云齐朝驾则夕极于鲁〈李觧〉
　　幡幡瓠叶采之亨之君子有酒酌言尝之有兔斯首炮之燔之君子有酒酌言献之有兔斯首燔之炙之君子有酒酌言酢之有兔斯首燔之炮之君子有酒酌言酬之〈下三章皆隔句韵二章平去通三章炙古张略反〉
　　诗缉曰幽王君臣沈𭰫故此诗极陈简俭之意以刺盖欲收敛之非欲开广之也后序谓王有牲牢饔饩而不肯用失之矣愚按诗以献酢酬分章即宾之初筵三爵不又之意不独昭简俭亦示止节也一章言不必嘉蔬即甘瓠之叶可采而烹之以为菹三章言不必异馔即有兔一头〈集传有兔斯首一兔也犹数鱼以尾也〉其新杀而鲜者可爓去其毛而炮之其脯腊而干者可加于火而燔之具割截而柔者可炕于火而炙之〈笺义〉酌酒而尝王氏谓尝其旨否然后行献酬之礼也献者主人酌以献宾也〈苏氏〉酢者宾既卒爵洗而酌主人也〈郑笺〉酬者主人既卒酢爵又酌自饮卒爵复酌以进宾也〈郑笺〉饮酒之礼止于此岂得放饭流醊为长夜之饮乎此诗人言外意也
　　渐渐之石维其高矣山川悠远维其劳矣武人东征不皇朝矣渐渐之石维其卒矣山川悠远曷其没矣武人东征不皇出矣有豕白蹢烝涉波矣月离于毕俾滂沱矣武人东征不皇他矣〈皇误作遑今依石经改正卒音萃没转音昧出音翠他音拖〉幽王东征虽不见于史诗即史也周时戎狄之患无世无之衍序谓荆舒不至而征之或其然欤然谓将帅久病于外而作此诗与本序下国刺幽王不合今按诗意皆旁人指斥之词与怨久役者殊别渐渐释文作崭崭山石廉利之状卒崔嵬也谓山巅之末〈郑笺〉山穷者川断之川尽者山间之〈刘氏〉故曰悠远劳谓极其跋履之苦〈不当如郑训劳谓辽〉没谓尽其登历之境〈孔疏〉言其失地利也豕渉波而蹢〈蹄也〉白久雨渟涝之故月离毕则又将雨矣〈不当如毛以豕渉波为将雨之验〉言其失天时也朝谓朝旦〈当从集传不当如郑以为朝王〉出谓出险他谓苦雨而不能治他事诗缉曰愁苦极而智虑废尚能讲求制敌之事乎长乐刘氏曰深入蛮夷之地为山川所困雨水所淫战敌未捷病疫相仍救其生死之不暇何遑及其他事哉朱公迁曰一章兵起在道而无休息之期二章悬军深入而无出险之计三章以持戈执㦸之劳而有霑体涂足之苦是以智虑废而忧患专也朱康流曰为将之略在于能暇不皇朝是不能暇也又在于知险不皇出是不知险也又在于应变不皇他是不能应变也将略不娴一卒之力耳故斥之曰武人入非其地战非其时而又用非其人此诗所以刺也下国谓所经之国○疏曰易姤初六羸豕孚蹢躅毛亨孙炎皆训蹢为蹄笺曰豕之性能水又唐突难禁制白蹢其尤躁疾者汉志西方为雨雨少阴之位月失中道移而西入毕则多雨
　　苕之华芸其黄矣心之忧矣维其伤矣苕之华其叶青青知我如此不如无生牂羊坟首三星在罶人可以食鲜可以饱〈饱补苟反〉
　　兵荒相属民不聊生大夫悯时而作是诗〈序说〉一二章言陵苕附木而生其华叶犹繁盛若此伤人之憔悴不如苕也按陵苕华黄叶青乃其本质芸者繁盛之貎毛以为将落则黄郑以为华衰叶见失之初言心之忧伤次言不如无生盖不忍及见其亡也当此师旅繁兴因以饥馑物产凋耗气象萧条观诸物产则牝羊无字见坟然之大首而已〈集传羊瘠则首大〉观诸水族泽禁无鱼罶中水静见三星之影而已饥人苟且得食可矣安望饱乎〈郝氏〉陈氏曰其辞简其情哀周室将亡不可复救诗人伤之而已李氏诗测曰当是时戚里之第权豪之门旨酒嘉肴以娱宾燕客者自若也舟子商人曳熊罴之裘者自若也皇父作都车马属路金帛玄黄自若也邪人得志剥削蒸黎则气运因之衰矣谭大夫徒知西人之子粲粲衣服岂知其中不得饱者大有人在哉此虽无关本义而指论当日情事甚得集传比也今从毛作兴○尔雅苕陵苕黄华蔈白华茇舍人谓别华色之名也图经云凌霄华也多生山中蔓引大木岁久至巅而有华其华黄赤罗愿云是物虽名紫葳而华不紫芸其黄者花开之色耳陆玑乃谓一名䑕尾生下湿水中华紫叶可染皂今考陆所说乃尔雅葝也尔雅葝䑕尾注云可以染皂陆盖误也
　　何草不黄何日不行何人不将经营四方何草不玄何人不矜哀我征夫独为匪民匪兕匪虎率彼旷野哀我征夫朝夕不暇有芃者狐率彼幽草有栈之车行彼周道〈矜韩诗作鳏龙为霖云古鳏矜通用野神与反暇音豫〉
　　诗刺征役不息未必为战伐之事集传得之草衰则黄〈集傅〉腐则玄兴征夫之惟悴非纪时也〈笺说非〉一章何日何人二语便已愁惨满目将相将而行也经营四方则于役非一处矣二章言何人不矜则役久不得归失其室家之乐也〈集传〉征夫独匪民乎奈何不以民视之也三四章承上匪民而言兕也虎也长尾之狐也〈集传芃尾长貎〉或率旷野或率幽草乃其宜耳今征夫既朝夕不暇于旷野之中而乘栈车之士亦草行露宿于周道岂非犬马使人者欤钱澄之曰此士即征夫所从者或其然欤诗说云苕华言国家衰微时物凋耗民不聊生天运穷矣何草不黄言役使烦数征行劳苦上之视民如禽兽〈衍序〉人事极矣周室至此其不可为矣尊卜云是什居小雅之终彼都人士篇有匪风思周道之意黍苖篇有下泉思郇伯之意其皆穷而反本之谓欤又窃意是什之诗体裁与国风相似二雅音响至是绝矣集传兴也毛失注○周礼巾车职士乘栈车注栈车谓不革鞔而漆之

　　虞东学诗卷八
<经部,诗类,虞东学诗>



　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷九
　　宗人府主事顾镇撰
　　大雅〈一〉
　　陆氏徳明曰自文王至卷阿十八篇据隆盛之时推序天命上述祖考之美皆国之大事故为正大雅焉民劳以下终荡之什皆变雅也今分正大雅十八篇为一卷变大雅十三篇为一卷
　　文王之什
　　钱氏诗学曰按序文王以下诸诗未言何人所作惟吕氏春秋引此以为周公之诗
　　文王在上于昭于天周虽旧邦其命维新有周不显帝命不时文王陟降在帝左右亹亹文王令闻不已陈锡哉周侯文王孙子文王孙子本支百世凡周之士不显亦世世之不显厥犹翼翼思皇多士生此王国王国克生维周之桢济济多士文王以宁穆穆文王于缉熙敬止假哉天命有商孙子商之孙子其丽不亿上帝既命侯于周服侯服于周天命靡常殷士肤敏祼将于京厥作祼将常服黼𠳲王之荩臣无念尔祖无念尔祖聿修厥徳永言配命自求多福殷之未丧师克配上帝宜鉴于殷骏命不易命之不易无遏尔躬宣昭义问有虞殷自天上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚〈右音以时右平上通京音疆躬龙氏读涓按易震不于其躬叶邻言龙说是孚古音浮〉
　　序言受命作周而笺直云受天命而王天下则惑于中候所云赤雀丹书之事也至三统历妄穪文王受命九年而崩附会九年大统未集之言而帝王世纪遂有称王改元之说则尤诬经惑世之甚者中庸言武王末受命武王犹至末年受命安得谓文王称王改元耶诗缉曰凡经中称文王受命皆谓天命归之而已文王未尝称王也游氏云泰誓称文王为文考至武成然后称文王可知已此诗周公述文王之徳业以戒成王〈诗缉〉疑于祭祀受釐之后因而陈戒者〈古义〉而后遂以为朝会之乐〈集传〉两君相见亦用之〈国语〉盖以昭先王之徳于天下〈集传〉亦以著兴亡之所自以示鉴也首尾皆言文王与天为一〈辅氏〉而所以合天者只是一敬中以周孙子士之世显与商孙子士之侯服两两相形而宜鉴之意不待末二章而见矣一章言文王之神在上昭明于天〈毛以在上为在民上今从集传〉盖告王唱首之语尊聸之辞也〈古义〉周邦虽旧而命则新朱子谓自后稷以来积仁累义到此时人心奔趋自不能已也显者光昌之谓以新之气象言时者应期之谓以新之机候言〈二句单承新命说非分承四句也一说不显为丕显不时为丕时〉文王陟降在帝左右者文王精神在天与天同运一陟一降无息不与天相依也二章以下乃陈受命作周之实亹亹勉也〈毛传〉文王之勤明徳也〈郑笺〉令善也闻声闻也〈郑笺〉勉勉于徳不已故令闻亦不已也陈锡敷施也宣十五年羊舌职引诗昭十年晏子引诗皆曰陈锡哉周能施也言亹亹而继以陈锡由精神心术而达之政事设施也〈古义〉哉始也〈尔雅〉由能敷恩惠之施以造始周国也〈郑笺〉侯维也〈毛传〉维文王孙子膺此方新之命也对成王言故首称孙而系子于后谓成王及其后人耳〈古义〉本宗百世为天子支庶百世为诸侯盛徳必百世祀也〈诗缉〉凡者总辞诸侯及王朝卿大夫皆可谓士〈孔疏〉不显亦世言周氏子孙亦世世丕显也末章义问与此章令闻对四章商孙子五章殷士与此章孙子士对立义关动匪直称颂厉而已三章言周士所以世显者由其先世事我文王谋国之忠翼翼然恭敬也思语辞〈毛传〉皇美也〈用书注〉生此王国天生之也王国克生文王教化作成之也〈诗缉〉刘氏彛曰多士本由文王陶范而生而王之邦国又赖多士以为安宁犹人勤于菑田反以自养乐于植材反以自庇也四章言所以昭于天闻于人者皆由不已其敬致然穆穆以盛徳气象言敬则其徳之实也后章所谓修徳而仪刑之者盖不出乎此〈朱子〉黄氏櫄曰敬于其所当止所谓敬厥止也〈以为语助者非〉假大也〈苏氏〉丽数也〈毛传〉服属也〈用周礼注〉大哉天命使臣有商之孙子〈苏氏〉推本言之也商之孙子其数不止于亿而天命既集于周维于周臣属而已所谓仁不可为众也〈诗缉〉五章述殷士祼将之事以为戒也〈诗缉〉上章主孙子之世系言则溯其开国之始曰商此主国亡臣周言则指亡时所称之号曰殷〈田间〉盖周以命集而致商之服商以命去而致服于周则天命靡常矣殷士之肤美敏疾者从其孙子赞祼将于周之京师当周王行〈作行也〉祼礼之时服其旧服之黼裳𠳲冠而助祭也〈礼记殷人𠳲而祭〉周人尚臭故先祼今殷士初睹周礼以先朝服色赞礼新朝固不胜今昔之感矣〈田间〉荩进也〈毛传〉忠爱之笃进进无已故曰忠荩〈吕记〉于是呼王之荩臣而告之曰得毋念尔祖文王之徳乎盖以戒王而不敢斥言犹曰敢告仆夫云尔〈集传〉六章言念祖当鉴殷七章言鉴殷在法祖也聿修厥徳者修其敬徳如文王也能敬徳则可以长配天命而多福自求〈李解〉当殷未失众时其配上帝亦如周也今其子孙如此可不以为烱鉴而惕然于命之不易乎〈吕记曰王者代天理物操典礼命讨之柄故曰配命又曰配上帝〉知命之不易无使天命自我躬而止〈本义〉当布明善问度殷废兴由天之故而加毖焉天之事无声臭可求惟仪法文王则天下信而顺之盖文王与天为一法文王即所以法天也〈朱子〉凌濛初曰此篇诗体首尾相衔曹子建白马篇祖此
　　明明在下赫赫在上天难忱斯不易维王天位殷适使不挟四方挚仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京乃及王季维徳之行大任有身生此文王维此文王小心翼翼昭事上帝聿怀多福厥徳不回以受方国天监在下有命既集文王初载天作之合在洽之阳在渭之涘文王嘉止大邦有子大邦有子伣天之妹文定厥祥亲迎于渭造舟为梁不显其光有命自天命此文王于周于京缵女维莘长子维行笃生武王保右命尔燮伐大商殷商之旅其会如林矢于牧野维予侯兴上帝临女无贰尔心牧野洋洋檀车煌煌驷𫘪彭彭维师尚父时维鹰凉彼武王肆伐大商会朝清明〈一章上辰羊反五章子妹渭上去通六章天莘韵七章隔句韵野读渚兴读欣明弥郎反〉
　　前篇言文王受命之事此篇归美武王故叙太姒详于太任叙武王详于文王而首章总目〈孔疏〉即为伐殷起案也序言文王有明徳故天复命武王是以文王为縁起坦然明矣诗深谓凡纪一人之事不能不详其出身之颠末是也诸儒泛言美文武似未得诗要领何黄如谓专颂二母失之尤远一章述天命之去殷以为末二章张本也明明在下君之善恶不可掩也赫赫在上天之予夺为甚严也〈毛以明明属文郑以明明兼属文武皆非也诗只泛陈天人之理耳今从诗缉〉天难信而不可恃为君岂不难哉观纣居天位为殷正适乃使之不得挟四方而有之〈集传〉盖可见矣以殷适言者与生文王生武王相形〈古义〉天既生彼以兴周故先位此以亡商也〈田问〉彚纂曰使字说得威灵赫然所谓危言以惕之而告诸天之不假易也二章乃述太任生文王以著兴周之本也诗人盖以大任起太姒以文王起武王而武王之能成大业皆文王积功累仁所致故推本言之盖文王生非偶然惟挚国之仲女自殷商畿内来嫁于周为京室之妇〈京周京也从后称之耳笺说误〉及与也行列也〈古义〉与王季徳堪并列也于是太任有身而生文王焉〈尊卜曰本其未嫁谓之仲任迨其有子谓之大任〉三章言文王之徳天人所与也〈诗缉〉小心翼翼缉熙敬止也圣人之徳敬为大上与天心合下与人心合故事天则多福集之治人则方国附之〈朱子〉泰誓谓文考诞膺天命以抚方夏是也怀来也〈苏氏〉自上帝言之则曰怀自文王言之则曰受四章将言武王之生而特重其母氏之作配文王也文王有盛徳而天心下监大命集焉故于初年默定厥配在洽之阳以太姒所居言在渭之涘以文王所居言〈说详后注〉两地睽隔适成佳偶所谓天作之合也〈古义〉嘉昏礼也当文王将昏之期而大邦有子盖非人之所能为矣〈集传〉五章言文王纳徴亲迎之事也〈疏云此篇主美文王虽王季尚存皆以文王为主〉伣譬也〈韩诗作磬孔氏谓如今俗语譬喻物曰磬作然也〉譬天之妹尊之之辞易泰卦六五帝乙归妺亦其义也文礼也〈集传〉卜而得吉则以礼文定其吉祥而纳币焉〈笺义〉文王于是亲迎于渭水之傍而比船于水加板其上为之浮桥甚盛礼也礼盛则光显矣〈传曰天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟疏曰文王造制后即以为天子礼〉六章述大姒生武王而原其自于文王之受命也言天既命文王于周之京矣而克继大任之女事者惟此莘国以其长女来嫁也〈集传〉上天眷周之厚既生文王又生武王故曰笃生保安之右助之而命之伐商以顺而动因天人之所欲故曰燮伐也〈诗缉〉七章述武王伐商而誓诸侯之辞也〈古义〉殷商之旅其会如林武成所谓受率其旅若林会于牧野是也矢于牧野牧誓所谓甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓是也维予侯兴以下誓众之辞予我也侯诸侯也予侯者亲之之辞牧誓谓嗟我友邦冡君是也兴起也警其起以听誓也女尔皆指诸侯也〈古义〉史记载武王誓师之辞曰勉哉夫子不可再不可三所谓无贰尔心也武王灼见天意所在纣师虽众固不足畏故称上帝临女以鼓其锐而一其志也〈旧说谓商众告武王与矢于牧野句全不相贯〉八章正言伐商之事以终首章之义也〈集传〉牧野之地洋洋宽广不事凭险也檀车煌煌然鲜明驷𫘪彭彭然强盛既整且暇所谓堂堂之阵也凉作亮助也〈汉书〉肆遂也维太师尚父如鹰飞遂助武王而伐商不必选锋䧟阵也会战之朝而天下已清明焉所谓一戎衣而天下定也按史记言周公能论歌文武之徳达太王王季之思虑则集传谓诗作于周公者信矣以为戒成王则首章见其意思固推叙发祥之自以明武王之成王业也篇名大明者郑谓二圣相承其明日以广大而先儒相传则又以在小雅为小明在大雅为大明云○周语摰畴之国由大任韦注摰畴二国名仲虺之后傅氏曰摰为殷商畿内国国名记云蔡之平舆有摰亭〈一统志平舆故城在河南汝宁府东〉洽阳汉志作郃阳陆奎勲曰言水从洽言邑从郃非因流绝也〈集传今流已绝故去水加邑〉水经注郃阳城南有瀵水东流注于河即洽水也又云郃阳城故有莘邑国名记云今同州之夏阳即汉郃阳有太姒冡古义云其先为虢地后灭于晋国语神降于莘内史过以为在虢受之是也水经注岐水与杜水合迳岐山又屈迳周城南又南迳美阳县南流注扵渭是渭为周境与莘无渉程子注亲迎于渭谓周在渭旁不是出疆说最明画旧以洽阳渭涘皆指大姒所居非也尔雅駵马白腹𫘪檀弓云周人尚赤戎事乘𫘪牧野说文作坶野水经注自朝歌以南暨清水土地平衍据皋跨泽悉牧野之地
　　绵绵瓜瓞民之初生自土沮漆古公亶父陶复陶穴未有家室古公亶父来朝走马率西水浒至于岐下爰及姜女聿来胥宇周原膴膴堇荼如饴爰始爰谋爰契我龟曰止曰时筑室于兹迺慰迺止迺左迺右迺疆迺理迺宣迺亩自西徂东周爰执事乃召司空乃召司徒俾立室家其绳则直缩版以载作庙翼翼救之陾陾度之薨薨筑之登登削屡冯冯百堵皆兴鼛鼓弗胜迺立皋门皋门有伉迺立应门应门将将迺立冡土戎丑攸行肆不殄厥愠亦不陨厥问柞棫抜矣行道兑矣混夷駾矣维其喙矣虞芮质厥成文王蹶厥生予曰有疏附予曰有先后予曰有奔奏予曰有御侮〈下音户右音以亩满以反家音姑后音户诗所奏与走同当音祖〉
　　前篇歌论武王而先溯文王之徳此篇追述太王而后及文王之兴盖作周者文王故四始皆以文王为主序曰文王之兴本由太王得其义矣朱郁仪乃疑末章为错简作伪者〈伪鲁诗说〉遂削去之何其妄也果无末章则开端绵绵瓜瓞句不成赘语耶此诗疑亦周公所作不必定谓戒成王而缔造艰难之意具见于诗其亦可为永念者欤一章言在豳时也〈郑笺〉大曰瓜小曰瓞〈孔疏〉瓜之近本初生者常小其蔓不绝至末而后大〈集传〉立乎文王之世以指太王正如瓜之有瓞故以为兴〈田间〉民周民也初生只是初起〈周昌平〉承上绵绵之瓞为蹶生起案也自从也〈集传〉土居也〈毛传犹今言土著又齐诗作自杜见汉志师古注〉从沮漆二水间居也称古公者言其久以著绵绵之义贾公彦曰古者穴居随地而造在平地则累土为之谓之复言于地上重复为之也高地则凿为坎谓之穴曰陶者以瓴甓之类甃之欲其坚固亦以隔土气也公刘云于豳斯馆七月云入此室处而此云未有家室者疏谓豳近西戎处在山谷俗多复穴而居此美在岐新立故曰在豳未有何黄如创为逾梁山后未至岐下时事则游谈无根矣二章言至岐下也来朝来之朝也以早朝走马循西方水涯漆沮之侧东行而至岐下也〈孔疏〉于时太王尽室以行爰与姜女同来豳民亦遂相率而来宇焉〈古义〉何黄如曰此章点内助末章推功四友皆开创大关系须知作者用心之密三章言定宅于岐也周之原地膴膴然肥美所生之莱堇甘荼苦〈旧以堇为鸟头者误〉而皆如饧焉则地力之厚信矣谋言始者对契龟言先谋而后卜也契刻也〈集传训楚焞从疏误也定九年契其轴注同〉以刀刻龟甲所当灼之处也既刻而后用楚焞灼之视其食墨与否以为兆也曰者龟告之兆告以宜止于是又告以时日之吉可以筑室而居也〈诗缉〉四章至七章先民事次宗庙次宫室次门社经纶之次第也〈古义〉迺慰迺止者慰安从迁之众俾止居于是也上云曰止此云迺止成龟告之意也〈诗缉〉左右东西列之也〈苏氏〉王肃谓开地置邑以居其民也迺疆以定经界迺理以分土宜迺宣以导沟洫迺亩以度广狭〈诗缉〉盖既定民居即制民产自西至东遍执田事焉〈张记〉言民功修也〈诗所〉五章言建宗庙也乃者继事之辞先成民而后及此也〈王氏〉召司空以营国召司徒以兴役规模过渉渭取厉时远矣俾立室家对未有室家言谓揆其基址即考功所称左祖右社面朝后市也〈孔疏〉既营度位处皆以绳正之依其绳直之处而兴筑则缩束其版版满筑讫乃升下为上以相承载焉〈笺义〉俾立二句总下宗庙宫室民社言缩版以载则専言作庙翼翼严正也〈孔疏〉六章言治宫室也〈集传〉救以手取土而盛以蔂也度接受其土而投之版也〈疏义〉削屡墙成脱版削治其凸数数然也〈刘氏〉陾陾众也〈毛传〉薨薨众声也〈集传〉登登用力声〈毛传〉冯冯墙坚声〈李氏谓薨薨以下宜皆作声〉所治非一室故百堵并举其民乐于趋事以鼛鼓节之而弗止〈鼛考工作皋陈祥道曰皋缓也役以勿亟为义故以皋鼓节之〉故曰弗胜言太王之得人心也辅氏广曰独详板筑之事者盖垣墙所以围乎外举此则其中众役可知也七章言立门社也立其宫之郭门谓之皋门则伉然而高立其宫之正门谓之应门则将将而正〈毛传〉后遂以为天子之门焉〈集传〉冢土大社也戎丑大众也举大事动大众必有事乎社而后出谓之宜〈毛传〉太王初立冡土以利攸行而后亦以为天子之制盖隐然有克敌致果之槩故特举以为服混夷之端〈黄氏〉八章言服混夷也〈诗缉〉太王虽不能殄绝混夷之愠怒亦不陨坠其声问之美〈诸儒皆从郑以问为聘问按聘问不当以陨言今从集传〉久之而生齿渐䌓归附日众柞棫则挺拔而遂茂行道则兑通而成谿混夷畏之而奔突窜伏维其喙息而已〈集传〉此章专说太王康成以属文王者误读孟子文耳集传主言太王是矣后又言已为文王之时犹未能扫除旧说也及注孟子则分画甚明矣钱氏诗学曰以皇矣篇观之柞棫拔矣而下皆指太王时也下章方提出文王言之九章言文王由太王之业而兴也独举虞芮之事者谓迁岐之后治道修明至文王时而人心归周虽虞芮犹且质成混夷何能为梗乎盖以结避狄迁岐之案也〈诗缉〉蹶厥生者对初生而言太王初起时尚自微弱至是则蹶然而兴〈笺义〉盖王气勃奋有怒生之象与瓜瓞光景关照〈万时华〉予曰以下作诗者之辞〈笺义〉若曰非特文王圣也其臣与有助焉率下亲上曰疏附相导前后曰先后喻徳宣谕曰奔走武臣折冲曰御侮〈毛传〉虽是章末馀波亦见文王得人之盛而人才为圣化之助者大也〈解頥〉此诗以一句兴全篇汉魏间犹能用此法集传作比今从毛为兴○尔雅瓞瓝其绍瓞孔云近本之瓜必小于先岁之大瓜故曰其绍瓞也郑康成谓公刘迁豳居漆沮之地至太王得民心而兴王业故本周之生云于漆沮也颜师古注汉志亦言公刘避狄而来居杜与漆沮之地诗缉曰此言漆沮指豳国是漆沮之上游下言周原传谓漆沮之间指岐周是漆沮之下流按水经沮水出北地郡直路县东过冯翊祋〈音对〉祤〈音许〉县北东入于洛此沮水之源流也汉志扶风有漆县漆水在县西东入渭此漆水之源流也至孔氏引水经云沮水俗谓之漆水则名称乱矣季氏本曰雍有二漆沮而皆入渭一在汉冯翊之地泾之下流也一在汉扶风之地沣之上游也禹贡导渭东过漆沮则冯翊之漆沮也意者扶风漆沮小而可略冯翊漆沮大而当详欤又云岐周在后稷邰城西八十里盖复其旧封地也沈艮思明辨录曰漆沮之从是祋祤之石川河自土沮漆乃杜阳之漆渠河也周初封有斄在今武功公刘豳国在今三水太王迁岐在今岐山则惟有杜阳之漆而已不曰漆沮而曰沮漆又曰自土沮漆非倒文也盖沮非水名乃是阻水为泽以为畜鱼溉田之用今杜山在招贤镇壅遏为陂以溉土田汉世犹名为沮渠水又曰漆水之西沿流而东南至岐山入渭盖豳在漆水东故以漆水为西循水以往抵凤凰山即所谓岐下也周原在岐山东北与凤凰山相连盖即岐山之麓也以此证之漆水与岐山合而无沮水明矣艮思久宦秦中尝为余言地理之书古今纷错非身履其地不能核也此说与前贤合其谓沮非沮水则言之凿凿为创说云一统志岐山在凤翔府岐山县东北十里山有两岐故名郡县志故虞城在陜州平陆县东北五十里芮城在陜州芮城县西十里古义云平陆芮城俱属山西平阳府解州在河东史记注引地理志谓芮在冯翊临晋县乃河西地与平陆迥不相及
　　芃芃棫朴薪之槱之济济辟王左右趣之济济辟王左右奉璋奉璋峨峨髦士攸宜渒彼泾舟烝徒楫之周王于迈六师及之倬彼云汉为章于天周王寿考遐不作人追琢其章金玉其相勉勉我王纲纪四方〈趣仓九反宜鱼何反〉前篇末言得人故以能官人之诗继之而官人之本则在王之勉勉始言济济敬之形于外也末言勉勉敬之纯于中也济济之仪又根于勉勉之徳一章述文王用材不弃微小也以芃芃然丛生朴属〈郑笺〉之白桵材亦微矣犹采之以备薪槱〈毛传槱积也〉兴文王之于贤才或随材而用或蓄以待时虽微不弃如此〈诗缉本义〉故济济然多容仪之辟王为左右所趣向也趣之奈何国之大事在祀与戎故二章举祀事三章举戎事〈曹氏〉言此济济之辟王其在宗庙则左右执璋瓒以助灌皆峨峨然壮盛之俊士娴于骏奔无少失度所谓攸宜也其在戎行则六师之士不待戒命而踊跃从王所谓及之也其以泾舟烝徒为兴者何黄如曰伐崇道必渉泾春秋繁露引此诗指伐崇事〈诗缉疑为北征𤞤狁时事〉四章言文武之材皆文王有以作成之也彼倬然明大之云汉昭回于上为天之文章犹文王以文治昭揭于上也〈诗缉〉遐之言何周王寿考何不作人者久于其道而化成也五章言作人之事而归本王身也作之于外而追琢之使有文作之于内而金玉之使有质〈王氏丘氏〉惟王之自修勉勉而不已所谓古之人无斁誉髦斯士故有以维持四方而大纲小纪罔有失坠也观此诗文武所效则前篇所谓疏附先后奔走御侮亦略可见矣古义诗所俱据繁露以首二章为郊天事按董氏从公羊文王受命邪说不可信今从旧说为兴朱子谓棫朴至假乐疑多周公作○尔雅朴枹也孙炎曰朴属丛生谓之枹孔疏玉人云大璋中璋边璋皆璋瓒也郊特牲云灌以圭璋故知璋是璋瓒惟灌用之小宰职云凡祭祀赞祼将之事注云惟宗庙有灌天地大神至尊不祼此奉璋助祼者祭宗庙也
　　瞻彼旱麓榛楛济济岂弟君子干禄岂弟瑟彼玉瓒黄流在中岂弟君子福禄攸降鸢飞戾天鱼跃于渊岂弟君子遐不作人清酒既载骍牡既备以享以祀以介景福瑟彼柞棫民所燎矣岂弟君子神所劳矣莫莫葛藟施于条枚岂弟君子求福不回〈降戸工反四章福古墨反上去入通六章平上通〉
　　序曰受祖盖言文王承前人积累而兴而衍者谬指先祖为太王王季以前郑因以君子为太王王季是相沿之误也今从集传指文王一章以山兴先祖〈毛传旱山名〉麓兴君子榛楛兴福禄惟旱山高大则麓之得气厚故林木茂盛惟先徳深长则君子之承藉远故福禄盛大岂弟乐易也徳盛仁熟和顺充积自然乐易也乐易之君子其干禄亦乐易者犹曰自求多福耳〈诗缉〉所谓异乎人之求之也〈迂仲〉二章申上干禄之义也〈吕氏〉彼缜密之玉瓒必有秬鬯在其中〈疏曰酿秬为酒以郁金之草和之芬芳流鬯谓之秬鬯黄如金色在器流动谓之黄流〉乐易之君子必有福禄下其躬〈诗缉〉言受福之有本也先祖遗子孙之业莫大于人材〈吕记〉故三章以作人言之鸢能飞而上戾于天风益之翼也鱼能跃而下跃于渊水充其气也故曰岂弟君子遐不作人〈惠研谿说〉读诗记曰作人之盛至如鸢飞鱼跃非积累熏陶久且熟者不能盖其来有自矣此序所谓受祖也四章言报祀先祖以受福也〈吕记〉清酒既载所谓奉酒醴以告曰嘉栗旨酒谓三时不害而民和年丰也骍牡既备所谓奉牲以告曰博硕肥腯谓其畜之硕大蕃滋也〈疏义〉如此则先祖飨之而助以大福矣〈诗缉〉五章承上言介福之事也〈疏义〉柞棫瑟然密茂则民取以为薪而燎之矣文王有乐易之徳则先祖之神劳来而赐之福矣前后篇多言柞棫岂岐山所产柞棫为多诗人即所见以起兴欤六章结言干禄岂弟之义也葛藟延蔓于木之枝干兴文王凭先祖之功而兴起也文王本乐易之徳以求福无一毫觊幸之心自不入于回邪表记云得之自是不得自是以听天命所谓不回而岂弟也朱子谓诗有享祀神劳等语或亦受釐之乐前篇言辟王言六师此篇言骍牡孔氏谓据后事言之其说然也何黄如曰不言山而言麓人君不以高危峻绝自处人人得而亲近之亦人人得而取给之其为岂弟孰加焉此诗人言旱麓之义也○汉志汉中南郑县旱山泾水所出其地与凤翔接壤陆疏楛似荆而赤茎似蓍上党人织以为斗筥箱器又揉以为钗颜监云堪为箭笴
　　思齐太任文王之母思媚周姜京室之妇太姒嗣徽音则百斯男惠于宗公神罔时怨神罔时恫刑于寡妻至于兄弟以御于家邦雝雝在宫肃肃在庙不显亦临无射亦保肆戎疾不殄烈假不瑕不闻亦式不谏亦入肆成人有徳小子有造古之人无斁誉髦斯士〈二章三句一韵妻弟平上自为韵三章上去通四五章集传未详诗贯瑕音胡入转音树徳转音兜斁转音异各两句为韵〉五章皆言文王所以圣也一章专美太任提出文王之母四字为文王张本也文王生于太任而太任有齐庄之徳其气禀有自来矣思语辞〈集传〉太任能致孝于姑媚爱周姜以尽妇道示法于妇使太姒继其美声不妒忌而子孙众多诗虽美及太姒而义主太任故以嗣徽音言之〈集传兼言圣母内助恐非本指〉二章言文王接神人各得其道也〈张子〉文王上顺先公推其心以事天地百神无有怨恫下治室家推其道以御宗族邦国无有不顺〈苏氏〉诗记曰毫发不愧于隐微然后近者孚故神罔怨恫始可以刑于寡妻〈疏曰嫡妻惟一故曰寡〉三章言纯亦不已也〈诗缉〉雝雝在宫即刑寡妻之事肃肃在庙即惠宗公之事〈田间〉不显耳目所不到无射弹射所不及〈射旧竹斁义颇费解今从古义读如石〉临者自外临之保者已自保也〈田间〉此圣人之自强不息也〈许氏〉诗记曰上章言神人孚格欲求其所以孚格者当于此观之四章言从容中道也〈诗缉〉戎疾大害也〈毛传〉如羑里之囚是也〈吕记〉烈光也〈本义〉假大也〈毛传〉言虽大害不绝而文明柔顺之徳光大不玷惟其至性安安不待旧闻亦式于度无事教谏亦入于善故能常变无违若此〈诗深〉传所谓性与天合也五章言至诚能化也〈诗缉〉文王岂弟作人壮者成而有徳少者学而有造〈当如造士之造不当训为〉今虽文王往矣而肃雝之精神如在无有厌斁士类闻风兴起皆有名誉而成俊乂之美焉〈郝氏〉盖非言无斁致誉髦言无斁之心于今誉髦可见耳〈田间〉诗记曰圣人泽流万世莫大于作人故以是终焉典谟作于虞夏已曰稽古此诗追述文王以为古之人盖同一例
　　皇矣上帝临下有赫监观四方求民之莫维此二国其政不获维彼四国爰究爰度上帝耆之憎其式廓乃眷西顾此维与宅作之屏之其菑其翳修之平之其灌其栵启之辟之其柽其椐攘之剔之其檿其柘帝迁明徳串夷载路天立厥配受命既固帝省其山柞棫斯抜松柏斯兑帝作邦作对自太伯王季维此王季因心则友则友其兄则笃其庆载锡之光受禄无丧奄有四方维此王季帝度其心貊其徳音其徳克明克明克类克长克君王此大邦克顺克比比于文王其徳靡悔既受帝祉施于孙子帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸密人不恭敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以笃周祜以对于天下依其在京侵自阮疆陟我高冈无矢我陵我陵我阿无饮我泉我泉我池度其鲜原居岐之阳在渭之将万邦之方下民之王帝谓文王予怀明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则帝谓文王询尔仇方同尔兄弟以尔钩援与尔临冲以伐崇墉临冲闲闲崇墉言言执讯连连攸馘安安是类是祃是致是附四方以无侮临冲茀茀崇墉仡仡是伐是肆是绝是忽四方以无拂〈二章柘古之恕反屏与平韵辟与剔韵徳与配韵通章隔句韵三章友音以四章类比悔祉子上去通五章邦博工反六章池音陀七章革音棘八章祃古音慕〉
　　万时华曰绵诗意在叙王业艰难之由故详在太王迁岐而以文王为归束此诗意在序王业盛大之由故详在文王伐密伐崇而以太王王季为縁起集传以一二章言天命太王三四章言天命王季五六七八章言天命文王愚谓前虽分言太王王季而章语衔接归注文王诗固有宗主也开章便提上帝复言帝耆次章言帝迁三章言帝省四章言帝度言帝祉后四章三言帝谓而归于徳之明而靡悔可见周家世徳久协天心而天之徘徊眷恋以绵八百之祚者亦经详细鉴观非仓猝而畀之也序曰美周其旨深矣一章言天以岐周与太王为文王受命基也莫汉书作瘼病也〈集传〉耆老也〈郑笺〉迟久也〈欧义〉憎恶也式用也〈郑笺〉廓大也此谓岐周也〈集传〉言天临下监观惟求民病苦何在而欲安定之盖民心之外无天心也夏商二国〈毛传〉既失其道于是究度四方之国迟久致察恶其用大而为虐者〈若以増大䂓模为言当在西顾与宅之后不当先言増大后言乃眷也不如旧说之顺今用夹漈语〉惟太王能以民瘼为念乃眷然西顾而以此岐周与之居也二章言太王宅周之事也立死曰菑自毙曰翳丛生曰灌〈俱尔雅〉行生曰栵〈程子〉柽河柳也椐樻也檿山桑也〈尔雅〉柘亦桑类〈苏氏〉作屏修平启辟皆除去之义攘剔则长成之桑柘之性芟剔而后茂也〈诗缉〉串习也〈毛传〉夷平也〈程子〉盖太王有明徳天为迁而宅此遂使深阻之区民皆习其平易载路而归所谓有夷之行从之者如归市也〈毛传〉惟王者配天天将立文王以为配〈程子〉故当太王之时而受命既固焉受命即受与宅之命也三四章皆言王季之事而三章先言帝省山而作邦对见天心之隐有所属也柞棫拔松柏兑即上作屏等事〈兑义见绵诗不当别解〉作邦即此维与宅作对即天立厥配太伯因天心以让之季季又因兄心以承其让则季之善事其兄皆因心自然而非有勉强故能笃厚周家之庆而予兄以让徳之光既受天禄而无失矣至于后人而遂有天下也王氏曰大伯避季而季疑于不友故特言其友以表之自之云者言自大伯让王季而王业已定矣四章言受禄无丧之实也帝度其心者度其受让则友之心貊当从乐记作莫〈音陌左传同〉静也莫其徳音者静穆而不矜令名也光辉发越曰明〈古义〉知类通达曰类〈诗缉〉教诲不倦曰长庆赏刑威曰君〈左传〉前叙太王曰帝迁明徳此叙王季曰其徳克明下叙文王曰其徳靡悔又曰予怀明徳是明徳为此诗要领故重言克明为下五者之纲也王大邦谓主岐周而为方伯也慈和遍服曰顺择善而从曰比〈左传〉此又为王此大邦之事传之文王其徳尤无遗憾历代帝眷至此而实受其福以延于子孙焉程子曰此二句结之而下述文王之事五章六章言文王伐密也伐密之举疑于党阮而侵密土地故五章先托帝谓以发明文王之心畔偏也援党也〈诗缉〉歆者欲之动羡者爱慕也〈程子〉然语辞〈说文〉言文王无此四者非禁止之谓崖之高者曰岸登岸者据高以制下诸侯有为暴乱者先修威徳以临之也〈集传说理甚精而未恊情事今用本义〉密人不恭敢违方伯之约束兴兵侵阮犯其共邑文王于是赫怒整旅按止徂共之众〈毛传按止也孟子作遏〉此盖救乱安民以厚周家之福荅天下仰望之心而非有所畔援歆羡也六章言文王驻兵国都〈吕记〉以为声援然后兴师自阮疆而出高冈陵阿泉池皆阮境也文王为阮伐密视阮地如己地故谓之我〈诗缉〉非据为己有也度过也〈古义〉小山别大山曰鲜〈尔雅〉鲜原疑即周原盖岐山之麓也度鲜原以下言班师而归于岐周也〈古义田间〉方向也〈郑笺〉王往也〈集传〉万邦法之下民归之一伐密而天下归仁也〈笺以度鲜原为谋徙程事考本诗及史记并无文惟见于书序及皇甫谧之说而岐阳自太王以来三世所居今曰居岐之阳安得指为徙程乎不知先儒何以信之〉七章八章言文王伐崇也崇侯曽谮文王本诗又有执讯攸馘之事疑于愤兵而张皇扰攘故七章叠举帝谓以明之声以色声音与笑貌也夏以革侈大与变革也文王以明徳致帝之怀不假矜厉不事侈张不作聪明以顺天理〈程子〉此明徳之实而帝所怀也帝乃命之谋伐仇方戒以纠同与国修备戎具或以钩梯援引或以临车俯瞰或以冲车旁突盖崇侯助虐殃民罪大于密而恃强负固非攻不克也仇如仇饷之仇崇侯为万邦所仇故曰仇方非以谮已而仇之也询尔以下皆帝谓之辞八章言伐之之事也文王奉天伐罪始犹不忍遽攻故临车冲车闲而未用〈诗缉〉乃崇侯恃其城之高大〈毛传言言高大也〉虽文王所使通讯之人〈左传杜注执讯通讯问之官程大昌云兵交使在其间故曰执讯也〉连连不绝彼终顽梗不化于是有所斩馘以警惧之〈田间〉犹且安安而不轻暴〈程子〉惟是暴白其罪告于神明前既类于上帝矣兹复祃于所征之地〈王制〉而招之使来纳之使附以孤弱其党四方闻之已无或侮矣及不得已而尽锐致攻临冲之用茀茀然强盛〈毛传〉崇墉之高大者遂摇动而欲坏〈韩诗注仡仡摇也疏曰将坏之貌〉乃声其罪而伐之纵其兵而肆之离其援而绝之杜其国而灭之四方之人皆以罚当其罪无有拂其心者盖天诛不可以留而罪人不可以不得〈集传〉故始缓攻之后加戮焉所谓顺帝之则也盖求民之莫者天也文王一怒而安民所以顺天心而荅帝眷也诸诗多陈文徳此篇独耀武功盖表王业之隆以结帝迁之案而武王之服四方宅镐京所以为继伐也左传司马子鱼曰文王闻崇乱而伐之三旬而不降退修教而复伐之因垒而降此章首四句即三旬不服之事是类以下乃再驾复伐时事〈田间〉○尔雅释木有栵栭郭璞谓栭树似槲𣙙而庳小子如细栗今案灌栵并言灌非木名则栵亦非木名宜从程解陆疏椐节中肿似扶老即今灵寿也颜师古云檿山桑之有点文者食檿之蚕其丝可为琴瑟其材可为车辕又可为弓干孔疏钩援所以钩引上城者墨子称公输班作云梯以攻宋盖此之谓礼书云楚子使解登楼车以告宋人盖临冲也子冲不荠皆言冲车之大尔雅释天是类是祃师祭也王制天子将出征类乎上帝祃于所征之地注云上帝谓五徳之帝祭于南郊者春官肆师类造上帝注云造犹即也为兆以类礼即祭上帝也言随兵所向而祭之不必南郊但所祭者南郊之帝耳〈明非人帝〉祃祭不明何神肆师凡四时之大田猎祭表貉则为位注云貉师祭也祭造军法者盖蚩尤或曰黄帝王肃曰密须氏姞姓之国也汉志安定郡阴密县诗密人国按安定郡即泾州集传误注宁州通志阮在岐渭间密远而阮近集传误注泾州张子曰共阮国地名皇甫谧以阮徂共为三国误通典崇国在京兆府鄠县今隶西安府夏时扈国殷为崇国路史以为夏后盖据鲧封崇伯而云也皇极经世商受十八年西伯伐崇自岐徙居丰并无自程徙丰之说
　　经始灵台经之营之庶民攻之不日成之经始勿亟庶民子来王在灵囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鸟翯翯王在灵沼于牣鱼跃虡业维枞贲鼓维镛于论鼓钟于乐辟廱于论鼓钟于乐辟廱鼍鼓逢逢蒙瞍奏公〈从旧本分五章毎章各为一韵亟来囿伏平去入通濯翯跃上入通按来音釐釐之入为力囿古音肄伏古蒲北反〉灵台辟廱作于伐崇徙丰之后此篇盖申皇矣所未尽也〈陆堂〉愚谓前篇叙武功此述文徳故下武有声分言继文继伐之事文王徳业莫盛于作人辟廱论乐乃育材之大者孟子引诗特因沼上之问用以诱导时君耳讲师泥之遂谓乐其有灵徳以及于鸟兽昆虫置重举轻失之远矣且台之名灵取其占候天道察知妖祥以为百姓所谓亦是借说〈诗所〉序云民始附若专主子来言之诚有如朱子所驳者然玩王在二叚分明茂对咸若气象鼓钟二叚则乐行伦清而风俗同道徳一矣文王之徳化至是乃大浃于民心故曰始附也一章言台成之速也经之者初为量度该下囿沼言之经谓制其广深营谓定其基址〈刘氏〉攻筑作也〈郑笺〉不日言速也盖形容之辞二三章承上言速成之故由于民之趋事也勿亟者爱民之仁子来者事上之义〈陈氏〉未有上好仁而下不好义者也言在囿在沼而不言台者台以望气非游观之所也鹿易惊逸攸伏安其所也鸟兽遂生则肥泽濯濯翯翯得其养也鱼惊则潜牣则跃若其天也两以王在冠之而对时育物之义见矣四五章述辟廱论乐之事也文王既游囿沼遂于辟廱合乐而论之其悬乐之具两端有植木为虡虡上有横木为栒栒上加大版为业业上刻如锯齿施以采色为崇牙其状枞枞然也〈孔疏〉虡业之上则悬贲之大鼓镛之大钟〈笺疏〉荀子云钟阴声也鼓阳声也阴阳和而后万物得钟鼓应然后八言谐故举钟鼓以该八音也于叹美辞论讲求钟鼓之度以作乐也〈苏氏〉陈氏曰钟鼓乐之器而器非乐也有精微之义焉钟鼓不论无以知其义矣古之论乐者论伦无患则论其情而己其文论而不息则论其文而已论其义则得之于耳而心喻之得之于心而神受之岂特听其铿锵而已〈郑笺训论为伦似不如苏陈之说之精〉大司乐以乐语乐徳教国子故于辟廱论之也鼓钟谓鼓与钟非鼓其钟也前叙贲镛亦先鼓后钟乐书谓钟师掌金奏必以鼓倡之是也台沼游观无非可乐之事而称其乐者乃在辟廱之论鼓钟所谓乐得英才而教育之菁莪之诗曰乐且有仪其以是欤因复重言申之叹美不已既论之后鼍鼓之声隆隆而起盖蒙瞍于此方奏乐公所也言鼓不言钟者天子视学大昕鼓徴辟廱之地以鼓为重也言外有圜桥驻听闻声神往之意结法最妙若于论句先言奏乐则此二句不成赘语乎读书记曰毛郑以此诗为五章章四句或以为前二章章六句后二章章四句今观楚椒举引诗止于麀鹿攸伏盖全举前二章之文也然则章句之传甚远未可以意改也质疑曰第二章平去入通韵正是每章一韵不必以一韵分两章陆堂曰第三章麀鹿起语甚佳两王在对收篇法自合仍作五章读可也○左传杜注灵台在京兆鄠县三辅黄图灵台在长安西北四十里灵囿在长安西四十二里灵沼在长安西三十里据此则地有三处但相近耳尔雅鹿牡麚麀牝麚白鸟羽色白者陆佃以为鹭也考工记梓人为笋虡说文云钟鼓之柎也尔雅木谓之虡大板谓之业又云大鼓谓之鼖考工记韗人鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓陈氏乐书十二辰之钟大钟也大钟特悬尔雅所谓镛也张萱云镛庸也古人有大功者必铭之钟以此黄图辟廱在长安西北四十里毛云水旋丘如璧以节观者孔云璧体圆而内有孔此水亦圆而内有地犹如璧然以水绕丘所以节约观者令在外而观也何黄如曰颂云振鹭于飞于彼西雝则辟廱在西郊韩诗说谓在南方七里内此不足信卢植蔡邕贾逵服䖍颍子容等牵合明堂清庙灵台辟廱为一袁凖作正论斥之详见别录陆疏鼍形似蜥蜴四足长丈馀甲如铠其皮坚厚可冒鼓晋安海物记云鼍宵鸣如桴鼓陆佃谓鼍鼓非特有取于皮亦其声象鼍鸣故谓鼍鼓
　　下武维周世有哲王三后在天王配于京王配于京世徳作求永言配命成王之孚成王之孚下土之式永言孝思孝思维则媚兹一人应侯顺徳永言孝思昭哉嗣服昭兹来许绳其祖武于万斯年受天之祐受天之祐四方来贺于万斯年不遐有佐〈孚古音浮〉
　　下武不上武也〈即古诗语〉书称归马放牛诗称戢戈櫜矢是也〈或云下当作文或云下当作大未知所据〉序曰继文谓继先王文徳所谓武王缵太王王季文王之绪也或因诗有成王字疑为康王以后之诗朱子谓考寻文意只当如旧说一章言周家世有文徳而武王配之也人知周以武功定天下不知周之为周并不以武为上〈下武字宜贴周说不宜便贴武王〉考于其世大王荒岐王季则友文王敬止此三后者皆哲王也其神既已在天矣武王受命镐京实与相配其用武者不得已也岂以武为上哉二章言武王所以配三后者由其能求先世之徳而继之也〈李解〉作起也〈苏氏〉求有参经权通常变之义〈周氏〉康诰用康乂民作求语意类此盖三后以天之徳为徳世徳所在即天命所在武王起而求之故配三后即所以配命永言者长存此配命之心不敢一毫有戾于天〈田间〉故能成王者之信于天下下篇言自西自东自南自北无思不服成孚之谓也三章言能成孚则有以式下土矣惟其长言孝思而不忘故人皆信之以为则也孝而曰思迹或不合而思无不同所以求世徳者正在于此四章申言孝思维则之义孝为徳之顺天下爱戴武王式而则之则所以应一人者维以顺徳故永言孝思乃以光四海而嗣先王之事也五章言嗣服奈何盖不特为今日之式则实为来世之仪刑〈诗所〉来许则之而继承祖宗之武则世世配京配命而受天之福于无穷矣六章申言来许之事绳祖武而受天祐祖心即天心也受天祐而四方贺天心即人心也〈迂仲〉所谓得万国之懽心也不遐有佐者臣民所以辅君朝贺踵至则万年式之则之媚之而应以顺徳所谓远而有助也盖求世德永孝思以得天人之效信乎其尚文徳而不尚武功也
　　文王有声遹骏有声遹求厥宁遹观厥成文王烝哉文王受命有此武功既伐于崇作邑于丰文王烝哉筑城伊淢作丰伊匹匪棘其欲遹追来孝王后烝哉王公伊濯维丰之垣四方攸同王后维翰王后烝哉丰水东注维禹之绩四方攸同皇王维辟皇王烝哉镐京辟廱自西自东自南自北无思不服皇王烝哉考卜维王宅是镐京维龟正之武王成之武王烝哉丰水有芑武王岂不仕诒厥孙谋以燕翼子武王烝哉〈毎章末句不入韵又合为一韵熊朋来曰匪棘其欲欲字礼记引诗作犹犹孝平去通毛大可龙为霖皆曰孝读畜按孝畜本音转通无容改欲为犹芑仕子平上通〉
　　下武言继文所以继其文徳兼三后言有声言继伐所以继其武功乃专指文王言武王定天下以武而序曰继文文王治丰以文而序曰继伐皆见尚论深旨衍者言武王能广文王之声卒其伐功则经师之赘矣此篇旧说〈孔氏〉以前四章称文王后四章称武王窃疑诗为武王作非两咏文武也前路皆言丰不言镐何以第五章忽属武王七章方言宅镐何以第六章先言镐京种种疑窦而以王后称文王尤有未安于心者潜谷邓氏〈元锡〉曰前二章陈文王之伐后六章皆武王作镐继伐之事〈何钱说同〉其说差合郝仲舆云首尾四章称文武文始之武终之也文王求宁以始武武王贻孙以终文也中四章称王后皇王继诸侯而为天子也一章著伐崇作丰之本也孔子闲居曰三代之王必先其令问是为有声矣〈古义〉遹与聿同发语辞〈集传〉骏大也〈郑笺〉文王之心但求天下之安宁而观其成功耳非有心于有声也烝进也〈尔雅〉火气上升也〈说文〉盖炽盛升进之意〈诗所云旧说作君然恐当为美盛意〉二章即求宁观成之事受命受天命以讨有罪即皇矣帝谓文王询尔仇方也〈田间〉惟求观之心切故有此伐崇之武功而因以作丰张子曰民归日众无地以容之必至于迁也诗述文王迁丰义止于此三章言武王作镐以配丰也筑城伊淢者筑城临水而沟以为池也〈毛传训淢为沟〉作丰伊匹者犹雒诰言作周匹休也周公营雒以匹周武王营镐以匹丰其事同而语亦类不闻以雒诰之言为作周何独泥此诗之文转使匹义无着乎文既作丰武复作镐疑于急图开拓而匪也惟追文王来丰之孝〈古义〉而继述之耳四章申言匹丰之义王公文王也追称曰王其爵则公也〈笺训公为事非〉濯即赫濯之濯即遹骏有声也〈吕训濯为涤亦非〉言文王之骏声在此丰之垣耳武王在镐而四方归之倚为翰焉垣翰皆屏蔽之义所谓匹也知王公之为文王则王后之为武王无疑矣时武王未有天下也五章则为天子矣故进称皇王而前之维翰者今且维辟也丰在丰水西镐在丰水东〈郑笺〉丰水东注镐所见也以禹兴武明其王天下之大功也六章言武王作镐建学而天下化也张子曰灵台辟廱文王之学也镐京辟廱武王之学也盖至是而始为天子之学矣〈陆堂云辟廱当即文王辟廱丰镐相去祇二十里未必改作此说可存〉服而言思心服也〈集传〉周自西土兴后乃渐及于东文王化行南国后乃渐及于北故曰自西自东自南自北立言之序如此〈古义〉七章追叙宅镐之先考卜之事也王武王也维武王考卜之以取正于龟而龟出吉兆以正定之因建为都以成其吉兆也〈诗缉〉何黄如曰言成之正与遹观厥成相应八章承上辟廱言言武王树人以为子孙谋也辟廱之育才如丰水之滋芑〈芑本谷名今依毛传为草〉武王岂无所事乎〈集传〉诒厥孙谋以燕翼子所谓敷求哲人俾辅于尔后嗣是武王之事也盖文王求宁之心于以成武王追孝之实于以尽序谓继伐者以此若但以伐纣继伐崇恐非序者之意○据郡县志丰水出京兆鄠县终南丰谷北流入渭而诗云东注者按禹贡导渭自鸟鼠同穴东会于丰入于河是丰水北来渭引之东注故曰维禹之绩也
　　生民之什
　　田间诗学曰卷阿以上八篇成王时诗
　　厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷诞弥厥月先生如达不坼不副无菑无害以赫厥灵上帝不宁不康禋祀居然生子诞寘之隘巷牛羊腓字之诞寘之平林会伐平林诞寘之寒冰鸟覆翼之鸟乃去矣后稷𫩜矣实覃实𬣙厥声载路诞实匍匐克岐克嶷以就口食蓺之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麦幪幪瓜瓞唪唪诞后稷之穑有相之道茀厥丰草种之黄茂实方实苞实种实褎实发实秀实坚实好实颖实栗即有邰家室诞降嘉种维秬维秠维穈维芑恒之秬秠是获是亩恒之穈芑是任是负以归肇祀诞我祀如何或舂或揄或簸或蹂释之叟叟烝之浮浮载谋载惟取萧祭脂取羝以軷载燔载烈以兴嗣岁卬盛于豆于豆于豋其香始升上帝居歆胡臭亶时后稷肇祀庶无罪悔以迄于今〈一章民嫄韵祀子止韵夙育稷韵二章达他末反副孚逼反转读剃上四句去入通三章字与翼韵去𫩜𬣙路平去通林林冰自为韵四章匐音白嶷音逆与食为韵幪唪平上通五章茂音老道草茂苞褎秀好平上去通栗室自为韵六章亩满以反负房以反七章揄蹂叟浮惟韵軷烈岁去入通八章登升歆今韵时祀悔平上通〉
　　生民诗有疑义未决者三履帝武敏歆毛以帝为高辛郑以帝为上帝朱子用笺说而从尔雅以履帝武敏为句一也诞寘隘巷云云毛郑以为异之于天下史迁以为不祥而弃之朱子用史记而从康成无人道之说二也诞我祀两章毛郑皆以为后稷郊天而毛以嗣岁为此年之秋〈孔衍毛义〉郑以嗣岁为新岁祈谷诸儒又以七章为后稷祭宗庙八章为今王郊天配稷三也〈集传吕记严缉〉今按巨迹之说出于列子史迁袭之而康成信焉诸儒驳之备矣〈欧李黄严〉二八两章皆言上帝而首章独言帝则指为高辛者是敏之训拇虽见释训而他无所证敏字绝句以歆属下于文义亦不顺自当以毛传为正顾祈而得子无故弃之非情理所有苏洵常力辨史记之诬独未解稷之何以见弃因引姜氏恶寤生为比然姜特恶之耳未尝多方致之死地也反复经文至后稷𫩜矣乃如有所得盖人之初生皆裂胎而出骤失所依故堕地即啼惟羊连胞而下其产独易诗以如达为比恐稷生未出胎故无坼副灾害之事而啼声亦不闻也坼副谓破裂其胎灾害谓难产皆主稷言非言其母姜嫄惊疑而弃之辗转移徙屡见异征至于鸟去乃𫩜则胎破而声载于路矣玩两句叠用矣字知前此未尝𫩜也从此推索则稷之弃也有因非为履巨迹而无人道之故矣后二章皆言时王奉祭末章乃及配天旧说固不可据诸儒分属稷祀今祀亦似破碎惟康成以为祈谷之郊其义甚谛盖长至郊配之乐已有思文则此诗应为元日祈谷所用先儒谓二郊皆配以后稷是也古义云长至之郊稷以祖配祈谷之郊稷以功配无教民稼穑之功安得祈谷配帝乎又云思文简而生民繁者郊止一天故以简质为尚祈谷则兼天与五帝其礼繁故其词亦繁也一章述姜嫄祷而生后稷也〈诗缉〉民人也与民之初生义同推本周人之生而著所自出为姜嫄也不言父而言母者所生之异因母而见不因父而见也周人世立姜嫄之庙及行大禘则推本于喾姜嫄之为喾妃审矣禋之言烟因烟气之上以致其诚也〈袁凖〉祀天而配以先禖以祓除无子之疾谓之郊禖维时帝喾亲行姜嫄在后而践帝之迹将事齐敏而神歆享之〈毛传〉介者相助之义〈孙炎〉攸介以姜嫄助祭言攸止则祭毕时也〈古义〉震动也〈毛传〉盖助祭毕而遂震动有身也〈左传邑姜方震〉夙肃也〈郑笺〉避燕寝居侧室以自敛戢也〈辅氏〉生分娩也育长养也称后稷者尊而君之为配天张本也二章明稷生之异以明诞寘之由也诞发语辞〈集传〉弥月终十月也〈郑笺〉先生首生也〈集传〉达羊子也〈郑笺〉产之难者皆由破胎之后或横或逆致成灾害也先儒皆言不坼副灾害其母其言近亵且亦何因而弃之乎盖生人之理无不破胎而啼者稷独不然故言赫然著其灵异也于是惊疑以为不祥岂上帝不宁将降之祸乎抑禋祀不诚神不安其祀而示此异乎〈田间〉何使我徒然生子而不可育也〈集传居然犹徒然也〉三章遂言弃之之事腓避也字爱也〈按采薇注以腓为足随动毛于此诗训避亦是动足避之避之所以明爱不必改训为芘〉覆自上掩也翼自下藉也隘巷易致践而牛羊避而爱之平林恐致异物损伤又适有伐木之人䕶持之寒冰光易侵入肌骨而鸟上下掩藉之皆所谓赫厥灵也鸟去而𫩜盖后稷至是始𫩜人闻声而取之故长大之声满于路也四章述稷㓜好种殖之事也〈诗缉〉岐嶷立而竦峻之貌〈古义〉言头角崭然也〈通解〉以就口食言能跂立取食以就口也〈方氏〉盖始能匍匐便头角峥嵘至于能口自食则已有种殖之志〈郑笺〉荏菽大豆也禾役禾之行列也〈孔疏〉斾斾枝起也〈集传〉穟穟禾多穗也〈诗话〉幪幪茂密也唪唪多实也〈集传〉凡五谷瓜瓞之类经其手植无不美盛史记言弃为儿时好种麻麦麻麦美殆其天性生知天特启之以生此民欤〈尊卜〉五章述后稷掌稼穑而封邰也谷可收曰穑民赖稷教而后有谷可收是民之穑皆稷之穑也〈古义〉稷有辅相造化之道教民先去丰草然后择嘉谷而种之谓之黄茂者黄色而茂盛〈诗缉〉齐民要术言收选好穗绝色劁割高悬之是也方房也苞甲而禾拆也〈集传〉种生不杂也〈严氏曰种之黄茂已是择种继言实种于方苞之后故笺言生不杂疏谓不稂不莠是也〉褎枝叶长也发发管也〈郑笺〉秀始穗也〈吕记〉坚实坚成也〈孔疏〉好无损坏也〈田间〉颖垂末也实繁硕故垂末也〈王氏〉栗不秕也〈集传〉左氏所谓嘉栗也所以详言其生长成熟之次序者见稼穑之艰难非一日所致后稷能教民以尽相之之道故其穑如此〈诗缉〉是以尧大其功封之于邰使即有邰而立家室焉言始建国也六章述后稷封邰之后教国人播嘉种以供祭祀也〈诗缉〉上章已教民播种矣此特摽种之嘉者以著酒醴粢盛之本盖秬秠可以和郁鬯穈芑可以实簠簋〈解頥〉四者杂生于地稷能识别而教民种之若自今始降者故书亦云稷降播种也恒遍也〈毛传〉谓遍种之也既成则获而栖之于亩任负而归以供祭祀秬秠言获亩穈芑言负任互文耳〈集传〉张次仲曰祭祀之礼上古有之然不过明水大羮荐血捭豚而已为饎之礼未备也至是始有嘉谷为酒食钱氏诗学云此礼始于唐虞而实自后稷开之故曰肇祀〈肇祀当如此疏解句谓肇邰国之祀于义小矣〉七章承肇祀来特加我祀别之明为今王之祀也如何问辞也疏谓美而将说其事故设辞自问也揄抒米出臼也〈孔疏〉蹂蹂禾取谷以继之也〈集传〉或舂或揄四句皆为饎之事载谋载惟四句则综言内外之祭也谋卜日择士也〈集传〉惟凡思也〈说文〉凡者非一之辞取香蒿合膟膋爇之使臭达墙屋此言祭宗庙也又取牡羊以为犯軷之祭此冬祭行也燔傅诸火也烈贯之而加于火也〈集传〉宗庙与軷皆有尸燔烈所以为尸羞也〈曹氏〉自宗庙至于祭行则遍秩矣自粢醴至于燔烈则备物矣皆祭之属于今岁者也继之曰以兴嗣岁则新岁祈谷之祭从之而起即下章所称也〈田间〉八章言祈谷郊天而以后稷配即上章嗣岁之祭诗正为此作也〈古义〉卬我也〈尔雅〉木曰豆瓦曰豋〈尔雅〉豆荐菹醢登荐大羮也〈毛传〉于上章言簠簋尊爼之实此章言豆豋或言实或言器互相备也〈王氏〉上帝天与五帝也〈礼书〉居安也〈郑笺〉歆神食气也〈首末两歆字义同〉凡祭以气合神故用椒用桂用萧用郁皆以香气求之〈谢枋得〉故曰其香始升上帝居歆也此何但芳臭之荐信得其时诚自后稷降此嘉种肇开酒醴粢盛之祭故我后人得以顺时备物世守不替庶几免于罪悔以迄今日上帝所以歆之也盖归功后稷明其实有配天之徳序所谓尊祖也实覃实𬣙二句依集传置第三章末○月令仲春玄鸟至至之日以大牢祠于高禖天子亲往后妃率九嫔御乃礼天子所御〈饮天子所御幸者于郊禖之庭〉带以弓韣授以弓矢于高禖之前按郑注礼记谓即高辛之君立为禖神而蔡邕则训高为尊毛于此及玄鸟传皆作郊禖疏曰于郊故谓之郊毛传邰姜嫄之国孔疏邰国当自有君所以得封后稷者或时君灭绝或迁之他所也罗泌云昔帝喾娶于有骀氏曰姜嫄生后稷而后稷之封亦曰骀说者谓帝尧以其母国封之然及太王复娶于有骀氏曰太姜是姜姓之骀至周犹存岂得云以是封稷哉不知稷封之骀在武功姜姓之骀在琅邪固不同也尔雅秬黒黍秠一稃二米李巡曰黑黍中有一稃二米者别名为秠又虋〈音门〉赤苗芑白苗郭曰今之赤粱粟白粱粟皆好谷又萧荻郭曰即蒿陆疏今荻蒿是也或云牛尾蒿似白蒿科生可作烛有香气故祭祀以脂爇之为香许慎以为艾萧非也礼记疏云一祭之中再度焫萧郊特牲取膟膟升首祭法建设朝事燔燎膻芗此朝践焫萧也〈荐血腥时〉又郊特牲云既奠然后焫萧合膻芗此馈熟焫萧也〈荐黍稷时〉又羊牡羒郭云吴羊曰羝翼雅云羝是牡羊总名羒乃吴羊之羝者说约云周官大驭掌驭玉路以祀及犯軷注云行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭以车轹之而去此出行之軷也月令孟冬其祀行注云行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺北面设主于軷上疏云礼毕乘车轹之而去此祭行之軷也此诗当以冬祭行言尔雅疏对文则木曰豆瓦曰豋散则皆名豆考工旊人云豆中县是瓦亦名豆也礼书云豋仪礼作镫其实大羮食礼用之饮礼不用
　　敦彼行苇牛羊勿践履方苞方体维叶泥泥戚戚兄弟莫远具尔或肆之筵或授之几肆筵设席授几有缉御或献或酢洗爵奠斝醓醢以荐或燔或炙嘉殽脾臄或歌或咢敦弓既坚四𬭤既钧舍矢既均序宾以贤敦弓既句既挟四𬭤四𬭤如树序宾以不侮曽孙维主酒醴维醹酌以大斗以祈黄耉黄耉台背以引以翼寿考维祺以介景福〈斝古音古御斝上去通古义炙既墨反锻古音胡句𬭤树侮平上去通斗古滴注反释文音主耉音矩福方墨反〉
　　此族燕之乐歌也序曰忠厚而衍者附以仁及草木养老乞言于义无当集传定为燕父兄耆老之诗得之矣而必以祭毕为言者疑于曽孙之称也按射义狸首诗曰曽孙侯氏考工记祭侯辞曰诒女曽孙则曽孙非独祭时之称矣彚纂云祭毕之燕射以为乐于礼文无考又按此诗之射乃因燕而射燕礼记若射则大射正为司射是也至于大射则因祭而射因射而燕今诗无祭事自当以王肃燕射之说为正文按笺以末章为养老吕大临引王制凡养老有虞氏以燕礼周人修而兼用故燕亦有主于养老者然此诗自是族燕其授几缉御酌斗祈耉文王世子所谓公与父兄齿也与养老无渉礼书云行苇内睦九族而其诗有或歌或咢洗爵奠斝是燕九族同姓也旧为七章郑分八章今从集传为四章一章言设燕之意〈说约〉彼敦然聚生道傍之苇方苞而抱箨〈丘氏〉方体而成形〈郑笺〉初生之叶泥泥然润泽其可使牛羊践履之乎戚戚然内相亲〈毛传〉之兄弟其可疏远而不亲近之乎〈吕严〉于是或陈以筵或授以几盖族燕尚齿故为差次其具也筵先设几后授而此连言之者诗总其凡亦为下章加礼地也二章言正燕之礼〈说约〉蒙上言既陈以迫地之筵复加以藉身之席盖少者设筵而巳老者必藉席而安也〈郑笺〉既授以凭身之几复加以更仆之侍盖老者需人以使而人必续代乃给也按燕礼无加席缉御之文而诗云然者岂族燕之礼特优于凡燕抑天子诸侯之燕有不同者欤而戚戚具尔之意即是见矣主人降洗觚酌膳献宾宾卒爵坐奠酢主人亦如之至主人更洗酌酬宾宾受之奠而不举以俟旅酬所谓或献或酢洗爵奠斝也〈笺义〉洗奠一物而异称者文之变耳〈孔疏〉醓醢三句即燕礼荐脯醢设折爼羞庶羞之事醢以濡菹其多汁者曰醓〈孔疏〉凡荐诸醢皆以醓为首举此以该诸醢也燔炙脯也嘉殽折爼也〈国语亲戚宴飨则有肴烝〉脾臄庶羞也〈疏云燔炙是正馔脾臄为加〉或歌者笙入以下事或咢〈徒击鼓曰咢〉者驺虞之鼓九节其五节先以听也三章言燕射之礼〈说约〉上四句是视算释获之事乡射礼谓若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右是序宾以贤也敦弓画弓也〈疏曰公羊注天子雕弓雕敦古今字雕是画餙之义〉金镞翦羽谓之𬭤〈尔雅〉钧参亭也〈毛传〉考工记矢三分一在前二在后注云三订之而平者前有铁重也舍释也遍释四𬭤以中多者为贤也下四句是设丰饮觯之事乡射礼胜者之弟子洗觯升酌奠于丰上胜者执张弓不胜者执弛弓进立于射位耦揖及阶胜者先升堂不胜者进北面立卒觯坐奠于丰上兴揖不胜者先降与升者相左交于阶前相揖是序宾以不侮也句彀同引满也〈孔疏〉射礼搢三挟一个既挟四𬭤亦遍释之意如树如手就植之〈丘氏〉言贯革而坚正也〈集传〉胜则易于侮故以不侮为徳读诗记曰四矢既均泛言射者故序以贤四𬭤如树专言胜者故序以不侮四章言射毕终燕而致颂祷之意按文王世子公与族人燕则异姓为宾膳宰为主人方氏悫曰君于同姓无宾之之礼故族燕之宾以异姓据此则上章之宾乃异姓而非父兄也顾膳宰为主人而诗曰曽孙维主者礼记义疏云射后三献礼成而宾出故曰异姓至让而止同姓则成之异姓出则无宾无宾则亦不用膳宰为主人而君自为主也酒醴维醹嘉鱼所谓旨且多即燕礼无算爵时也以三尺柄之大斗〈孔疏〉泻酒于樽酌而祝以黄耉而于此黄耉台背之老又使缉御之人〈诗所〉在前引之在后翼之〈郑笺〉庶几享永年之寿为国家之祥而助以大福也诗之深爱悱恻至终燕不倦所谓戚戚也谓之忠厚不亦宜乎集传兴也毛失注○周礼序官司几筵注铺陈曰筵藉之曰席疏言设席之法先设者皆言筵后加者为席此诗笺云王与族人燕年稚者为设筵而已按王席五重莞藻次蒲熊筵即莞蒲之属为之司几筵文有莞筵蒲筵是也筵席虽同而大小殊制非仅铺与藉之别而已筵之度九尺〈考工〉席之广三尺三寸三分〈礼记注〉九尺之筵铺之于地藉以三尺三寸三分之席馀筵当有五尺六寸七分用以铺陈品物为屈为䋫为错尚有馀地可以升筵行礼盖筵如今藉地之毡席如今垫褥疏家但以上下明之而不计其广长之数故为别而著之几亦有五玉雕彤漆素是也〈周礼注〉马融云几长二尺阮谌云长五尺高广二尺礼图云几两端赤中央黒礼书云席当设于宾未至之先几当授于行礼之际其将授也必拂其授之也必拜送其受也必拜荅执之或横〈有司彻〉或中摄〈聘礼〉受之或受其足〈昏礼〉或受于手间〈有司彻〉昏聘公食皆有几冠乡饮乡射燕皆无几明堂位夏后氏以盏殷以斝周以爵注云斝画禾稼礼书云斝有耳风俗通云上口曰臄下口曰函尔雅台背寿也舍人曰皮肤消瘠背若鲐鱼刘逵注吴都赋云鯸鲐状如科斗大者长尺馀有毒冯疏本草作䲅尔雅翼云䲅即今河豚皮有刺触人手老人皮肤粗硬似之故曰台背但河豚非西北产不知诗人何以入咏按今北河甚多此鱼冯氏未之见耳
　　既醉以酒既饱以徳君子万年介尔景福既醉以酒尔殽既将君子万年介尔昭明昭明有融高朗令终令终有俶公尸嘉告其告维何笾豆静嘉朋友攸摄摄以威仪威仪孔时君子有孝子孝子不匮永锡尔类其类维何室家之壸君子万年永锡祚𦙍其𦙍维何天被尔禄君子万年景命有仆其仆维何釐尔女士釐尔女士从以孙子〈福方墨反明弥郎反仪音俄时子匮类平上去通壸𦙍上去通〉
　　此祀庙受釐之乐歌〈古义〉言公尸饫其饮食报以大福而命祝嘏之也笺以醉饱指旅酬至无算爵后儒因主燕立说〈苏李吕严〉集传遂以为父兄荅行苇非其义矣诗辞首尾相衔最为朗畅笺以五福训景福疏家附之东坡遂有既醉备五福论集传诗记诗缉又皆析祚𦙍为二义不复见诗人指归所在窃意福之大者莫大于贤嗣而后嗣之贤必由身倡故先以君子之昭明高朗发其端而嘉告之辞独惓惓于孝子之锡类下三章纒联伸引总以反复疏明此意篇中四举万年皆统后世为言〈六帖〉非苐祝君子之寿也一章言三侑之后尸告旨告饱而报以万年大福也既者尽其礼终其事〈毛传〉饱徳者所谓黍稷非馨明徳惟馨也二章言自馈食至于献尸尔殽具举而报以昭明之道使万年为明君也〈疏义〉殽谓脊干骼肩折爼庶羞及牢肝之类介尔昭明谓发其智虑〈丘氏〉即商书锡王勇智之意三章承上昭明而极言之愿其有终而因致之嘏也融者明之盛高朗者明之极万年皆此高朗则能善其终矣〈古义〉终必有始而今既有始〈集传〉盖据始以愿其终也读诗记曰周之追王止于太王则宗庙之祭尸之尊者乃公尸也〈传笺谓公尸用卿非〉嘉告者以善言来告自此至末皆嘉告之辞四章言嘉告云何惟笾豆之荐既洁清而美〈郑笺〉而助祭之朋友又皆以威仪相检助谓尽诚敬以祀神而神歆之犹楚茨苾芬孝祀及齐稷匡敕之云也助祭者皆敬则主祭者之威仪自无不敬矣〈何楷〉五章言威仪之摄非暂摄也礼之节次不一威仪亦不一而皆中其节故曰孔时也君子有孝子集传谓主人之嗣子是也〈旧谓有孝子之行者非〉特牲旅酬后有嗣举奠之节文王世子其登馂献受爵则以上嗣嗣子固与尸为礼者故嘏辞特著之明君子之景福系乎此也君子率其嗣子致孝于宗庙而嗣子又有不匮之孝祭义云博施备物可谓不匮其义然也传云类善也笺云广之以教导天下也六章言锡类云何盖其事即在家庭之间宫中之巷曰壸〈尔雅〉下文锡祚𦙍釐士女皆室家之壸也祚福也〈说文〉𦙍嗣也〈毛传〉永锡其福祚于后𦙍〈笺义〉则孝子之后复生孝子而类锡于万年矣七章言祚𦙍云何盖天锡祚于尔之𦙍子还被以尔所受之天禄仆附也至于万年之久大命依然附属周书所谓维王子子孙孙永保民也〈古义〉八章言景命之仆云何盖古今治乱之由多起于妇人而周家世有贤妃尤当使徽音常嗣故嘏辞及此釐予也〈集传〉予尔以女之有士行者犹云天立厥配也有女士乃有贤𦙍故曰从以孙子先儒以麟趾为关雎之应斯之谓欤张次仲曰从以孙子则昭明高朗终始相仍万年景福皆于此祭承之所谓嘉告者如此序曰太平而衍者谓人有士君子之行于诗无当
　　凫鹥在泾公尸来燕来宁尔酒既清尔殽既馨公尸燕饮福禄来成凫鹥在沙公尸来燕来宜尔酒既多尔殽既嘉公尸燕饮福禄来为凫鹥在渚公尸来燕来处尔酒既湑尔殽伊脯公尸燕饮福禄来下凫鹥在潨公尸来燕来宗既燕于宗福禄攸降公尸燕饮福禄来崇凫鹥在亹公尸来止熏熏旨酒欣欣燔炙芬芬公尸燕饮无有后艰〈宜鱼何反为音讹下音户降户工反艰读垠龙氏谓假其右旁之音以为韵如福之读偪也〉
　　此祭之明日绎而宾尸之乐〈集传〉笺谓明日又设礼而与尸燕是也序言守成推论之如此耳衍序滥及神祗则误矣以凫鹥之在兴公尸之来而屡易其处者岂礼器所谓于彼于此索祭于祊之义欤泾水近镐诗人即所见以起兴则沙渚潨亹亦据泾水言之前日为尸未免有象神之劳今则为宾而安享其逸〈黄氏〉故历陈其安处和乐如水鸟之得其所也〈本义〉篇内五言福禄皆属主人序所谓太平君子也此诗格调略似小雅首章己尽其意下四章乃反复咏叹之〈张记〉今按全诗虽无大别亦有次第可求者水鸟以得水为安在泾故兴宁宁者受几安坐也饮啄以出水为适在沙故兴宜宜者行礼顺适也水中高地乃可居在渚故兴处处者得其所止也潨为水所会有尊象焉故兴宗宗者王所尊崇也〈集传来宗之宗尊也〉亹为山峡中足盘桓焉故兴止止者留而未去也其言酒殽也一二章言清馨多嘉而已三章言湑脯乃指其名物四章言既燕则就飨之矣五章言欣欣芬芬则餍饫之矣其言福禄也初言自来相就〈说文〉次言神之扶助〈郑笺〉三言自天而下四章两言之先言攸降承上来下言下之不已则积而崇高故曰来崇末言无有后艰孙月峰谓满篇懽喜宴乐而以无有后艰句收可见兢兢戒慎意按笺泥衍序神祗祖考之说强分宗庙四方万物天地社稷山川七祀之尸欧阳氏斥之是矣后人又凿为后稷祖绀太王王季文王之尸尤为诞妄距诐放淫是在好学深思之君子○尔雅鸍沈凫陆疏大小如鸭卑脚短喙水鸟之谨愿者埤雅鹥凫属凫好没鹥好浮苍颉解诂鹥鸥也禽经鸥信鸟也尔雅绎又祭也周曰绎商曰彤夏曰复胙郑目录云上大夫既祭傧尸于堂若下大夫祭毕礼尸于室中天子诸侯之祭明日而绎礼书云绎于明日则异牲宾尸于祭日则正祭之牲而已说文沙水中散石也潨小水入大水也汉志注亹者水流峡间两岸深若门也
　　假乐君子显显令徳宜民宜人受禄于天保右命之自天申之干禄百福子孙千亿穆穆皇皇宜君宜王不愆不忘率由旧章威仪抑抑徳音秩秩无怨无恶率由群匹受禄无疆四方之纲之纲之纪燕及朋友百辟卿士媚于天子不解于位民之攸塈〈旧分四章章六句今依诗缉作六章章四句子奖礼反徳都木反上入通命弥吝反命申平去通福古墨反友音以〉
　　序曰嘉成王义无可更以为荅凫鹥未敢信也全篇皆言成王能乐其臣民以共享太平之福〈田间〉而令徳其本也故首章提其纲下五章承上分疏之一章言可嘉可乐之成王有光显之善徳以安民官人皆得其宜故能受福禄于天也〈郑笺〉二章申言受禄之实言天既保安之右助之命为天子矣又申命用休焉惟王自求多福宜其子孙蕃衍传之无穷盖嘉之而致其祝也三四两章申言令徳之实穆穆敬也皇皇美也〈尔雅〉宜君犹宜王言其有君王之度也〈旧分属天子诸侯者非〉所以然者为其不作聪明以致愆不敢疏略以致忘而能循祖考之旧法也其容止谨密〈初筵传〉言语有序〈诗缉此徳音不可以为声名〉故能有嫌尽释有过尽恕〈田间〉虚心听纳惟诸臣之同徳者循用之也〈诗所〉五章承上言能循旧法而任群贤所以坐受无疆之福以握持天下之枢要故曰四方之纲也纲举则纪立不惟君受其福臣亦共享其安盖上无督责之事下无疑畏之心则君臣犹朋友矣〈田间〉故曰燕及朋友也六章又承上言惟群臣赖上以安故外而百辟内而卿士皆致其媚爱以天子之心为心益勤于职而不懈斯民因得休息焉是不惟燕及朋友抑且燕及庶民而君子宜民人之徳益以光大所以可嘉可乐盖嘉之而又致其规也读诗记曰君燕其臣臣媚其君此上下交而为泰之时也泰之时所忧者怠荒而已所以终于不解于位民之攸塈也严华谷曰郑氏以穆皇二句为子孙愆忘二句为成王文义断续此由分章之误也穆穆皇皇与抑抑秩秩一体率由旧章与率由群匹相对皆言成王也又曰不愆不忘为率由旧章言之无怨无恶为率由群辟言之黄东发曰诸家以六句为章岷隐华谷以四句为章文义甚顺钱氏诗学曰穆皇以下通指成王若谓王者不可称君则大哉尧之为君君哉舜也何以称焉严氏质疑曰威仪以下集注谓称愿子孙之辞玩诗意主于嘉成王不应连章累牍美其子孙今从诗缉所定
　　笃公刘匪居匪康迺迺疆迺积迺仓迺裹糇粮于橐于囊思辑用光弓矢斯张干戈戚爰方启行笃公刘于胥斯原既庶既繁既顺迺宣而无永叹陟则在𪩘复降在原何以舟之维玉及瑶鞞琫容刀笃公刘逝彼百泉瞻彼溥原迺陟南冈乃觏于京京师之野于时处处于时庐旅于时言言于时语语笃公刘于京斯依跄跄济济俾筵俾几既登乃依乃造其曹执豕于牢酌之用饱食之饮之君之宗之笃公刘既溥既长既景迺冈相其阴阳观其流泉其军三单度其隰原彻田为粮度其夕阳豳居允荒笃公刘于豳斯馆渉渭为乱取厉取锻止基迺理爰众爰有夹其皇涧溯其过涧止旅迺密芮鞫之即〈二章释文𪩘音言四章平上通诗所末二句无韵或曰四之字自为韵〉
　　序言召康公戒成王盖与周公陈七月之意同七月但陈民俗故系之风公刘之诗则言迁国创制之事临川王氏谓称时之甚微以惩其盈称事之甚勤以惩其逸深得召公陈戒之旨若其庶繁之象兵食之足一时军制赋法作庙立宗燕飨诸大典并起于此虽草创之时而规模宏远系之大雅职是故欤六章皆冠以笃公刘句盖自不窟失官再世不振惟公刘克笃前烈开周家一代忠厚之治故叠美之以告王使不忘也一章述公刘在西戎而谋迁豳也〈诗缉〉公刘以戎翟之间不可安居故不以所居为居不以所安为安〈郑笺〉犹汉高言我亦欲东耳安能郁郁久居此也于是整饬边邮严其守御〈古义疆以边境言非指田也〉左传言疆无主则民生心故致警备以防戎翟之乘虚突犯为居者设卫也〈古义〉疆围固矣储偫尤不可虚今有露积仓廪则居者可守有干糇粮米则行者可赍因思集民迁徙以光大其国无使长处于幽昧而道途之间犹不可以无备也既张弓矢以御远又举干戈戚以御近〈古义〉兵威既整防䕶加严然后可以开道而行也〈郑笺〉盖新都址基未定无空国而去之理故居者行者并为经理周密所以为厚民也二章述至豳相土也〈集传〉原即下章之溥原故著斯字以明之宣布也〈旧训为遍今不用〉言公刘至此原而相度见从迁者之庶繁知其情之咸顺乃布告以定都之事〈尊卜〉民皆欣然听命无复愁叹与民不适有居者异矣于是由原而陟高山复由山而降于原相度形势反复周详虽劳不恤也既上下于山原矣何故复用舟楫乎以用也之如鸜之鹆之之之疑为逝百泉起案也〈舟训为带未见所据今从说文解亦未敢信为必然也〉维时公刘则有玉瑶所饰之容刀以为佩焉〈古义〉读诗记曰以如是之佩服亲如是之劳苦斯其所以为厚民欤三章言营度既定而庐居也溥原广阔而百泉包络之非回环周览不能审也故虽上下相度又必御舟以逝〈邶诗汎汎其逝是舟行为逝也〉而原之四周并得亲临谛视焉〈说文瞻临视也〉南冈即𪩘之南冈京即原之高大者也下观既遍乃复上观陟南冈而觏于京其向背之形拱峙之势始未觏而今乃觏也始之降原视其腹里继之瞻原周其郛廓始之陟𪩘从北望南以揽其大凡继之陟冈从南望北以正其方面〈诗牖〉既见此京为众所宜居之野遂定都于此于是即其野而处之为庐而旅居之〈如戴公庐漕之庐〉出号施令询谋众庶皆于是焉盖家室未备草次羁寓之时也〈诗所〉四章述营建毕而举迁庙之礼〈古义〉因燕飨而定经制以整属其民上则皆统于君下则各统于宗也〈吕记〉依安也〈集传〉初尚羁寓今则营室成而安居于此也下三句言迁庙之事跄跄济济凡有事于新庙者威仪皆整齐也筵几神之筵几祭统谓铺筵设同几是也〈男女一几为同几〉既登乃依者主既登坐神即依于筵几也大戴记诸侯迁庙礼奉衣服者至于新庙筵于户牖间君入视奠币于几东即其事也迁礼既毕乃拣日而祭此越日事故诗所叙止此〈古义旧以筵几为燕设恐非〉下五句乃言落成之燕曹者辈类之言〈孔疏〉谓群臣也〈旧以为群牧之地恐非〉造就也〈说文〉进之使就我明欲与之燕也执豕酌匏物虽甚质而意则有馀即饮食之间而上下以辨君道彰焉亲疏以别宗法立焉太宰以九两系邦国之民二曰长以贵得民五曰宗以宗得民其源盖肇于此〈旧训宗为尊今不用〉五章述授田制赋建立国之本也既溥以原言既长以泉言〈田间〉景冈相观皆就田言〈通解〉言考之日景参之高冈相其阴阳寒暖之宜观其水泉灌溉之利〈苏论〉使种植各道其宜尽地利也〈田间〉以定军赋则有正而无羡〈笺义〉以定税法则合作而均收既而又度山西之田以广之而豳人之居于是益大矣〈集传〉六章总叙其始终也〈集传〉于豳斯馆谓庐旅时将作宫室定民居因令民摄衣渉渭其深者则乘舟横渡取彼厉〈砺同〉刀之石经锻之铁以备器用至于止基既定乃经理诸务如上授田制赋之类也爰众爰有以下乃言迁豳以后归附之人愈多愈有有夹皇涧而两边以居者有溯过涧而向水以居者皆所谓旅也来止之旅日以益繁两涧之旁不足以容又就芮水之外以居之〈尔雅涯外为鞫〉盖风气日开编民日众规模日广有方兴未艾之象焉周之王业已兆于此〈吕记〉毛郑乃谓迫逐而迁岂其然哉○古义曰邰在今武功县豳在今邠州皆属陜西西安府相去特百馀里然自不窟已窜于戎翟之间不居邰矣程泰之谓庆州南三百里有不窟城是公刘自不窟城迁非自邰迁也广舆记云平凉府泾州有泉眼百馀大旱不竭即百泉也季本云百泉者平凉府北地所出之水皆流入泾至邠州据此则邠州乃泾水所经而百泉则入于泾水自平凉而来者也又曰溥原即豳地以其地广平则曰原状其大则曰溥非先有此地名也京大也与溥义同因原地广大故赞之曰溥又呼之以京耳明辨录曰豳地近泾而远渭何以遽能渉渭横渡观下文芮鞫之即而知公刘之民遍于皇过二涧由长武而南联属陇州皆其境宇故得渉渭耳史记云自漆沮渡渭若非从陇宝凤汧更无渉渭之处又曰周礼雍州其川渭汭汭与芮通乃入泾之水名今长武有宣禄川一名黒水河由陇州发源与灵台河合即古汭水愚按汉志芮水出右扶风汧县吴山西北东入泾注引此诗为证汧县今凤翔府陇州何景明则谓邠州别有芮水入泾其汭水之在陇州者入渭不入泾与志违异当以明辨录之言为正诗总闻曰傍渭涧名甚多有神涧有百涧有长涧有夹涧有历涧郦氏谓渭水东而右合南山五溪水夹涧流注之恐便是夹其皇涧历即过也说文云飞举也之训钺义无所出〈古义〉𪩘通作甗尔雅重甗隒郭云形如累两甗甗甑也愚谓郭自解重甗之隒耳诗只云𪩘则非重者但山形如甑而已疏云𩏂者刀鞘之名琫者鞘之上餙愚按三朝礼天子玉琫而珧珌诸侯荡琫而璆珌乃刀鞘受餙之处名为琫耳容刀谓容饰之刀其容饰处当在柄即所谓珌也玉瑶两物或饰之刀柄或饰之鞘上疏解未融笺云三单无羡卒也朱康流谓军法五人为伍二伍为什散其什伍布于井里则夫三为屋屋三为井三三而九馀一为单合而再计复得九人则再授一井之田故曰三单此与上下文义似觉聨络而立说太巧不敢从也
　　泂酌彼行潦挹彼注兹可以餴饎岂弟君子民之父母泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍岂弟君子民之攸归泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯溉岂弟君子民之攸塈〈一三章皆平上去通二章平上通〉
　　公刘以下三诗序皆谓召康公戒成王而戒之之意则各有主此篇大指与召诰相表里盖欲王以徳化民也召诰之言曰惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王显是此篇之的实义疏衍者泥于左传之文缀以皇天亲有徳飨有道传笺遂以祭祀立说后儒亦以诗言餴饎濯罍是祭祀所用不复置疑独黄实夫知诗意在于告成王以治民之理而于衍序犹多曲䕶至朱子标之为兴而是诗之障蔀撤矣顾取兴之意是以挹注之勤兴岂弟之徳集传乃以行潦起君子其义转宽今参取集解集传之说而以鄙说申之盖父母无可弃之子王者无终弃之民〈苏传〉中养不中才养不才父母之道也道之以徳齐之以礼王者之治也惟君子乐易为徳岂以强教弟以悦安顺道其民底于有功如酌行潦者之勤于挹注自然渐致澄清而物归有用召诰所谓民若有功𫍯于小民今休也召公之意在于化殷顽故取行潦为喻行潦至浊宜无可用但使酌而挹之大器俟其澄而注之小器以为用〈孔疏〉则可沃米再烝以为醴食焉亦可濯罍使洁以备器用焉至于凡物无不可资其荡涤则行潦为挹注所变化矣三章皆发端于泂者戒其无邀近功为迫蹙之治召诰所谓勿以小民淫用匪彛亦敢殄戮用乂也强教则有父之尊悦安则有母之亲〈表记吕注〉攸归攸塈皆终首章父母之义〈张记〉毛不言兴今从集传为兴○孔疏释言云饙馏稔也孙炎曰烝之曰饙说文饙一烝米也馏饭气流也然则烝米谓之饙饙必馏而熟之故曰饙馏释训饎酒食也按周礼司尊彛四时之祭皆有罍周南卷耳我姑酌彼金罍是祭与燕皆有罍不必定为祭器也
　　有卷者阿飘风自南岂弟君子来游来歌以矢其音伴奂尔游矣优游尔休矣岂弟君子俾尔弥尔性似先公酋矣尔土宇昄章亦孔之厚矣岂弟君子俾尔弥尔性百神尔主矣尔受命长矣茀禄尔康矣岂弟君子俾尔弥尔性纯嘏尔常矣有冯有翼有孝有徳以引以翼岂弟君子四方为则颙颙卬卬如圭如璋令闻令望岂弟君子四方为纲凤凰于飞翙翙其羽亦集爰止蔼蔼王多吉士维君子使媚于天子凤凰于飞翙翙其羽亦傅于天蔼蔼王多吉人维君子命媚于庶人凤凰鸣矣于彼高冈梧桐生矣于彼朝阳菶菶萋萋雝雝喈喈君子之车既庶且多君子之马既闲且驰矢诗不多维以遂歌〈一章阿歌南音隔韵三章厚音户七章平上通羽字不入韵八章命弥吝反音泯十章驰音陀〉集传谓召康公从成王游歌卷阿之上因王之歌而作此以为戒就诗词玩之情事应尔后人援引竹书及古乐府神凤操以实之殊不必也本书所辑非见于经史者概不敢登今按此诗义训旧解多误今惟首章托兴及七章凤凰之说从笺一章因游卷阿感飘风而发兴也〈毛义〉大陵曰阿〈郑笺〉卷曲也〈毛传〉君子指王也〈集传〉诗美君子每言岂弟者君子以岂弟为徳也有虚中屈体之大陵则化养万物之回风自南入之〈笺义〉兴人君虚中屈体则善言得而进之〈古义〉有卷者阿兴君子也飘风自南兴矢音也〈旧兴求贤非也〉此时王方登阿披风乐而歌之康公因托𢋫歌之义〈以因也〉陈所欲言其下九章皆所矢之音也二三四章虽言寿考福禄之盛而寓规于祝全在俾尔弥尔性一句弥满也满性之量〈诗牖〉即尽性之谓〈陆堂〉故三章颂祷之言屡进加隆而此言不易如从旧说以为终其寿命则累幅连章皆成导谀恐非诗意伴奂无凝滞也优游无迫促也〈诗牖〉休息也此主游歌之乐言昄大也〈毛传〉章著也〈苏传〉厚者基图巩固之意〈古义〉此主富有之业言受命长者自文武受命至今其来长也茀禄康者承藉先业安享其福也此主数世之泽言皆据已然之事而侈言之王当思所以保其终也所愿乎王者惟能充满其徳性毋使亏缺〈吕记〉则能肖先公悠久〈周礼注〉之业〈周之先世多寿〉为山川百神之主而常享此纯全之福嘏矣先公酋对目前行乐言百神主对奄有土宇言纯嘏常对承藉茀禄言黄实夫曰二章先言至治之乐而后进其保治之说三章先言有天下之盛而后进其保天下之说四章先言享福禄之庆而后进其保福禄之说反而思之先公之业不继则伴奂优游何足乐宗庙社稷之不我享则土宇昄章何足荣纯嘏大福之不可常则受命之长何足恃按三俾字已为用贤伏脉故五章遂言用贤之事盖俾弥尔性虽存乎王之懋修而必资贤者之引翼召诰所谓毋遗寿耉是也冯可为依者翼可为辅者〈集传〉孝可为感化者徳可为轨训者〈孔疏〉引导其前也翼相其左右也上言俾尔孰俾之贤者俾之也〈张记〉惟得贤以自辅则徳日修而四方以为法矣六章言王有贤者以礼义相切磋则颙颙然体貌敬顺卬卬然志气高明〈郑笺〉徳性纯粹如圭璋而远者传其声誉近者挹其丰裁〈古义〉皆弥性之验〈诗牖〉而得贤之所致也能如此则天下系于一人而四方以为纲领矣〈辅氏〉为则以教化言为纲以政治言〈诗牖〉七八章因时有凤凰至而取以为兴〈郑笺〉以下广言人材之盛也〈吕记〉按书君奭篇耉造徳不降我则鸣鸟不闻蔡注卷阿鸣于高冈乃咏其实则凤至非妄说也凤凰于飞翙翙其羽即羽可用为仪之义亦集爰止者览辉而下犹贤者之观光于国也亦傅于天者翔于寥廓犹贤者之升用于朝也吉士吉人者皋陶论九徳终之以吉哉周公言立政惟用吉士吉之为言善也〈说文〉蔼蔼犹济济〈毛传〉媚者顺而不拂之意事君则格心而不犯治民则同欲而不扰所以为吉也〈张记〉盖下集所止上戾于天鸟之性也上而爱君下而爱民贤之心也特不用则不得自效故使之命之维望于王也九章言高冈之凤凰高世之贤也朝阳之梧桐盛明之主也〈张记〉前言飞者喻其才智此言鸣者拟其都吁盖凤凰非梧桐不栖贤者非明君不附〈诗所〉必梧桐有菶萋之盛斯凤凰有雝喈之鸣故末章承上兴意〈集传〉遂戒王以广用贤才也王者之礼贤也安车以征之良马以锡之仪物光备礼数周详故即从游之车马极夸其庶多闲驰以发动之不言其事而义自见古大臣随事进朂往往如此矢诗即矢音不多者见心所欲陈非矢诗所能尽〈古义〉遂歌者继王之声而歌之所谓赓载歌也〈集传〉何黄如曰诗虽戒王还为赓歌而发故语多讽而无䂓切之辞游卷阿虽实事而发端寄意毕竟是兴非赋○尔雅𬸘凤其雌皇郭曰鸡头蛇颈燕颔龟背鱼尾五彩色高六尺许邢曰汉时凤凰数至汉书云高五六尺是也说文字从鸟凡声凤飞则群鸟从以万数故凤古作朋字山海经云丹山之穴有鸟焉其状如鹤五彩而文名曰凤首文曰徳翼文曰顺背文曰义膺文曰仁腹文曰信饮食自歌自舞见则天下大安宁尔雅榇梧又云荣桐木郭皆以为梧桐罗愿云梧者植物之多阴者青皮白骨生荚如箕子缀箕上多者至五六含之味如芡桐名荣者以三月华应阳而作其荣可纪故名荣也梧与桐既异而桐之中又有数种青白之外复有冈桐即油桐也今诗所云梧桐乃尔雅所云榇梧与荣无与




　　虞东学诗卷九
<经部,诗类,虞东学诗>



　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷十
　　宗人府主事顾镇撰
　　大雅〈二〉
　　诗贯曰此厉宣幽三王之变雅也宣王诗尚为变而能正厉幽诸篇亦多称天述祖陈善闭邪之义
　　民亦劳止汔可小康惠此中国以绥四方无纵诡随以谨无良式遏寇虐憯不畏明柔远能迩以定我王民亦劳止汔可小休惠此中国以为民逑无纵诡随以谨惽怓式遏寇虐无俾民忧无弃尔劳以为王休民亦劳止汔可小息惠此京师以绥四国无纵诡随以谨罔极式遏寇虐无俾作慝敬慎威仪以近有徳民亦劳止汔可小愒惠此中国俾民忧泄无纵诡随以谨丑厉式遏寇虐无俾正败戎虽小子而式弘大民亦劳止汔可小安惠此中国国无有残无纵诡随以谨缱绻式遏寇虐无俾正反王欲玉汝是用大諌〈怓尼犹反五章平上去通〉
　　此召穆公刺厉王而托于戒同列之诗厉王监谤虽贤者不敢以身试不测故托其辞于戒同列序说与集传融之乃得也颜师古云人劳已久至此可以小安逸之曰小者不敢过望之辞五章皆以息民劳遏寇虐为言而反复致戒于纵诡随之人纵者谨之反也既曰无纵又曰谨者盖小人怀诈面从其始原无大恶居高位者喜其顺适已意而不察其奸始而容纳继且信任于是逞其不善之志恣其愦乱之为〈明辨录云据说文惽不憭也怓乱也呶从口者乱在口怓从心者乱在心心既昏愦复偾乱交作也旧解讙哗于义未尽〉肆其无穷之毒露其秽恶之态至于附著固结欲去之而不得而国运随之矣无纵诡随所以慎防此等也〈诗缉〉后汉书陈忠疏云书曰小不可不杀诗云无纵诡随以谨无良盖所以崇本绝末钩深之虑也〈古义〉五谨字全诗关要按国语厉王说荣夷公芮良夫諌不听周本纪亦言厉王好利近荣夷公当时如荣夷公者知复不少是诗所谓诡随也又秦本纪言厉王无道诸侯叛之西戎反王室灭犬丘大骆之族后汉书西羌传亦言厉王无道戎狄寇掠是诗所谓寇虐也欧阳公谓厉王无战伐事未免失检旧说谓即诡随之人为寇虐果尔则无纵字当一直贯下不当另提式遏之文矣且柔远句更何著落耶但寇虐之来亦诡随者致之固当以无纵诡随为第一义也盖小人以利蛊君聚敛掊克无所不为以致戎狄寇掠征役烦兴民不堪命所以民劳而中国受其弊也欲绥四方必先惠中国欲惠中国必先息民劳欲息民劳以惠中国必先无纵诡随以谨防其害然后寇虐可遏使之畏明刑而不为民忧何敢作慝而使正道败坏反背乎如此则可以定我王而为之休矣四方以四夷言中国以诸夏言〈李解〉中国为四方根本而京师尤中国根本故三章特提出言之为纵诡随者警也〈旧以中国为京师似混〉次章曰无弃尔劳岂所戒者为世族旧劳之后乎〈陆堂〉三章曰敬慎威仪以近有徳盖亲近有徳则邪慝自远而谆谆致戒于威仪者意其人少年骄倨不自检束而好为阔远者〈田间〉故四章言戎虽小子而式〈笺训用〉弘大也五章言王欲玉汝是用大谏其人必王所亲信用事者〈古义〉故托言王欲玉成于汝故不惜反复详委大用规谏也诗贯曰召虎中兴贤佐而此诗与卷阿相次以著其祖孙世贤也
　　上帝板板下民卒瘅出话不然为猷不远靡圣管管不实于亶犹之未远是用大諌天之方难无然宪宪天之方蹶无然泄泄辞之辑矣民之洽矣辞之怿矣民之莫矣我虽异事及尔同僚我即尔谋听我嚣嚣我言维服勿以为笑先民有言询于刍荛天之方虐无然谑谑老夫灌灌小子𫏋𫏋匪我言耄尔用忧谑多将熇熇不可救药天之方懠无为夸毗威仪卒迷善人载尸民之方殿屎则莫我敢葵丧乱蔑资曽莫惠我师天之牖民如埙如箎如璋如圭如取如携携无曰益牖民孔易民之多辟无自立辟价人维藩大师维垣大邦维屏大宗维翰怀徳维宁宗子维城无俾城坏无独斯畏敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍〈宪读如轩三章平去通四章𫏋其略反熇许各反五章平去通六章易郑音亦辟匹亦反下同七章屏与宁城韵翰与藩垣韵坏读如愧八章平上去通〉
　　序称凡伯刺厉王集传谓今考其意亦与前篇相类盖切责其僚友用事之人而义归于刺王也〈朱子旧说〉全诗以回天为主〈诗牖〉回天所以安民而其道在于一敬敬天之实在怀徳而见于出话为犹故诗中反复此意而力戒其靡圣管管之心曹氏粹中曰管小物也蔑视圣人而管管然用其私智下文宪宪泄泄嚣嚣𫏋𫏋皆是此意〈毛训无所依系于义无取〉民劳篇逗出京师此篇逗出宗子其后变起京师王流于彘太子几不得免非城坏而独居斯畏乎贤人之言皆有征矣〈孔疏〉一章言所以大谏之故为全诗纲领下七章反复申明此章也上帝天也〈集传〉板本作版判也〈说文〉言天心判离〈古义〉如版之片片离散也〈旧训为反未详所据〉卒瘅尽病也〈郑笺〉话善言也〈毛传〉人出善言而不以为然〈古义〉所谋者皆苟且旦夕之计惟其蔑弃圣人之法度〈郑笺〉以浅见自用〈诗缉〉故矫诬诈伪不实于信而假为信也〈郝敬云亶信也〉当此天心已离民病已极汝秉国成而犹未远谋乎是用作诗以大谏正于汝也上言出话为猷而章末独云犹之未远者盖不知远虑由于不受善言故举此可以见彼古人文字往往如此二章承上为犹出话而申之〈田间〉又以起下章之文也〈古义〉上四句承为犹不远来言天运方艰难无得气骄志满而不知恐惧〈毛传宪宪犹欣欣依乐记注则当作轩轩盖足高气之状〉天心方震动无得神懈力弛而不加振作是其偷安目前无复远谋可知下四句承出话不然来言议论之间不立异同而辑和不矜意气而悦怿合谋并智以图国事则民心皆合而无不静定矣〈尔雅莫定也〉诗牖曰不过反其不然者即收其效非难事也三章主出话不然言〈古义〉言我与尔职事虽异居官则同我不忍国事之败坏是以就尔而谋尔听之而謷謷不肯受岂以我言为迂阔不可行而笑之乎我言乃实可见之行者〈服行也说命乃言维服〉尔勿以为笑也尔不闻先民有言询于刍荛乎盖告以当然我话也四章主为猷不远言〈古义〉而其病总由于管管不信善言故告以天方降虐将有覆亡之祸不止于方难方蹶矣〈古义〉而可以国事为戏谑乎老者出忠告之言期于灌溉乃心〈灌如书言沃朕心之义〉而后生骄倨不受〈毛传𫏋𫏋𫏋貌〉匪我年老智昏而妄言实尔安危利灾以可忧者为谑也积恶愈多〈诗缉〉将如火之炽盛〈毛传熇熇炽盛也〉不可救止而药治〈诗缉〉盖惧之以不可不然我话也五章正言不可救药之实〈张记〉懠怒也天之所以方难方蹶方虐者由人之违天而致其怒也天方怒矣而犹以大言夸人谀言毗人乎〈集传〉威仪卒迷者言其瞻视易常举止失措如狂易也善人畏祸而不敢言如尸之象神更无声响合下殿屎观之监谤时之景象有如此者葵揆也〈郑笺〉小民不敢诉其愁苦惟有呻吟而已传言以目是民之刚者诗言殿屎是民之柔者民情如此将郁而生变我不敢为之揆度言不可测也〈田间〉蔑无也〈毛传〉资藉也〈田间〉惠顺也〈集传〉丧乱且至所藉者众心耳今曽无一事顺众心其无可资藉明矣〈田间〉此其所以不可救药也六七八章乃告以回天之事〈说通〉六章承上言值此民心叵测之时当有以开牖之使不为非故又本天言之明牖民之非难也天之开牖斯民如埙箎之相和言必应也如圭璋之相合言必同也如取物而以手携之言必从也〈孔疏〉其携之也〈携字略读〉无曰有所増益也开其本然之明而已牖民岂不甚易哉〈疏曰以韵当为变易之易故转之为难易之易〉民既多辟而有乱心矣汝能以正道开牖之无不立见回革者奈何自立于邪辟以先之乎七章之义读诗记曰前章告以为治之本此章告以为治之辅也价人大徳之人也〈集传〉大师大众也大邦大诸侯也大宗强族也〈苏氏〉如梓材所谓大家孟子所谓巨室也〈古义〉藩篱也〈集传〉垣墙也〈毛传〉屏树也〈王氏〉翰干也〈毛传〉国家所恃在此四者惟能以徳为怀〈论语君子怀徳〉则得道多助而中外宁矣宗子郑笺谓王之适子愚按西铭云大君者父母之宗子王之适子亦无宗子之称上文怀徳维宁已主王说故此句不与上四者同叙上四者特藩垣屏翰耳非城也城所以捍外而卫内宗子主之有徳则城安无徳则城坏藩垣屏翰皆不足恃而宗子独居岂不可畏哉八章归本于敬天也难也蹶也虐且懠也皆天之怒而渝〈变也〉也宪宪也泄泄也谑谑而夸毗也即所谓戏豫驰驱也天之光明照察日监在兹凡人出入游息无适不与之俱〈诗所〉夫安可以不敬乎能敬则有以去其靡圣之心而永怀明徳出话然为犹远善人得职民辟旋消合藩垣屏翰以为固宁有城坏独居之畏乎蒋氏蠡测曰详味此诗盖朝廷始昏乱之时典章法度非不存也老成才徳非不有也但王心暴虐弃旧章而不顾斥老成而不用所任者乃少年不更事之人是以民劳于下而政乱于上其时若召穆公凡伯之徒皆世臣与国同休戚者言不行谏不听义又不可去故其热中之情发为恳恻切直之辞一语责之旋以一语劝之不厌烦复惟欲其有所警惕而改纪于其政所谓乱世之音怨以怒其政乖此类是也荡之什
　　荡荡上帝下民之辟疾威上帝其命多辟天生烝民其命匪谌靡不有初鲜克有终文王曰咨咨女殷商曽是彊御曽是掊克曽是在位曽是在服天降滔徳女兴是力文王曰咨咨女殷商而秉义类彊御多怼流言以对宼攘式内侯作侯祝靡届靡究文王曰咨咨女殷商女炰烋于中国敛怨以为徳不明尔徳时无背无侧尔徳不明以无陪无卿文王曰咨咨女殷商天不湎尔以酒不义从式既愆尔止靡明靡晦式号式呼俾昼作夜文王曰咨咨女殷商如蜩如螗如沸如羮小大近丧人尚乎由行内奰于中国覃及鬼方文王曰咨咨女殷商匪上帝不时殷不用旧虽无老成人尚有典刑曽是莫听大命以倾文王曰咨咨女殷商人亦有言颠沛之揭枝叶未有害本实先拨殷鉴不远在夏后之世〈终都深反与民谌为韵明古音芒卿古音羌酒字不入韵式止晦上去入通呼火故反夜音豫羮音冈旧音忌时忌平去通集传揭纪竭反拨笔烈反世私列反〉
　　召穆公见厉王无道知其必亡而伤之〈本义〉故序不曰刺王而曰伤周室大坏疏谓刺外有馀哀是也托于文王之言者黄实夫谓举乃祖所以咨人者咨其子孙自然加倍悚切钱氏诗学谓言出于祖先虽不肖子孙不敢以为非过指夫前代虽至暴之主不得以为谤忠臣之用心如是非仅为监谤之故亦非直如万氏借秦为喻之说也厉王失徳全在贪暴故首章提出疾威二字后文彊御掊克寇攘炰烋皆是此意其病根在不明徳其病症在用小人黜君子故篇内三致意焉二七两章尤详哉言之纯是咨叹殷商忽以殷鉴一语作结全诗血脉收注于此七章皆言文王独首章不然明非殷商之事〈孔疏〉诗牖曰荡荡之上帝转为疾威之上帝天亦有初鲜终矣盖天生众民其初皆有贤君抚绥之其终乃生僻王以肆其残虐所谓天命匪谌者如此〈欧李黄范〉非始为怨天之辞而卒解之也二章以下乃条陈过恶言此等事皆殷纣所为而厉王践而行之也〈本义〉二章先发其祸本在于任用宵小彊御是酷吏掊克是贪人皆天所降之慆慢凶徳〈诗缉〉而使之居大位任众职则是汝力为兴起之所谓崇信奸回也四曽是见怪诧之意三章言小人在朝势不能容君子尔有秉义之善类〈毛传类善也〉彊御之人多怨怼之每于进对之时以蜚语中伤日知录云以斛律光之旧将而有百升明月之谣以裴度之元勲而有坦腹小儿之语所谓流言以对也独言彊御者罗织善类乃酷吏所长故置贪人而言酷吏至于贤者被䜛而去则在内用事皆寇劫攘夺之人其流毒于下以致怨谤宁有究极哉四章言女任此贪酷之人恣其威怒于中国使民怨沸腾是若辈为尔敛怨也乃反以为徳而信用之此惟不明尔徳故至此汉志引此章下四句颜师古注云言上不明不别善恶有逆背倾仄者有堪为陪贰卿士者〈毛传〉皆不知也四无字形其徳之昏乱无所别识五六章言酗酒乱政召怒远近由于自式不义也〈诗贯〉饮酒齐色曰湎〈孔疏〉因首章言帝命多辟故言实不由天天何尝以酒湎尔乎〈尊卜〉由尔于不义之人是从是法故也〈不义与义类对看〉既愆尔止四句极言湎酒之事式号式呼比愆尔止尤甚俾昼作夜视靡明晦更深言其沉醉不醒白日昏昏如夜也〈古义〉由是虚言噂㳫如蜩螗然〈颜师古〉虐政横行如沸羮然皆乱意也〈集传〉大纲小纪变蔑几尽尚且由其所行恬不悔悟微子所谓卿士师师非度是也奰者怒而作气之状〈孔疏〉国语所谓道路以目者即是此意中国鬼方言自近及远无不怨怒也七八章言大命倾而本根绝将为夏后之续也匪上帝不时正见天命之有初鲜终由尔弃旧人不用废旧法不行所致〈旧兼人与法言更备〉而非天之为此厄运也虽无老成云云者不自居于老成人而以尚有典刑言之明王之不用老成也观下曽是莫听可知大命以倾预卜其将然之辞〈古义〉大命之倾如何如木之颠仆沛㧞〈毛传〉其根揭起虽枝叶尚在而本先断绝宁有救哉此三句皆述昔人之言也殷鉴在夏明今宜鉴于殷盖惓惓有馀望焉沈仲容曰史记厉王好利近荣夷公是彊御掊克在位也卫巫监谤道路以目是侯诅侯咒靡届靡究也诸侯不享淮夷入寇是内奰于中国覃及鬼方也召公凡伯芮良夫之谏皆不听是殷不用旧曽是莫听也此见经史之相符○杨用修曰贵州古之鬼方舆地记云贵阳本西南夷罗施鬼国按大戴礼帝系篇陆终娶于鬼方氏是鬼方为楚与国高宗伐荆楚其党与即鬼方也后汉书以为西羌唐书以为突厥之先皆误
　　抑抑威仪维徳之隅人亦有言靡哲不愚庶人之愚亦职维疾哲人之愚亦维斯戾无竞维人四方其训之有觉徳行四国顺之𬣙谟定命远犹辰告敬慎威仪维民之则其在于今兴迷乱于政颠覆厥徳荒湛于酒女虽湛乐从弗念厥绍罔敷求先王克共明刑肆皇天弗尚如彼泉流无沦胥以亡夙兴夜寐洒埽廷内维民之章修尔车马弓矢戎兵用戒戎作用逷蛮方质尔人民谨尔侯度用戒不虞慎尔出话敬尔威仪无不柔嘉白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可为也无易由言无曰苟矣莫扪朕舌言不可逝矣无言不雠无徳不报惠于朋友庶民小子子孙绳绳万民靡不承视尔友君子辑柔尔颜不遐有愆相在尔室尚不愧于屋漏无曰不显莫予云觏神之格思不可度思矧可射思辟尔为徳俾臧俾嘉淑慎尔止不愆于仪不僭不贼鲜不为则投我以桃报之以李彼童而角实虹小子荏染柔木言缗之丝温温恭人维徳之基其维哲人告之话言顺徳之行其维愚人覆谓我僭民各有心於乎小子未知臧否匪手携之言示之事匪面命之言提其耳借曰未知亦既抱子民之靡盈谁夙知而莫成昊天孔昭我生靡乐视尔梦梦我心惨惨诲尔谆谆听我藐藐匪用为教覆用为虐借曰未知亦聿既耄於乎小子告尔旧止听用我谋庶无大悔天方艰难曰丧厥国取譬不远昊天不忒回遹其徳俾民大棘〈一章疾去声与戾韵二章告音谷与则韵三章政读征刑胡光反政与今韵酒与绍韵刑与王韵四章兵必良反五章虞音娱仪音俄为音讹与度为韵平去通六章诗贯谓苟与仇报韵逝与友子韵九章说约谓下六句三句一连以行心为韵庚侵古韵通十一章乐五教反惨当作懆虐读去声平上去入通〉
　　序言卫武公刺厉王亦以自警集传据国语定为自警而去刺厉王之说但此诗系于大雅又次于板荡柔桑之间诗中所陈多渉时事序说似未可废诸儒陈说不一要难依据其谓在后追刺者〈孔疏〉既经朱子驳斥其谓刺幽王者〈李解〉幽王之篇不得窜入厉世列于宣王诸诗之前其谓武公为世子时作者〈范传严缉〉按年表武公立于宣王十六年卒于平王十三年在厉王时年尚幼穉不得作诗即作扵共和之末亦不过二十馀岁之人遽以亦聿既耄为言亦觉远于事情其谓平王时作者〈何义张记陆学〉无论东迁以后无雅即诗中所指迷乱荒湛亦未便悬坐平王其谓宣王时作者〈诗深〉宣王中兴令辟尤不得有迷乱荒湛之事其谓是诗本刺厉王国史轶其作诗之人武公取以自警序诗者即以为武公之作如左传所云召穆公作常棣之类〈质疑〉此又不得其说而为之辞弥不可信矣窃意作诗时世孔疏李解専言则失参而会之亦有可得而论者盖幽王沈湎于酒宾筵之诗屡陈威仪之失此诗正与之合特宾筵以自警者讽王此篇则借厉王为鉴故疏谓之追刺也不然末章所谓曰丧厥国取譬不远者将何所指耶郝仲舆曰幽王距厉王远矣武公追维往事以为明鉴故曰告尔旧止曰言示之事曰取譬不远盖指流彘之事也钱饮光曰荡诗戒厉王取鉴于殷此诗戒幽王取鉴于厉以厉王为之祖而子孙不能讳其恶故编诗者列于厉王之世按二说根据孔李异于臆谈今从之又此诗旧分十二章三章章八句九章章十句诸儒患其头绪纷错各以已意析之本义改为十四章古义张记又改为十章以为部署秩然矣而仍多牵缀徒乱声调今依旧定按篇中陈义甚富说者毎不得其要领吕记谓诗以威仪为主其实义主修徳而威仪乃徳之符也徳不可见故以威仪著之盖修徳之事在于主敬主敬之学于威仪见端必密之于屋漏不愧而后纯也出话又威仪中一大头目故抽出与威仪作对实则章首抑抑二字便包得慎言在内持之以无竞有觉发之为𬣙谟远犹则尔室屋漏之精神有以贯彻内外而四方以训四国以顺民之承而则之有信然者然必能受善言无使敬日弛而傲日长此又自警之切而所以讽王者深矣诗贯分三截看每四章为一截今用其说而加订焉前四章言修徳之要在敬慎威仪抑抑敬慎之容也靡哲不愚犹云弄巧成拙〈诗贯〉愚谓此即中庸所谓予知者第十章盈字是其病本彼愚人无知乃天性之疾哲人而愚则戾其常矣第三章迷乱颠覆是维戾之实也〈田间〉次章乃提出骨子自强者持敬之本有觉者谨几之先〈诗贯〉此修徳之事𬣙谟远犹之所从出也𬣙谟定命以立制言远犹辰告以行正言〈诗贯〉此播徳之事自强有觉之致于用也而其要总在于敬威仪以立民则四方四国所由训行顺从者此也三章言今之不然以自警而讽王也今武公自言已今日之所为女武公使人诵诗而命已之辞也后凡言女言尔言小子者放此〈集传〉按武公自警何至以迷乱颠覆荒湛为言其意自属王朝而特令人命已而诏之则又似全为已设者商书微子篇曰我用沈酗于酒用乱败厥徳于下又曰我其发出狂皆不忍斥君而引之于已武公之用心若合符节固不当专以自警目之矣兴尚也〈郑笺〉以饮酒相尚而不治其国使国政迷乱不修其身使厥徳颠覆也〈田间〉下四句告之以大业当绍明刑当共而责其惟从湛乐弗念罔求也四章承上而致其戒复申以勉也言惟女弗思绍先王尽弃明法故天不右之而丧亡将至如泉之下流相与沦䧟而已曰无者戒之欲其不至如此也〈朱子〉欲其不至如此则必修洁自新以表示于民又必戒备戎兵以防患于外按夙兴夜寐三句对上颠覆厥徳以徳之细者言修尔车马三句对上迷乱于政以政之远者言举细以该大举远以该近也〈诗牖〉此勉之以救亡之道也按戒戎作逷蛮方亦指王朝事若惟武公自警安得及此次四章承敬慎威仪而详言之质尔人民三句领起而双提出话威仪以示修徳下手之功五六两章申慎尔出话之义七八两章申敬尔威仪之义也〈诗贯〉质证也人谓群臣民谓庶民即下章朋友庶民小子也〈章内四言小子疏独以此为庶民之子义属可疑然如古义于庶民作句小子连下读亦无此拖㳫句法姑从疏义〉　质人民犹质诸鬼神之质〈俗训为成未彻〉质人民以谨侯度所谓本诸身征诸庶民也〈诗贯〉惟不虞之变不可不戒故必质之谨之然必慎出话敬威仪无不柔安嘉善〈郑笺〉乃能质且谨也而言尤易失失即无可补救故切戒其玷以起下章六章遂告以言之不可自由也〈诗缉〉无或轻易无或苟且盖发言之际无有为我持其舌者将一逝而不返所谓驷不及舌也〈田间〉言悖而出亦悖而入则言顺而出亦顺而入仇报之理皆如其所施徳谓言之根于徳者即下文所谓惠也〈古义〉有徳之言自然顺于人心凡厥朋友庶民小子皆有以顺之则民之承奉至于子孙而不替所谓言而世为天下则此慎尔出话之效也七章言威仪之敬其显者在交接士大夫时微之及于尔室屋漏之地今视尔友君子颜色之间固当辑和柔谦矣犹必惕然内省曰得无未远于愆乎〈田间〉相尔独居一室庶几不愧于隐微无以莫予见而稍弛也常若鬼神之陟降不可测识自然不敢厌斁而其敬密矣凡此皆为徳之事也曰不遐曰尚曰无曰不可曰矧可皆使人饬已之辞亦所以告王也八章承上言为徳之事又特呼而告之既曰辟又曰尔叠致其丁宁也言尔之为徳当使尽善尽美诚淑慎尔容止不愆于礼仪自无僭差贼害之事则有以谨侯度而徳可为则此敬尔威仪之效亦以收缴第二章敬慎维则二语也下四句又教以虚怀纳善〈田间〉无为少年邪说所中盖以起下四章之意若如旧说以为上感下应则当云投之以桃报我以李不当云投我报之也〈古义〉按宾筵言童羖此言童角毛亦以童羊释之盖童羊无角而今有角则必多所抵触而国事溃乱矣故当纳忠言以止其乱也末四章承上而反复告以听纳之理也〈田间〉九章言荏染然柔顺之木则可被之纶以为弓温温然谦恭之人则可告之言以畜徳前以成徳之验言故曰隅此以进徳之序言故曰基必谦恭而后可进徳则知盈之不可成也虚能生明〈陆氏〉故又以恭人为哲人哲人愚人与首章相应人之真哲真愚惟听言时验之顺徳指话言说惟哲者知其顺徳而行之〈古义〉覆谓我僭则反疑其不顺矣民各有心犹言度量相越所以重叹其愚也十章又呼而告之言汝从前年少未有知乎亦尝指事论说附耳丁宁矣今既抱子而犹曰未知乎总由盈满为累不受善言耳首章所谓靡哲不愚者于此著其由也若果不自盈满则知之早者成自易〈诗贯〉何至伤其已晚乎十一章承上晚成而言天道亏盈益谦其理甚明人生岂可以逸乐为务曰我者设为诵诗者之言〈辅氏〉下仿此孔昭与弗尚相应靡乐与湛乐相反梦梦其心故藐藐其听反以惨惨谆谆之教为虐苦之也此时犹未之知则年已耄矣尚何待耶亦终为维戾之愚人而已卒章情益急词益痛虽呼小子以自警而所言皆王朝事〈田间〉刺厉之意于此较著也告尔旧止言告尔者皆据旧事之已然〈本义〉即第十章言示之事也我谋即所言修徳之事大悔对下丧国说方者近今之辞〈古义〉曰丧厥国谓流彘也取譬不远言其事甚近无多时也〈古义〉昊天不忒三句又申明孔昭之意言不能修徳而至于回邪遹僻使民大困急焉则后车又将覆矣总是反复望其听言之意张冰璜曰武公三诗分隶三体淇澳国风是歌其成徳宾筵小雅尚是据其一端惟此篇于修徳之要作圣之功至详至备虽以意兼儆王故入大雅而实义理精深文武周召而后圣学渊源为能绍而述之也谓之睿圣不亦宜乎愚按淇澳言成徳此篇言修徳合而考之则淇澳所谓切磋琢磨瑟僩赫喧者具见于此而充耳会弁之容金锡圭璧之徳一一可想大学引以释至善而此篇即其义疏与
　　菀彼柔桑其下侯旬捋采其刘瘼此下民不殄心忧仓兄填兮倬彼昊天宁不我矜四牡骙骙旟旐有翩乱生不夷靡国不泯民靡有黎具祸以烬於乎有哀国步斯频国步蔑资天不我将靡所止疑云徂何往君子实维秉心无竞谁生厉阶至今为梗忧心慇慇念我土宇我生不辰逢天𫢸怒自西徂东靡所定处多我觏痻孔棘我圉为谋为毖乱况斯削告尔忧恤诲尔序爵谁能执热逝不以濯其何能淑载胥及溺如彼溯风亦孔之僾民有肃心荓云不逮好是稼穑力民代食稼穑维宝代食维好天降丧乱灭我立王降此蟊贼稼穑卒痒哀恫中国具赘卒荒靡有旅力以念穹苍维此惠君民人所瞻秉心宣犹考慎其相维彼不顺自独俾臧自有肺肠俾民卒狂瞻彼中林甡甡其鹿朋友已谮不胥以谷人亦有言进退维谷维此圣人瞻言百里维彼愚人覆狂以喜匪言不能胡斯畏忌维此良人弗求弗迪维彼忍心是顾是复民之贪乱宁为荼毒大风有隧有空大谷维此良人作为式谷维彼不顺征以中垢大风有隧贪人败类听言则对诵言如醉匪用其良覆俾我悖嗟尔朋友予岂不知而作如彼飞虫时亦弋获既之阴女反予来赫民之罔极职凉善背为民不利如云不克民之回遹职竞用力民之未戾职盗为寇凉曰不可覆背善詈虽曰匪予既作尔歌〈一章填释文音尘矜居银反旬民填矜韵柔刘忧隔韵二章泯释文名宾反翩泯烬频平去通骙夷靡哀隔韵三章往读平声将往平去通竞渠敬反梗古杏反去上通资疑维阶隔韵四章慇辰痻隔韵五章通首一韵六章两转韵风孚音反风心隔韵僾徐锴古作⿱音器逮韵补徒帝反音逓七章贼国力隔韵八章瞊诸良反古义云汉较官碑以瞻为彰释文相毛如字九章林谮隔韵平去通十二章垢古音古上入通十五章去入通十六章寇古苦反第一句与第四句韵第二句与第五句韵第三句与第六句韵又韵之变格〉
　　集传云旧说此为芮伯刺厉王而作春秋传亦曰芮良夫之诗又云诗言灭我立王疑在共和之后刘氏瑾曰共和时厉王犹在诗人叙其事而刺之读诗记曰此本厉王之乱在于用小人故于听任之际屡致意焉诗贯曰此时厉王已失位故反复沉痛既刺王复责相虽辞烦章杂实一脉引伸诗深曰告尔忧恤总承上四章之意诲尔序爵总挈下十一章之纲乃通诗枢纽盖削乱必以贤而邪者不去贤者不升此序爵所以急也愚按后多责友之言明是共和时王已不能为政故儆发僚友使惩于前而毖后也一章至四章皆极言其乱也〈吕记〉旬遍也〈说文〉言阴均也〈毛传〉柔桑捋采病此下民者以桑无叶不能䕃人喻王无徳不能庇民也〈本义〉填塞也〈旧训久今用说文〉忧之不绝而怆恍塞胸乃呼天而望其矜也此章冒起大意下三章乃斥时事而言瘼下民之实也四牡旟旐征役烦兴也乱不可平而征缮悉索财力殚耗所谓泯也〈非伐而灭之之谓〉黎黒发也丁壮从军死亡略尽其幸存者皆煨烬之馀耳国运频蹙至此可不大哀乎将者扶持之意〈旧训养今用古义〉疑定也〈集传读如仪礼疑立之疑〉靡所止疑云徂何往者止则不知所安行则不知所往〈陈氏〉所谓梗也〈毛传病也〉君子实为国所维系当持心无竞谁为此兴兵构怨之事以阶之厉而至今为病乎〈古义〉君子指厉王〈诗缉〉谁字乃暗斥用事者四章承上为梗而申之忧心而念土宇亦如召旻所谓日蹙国百里者〈旧谓在役而思故乡今用古义〉无所归怨乃言生不辰而逢天疾怒也〈𫢸疾也〉自西徂东靡所定处言京师及中原皆乱也〈古义〉我之见病多矣圉之告急甚矣岂非有阶之厉者故至斯乎五章至八章言王不能忧国用贤而任此不顺之人以致丧乱〈诗贯〉所谓阶厉者也方今急著惟有序爵考相乱斯有豸耳两尔字指当时执政者即后所谓朋友也承上言乱至于此可不思所以削除之乎果能深谋谨毖则乱状自削矣谋毖之道在于忧念穷民而收恤之然必澄序官方以进贤退不肖然后可以恤民而已乱故特告而诲之也〈按王已流彘而祸乱未平故陈此谋毖之法若仍斥王则王已不能为政告诲不已晚乎〉锺伯敬云执热犹言热不可解孙月峰云热气盈身如执之然非执持之谓逝往也以濯者浴可解热非濯手之谓以濯解热是贤者恤民救乱作用不以濯则热终不解其何能善哉相与入于䧟溺而已〈集传〉六章承上忧恤序爵而言僾呜唈短气也〈郭注〉人当乱世如溯风而行气闷不能喘息肃畏惧也〈旧训进今用钱氏说〉荓释文作迸卫巫监谤民有惧心矣又迸散之惟恐不及〈田间〉如上所谓自西徂东靡所定处者诗缉云夺民时使不得耕种也〈按此追论其昔时〉今当好是稼穑言重农也其有功力于民者使之代耕而食言任贤也稼穑当以为宝代食之人当择其好者而不可滥也〈诗缉〉按重农任贤即忧恤序爵之实〈此章传笺殊踈集传以贤者退耕为说亦于诗意未合今用严缉欧吕同〉七章承上稼穑代食而言天降丧乱既蔑我所立之王矣又降此蟊贼之虫使稼穑尽病维此中国君既出亡如赘旒而民田又尽荒芜宣不可哀可恫又无出旅力以念天者是代食之人皆非好矣〈诗缉〉按力即力民之力力不及于民自力不及于天诗人所以谆谆于序爵也八章遂言不能序爵之害言惠君之所以为民瞻仰者内则秉持其心外则宣布其谋尤必考察慎择其辅相今不能考慎而用彼不顺之人众所不与独自以为善盖其肺肠不与人同是以使民化之而终为狂悖盖已逐王而乱犹未已也〈史称流彘之后国人复围太子静于召公家则民心不靖可知〉九章以下遂呼朋友而责之盖责当时之任事者不信已而用贪暴之人也愚人斥朋友不顺忍人贪人则朋友所用者非即朋友也〈旧说牵混〉谮不信也〈郑笺〉谷穷也〈毛传〉言鹿并行相得朋友乃不信我言以相从于善已僭云者必前有言而不见信今追论之也既不信矣复言则遭其怒不言则歉于心是以进退皆穷也〈九章〉因思古之圣人察微见远而愚人反以狂惑之见自喜吾非不能尽言匡之其如有所畏忌何哉〈十章〉惟其覆狂以喜是以用舍倒置良善之人不求进之乃重复眷念〈疏义〉于忍心之人焉民既好乱今复使忍心者虐之宁肯俯首为所荼毒乎〈古义○十一章〉盖小人坏国犹大风坏物隧穴之深远者也〈说文〉有空大谷即隧也盖阴贼之气所出故以为中垢之兴良人光明洞达所为取法于善道〈说文式法也〉和风之披拂也不顺者幽昩险隘行其中藏之秽恶有隧之大风也忍心残虐故曰荼毒不顺鄙秽故曰中垢〈十二章〉不顺之人与贪为类故复承大风有隧言贪人进则善类败矣〈诗缉〉乃听贪人之言则对答之〈田间〉诵诗书之言则冥卧如醉〈郑笺〉彼所用者匪良友欲使人从已是使我悖也〈吕严○十三章〉末三章皆自明作诗之意上言朋友已谮此仍呼朋友者冀其万一之听也〈田间〉言我作此诗岂不察事变而妄言乎虫虽善飞时被缴射恐祸机猝发女不及知故阴往密告于女〈笺义〉乃反谓我来恐吓也〈张子○十四章〉岂知民之贪乱而无穷极者职此凉薄之人〈毛传〉工为反复〈集传〉而于民所不利之事为之惟恐不胜谓不顺也民之邪僻而不知止者职此凌竞之人用力虐民〈诗缉〉竞即秉心无竞之竞长民者当以无竞为主乃専主于竞谓忍心也〈十五章〉民之罔极回遹至今未有定者〈毛传戾定也〉职此贪盗之人肆为寇攘谓贪人也今亦知凉薄之不可矣又反背善人而詈之虽欲自诿其责谓非我之所为然事已著明不可掩覆〈集传〉我已作尔所行之歌尔当受之而改悔也〈郑笺○十六章〉全诗指斥在于委任小人前路责王只以不顺包下二种后路责相又分出忍心贪人即荡诗所谓彊御掊克也其实此种小人皆相为容纳故第五章告尔诲尔已隐有所指第八章明斥阶厉之人在彼不顺而先借惠君逗出考慎其相句使前后责刺之辞皆有所归不待第九章指呼朋友始知其刺相也后八章极言民之贪乱将更有不可知之变亦先逗出俾民卒狂句皆诗中草蛇灰线结构精严处末二章以职凉职竞职盗收裹三项小人以罔极回遹未戾收缴俾民卒狂章法最密诗从刺王起从责相收而相之不能忧恤序爵由于王之不能考慎则谓之刺王也固宜再按是诗周召行政史无一事纪载盖流彘之变民心贪乱无已虽以召公之贤几不能庇其太子至于以子相代而荣虢之党亦未闻有所诛夷自然盘踞如故此诗之作疑在王方流彘汹汹未定之时时或别有柄政之人事权不归周召故二公无所展其手足只得将就补苴以俟宣王之兴而已不然以召虎之才宜乎戡乱有馀何以十四年中毫无表见故知诗人所刺非二公也〈田间〉或疑共和以后国事民情尚复如是宣王何以能兴不知厉王被逐祇是一时愤激乱止国内而先王遗泽在人诸侯尚守法度但得庸相支吾已足延世迨宣王立而任用召虎忧恤斯民天下遂运之掌何莫非此诗厝火之忧为能启牖王心以立中兴之业哉集传比也今从毛作兴○笺曰芮伯畿内诸侯王卿士也字良夫正义曰书序巢伯来朝芮伯作旅巢武王时也顾命同召六卿芮伯在焉成王时也桓九年王使虢仲芮伯伐曲沃桓王时也此又在厉王时盖世为王朝卿士书序注云芮伯周之同姓在畿内杜预云芮国在冯翊临晋县
　　倬彼云汉昭回于天王曰於乎何辜今之人天降丧乱饥馑荐臻靡神不举靡爱斯牲圭璧既卒宁莫我听旱既大甚蕴隆虫虫不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗后稷不克上帝不临耗斁下土宁丁我躬旱既大甚则不可推兢兢业业如霆如雷周馀黎民靡有孑遗昊天上帝则不我遗胡不相畏先祖于摧旱既大甚则不可沮赫赫炎炎云我无所大命近止靡瞻靡顾群公先正则不我助父母先祖胡宁忍予旱既大甚涤涤山川旱魃为虐如惔如焚我心惮暑忧心如熏群公先正则不我闻昊天上帝宁俾我遁旱既大甚黾勉畏去胡宁瘨我以旱憯不知其故祈年孔夙方社不莫昊天上帝则不我虞敬恭明神宜无悔怒旱既大甚散无友纪鞫哉庶正疚哉冡宰趣马师氏膳夫左右靡人不周无不能止瞻卬昊天云如何里瞻卬昊天有嘒其星大夫君子昭假无赢大命近止无弃尔成何求为我以戾庶正瞻卬昊天曷惠其宁〈二章韵补临良中反七月卒章荡首章皆束侵同韵四章上去通五章六章皆平去通〉
　　小雅宣王之诗即继文武之后明中兴之嫓美创业也大雅以成王继文武而宣王诗列厉王之后明中兴之难于守成也〈田间〉读诗记曰宣王之小雅始于六月言其功也大雅始于云汉言其心也无是心安得有是功也愚按此诗与鸿雁相表里鸿雁见抚辑之艰云汉见忧悯之切序下言宣王内有拨乱之志遇灾而惧侧身修行欲销去之得其旨矣惟首二句为仍叔语馀皆述王之辞述之所以美之也首章举其略而后乃详言之水气在天为云水象在天为汉今倬然昭明转运于上则非雨候也〈陆佃〉此与末章有嘒其星皆同时所见〈古义〉王曰於乎何辜今之人乃反求诸已哀矜恻怛不能自已之诚与第六章憯不知其故同意〈古义〉荐重也〈毛传〉饥馑荐臻疏谓连年不熟是也靡神不举凡祀典所载无不胪而祭之即下经上下郊宫之类也靡爱斯牲所祭广则用牲多也〈庄二十五年传曰凡天灾有币无牲而此云牲者疏谓彼因日食大水而发至祭水旱不得不用牲祭法曰雩荣祭水旱也注云牲用少牢〉圭璧礼神之玉三牲用不可尽故无爱圭璧少而易竭故言既尽也〈孔疏〉二章承上靡神不举而言旱久益甚其气蕴积隆盛熏炙不解为之祈祷而致禋祀于此于彼相续不绝盖自郊祭至于宗庙无有神而不尊祀之而在宫之后稷既不足以胜旱在郊之上帝又不临顾于我则下土必至耗败矣与其耗败下土宁使我躬当之无使人人被其患也〈苏氏〉三四两章承上郊宫言之反复致其警醒之意以冀天祖之监也毎章必以旱既大甚发端者王之忧旱念念不忘故言之不置也推去也〈毛传〉旱不可去故战栗危惧如雷霆之作于上可畏之甚也大乱之后周之黎民所馀无几又继之以旱将靡有半身之遗矣今上帝似不欲为我留遗此馀黎者非但不临已也复承兢业言此何可不畏惧乎先祖之神亦似为之摧挤者非必其果不克也比上又推深一步〈于摧义传笺迂曲集传则明直矣然玩下章胡宁忍予句义未交浃今用古义〉旱既不去今但求其沮止亦不可得赫炎之气真觉宇宙虽广无阴以憩〈应璩〉更何容身之所乎大命以国祚言盘庚篇懋建大命是也近止谓灭亡不远〈传笺以民命死亡言今用古义〉仰视曰瞻还视曰顾〈古义〉言天祖皆斥远之而无所依倚也群公先正即月令所谓百辟卿士之有益于民者皆坐视而不助于我固己独先祖为民父母〈毛传〉何安心忍予而不加救援盖忧惧之甚而自猜自疑亦疾痛呼父母之意也〈按父母加于先祖之上于言不顺当从传说但传以先祖为文武今经中止言后稷不必牵引文武后稷有粒我烝民之功谓之父母固宜〉五六两章见旱之愈甚而辗转哀怨计无所之也前言旱气不推不沮今则山枯川竭如涤除者然盖旱魃播虐如火焚燎故也我心惮此旱暑亦如火之熏炙而群公先正竟置罔闻于是又呼天而告之苟吾之不善不当天心宁使我避位以去无以我故而苦此百姓也〈苏氏〉既又念民力方艰当黾勉振救故欲去而不敢胡宁瘨我以旱憯不知其故与首章何辜今之人相应而首章言人此章归已父母之不我爱于我何哉即此意也惟求之不得其故乃追忆从前祈年方社之祭或有弛缓怠慢者乎而又孔夙不莫如是乃上帝终不度我之心似有所悔怒于我者我自反所以事明神者既敬且恭宜乎无所悔怒何其瘨我如此也此与第四章遥对四章言先祖之忍予而曰胡宁此章言明神之悔怒而曰宜无皆空中措想猜疑不定之辞自反已至困于昭格无路因念诸臣竭诚尽虑拮据民事或可仰邀怜察七章遂言诸臣为旱之故散而祷祈赈救不及条纪本职〈诗贯〉惟是奔走忧劳至于鞫穷疚病尽凡众官之长自冢宰以下至于趣马师氏膳夫左右〈疏曰庶正是总言冢宰以下按疏说甚是庶正原非官名故下章止举庶正〉无有一人不周救百姓无有自言不能而止者〈疏申毛义〉劳困至此宜亦天所悯恤于是瞻天而叹曰云如何之聊赖乎〈集传与汉书无俚之俚同聊赖之意也〉八章言卬天而繁星备见则倬汉之昭回如故矣群臣之竭精诚以格天者固已无馀〈集传〉今国𧙓危殆当益加修省不可以无馀之故弃尔赒救之成劳凡若此者求以为民正求以为我又致其不安之意曰奈何以求为我之故而虐苦我庶正乎〈古义〉戾罪也〈诗贯〉犹虐苦也惠赐也〈古义〉天何不赐以安宁谓得雨而劳可息也〈田间〉臣劳息则百姓安而我忧释矣此句又与宁莫我听相应盖终冀其必听也〈旧说俱以安我为言后复有以安民言者细按全章俱说庶正之劳本句其字指画分明盖庶正安则安我安民俱在其中矣〉张子曰不斥言雨者畏惧之甚且不敢必云尔李迂仲曰春秋传宋大水公子御说对鲁数语耳臧孙达曰是宜为君有恤民之心宣王忧民如此宁有不中兴乎○史记汉者金之散气其本曰水索隐曰案水生金散气即水气唐志建午之月一阴生而云汉渐升建子之月一阳生而云汉渐降周礼大司徒荒政十有二其十一曰索鬼神党正春秋祭禜大祝掌六祈类造禬禜攻说小祝掌候禳祷祠之祝号以逆时雨宁风旱祭法埋少牢于泰昭祭时也相近〈相近当为禳祈〉于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗〈宗当作禜〉祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神疏曰此经所载谓四时乖序寒暑僭逆水旱失时须有祈禳非关正礼之事月令仲夏命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士之有益于民者以祈谷实注曰古之上公若勾龙后稷之类穀梁传古之神人有应上公者通乎阴阳君亲帅诸大夫道之而以请焉孔疏国语鲧为宗伯祭法有祀之之文社稷五祀虽为王朝卿士兼带上公之官故左传云封为上公祀为贵神周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以玄璜礼北方典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓒以肆先王圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川注曰邸者本也四圭有邸中央为璧圭末四出两圭有邸僢〈两足相向曰僢〉而同邸陈祥道曰璧琮礼天地四圭两圭祀天地皆一祭兼用之四方有礼玉无祀玉日月星辰山川有祀玉无礼王祀之乃所以礼之罗泌曰祭天燔燎祀地瘗埋盖牲币耳惟韩婴诗传始有天子奉玉升柴加之于牲之说而崔灵恩引诗圭璧既卒以实之且谓肆师立大祀用玉帛牲牷为论燎玉之差等详考肆师所用玉帛特礼神之用云汉所言亦礼神之玉耳何自而有燔且瘗哉说文魃旱鬼也神异经南方有人长二三尺袒身目在顶上走行如风一名旱母所见之国赤地千里遇者得之投溷中即死山海经系昆之山有人衣青衣名曰黄帝女魃所居不雨叔均言之帝置之赤水之北文字指归云女魃秃无发
　　崧高维岳峻极于天维岳降神生甫及申维申及甫维周之翰四国于蕃四方于宣亹亹申伯王缵之事于邑于谢南国是式王命召伯定申伯之宅登是南邦世执其功王命申伯式是南邦因是谢人以作尔庸王命召伯彻申伯土田王命傅御迁其私人申伯之功召伯是营有俶其城寝庙既成既成藐藐王锡申伯四牡𫏋𫏋钩膺濯濯王遣申伯路车乘马我图尔居莫如南土尔介圭以作尔宝往近王舅南土是保申伯信迈王饯于郿申伯还南谢于诚归王命召伯彻申伯土疆以峙其粻式遄其行申伯番番既入于谢徒御啴啴周邦咸喜戎有良翰不显申伯王之元舅文武是宪申伯之徳柔惠且直揉此万邦闻于四国吉甫作诵其诗孔硕其风肆好以赠申伯〈二章谢读如序事谢式去入通四章释文藐亡角反𫏋渠略反伯字不入韵五章马音姥七章番如字与啴翰宪韵宪读轩〉
　　崧高烝民皆尹吉甫送行之诗而序皆以为美宣王序下于崧高言建国亲贤于烝民言任贤使能其义彰矣此篇言重辞复而条理井列当与黍苗参看一章言降生申伯为周翰也山大而高曰崧〈尔雅〉岳雍州之镇山职方注所谓吴岳也补传曰方美申伯而兼言四岳实为迂阔近世儒者援周礼职方之文谓吉甫占土风而发咏指吴岳而为诗诚足破学者之疑古义曰岳山与岐周相近乃肇基王迹之地推本二人之生于神降犹曰祖宗神灵之所孕毓云尔甫仲山甫也康成礼注如是〈孔子闲居注〉笺诗复为异义者徇毛传耳〈吕记曰申甫意皆宣王时贤诸侯郑氏乃取训赎刑之甫侯非也〉后汉书刘陶疏曰周宣用申甫以济夷厉之难章怀注训甚明足为炳据补传曰建国多矣莫重于申伯任贤多矣莫重扵山甫二诗作于一时崧高以为岳降烝民以为天生其义既一所谓维周之翰其事亦同然则是诗甫申谓山甫及申伯也安得远取甫侯哉诗缉曰申伯光辅中兴而远取周道始衰之甫侯以匹之非所以褒申伯也或疑甫为字申为国名称不类不知舜典稷契或官或名汉书绛灌或封或姓皆不类也又按孔疏驳辨礼注谓樊国之君不得与申伯同为岳神所生不知岳降天生义本一揆非如二氏逆流下降之说家织帘谓孔说诬亵不足据者是也一章言申伯之生关乎国运故设为神异之辞以为岳降神灵和气以生也〈毛传〉兼言山甫者借山甫以大申伯〈诗缉〉东坡富韩公铭诗先言笃生莱公继以堂堂韩公诗人固有此义例〈补传〉维周之翰乃通篇主句于四国则蕃蔽患难于四方则宣布徳泽皆为翰之事也蕃宣二句统申甫言下乃专言申伯故下七章起句皆提明申伯以界别之二章言定申宅也将命申伯出牧先本其亹亹勒职而言明宠锡之有由也申本侯爵〈见史记〉王又任为方伯故曰缵之事即下式南国之事也邑申旧邑也〈笺义以邑为活字故上于训往下于训于一字两解未安又林之奇谓前此申在王畿之内此无可考今按汉志定从疏义〉今为方伯建立国宅必择冲要之地方足以镇南国而表率之不知其宜于申乎宜于谢乎故使召伯往定之也登进也〈旧训为成〉南邦久在化外〈观江汉常武二诗可见〉今将进之王化之内厥惟申伯之功许其子孙世有此土以守其功也〈田间〉愚按南阳汝宁之间逼近荆徐荆徐久梗王化恐其煽动南国故命申伯出牧以控扼之〈义见王风之水篇〉观于江汉之师顺流直下知南国已就约束是皆申伯之功所谓王缵之事而欲其世执者也此章义解惟田间得之三章言营谢之事也前言南国是式是庙议如此此述王命故其文为式是南国也庸功也〈郑笺〉民功曰庸〈周礼〉因谢人以兴起谢功即下彻土田土疆之功也上四句皆王命申伯之辞在召伯还报定宅后也彻彻法也傅御申之傅相及治事之官也〈诗缉〉王命召伯再往谢地以彻法治其土田而赋税之又命申伯之傅御部籍其私家之人而资遣之疏谓告令装载耳其迁犹与申伯同行也解颐曰彻土田王者之大法故命大臣迁私人王者之私恩故命傅御四章言营谢既成而王锡申伯之事也申伯之功即上尔庸黍苗言肃肃谢功召伯营之盖不以工役累其心也俶始也〈王氏〉藐藐高广貌〈钱氏〉言创始筑此谢城而又成其寝庙则藐藐然高广也此结王命定宅之事亦以为遣行发端也〈古义〉谢功既成就封有日而先赐以车马则四牡𫏋𫏋然壮盛钩膺濯濯然鲜明钩膺樊缨也〈毛传〉案巾车金路钩樊缨九就同姓以封申伯异姓而得此赐者以其命为侯伯故得车如上公〈孔疏〉五章言于丰䇿遣而述其辞也古者赐爵必于大庙〈祭统〉以江汉之诗例之此当在丰京文庙故下有饮饯于郿之事也上章既有四牡钩膺之锡矣此于庙䇿遣复有路车乘马之赠与后篇赠韩侯同也〈诗缉谓即上四牡钩膺今从笺义〉我图尔居莫如南土有人地相宜之义我图以下皆策遣之辞也介圭笺据尔雅谓长尺二寸是镇圭也集传则谓诸侯之封圭案周官无介圭惟尚书顾命有之则介非定名读诗记谓美大而称之是也窃意镇圭不得锡诸侯而本分所得之圭亦无可美大考典瑞琬圭以治徳康成谓诸侯有徳王命赐之申本侯国当得七寸之信圭今以作牧之故特锡琬圭九寸〈考工〉故美而大之以为宝瑞与〈韩奕章仿此〉近已也〈毛传〉辞也声如彼记之子之记〈郑笺〉往已王舅南土是保犹言无使我有南顾忧耳〈古义谓近王舅指南国诸侯言田间谓此论圭之辞皆曲说〉六章言于郿饯送而厚其行也王既䇿申伯于丰遂行饯礼于郿复自郿而至镐是为南也谢为所封之国故以往为归言信迈诚归者申伯志存王室宣王恩隆元舅人疑其未必遽往而今果成行也〈诗缉〉是时召伯留谢彻土疆之命盖已在前非此时命之也前言彻土田者小司徒井牧其田野之事此言彻土疆者大司徒制其地域而沟封之乃分地职奠地守制地贡所以为峙粻之本也此结王命彻土田之事〈古义〉即黍苗谓原隰平泉流清者也以峙其粻者足其仓廪使常变有恃无所顾虑而后行可速也岂王将有南土之役故使预储供亿与旧谓具其粮食为申伯舍宿之须非也考周官委人遗人皆有聚积以待宾客羁旅而遗人复有道路之委积如疏家所引皆王国为之整备而谓取诸谢邑土疆之所出可乎王国建侯而征其本国之税以供资用殊可发粲辄以鄙见辨正之如此七章入谢而周人喜其能为周翰因以表其尊贤也番番老貌〈尚书蔡传〉如世称皤然〈叶氏〉而毛言勇武者亦是翁矍铄之意既入于谢言自此入彼非已到其地也〈黄佐〉徒徒行者御御车者〈毛传〉即傅御所迁之私人也〈古义〉啴啴安舒貌〈郑笺〉此指其去时之仪以结王命迁私人之事〈古义〉周邦咸喜京师之人聚观而喜也戎犹女也戎有良翰周人相庆之言〈郑笺〉与首章维周之翰相应不显丕显也尊则王之元舅才则有文有武〈毛传〉足为南国所法此暗结式南邦之意所以能为周翰也盖吉甫推咸喜之意而夸美之亦见荆徐之冲非文武全备不克为之保障也〈古义〉八章归本申伯之徳而以赠诗之意终之也承上言申伯有文武之才者由有柔惠且直之徳耳柔惠故能文且直故能武揉者矫而正之〈汉书颜注〉谓强者制之以直弱者抚之以柔闻于四国谓怀其柔惠者颂仁惮其直者颂义也〈古义〉万邦四国广言之见其徳所涵覆如此则南土之保裕如矣亦与首章四国四方相应〈旧指申伯为卿士时衍说也〉诗者工师所诵故谓之诵硕大也诗中指陈甚大有系于天下国家也声之足以感人者为风意无不尽辞无不美足以感动申伯故曰肆好也〈古义〉赠増也〈毛传〉疏谓赠之言使行増于义也美所已至所以勉其将来此吉甫作诗赠行之意也愚按周畿千里藩于西者为秦藩于东者为申吕自东迁委戎于秦而西藩撤自申吕见灭于楚而东藩破得以延世者惟恃中土之齐晋耳宣王之世秦仲方尽忠于周其子庄公以七千人大破戎师为西垂保障故中兴之绩不及西方而荆舒淮徐其害最剧故方叔既伐蛮荆召穆复平江汉而常武之师复亲征徐国当其冲者惟申为要汝宁信阳之间尤逼楚氛故改建申国于此以为控制实东南一大关键也命申伯者因其先世本封习知山川之险易而其人之才徳又足办此非后世宠任外戚之比也王氏不察遂以召戎祸责之而引王莽何进贾谧为说过已然秦风美襄公而首及寺人崧高美宣王而一称王舅再称元舅圣人录之或亦有微意与此亦考古者所当论也○周礼职方氏正西曰雍州其山镇曰岳山注曰吴岳也地志扶风汧县西吴山古文以为岍山今陇州吴山县吴岳山也冯疏吴岳山在今陕西凤翔府陇州南八十里古义天下诸山之专以岳名者惟此山耳汉志申国在南阳宛县案今河南南阳府南阳县后汉志谢城在南阳棘阳县东北百里案今河南汝宁府信阳州欧阳修谢绛铭云黄帝后昔周灭之以封申伯说文母之兄弟为舅妻之父为外舅汉书外戚恩泽侯表云其馀后父据春秋褒纪之义帝舅縁大雅申伯之意应劭曰春秋将纳后于纪故先褒为侯是以纪为妻父也其注申伯则曰宣王元舅劭既以纪为妻父则申为母之兄弟矣后父帝舅汉表原自分明何黄如却是倒说了不可误读汉书并误诗也一统志郿县在陜西凤翔府城东南百四十里郿城在郿县北十五里渭水之北诗缉云即董卓所筑郿坞
　　天生烝民有物有则民之秉𢑴好是懿徳天监有周昭假于下保兹天子生仲山甫仲山甫之徳柔嘉维则令仪令色小心翼翼古训是式威仪是力天子是若明命使赋王命仲山甫式是百辟缵戎祖考王躬是保出纳王命王之喉舌赋政于外四方爰发肃肃王命仲山甫将之邦国若否仲山甫明之既明且哲以保其身夙夜匪解以事一人人亦有言柔则茹之刚则吐之维仲山甫柔亦不茹刚亦不吐不侮矜寡不畏彊御人亦有言徳𬨎如毛民鲜克举之我仪图之维仲山甫举之爱莫助之衮职有阙维仲山甫补之仲山甫出祖四牡业业征夫捷捷每怀靡及四牡彭彭八鸾锵锵王命仲山甫城彼东方四牡骙骙八鸾喈喈仲山甫徂齐式遄其归吉甫作诵穆如清风仲山甫永怀以慰其心〈二章诗所若转如遇反若赋去入通三章约舌音实发弗力反反与辟为韵五章寡音古六章平上去通八章风孚音反与心为韵〉
　　崧高功胜于徳烝民徳胜于功〈陆堂〉崧高首以维周之翰言论功也烝民首以保兹天子言论徳也朱子谓烝民诗大较细腻盖进于崧高之义矣按山甫城齐之故传谓去薄姑而迁临菑疏述史记献公徙临菑在夷王时与传不合集传通其说谓徙于先而城于后理或然也顾何以至是始城则窃有说焉考史记齐国本封营丘至胡公始徙薄姑献公杀胡公而徙临菑则夷王时也再世而厉公暴虐胡公子入齐与齐人攻杀厉公胡公子亦死齐人乃立厉公子赤是为文公而诛杀厉公者七十人事在宣王之世筑城之命疑在斯时盖出定齐乱也置君戮叛之事疑出山甫方略史失纪耳吉甫之意则谓山甫以盛徳辅天子宜令朝夕在侧今以齐乱之故奉命东行故以邦国若否明哲保身为言而继以不侮矜寡不畏彊御若逆知其措置之必出于此可以坐定反侧但得毕事早归以左右天子则山甫之心而吉甫所歌以慰之者也不然则诗所云云义何归着耶辄就鄙见论之如此一章言天生山甫以保天子也美山甫而以好徳发端明山甫有懿徳协于烝民所同好也天之生民有物必有则是民所执之常性也故发之为情无不好是懿徳者〈集传〉盖秉彝烝民所同懿徳山甫所独故后言民鲜克举惟仲山甫举之也〈田间〉今天监顾有周其光明实至于下将保安宣王而生此仲山甫〈旧以昭格为周之明徳上格保为天之保佑今用古义〉则所以锺其秀气而全其美徳者〈集传〉岂偶然哉二章言仲山甫之徳而章末遂及其职以起下章为使齐张本也嘉即懿也则即物之则臣道主柔〈古义〉柔而则则嘉矣令仪令色小心翼翼表里柔嘉也〈集传〉古训是式威仪是力学问进修也〈集传〉既口令仪令色矣犹曰威仪是力者有徳固威仪所自形而谨其威仪又所以养其徳也〈诗缉〉山甫之徳如此故有当于天子之心而使布其明命也〈张记〉按赋命事阔使齐在其中盖为下章作引且不必遂指使齐至末二章始露本事诗人措笔之妙便开无限法门三章言仲山甫之职而章末重申赋政明作诗之主于使齐又以引起下章也式百辟疏申毛义以为冢宰是也缵祖考保王躬集传谓以冢宰兼太保而太保其世官是也出纳王命便是喉舌之司〈曹氏〉此即龙作纳言之任所谓出纳朕命惟允是也〈疏家不知龙职甚重反谓与此有异误矣〉发如发蒙之发四方承厉王昏乱之馀忽见新政之颁积锢为之顿开也〈笺以爰发连上喉舌取义非也今从田间〉王命二字直贯全章〈补传画出末二句非也〉读诗记曰外则总领诸侯内则辅养君徳入则典司政本出则经营四方五经蠡测曰山甫为城齐而行而诗举其职至于式百辟保王躬为喉舌可见大臣之职以朝夕匡弼为本而出使特一时之用耳前言命此言政前言赋此言发则言之序也四章承上章赋政于外而言也〈诗缉〉王命即赋政之命肃肃严也将奉也奉而行之所谓赋政也邦国侯国也〈李解〉与治同道曰若与乱同事曰否〈尊卜〉山甫明其若否之理而不夺于毁誉不蔽于爱憎也〈张记〉哲者明之用既明其若否矣而又知微知彰知柔知刚使事定而人不惊功成而众不忌则奉身无过而祸患不及矣盖山甫之身为一人倚赖之身必自保其身然后可以保王之身夙夜匪懈以事一人所谓王躬是保也按章内虽不主齐事窃以史记所载与诗比而观之则此及下章所言皆非无所为者特山甫徳量汪洋而吉甫举义高阔不欲切指以隘之耳意则实有所归也读诗记谓保身非全身远害之谓不知身体发肤受之父母不敢毁伤本非末节惟偷生徇私则君子贱之耳周公逊硕肤孔子微服过宋皆明哲保身事若谓顺理即是保身恐非此诗义解五章再申赋政之事以终其说也〈古义〉此与下章皆以人言发端见恒情如此而山甫不然明其异于烝民也〈古义〉茹柔吐刚本饮食之事喻陵弱而畏彊也〈疏义〉矜寡彊御即是柔刚盖以所遇之人言说者以刚柔得中言之〈吕严〉非其义矣疏曰不侮不畏即是不茹不吐既言其喻又言其实以充之古义曰不侮二句亦是借言即扶弱除暴影子愚谓此正四方爰发之实置君戮叛事在后来而诗言若烛照龟卜者惟其夙秉明哲有以裕之也非吉甫相契之深何能及此六章归赋政之本于徳以收应首章也于徳言𬨎又比之以毛正是懿徳入微处邓元锡谓入微难故烝民具有之而鲜克举之〈旧谓轻而易举费解〉仪宜也图度也度于事物之宜山甫所为无弗合者故知徳之精微惟彼能举也举字虽是借说亦可从徳之运用处想见爱莫助之以收应秉𢑴之好此句本与上二句一连而意已拖起下二句言我心爱山甫之徳而远不能逮何能代当其任以效万一之助故下接云衮职有阙维仲山甫补之也此间着不得转〈集传用至于字作转语恐非〉尤不得将助字粘住举徳说〈黄实夫谓助生于不足终觉入痴〉补阙妙用正在人莫能举处便是我莫能助处二句收应保兹天子亦以起下欲其遄归之意七八两章方明说使齐送行之事七章言使齐之故在筑城八章言送行之意在望归也出行而后祖祭故曰出祖〈曽氏〉业业高大也〈毛传〉捷捷疾也〈集传〉每怀靡及不独山甫怀不及事之虑虽征夫皆然此临行祖道时光景也彭彭马盛也〈说文〉锵锵鸾鸣声〈郑笺〉则行而在道矣王命二句始言所以行之故也骙骙马行威仪也〈说文〉喈喈声众且和也字义皆有层次分别要皆纪其在道所见耳式遄其归欲王敦趣山甫使疾归也〈古义〉吉甫作诵穆如清风非自誉其诗盖清微之风可以解人怀抱山甫马首东瞻而心悬北阙故作此以慰安之也钱氏诗学曰王命山甫本非出之于外山甫亦非重内轻外者惟吉甫以王躬为国本望其在朝朝夕纳诲不欲其久违王之左右所以慰山甫即所以讽王也○疏曰周语称樊仲山甫諌宣王是山甫为樊国之君韦昭云食采于樊僖二十五年左传晋文纳定襄王王赐之樊邑则樊在东都畿内古义云晋语仓葛呼曰阳有夏商之嗣典有周室之师旅樊仲之官守焉樊仲即仲山甫也谥穆周语称樊穆仲困学纪闻云鲁献公仲子曰山甫入辅于周食采于樊见唐相权徳舆集又罗泌路史云虞仲支孙卿于周封樊为樊氏樊仲氏二说未知孰是要为周之同姓可知若汉书杜钦传云仲山甫异姓之臣无亲于宣就封于齐事既违异其不可信明矣杜预云樊一名阳樊野王县西南有阳城季本云野王本河内今属怀庆府通志谓阳樊在济源东南三十八里与河内相邻即其地也
　　黄氏日钞曰方博士解王制三公一命衮若有加则赐也云衮虽三公可服非有加则不赐诗言衮职有阙惟仲山甫补之是也此言衮者人臣之极常阙之而不服惟仲山甫加赐而得之是常时所阙而今补之说虽创而有据附录于此
　　奕奕梁山维禹甸之有倬其道韩侯受命王亲命之缵戎祖考无废朕命夙夜匪解䖍共尔位朕命不易干不庭方以佐戎辟四牡奕奕孔修且张韩侯入觐以其介圭入觐于王王锡韩侯淑旗绥章簟茀错衡玄衮赤舄钩膺镂鞹鞃浅幭鞗革金厄韩侯出祖出宿于屠显父饯之清酒百壶其殽维何炰鳖鲜鱼其䔩维何维笋及蒲其赠维何乘马路车笾豆有且侯氏燕胥韩侯取妻汾王之甥蹶父之子韩侯迎止于蹶之里百两彭彭八鸾锵锵不显其光诸娣从之祁祁如云韩侯顾之烂其盈门蹶父孔武靡国不到为韩姞相攸莫如韩乐孔乐韩土川泽𬣙𬣙鲂𫚈甫甫麀鹿噳噳有熊有罴有猫有虎庆既令居韩姞燕誉溥彼韩城燕师所完以先祖受命因时百蛮王锡韩侯其追其貊奄受北国因以其伯实墉实壑实亩实籍献其貔皮赤豹黄罴〈一章命弥吝反与甸为韵道与考韵解与位韵易与辟韵二章衡户郎反与张王章锡为韵四章彭音旁与锵光为韵五章乐力告反与到为韵武士𬣙甫噳罴虎居誉平上通罴音波皮音婆〉
　　黄氏日抄曰厉王之世诸侯不朝入觐锡命之典视为赘物宣王政举清明一洗衰颓之迹故封申伯以怀南方之诸侯命樊侯城齐以怀东方之诸侯锡命韩侯以怀北方之诸侯至淮夷不服则命召虎平之徐方不庭则自将征之规模宏大虽文武之世不是过也钱氏诗学曰命韩侯为北国伯所以备𤞤狁也重其事权使百蛮追貊悉受统辖盖欲聨络北方之戎蛮皆为我用耳宣王制北狄之大计在此按序称崧高烝民韩奕皆吉甫所作论者谓皆王命为之然前两篇主美得人故盛道两人功徳谓之为诵而自署其名此篇専美怀远故以受命亲命为文反复厉国恩而申以诰诫义既不同体亦迥别再按此诗前后都似不依本事次第向来循文解义未尝推论及此张记何义则以首章为追述初封次章为既封入觐通解六帖则以取妻为出祖以前事陆氏诗学又以先取妻后择婿为倒叙钱氏诗学又以末章当叙次章之后种种缭戾皆由不得本诗主意所在因不知其用笔先后之妙而以辞害志也盖自周衰失驭北道梗塞宣王奋励中兴韩侯首先效命故特加宠异命为北伯自当首叙王命以见郑重諈诿之义然后述其始终恩礼自入觐以至出祖异数优渥以侈其遇而动其感不得凿空以首章为追述初封也入觐受命是何等大事岂有事未毕而取妻之理自当在祖饯出国门后蹶父孔武章是借韩姞令居以见封土之美引起下章溥彼韩城二句非为择婿而言何尝倒叙耶末章收应首章又申广王意而诰诫之此吉甫送行谆属之辞非王于此再加锡命也安得叙于次章之后乎先后之间关于全诗大义不得不为辨正一章言王亲命韩侯也奕奕梁山乃大禹所治著其国之在北也自王化不通朝廷诏令羁縻止于遥制今其道倬然著明无复阻塞韩侯循之以行继世请命之礼王乃亲加诏命焉诗称王命未有言亲者此特言之见中兴振作宿习尽除而内外之气始通也受命犹恭命也先言受命后言亲命见惟韩侯恭顺故能承藉宠灵也缵戎祖考以下皆王命之辞盖韩之先世尝为州牧矣无废朕命即缵戎祖考之命也夙夜匪懈䖍共尔位无废之实也汝能匪懈䖍共我不改易前命戒之也〈古义〉又言有不来庭之方国汝当为桢干以正之以佐汝君教化所不及〈诗缉〉盖指北国言之亦䖍共尔位之事也二章述其始至之恩宠也修长张大也韩侯乘此长大之四牡而来入觐言在道时也以其介圭〈介圭义见前〉入觐于王觐礼所谓侯氏入门右坐奠圭是也〈据聘礼还王则此圭亦还〉此正觐时事笺以享礼当之误矣王锡韩侯以下觐礼所谓天子赐侯氏以车服是也淑旗旗之善者交龙之旗也〈郑笺〉建旗之竿有大绥以为表章王制所谓天子杀则下大绥是也〈孔䟽〉旗载于车故车服之赐及之茀车蔽也簟漆席也〈孔疏〉错金涂也〈说文〉衡车轭也涂金于轭所以为文〈古义〉觐礼路先设故先以车言玄衮赤舄冕服之上者觐礼诸公奉箧服加命书于其上是以服言也钩膺义见前马眉上曰锡刻金饰之〈毛传〉觐礼路下四亚之故次以马言也鞃轼中也袜覆轼也〈毛传〉以去毛之鞹施于轼中以固车以浅毛之虎皮覆于轼上以文轼此又于车别其轼言之鞗革辔首也金厄以金为环纒扼辔首〈郑笺〉此又于马别其辔言之三章述其将归之恩宠也既觐而返国必祖者尊其所往去则如始行焉〈郑笺〉屠地未详岂其地与蹶里相近故出宿于此与显父饯之承王命也〈笺义〉王亲饯申伯而使显父饯韩侯礼有等差也〈谢氏〉聘礼释軷祭脯乃饮酒于其侧注谓卿大夫处者于是饯之是祭毕而饯饯乃出宿诗先记所宿为下亲迎张本其实饯在国门外也〈古义〉陈酒既多而殽䔩各举其二槩其馀也六月称炰鳖脍鲤此亦言炰鳖鲜鱼岂古者卿大夫之燕以鱼鳖为常品与笋蒲皆豆实也前既有车服之赐矣今复赠之车马以宠其行盖殊典也所重在饯故以笾豆终之〈岳记〉燕胥言韩侯与显父相燕乐也〈觐礼称来朝者为侯氏〉此与上章皆极言礼遇之优以动其感也四章言觐礼既毕遂就王国亲迎以归也〈辅氏〉蹶里未详当在王都郊遂之内先言韩姞家世之贵次言韩侯亲迎之礼百两八鸾往迎之车马光显也诸娣如云来嫁之娣侄众多也昏礼亲迎御轮三周下车曲顾故韩侯回顾之而嫁从之盛烂然盈满于蹶父之门也〈诗缉〉按汾王厉王也〈郑笺〉韩侯新承宠命而聨帝姻戚诗人序之以见光荣眷厚极一时之盛读诗记曰古者任遇方面之臣既尽其礼复恤其私使之内外光显体安志平然后能展布自竭为王室之屏翰得其义矣五章因韩姞于归而盛称韩侯封域之美也〈诗牖〉蹶父有甚武之材尝为王使而渉历诸国因为女相视可居之所莫如韩国为乐盖欲铺韩土之富庶而借蹶父之相攸以形容之亦必蹶父曽至其地故诗人得而及之也韩国多山而近河〈田间〉水陆所产无不备有𬣙𬣙甫甫皆大也噳噳众也〈毛传〉鲂𫚈麀鹿可以供食熊罴猫虎可以供裘〈季本〉言饶富也庆喜也燕安也〈郑笺〉誉乐也〈集传〉蹶父喜得此善居而韩姞亦安而乐之上章言韩侯之迎妻称心此章言韩姞之归韩得所盖道其室家之宜明韩土之孔乐如此也六章承上言此孔乐之韩土盖自初封之时召康公以燕众完筑其城致为美大〈孔疏〉韩之先祖受命为伯因是百蛮而长之此旧事也以者推原之辞今王推原旧事故锡韩侯兼辖追貊之戎奄受北方之国因以先祖州牧之任予之〈郑笺〉使复为之伯所谓缵戎祖考也盖视昔受之命加广矣凡其州内所统之国应城者城之应池者池之为之井牧其田征敛其赋〈孔疏〉须是打起精神实实经理故四者皆以实字冠之又当责令诸侯各修岁事贡其方物如貔豹罴等兽之皮罔或缺供此正䖍恭尔位干不庭方之实在政绩能如是则有以报塞主恩绥辑蛮服缵祖考以佐戎辟而王命因之不易矣此吉甫赠言之义也盖韩侯少年英俊席先祖富庶之遗为百蛮所服故先王委重焉而厚为之礼吉甫宣徳意周备款曲而卒告以经理北国之宜想见古大臣奉诏宣论之体不可以前两篇例视也钱氏曰宣王得韩以为北方之障然后専事东南无复北顾之忧故此章后即继以江汉常武○尔雅梁山晋望也注云在夏阳西北临河上玉海同州韩城县南十九里有梁山汉左冯翊夏阳县西北诗所谓奕奕梁山也冯疏同州韩城县今属陜西西安府古之韩国晋为少梁秦汉之夏阳县也梁山在其境非太王所逾之梁山也太王所逾之梁山在乾州西北五里按古义引何景明说谓太王所逾即禹贡治梁及岐之梁据地理今释禹贡治梁即韩城县之梁山曽旼云因壶口梁岐一时施功故并言于冀州其实梁岐皆在雍州孔传甚明蔡传指山西汾州府永宁州东北之吕梁山则去河甚远河水不得经此蔡传误也又按玉海据括地志称在韩城县南十九里今释则谓韩城县西北九十里当以今释为正王制天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥疏云绥旌旗无斿者周谓之大麾孔疏幭礼记作幦周礼作𧜀玉藻言羔幦鹿幦巾车言犬𧜀豻𧜀皆以有毛之皮为覆此则以浅毛之皮为幭也解颐屠地未详或以为同州屠谷〈李解〉则太远或以为即鄠县之杜陵〈集传〉则地在镐南不当至此说文貊北方豸种后汉传有貊耳小水貊濊貊之属追同堆若匈奴传之白龙堆夷人尔雅虎窃毛谓之虦〈音潺〉猫注窃浅也又貔白狐注一名执夷虎豹之属
　　江汉浮浮武夫滔滔匪安匪游淮夷来求既出我车既设我旟匪安匪舒淮夷来铺江汉汤汤武夫洸洸经营四方告成于王四方既平王国庶定时靡有争王心载宁江汉之浒王命召虎式辟四方彻我疆土匪疚匪棘王国来极于疆于理至于南海王命召虎来旬来宣文武受命召公维翰无曰予小子召公是似肇敏戎公用锡尔祉釐尔圭瓒秬鬯一卣告于文人锡山土田于周受命自召祖命虎拜稽首天子万年虎拜稽首对王休作召公考天子万寿明明天子令闻不已矢其文徳洽此四国〈滔彵侯反定唐丁反平上通命弥郎反音泯瓒古义才田切平上去通卣首隔韵〉黄实夫曰此召公还师奏凯论功行封之所作也按宣王时南北冦患在北尤甚故用兵先于𤞤狁既平北方乃勤南驾首定荆蛮然后尽力淮之南北刘汝桢谓江汉常武二师一时并发此宜然也合观二雅用师次第及措置三方之略宣王可谓英主矣至于功成治定不息兵端挠师辱国大业隳焉此诗略于战功详于疆理不侈英武而重旬宣一路精神全注文徳早为宣王杜未萌之慝盖穆公不伐不矜纳君于徳一时代王言者亦能将顺其美故所述王命皆有可观而非吉甫以大雅之材抒忠爱之悃必不能寓箴规于厉得其体要如此也前三章述平淮之事一章言穆公会兵江汉〈吕记〉顺流而下武夫用命匪敢偷安游息惟淮夷是求焉笺谓据至其境故言来也于是出车设旟匪敢安处宽舒惟为淮夷之故而陈兵焉疏谓自营垒出陈笺谓据至战地故又言来也远道勤师上公出莅仅曰来求来铺而已宛然有征无战气象二章言顺流之师其气百倍盖淮夷已望风款服因经营其附近之四方而伐叛招携〈古义〉使传遽告成于王〈郑笺以车曰传以马曰遽〉时穆公犹未归也既经营之四方皆已平帖露布至京畿甸人心庶几安定天下无复叛戾乖争王心于是安焉盖穆公以王心为心故告成时为之体贴至此笺谓述其志者得之三章言行彻法定疆理为平淮第一大功故于此特提王命召虎亦以归美于王也言江汉之浒者师从江汉而下王命亦从江汉而来也岂王伐徐旋轸而下此命与盖两师固一时事也淮南久隔化外今重开辟之奖其功也〈古义〉所辟之疆土命虎以彻法行之非不惜民力更张太骤也〈张记〉盖什一天下之中正乃我周之定制欲使天下皆于王国取中〈郑笺〉所谓归其有极也于是奉王命而疆之理之自淮至于南海焉盖统徐方荆蛮皆就疆理矣可知平淮徐是一时事当时两道并进王师既还独留穆公以终其事故两役之赏并及穆公也式辟四句王命之辞于疆二句乃纪其事〈笺义〉一二章叙得轻约三章叙得详尽不待读至末章已知其意在文徳矣后三章述锡命之事四章则终上章经营疆理之事以起下章之锡命也〈刘氏〉再提王命者上命衹饬所办之事此命勉其绳祖武以承恩眷盖犹在经营疆理时故据江汉之浒言之曰来旬来宣也〈朱子初说谓此下皆述王册命及作集传移注下章最见精审后人转用旧说非是〉旬遍也〈毛传〉宣布也〈集传〉言汝勤劳于遍服四方宣王命〈孔疏〉盖指经营疆理而陈其功也又言其先祖康公当文武受命之时实为桢干之臣〈郑笺〉今汝无曰以予小子之故也但自嗣汝召公之事耳能开敏汝功则我当锡汝祉福如下章所云也〈集传〉五章述王策命及穆公受命之事也传云九命锡圭瓒秬鬯盖三公八命复加一命始得赐〈孔疏〉王制谓赐玉瓒然后为鬯是也卣中尊也〈尔雅〉文人先祖有文徳者〈孔疏〉言赐汝圭瓒秬鬯告祭于汝有文徳之先祖〈孔疏〉即召祖也文侯之命谓追孝于前文人义正同此〈集传指文王义与尚书岐出今从笺疏〉又言锡之山与土田以广其封使往而受命于丰庙从先王命其祖康公之处以命之明虎之功同于康公也〈孔疏〉虎于是拜受策命无可报谢惟祝天子以万年而已六章述穆公归祭其祖而致勉君之辞也上四句是祭祖下四句是勉君〈旧以上三句下五句分截非是今从集传〉上拜稽首于丰庙此拜稽首于家庙对答也〈郑笺〉称也〈集传〉考成也〈毛传〉言穆公受赐归而答称天子之美命作康公之庙器以考其成〈集传〉所谓告于文人者也复称天子万寿者本祖徳而大君恩也〈诗所〉既又美其君之令闻而进之以不已劝其君以文徳而不欲其极意于武功〈集传〉盖言武功之不可恃亦所以戒之也〈朱子旧说〉诗缉曰宣王方以武功褒虎而虎乃以文徳勉王盖不矜己功而纳君于徳意度远矣○古义曰江出岷山汉出嶓汉流至大别与江合流杜预云大别在江夏界读诗记云江汉合流去淮夷绝远或者会江汉之师以伐之与林之奇云古者畿兵不出调兵诸侯各从其方之便刘汝桢云二师一时并发王亲帅六师穆公则征兵江汉以行者也冯疏曰后汉书东夷传殷武乙衰敝东夷浸盛遂分迁淮岱渐居中土陈少南云江汉之浒者淮南之夷也若在淮北则江汉非所入之路率彼淮浦淮北之夷也若在淮南则徐土非聨接之地愚按秬鬯之说郑与毛异毛以秬黍必和郁乃名鬯故即以鬯为香草郑则以黑黍之酒自名为鬯不待和郁疏引周礼郁人鬯人两条以申郑义今考郁人和郁谓之郁鬯经有明文鬯人掌供秬鬯不言和郁是不和郁亦名鬯也当以郑说为正诗故曰古者论撰其先祖之徳功勒之祭器以祀其先祖是之谓考薛尚功钟鼎彝器款识有𨚕〈音弁〉敦铭铭文一百七字欧阳集古目录云𨚕周大夫也有功锡命为其考作祭器也集传引此为据
　　赫赫明明王命卿士南仲大祖大师皇父整我六师以修我戎既敬既戒惠此南国王谓尹氏命程伯休父左右陈行戒我师旅率彼淮浦省此徐土不留不处三事就绪赫赫业业有严天子王舒保作匪绍匪游徐方绎骚震惊徐方如雷如霆徐方震惊王奋厥武如震如怒进厥虎臣阚如虓虎铺敦淮𣸣仍执丑虏截彼淮浦王师之所王旅啴啴如飞如翰如江如汉如山之苞如川之流绵绵翼翼不测不克濯征徐国王犹允塞徐方既来徐方既同天子之功四方既平徐方来庭徐方不回王曰还归〈一章士师平上通戎音汝与祖父为韵戒国去入通三章子音祖与游骚为韵霆惊自为韵五章上三句平去通六章上二句平入通〉
　　王肃主毛以为王不亲行王基主郑以为王自亲行郑说是也王虽亲行仍命大将统之非宣王自将也淮南北皆有夷初无主名徐则淮北之大国而诸夷所服属者〈陈氏〉诗明言征徐国淮𣸣特所经历及驻师之地〈邹氏〉不必言伐淮北之夷也愚按江汉不侈战功而常武发蹈厉者盖淮南诸夷恃徐为固今徐方自救不暇〈二师并出义已见前〉诸夷失恃莫敢鸱张穆公挟江汉之师往压其境便已俯首帖服徐国介荆淮之间地大力强负远僭号不知夜郎与汉孰大由来旧矣非大振兵威不足以挫其锋而夺之气又穆公禀奉庙谟所用者不过江汉卒徒兹则六师齐出天子亲在行间威灵声焰自与遣将者不同诗之体制自当有别然曰惠此南国曰王猷允塞曰王曰还归未尝有究武穷兵之意非江汉尚文徳此篇尚武功也又按常武名篇与下武同例二字当连属取义衍序谓有常徳以立武事割裂添赘立解迂曲而诸家泥于武不可常卒无确诂窃以礼乐征伐自是治天下之常道武王之乐可名大武宣王之诗何不可名常武乎若谓召公意在陈戒诗之美戒岂在篇名不当以高叟为诗之法求之也一章述命元帅以统六师也天子亲征威严光显故先以赫赫明明冠其篇后乃言王于卿士之中择大将而命之也所命之大将则周之世臣以南仲为大祖者其官则大师其人则皇父也整我六师以修我戎者比其什伍勒其部分以饬我用兵之事也〈张记〉既敬者居如守行如战也既戒者临事而惧不轻敌也〈古义〉惠此南国者徐戎挺乱南国皆被其害今将征之以除暴安民也〈诗缉〉二章述命司马以定方略也王亲命元帅而令内史命程伯休父为司马以副之左右陈行戒我师旅者左右陈其行列而戒敕之〈郑笺〉使循淮水之浦涯省察徐土之动静毋得规便趋利致失机宜盖师未行而庙算定也三事即所谓三事大夫者〈笺谓三农之事今用毛义〉王师之出六卿皆有职掌各行饬办事事就绪〈田间〉可以马到成功不致淹留久处此亦命休父之辞言军需齐备无虞缺乏汝但禀承节度早致凯旋可耳〈田间谓命三事者非〉三章述王师启行也首言赫赫明明者声灵之远加此言赫赫业业者威令之振肃故曰有严天子也〈诗贯〉舒徐也保安也〈毛传〉作行也〈郑笺〉绍纠𦂳也游遨游也〈集传〉严则疑于绍而匪绍也舒则疑于游而匪游也徐方初闻王师之出便已络绎骚动及王师渐次近淮先声所播有以震动惊惧之如雷霆之发未加于物而徐方则已震惊矣〈诗贯〉所谓先人有夺人之心也四章述王师驻淮也王奋其威武而雷霆其声勃怒其色〈郑笺〉前其虎臣如怒虓然〈毛传〉厚陈其兵于淮水之涯㟁〈孔疏〉就执其众而囚系之〈孙临〉盖于淮𣸣立营垒也淮北诸夷与徐钩结必有为之细作以探军情者抑或徐人伏匿于此欲为窥伺之计行兔脱之谋故就执之以破其奸非临敌也〈笺以为临敌又以为执降皆非也〉截断也〈说文〉犹堵截也〈古义〉堵截淮浦而驻师其所者一以断其声援一以防其奔逸〈田间〉此即命将时预定之规犹汉书所谓㫁匈奴右臂也万时华曰淮者徐夷出没之地王师来自西北若惟直捣顺攻不为东南壅绝之计彼将历淮浮海而王师亦有所难及今师之所至不曰铺敦淮𣸣则曰截彼淮浦彼不得越淮南下其来同也固其所哉此所以为王犹允塞也五章述移师征徐也〈诗缉〉淮上之丑虏既执师遂北指钱氏诗学谓必江汉之师已压淮境而后进兵逼徐张氏诗贯谓王驻行在未尝亲至徐方或当然也啴啴闲暇有馀之貌〈郑笺〉此言移师在道之军容如飞如翰迅疾也〈集传〉如江如汉盛大也〈郑笺〉如山包裹静不可撼也如川长流动不可御也〈张记〉绵绵不可绝翼翼不可乱也不测不可知不克不可胜也〈集传〉濯征谓旧染污俗一征而尽洗濯之〈古义〉所谓惠此南国也六章推本王犹言徐服而天下定也犹谋也〈集传用苏说训犹为道今从毛传〉允信也〈郑笺〉塞实也〈集传〉王谋信实者王以仁义行师既敬戒以惠南国而又老谋深断周匝完固如截淮浦不留处之类也来归附也来者未必同同则无不来故言来又言同也大将之敬戒副将之陈行虎臣之致果王旅之用命皆天子精神所鼓舞故曰天子之功也〈张记〉先言四方既平后言徐方来庭者宣王征伐四方皆已平定独徐方未服今始来庭是来庭在四方之后也〈田间〉又曰徐方不回者中心诚服不复回转犹言南人不复反也〈田间〉王曰还归收应不留处句作结张元岵曰自赫赫明明至此何等气势而以王曰还归四字收之真如金声一震万马齐敛言外有武不可黩之意愚按夷厉以来威灵不振宣王亲总六师出临淮浦真有复睹汉官威仪之象然或将骄师老安得时雨其苏先之以敬戒申之以不留处而皆本于谋之允塞可谓王者之师矣朱公迁谓中兴之功非威武不能致殷武之颂高宗亦然此常武之义也○楚语观射父云重黎氏世叙天地而别其分主其在周程伯休父是也当宣王时失其官守而为司马氏郡国志雒阳有上程聚古程伯休父之国一统志直隶凤阳府泗州古徐子国徐城在州北五十里玉海徐嬴姓伯益佐禹有功封其子若木于徐黄才伯曰禹贡曽氏解云淮源出于豫境至徐之间始大其泛滥为患无在徐州则自豫至淮皆有淮浦而镐京又在豫西欲至徐必取道于豫故率淮浦省徐土就所经之淮浦言铺淮𣸣截淮浦就所至徐州之淮浦言
　　瞻卬昊天则不我惠孔填不宁降此大厉邦靡有定士民其瘵蟊贼蟊疾靡有夷届罪罟不收靡有夷瘳人有土田女反有之人有民人女覆夺之此宜无罪女反收之彼宜有罪女覆说之哲夫成城哲妇倾城懿厥哲妇为枭为鸱妇有长舌维厉之阶乱匪降自天生自妇人匪教匪诲时维妇寺鞫人忮忒谮始竟背岂曰不极伊胡为慝如贾三倍君子是识妇无公事休其蚕织天何以刺何神不富舍尔介狄维予胥忌不吊不祥威仪不类人之云亡邦国殄瘁天之降罔维其优矣人之云亡心之忧矣天之降罔维其几矣人之云亡心之悲矣觱沸槛泉维其深矣心之忧矣宁自今矣不自我先不自我后藐藐昊天无不克巩无忝皇祖式救尔后〈一章瘵侧例反二章有与收韵夺与说韵田人罪隔韵四章忒慝识织韵背倍事隔韵五章富方二反六章隔句韵七章后音戸巩音古后巩祖后韵〉
　　旻天疾威天笃降丧瘨我饥馑民卒流亡我居圉卒荒天降罪罟蟊贼内讧昏椓靡共溃溃回遹实靖夷我邦皋皋訿訿曽不知其玷兢兢业业孔填不宁我位孔贬如彼岁旱草不溃茂如彼栖苴我相此邦无不溃止维昔之富不如时维今之疚不如兹彼疏斯粺胡不自替职兄斯引池之竭矣不云自频泉之竭矣不云自中溥斯害矣职兄斯弘不灾我躬昔先王受命有如召公日辟国百里今也日蹙国百里於乎哀哉维今之人不尚有旧〈诗贯茂音每五章富方二反疚音几诗贯引转音以六章频转音蓬七章旧音忌里哉旧平上去通〉二篇序皆谓凡伯刺幽王大坏集传则以瞻卬刺王嬖褒姒任奄人召旻刺王任用小人今按首篇以刑罚之滥致人亡蟊贼罪罟未尝不言小人而以褒姒为主次篇以饥荒之困至蹙国内讧自中未尝不兼褒姒而以小人为主奄人居宫府之间相倚为奸亦时所必有特非诗意所重耳国语史伯曰虢石父谗谄巧从谀之人也而立以为卿士与剸同也弃聘后而立内妾好穷固也侏儒戚施实御在侧近顽童也周法不昭而妇言是行用谗慝也不建立卿士而妖试幸措行暗昩也可与此二篇互证瞻卬一章言天降大厉以乱国也大厉指褒姒三章维厉之阶承此说也填与尘同〈释文〉塞也〈说文〉天不我爱人心抑塞不安又降此大恶之人以败乱之使邦国骚扰而士民皆病如蟊贼之疾害禾稼无有止息者然〈郑笺〉罪罟不收靡有夷瘳即蟊疾靡届之实盖此軰张设网罗不加收敛前痏新创继续而起无复平愈之期故靡届也〈郑笺以四句排讲苏氏遂以蟊贼罪罟为两义后儒至析下章语分承之何黄如又以蟊贼指小人蟊疾指褒氏穿凿破碎益不可据〉二章申言罪罟不收之事酷由于贪故先言夺人所有后言出入人罪两人字指诸侯卿大夫〈郑笺〉此彼字则兼士民言也〈古义〉上四句是罚下四句是刑刑罚颠倒如此所谓蟊疾也三章推原祸本在褒姒也士多才智则能兴国妇有才智则能倾国〈本义〉今王以哲妇为美而嬖之适使为妖乱如鸱枭而已工于语言为长舌褒姒之所以能为厉者以有长舌为之阶〈田间〉易系辞传乱之所生也则言语以为阶语意略同〈诸儒皆以厉为乱以阶属褒姒似与有长舌不蒙下句乱字亦复今从笺训厉为恶〉向以天不惠我而降乱由今观之乱匪天降也生自妇人耳盖妇人与奄寺相倚其性隐鸷意之所极不可以情理谕止匪教匪诲者犹言不可教诲云尔〈旧说未融〉四章言妇寺钩结外廷干预朝政借罪罟以罔利也鞫穷也〈郑笺〉穷理罪人也〈说文〉忮害忒变也〈毛传〉谮不信也〈郑笺〉不信犹诬也竟终也〈郑笺〉以忮害之心鞫人而出以变诈始诬以罪终又自反其辞即所谓收无罪说有罪者政以贿成故也此其为恶岂不已极而王且曰是胡足为慝也〈高鼎熺诗说〉方且张设罪罟夺人所有如贾收三倍之利焉君子斥幽王〈旧谓通指在位窃意在位之人诗方斥为蟊贼安得复以君子称之〉是识者利析秋毫之谓即所谓有土田夺民人者史记言虢石父善谀好利王用之此其证也末二句结到妇人休蚕织而预公事则前文所称咎有所归洵乎乱之生自妇人矣此章与第二章相承又归责于君子之识利以起下章也〈旧解未融〉五章乃専责幽王也刺责富福也〈毛传〉介大也〈集传〉天何以责王而见变异神何以不福王而有灾害〈郑笺〉王不反躬修省将有敌国之大患舍之不忌而惟予忠言是忌乎不吊不祥不畏于天也威仪不类不敬其身也〈解颐〉善人又复废退无人辅之则国之殄瘁宜矣〈集传〉此章与第一章相承令王自思昊天不惠之故又特提介狄以致惊觉盖骊山之祸诗人已逆睹之矣〈万氏〉辅庆源曰女祸之烈也自古宠任妇人多致外患之起六章承上章而重人亡之痛也罔罟也〈毛传〉即首章所谓罪罟上章所谓天刺也天降祸以为网罗〈诗缉〉多而且近惟贤人庶可救耳人之云亡其忧且悲也何可以言喻哉七章望其悔悟改图法祖以自救也以涌出之泉所由者深喻忧所从来者久〈郑笺〉盖自褒姒初进已忧之矣〈徐光启〉不自我先不自我后怪其何故正当之也〈郑笺〉又言天虽高远无不可以固之之理王苟大改前辙不辱其祖宗则往不可諌来犹可追所谓式救尔后也〈诗缉〉愚按凡伯拳拳之忠尤在无忝皇祖一句盖皇祖化始刑于故钟鼓之奏叶于房中内助之功参于十乱幽王乃宠信邪媚之妇煽其妖椓岂不辱及皇祖诗人之意盖在黜褒姒以绝祸本为皇祖一洗其辱与泛陈念祖者不同召旻一章言岁饥民散中外皆困也天仁闵下覆而今迅疾其威怒即前篇天何以刺也天笃降丧以下皆疾威之实居国中圉边境也〈郑笺〉居圉卒荒虽据饥馑流亡言而日蹙之势已成矣二章言天灾由于用小人也天降罪罟即前篇天之降罔〈吕记〉讧溃也〈毛传〉谓惑乱也昏椓奄人也昏其官名椓谓毁阴者也〈郑笺〉蟊贼之人交通褒姒以相惑乱为奄寺者曽莫供其职事为之禁断〈古义〉言其表里串结溃溃然惟邪是行〈苏氏〉而王乃使之治平我邦〈集传〉所谓小人之使为国家也三章言用舍倒置也皋皋顽不知道也訿訿窳不供职也〈毛传〉小人情状如此王曽不知其玷缺而兢业供职之人甚久不宁且至贬斥其位十月之交云黾勉从事不敢告劳无罪无辜谗口嚣嚣正谓此也四章申首章之义〈诗所〉而重致叹悯也溃遂也〈毛传〉如彼岁旱草不遂生而茂盛谓瘨我饥馑也如水中浮苴逐水而栖〈毛传〉谓民卒流亡也此邦即蟊贼靖夷之我邦相视之而无不溃乱谓居圉卒荒也〈诗缉邶谷风有洸有溃溃怒也小旻是用不溃于成召旻草不溃茂溃遂也溃溃回遹无不溃止溃乱也项氏云水之溃者其势横暴四出故怒之盛者为溃怒遂之盛者为溃遂乱之盛者为溃乱皆一理也〉五六两章申二章三章之义〈诗所〉而归责于王也昔富仁贤今富谗佞〈毛传〉是维昔之富不如时也今则病贤〈毛传〉亦未有如此之甚者〈诗缉〉是维今之疚不如兹也疏粗粺精犹君子小人之不同〈苏氏〉彼小人也斯君子也小人曷自替废以避君子乎〈集传〉兄况同兹也〈毛传〉小人之不替主于兹之引而用之谓王也〈诗所〉小人日用则内外耗竭频厓也〈毛传〉池水由外灌而溢今竭矣而以为不由于外泉水由中注而满今竭矣而以为不由于中喻内外交讧而王不知也溥遍也〈郑笺〉自内至外害无不遍而王益宠任而弘大之有不灾祸及于我躬者乎为王言之而曰我躬者犹曰我居圉我邦云尔七章欲王用贤以救乱也先王谓文武召公召康公奭也〈郑笺〉日辟日蹙以国势言借百里以形容之耳〈古义〉文王化行南国武王遂有天下召公助流政教与有力焉今则犬戎内侵诸侯外叛所谓辟与蹙者盖亦有其事矣又叹息哀痛而言今世虽乱岂不犹有旧徳可用之人乎〈集传〉盖犹望王之用之也诚用之则必去蟊贼易昏椓而专委任焉则天威霁而饥馑消居圉不至卒荒矣诗人所为垂涕泣而道也按前篇言人之云亡或以罢黜去国或以知几远遁非尽死亡也本篇所称兢兢业业孔瘨不宁者非其人与至于易世而罔或耆寿俊在厥服则此等旧人终于沦弃稿项岩穴久矣岂不惜哉苏传谓首章称旻天卒章称召公故谓之召旻序下言闵天下无如召公之臣衍说也刘安成曰此诗居变雅之终第七章又居此诗之终慨然有怀文武召公之盛以见乱极思治之理其亦犹下泉之终变风与王半山曰诗始二南故国风终于美周公二雅终于思召公潘笠江云瞻卬言内惑于嬖妾召旻言外嬖于小人盖内有褒姒之宠则外无召公之臣低昂轻重之势如持衡然故曰后宫色盛则贤者隐微群婢倡言则善类喑哑邦国殄瘁恒必由之二诗非万古永鉴哉愚按小雅刺幽诸篇危辞切指读之悚然神惊大雅刺厉幽之诗立意正同而辞气特加包涵非独称天述祖为能得其大也左传称曲而有直体一言为知其季札之谓矣








　　虞东学诗卷十
<经部,诗类,虞东学诗>



　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷十一
　　宗人府主事顾镇撰
　　周颂
　　郑康成曰周颂者周室成功致太平徳洽之诗其作在周公摄政成王即位之初颂之言容天子之徳光被四表格于上下无不覆焘无不持载此之谓容于是和乐兴焉颂声乃作按汉书高堂生传鲁徐生善为颂师古注颂读与容同苏林曰汉旧仪有二郎为此颂貎威仪事据此则序言美盛徳之形容于义谛矣鲁人作颂义兼祷祝非复西京之旧后世仿之益务恢张皆沿流而昧其源者也疏曰雅不言周颂言周者以别商鲁盖孔子所加又曰颂多为祭祀而作故序称祀告及朝庙惟敬之小毖不言庙祀而承谋庙之下亦当于庙进戒于庙求助耳诗所曰颂者祭祀之乐歌自天地以及宗庙百神无非祭者然天地至大不可以形容也故郊祀明堂惟言配者之功徳而已馀则自宗庙类及之而助祭之诗附焉旧谓周颂多不叶韵今细求之亦自有韵特韵多转注与风雅不同故疑其无韵耳古今固无无韵之诗也
　　清庙之什
　　此什所编为宗庙即政巡守明堂郊祀配天之乐歌皆周公制作时所定自不容有后王之诗错杂其问诗所曰其篇先以文王者四始皆文王也
　　于穆清庙肃雝显相济济多士秉文之徳对越在天骏奔走在庙不显不承无射于人斯〈相转音涩杜甫诗恰似春风相欺得白居易诗为问长安月如何不相离自注相入声下四句天承人韵〉
　　清庙三篇序以首篇为祀文王次篇为太平告文王三篇为奏象舞是三诗皆祀文王之乐矣三诗当为一祭所用仪礼义疏谓升歌清庙举清庙以包维天维清是也序下言周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王诸儒皆引雒诰王在新邑烝祭岁以实之〈集传李解补传诗缉〉然书言文武并祭而此诗独言秉文之徳不得谓统于所尊〈安成〉遂遗武也独钱饮光引雒诰王肇称殷礼祀于新邑为说此本周公告王之言原非实事然王氏谓殷礼疑即十二月之祭陈定宇驳云十二月之祭不过以周公留雒就烝以告文武耳此曰殷礼乃非常大祭岂十二月之祭足以当之盖三月后以至十一月王必尝至雒都行大祀礼受大朝贺今脱去矣其说甚谠愚按雒都新建周公首以祀新邑诲王岂有延至冬烝即以留公祭告抵塞故事观下王答周公之辞曰惇宗将礼称秩元祀咸秩无文又曰予小子其退即辟于周分明王已至雒举行殷礼退而归周非但如陈氏意之而已雒诰本多脱简即以此诗补其残阙可也穆深远也〈集传〉肃然清静谓之清庙〈贾逵〉显先也济济众也〈郑笺〉显相助祭者多士执事者〈诗所〉二者皆肃敬雝和秉持文王之徳〈诗贯〉盖肃雝本是文徳转从与祭执事之人形出愈见其徳之入人深也越于也〈郑笺〉骏大而疾也〈集传〉心思冥会瞻对匪遥见文王之在天焉精神踊跃趋跄恐后如文王之在庙焉两在字指文王之在人心者而言〈田间〉即下无射于人也不显不承犹周书言丕显丕承〈古义〉非文王之徳光显于无穷继承于不替安能无射于人如此〈诗所〉即庙中以槩天下也〈徐凤彩〉按乐记清庙之瑟朱而疏越一倡而三叹有遗音者矣注云遗馀也刘原父误以遗弃释之后儒遂疑是篇无韵故并论之　古义以序及蔡邕独断之说考之我将是季秋大飨所用清庙乃洛邑初成特奉文王以配帝之乐歌观诗中秉文之德对越在天可见其季秋配帝别有我将之篇而此诗移以他用有五处焉祭统云大尝禘升歌清庙下而管象天子之乐也周祖文王故大尝禘皆歌之也文王世子云养老之珍具遂发咏焉反登歌清庙既歌而语以成之也下管象舞大武陈祥道谓养老必歌清庙下管象者以文王善养老故也仲尼燕居云大飨两君相见升歌清庙示徳也下而管象示事也以诸侯之长二王之后得与配帝之祭肃雝显相之赞播之声诗荣莫大焉故于盛礼用之也明堂位云以禘礼祀周公于太庙登歌清庙下管象以此礼始作于周公故报以重祭所以康周公非以赐鲁也逹此五者而升歌清庙之义明矣
　　维天之命于穆不已於乎不显文王之徳之纯假以溢我我其收之骏恵我文王曾孙笃之〈命与纯韵收与笃韵命转音民汉北海相景君铭命叶亲笃从徒对切转平〉
　　此升歌之第二终也举天命文徳并言不必言配言如分明文王一天矣〈诗牖〉易曰天行健此天命之不已也又曰君子以自强不息此文王之不已也于文徳言纯中庸所谓纯亦不已也〈补传〉穆与显对互言之其实天命之流行赋与者未尝不显文王之徳之蕴未尝不深远也〈朱公迁〉假大也〈苏氏〉溢盈溢也〈郑笺〉文王之徳甚大其馀泽浸被于我也〈徐元扈○不必依左氏作何以恤我〉收聚也〈毛传〉骏惠大顺也〈郑笺〉纯徳主于翕聚故曰收无斯须毫厘违戾故曰大顺〈诗牖诗缉〉心法于不朽子孙世世相续便是笃厚犹言世徳作求也上篇以人心见祖徳此篇说孙子而归重祖徳两篇皆以徳言下篇言典方是治法耳〈诗牖〉陆堂以此为献尸之乐诗所以为祭而受福之诗其说皆起于邓元锡但升歌三终礼无分属三时者故不敢信○古义章首以文王与天对明是宗祀配帝之语
　　维清缉熙文王之典肇禋迄用有成维周之祯〈典禋平上通成祯自为韵〉
　　此升歌之第三终也序云奏象舞而列之升歌者刘原父谓将舞象则先歌维清是舞在下而居后歌在上而居先其得为升歌明矣按礼经言歌清庙者必与管象相连康成注礼皆以象为武王之舞不主此诗然武王之舞自名大武与象别文〈见文王世子明堂位等篇〉礼无名武王之舞为象者惟文王之舞名象见于左传〈象箾南籥〉及此序则礼经之象即此诗之象又明矣顾序惟言舞不言管此诗既为升歌又入管吹其义未详张次仲云歌阕堂下吹管则合乐而舞盖一诗而两奏之岂或然欤清者不淆缉者有常熙者光大〈集传训清为清明则与熙义相王氏训熙为广则与他篇缉熙义不符今用张记〉皆言文典之美也典者文王造周之法〈郝敬〉前二篇以徳言仲尼燕居所谓示徳也此篇以典言所谓示事也肇禋即洛诰所谓肇称殷礼〈洛诰云禋于文王武王则禋不必独为祭天之名今据雒诰之言与清庙之序相终始也〉迄用有成维周之祯言迄今洛都告成开周家卜世之祯皆文典所贻亦曾孙笃之之意也〈诸家都以迄字连上肇字取义故不得真解今云所以肇称殷礼者由今洛功迄已告成则迄字原非赘设〉○读诗记曰周公宗祀文王于明堂所谓肇禋以文王配帝始于此也古义因洛邑成而宗祀正所谓告成事之祭耳又笺云象舞象用兵时刺伐之法武王制焉疏谓文王时有击刺之法武王象而为舞诗之作则于成王时也杜预注左云象箾舞所执南籥以籥舞也皆文王之乐正义云杜言皆文王之乐则象箾与南籥各是一舞南籥既是文舞象箾当是武舞也按陆徳明释文箾音朔正义引上林赋捎凤凰释之而于韶箾之箾又音箫正义引虞书箫韶九成释之一字两音两训殊不可据愚谓象箾韶箾当作一音象箾南籥当作一舞礼记义疏言象吹以管而舞以籥则左传所纪原非两舞而象非象用兵时刺伐之法矣周舞之见于礼经者三曰象曰勺曰大武勺即酌〈师古〉酌之诗曰于铄王师而康成以为文舞〈见内则注〉象之诗曰文王之典而康成以为武舞此皆不可晓者朱子以勺为武以象为文合依朱子说
　　烈文辟公锡兹祉福惠我无疆子孙保之无封靡于尔邦维王其崇之念兹戎功继绪其皇之无竞维人四方其训之不显维徳百辟其刑之於乎前王不忘〈公疆邦崇功皇刑忘古东江阳通押福转音甫保转音补福保自为韵〉
　　序曰成王即政诸侯助祭也疏曰周公居摄七年致政成王成王乃祭祖考戒诸侯苏氏曰序言即正非即位也则周公未尝摄位明矣集传以此诗为献助祭诸侯之乐歌申补序义最谛朱氏疏义曰仪礼宾三献尸主人酌酒献宾歌烈文其在此时欤烈言其功文言其徳〈补传〉此功徳显明之诸侯夹辅王室以兴国祚锡是有天下之祉福以惠我无疆之休使子孙世世保之也〈诗缉〉无封靡于尔邦四句乃告戒之辞言尔无封殖以专利无侈靡以伤财则王当崇尚之又念汝有此开国之功〈戎当训汝不当训大〉当使后之以序相继者益务恢张前烈而皇大之则尔之子孙与我之子孙共相保于无穷矣盖诫勉之亦以致其祝愿也无竞维人四句特颂美前王以感发之与末句是一串语〈田问〉言莫强于人尽人道则四方其训行之莫显于徳显其徳则百辟其刑法之〈解頥〉前王所以统四方定百辟者由此也不曰不忘前王而曰前王不忘又加之以叹辞黄实夫谓感发诸侯不尽之意得其旨矣本义分两章以下章为臣戒君之辞破碎非颂体自当以集传为正
　　天作高山太王荒之彼作矣文王康之彼徂矣岐有夷之行子孙保之〈徂依集传从沈括作岨岐字断句末句不入韵麟趾驺虞文王有声之结皆然陆圻云今乐府𢇁与尾声多不用前韵者〉
　　序曰祀先王先公也集传则为祭大王之诗陆奎勲谓岐山有太王庙武成祀于周庙尔时应有乐章愚按周之祖庙自在镐京而岐周肇基之地根本所在故疏家言有别庙如武成所叙则先王先公悉在不独太王庙矣何以独祭太王乎此诗之祀自在周公定礼后为成王祀周庙之诗与武成大祀无渉顾诗言太王文王而序兼及先公者盖太王自豳迁岐文王自岐迁丰始终岐山之事者二王也述二王兴岐之绩以告先公所谓以成功告神明者欤先儒以祫祭当之则非也季氏解頣谓此祀岐山之乐歌引易王用享于岐山为证其说不为无据然享岐山安知非即祀周庙事无容创为别说张叔翘云周家王业实始于岐故大雅歌其帝省周颂谓之天作作起也〈欧阳〉高山岐山也〈郑笺〉以岐山为高山又以为天作美大之也〈补传〉荒治也〈集传〉大王荒之绵诗前七章之义备矣〈诗贯〉两彼字皆指岐山〈后王不得彼先王今从张记〉康安也谓奠安之彼作矣承首句言文王康之孟子述治岐之政备矣〈王氏〉彼岨矣岐〈从集传〉有夷之行皇矣二三章之言备矣彼险僻之岐山人归者众而有平易之道路子孙当世世保守而弗失也〈集传〉刘氏曰始作之固自乎天终保之亦系乎人张叔翘谓太王以一岐山而基王迹后世子孙不能以天下守岐山然后知诗人之语所虑者深远也
　　昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥密于缉熙单厥心肆其靖之〈诗贯密转音缪与受为韵心靖平上通〉
　　序曰郊祀天地也通典周制禋祀毕献后天子舞六代之乐若感帝及迎气舞当代之乐其乐章用昊天有成命也苏氏辙曰此诗有成王不敢康执竞有不显成康世或以此为成王诵康王钊也然则周颂有康王后诗矣周公制礼礼之所及乐必从之乐之所及诗必从之颂之施于礼乐者备矣后世无容易之今集传改为祀成王之诗其辨有四一谓古无合祭天地之礼按疏言为南郊祀所感之天神于北郊祀神州之地⽰谓二郊皆用此诗耳不言合祭也一谓此诗言天不及地若于方丘奏之于义何取按周礼以禋祀祀昊天上帝不言方泽义疏云以与禋祀昊天同也天地之徳同归罔极王者称受命于天不称受命于地岂父天而不母地乎祀天之诗未尝不可祀地也一谓以国语证之其为祀成王之诗无疑按国语道成王之徳句韦昭注云是诗道文武能成王徳又国语金奏肆夏樊遏渠吕叔玉注云肆夏时迈也樊遏执竞也渠思文也朱子于时迈注既用吕说又以执竞为昭王后诗是朱子亦不能定其说矣一谓周之后王独不得褒显其先王是固然已然郊禘为一朝大典周公不容不为手定今此诗之祀天地改为祀成王雝之禘太祖改为祭文王周颂乐章偏阙此二大祭所未安也故仍从序说范逸斋曰郊祀以后稷配此篇为天地之乐章思文为后稷之乐章成命定命也成王当依笺作成此王功基者积累于下以承藉乎上也宥宏深也密静密也〈集传〉肆故今也〈尔雅〉靖安也〈集传〉言天祚周以天下既有定命矣文武受之成此王功不敢自安其夙夜积徳以承藉天命者宏深而静密仲尼燕居谓无声之乐其旨深矣于是又叹美而言二后继续光明者顾命谓昔君文王武王宣重光是也〈田间〉单厥心者于民物遐迩之祭无所不尽其心故今得承二后之功徳共享安靖而永受天命也○按天地之祀二至异时方圜异位苍黄异色器币异物六变八变异乐周礼炳然无可疑者由汉以来始有夫妇共牢南郊合祭之说其事成于王莽而宋世儒者乃援据此序以傅会其说苏子瞻且创为六议争之殿廷〈元祐七年〉议莫能一至淳熙中朱子为先朝南北郊辨谓古者天地未必合祭日月山川百神亦无一时共享之礼古时天子躬亲行事岂有祭天却将上下百神重叠累积并作一祭耶且郊坛陛级两边上下皆是神位中间恐不可行朱子之辨出而合祭之不可明矣近世又有张其说者故因说是诗而并论之
　　我将我享维羊维牛维天其右之仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右飨之我其夙夜畏天之威于时保之〈牛音疑右音以牛右方飨俱平上通夜音豫保读补〉
　　此宗祀文王于明堂以配上帝之乐歌〈序传合〉程子曰万物本乎天人本乎祖冬至祭天而以祖配气之始也万物成形于帝人成形于父季秋享帝而以父配成物之时也礼书郊曰天所以尊之故以稷配亦以尊稷也明堂曰帝所以亲之故以文王配亦以亲文王也语类为坛而祭故谓之天祭于屋而以神祗事之故谓之帝质疑明堂之祀上帝其为昊天上帝及五帝可知〈礼书说〉康成以上帝为五帝而不及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五帝皆与礼经不合按周礼小宗伯兆五帝于四郊因吉土以飨于郊家语孔子曰天有五行分时化育以成万物其神谓之五帝马贵与为五帝者五行之主而在天犹五岳为五方之主而在地也五帝不出天之外而谓五帝即昊天则不可五岳不出地之外而谓五岳即后土则不可后世乃立青赤黄白之祠后儒又加以威灵仰赤熛怒白招拒汁光纪含枢纽之号后又分为六天其说多出于纬书不足据也家织帘曰明堂之作武王时已有之乐记曰武王克殷祀于明堂而民知孝是也不独武王时有之通典曰黄帝拜祀上帝于明堂则明堂为祭祀之所上古已然惟宗祀配帝之礼则昉于周公故孝经以此赞周公之孝后世误执严父之说以启纷纭惟东汉明帝时以光武配明堂迄章安而后不识变者以为近古朱子谓此是周公创立一法将文王配天永为定制后世将严父之说乱了斯言足破千古之惑将奉也〈郑笺〉享献也〈毛传〉右尊也神坐东向在馔之右所以尊之也〈集传〉临之于右以享我祭犹云如在其上也〈古义〉季氏解頣曰祭法燔柴于泰坛用骍犊则明堂祭天当用特牛而有羊者周礼羊人积共羊牲谓积柴祭天则用羊实柴也先柴而后献故维羊在维牛之上将者奉羊以供柴享者献牛以供祀也安成刘氏曰不敢必天之享而以其字言之仪式刑皆法也〈集传〉累言之谓法之不已〈诗缉〉惟天惠民惟文王之典足以安民我法文王之典日月施行之以安四方则天必锡福于文王而右飨我祭矣〈旧谓文王锡福祀天而谓文王锡福可乎其右既右语势一呼一应则右飨亦应属天盖锡福文王即是锡福子孙处天既右飨则文王右飨不待言矣今用诗缉说〉我其夙夜为祭后言之也钱氏曰天之威即从右飨中见天人相去甚迩能飨我即能弃我不畏其威而能常保其右飨乎畏之如何只是常法文王之典以靖四方耳〈古义〉读诗记曰法文王所以法天畏天所以畏文王天与文王一也○清庙之祀明堂在雒都康成谓周公摄政乃立明堂于王城此雒都告成之特祀维清所谓肇禋也此明堂在镐京乃每岁季秋大飨之礼杨氏复曰明堂王者所居以出教令之所非王者之常居也疏家云在国之南丙巳之地三里之外七里之内虽未可据然必森严清静周人祀上帝于明堂而以文王配者此也王叔晦曰明堂制度诸家皆以臆度月令失之诞大戴记桓氏新论失之侈蔡氏失之离晏子所传陋而非礼公玉带所图诡而不经愚按明堂之制当以考工记为正考工记匠人职云周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵如是而已朱子言当有九室如井田之制亦与考工不合
　　时迈其邦昊天其子之实右序有周薄言震之莫不震叠怀柔百神及河乔岳允王维后明昭有周式序在位载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于时夏允王保之〈子转音走与后为韵见汉书叙传位与矢韵夏与保韵夏音户保音补〉
　　序曰巡守告祭柴望也疏曰宣十二年左传云昔武王克商作颂曰载戢干戈明此篇武王事也国语称周公之颂曰载戢干戈明此诗周公作也时迈其邦叙时巡之事也有天下曰天子子之者使有天下为人神主也时迈而首及昊天正柴望之事郊特牲云天子适四方先柴武成谓庚戌柴望大告武成是也〈黄氏〉右助也〈郑笺〉序者帝王之传序〈曹氏〉谓以周继夏商也〈钱氏〉实字与其字相承若为问答者然昊天其子之乎曰天实右序有周矣〈诗缉〉何以徴之即今巡守所至薄言震动之诸侯已莫不悚惧武成谓华夏蛮貊罔不率俾是也〈黄氏〉祭告所及用以怀来柔和之〈毛传〉百神河岳已莫不效顺武成谓告于皇天后土所过名山大川是也〈黄氏〉此皆右序之实验信乎王之为人神主矣明昭者光明著见之义武成所谓昭我周王天休震动者是也〈古义〉又蒙上昊天其子言曰天实明昭有周矣〈诗缉曰右序有周明昭有周语意正同明昭不言实者承上省文也故两节结语皆以允言之〉式用也〈郑笺〉次序诸侯之在位者谓以庆让黜陟之典差次之〈诗缉〉武成谓庶邦冡君暨百工受命于周是也〈黄氏〉诸侯既已式序无所复事武功干戈弓矢则戢之櫜之惟求美徳以布陈于中夏盖勘乱以武致治以文求者讲求之义懿徳所包者广凡可以绥太平者皆是〈古义〉武成谓归马放牛以致拱而天下治是也〈黄氏〉此皆明昭之实事信乎王之能长保天命矣既右序之又昭明之是天之子之也〈诗缉〉愚按古人颂不忘规我将篇曰于时保之此篇曰允王保之可识古颂之体○疏曰春官钟师以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏陔夏骜夏彼注引吕叔玉云肆夏樊遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也按襄四年左传穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜对曰三夏天子所以享元侯也鲁语亦载穆叔之辞称肆夏繁遏渠韦昭注肆夏一名樊韶夏〈即昭夏〉一名遏纳夏一名渠与吕不合然如韦说则三夏并称何独于肆夏辞繁名叠乎其不然必矣又疏述康成之言谓九夏皆诗篇名颂之族类此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具愚按六笙篇亡而义存九夏既亡其义安知其篇纷纭之论总不可据今袛举古儒所及者著之以不没其说云尔
　　执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇自彼成康奄有四方斤斤其明钟鼓喤喤磬筦将将降福穰穰降福简简威仪反反既醉既饱福禄来反〈次句不入韵末节转韵〉序曰祀武王毛郑皆训康为安而欧阳氏谓成康者成王康王也当是昭王后诗集传用其说李迂仲曰欧说简直然亦有窒碍不通者其言成康之文如此其屡而言武王无几岂古人祀先祖之意乎苏颕滨曰奄有天下不自成康也朱孟章曰先生初说亦取古注后乃更之当以初说为正竞彊也〈郑笺〉皇大也〈补传〉武王执自彊之心以成莫彊之烈〈补传〉岂不显乎其成王业而安天下也〈诗缉〉上帝是以益光大之由其能成王业而安天下遂奄四方而有之斤斤然明察无不至言其照临四方〈诗缉〉明而能断〈补传〉无竞者在此不显者亦在此也今祀武王之时钟鼔喤喤而和磬筦将将而集神之降福穰穰然众简简然大言乐作而神福之也祭祀之威仪反反然重慎〈宾之初筵传〉祭终而饮福醉饱卒无违礼〈笺疏〉福禄亦反复而未艾言礼行而神福之也〈诗缉〉○樊繁通杜子春曰繁多也遏止也言福禄止于周之多也
　　思文后稷克配彼天立我烝民莫非尔极贻我来牟帝命率育无此疆尔界陈常于时夏〈稷极韵天民韵牟育平入通陆奎动曰界宜读驾古暮反与夏韵〉
　　此后稷配天之乐歌史记言郊礼有二而皆配以稷家语孔子曰郊之祭也迎长至之日也故周之始郊其月以长至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝钱氏曰此迎长至之郊也按昊天有成命已为南郊之乐而又有思文者郝仲舆曰献祖之乐当与祀天异思文所以献祖也生民述事故辞详而文直思文颂徳故语简而旨深雅颂之体其不同如此〈张氏〉古义谓贻我来牟据冬至时所见之物言之此不必然按管子言麦熟谷之始段武昌言当正阙之时故养民者以此为善盖旧谷既没新谷未升绝续之交民命所系今西北方人俱以麦为大熟故特标以为民食之本臣工篇亦言来牟同此意也思语辞〈集传〉文文徳也〈郑笺〉诗缉曰后稷人臣周人推以配天疑于推崇之过于此诗发明之克如克明徳之克〈安成〉下乃言克配之实也立当作粒〈郑笺〉虞书烝民乃粒是也极至也徳之至也〈集传〉周语芮良夫曰王人者将导利而布之上下使神人百物无不得其极是也来牟麦也〈说文〉来牟本由天生洪荒以后杂于丰草后稷辨其种以授之民教以树艺之法故曰贻也率育遍养也帝欲遍养斯民后稷奉而行之所以克配彼天也无此疆尔界正遍养之事常常道也〈集传〉时夏中国也〈陈氏〉李迂仲曰后稷但养之而已未及教之也乃以陈常于时夏言者盖民无常产因无常心仓廪实而知礼义府库充而知荣辱惟其教民稼穑所以能陈常于时夏也按孟子曰使有菽粟如水火而民焉有不仁者乎圣人之功所以同于覆载也祭以配天宜矣○此诗即韦吕所谓渠者杜子春曰渠大也以后稷配天王道之大也冯疏曰说文云来麰麦也刘向亦谓釐麰麦也韩诗作贻我嘉麰然则来牟一物惟广雅以牟为大麦来为小麦不足据也
　　臣工之什
　　此什错举内外祭而助祭之诗居半焉雝为大禘与载见相次者亦以诗有相子肆祀之语而类编之欤诗所曰终以武者周乐之乱章也
　　嗟嗟臣工敬尔在公王釐尔成来咨来茹嗟嗟保介维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明明昭上帝迄用康年命我众人庤乃钱镈奄观铚艾〈茹畬帝艾四韵为长调工公求牟年人名为韵〉
　　此诸侯春朝助祭事毕而遣于庙之乐歌也孟子述巡守之典其庆让始于土地田野之治否知先王之于农事常首先天下之政〈张氏〉故成王遣戒诸侯注意于此舜咨十有二牧曰食哉惟时正此意也〈李氏〉愚按朱子释保介谓保介见吕览月令其说不同然皆为藉田而言是惟藉田得名保介诗呼保介而告之事当在耕藉后故后世学者皆以藉田为说〈张翥邹忠𦙍何揩张次仲钱澄之陆奎勲〉疑诸侯助王春祠因预藉礼乃遣于庙而戒之欤不戒其身而咨嗟以戒其臣工者所以警切之也〈诗缉〉在公者公家之事〈朱子〉王既锡尔成法有所不知当来咨谋茹度之戒无自专也〈郑笺〉此节是统饬之辞下乃専言农事〈诗缉〉重言嗟嗟者所以重其事于是又戒其保介曰尔今归国春向莫矣他又何所求乎惟民事不可缓耳尔之新田畬田〈三岁田曰畬〉何如哉盖新垦之田用力尤难故举新以该旧也〈辅氏〉春已向莫甚美之麦渐次告成是上帝有明赐而受之不远矣夏麦者秋稼之占此明昭之上帝终必赐以有年所当命我众人各具铫锄之器以治其田奄忽之间已观其用短镰以艾禾矣可不归而求之哉〈诗缉〉愚按如何新畬春省耕也庤乃钱镈孟夏循行县鄙命农勉作也奄观铚艾秋省敛也皆戒之之意○笺曰保介车右也月令孟春天子亲载耒耜措之于参保介之御间集说曰车右及御人皆是参乘天子在左御者居中车右在右置此田器于保介及御者之间疏谓诸侯耕藉劝农则此人与之同车常见劝农之事故敕之也又高诱吕览注云保介副也载耒耜置于其间而施用之集传本此笺曰周之季春于夏为孟夏诸侯朝周之春故晚春遣之据此则诗言莫春为周正建寅之月矣朝正之后于此遣之正其时也不应迟至夏之三月且夏三月而敕农事不已晚乎毛传钱铫镈鎒铚获也冯疏铫七遥反削也尔雅作𣂁𣂁谓之疀〈音插〉方言江淮南楚谓之臿东齐谓之梩〈音骇〉鎒尔雅谓之定〈音顶〉郭云锄属吕览鎒柄尺其鎒六寸注云耨芸苗也六寸所以入苖间说文铚获禾短镰管子云一农之事必有一耜一铫一镰一鎒一椎一铚然后成其为农盖铫鎒铚三器分耕耘刈三用故云然
　　噫嘻成王既昭假尔率时农夫播厥百谷骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦〈谷音古耦音懝尔谷里耦上入通〉
　　序谓春夏祈谷于上帝而诗中未见祈谷意故集传改为戒农官后儒又以戒农官当次于雅不当次于颂何黄如据家语谓既得卜于祢因戒农官张次仲据竹书谓康王申戒农官告于庙皆欲以戒农官合于告神明之义未免附会诗所谓既祈谷于上帝因而祭农官于本诗既字之义为得矣然祈谷而祭农官于礼无稽诗缉补传皆言亲率农夫为藉田张本盖知为藉田而又挂碍序说故为两岐之论愚按月令祈谷藉田其礼相因诗言既昭假尔本承祈谷而言故序以为祈谷也岂前篇戒诸侯及后载芟篇祈社稷皆耕藉后事而此篇乃祈谷后耕藉之乐章欤咨嗟我周之以穑事成王业也启蛰之祀既昭假于尔大神矣〈烝民言昭格于下商颂言昭格迟迟皆事天也〉曰既者已事之辞我今亲率农夫以播种百谷〈诗缉补传〉所谓躬耕帝藉也骏发尔私以下戒民使劝农业〈孔疏〉时有终亩之庶人在焉故戒之也骏疾也发伐也〈郑笺〉匠人职云一耦之伐以耜击伐此地使发起也〈孔疏〉私民田也不言公者上欲富其民而让于下也〈毛传〉终竟也终三十里者万夫之地方三十三里少半里言三十者举成数也〈郑笺〉服事也谓之亦者顾上躬耕而言十千维耦者匠人职云耜广五寸二耜为耦注曰古者耜一金两人并发之今据万夫言之故曰十千耦也或谓藉田承祈谷之后即以本文既昭假尔率时农夫为据已序又兼言夏祈何欤按先儒或以噫嘻之辞为吁嗟求雨〈曹氏〉或又以大雩与春郊不同疑序中夏字为衍〈何氏〉皆不可据诗有本为此事而作后复移之他用者其义不可究讫阙之可尔○孔疏计万夫之田一夫百亩方百步积万夫方之是广长各百夫以百乘百是万也既广长皆百夫夫有百步三夫为一里〈三百步为一里〉则百夫为三十三里馀百步即三分里之一为少半里是三十三里又少半里也陈祥道曰康成以匠人有𤰕遂沟洫浍之制而多寡与遂人异故言采地制井田乡遂公邑制沟洫按小司徒九夫为井匠人亦九夫为井井间有沟自井地言之也遂人十夫有沟兼沟涂言之也若遂人百夫有洫而匠人十里为成成间有洫则九百夫之地遂人千夫有浍而匠人百里为同同间有浍则九万夫之地其不同者成间有洫非一成之地包以一洫而已谓其间有洫也同间有浍非一同之地包以一浍而已谓其间有浍也成与同地之广者也洫与浍沟之大者也于成举洫于同举浍亦其大略云尔薛季宣曰周世井田之法实公行于天下内外远近之沟洫固无异制则遂人匠人之所掌其制一也据此则集传谓沟洫用贡法者非矣又案匠人云凡沟逆地阞谓之不行水属不理孙谓之不行又云凡行奠水磬折以参伍是沟洫之法虽纵横不得逾制亦必循顺地阞有直行折行之处非如昔人所图如棋盘様也至于环外之川亦谓其外有川非必四面环之也义疏谓环于百里外者即环于三十三里外之川最为得之集传谓四旁有川亦似于水势未审
　　振鹭于飞于彼西雝我客戾止亦有斯容在彼无恶在此无斁庶几夙夜以永终誉〈夜音豫〉
　　此献二王后助祭之乐歌振群飞貎〈毛传〉振其羽也〈钱氏〉辟雝在西郊故曰西雝〈朱子〉鹭好洁而白振羽群飞来集西雝其容可爱杞宋之君于周为客今来助祭周庙至止于此亦如鹭之容也在彼不以我革其命而有恶于我知天命无常惟徳是与其心服也在我不以彼坠其命而有厌于彼崇徳象贤统承先王忠厚之至也〈陈氏〉欲其夙夜匪懈然后徳音不已所谓爱人以徳也〈李解〉成王告微子曰与国咸休永世无穷又曰俾我有周无斁亦此意也此篇序与集传无异说而后人自取蜎扰总由泥滞西雝二字不知鹭集西雝只兴客之在庙不当以兴义为正义也或欲以白鸟同白马例看尤渉纎巧非说经本色陆奎勲曰此诗不独用之庙中两君相见彻以振羽见仲尼燕居集传赋也宜从毛为兴○陆疏鹭水鸟齐鲁间谓之舂鉏辽东乐浪吴扬人谓之白鹭大小如鸱青脚高尺七八寸尾如鹰尾喙长三寸陆佃云顶上有丝毵毵然长尺馀欲取鱼则弭之罗愿云鹭洁白而善为容其集必飞舞而下其翅背上皆有长毛一名带丝禽〈海录〉一名属玉〈格物论〉
　　丰年多黍多稌亦有高廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆〈首句黍稌自为韵秭醴妣礼皆平上通〉
　　序言秋冬报而不言所报何神则内外上下兼举之矣笺义以为祭宗庙集传以为祭田祖先农方社之属〈用苏颍滨说〉而王临川郑永嘉陈小南李迂仲俱以为报上帝陈用之以为享明堂惟曹纯老谓天地百神无所不报而同歌是诗按诗以洽百礼所包广阔曹说得之汇纂云考祀典秋冬大报上自天地以至方蜡靡祀不举祀则有乐是诗槩为报祭之乐章故序不明斥所祭为何神也职方谓雍冀宜黍荆宜稌是黍利高燥稌利下湿丰年时或高或下无所不熟故黍稌皆多也〈李解〉廪人注曰藏米曰廪藏粟曰仓对文则别散即通也〈孔疏〉数万至万曰亿数亿至亿曰秭〈毛传〉藏榖数多故其廪高大举廪之多容以为丰年之状也〈孔疏〉酒即周礼所谓三酒醴即周礼所谓五齐行礼以酒为主也〈诗缉〉烝进也界予也〈郑笺〉即献也进而献之祖妣于以会合其事神之众礼〈诗缉〉大典毕举随处得丰年之利用则随处徴神惠之普存故曰降福孔皆也　尔雅稌稻郭云今沛国呼稻为稌是也〈孔疏〉古义稌有黏有不黏黏者为糯不黏者为秔秔或作粳在古通得稻稌之名若诗书之文自依所用而解之如论语食夫稻则稻是粳月令秫稻必齐则稻是糯周礼牛宜稌则稌是粳此诗为酒醴则是糯也
　　有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉既备乃奏箫管备举喤喤厥声肃雝和鸣先祖是听我客戾止永观厥成〈瞽庭分韵起奏音祖虞羽鼔圉奏举与瞽韵声鸣听成与庭韵〉
　　此始作乐而合于祖之乐歌疏曰周公制礼作乐一代之乐功成而合诸乐器于太祖之庙奏之特告太祖不因祭祀集传无异说独范逸斋以为祫祭此由康成注大司乐之文误之也按大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐縁上经教乐舞乐语是分而教之故于此合肄之也郑注乃连下经天神地示人鬼并为一事逸斋因疑合乐为祭耳何黄如谓若无助祭之事我客何以来窃意诸侯述职岁有恒典遇祭祀则助祭遇合乐则观乐皆朝廷大事诸侯所当预者本诗明曰观成并无一字渉祭何苦强生枝节与古人为难耶按礼经多合乐之文合乐必有诗而今无别见者或始作乐时歌此以合乎祖后亦移而他用欤又疏称毛以为大武之乐陈旸乐书因谓备乐合祖不过主大武而已遂引乐记始而北出云云谓武乐之成终于崇天子戾止观成即崇天子之意此无明文可考毛亦本无是说瞽言作乐之人也庭言作乐之地也〈辅氏〉重言有瞽见非一人〈朱氏〉两句总叙其事〈集传〉以发作乐之端也设业四句言乐器之备箫管四句言乐声之和既备乃奏则聫络上下之文也先祖三句言乐作而神人胥格犹虞书言祖考来格虞宾在位也成如箫韶九成之成〈集传〉又按乐有八音诗中所举者四或举重以该轻或举小以包大故云既备也大司乐陈六变八变九变之乐于音亦祗举其三古人临文之体如此何黄如乃以管为笙中之管以补匏音以乃奏为金奏以补金音以和鸣为琴瑟以补丝音至土音不能为说牵合左传七音之文假令何氏作大司乐图钟节解又当如何补缀耶不知乃奏只是奏乐和鸣只是乐之和管只是下管之管毋容穿凿取巧也诗牖云肃即皦如意雝即纯如意合之即喤喤和鸣也斯为得之○业虡崇牙见灵台篇疏曰树羽即明堂位所谓璧翣注云画缯为翣载以璧垂五采羽其下树翣于簨之角上是也应小鼔太射礼应鞞在建鼔东与西悬朔鞞相对注谓应和朔鞞经传皆无田鼔之文〈毛传以田鼓为大鼔〉而田与应连文皆在县鼔之上则田亦应之类故郑以为当作朄〈音引〉太师职云令奏鼔朄注云为大鼓先引笺谓声转字误变而作田也陈祥道曰大射有朔鞞应鞞诗又以应配朄则朔鞞乃朄鼓也以其引鼓故曰朄以其始鼔故曰朔郑氏以应与朄及朔为三鼓恐不然也疏曰明堂位云夏后氏之鼓足殷人楹鼓周人悬鼓是周法鼓始在县陈旸曰县鼔大鼔也应田县鼓先小后大所以为备乐也疏曰小师注云鞉如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也陈旸曰鞉鼓二者以同声相应故配天神以靁鼓靁鞉祀地示以灵鼓灵鞉享人鬼以路鼓路鞉乐记亦以鞉鼓合而为徳音也古义曰磬笙磬颂声也应笙之磬谓之笙磬应颂之磬谓之颂磬疏曰传云柷木椌圉楬者以乐记有椌楬之文二器皆用木也郭璞云柷如漆筒方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击敔如伏虎背上有七十二鉏铻刻以木长尺栎之圉敔古今字耳章俊卿曰柷之制中虚声之所出以虚为本也圉之制中实声之所止则归实也疏曰释乐大箫谓之言小者谓之筊郭云箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸风俗通云箫参差如凤翼释乐大管谓之簥郭云管长尺围寸并漆之有底笺云如笛并而吹之律吕精义云管即律管律吕各六有特有编前儒不识管者谓长尺围寸并两而吹此汉大予乐之双管非古所谓管也后儒不识管者谓除嘂子外长六寸馀此教坊俗乐之头管亦非所谓管也管无孔惟管端开豁口以便吹纵横皆广一分七釐六毫乃黄钟正律内径之半也
　　猗与漆沮潜有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤以享以祀以介景福〈龙氏云福读甫〉
　　序曰季冬荐鱼春献鲔也月令季冬命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙注云此时鱼洁美故特荐之又季春荐鲔于寝庙周礼䲣人春献王鲔夏小正传云鲔之至有时美物也非时常有故取以为献〈郑锷〉此篇与鱼丽相表里鱼丽之序曰美万物盛多可以告于神明此则告神之乐歌也猗与犹言美哉〈诗缉〉漆沮岐周之二水也〈毛传〉二水自豳历岐周以至丰镐镐京去岐不远故系而言之〈孔疏〉明非自土沮漆之漆沮也深潜之处有此多鱼〈诗缉〉盖鱼性喜潜故藏之深也〈王氏朱氏〉鳣鱑也〈本草〉鲔鮥也〈郑笺〉二鱼皆非漆沮所有而谓之有者以其自他而至见漆沮之鱼广也且有纎长之鲦善飞之鲿形偃之鰋形俯之鲤举其类之多亦形容万物盛多之意〈补传〉以是备物享祀而神明飨之助以大福也○毛传潜糁也疏引小尔雅鱼之所息谓之橬橬作木旁橬椮也椮亦作木旁尔雅糁谓之涔郭璞改糁作椮李巡云以木投水中养鱼曰涔孙炎云积柴养鱼曰椮郭注谓鱼得寒穴其里隐藏因以薄围取之按潜之训深尔雅本有明文今以从水之潜作从木之橬辗转改释殊难信据今从诗缉罗愿云鳣盖鲔之类三月从河上来今巩县东雒渡北崖上山腹穴旧说谓此穴通江湖鳣鲔从此穴入河陆佃云鲔岫居至春始出而浮阳北入河西上龙门入漆沮馀见卫风小雅
　　有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆于荐广牡相予肆祀假哉皇考绥予孝子宣哲维人文武维后燕及皇天克昌厥后绥我眉寿介以繁祉既右烈考亦右文母〈通首隔句韵〉
　　序曰禘大祖而笺以大祖为文王盖本祭法祖文王之文也先君子曰禘说纷纷迄无定论康成混禘于郊及祫大禘小之说前人驳辨已详无容置论所当论者有二赵匡谓禘祭不兼群庙朱子从之然汉世儒者〈如许慎张纯等〉俱以禘为禘审昭穆则毁庙未毁庙之主俱在矣惟合群主而又追所自出之帝故大于祫也匡又谓禘非时祭之名不知礼之言禘原有二说大传之所谓禘尔雅以为大祭商周之禘喾是也王制之所谓禘其礼或行于春〈郊时牲〉或行于夏〈祭统〉郑司农谓即司尊𢑴之追享所谓四时之间祀陆农师以春夏为审谛之时陈祥道以为时禘是也康成指为夏殷之礼此不可据按礼经言禘每及尝中庸亦言禘尝之义则周有时禘信矣周礼义疏云禘不于春则于夏因春夏之时祭而以大祭之礼行之则祠亦名禘禴亦名禘矣春秋书禘于庄公可见不必追所自出之帝而后为禘也左传云寡人之未禘祀可见为时祭之通称也合前后诸说按之则商颂之长发大传之所谓禘也故序以大禘当之周⿰之雝王制之所谓禘也故序以禘文王当之不言大也笺以太祖为文王则禘止及于文王而不追所自出即鲁禘庄公之蓝本也鲁虽僭礼亦必有所规仿而然恐其祭时即歌此诗故三家得而窃之欤又按旧说以为成王诗而集传改为武王祭文王何黄如引刘向封事以实之今考刘向之言曰武王周公继政义不专主武王又曰祀其先祖仍与序说相合无以见其为武王祭文王也愚意成王禘文王而以武王配故有皇考烈考之别诗意或当然欤有者非一之辞〈田间〉来者自彼而来〈孔疏〉止者止于周庙〈古义〉言助祭之诸侯其来也雝雝而和其止也肃肃而敬天子则至和无迹至敬无文穆穆然深远〈诗牖〉所以交神明者有道矣又嗟嗟而言〈于郑读如字今从集传音乌〉天子进大牡之牲其时辟公助陈祭祀之馔〈孔疏〉此由我大哉皇考之武王〈王氏〉有以绥安我孝子故能得万国之懽心以祀其先祖也〈刘向〉我先祖文王宣通哲智以尽人道乃文乃武以备君徳用是安人以及于天而克昌其后嗣〈旧以宣哲属臣文武属君今从集传〉予以寿祉之多故今奉兹大祭既尊烈考文王为太祖〈王氏〉亦尊文母大姒与之同食也疏云文王虽不得为始祖可以为太祖又云考者成徳之名可以通其父祖祭法父曰考祖曰王考愚按康诰丕显考文王亦即烈考之谓传笺以皇考为文王则成王不当称孝子以烈考为武王则子不当居母上集传以皇考烈考皆属文王则一诗不当有两称惟读诗记用王氏说以皇考为武王烈考为文王今详诗意应如是○周礼乐师职及彻帅学士而歌彻论语三家者以雍彻康成谓彻歌雍诗是也陈旸曰大祭祀告利成之后彻必歌雍古之祭祀有乐以迎来必有乐以彻食黄佐曰此诗本为祭文王彻爼之诗后乃通用之于他庙耳苏氏曰周人以讳事神而诗曰克昌厥后者盖周所谓讳不以其名号之耳不遂废其文也讳其名而废其文者周礼之末失也愚按祭统大尝禘升歌清庙下而管象是禘祭升歌用清庙此其彻诗也
　　载见辟王曰求厥章龙旗阳阳和铃央央鞗革有鸧休有烈光率见昭考以孝以享以介眉寿永言保之思皇多祜烈文辟公绥以多福俾缉熙于纯嘏〈王章阳央鸧光享平上通保读补与考寿为韵福读甫与考祜嘏为韵〉
　　序曰诸侯始见乎武王庙也疏谓成王即政诸候来朝于是率之以祭武王之庙按烈文序言即政此序无之其曰始见者明在即政前邹子静曰盖免丧始朝乎庙也诸侯本为朝来而是诗之作则为助祭是说近之载始也新王初御诸侯来朝求法度而遵守之犹今言请训也其所建交龙之旗则阳阳而明其轼前之和旗上之铃则央央而有声〈李解〉其辔首之金厄则触之而鸧然如玉之鸣〈古义鸧当依说文通作玱玉声也鞗革有玉声者金厄所触旧谓金饰貎非是〉休美也〈集傅〉车服之美如此有烈烈然之光辉也成王于是率之以见昭考武王以致其孝敬以行其献享〈诗缉〉而诸侯助行其礼使得寿考之福〈孔疏〉当长言保此甚美之多祜也又言此有功有徳之辟公神亦安以多福是君臣并受神贶俾我继续光明于纯全之嘏犹尚书言毗予一人世世享徳也〈诸家皆以末二句从烈文首章义又或以为均福于诸侯之辞今按疏义是以多福为安诸侯纯嘏句仍归成王补传用其说〉黄实夫曰成王得四海之懽心以祀先王则成王有得福之道四海诸侯各以其职来祭则诸侯亦有得福之道君臣并受其福而劝戒以保于无穷盛矣哉按笺云天子受福曰大嘏〈本礼运〉辞有福祚之言是郑以此为嘏辞也岂此诗即受嘏之乐歌欤
　　有客有客亦白其马有萋有且敦琢其旅有客宿宿有客信信言授之絷以絷其马薄言追之左右绥之既有淫威降福孔夷〈马音姥且释文七序反马且旅马韵追绥威夷韵〉
　　序曰微子来见祖庙也笺云成王既黜殷命杀武庚命微子代殷后既受命来朝而见也疏云微子先封于宋但未为殷后耳于此时命为宋公或召来命之或遣使就命史传无文要是既受命乃来朝而见若未受命不得已乘白马又云经之所陈皆说微子之美虽因见庙而歌其意不在庙故经无庙事古义曰辞虽颂客亦告于庙故为颂集传分三节部分最清然以第三节追之为已去而复还之恐无是事故易注语留之为送之客指微子也宋于周为客〈左传〉重言有客者独贤而尊异之〈郑笺〉亦仍也〈苏氏〉殷尚白修其礼物仍殷之旧也〈集传〉萋且敬慎貎〈毛传〉言微子乘白马而来其威仪敬慎萋萋且且也〈郑笺〉乃其随行之众如敦琢之玉然犹杜诗言侍立小童清也〈诗缉〉此一节言其始至也〈集传〉一宿曰宿再宿曰信言客至多日可以去矣我周人受之絷绊以绊其马爱而留之不欲使去也授絷絷马皆假设之辞〈孔疏〉此一节言其将去也〈集传〉追之为言送也疏谓已发上道逐而送之笺谓饯送者是也绥安也追绥总是一事〈古义〉王遣左右之臣追而饯之以安乐其心厚之无已也〈笺义〉淫大威则也〈毛传〉谓用殷正朔行其礼如天子也〈郑笺〉张叔翘曰用天子礼乐浸淫于寻常等威之外故曰淫威与亦白其马相照夷易也〈毛传〉大也〈王氏〉降福孔夷即指天子宠命及左右追绥之事易者无所顾吝大者莫能相尚言王之降福易且大也〈旧说谓神与之福上文并无鬼神事故不从〉此一节言其送之也○什方张氏以周公诛武庚禄父为刑威言昔者既有淫威矣今则降福孔夷盖顺逆之理如此范传严缉皆主之东莱诗记亦分注其说愚谓微子新受宠命来周为客天子褒崇越于常制至于已去犹复追绥眷厚如此而忽渉前事以伤其心岂所谓绥之者耶今详周书微子之命极陈商先王之齐圣广渊及微子之恪慎克孝而终以毗予一人世世享徳此为敕命之辞并无一语及纣与武庚之事今作诗美之而结乃示以威福非愚所敢安也立说不慎转成疻痏不得不为辨之
　　于皇武王无竞维烈允文文王克开厥后嗣武受之胜殷遏刘耆定尔功〈后音户刘转音卢功转音鼓〉
　　序曰奏大武疏云周家象武王伐纣之事作大武之乐既成而于庙奏之乐记子曰夫乐者象成者也总干而山立武王之事也发扬蹈厉太公之志也武乱皆坐周召之治也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子康成云每奏武曲一终为一成陈氏乐书云周官大司乐奏无射歌夹钟舞大武以享先祖则歌是诗而舞之可知记又言八佾以舞大武语其数也朱干玉戚以舞大武语其器也冕而舞大武语其服也于叹辞皇大也〈集传〉无竞维烈义与执竞篇同允信也信哉有文徳之文王能开其子孙之基绪即下所谓尔功也武王嗣以武功受之〈嗣武字与允文字对〉胜殷而止其残杀然后尔功得致定也〈毛传耆致也〉明非武王之武无以成文王之文也维清归功文王为奏象言之此诗归功武王为奏大武言之言各有当也〈诗缉〉愚按乐虽象武而诗以遏刘耆定为颂则大武之意在于止戈故能受文之徳而定其功也○宣十二年左传于文止戈为武武王克商作颂曰载戢干戈载櫜弓矢又作武其卒章曰耆定尔功其二曰铺时绎思我徂惟求定其六曰绥万邦屡丰年集传引此则作首章孔颖达曰颂皆一章言卒章者终章之句也按传所称其三者赉也所称其六者桓也既以桓为六成则武诗不应居卒孔氏以为终章之句者是矣又按武始而北出此篇有胜殷遏刘之言而独被武名岂即武之首章欤传不言二四五其存与亡不可知何黄如欲以勺般时迈当之勺般或可附会若时迈为告祭柴望之诗安得牵合阙之可尔闵予小子之什
　　闵予四篇皆有事于庙中所作故系之颂而祈报绎祭之诗附焉酌桓赉般皆舞乐故居后说者谓即大武诸成未知然否
　　闵予小子遭家不造嬛嬛在疚於乎皇考永世克孝念兹皇祖陟降庭止维予小子夙夜敬止於乎皇王继序思不忘〈疚音几子疚隔韵造考考上去通庭敬平去通〉
　　集传曰此成王免丧朝庙所作〈本笺说〉疑后世遂以为嗣王朝庙之乐〈本序说〉闵悼伤之言也造成也武王崩而家道未成也〈郑笺〉嬛嬛孤独也〈李解〉疚病也〈毛传〉匡衡疏曰焭焭在疚成王丧毕思慕意气未能平也〈集传〉皇考武王也皇祖文王也皇王文王武王也〈郑笺〉陟降庭止匡衡引此句颜注云若神明临其朝廷也〈集传〉言武王终身能孝思念文王常若陟降于庭盖念念与之参合精神感召自然如此此皇考继皇祖之实所谓克孝者也今子小子敢不夙夜敬承其意乎因又叹息而言继文武之绪不可一日而忘孝敬也〈诗所〉蔡宫闻曰敬字与孝字应思字与念字应夙夜与永世应按此便是继序处○古义云首三句明在丧中之辞又有皇祖夙夜之语与士虞礼合应为武王既葬卒哭祔庙之祭檀弓云卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖殷练而祔周卒哭而祔愚按卒哭用乐于礼无考匡衡时未行毛说〈朱子〉已以丧毕为言相承应自有本今详疏言小子在疚为丧中辞者以其服虽除去丧日近又叙其在丧之事故仍同丧称陆堂谓三年丧毕祔祭升王此为近之
　　访予落止率时昭考於乎悠哉朕未有艾将予就之继犹判涣维予小子未堪家多难绍庭上下陟降厥家休矣皇考以保明其身〈落转力到反艾韵学集成与皑连声落考艾韵涣难韵下家平上通末句不入韵〉
　　集传曰成王既朝于庙〈本疏〉因作此诗以道延访群臣之意〈本序〉前篇言不忘继序此乃谋所以继之也〈苏说〉李迂仲曰成王朝庙之时群臣在焉故因而访之访谋落始率循悠远也〈毛传〉艾尽也将扶将也绍继也〈郑笺〉绍庭二句与陟降庭止义同〈集传似作别解今用古义〉昭考皇考皆武王也〈笺疏〉言我谋之于始以循我昭考之道而其道甚远予不能尽也〈集传〉赖尔诸臣扶将以进〈诗缉〉以为能就之矣而所以继之者犹觉其分散而不合〈诗所〉盖叹眇躬之凉薄苦前哲之高远也〈李解〉多难谓管蔡之事庭以外言家以内言言予幼冲小子未堪家之多难惟冀昭考之灵继续而上下于庭陟降于家则自外至内皆有以保䕶而开明之顾命谓诞保文武大训无敢昏渝〈诗所〉则王真能保明其身而有以承休于皇考矣诗则其自期之辞也胡一桂曰自继犹判涣而上犹皇皇如有求而弗获之意自维予小子而下则焄蒿凄怆若或见之愚按全篇皆继序思不忘之意可见四诗总为一事而何氏分为两事者误矣
　　敬之敬之天维显思命不易哉无曰高高在上陟降厥士日监在兹维予小子不聪敬止日就月将学有缉熙于光明佛时仔肩示我显徳行〈第一节平上通韵第二节子止韵将明行韵〉序曰群臣进戒嗣王也笺云群臣见王谋即政之事故因时戒之旧作两节臣戒君答皆作颂者设为之辞〈诗缉〉第一节群臣进戒也重言敬之者以祈其听〈西山〉天道甚明其命不易保也无谓其高而不我察当知其聪明明畏常若陟降于我所为之事〈毛传士事也〉而无日不监临于此者不可以不敬也〈集传〉许白云曰陟降厥士天无事而不在也日监在兹天无时而不在也君子所以无不敬也第二节成王答臣也不聪犹言不敏敬止者因群臣之戒而从事于敬犹论语回虽不敏请事斯语之意下文所谓仔肩也〈旧解未融今用古义〉言我从事于敬惟有自勉于学使日有所就〈前篇将予就之是也〉月有所将〈将进也〉续而明之以至于光明则庶乎其可及耳〈集传〉张文潜曰徳行固道之显者也而成王尚欲使示之以显徳行者盖谓徳行之幽者未足以知之故曰示我显徳行伊尹告太甲明言烈祖之成徳亦然
　　予其惩而毖后患莫予荓蜂自求辛螫肇允彼桃虫拼飞维鸟未堪家多难予又集于蓼〈惩蜂虫韵鸟蓼韵〉
　　序曰嗣王求助也笺云天下之事当慎其小小时不慎后为祸大疏云于访落言谋于庙则进戒求助亦在庙中与上一时之事沈万钶曰访落谨始所以处常小毖谨后所以处变惩艾也〈郑笺〉毖慎也〈毛传〉惩以已然言毖以未然言〈古义〉盖惩于管蔡之事而欲慎其后患也莫予荓蜂四句皆追咎往日之失〈古义〉荓作迸〈见桑柔篇释文〉驱也拼翻也〈郑笺〉言无驱蜂螫我者乃我自求辛螫耳悔前之信管蔡也〈陆堂〉我今始信桃虫之微能翻飞为鸟〈诗缉〉比武庚也〈说约〉此前事之当惩者也末二句乃示求助之意〈邹氏〉言予既未堪家之多难矣可又集于蓼而重其苦乎所谓毖后患者也〈补传诗所〉史记乐书云成王作颂推已惩艾悲彼家难可不谓战战恐惧善守善终哉○古义云此成王自怨自艾以归诚于周公亦如太甲复辟而致辞伊尹者焉尔雅桃虫鹪陆疏今鹪鹩也微小于黄雀其雏化而为雕故俗语鹪鹩生雕焦氏易林亦有桃虫生雕之语毛传以为鸟之始小终大者本此尔雅蔷⿱蓼郭云泽蓼也陆佃云蓼生水泽者茎赤味辛罗愿云越王苦思报吴卧则以蓼故毛传以集蓼为辛苦
　　载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亚侯旅侯彊侯以有嗿其馌思媚其妇有依其士有略其耜俶载南亩播厥百谷实函斯活驿驿其逹有厌其杰厌厌其苖绵绵其麃载获济济有实其积万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之宁匪且有且匪今斯今振古如兹〈泽音铎伯转音补妇房以反亩满以反谷音古与活逹杰为韵今与馨宁为韵蒸侵古韵本通邵长蘅以为古叶非也末句不入韵〉
　　此春祈社稷之乐歌序以藉田言者李迂仲曰藉田之后因而祈社稷诗不言藉田也按月令藉田在孟春命民社在仲春此诗言藉田犹噫嘻言祈谷皆蒙上事而言之朱子疑两篇无祈报意许伯政曰载获以下皆祈年之正文愚谓操鸡豚而祝篝车是其证也下篇杀时犉牡四句则报之事尤分明矣集传分九节颇疑其碎诗贯分五节作四节看除草曰芟除木曰柞〈毛传〉泽尔雅作释释释土解散也〈孔疏〉耘去苖间草也〈集传〉隰阪下隰也畛井间伯也〈说文〉载芟载柞四句为第一节诗贯云首二句提耕字次二句提耘字如七月首章之双提衣食也主家长也伯长子也亚仲叔也旅子弟也〈毛传〉强有馀力者周礼以强予任民〈郑笺〉能左右之曰以所谓闲民转移执事若今时佣力也〈孔疏〉嗿众饮食声媚顺依爱也〈集传〉夫耕妇馌驩然相爱见和乐之气象焉〈诗缉〉略利也〈毛传〉俶始载事也〈王氏〉侯主侯伯八句为第二节诗贯云第二节承言耕之事实种子也函含活生也〈郑笺〉既种之其实含气而生也〈集传〉驿驿苖生貎〈苏氏〉逹出地也〈郑笺〉厌受气足也杰先长者也〈集传〉重言厌厌者见受气皆足也〈说约〉绵绵详密也〈孙炎〉麃是耘之别名〈孔疏〉播厥百谷六句为第三节诗贯云第三节承言耘之事济济人众貎〈苏氏〉实积之实也积露积也〈集传〉说文云飶食之香有飶言食也楚辞言椒浆有椒言酒也于宾言食于老言酒互备也〈补传〉振极也〈集传〉烝畀祖妣内祭祀也以洽百礼则外祭统之矣〈先儒以百礼即指烝畀说恐未然〉由是以享宾客则邦家用以光焉以养耆老则胡考用以宁焉盖不独此地此时有此丰年之庆也自极古以来有祈必应如此援已往以信将来也〈尊卜〉盖极其祷祝之辞载获济济十三句为第四节皆侈言神贶以道其愿望之忱古者祈田之辞往往如此孔疏社与耕藉异月而皆在春故以春总之祭法王为群姓立社曰泰社王自为立社曰王社此为百姓祈祭当主于泰社质疑曰按陈氏礼书祭社必及稷王社侯社无预农事皆不置稷大社国社则民之祈报在焉故皆有稷也今云祈社稷则为泰社无疑矣○按集传引或说以思文臣工噫嘻丰年载芟良耜六篇为豳颂而云未知是否朱子固未尝主张或说而何氏古义且以载芟为腊祭良耜为蜡祭而实之为豳颂以愚观之有不然者何氏尊信季彭山古义中多用其说而季氏解颐则曰天子祭社稷用太牢诸侯则少牢而已良耜有杀时犉牡之言故当为王者之诗不可列于豳也其言确凿可据何氏乃谓教民美报故隆其礼凭臆武㫁此岂足以折汉儒之角𫆀夫朋酒兕觥豳之民也用匏执豕豳之君也今则飶香椒馨椎牛以祭犹谓是公刘时诗谁能信之盖豳雅豳颂疑与六笙九夏同亡矣豳雅说详见楚茨十章辨
　　畟畟良耜俶载南亩播厥百谷实函斯活或来瞻女载筐及筥其饟伊黍其笠伊纠其镈斯赵以薅荼蓼荼蓼朽止黍稷茂止获之挃挃积之栗栗其崇如墉其比如栉以开百室百室盈止妇子宁止杀时犉牡有救其角以似以续续古之人〈纠赵蓼朽茂上去通角音陆与续为韵末句不入韵〉
　　此秋报社稷之乐歌疏曰经言百室盈止妇子宁止乃是场功毕入当十月之后而言秋报者先陈人事使毕然后言其报祭按疏剖晰甚明而其下又云报祭在秋宁止在冬则非也月令孟冬大割祠于公社此宁可移之秋者序意谓秋成故报社稷耳惟有秋乃有报祭故以秋言之不必胶柱鼓瑟也诗缉谓预言冬获者亦非旧分四节体制如大雅文王篇自首节外节节相承〈陆堂〉今仍之〈集传分六节〉畟畟严利也舍人曰耜入地之貎〈孔疏〉畟畟良耜四句为第一节言既耕而播种也瞻女谓妇子来馌者也〈郑笺〉筐筥饟具也〈集传〉笠所以御暑雨〈毛传〉纠绳三合也〈说文〉以绳结于颔下使不动也〈笺以为纠然者非〉赵刺也〈毛传〉媷去也〈集传〉或来瞻女六句为第二节言耘苖也家织帘曰前篇饷耕在播种前此饷耘在播种后也挃挃获声也〈毛传〉栗栗坚实貌〈诗缉〉周礼五家为比五比为闾四闾为族是百室为一族于六乡则一族于六遂则一酂遂人云百夫有洫故知百室共洫间而耕也〈孔疏〉开者谓百家开户纳之〈郑笺〉荼蓼朽止七句为第三节言收获也杀草粪田而苖盛故纳谷多也黄牛黑唇曰犉〈毛传〉地官牧人云凡阴祀用牲注云祭地北郊及社稷也然则社稷用牛而用黄者盖正礼用至于报功以社是土神故用黄色仍黑唇也〈孔疏〉救曲貎〈集传〉社稷之牛角尺〈毛传〉以似以续者兴来岁续往岁也续古之人者不替其先也〈苏氏〉二句乃祭毕祈神之辞周礼所谓社之日莅卜来岁之稼是也百室盈止六句为第四节乃正言报祭之事李迂仲曰噫嘻丰年祈上帝所以尊之也故其辞略载芟良耜祭社稷所以亲之也故其辞详又曰祈之之诗则详其耕种之事报之之诗则详其收成之事载芟言以洽百礼者愿其年丰而百神之祀无阙也良耜言杀时犉牡者则专主祭社稷而言二诗之意亦明矣○古义曰经有三荼一曰苦荼尔雅所谓荼苦菜者也一曰英荼尔雅所谓蔈荂荼者也一曰委叶尔雅所谓蒤委叶者也据尔雅注引此诗以解委叶故疏亦引之然形状无文但云秽草耳考尔雅又有蒤虎杖之目疏引本草注云此物田间甚多状如大马蓼形斑而叶圆疑此即委叶其形当与蓼相近朱子亦云蒤陆草蓼水草一物而有水陆之异也蓼见小毖篇
　　丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒兕觥其觩旨酒思柔不吴不敖胡考之休〈释文紑孚浮反鼒音兹基鼒隔韵〉
　　序曰绎宾尸也笺云绎又祭也天子诸侯曰绎以祭之明日大夫曰宾尸与祭同日疏云绎与宾尸事不同而此云绎宾尸者绎祭之礼主为宾事此尸绎是此祭之名宾尸是此祭之事按序下有高子曰灵星之尸也郑志答张逸云高子之言非毛公后人著之是毛公前早有此文矣疏云高子与孟子同时赵岐以为齐人愚谓高叟为诗见于孟子其授受当有自来特无他经可证故康成不敢据以为说非如后儒所驳也说详于后今就笺义释之上五句是祭之初下四句是祭之末〈孔疏〉当分两节看丝衣祭服也〈毛传〉大夫以上祭服谓之冕士祭服谓之弁其首服弁则衣用丝也〈曹氏〉其实祭服皆用丝以弁为异耳载犹戴也弁爵弁士服也绎礼轻故使士〈郑笺〉紑絜鲜貎俅俅恭顺貎基门塾之基〈毛传〉绎祭于庙门外西方谓庙门西夹之堂基也〈孔疏〉门之内外夹东西皆有塾一门凡四塾外两塾南向内两塾北向谓之堂则宜有基矣诗所指则内塾之基也〈安成〉士升门堂视壶濯及笾豆之属降往于基凡濯者告濯不濯者告具时王在门内故自堂往而告之也自羊徂牛者省牲之事先小后大以为行事之渐〈孔疏〉牲在鼎南既省之反至堂基而告充焉鼐鼎及鼒者举幂之事先大后小以明轻重之等鼎在门外既举其幂亦反至堂基而告絜焉此五句为第一节言反复展视所以极尽其诚敬也兕觥罚爵也至旅酬而用兕觥变于正祭也〈孔疏〉觩然上曲徒设而不用者因此与祭之人饮美酒而容柔和无有讙哗倨慢无所用其罚爵也祭前整絜详慎祭后复敬静如此则当祭之谨于礼可知〈李讲〉以是而得寿考宜矣胡考之休应归主人说疏云卑者恭慎则当祭之尊者可知讲家不详疏义谓是献宗祝之属非也此四句为第二节言祭毕而获福也此诗与凫鹥相表里凫鹥主公尸说此主与祭者说○礼书曰周礼有韦弁无爵弁尚书仪礼有爵弁无韦弁孔安国云雀韦弁也刘熙释名亦云以爵韦为之谓之韦弁则爵弁即韦弁耳荀卿曰士韦弁郑氏独谓冕之次古弁象形其制上锐若合掌然非如冕也愚谓冕之次者谓冕之下即爵弁耳陈氏自误会郑意古义曰鼐尔雅说文皆云鼎之绝大者鼎三足两耳和五味之宝器也尔雅圜弇上谓之鼒孙炎云鼎敛上而小口者陈祥道云天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐特王有之也李迂仲引孟子固哉高叟之言谓后人不当以其言列之于此按高叟之固在说诗之义非必其得之见闻者皆妄也孟子称之曰叟实之曰为诗其人当是长年前軰习于诗学者不当以孟子所摘蔽其生平之言也康成说经迂曲处时类高子将谓康成可废𫆀黄实夫谓灵星之尸未之前闻按汉初诏立灵星祠高帝亦无前闻而以意创为之𫆀高子周人非若汉儒之引汉礼释经也先儒以灵星为农祥〈礼书〉见于周语虢文公〈农祥晨正土乃发脉〉伶州鸠〈辰马农祥也〉晋语董因〈辰以成善后稷是相〉之言祥于韦昭〈注周语以为房星注晋语以为心星皆大辰也〉应卲贾逵〈龙第三星为天田星辰星为灵星〉之注汉旧仪谓古时岁再祭灵星春秋用太牢论衡云今灵星秋雩也通典云周制仲秋之月祭灵星于国之东南皆前说之可徴者严氏质疑又谓宗庙之祭有尸灵星不应有尸尸亦不应有绎考夏官节服氏郊祀送逆尸注引晋语晋祀夏郊董伯为尸又秋官士师职云祀五帝则沃尸是郊祀有尸也曲礼疏云凡社稷山川四方百物及七祀之属皆有尸则灵星亦应有尸矣有尸何必无绎特古礼无文圣人所以有不足徴之叹也古说之存于今者罕矣谓遂当削之者过也存其说而不论庶几阙疑慎言之意耳
　　于铄王师遵养时晦时纯熙矣是用大介我龙受之矫矫王之造载用有嗣实维尔公允师〈师熙韵晦呼外反晦介隔韵受造韵嗣师平去通〉
　　序曰告成大武而诗名酌者衍序云言能酌先祖之道以养天下郑笺专释首句疑郑意不取衍序也愚谓序下之言乃从末二句取义非无当也汉志周公作勺勺言能勺先祖之道也师古谓勺读酌则酌之取义相传久矣故仍其说而推之铄盛也〈集传〉王师武王之师也〈笺指文王非也〉武王有甚盛之师退自循养〈苏氏〉不耀其威〈本义〉所谓时晦也熙光也介甲也〈集传〉龙宠也〈郑笺〉造为也〈毛传〉犹作也〈田间〉王之造武王之造也天运无久晦不明之理王者无坐视涂炭之心〈诗牖〉既纯光矣不得已而一著戎衣以定其乱〈集传〉遂受此天宠以成矫矫然王者之造易所谓大人造者是也诗牖曰时何以晦遵养而晦非与时俱晦也时何以纯熙用大介而纯熙非与时俱显也武王卷舒乎时而非因时为卷舒一造字最有意按此真说得圣人乐天气象出于本诗造字亦洗刷到骨也嗣继续也〈即嗣武受之之嗣〉公公心也言武王矫矫之造非富天下也信能师法文王大公之心而继续之故曰载用有嗣实维尔公允师也古义曰诗与武篇文义相属所谓酌先祖之道者如此诗作于成王时而曰先祖者主成王言耳李迂仲曰王氏以我为成王欧阳亦以为成王宠受而承之但此诗言武王之事则知我是武王也○集传酌即勺也内则十三舞勺即以此诗为节而舞之也仪礼燕礼记注勺颂篇告成大武之乐歌也既合乡乐万舞而奏之所以美王侯劝有功也独敖公仪礼说谓勺舞名但不详为何代之乐诗缉亦言此酌是武舞之乐章非舞勺之乐章今按内则成童舞象既是维清则十三舞勺何以非于铄之诗自当以旧说为安特以象为武舞勺为文舞则非耳辨见维清篇郝仲舆云酌亦武乐但未定第几章耳何黄如谓是武之再成似与乐记再成而灭商相合至谓是诗亦名武夙夜则不敢知
　　绥万邦屡丰年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家于昭于天皇以间之〈邦年分韵起王方与邦为韵间读平声天间与年为韵〉
　　序曰桓讲武类祃也序下言武志乃再书桓字似别建一义者其实因序语与经语不类恐启学者之疑故续著之以明序说之有自来非两义也盖讲武类祃志在克敌致果而已周公特本武王之志以为在于保士定家既制为武乐又于类祃时歌此诗所以告后世使法武王也衍者知其义为补序说所未备于孔子与宾牟贾论武乐之旨及楚庄王武有七徳之说皆合集传谓取其义而用之于其事者得之桓桓武貌〈钱氏〉厥士昔与武王定天下者康王之诰所谓有熊罴之士不二心之臣是也〈古义〉间代也〈毛传〉多方云天降时丧有邦间之谓使有国圣人代之同此义也〈补传〉言武王克商以安天下数有丰年左传谓周饥克殷而年丰其实周之年丰不止于克殷之年故云屡也丰年之应即天命所在〈诗牖〉天命之于周久而不倦者由桓桓然威武之武王能保有其士〈诗缉〉使之经营四方以安定厥家所谓武志也变万邦而言家者武王以天下为家定之所以绥之也于是叹美其徳上昭于天遂君天下而代商也〈诗缉〉陆奎勲曰据左传桓为大武六章赉为三章汉儒讹其先后杜注疑楚乐与周互异非也又曰据乐记六成复缀以崇天子与诗言克定厥家皇以间之甚合当属大武六成之末其以桓名篇则篇中明言桓桓不与酌赉般同例何楷曰首章言于皇武王此曰皇以间之盖相为首尾之辞○冯疏小宗伯云凡天地之大灾类社稷宗庙则为位大祝六祈一曰类礼书云类皆有所祈其礼劣于正祭又尔雅类为师祭详见大雅皇矣篇
　　文王既勤止我应受之敷时绎思我徂维求定时周之命于绎思〈定命韵两绎字自为韵思字不入韵〉
　　序曰大封于庙而序下复言赉予也言所以锡予善人盖本论语周有大赉善人是富以释大封名赉之义非专为赉字作训诂也按武成祗言大赉于四海而孔子著之曰善人是富其必有所据矣所谓富善未必专指大封而大封尤富善之大者周礼云禄以驭其富洪范云凡厥正人既富方谷是富善为爵赏之明证也故朱子于此诗宗序说论语集注亦引此序言之敷布也绎寻绎也〈集传〉止思皆语辞〈笺以思为思行集传以思为思念今从苏范说〉敷时之时时也时周之时是也诗言武王大封之事而述其意也文王既勤止无逸所谓自朝至于日中昃不遑暇食也我应受之武成所谓予小子其承厥志也〈旧谓受其位而有天下者非〉敷时以下敕勉诸侯之辞〈古义〉言今日大赉善人封建厥国与共天下〈王氏〉所布告于尔〈张记〉尔当时时寻绎者〈古义〉岂有他哉我惟欲循文王勤止之道行之天下以求安定耳〈孔疏〉绎字连下求定为义文徳自在其中不必谓寻绎文徳命即大封策庙之命〈旧谓受天命者非〉言是我周新命尔当敬承勿替故又咨叹而申敕之令其往复寻绎也旧说颇费解今集诗家言而参以鄙意释之疏曰乐记武王克殷未及下车而封蓟祝陈下车而封杞宋又言将率之士使为诸侯是大封也昭二十八年左传昔武王克商光有天下其兄弟之国者十有五人姬姓之国者四十人古文尚书武成篇武王克殷反祀于宗庙列爵惟五分土惟三大赉于四海而万姓悦服皆是武王大封之事祭统曰古者明君必赐爵于太庙示不敢专也又引皇甫谧之言以为大封是伐纣之年事则春秋传谓大武之三章信矣按乐记三成而南亦与反祀周庙相合
　　于皇时周陟其高山堕山乔岳允犹翕河敷天之下裒时之对时周之命〈岳转音峩下音户岳河下平上入通对转音敦命转音民对命去入通〉时迈序曰巡守祭告柴望也故开口即言昊天而河岳则总言之此序曰巡守而祀四岳河海也故详言河岳而不及昊天言各有归乐亦各有用而说者以陟高山为柴望陆聚缑所以疑其出也又时迈言式序在位此篇言裒时之对诗中明有诸侯之事序以颂主告神故未及耳笺乃以式序为俊乂裒对为神明置解迂曲今从集传首言于皇时周者提唱兴朝以新天下之耳目也高山即乔岳〈古义〉堕则山之狭而长者〈集传〉家仲恭曰谓其旁小山也天子巡守所至则登其高山而祭之谓每至其方告祭其方之岳也〈孔疏〉高也堕也乔也指一处言允犹翕河则周四岳矣〈诗牖〉犹与由同〈集传〉翕合也〈毛传〉翕而不为暴也〈集传〉此皆秩祭之事山言陟河言由皆至其地而次第祭之笺连望秩为文者以序有四岳及海之故若据经文祗是秩祭而非望也后人并连柴望言之于经义序说皆失矣敷遍也〈郑笺〉遍天之下莫不有望于我故聚而朝之方岳之下以答其意〈集传〉时周之命者重加提唱使首尾相应所谓薄言震之莫不震叠也古义曰祭祀特巡守中首事诸侯各朝于方岳尚有考制度明黜陟等事则篇中后三句是也○笺训槃为乐曾氏引说文云槃旋也后人都用曾说愚谓巡守固非行乐亦岂徒取槃旋古人名篇都有不可晓者不必强为之解也范传以为成王之颂邹忠𦙍引史记武王三涂岳鄙顾瞻河雒之语谓是武王欲定都河洛之诗皆不可据何黄如谓是武乐四成以酌桓赉般相次观之或有然者






　　虞东学诗卷十一
<经部,诗类,虞东学诗>



　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷十二
　　宗人府主事顾镇撰
　　鲁颂
　　郑康成曰鲁者少昊挚之墟也昔周公归政成王封其元子伯禽于鲁其封域在禹贡徐州大野蒙羽之野十九世至僖公当周惠王襄王时遵伯禽之法养四种之马牧于坰野尊贤禄士修泮宫守礼教十六年会诸侯于淮谋东略遂伐淮徐二十年新作南门修姜嫄之庙复鲁旧制未遍而薨国人美其功季孙行父请命于周而作其颂初成王以周公有太平制典法之勲命鲁郊祭天三望如天子之礼故孔子录其诗之颂同于王者之后又曰周尊鲁巡守述职不陈其诗至于臣颂君功乐周室之闻是以行父请焉孔仲达曰虽名为颂而体实国风非告神之歌故有章句又曰鲁颂主咏僖公功徳才如变风之美者耳愚按郑谱据序谓行父请命于周而作颂集传则谓成王赐伯禽以天子之礼乐鲁于是乎有颂以为庙乐其后又自作诗以美其君亦谓之颂夫所谓天子之礼乐者器则宫悬舞则八佾合乐则六代故鲁备四代之乐而八佾歌雍季氏因而僭之其见于经传者如此不闻鲁自有颂以为庙乐也如鲁有颂以为庙乐则圣如周公贤如伯禽其庙皆得有乐何无一篇存者则鲁之有颂断自僖公始也王迹虽息而大典大法犹必请命而行如唐风所咏左传所记历历可考序称行父之请其说不为无稽行父请之天子许之圣人安得删之非如康成所谓录之同于王者之后也康成又谓成王命鲁郊祭此诬妄之言不可信据辨详閟宫篇次于商颂之前者颂虽系鲁实皆周代之诗以鲁终周非以鲁匹商也看得圣人有多小作意便非毛于卷首著𬳶之什字今按篇少不成什故去之商颂同
　　𬳶𬳶牡马在坰之野薄言𬳶者有驈有皇有骊有黄以车彭彭思无疆思马斯臧𬳶𬳶牡马在坰之野薄言𬳶者有骓有𬳵有骍有骐以车伾伾思无期思马斯才𬳶𬳶牡马在坰之野薄言𬳶者有驒有骆有駵有雒以车绎绎思无斁思马斯作𬳶𬳶牡马在坰之野薄言𬳶者有骃有騢有驔有鱼以车祛祛思无邪思马斯徂〈野音渚騢古音胡邪音徐〉
　　此颂僖公牧事之有成也〈诗所〉言牧事而推本于思者人主一心乃万物所托命万事所待理思则心之经画运量处上思字说得阔下思字即牧马一节言之〈姚氏〉斯之云者言取效甚速如论语绥之斯来之意𬳶𬳶腹干肥张貎坰远野也邑外曰郊郊外曰野野外曰林林外曰坰〈毛传〉言远野者野为郊外通名也〈孔疏〉必牧于坰者避民居与良田〈郑笺〉疏曰礼诸侯六闲马四种故每章各言其一首章言良马朝祀所乘故云彭彭见有力有容也二章言戎马戎马齐力尚强故云伾伾见有力也三章言田马田马齐足尚疾故云绎绎见善走也四章言驽马主给使贵肥壮故云祛祛见强健也马有异种名色又多每章各举四色以充之按四章皆以驾车为言明马之𬳶者实致于用也于良马言臧于戎马言才于田马言作于驽马则言徂而已义各有归也无疆思之广无期思之长无斁思之勤无邪思之正〈诗牖〉卫诗称秉心塞渊騋牝三千庄子称百里奚爵禄不入于心饭牛而牛肥人之立心与牧事全不相干而古人屡言之者必实验其然也〈诗测〉至归本无邪不必僖公果能如是而诗之措意精矣此序言史克作是颂而王肃以四篇皆克所作推诗意当如肃言也王鲁斋以𬳶駜泮三诗为颂伯禽此未有据○谱言鲁少昊之墟其封域在徐州大野蒙羽之野疏曰小昊之墟即曲阜也应邵云曲阜在鲁城中委曲长七八里禹贡徐州云蒙羽其艺大野既潴集传曰今袭庆东平府沂密海等州即其地也按一统志袭庆路今兖州府东平府今东平州属泰安府沂州今沂州府密州今诸城县属青州府海州今宁海州属登州府王伯厚曰蒙山在沂州新泰县〈今蒙阴县〉东南八十里羽山在海州朐山县〈今临胊县属青州府〉西北一百里郡县志坰泽俗名连泉泽在兖州曲阜县东九里鲁僖公牧马之地疏曰校人六马种戎齐道田驽本无良马之名毛以齐马为良马也周礼注金路驾齐马释畜骊马白跨驈孙炎云骊黑色也郭曰跨髀间也又黄白騜孙炎云有黄处有白处騜即皇也骊黄尔雅无文檀弓夏后氏尚黑戎事乘骊故知纯黑曰骊黄而杂白者为皇则黄而赤色者直名黄矣故知黄骍曰黄此一毛色中自有浅深又苍白杂毛骓郭曰今骓马也又黄白杂毛𬳵郭曰今之桃花马也此二者皆云杂毛是有二种之色相间杂骍骐尔雅无文周人尚赤牲用骍是骍为纯赤毛言赤黄者谓赤而微黄疏曰骐者黑色之名苍骐曰骐谓青而微黑今骢马也又青骊𬴊驒郭曰色有深浅斑駮隐𥻘今之连钱骢也又白马黑鬛骆駵雒尔雅无文毛云赤身黑鬛曰駵即今駵马也黑身白鬛曰雒则未知所出古义曰雒乃鸟名即鸲鹆也疑马之色似之诗牖曰驒骆駵雒皆以鬛言骃騢驔鱼各带白色疏曰释畜阴白杂毛骃郭日阴浅黑今之泥骢或云目下白或云白阴皆非也又彤白杂毛騢郭曰彤赤也即今赭白马是也又一目白瞷二目白鱼其驔无文传言豪骭白驔盖言豪毛在骭而白长名为驔也冯疏郭璞云骭脚胫传本作豪骭白集传讹白作曰或朱子本不讹后人书写缪耳
　　有駜有駜駜彼乘黄夙夜在公在公明明振振鹭鹭于下鼓咽咽醉言舞于胥乐兮有駜有駜駜彼乘牡夙夜在公在公饮酒振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归于胥乐兮有駜有駜駜彼乘駽夙夜在公在公载燕自今以始岁其有君子有谷诒孙子于胥乐兮〈明弥郎反下音户牡莫儿反有音以末句不入韵又合三章自为韵〉
　　序曰颂僖公君臣之有道集传谓燕饮而颂祷之辞序原其本集传著其事即笺所云以礼义相与者是也愚按上篇言牧马之盛则富庶徴矣因与其臣为燕饮之乐故三章皆以马言欧阳以为宠锡其臣者非也駜马肥强貎〈毛传〉言来燕之臣乘是肥强之马而来夙夜在于公所〈曹氏〉以修明其徳业〈本义〉所谓精白一心以承休徳也〈辅氏〉言燕饮而先以夙夜明明盖勤劳治理以馀暇为乐耳〈朱氏〉僖公于是燕之以礼乐群臣之修洁有威仪者如鹭之翔集而来下〈诗缉本笺义〉喻诸臣皆就席也咽咽鼓节也〈毛传〉谓以鼔节舞其声深长也〈笺谓鼓以节饮非是〉盖举旅之后君曰无不醉至无算爵则又舞燕乐以尽其懽〈郑笺〉故以鼓节之君臣于是皆喜乐也首章言明明在未燕时二章言饮酒则既燕矣首章言鹭下则初集时二章言鹭飞则欲退矣〈郑笺〉此不言舞而亦有鼓者奏陔之节故将归而又闻鼔也〈古义〉既将归矣三章复言载燕者综其礼之成而言自今以下四句受燕者所致之辞丰年而其后则常有以足国用而赡民生善道而传于后则常有以固人心而承天命〈黄氏〉其乐更为永久所谓善颂善祷也穀梁传称僖公闵雨以勤民故其臣之祝愿如此说者皆以僖公本非贤君颂为导谀窃意春秋十二公彼善于此自属之僖夏父弗忌至称为圣贤季文子又为之请颂当时实有贤声其臣如季友臧孙辰辈亦皆勤于国事不可谓非有道之时不得以春秋责备之义绳之也集传兴也愚以上四句论之义当为赋
　　思乐泮水薄采其芹鲁侯戾止言观其旗其旗茷茷鸾声哕哕无小无大从公于迈思乐泮水薄采其藻鲁侯戾止其马𫏋𫏋其马𫏋𫏋其音昭昭载色载笑匪怒伊教思乐泮水薄采其茒鲁侯戾止在泮饮酒既饮旨酒永锡难老顺彼长道屈此群丑穆穆鲁侯敬明其徳敬慎威仪维民之则允文允武昭假烈祖靡有不孝自求伊祜明明鲁侯克明其徳既作泮宫淮夷攸服矫矫虎臣在泮献馘淑问如皋陶在泮献囚济济多士克广徳心桓桓于征狄彼东南烝烝皇皇不吴不扬不告于讻在泮献功角弓其觩束矢其搜戎车孔博徒御无斁既克淮夷孔淑不逆式固尔犹淮夷卒获翩彼飞鸮集于泮林食我桑黮怀我好音憬彼淮夷来献其琛元龟象齿大赂南金〈旗音芹二章平上去通茒音柳馘古音国陶读繇〉
　　序称颂僖公修泮宫不言伐淮夷事盖诗为修泮宫作故先言视学设教养老之事而后及于服淮夷皆在泮言泮故标修泮为题也古者受成献馘莫不在学王制谓出征执有罪反释奠于学以讯馘告是也鲁兼四代之学而泮宫为周学其有之也旧矣兴作为作修作亦为作故经云作而序直谓修明非僖公始作也惟是伐淮夷之事不见于春秋鲁又弱国故诸儒皆以为疑欧阳鲁问极斥郑谱之谬至以诗为妄作嘻其过矣集传通其说于颂祷庶几酌事理之平后儒又以诗中所陈凿难以目为颂祷王鲁斋引尚书费誓指为颂伯禽陆聚缑又以诗不称鲁公为疑移而属之孝公其说益纷愚按僖十六年会淮之事左传谓谋鄫且东略略略地也汉书颜注云凡言略地谓行而取之则郑谱于东略之下添注遂伐淮徐句为有因矣僖公以十六年十二月会淮至明年九月归鲁东略之役如此其久而未闻有所亏败师所过处岂无小小斩馘鲁人遂夸之以为功耳说春秋者谓公以灭项之故为齐所止故至九月始归此左氏一家言耳若公榖二传皆以灭项为齐桓公事经不著者蒙上伐英为文春秋彚纂云此与襄十年春会柤夏灭偪阳同一书法是也僖公既已东行何人擅师灭国胡氏谓执政之臣为恶是时政未下逮季友方卒不得以莫须有之执政坐鲁以灭项之罪也况下经云公至自会不云公至自齐较然明矣左氏又言声姜以公故会齐侯于卞是谓夫人请释公也乃不往齐请之而要之境上是劫之也其不然矣故愚以公之久于外者全是经略东方所谓桓桓于征狄彼东南者也今但就诗释之或不尽诬尔一章言僖公至泮二章言教人三章言养老而因谋东略之事三咏思乐者菁莪之序曰君子能长育人材则天下喜乐之矣水在宫南以节观者不言宫而言水芹藻𦭘丛生水中诗托兴焉故有取于水也茷茷飞扬也哕哕和也〈集传〉观其旗听其鸾声所谓闻车马之音见羽旄之美举欣欣然有喜色也〈诗缉〉小小子大成人者〈古义〉无大小而从公以行言人心翕然乐从如汉明帝开辟雍冠带缙绅之人圜桥门而观听者盖亿万计也此言僖公视学而多士景从盖学校久废至此兴复真有菁莪长育人材天下喜乐之意𫏋𫏋强盛也〈毛传〉其音昭昭僖公之徳音也〈郑笺〉谓莅学时讲道论徳之音载色载笑所谓即之也温匪怒伊教所谓敷教在宽也〈古义〉此言僖公教士有法弗抑弗牵也在泮饮酒者笺谓徴先生君子与之行饮酒之礼而因以谋事陈祥道曰此养老也古者视学必养老故饮之酒而祝其难老非祝僖公也长道谓道之可久者〈古义〉即下明徳固犹之事群丑斥淮夷〈笺义〉言能顺此可久之道可以屈服此群丑使不为患也此言僖公养老谋事于泮宫集传谓古者出兵受成于学即其事也四章将为服淮夷献颂而先著其本也鲁颂虽夸而以明徳为服远之本犹有颂不忘规之义圣人之所取也穆穆美也〈孔疏〉敬明者省察之无间敬慎者动静之必饬〈张记〉内外皆敬然后其徳不忒而可为民法允文结上在泮之事允武起下征夷之事〈笺义〉惟烈祖周公鲁公〈集传〉有是文武之全徳鲁侯今能继之则可以昭假烈祖而称孝矣不直曰孝而曰靡有不孝盖于颂中寓戒勉之意言此文武二事无一不能继述则福禄自然归之以内则顺治以外则格心是之谓孝是之谓自求伊祜也五章之末遂因作泮宫而侈言服淮夷之事明明即穆穆之著见也〈季氏〉克明即敬明之发用也作之为言修也既作泮宫淮夷攸服言时事之相值也杀而献其耳曰馘絷而问其罪曰囚〈疏义〉矫矫武貎淑问善听狱也〈郑笺〉此言伐淮夷而以讯馘告也多士将帅也广者推而大之徳心谓心徳宽宏无褊躁也〈田间〉狄古逖通〈苏氏〉远也〈释文〉东南谓淮夷〈集传〉此指东略言言多士远征淮夷其功烈之盛烝烝然兴作〈郭氏〉皇皇然美大也不吴不喧哗也不扬不轻浮也〈诗缉〉讻讼也〈郑氏〉无以争讼其功告者苐济济然献其功状于泮宫而已此言战士之献功有礼也觩曲貎〈集传〉弓弛而反见其觩然上曲也〈毛义〉五十矢为束〈毛传〉搜矢疾声博广大也无斁无懈也〈说文〉此言凯旋在道弓弛而不张矢束而不用兵车甚博大徒御之属无有懈其事者〈王肃〉彼淮夷于既克之后亦皆化为善而无逆也式固尔犹即顺彼长道淮夷卒获即屈此群丑言所受成于泮者而今果然也未章终言淮夷卒获之事翩彼飞鸮集于泮林喻其服而来归也食我桑黮沐泮林之化也怀我好音谓变其恶声所谓孔淑不逆也淮夷憬悟从化献其珍物谓抒诚也辅氏广曰凡贡物龟为前列故先之大赂广赂也赂君及卿大夫〈郑笺〉南荆扬也〈毛传〉荆扬之州贡金三品〈郑笺〉诗人盖因淮夷而广言之亦夸张之辞也前言泮水以芹藻言中言泮宫以讯馘言末言泮林以集鸮言始终不离在泮之事所谓赋诗不出其志美物必依其本也张次仲曰齐语云东南有淫乱者莱莒徐夷一战帅服三十一国又谓桓公南伐以鲁为主鲁从霸主以征伐归而䇿功饮至则各自以为功此亦人情之常非无据而尽属夸大者此论得之兴也毛阙注○笺曰泮之言半也半水者盖东西门以南通水北无也疏云行礼当南面而观者北而畜水本以节观宜先节其南方故知南有水而北无也白虎通云半者象璜也独南面礼仪之方有水其馀壅之以垣按辟雍之制圆形如璧璧体圆而内有孔宫水亦圆而内有地诸侯半之则笺疏及白虎通之说然也水经注灵光殿东南即泮宫也一统志泮宫池在曲阜宣圣庙东南周礼醢人朝事之豆茆菹麇臡注云茒凫葵释文云茒音卯北人音柳郑小同云江东人名莼菜生陂泽中陆玑云茒与荇菜相似叶大如手赤圆有肥者著手中滑不得停可生食又可煮江南人谓之莼成谓之水葵冯复京曰按本草凫葵是荇菜莼别一物合陆玑郑小同之说茒是莼耳茒与荇相似故古人即谓之凫葵
　　閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其徳不回上帝是依无灾无害弥月不迟是生后稷降之百福黍稷重穋稙穉菽麦奄有下国俾民稼穑有稷有黍有稻有秬奄有下土缵禹之绪后稷之孙实维大王居岐之阳实始翦商至于文武缵大王之绪致天之届于牧之野无贰无虞上帝临女敦商之旅克咸厥功王曰叔父建尔元子俾侯于鲁大启尔宇为周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸周公之孙庄公之子龙旗承祀六辔耳耳春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷享以骍犠是飨是宜降福既多周公皇祖亦其福女秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚牺尊将将毛炰胾羹笾豆大房万舞洋洋孝孙有庆俾尔炽而昌俾尔寿而臧保彼东方鲁邦是常不亏不崩不震不腾三寿作朋如冈如陵公车千乘朱英绿縢二矛重弓公徒三万贝胄朱綅烝徒增增戎狄是膺荆舒是惩则莫我敢承俾尔昌而炽俾尔寿而富黄发台背寿胥与试俾尔昌而大俾尔耆而艾万有千岁眉寿无有害泰山岩岩鲁邦所詹奄有龟蒙遂荒大东至于海邦淮夷来同莫不率从鲁侯之功保有凫绎遂荒徐宅至于海邦淮夷蛮貊及彼南夷莫不率从莫敢不诺鲁侯是若天锡公纯嘏眉寿保鲁居常与许复周公之宇鲁侯燕喜令妻寿母宜大夫庶士邦国是有既多受祉黄发儿齿徂来之松新甫之柏是㫁是度是寻是尺松桷有舃路寝孔硕新庙奕奕奚斯所作孔曼且硕万民是若〈祸方墨反野神与反功音古衡戸郎反弓音肱富方二反七章邦与从韵〉
　　此篇辞义更夸盖僖公始行郊祀〈春秋历隐桓荘闵无书郊者书郊自僖三十一年始〉诗人创见而夸美之又以得行作颂之请遂因修閟宫而张大其辞也圣人存而不削者盖亦春秋书禘郊之义又陈司败问昭公知礼乎孔子曰知礼史克用王命以颂其君圣人安得删之序标诗中复周公之宇为题诸儒皆谓人之愿之实则未能朱康流曰国语齐桓公南伐以鲁为主反其侵地堂潜管子作常潜是常复在僖公之世春秋桓元年郑伯以璧假许田榖梁传曰不言许不与许也范寗注云明止以许之田与郑不与许邑是许邑犹在鲁周公之别庙在焉或久废之后僖公复饬理之故云复也家仲㳟亦引管子小匡篇以复常许为实事先儒似检核未到篇中所称惩荆舒似附会四年公会齐侯伐楚事荒徐宅似影响十五年公孙敖救徐事荒大东似依约十六年会淮东略事南夷率从似夸耀二十一年楚使宜申来献捷事淮夷之事则上篇言之特铺张过情耳要非子虚亡是公之类也一章述姜嫄生后稷而陈其播种之功为郊配张本也閟宫毛传以为姜嫄庙又引孟仲子之说曰禖宫疏谓姜嫄祈郊禖而生稷故名其庙为禖宫也閟闭也侐清静也〈毛传〉实实巩固也〈苏氏〉枚枚砻密也〈毛传〉既言其庙遂推本姜嫄徳无回邪为上帝所依眷〈集传〉故无灾害而诞生后稷也降百福即于降嘉种见之故约举诸榖以著封邰之本即生民篇即有邰家室以前语也下复言其俾民稼穑之事与禹平水土相终始是遍下土而有其功故曰奄有下土也二章述大王文武及周公克咸之功与成王封建元子之语为禘尝张本也翦㫁也〈郑笺〉大王居岐而有㫁商之萌兆〈孔疏〉自后人推言之耳非大王有是志也文武继之而致天命之至〈范传〉于牧野而敦治商纣若林之旅〈范传〉皆能成其大功咸者同心同徳之谓不言周公而周公在其中矣〈笺义〉故成王先以封其元子为周辅告于公也三章言鲁受封大国至僖公而遂郊天也上章既告周公以封伯禽之意遂策命之上四句述其辞也附庸谓颛臾须句及邾之属观此命辞即知成王无赐鲁禘郊事如其有之必将光扬宠命流示无穷而顾喑默不言乎举大礼行大祀而先著之曰周公之孙荘公之子明所自始也龙旗四句乃郊尝二祀之总冒〈异义以郊祀言疏绎笺义以为宗庙之祭今用古义〉春以郊言秋以尝言明堂位曰鲁君孟春〈夏正〉祀帝于郊配以后稷季夏六月〈夏正〉以禘礼祀周公于大庙是春秋享祀不忒之事也皇皇大之至也〈李解〉后君也以天者尊神故谓之君〈孔疏〉祀天而配以稷其牲用赤牛纯色与天子同也天亦飨之宜之多予之福〈郑笺〉诗人之意以为僖公能举行盛礼克当天心则周公鲁公亦乐之而福女矣此皇祖在周公下故郑以为伯禽也二句结上郊天之事不当与载尝连文故集传分章于此断句四章言以禘礼祀周公亦祀鲁公也于尝祭之时行禘祭之礼故以尝言之祭綂谓大尝禘是也鲁用禘礼在周正八月而僖八年之禘在秋七月孟献子曰七月日至可以有事于祖是僖公改八月为七月非献子为之也〈杂记误〉载始也〈郑笺〉楅逼也〈释文〉楅衡设横木于牛角以楅之不使抵触周礼封人设其楅衡是也〈孔疏〉秋将尝而夏楅衡夙戒也〈集传〉白牡周公牲骍刚鲁公牲〈毛传〉公羊传曰周公用白牡鲁公用骍犅群公不毛是也牺尊尊为牺形将将盛美也毛炰爓去其毛而炰之封人祭祀有毛炰之豚是也〈孔疏〉胾切肉也羮大羮铏羮也〈毛传〉大羮不和盛之于登铏羮肉汁之有和者盛之于铏器〈孔疏〉大房载牲体之爼〈毛谓半体之爼盖本国语然于禘礼不合故易之辨见后〉万舞者文武二舞之总名〈郑谓干舞非是辨见简兮篇〉自白牡骍刚而下皆用天子之礼乐也孝孙有庆即下俾尔之事炽以势言昌以象言寿以历年言臧以攸好徳言〈古义〉不亏如月之常盈不崩如山之常固不震如地之常静不腾如水之常平〈曹氏〉所以申言保彼东方鲁邦是常之意三寿李善文选注三老也三寿作朋如冈如陵祝其君臣同庆〈诗缉〉此言祭则受福盖颂其内安也五章言以战则克盖颂其外攘而福有加也公车千乘国赋之常数也〈诗贯〉以车言故下言弓矛皆建于车上者也朱英疏谓丝纒而朱染之以为矛之英餙张次仲曰以朱羽悬于矛上为餙张说是也绿縢二弓并以绿縢束之所谓竹闭绲縢也朱英绿縢二矛重弓两句自相充配〈孔疏〉公徒三万出军之成数也〈诗贯〉以徒言故下曰烝徒胄兜鍪也以贝为餙朱綅直谓赤线耳〈孔疏〉文在胄下是甲之用谓以赤线连缀甲也〈古义〉增增众也〈毛传〉因其来而遏之曰膺声其罪而讨之曰惩承当也言兵威所加非彼所敢当也此附会伐楚之役而言也昌从炽而见炽踵昌而来则不已矣富备也〈说文〉寿而能善诸福备焉则加盛矣此黄发而背有鲐文之人既作朋矣又皆矍铄强干相与进为公用则内愈安外愈治炽之极而至于大寿之极而至于耆艾且不独耆艾已也万有千岁眉寿无有害则极其颂祷而无可复加矣六七两章承上外攘之事而言山势绵延东属故遂荒大东而至于海邦言东略也淮夷远而徐近故保凫绎而荒徐宅然后及于海邦言救徐也楚来告捷而南夷从矣淮夷蛮貊之来同率从于经无徴岂当时有来与霸主会者春秋削而不书乎八章承上内安之事又蒙祀天获福而言天锡公以纯常之嘏见天飨其祭而宜之也居常与许复周公之宇此天已锡之嘏诗人据以称颂者也燕燕饮也〈郑笺〉鲁侯燕于内寝则妻善而母寿燕于外寝则大夫庶士皆与相宜〈孔疏〉邦国是有即保彼东方鲁邦是常之义鲁侯之受祉如此既已多矣又愿其永年以长享此祉也黄佐曰入春秋以来隐及于锺巫桓乘于彭生般贼于圉荦闵戕于卜𬺈国人饮恨尚未舒也故此诗拳拳以寿考为言末章详言修庙之事与章首二句相首尾也〈安成〉路寝庙中之正寝〈定宇〉新庙即閟宫姜嫄庙也〈郑笺〉奚斯公子鱼也〈集传〉作者教䕶属功课章程也〈郑笺〉言取徂徕新甫二山之木而㫁之度之使长短合于寻尺用为榱桷施之栋宇舄然而大〈集传舄大貎〉所作之庙寝既大〈庆源〉则举全庙而言其奕奕然盛大可知〈孔疏〉因著之曰此公子奚斯所作其制度甚长而大是顺万民之心而非强以劳之也或谓閟宫既实实枚枚何容更作不知此诗是庙成后所作故开章先提閟宫以明作诗宗旨惟其庙是已成故先致其赞美末乃详其作之事也古人文字前后一线决无所作之庙非是閟宫而开先言閟宫之理故毛传以为闵庙郑不从而易之也或又谓閟宫本非姜嫄庙益不知其所从矣此诗荟萃生民大明绵及江汉烈祖殷武等篇而自具结构所谓点窜尧典舜典字涂改清庙生民诗者庶几近之集传谓第四章有脱句未知然否王鲁斋移公车千乘九句于土田附庸之下于义似得终属乱经不敢从也○马端临曰祀周公以天子之礼乐者如乐用宫悬舞用八佾以天子所以祭其祖宗者用之于周公之庙谓之尊周公可也至于郊祀后稷以配天禘其祖之所自出而以始祖配则非诸侯所当僭且郊禘所祀未尝及周公何名为报周公之勲劳而尊之乎以其祖宗之勲劳而许其子孙僭天子之礼乐以祭之已非矣况所祀者乃天子之大祖而非即有勲劳之臣乎不知成王何名而赐之伯禽何名而受之罗泌曰始鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子天子使史角往鲁公止之是周不与之鲁亦未尝行也使成王已赐惠公何为请之而又不敢行乎按成王赐鲁郊禘汉人据此诗而为之说今诗极意恢张而所述王命止于山川土田附庸则记礼者之言不足信矣古义曰房制有户阈又设下跗于两端若房然周语云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚宴享则有殽烝全烝是全载牲体殽烝谓体解节折则房烝是半体可知故毛训大房为半体之爼也然周语明言郊禘之事有全烝矣此固禘祭之礼也何得仅用半体乎毛氏之义疏矣又曰周礼大司徒职云诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者参之一诸伯之地封疆方三百里其食者参之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一郑贾谓公受地广税物多但留半即足其国之用以半为馀贡入天子其侯伯受地差少则税亦少故三分之二以自用以一分贡天子子男受地又少其税转少故留四分之三以一分贡天子今依此法以诸侯之地推𥮅计方四百里为田当十六万井除山林园囿城郭沟涂之类率三分去一实存十万六千六百六十六井又三分之而贡其一于王尚馀二分当六万六千一百零五井则留供本国之用者也以丘甸法合之四井为邑四邑为丘丘十六井也出戎马一匹牛三头四丘为甸甸六十四井也出长毂一乘戎马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人由此积之则六百四十井出车十乘六千四百井出车百乘至六万四千井即当出千乘矣此外所馀二千一百馀井尚当出车三十馀乘畸零不复成数故不言耳司马法汉书求其说而不得于是增同十为封一条以求合其数而实无此法也包氏注论语直谓方里为井十井为乘百里之国适千乘也夫鲁成公作丘甲而春秋讥之以十六井出一甸之赋然且不可乃使十井出一乘其虐又过于成公矣而谓古有是制乎至王制孟子皆言大国地方百里王制所言乃夏殷之制武王克商列爵惟五分土惟三皆用前朝制也孟子之言大都据周初制贾公彦谓周公斥大九州于是五等之爵以五等受地则后之论者自当以周礼为凖又曰公车千乘是全举一国之赋而言至行军之时所用不过五百乘则三军之众尽是矣大国三郊三遂计其众可备六军要以备更番迭休之用故军制惟三军而止万二千五百人为军大国三军合甲士与步卒共三万七千五百人此诗惟言公徒则除甲士不在数内每车一乘步卒七十二人五百乘当三万六千人今举成数而言故但云三万也冯疏左传文十一年群舒叛楚宣八年楚灭舒蓼成十七年灭舒庸襄十五年灭舒鸠路史舒庸在庐州舒城县地里考舒鸠今无为军巢县舒蓼在安丰县今凤阳府寿州境皆偃姓史记泰山之阳则鲁其阴则齐一綂志龟山在兖州府泗水县东北五十里春秋龟阴之田在其北今属泰安府蒙山在兖州府沂州费县西北七十里居鲁之东一名东山孟子所谓登东山而小鲁者也地里志颛臾国在蒙山下凫山在邹县西南五十里连鱼台县界世传伏羲画卦于此土人呼为八卦山峄山在邹县东南二十五里史记泰始皇上邹峄山刻石颂徳邹山记曰邹山古之峄山也山下是邹县本邾国鲁穆公改邹故谓邹山其阳犹多桐树括地志许田在许州许昌县南四十里有鲁城周公庙在其中
　　按鲁颂四篇编之亦有序立国之道富庶为先故𬳶先之国富然后礼行而君臣有道以燕乐故有駜次之君臣有道则可以揆文奋武而服远故泮水次之郊天禘祖尤功徳之极盛故以閟宫终焉孔氏谓左传文十六年季孙行父始见于经十八年史克始见于传然则此诗之作盖在文公之世僖公薨后也严华谷疑为生前祝愿之辞而以孔疏为非愚按诗人追颂前王往往叙其生平如闻如见即閟宫篇炽昌寿臧云云并是追述当年承祭获福之事亦因僖公在位日久有寿考茀禄之庆也无容以文辞害志惟是乐必有所用𬳶诗疑用以考牧有駜疑用以燕泮水疑用以视学养老若閟宫则疑为庙成告祖歌此诗也昌黎言天子使其史臣克作为𬳶駜泮閟之诗使声于庙以假鲁灵岂因末篇而连及之欤然则鲁颂非尽无预庙事也附此以质诸好学深思者
　　商颂
　　郑康成曰商者契所封之域有娀氏之女名简狄者吞鳦卵而生契尧之末年舜举为司徒有五教之功赐姓而封之世有官守十四世至汤受命伐夏桀定天下后世有中宗高宗此三王有受命中兴之功时有作诗颂之者商徳既坏武王伐纣乃以陶唐火正阏伯之墟封纣兄微子为宋公代武庚为商后其封域在禹贡徐州泗滨及豫州盟猪之野自后政衰散亡商之礼乐七世至戴公当宣王时大夫正考父校商之名颂十二篇于周太师以那为首归以祀其先王孔子录诗之时得五篇而已范逸斋曰太史公谓宋襄公行仁义欲为盟主其大夫正考父美之故追道契汤高宗之所以兴作商颂其说本之韩诗今考五篇皆言汤孙及武丁孙子无一辞及宋则知太史公信韩氏之说妄矣况其辞奥古不类周世之文而国语闵马父之言又与序合无可疑者或谓周成王始封熊绎于荆至惠王时始有楚号遂疑商时未有荆楚欲以实韩氏之说不知帝喾九州已有荆州之名非始于周封熊绎奋伐荆楚明指殷武孰谓周惠王时始有楚哉信传而不信经非所敢闻也集传商都亳宋都商丘皆在今应天府亳州界皇舆表应天府今归徳府隶河南亳州今凤阳府亳州隶江南尚书盘庚篇于今五邦蔡注汉孔氏谓汤迁亳仲丁迁嚣河亶甲居相祖乙居耿并盘庚迁殷为五邦然以下文今不承于古文势考之则盘庚之前当已有五迁放斋诗说曰契封于商今上雒商是也〈本皇甫谧〉在汉属弘农郡十四世至汤凡八迁汤始居商丘〈此言南亳〉后徙亳从先王居盖帝喾尝居亳也〈此言西亳〉自汤十九世至盘庚其间又复五迁盘庚始居河北后迁河南复居亳之殷地即汤故都也〈即南亳〉古义曰契初封商在太华之间〈史记郑注〉即今陜西西安府之商州以地有商山故名契生昭明迁砥石事见世本其地不知所在昭明生相土迁商丘左传云陶唐氏之火正阏伯居商丘相土因之是也在今河南归徳府商丘县括地志云宋州谷熟县西南三十五里南亳故城即汤所都之南亳也〈即商丘〉宋州北五十里大蒙城为景亳〈即北亳〉汤所盟地因景山为名河南偃师县为西亳帝喾及汤所都盘庚亦从都之史记正义云亳偃师城也商丘宋州也汤即位都南亳〈即榖熟县所谓商丘也〉后徙西亳也向来之说如此惟皇甫谧引孟子汤居亳与葛为邻之文谓葛今梁国宁陵之葛乡宁陵去偃师八百里不得童子馈饷而为之耕所驳甚正然考书序从先王居孔安国谓契父帝喾都亳汤从商丘迁焉是汤始居商丘原与葛邻不得据此谓汤不都偃师也独盘庚迁殷恐不在偃师耳按史记殷已都河北盘庚渡河南复居成汤之所居盖殷自河亶甲迁相祖乙迁耿皆居河北而三亳并在河南书序言盘庚五迁将治亳殷孔安国谓殷者亳之别名郑康成谓汤始居亳之殷地皆指商丘而言非偃师也考三亳惟商丘为亳本名而北亳去商丘甚近其地有景山寰宇记谓景山在应天府楚丘县北三十里汤会诸侯于此左传所谓景亳之命也虽有南北亳之名其实祗在百里之内与周丰镐相似今以殷武卒章合之盘庚所迁当在其地是亦汤之所居也若以偃师当之与诗书所言皆不合何黄如钱饮光严思庵皆有论辨而徴引汎滥故不用其说
　　猗与那与置我鞉鼓奏鼓简简衎我烈祖汤孙奏假绥我思成鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿自古在昔先民有作温㳟朝夕执事有恪顾予烝尝汤孙之将〈猗那一句中自为韵〉
　　序曰祀成汤也商以声音事鬼神故篇中皆言乐礼记集注曰鬼神在天地间与阴阳合散同一理而声音之道无间显幽故以此乐之声音号呼而诏告于两间庶几闻之而来格也集传分五节今分四节猗叹辞那多也〈毛传〉叹美其乐之多也〈王氏〉发端唱叹有神音响至今可听〈诗贯〉置植也〈疏曰金縢注植古置字按毛传殷人置鼓明堂位作楹鼔集注云楹贯之以柱也贯之以柱则宜植矣楹鼓是商人新制故首及之集传从欧义改训为陈似非本指〉鞉见周颂有瞽篇简简和大也〈集传〉大而不烦为有节也〈齐维岳〉衎乐也〈毛传〉烈祖汤也〈郑笺〉陈氏乐书曰鼔所以作乐者也鞉所以兆奏鼓者也播鞉而鼓从之中声以发焉黄才伯曰乐记云圣人作为鞉鼓椌楬埙箎此六者徳音之音也然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭于先王之庙也据此可证此诗首言鞉鼓之义鞉播而鼓从言奏鼓则鞉先之矣凡所以衎我烈祖者诸乐亦该焉此四句为第一节言将祭求神之事如周人取萧祭脂时也郊特牲谓商人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲即此是也〈集传〉汤孙太甲也〈欧阳驳郑谓自太甲以下至纣皆可谓汤孙然祀汤未有不自太甲始者特后王皆用之耳以为太甲何嫌〉奏假者奏乐以假于祖考也〈集传〉绥安也〈郑笺〉思成者言齐时思其祖考至祭而神明来格如有形声之可接则所思者于是乎成而心由以安是安我以所思而成之也〈笺义〉陈大士曰商人尊鬼而尚声声召风风召气气召神神惧其杂而集也则有汤孙之思矣思者气之精者也鬼神非其类也不至心有精气而借声以召之神无不格绥我思成信哉其绥也欤渊渊深远也〈集传〉深以言其闻之远也〈王氏〉嘒嘒和也〈毛传〉言其声之小而和也〈说文嘒小声也〉磬玉磬也〈郑笺〉堂上升歌之乐非石磬也〈集传〉乐书曰堂上言依我磬声则戛击鸣球抟拊琴瑟之类举矣堂下言鞉鼓管镛则柷敔笙箫之类举矣声应相保曰和细大不逾曰平〈周语〉既和且平兼堂上堂下八音诸器言邹忠𦙍曰磬声非可以人力高下故依之则为和平穆穆敬静之意〈诗所〉于赫汤孙穆穆厥声侈言其乐之美如周诗苾苾芬芬侈言其饮食之美凡以悦神非自夸也〈黄东发〉此八句为第二节言正祭之事自升歌而至下管时也〈诗贯〉庸镛通〈集传〉大钟曰庸斁盛也〈毛传〉奕有次序也〈集传〉古义曰前言鼓至此始言镛则镛之奏似在鼓后然既言镛即继以鼓则鼓之奏又在镛后一篇之乐以鼔始终倘所谓鼓为乐之君五声不得不和者欤诗所曰虞书云笙镛以间以虞周之乐推之庸鼓有斁当为间歌万舞有奕当为合乐盖未至间歌则笙镛未举未至合乐则万舞未陈按集传言九献之后钟鼔交作万舞陈于庭而祀事毕矣安溪说为深合集传意也嘉客先代之后来助祭者〈集传〉夷悦也〈毛传〉八献之后又有诸臣为宾者之一献〈安成〉故至此始言嘉客之夷怿嘉客既悦则鬼神之悦可知盖与虞宾在位群后徳让之意同〈补传〉此四句为第三节言祭将毕时乐盛作而懽忻交通也对今谓古进古言昔则昔又在古前先民先辈之人谓圣人也〈古义〉作作为祭礼也〈陆化熙〉温㳟者温温而㳟盖安行有常非勉强也朝夕谓前祭之期虑事必豫具物必备自朝至夕安行其㳟也执事谓及祭之时执事者各致其恪慎而不怠闵马父所谓先圣王之传㳟犹不敢专也尝秋祭烝冬祭祭以秋冬为备故言祭者必举烝尝以见其馀焉〈季本〉将奉也〈集传〉汤其顾予烝尝哉此汤孙之所奉者庶几其顾之也〈苏氏〉诗牖曰音乐虽盛传㳟虽远先祖虽格而孝子之心犹有不敢必者至以祖孙一体望之商人之绥我思成即此可以想见此六句为第四节言事有终始敬无间断〈疏义〉至祭末而犹有馀慕也全篇言乐不言礼末节乃包举之见乐行而礼将无不备也沈万钶曰祭义禘有乐而尝无乐然周礼四时之祭皆有乐殷烝尝之祭亦有乐当引是诗正之按鲁语闵马父曰昔正考父校商之名颂〈韦注名颂颂之美者〉十二篇于周之太师以那为首疏谓宋之礼乐虽则散亡犹有此诗之本考父恐其舛缪故就太师校之而此序云得者盖既校定真伪是从太师得之也言得之太师以那为首则太师先以那为首矣殷之创业成汤为首序云祀成汤明知无先那者又按闵马父引此诗末节称为辑之乱韦注云辑成也凡作篇章义既成撮其大要以为乱何黄如据此分为三章田间诗学曰古乐府体一章之中亦有乱则何氏之分章误矣○疏曰世本云宋湣公生弗甫何弗甫何生宋父宋父生正考甫正考甫生孔嘉父孔嘉父为宋司马华督杀之而绝其世其子木金父降为士木金父生祁父祁父生防叔为华氏所偪奔鲁为防大夫故曰防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁纥叔梁纥生仲尼则正考甫是孔子七世祖
　　嗟嗟烈祖有秩斯祜申锡无疆及尔斯所既载清酤赉我思成亦有和羮既戒既平鬷格无言时靡有争绥我眉寿黄耉无疆约𬨂错衡八鸾鸧鸧以假以享我受命溥将自天降康丰年穰穰来假来飨降福无疆顾予烝尝汤孙之将〈享飨读平声〉
　　序言祀中宗而集传谓祀成汤之乐盖致疑于汤孙之称也本义谓自太甲以下至纣皆可谓汤孙朱子于上篇既用欧义不指太甲何又于此篇而疑之说者又以及尔斯所不应斥所祭之主为尔按金縢维尔元孙若尔三王皆告神之辞而思文后稷配天之乐亦曰莫非尔极盖古人简质无所嫌也张次仲曰通鉴前编称中宗之兄雍已在位三祀诸侯不朝故以诸侯助祭为中宗颂今观那诗我有嘉客辞气婉约而此篇约𬨂四语语意扬厉张说为近情事又本义吕记补传皆以烈祖即指中宗恐烈祖之号未可通称当仍笺说指汤至祀成汤专言作乐祀中宗但言酒食李迂仲谓诗人各随其宜言之耳盖大乐之奏所以发扬汤徳故那专言之而烈祖不言也朱谋玮言乐之盛者徳之盛亦如此意诗本一章今从集传分四节嗟嗟叹美之深〈郑笺〉补传云言烈祖而云嗟嗟简朴故也周颂言于穆于皇则近文矣烈祖汤也尔指中宗也〈郑笺〉秩常也〈毛传〉斯所犹言此处也〈集传〉言汤有秩秩之常祜申锡后人于无穷而及于中宗之所也〈诗缉〉此四句为第一节祀中宗而归本于汤者明中宗能继汤之功而承其祜亦将祭求神之辞也载载之于樽也酤一宿酒也〈说文〉酒用一宿而成者亦尚质也〈古义〉赉赐也〈毛传〉思成义见前篇清酤载而神已格故曰赉我思成也和羮铏羹也〈曹氏〉仪礼于祭祀燕享之始每云羹定盖以羮熟为节然后行礼〈集传〉其事既夙戒而不苟其味皆和平而适宜〈诗缉〉言羮定也鬷假当依中庸作奏假进而感格于神明谓进和羮也〈集传〉无言靡争庙中之人严㳟祗肃一念不纷非止不喧哗不交侵也〈王志长〉静敬如此所以神明绥我以眉寿黄耉之福而无有穷也寿以眉言黄以发言耉以面言皆寿徴也此六句为第二节言主祭者以诚敬而得眉寿黄耉之福福之被于一身者也约𬨂二句义见采芑篇鸧鸧采芑作玱玱蒸民韩奕作锵锵字虽不同皆言其声也〈安成〉以心曰假以物曰享〈唐氏〉言助祭之诸侯乘是车马以假以享于祖宗之庙也〈集传〉溥广将大也〈苏氏〉诸侯之助祭如此是我之受命得万国之懽心以事先王也〈曹氏〉此四句为第三节言因助祭而见受命之广大福之及于天下者也自天降康丰年穰穰犹言自古有年耳惟丰年得备物而祭故神灵歆飨而降之福而汤孙之心犹若歉然故复言顾予烝尝汤孙之将义与上篇同也此六句为第四节言祭则受福而有馀恋也章内三言无疆第一节是以前日之福及于今者言二三两节是以今日之福及于后者言〈朱氏〉而第二节就一身言第三节则广言之邹忠𦙍曰那以三声字相叶烈祖以三无疆为节按自天降康与有秩斯祜相应盖康之降于天者即有秩之祜之及于斯所者也不当为助祭获福之效或又以助祭为得人降康为得天节解弥混家织帘斥为俗说之俑或不过也○尚书无逸篇周公曰在昔殷王中宗严㳟寅畏天命自度治民祗惧不敢荒宁肆中宗之享国七十有五年笺云中宗殷王太戊汤之玄孙也有桑谷之异惧而修徳殷道复兴故表显之号为中宗
　　天命玄鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子武丁孙子武王靡不胜龙旗十乘大糦是承邦畿千里惟民所止肇域彼四海四海来假来假祈祈景员维河殷受命咸宜百禄是何〈有音以海音喜见小雅沔水宜鱼何反〉序言祀高宗而笺云祀当为祫高宗崩而始祭于契之庙歌是诗焉古者丧三年既毕祫于太祖明年禘于群庙〈今本作禘于其庙而后祫于太祖明年春禘于群庙疏云其文误也释文谓此序注旧有两本前祫后禘是前本两禘夹一祫是后本今按疏引大宗伯王制注及郑鲁礼禘祫志皆与前本合故后释文用前本〉愚按经述契汤先后而武丁之下又加孙子之号与常祭殊异疏谓礼三年丧毕祫祭以新崩之主序于昭穆此盖高宗丧毕与群庙之主合祭于契庙故对契汤先后而称为孙子言祖宗缔构相传之天下至今光复旧物者在此孙子也郑从诗义䌷绎得之其说可从伹不必改祀为祫耳祫亦祀也为高宗而祫即谓之祀高宗可也集传分五节今从之玄鸟鳦也春分玄鸟降有娀氏女简狄配高辛氏帝帝率与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以玄鸟至而生焉〈笺述史记吞卵事今录毛传〉宅居也〈补传〉殷土亳也笺谓自契至汤八迁始居亳之殷地即书序所称盘庚将治亳殷者也芒芒大貎〈毛传〉古犹昔也〈集传〉书曰惟我商王布昭圣武故称为武汤也〈曹氏〉正域彼四方言四方之封域自汤正之使不得割据而侵扰也〈陆燧〉此五句为第一节言契肇封汤受命而以宅殷正域为言者为高宗肇域张本也方承上四方言〈田间〉方命厥后谓随其所在之方而命群后〈补传〉即上正域之事春秋传谓汤有景亳之命是也奄有九有覆有九州为之主也〈郑笺〉先后谓继汤者也〈诗所〉武丁孙子武丁之为人孙子也〈王肃〉受命不殆在武丁孙子措语最圆不訾其先以形武丁之美而商道中衰意自见盖太戊之后虽有盘庚亦惟保其不殆耳而中兴之业乃在武丁孙子也此五句为第二节由汤以及群庙而以武丁承其后明当祫之主具在而此祀之为武丁设也武王汤也〈会氏〉言武丁以武徳继汤于汤所行之事无不胜任盖指下肇域之事言之也惟其武无不胜所以诸侯服从来助殷祭有建龙旗者十乘为诸侯之领袖皆奉黍稷以进焉〈古义〉诗缉曰龙旗十乘举诸侯之尊者也按觐礼载龙旗弧韣敖继公曰此篇主言同姓大国之君是也此四句为第三节乃正言祭事而约举武丁之功在于继汤之武而服诸侯也下文又以其中兴之绩自内及外者言之邦畿千里维民所止言武丁之内治修而民志定也肇始也〈尔雅〉变四方言四海者必中兴之后疆土更拓于汤时也〈田间〉于汤言正域于武丁言肇域者王肃云殷道衰四夷来侵至高宗然后以四海为境域陈际泰谓若自彼手创之者所以极推武丁外攘之功也此三句为第四节乃详叙其功疏谓先安畿内后正四海言其自内及外也四海来假来假祈祈承上言四海既已肇域则诸侯莫敢不至其数众多孟子所谓朝诸侯有天下也景山名商所都也见殷武卒章员与下篇幅陨义同盖言周也景山四周皆大河〈集传〉言诸侯縁河而集也此追叙武丁肇域之功所谓岁事来辟勿予祸谪者也非复言前助祭之事〈诸家重复牵引似少伦序〉于是总美殷家前后相承受天之命无有不宜为能负荷天之百禄谓自汤至高宗也〈诗缉〉愚按言受命而綂之曰殷言受命之宜而统之曰咸是首尾皆综殷世诸王而中间特表武丁可知为祀高宗而及群庙康成之说信有徴矣不知先儒何皆不用其说至如姜嫄履迹简狄吞卵事属不经则又或疑或信不可解也○尚书无逸篇其在高宗时旧劳于外爰暨小人作其即位乃或亮阴三年不言其惟不言言乃雍不敢荒宁嘉靖殷邦至于小大无时或怨肆高宗之享国五十有九年笺曰高宗武丁中宗玄孙之孙也有雉雊之异惧而修徳殷道复兴故亦表显之号为高宗丧服四制云当此之时殷衰而复兴礼废而复起高而宗之故谓之高宗传曰九有九州也按尔雅两河间曰冀州河南曰豫州河西曰雝州汉南曰荆州江南曰扬州济河间曰兖州济东曰徐州燕曰幽州齐曰营州郭璞曰此盖殷制景山见商颂条下冯疏今归徳府城东南有亳城即景亳也
　　濬哲维商长发其祥洪水芒芒禹敷下土方外大国是疆幅陨既长有娀方将帝立子生商玄王桓拨受小国是达受大国是达率履不越遂视既发相土烈烈海外有截帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日跻昭假迟迟上帝是祗帝命式于九围受小球大球为下国缀旒何天之休不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒受小共大共为下国骏厖何天之龙敷奏其勇不震不动不戁不竦百禄是总武王截斾有䖍秉钺如火烈烈则莫我敢曷苞有三蘗莫遂莫达九有有截韦顾既伐昆吾夏桀昔在中叶有震且业允也天子降予卿士实维阿衡实左右商王〈五章厖古莫工反平上通六章去入通七章衡戸郎反降予今误作降于〉序曰大禘也集传谓大禘不及群庙之主此宜为祫祭之诗盖据赵匡陆淳说也按孔安国许慎张纯杜预皆以禘为审谛昭穆至宋程子胡致堂刘原父陈用之马端临考核最精讫无异议愚闻之师曰禘之所以大于祫者只是加一自出之帝耳安有追崇旷远徒然一父一子如适士官师之荐享者乎赵陆之说未可信也愚于周颂雝篇略著其说矣但雝禘太祖时禘也不追所自出故诗止据文王言之长发大禘当追所自出而诗但述玄王以下故杨信斋疑非禘诗龟山杨氏曰以长发其祥开端明指喾说愚谓不特此也有娀帝立之文不言喾而自出之义显矣篇末兼举阿衡据盘庚兹子大享于先王尔祖其从与享之孔传谓大享烝尝康成引以注周礼司勲有功祭于大烝条因有疑此诗为大烝者然何休又言禘之异于祫者功臣皆祭也先儒之说彼此违异要之殷礼已亡圣人且有不足徴之叹后人推论悉难依据吾从先进而已一章溯契生之由明追享所自起也濬深也〈毛传〉哲知也〈集传〉维商与生商相对皆指契也〈非世有澽哲之君之谓〉诗深云稷称思文屯之经纶育物之仁也契称濬哲蒙之时中成物之知也愚谓思文对下陈常言濬哲对下是达言非徒摘取二典字以为比徳尧舜也长犹久也〈郑笺〉其受命之祥已久为下有娀开端也芒芒义同前篇敷分也〈蔡注〉方方域也下土方从集传绝句〈书序帝釐下上方楚辞禹降省下上方〉言分别土地以定其方域也诸夏为外〈毛传〉对京师为内也〈孔疏〉疆界也〈说文〉言自京师之外凡可建为大国者禹为区画其疆界〈古义〉洪水三句为下封商起案也〈非契继禹绩之谓〉幅犹言边幅也〈集传〉陨当作圆谓周也〈郑笺〉有娀契之母家也〈集传〉将大也〈毛传〉帝上帝也〈孔疏〉立如天立厥配之立子如大邦有子之子生商义同前篇谓生契也契始封商生契所以生商也言当幅陨既广之时有娀氏始大〈集传〉天乃立其女为帝喾配而生契焉〈旧说生商与前篇异故易之〉按生民歌稷而溯姜嫄长发歌契而溯有娀岂于所出之帝尊而神之不敢质言而祗及其母欤可见雅颂体裁殷周亦自相禅不得以其不及帝喾而疑之也二章述契敷教之功而及相土之绍业而兴也玄王契也〈毛传〉国语曰玄王勤商十四世而兴韦昭云是其为王之祖故呼为王非追号为王也〈孔疏〉桓武也〈苏氏〉拨治也〈毛传〉契主文教而言桓拨者诗牖曰是励精之意即敬敷五教之敬也愚谓又从而振徳之亦是此意达达其教令也〈郑笺〉受小国是达受大国是达盖司徒掌建国邑小国大国受其教令而各达之于其国也〈笺谓尧封为小国舜益为大国此纬书之言穿凿不可用〉率履二句正达之之实率循也履礼也〈毛传〉民皆循其礼教不逾越也〈集传谓契能循礼不过越不如笺义直截〉不但身之循之省视其心亦既感发以应之〈诗所〉言化之速也相土契孙也〈毛传〉左氏谓阏伯居商丘相土因之是最盛者也〈王质〉烈烈威也〈毛传〉截整齐也必其当方伯之任掌征伐之权故诸侯畏之截然而整齐也〈笺谓入为王官之伯出长诸侯〉下四章皆述成汤之事而三章又冒起下二章未及为天子时事也天命不违言自契与相土而后商之先公皆能顺承天命无有违失〈疏说〉犹前篇言商之先后受命不殆盖兼美群庙也至于汤齐谓汤与天心齐一〈毛传〉而命亦与之会也〈苏氏〉降犹生也不迟者适当其时也〈集传〉圣者徳造其极之名敬而曰圣言自然也跻升也〈毛传〉日跻者犹言日新又新也汤之敬徳昭明上格迟久不息一惟上帝是敬是以上帝鉴之命之法式九州焉所谓表正万邦也孔安国曰汤为夏方伯得专征伐此其受命式九围时也下遂言其式九围之事四章言以文徳式九围也球玉也〈毛传〉小国大国所贽之玉〈集传〉盖圭璋璧琮琥璜之属所以为聘者也〈笺以镇圭大圭言之非也〉缀犹结也旒旗之垂者也〈郑笺〉言为诸侯所系属如旗之縿为旒所缀著〈集传〉信乎能荷上天之休命矣竞强絿急也〈毛传杜注皆然集传非〉惟汤本其圣敬无所偏倚〈辅氏〉故其处事不强而争不急以迫其接物不刚而猛不柔而纵以此布政则优游宽裕所以无意于干禄而百禄于斯聚也太甲篇云先王子惠困穷民服厥命罔有不悦并其有邦厥邻乃曰徯我后后来无罚此汤徳绥诸侯而诸侯以玉帛交聘即百禄遒之事也五章言以武功式九围也共供也如君谓许不共之共〈训贡酬执皆非〉汤有征伐之事小国大国各具卒乘刍粮以从〈古义〉所谓移甲役财以相给也骏厖当如齐诗谓马喻先驱也〈胡氏谓取负重致远之义殊不醒切盖缀旒为文徳设喻当为系属骏厖为武功设喻当为先驱亦有腾骧之意〉龙宠也〈郑笺〉所谓宠之四方也郝仲舆云人心所属即是天休人心所奉即是天宠其说然也敷奏陈进也〈孔疏〉敷奏其勇所谓布昭圣武也尔雅疏面惭曰戁〈传训为恐则复叠矣〉言本圣敬为圣武不震惊而骚扰不摇动而错愕不愧戁而疑沮不悚惧而畏却家仲㳟曰苟非大受之人骤而当天下之重任鲜不恐惧而失其守者此不动心之所以难也汤真天锡之勇矣百禄总而归之宜哉遒以积聚言总以总至言义一而各有当也仲虺之诰曰东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆则当时友邦翕集壶浆载途概可想见即百禄总之事也六章述汤伐桀之事盖至是始为天子也〈古义〉武王汤也斾见出车篇所谓续旐末为燕尾者即上章之旒也载载之车上钺大斧也秉钺所以将威云有䖍者所谓㳟行天讨也〈集传〉亦本圣敬来曷谁何也〈集传〉诘问谯诃之辞〈古义〉如火二句言以戒惧为奋扬理直气壮莫敢诃问也〈诗牖〉苞本也蘖馀也〈毛传〉一本生三蘖也本则夏桀蘖则韦也顾也昆吾也皆桀之党也〈集传〉遂肆其恶也达行其志也〈邹泉〉古义曰遂达皆从蘖字生出翦去其蘖使不至四出为害故曰莫遂莫达也由是九州截然齐一以归于汤〈诗缉〉既者已事之辞上章敷奏其勇当是伐韦顾之类此章则専为伐昆吾夏桀纪事〈古义〉盖昆吾夏桀同时诛也〈郑笺〉按汤十一征于昆吾夏桀最后可知汤无图夏之意孟子谓非富天下者为得圣人之心也诗称契曰受小国大国于汤亦曰受小球大球受小共大共称相土曰烈烈有截于汤亦曰烈烈有截是汤能兼契与相土之功则与天心齐者即与祖徳齐矣汤之光宅大物莫非祖徳所贻追而享之岂能已乎此章以上皆正言大禘之事末章则又以功臣配享言也上述自契至汤而末云昔在中叶集传谓汤之前代中衰时是也〈钱文子引仲虺之诰小大战战罔不惧于非辜及史记夏台事以中叶为即指汤身细玩文义终不似〉疏云昔在中间之世成汤之前商国尝震动而危悚矣至于成汤乃有圣徳信也上天子爱之下大贤之人予之使为卿士实维伊尹为阿衡之官佐助我成汤克桀而有天下也此疏明谛故全录之按商自相土后惟祭法称冥勤其官而水死鲁语称上甲微能师契而皆不歌于诗上甲微后又六世而至汤皆无闻焉其为中衰震业事所应有不然以海外有截之规模何至汤而以七十里起耶张次仲曰功臣与享必非一臣独言伊尹者以开国元勲故也钱氏曰伊尹为商宗臣非徒功臣也使汤之后无尹则商之为商不可知矣按篇中三提帝字明天命与商相终始末节功臣亦以降予言之则天之眷商无所不至矣然眷商之始则自立子生商以来禘祭之所以不可已也汤是帝命归结处所以得行禘礼者皆由于此故详叙之而汤之敬徳是承受帝命之本一生功业从此出诗中说敬处既精微亦广大前后叙事精核严整大典礼须有此大著作表之皇矣生民开乳之源也○冯疏淮南子云有娀在不周之北史记正义云当在蒲州国名记云盖陜虢间郑语祝融其后八姓彭姓豕韦己姓昆吾顾通典滑州韦城县古豕韦国一綂志直隶大名府滑县废韦城在县东南五十里顾城在山东东昌府濮州范县东南五十三里濮州古颛顼之墟曰帝丘夏为昆吾氏所居左传昭十八年二月乙卯周毛得杀毛伯过苌弘曰是昆吾稔之日也寰宇记汤伐桀之时昆吾以兵助桀同时而灭书序注桀都安邑汤升道从陑陑在河曲之南战于鸣条之野地在安邑西一綂志山西平阳府解州安邑县禹营安邑即此鸣条冈在县北二十里境接夏县尚书君奭篇孔注伊尹名摰汤以为阿衡太甲改曰保衡
　　挞彼殷武奋伐荆楚冞入其阻裒荆之旅有截其所汤孙之绪维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐羌莫敢不来享莫敢不来王曰商是常天命多辟设都于禹之绩岁事来辟勿予祸适稼穑匪解天命降监下民有严不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵寿考且宁以保我后生陟彼景山松柏丸丸是㫁是迁方斵是䖍松桷有梴旅楹有闲寝成孔安〈二章平上通三章去入通四章平去通遑字不入韵福方墨反〉
　　玄鸟祀高宗笺谓祫高宗于太祖此诗祀高宗集传谓特为百世不迁之庙皆按据经文无可疑者殷本纪云武丁修政行徳天下咸驩子祖庚立祖已嘉武丁之以祥雉为徳立其庙为高宗是庙立于祖庚之世也或疑祖庚时武丁方为祢庙不当遽立庙号因指帝乙时武丁亲尽当祧以其功高而宗之陋且妄矣尧在舜时即称神宗周公宗祀文王亦在成王之世何必亲尽当祧而后为宗乎且帝乙巳迁河北朝歌之地而景亳在南何縁陟景山而取材舍明白可据之经史而造为臆说何其诬也史言祖庚时立庙而归其事于祖已者盖祖已商之贤臣身及武丁之盛欲嗣王循而法之犹宗文王者之归周公也立庙既出祖已之意则诗疑祖已作之一章述高宗伐荆楚之事也挞疾意也〈毛传〉殷武殷王之武也〈集传〉荆楚荆州之楚国也〈毛传〉冞深也裒聚也〈毛传〉旅众也所犹处也〈郑笺〉汤孙谓高宗〈集传〉中兴之烈莫大于武功武功之盛莫大于服楚故周宣江汉之师殷武裒荆之役皆为中兴盛事盖荆楚剽勇轻悍〈史记〉世乱则先叛世治则后服〈迂仲〉殷道衰而楚人叛〈郑笺〉高宗用兵迅疾奋起伐之曰挞曰奋者人不及谋发不及距有英发果断之意〈徐氏〉盖积衰之后稍渉因循便凌夷不振〈古义〉殷之所以称武也深入其阻谓夺其所恃裒聚荆旅谓安辑其众王者之师也〈朱氏谓致其来而平之非也辅氏谓不纵杀者亦似未尽〉有截其所谓尽平其地截然齐一〈集传〉犹常武言截彼淮浦王师之所也〈曹氏〉称汤孙者谓高宗能缵汤之绪无愧为汤之孙也汤孙之绪即汤绪也下文昔有成汤云云是汤绪也二章述荆楚平而戒饬之辞也维女荆楚呼而告之也商都景亳楚在国南是声教所加之地非僻远也昔成汤之世虽氐羌之远莫敢不以时贡献终世来王曰是商之故事则然况近在南乡者乎盖戒饬之使循其常典罔或越也溯成汤者告以祖制当然所谓临之以先王也徐凤彩曰上章以威克此以文告也三四两章因剘楚服而遍饬诸侯之辞三章怵之以祸四章动之以福本诗明曰命于下国是两章皆述其命辞也多辟诸侯也〈毛传〉设都建国也以天命言者说命谓明王奉若天道建邦设都则诸侯虽受封于天子实亦天所命也绩功也言建国于禹功所及之处笺谓禹平水土弼成五服而诸侯之国定也岁事谓朝觐述职之事来辟来朝于王也适谪通〈集传〉责让也〈郝氏〉庆为福则让为祸矣〈尊卜〉予高宗自谓也〈古义〉言各以岁事来朝勿干我祸谪也惟能勤治民事不懈怠于稼穑则祸谪不及矣孟子言巡守而以土地田野为庆让之本盖有由也严畏也僭赏之差也滥刑之过也〈集传〉封大也〈毛传〉又言天命降监下民有严者皋陶谟云天聪明自我民聪明天明畏自我民明威达于上下敬哉有土即此意也上章既戒以民事此复以顾畏民礨惕之说命谓不惟逸豫惟以乱民是也不僭二句高宗自表其待诸侯之法也〈古义〉言我刑赏所加不过宽而僭不过猛而滥惟是国有常典我不敢慢弛言法在必行也今以是命尔下国之诸侯庶克尽心于民无负设都之意则当大建其福岂苐免于祸谪已哉此戒而朂之也于荆楚言先王而训以典常于诸侯言天命而示以祸福大诰诞敷无非本天本祖此赫声濯灵所由来也五章极赞中兴之烈以明崇报之不可已也商邑京师也〈毛传〉玄鸟甫言生商即著殷土此篇名为殷武仍称商邑可知殷商二字殷人原自通称如周之镐洛晋之翼绛随地变称而大名不易不当画定鸿沟妄生穿凿也翼翼整饬貎〈集传〉四方之极言四方之政教取正于此〈诗缉〉洪范所谓会其有极归其有极是也赫赫显盛也濯濯光明也厥声美声也厥灵尊严若神灵也寿考书言享国五十有九年也宁安也言天下治安也〈季本〉保后生言子孙世世治安也〈朱氏〉末章専言作庙之事以结全篇也景山见玄鸟篇盖自盘庚迁亳殷故得陟景山而取松柏也丸丸直也〈集传〉钱文子曰圆直也是断是迁言截之所生之地徙之造作之处也方正以绳墨也斵削以斧斤也〈古义〉䖍敬也〈毛传〉工匠皆敬其事也〈孔疏〉桷椽也〈朱氏〉梴长貎〈毛传〉旅陈也〈毛传〉众也〈集传〉楹柱也闲大也〈孔疏〉寝庙中之寝也〈集传〉寝成则高宗之神安天下之心亦安至于百世而无不安故曰孔安也古义谓考庙不宜虚主又不得设立二主意武丁虽自立庙当世数未足时必仍居七庙中而虚其新庙及亲尽之日始迁其主于新庙耳愚以周人宗祀明堂之意推之每岁当有特祭必无一直虚设之理此篇乃特祭之乐歌非祔而祭之也特不知周人明堂之主如何措设岂行礼时奉主于明堂祭毕而乃归穆庙耶礼经既无明文先儒亦无言之者不敢强为之说也○集传引易高宗伐鬼方以证伐荆楚事金仁山谓荆楚旧多淫祠故谓鬼方然考贵阳舆地记谓本西南夷罗施鬼国则鬼方乃今之贵州详见荡篇山海经云氐羌乞姓地理志陇西郡有氐道羌道按一綂志以陜西临洮府宁夏岷州靖虏卫四川龙州松潘叠溪皆为羌地
　　端木子谓闻乐知徳今观商诗之骏厉严肃想见当时贤圣继起其道主刚故发祥之始即以桓拨为言而汤之圣敬中宗之严㳟高宗之不敢荒宁一一于诗见之而其辞古质周之雅颂往往脱胎于此










　　虞东学诗卷十二