西晋文纪 (四库全书本)/卷13

西晋文纪　卷十三

　　钦定四库全书
　　西晋文纪卷十三　　　　明　梅鼎祚　编
　　西晋〈十三〉
　　挚虞〈字仲洽京兆长安人历太常卿洛京荒乱以馁卒〉
　　武帝诏诸贤良方正直言〈虞初与夏侯湛等十七人举贤良拜中郎武帝因诏会东堂䇿问擢虞为太子舍人〉
　　省诸贤良答䇿虽所言殊涂皆明于王义有益政道欲详览其对究观贤士大夫用心
　　东堂䇿问
　　顷日食正阳水旱为菑将何所修以变大眚及法令有不宜于今为公私所患苦者皆何事凡平生在于得才得才者亦借耳目以听察若有文武器能有益于时务而未见申叙者各举其人及有负俗谤议宜先洗濯者亦各言之
　　对䇿
　　臣闻古之圣明原始以要终体本以正末故忧法度之不当而不忧人物之失所忧人物之失所而不忧菑害之流行诚以法得于此则物理于彼人和于下则菑消于上其有日月之眚水旱之菑则反听内视求其所由远观诸物近验诸身耳目听察岂或有蔽其聪明者乎动心出令岂或有倾其常正者乎大官大职岂或有授非其人者乎赏罚黜陟岂或有不得其所者乎河滨山岩岂或有怀道钓筑而未感于梦兆者乎方外遐裔岂或有命世杰出而未蒙膏泽者乎推此类也以求其故訽事考言以尽其实则天人之情可得而见咎徴之至可得而救也若推之于物则无忤求之于身则无尤万物理顺内外咸宜祝史正辞言不负诚而日月错行夭疠不戒此则阴阳之事非吉凶所在也期运度数自然之分固非人事所能供御其亦振廪散滞贬食省用而已矣是故诚遇期运则虽陶唐殷汤有所不变茍非期运则宋卫之君诸侯之相犹能有感唯陛下审其所由以尽其理则天下幸甚臣生长筚门不逮异物虽有贤才所未接识不敢瞽言妄举无以畴答圣问
　　普增位一等表〈时太庙初建诏普增位一等后以主者失旨除之虞上表〉
　　臣闻昔之圣明不爱千乘之国而惜桐叶之信所以重至尊之命而达于万国之诚也前乙巳赦书远称先帝遗惠馀泽普增位一等以酬四海欣戴之心驿书班下被于远近莫不鸟腾鱼跃喜蒙徳泽今一旦更以主者思文不审收既往之诏夺已㴻之施臣之愚心窃以为不可
　　讨论新礼表〈晋国建文帝命茍𫖮撰为新礼太康初付尚书郎挚虞讨论虞表所宜损增○本传元康中迁吴王友讨论新礼〉
　　臣典校故太尉𫖮所撰五礼臣以为夫革命以垂统帝王之美事也隆礼以率教邦国之大务也是以臣前表礼事稽留求速讫施行又以䘮服最多疑阙宜见补定又以今礼篇卷烦重宜随类通合事久不出惧见寝嘿盖冠㛰祭会诸吉礼其制少变至于䘮服世之要用而特易失旨故子张疑高宗谅阴三年子思不听其子服出母子游谓异父昆弟大功而子夏谓之齐衰及孔子殁而门人疑于所服此等皆明达习礼仰读周典俯师仲尼渐渍圣训讲肄积年及遇䘮事犹尚若此明䘮礼易惑不可不详也况自此已来篇章焚散去圣弥远䘮制诡谬固其宜矣是以䘮服一卷卷不盈握而争说纷然三年之䘮郑云二十七月王云二十五月改葬之服郑云服缌三月王云葬讫而除继母出嫁郑云皆服王云从乎继寄育乃为之服无服之殇郑云子生一月哭之一日王云以哭之日易服之月如此者甚众䘮服本文省略必待注解事义乃彰其传说差详世称子夏所作郑王祖经宗传而各有异同天下并疑莫知所定而𫖮直书古经文而已尽除子夏传及先儒注说其事不可得行及其行事故当还颁异说一彼一此非所以定制也臣以为今宜参采礼记略取传说补其未备一其殊义可依准王景侯所撰䘮服变除使类统明正以断疑争然后制无二门咸同所由又有此礼当班于天下不宜繁多𫖮为百六十五篇篇为一卷合十五馀万言臣犹谓卷多文烦类皆重出按尚书尧典祀山川之礼惟于东岳备补牲币之敷陈所用之仪其馀则但曰如初周礼祀天地五帝享先王其事同者皆曰亦如之文约而义举今礼仪事同而名异者辄别为篇卷烦而不典皆宜省文通事随类合之事有不同乃列其异如此所减三分之一
　　明堂议奏〈晋初以文帝配后以宣帝寻复以文帝配虞议从之〉
　　汉魏故事明堂祀五帝之神新礼五帝即上帝即天帝也明堂除五帝之位惟祭上帝案仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝周礼祀天旅上帝祀地旅四望望非地则上帝非天断可识矣郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗器用陶匏事反其始故配以远祖明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆成列礼同人理故配以近考郊堂兆位居然异体牲牢品物质文殊趣且祖考同配非谓尊严之美三日再祀非谓不黩之义其非一神亦足明矣昔在上古生为明王没则配五行故太昊配木神农配火少昊配金颛顼配水黄帝配土此五帝者配天之神同兆之于四郊报之于明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以为五精之帝佐天育物者也前代相因莫之或废晋初始从异议庚午诏书明堂及南郊除五帝之位惟祀天神新礼奉而用之前太医令韩杨上书宜如旧祀五帝太康十年诏已施用宜定新礼明堂及郊祀五帝如旧议〈即天帝通典作帝即天〉
　　二社奏〈太康九年诏并二社之祀傅咸表宜并立及虞奏从之〉
　　臣按祭法王为群姓立社曰太社王自为立社曰王社周礼大司徒设其社稷之壝又曰以血祭社稷则太社也又曰封人掌设王之社壝又有军旅宜乎社则王社也太社为群姓祈报祈报有时主不可废故凡祓社衅鼓主奉以从是也此皆二社之明文前代之所尊以尚书召诰社于新邑三牲各文诗称乃立冢土无两社之文故废帝社惟立太社诗书所称各指一事又皆在公旦制作之前未可以易周礼之明典祭法之正义前改建庙社营一社之处朝议斐然执古匡今世祖武皇帝躬发明诏定二社之义以为永制宜定新礼从二社祀六宗奏〈初司马彪等表六宗之礼不应特立新礼遂罢其祀虞奏从之〉
　　按舜受终类于上帝禋于六宗望于山川则六宗非上帝之神又非山川之灵也周礼肆师职曰用牲于社宗党正职曰春秋祭禜亦如之肆师之宗与社并列则班与社同也党正之宗文不系社则神与社异也周之命祀莫重郊社宗同于社则贵神明矣又月令孟冬祈于天宗则周礼祭月令天宗六宗之神也汉光武即位高邑依虞书禋于六宗安帝元初中立祀乾位礼同太社魏氏因之至景初二年大议其神朝士纷纭各有所执惟散骑常侍刘邵以为万物负阴而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为六气之宗者也虞书谓之六宗周书谓之天宗是时考论异同而从其议汉魏相仍著为贵祀凡崇祀百神放而不致有其兴之则莫敢废之宜定新礼祀六宗如旧
　　祀皋陶议〈故事祀皋陶于廷尉寺新礼移祀律署以同祭先圣于太学也故事祀以社日新礼改以孟秋虞议制可〉
　　案虞书皋陶作士师惟明克允国重其功人思其当是以狱官礼其神系者致其祭功在断狱之成不在律令之始也太学之设义重太常故祭于太学是崇圣而从重也律署之置卑于廷尉移祀于署是去重而就轻也律非正署废兴无常宜如旧祀于廷尉又祭用仲春义取重生改用孟秋以应刑杀理未足以相易宜定新礼皆如旧
　　庙设次殿议〈魏故事天子为次殿于庙殿之北东天子入自北门新礼设次殿于南门中门外之右天子入自南门虞议从之〉
　　次殿所以为解息之处凡适尊以不显为恭以由隐为顺而设之于上位入自南门非谦厌之义宜定新礼皆如旧说
　　皇太孙薨服议〈惠帝太安元年三月皇太孙尚薨有司奏御服齐衰期诏通议虞议从之于是御史以上皆服齐衰〉
　　散骑常侍谢衡议
　　诸侯之太子誓与未誓尊卑体殊䘮服云为嫡子长殇谓未誓也已誓则不殇也
　　中书令卞粹议〈博士蔡克同〉
　　太子始生故已尊重不待命誓若衡议已誓不殇则元服之子当斩衰三年未誓而殇则虽十九当大功九月誓与不誓其为升降也微斩衰与大功其为轻重也远而今注云诸侯不降嫡殇重嫌于无服以大功为重嫡之服则虽誓无复有三年之理明矣男能卫社稷女能奉妇道以可成之年而有已成之事故可无殇非孩齓之谓也谓殇后者尊之如父犹无所加而止殇服况以天子之尊而为无服之殇行成人之制邪凡诸宜重之殇皆士大夫不加服而令至尊独居其重未之前闻也
　　秘书监挚虞议
　　太子初生举以成人之礼则殇理除矣太孙亦体君传重由位成而服全非以年也天子无服殇之义绝期故也
　　国䘮佩劔绶议〈魏时国䘮群臣以帛为绶囊布为剑衣新礼以齐斩之䘮不佩剑绶虞议从之〉
　　周礼武贲氏士大夫之职也皆以兵守王宫国有䘮故则衰葛执戈盾守门葬则从车而哭又成王崩太保命诸大夫以干戈内外警设明䘮故之际盖重宿卫之防去䘮无所不佩谓服饰之事不谓防御之用宜定新礼布衣剑如旧其馀如新制〈虎避讳作武〉
　　吉驾导䘮议〈新礼以礼无吉驾导从之文臣子不宜释衰麻服玄黄宜除吉驾卤簿凶服之鼔吹虞议从之〉
　　葬有祥车旷左则今之容车也既葬日中反虞逆神而还春秋传郑大夫公孙虿卒天子追赐大路使以行礼又士䘮礼葬有槀乘车以载生之服此皆不唯载柩兼有吉驾之明文也既设吉驾则宜有导从以象平生之容明不致死之义臣子衰麻不得为身而释以为君父则无不可顾命之篇足以明之宜定新礼设吉服导从如旧其凶服鼓吹宜除〈杜氏通典士䘮礼有导车乘车以象生存〉
　　挽歌议〈新礼以挽歌为礼设衔枚之义又不宜以歌为名虞议从之〉
　　挽歌因倡和而为摧怆之声衔枚所以全哀此亦以感众虽非经典所载是历代故事诗称君子作歌惟以告哀以歌为名亦无所嫌宜定新礼如旧〈杜氏通典载虞议云汉魏故事大䘮及大臣之䘮执綍者挽歌新礼以为挽歌出于汉武帝役人歌劳声辞哀切遂以为送终之礼虽音曲摧怆非经典所制不宜以歌为名按挽歌传称君子作歌惟以告哀以歌为名亦无所嫌宜定新礼如旧〉寄公齐衰服议〈䘮服记公为所寓齐衰三月新礼以今无此事除此一章虞议从之〉
　　周礼作乐于刑厝之时而著荒政十二礼备制待物不以时衰而除盛典世隆而阙衰教也曩者王司徒失守播越自称寄公是时天下又多此比皆礼之所及宜定新礼自如旧经
　　诸侯公孤绝期议〈新礼王公五等诸侯成国置卿者及朝廷公孤之爵皆傍亲绝期而傍亲为之服斩衰卿校位从大夫者皆绝缌虞议从之〉
　　古者诸侯君临其国臣诸父兄今之诸侯未同于古未同于古则其尊未全不宜便从绝期之制而令傍亲服斩衰之重也诸侯既然则公孤之爵亦宜如旧昔魏武帝建安中已曽表上汉朝依古为制事与古异皆不施行施行者著魏科大晋采以著令宜定新礼皆如旧
　　师服议〈新礼弟子为师齐衰三月虞议从之〉
　　自古无师服之制故仲尼之䘮门人疑于所服子贡曰昔夫子之䘮颜回若䘮子而无服请䘮夫子若䘮父而无服遂心䘮三年此则怀三年之哀而无齐衰之制也群居入则绖出则否所谓吊服加麻也先圣为礼必易从而可传师徒义诚重而服制不著历代相袭不以为𡙇且寻师者以弥高为得故屡迁而不嫌修业者以日新为益故舍旧而不疑仲尼称三人行必有我师焉子贡云夫何常师之有浅学之师暂学之师不可皆为之服义有轻重服有废兴则臧否由之而起是非因之而争爱恶相攻悔吝生焉宜定新礼无服如旧〈并晋书〉
　　巡狩建旗议
　　魏氏无巡狩故事新礼则巡狩方岳柴望告至设壝宫如礼诸侯之觐者摈及执贽皆如朝仪而不建其旗臣虞案觐礼诸侯觐天子各建其旗旃章所以殊爵命示等威诗称君子至止言观其旗宜定新礼建旗如旧礼〈宋书〉
　　皇太子称臣议〈新礼太子以子为名又称臣臣子兼称于义不通除太子称臣之制虞议从之〉
　　孝经资于事父以事君义兼臣子则不嫌称臣宜定新礼皇太子称臣如旧
　　夫人答拜群妾议
　　汉魏故事王公群妾见于夫人夫人不答拜新礼以为礼无不答臣虞谨按礼妾事女君如妇之事姑而妾服女君期女君不报则敬与妇同而又加贱也名位不同本无酬报礼无不答义不谓此先圣殊嫡庶之别以绝陵替之渐峻明其防犹有𠎝违宜定新礼自如其旧宜用古尺驳〈将作大匠陈勰掘地得古尺尚书奏今尺长于古尺宜以古尺为正潘岳以为习用已久不宜复改虞驳〉
　　昔圣人有以见天下之赜而拟其形容象物制器以存时用故参天两地以正算数之纪依律计分以定长短之度其作之也有则故用之也有徴考步两仪则天地无所隐其情准正三辰则悬象无所容其谬施之金石则音韵和谐措之规矩则器用合宜一本不差而万物皆正及其差也事皆反是今尺长于古尺几于半寸乐府用之律吕不合史官用之历象失占医署用之孔穴乖错此三者度量之所由生得失之所取徴皆絓阂而不得通故宜改今而复古也唐虞之制同律度量衡仲尼之训谨权审度今两尺并用不可谓之同知失而行不可谓之谨不同不谨是谓谬法非所以轨物垂则示人之极凡物有多而易改亦有少而难变亦有改而致烦有变而之简度量是人所常用而长短非人所恋惜是多而易改者也正失于得反邪于正一时之变永世无二是变而之简者也宪章成式不失旧物季末苟合之制异端杂乱之用当以时厘改贞夫一者也臣以为宜如所奏〈并晋书〉
　　驳河内宜立学书
　　河内太守鲁䕫使民二百家共立一学未成而司隶奏以违法尚书郎中骑都尉臣挚虞駮䕫为近畿大都朝所委任亲临民物足识事宜累表仍上求二百家立一学是其留心学校必欲有成也〈太平御览〉
　　致齐王冏笺〈张华为赵王伦所诛伦败齐王冏辅政虞乃致笺于冏冏奏复华官爵〉
　　间于张华殁后入中书省得华先帝时答诏本草先帝问华可以辅政持重付以后事者华答明徳至亲莫如先王宜留以为社稷之镇其忠良之谋款诚之言信于幽𡨋没而后彰与茍且随时者不可同世而论也议者有责华以愍怀太子之事不抗节廷争当此之时諌者必得违命之死先圣之教死而无益者不以责人故晏婴齐之正卿不死崔杼之难季札吴之宗臣不争逆顺之理理尽而无所施者固圣教之所不责也〈武帝问华谁可托后事者对曰明徳至亲莫如齐王攸微为忤旨惠帝即位以华为愍怀太子少傅帝信贾后废太子华諌曰此国之大祸愿详之后知华意坚因表免为庶人〉
　　太康颂〈虞擢太子舍人除闻喜令时天子留心正道吴寇初平上太康颂以美晋徳〉
　　于休上古人之资始四隩咸宅万国同轨有汉不竞䘮乱靡纪畿服外叛侯卫内圯天难既降时惟鞠凶龙战虎争分裂遐邦备僭岷蜀度逆海东权乃縁间割据三江明明上帝临下有赫乃宣皇威致天之辟奋武辽隧罪人斯获抚定朝鲜奄征韩貊文既应期席卷梁益元憝委命九夷重译卭冉哀牢是焉底绩我皇之登二国既平靡适不怀以育群生吴乃负固放命南𡨋声教未暨弗及王灵皇震其威赫如雷霆截彼江沔荆舒以清邈矣圣皇参干两离陶化以正取乱以竒耀武六旬舆徒不疲饮至数实干旄无亏洋洋四海率礼和乐穆穆宫庙歌雍咏铄光天之下莫匪帝略穷发反景承正受朔龙马骙骙风于华阳弓矢櫜服干戈戢藏严严南金业业馀皇雄剑班朝造舟为梁圣明有造寔代天工天地不违黎元时邕三务斯恊用底厥庸既远其迹将明其踪乔山惟岳望帝之封猗欤圣帝胡不封哉〈并晋书〉
　　释奠颂〈初学记〉
　　如彼泉流不盈不运讲业既终礼师释奠升觞折爼上下惟䜩邕邕其来肃肃其见
　　连理槐颂〈艺文〉
　　东宫正徳之内承蕐之外槐树二枝连理而生二干一心以蕃本根
　　尚书令箴〈初学作张华今从艺文挚虞○二书合〉
　　明明先王开国承家作制垂宪仰观列曜俯令百官政用罔𠎝昔舜纳大麓七政以齐内成外平而风雨不迷山甫翼周靡刚靡柔补我衮阙阐我王猷王猷允塞而四海咸休虽圣虽明必资良材无曰我智官不任能发言如丝其出成纶千里之应枢机在身三季道𡙇天纲纵替既无老成改旧法制法制不修不长厥裔尚臣司台敢告侍卫〈山甫一作仲山阙作职虽圣句作虽曰圣明资作赖修作循告作言〉
　　新㛰箴
　　今在哲人遭家不造结发之丽不同偕老既纳新配内芬外藻厚味腊毒大命将夭色不可耽命不可轻君子是惮敢告后生
　　答新婚箴〈潘岳答也潘集载略有并取半作虞箴者误○申一作由爰献作爱已〉
　　先王制礼随时为正俯从企及岂乖物性女有二归男有再聘女实存色男实存徳徳在居正色在不惑新旧兼弘义申理得然性情之际诚难处心君子过虑爰献明箴防微测显文丽旨深敬讷嘉诲敢酬徳音
　　庖牺赞
　　昔在上古惟徳居位庖牺作王世尚醇懿设卦分象开物纪类施罟设网人用不匮
　　神农赞
　　神农居世通变该极民众兽鲜乃教稼穑聚货交市草木播植务济其本不通其饰
　　黄帝赞
　　黄帝在位实号轩辕车以行陆舟以济川弧矢之利弥难消患垂衣而治万国乂安
　　唐尧赞
　　唐帝放勲钦明文思惟天为大惟尧则之巍巍荡荡万邦雍熙
　　夏禹赞
　　决堤疏河刊山敷土四隩既宅彝伦攸叙卑宫菲食以宁区宇
　　殷汤赞
　　睿也惟商实惟成汤三五迭兴舍帝称王
　　周文王赞
　　周文翼翼仪刑体教上帝是临神明是劳东邻之昏西邻之曜九有既集以圣易暴
　　周武王赞
　　于皇武王天命是锺七徳既曜莫不率从奄清宇宙荡商之纵
　　周宣王赞
　　宣王承衰邦家多阻惩难思理官人以叙山甫补阙方叔御侮是用中兴恢复周宇
　　汉高祖赞
　　汉祖明达兼资权武总御群雄剪翕强楚奄正华夏经略区宇遂登天位缵尧之绪
　　汉文帝赞
　　汉之光大实惟孝文体仁尚俭克已为君按辔细柳抑尊成军营兆南原陵不崇坟
　　孔子赞
　　仲尼大圣遭时昏荒河图沈翳鳯鸟幽藏爰整礼乐以综三纲因史立法是谓素王
　　颜子赞
　　颜子亹亹仁心不违行无贰过知章知微
　　左丘明赞
　　丘明作史时惟衰周错综坟籍思弘徽猷阐明正典光演春秋诞宣圣旨旷代弥休
　　武库铭
　　有财无义惟家之殃无爱粪土以毁五常〈并初学记〉
　　门铭
　　禄无常家福无定门人谋鬼谋道在则尊
　　灶屋铭
　　大孝养志厥次养形事亲以敬美过三牲〈并艺文〉
　　迁宅诰
　　惟泰始三年九月上旬渉自洛川周于原阿乃卜昌水东黄水西背山靣隰惟此称良〈太平御览〉
　　思游赋叙
　　虞尝以死生有命富贵在天天之所祐者义也人之所助者信也履信思顺所以延福违此而行所以速祸然道长世短祸福舛错怵迫之徒不知所守荡而积愤或迷或放故借之以身假之以事先陈处世不遇之难遂弃彝伦轻举远游以极常人罔惑之情而后引之以正反之以义推神明之应于视听之表崇否泰之运于智力之外以明天任命之不可违故作思游赋
　　文章流别论
　　文章者所以宣上下之象明人伦之叙穷理尽性以究万物之宜者也王泽流而诗作成功臻而颂兴徳勲立而铭著嘉美终而诔集祝史陈辞官箴王阙周礼太师掌教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂言一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅颂者美盛徳之形容赋者敷陈之称也比者喻类之言也兴者有感之辞也后世之为诗者多矣其功徳者谓之颂其馀则总谓之诗颂诗之美者也古者圣帝明王功成治定而颂声兴于是史录其篇工歌其章以奏于宗庙告于鬼神故颂之所美者圣王之徳也则以为律吕或以颂形或以颂声其细也甚非古颂之意昔班固为安丰戴侯颂史岑为出师颂和熹邓后颂与鲁颂体意相类而文辞之异古今之变也扬雄赵充国颂颂而似雅傅毅显宗颂文与周颂相似而杂以风雅之意若马融广成上林之属纯为今赋之体而谓之颂失之远矣
　　书云诗言志歌永言言其志谓之诗古有采诗之官王者以知得失古之诗有三言四言五言六言七言九言古诗率以四言为体而时有一句二句杂在四言之间后世演之遂以为篇古诗之三言者振振鹭鹭于飞之属是也汉郊庙歌多用之五言者谁谓雀无角何以穿我屋之属是也于俳谐倡乐多用之六言者我姑酌彼金罍之属是也乐府亦用之七言者交交黄鸟止于桑之属是也于俳谐倡乐世用之古诗之九言者泂酌彼行潦挹彼注兹之属是也不入歌谣之章故世希为之夫诗虽以情志为本而以成声为节然则雅音之韵四言为正其馀虽备曲折之体而非音之正也
　　七发造于枚乘借吴楚以为客主先言出舆入辇蹷痿之损深宫洞房寒暑之疾靡曼美色宴安之毒厚味暖服淫曜之害宜听世之君子要言妙道以疏神导体蠲淹滞之累既设此辞以显明去就之路而后说以声色逸游之乐其说不入乃陈圣人辨士讲论之娱而霍然疾瘳此因膏粱之常疾以为匡劝虽有甚泰之辞而不没其讽谕之义也其流遂广其义遂变率有辞人淫丽之尤矣崔骃既作七依而假非有先生之言曰呜呼扬雄有言童子雕虫篆刻俄而曰壮夫不为也孔子疾小言破道斯文之族岂不谓义不足而辨有馀者乎赋者将以讽吾恐其不免于劝也
　　赋者敷陈之称古诗之流也古之作诗者发乎情止乎礼义情之发因辞以形之礼义之指须事以明之故有赋焉所以假象尽辞敷陈其志前世为赋者有孙卿屈原尚颇有古诗之义至宋玉则多淫浮之病矣楚辞之赋赋之善者也故扬子称赋莫深于离骚贾谊之作则屈原俦也古诗之赋以情义为主以事类为佐今之赋以事形为本以义正为助情义为主则言省而文有例矣事形为本则言富而辞无常矣文之烦省辞之险易盖由于此夫假象过大则与类相远逸辞过荘则与事相违辩言过理则与义相失丽靡过美则与情相悖此四过者所以背大体而害政教是以司马迁割相如之浮说扬雄疾辞人之赋丽以淫也
　　扬雄依虞箴作十二州十二官箴而传于世不具九官崔氏累世弥缝其阙胡公又以次其首目而为之解署曰百官箴
　　夫古之铭至约今之铭至烦亦有由也质文时异则既论之矣且上古之铭铭于宗庙之碑蔡邕为扬公作碑其文典正末世之美者也后世以来器铭之佳者有王莽鼎铭嘉量诸侯大夫铭太常勒锺鼎之义所言虽殊而令徳一也李尤为铭自山河都邑至于刀笔笇契无不有铭而文多秽病讨论而润色亦可采录
　　诗颂箴铭之篇皆有往古成文可放依而作惟诔无定制故作者多异焉见于典籍者左传有鲁哀公为孔子诔
　　哀辞者诔之流也崔瑗苏顺马融等为之率以施于童殇夭折不以夀终者建安中文帝与临淄侯各失稚子命徐干刘桢等为之哀辞哀辞之体以哀痛为主縁以叹息之辞
　　若解嘲之弘缓优大应賔之渊懿温雅连旨之壮厉忼慷应间之绸缪契阔郁郁彬彬靡有不长焉矣
　　图䜟之属虽非正文之制然以取其纵横有义反复成章
　　古有宗庙之碑后世立碑于墓显之衢路其所载者铭辞也〈以上见艺文类聚北堂书钞太平御览〉
　　诸葛绪〈琅邪阳都人仕魏雍州刺史从攻蜀入晋为太常崇礼卫尉见晋百官名〉郊配奏〈太平御览〉
　　博士祭酒刘憙等议帝王各尊其祖所自出大晋礼郊天当以宣皇帝配地郊宣皇后配明堂以景皇帝文皇帝配博士宣兆议礼王者郊天以其祖配周公以后稷配天于南郊以文王配五精上帝于明堂经典无配地文魏以先始配不合礼制周配祭不及武王礼制有断今晋郊天宜以宣皇帝配明堂宜以文皇帝配〈有司奏大晋初建庶事未定且如魏诏郊祀大事速议为定〉
　　刘憙
　　汉魏二王后议〈泰始三年太常上言博士祭酒刘憙等议〉
　　汉魏为二王后夏殷周之后为三恪卫公署于前代为二王后于大晋在三恪之数应降称侯祭祀制度宜与五等公侯同
　　有司奏
　　陈留王山阳公为二代之后卫公备三恪之礼易称有不速之客三人来此则以三为断不及五代也〈通典〉中山王睦立祖庙议〈睦为宣帝弟子谯王之弟兄弟俱封自表乞依六蓼祀皋陶鄫杞祀相各立祢庙下太常平议憙等议上诏报〉
　　礼记王制诸侯五庙二昭二穆与太祖而五是则立始祖之庙谓嫡统承重一人得立耳假令支弟并为诸侯始封之君不得立庙也今睦非为正统若立祖庙中山不得并也后世中山乃得为睦立庙为后世子孙之始祖耳
　　武帝诏报
　　礼文不明此制度大事宜令详审可下礼官博议乃处当之〈晋书〉
　　又诏
　　礼诸侯二昭二穆与太祖之庙而五太祖即始封君也其庙不毁前诏以谯王中山王父非诸侯尊同礼不相厌故欲令各得祭以申私恩也然考之典制事不经通若安平王诸子并封皆得立庙祭祢亲尽数终其庙当毁无故下食支庶之国猥更随昭穆而废非尊祖敬宗之义也其如前奏施行〈杜氏通典〉
　　孔晁
　　二社议
　　汉氏及魏初皆立一社一稷至景初之时更立太社太稷又特立帝社云礼记祭法云王为群姓立社曰太社言为群姓下及士庶皆使立社非自立今并立二社二神二位同时俱祭于事为重于礼为黩宜省除一社以从旧典
　　刘憙难
　　祭法为群姓立社若如晁议当言王使不得言为下云王为群姓立七祀诸侯自立为五祀若是使群姓私立何得逾于诸侯而祭七祀乎却为群姓立七祀乃王之祀也夫人取法于天取财于地普天率土无不奉祀而何言乎一神二位以为烦黩
　　虞龢
　　皇帝幸东宫鼓吹议〈武帝时仪曹关皇太子某月某日纳妃依礼旧不作乐未审至尊明幸东宫应作鼓吹与不舆曹郎虞龢议〉
　　舆驾度宫虽为婚行迹实游情求治作鼓吹非嫌〈杜氏通典〉
　　姜铤
　　上太常言杨旌事〈泰始中杨旌有伯母服未除应孝廉举天水中正姜铤言于太常博士刘憙等议〉
　　杨旌遭伯母之䘮㡬时而被孝廉举又已葬未及为人后不按旌以去六年二月遭伯母䘮其年十一月葬十二月应举不为人后乡闾之论以孝廉四科徳行高妙清白冠𩠐必不谓在哀之人礼之所责也
　　博士祭酒刘熹议
　　礼周之䘮卒哭而从政进贡达士为政之务也此敬君之命为下之顺礼因杀而顺君命可也今旌十二月被举过既䘮之后因情哀杀而顺君命三年之䘮则终其服周之䘮一月而已明情有轻重也又按律令无以䘮废举之限
　　博士爰干议
　　按礼周䘮之末可以吊人也君子之仕行其义也今以䘮在四科之一虽无善称亦应无咎
　　博士韩光议
　　孝廉清白克让为徳旌本周䘮之戚猥当贡举不能辞退诗人有言受爵不让旌应贬矣
　　姜辑〈博士〉
　　安平嗣孙服议〈安平王孚子邕先孚卒邕子崇为世孙早夭泰始九年立崇弟平阳亭侯隆为安平王立四年咸宁三年薨〉
　　诸侯体国嗣孙至重欲其𦙍嗣蚤继者文王之为世子在于王季之时亦犹凡诸侯之世子耳而十五便生武王推此而言则礼许世子以蚤冠礼男子冠而不为殇既冠婚姻不复得以殇服服之谓以为嗣孙年已十八备礼冠娶当从成人之例
　　安平王嗣孙薨诸侯降服议
　　礼父在斯为子君在斯为臣安平嗣孙虽已誓于天子据在臣子之位五服之差君臣殊制其间岂复容他礼哉君薨未逾年而代子卒者犹称子而名不成君春秋之正义也茍不成君则群臣亲戚必不得服其重服明矣况安平王见在而使诸王服嗣孙以诸侯之礼未之敢安也然诸侯以尊绝周今嗣孙见在臣子之例诸王公宜从尊降之礼不应为制服也昔秦灭五等更封列侯以存旧制称列侯者若云列国之侯也故䇿命称国终没称薨汉魏相承未之或改大晋又建五等宪章旧物虽国有大小轻重不侔通同大体其义一也故诏书亭侯以上与王公同又以为列侯以上䇿命建国者皆宜依古诸侯使绝周服
　　渤海王服范太妃议
　　䘮服云君为女子子嫁于国君者传曰尊同则得服其亲服然则君之庶子有封为君者其父亦不降之明矣士之妾子不降母者以其父贵贱不足殊也然则尊与父同不见厌者亦宜伸其情尽礼于其母渤海王既不承安平之祀而母已受王命之宠成太妃之号愚谓太妃之尊但当自降于渤海不得配食于安平之庙耳至于渤海三王自宜尽为母之制不复厌于安平以从公子降等之礼
　　任茂
　　魏代功臣配食议〈散骑常侍任茂议大司马石苞等议以魏代功臣宜归陈留国使修常祀允合事理〉
　　按魏功臣配食之礼叙六功之勲祭陈五祀之品或祀之于一代或传之于百代盖社稷五祀所谓传之于百代者古之王臣有明徳大功若勾龙之能治水土柱之能植百榖则祀社稷异代不废也昔汤既胜夏欲迁其社不可乃迁稷而周弃徳可代柱而勾龙莫废也若四叙之属分主五方则祀为贵神传之异代载之春秋非此之类则虽明如咎繇勲如伊尹功如吕尚各于当代祀之不祭于异代也然则伊尹于殷虽有王功之茂不配食于周之清庙矣今之功臣论其勲绩比咎繇伊尹吕尚犹或未及凡云配食各配食于主也今主迁庙臣宜从享〈并杜氏通典〉
　　张放
　　临轩遣使作乐议〈咸宁三年始平濮阳诸王新拜有司奏依故事听京城近臣诸王公主应朝贺者复上礼博士张放议曰〉
　　临轩遣使应作乐放按泰始中皇太子冠太子进而乐作位定乐止王者诸侯虽殊尊卑至于礼秩或有同者冠之与拜俱为嘉礼是以准昔仪注谓宜作乐令符云至尊受太子拜时无锺磬之乐又按泰始三年有司奏皇太子明膺休命光启嘉祚宜依汉魏故事大会武帝诏曰情怀哀惨每岁正会以四方集故不从心耳此日可不会循如前典无不应会但时有险夷故礼异耳非谓斯时不应会也
　　某震〈本论无姓〉
　　论江南贡举事议〈毗陵内史论江南贡举事江表初附未与华夏同贡士之宜与中国法异前举孝廉不避䘮孝亦受行不辞以为宜访问馀郡多有此比按天水太守王孔硕举杨少仲为孝廉有周之䘮而行甚致清议今欲从旧则中夏所禁欲不举则方土所阙暗塞意浅甚以为疑震议〉
　　孝举古之名贡寻名责实模格宜高夫以宜高之姿必以迈俗为称动拟清流行顾礼典况齐缞之䘮身有伯叔之痛腰麻贯绖对而不言不处大夫之位不统邑宰之官时无盟战代无寇戎不受聘使之命不率师旅之役䘮礼宜备哀情宜毕古者周䘮过三月而从政谓若今之职司有公除也公除之制盖由近者多事在官不复崇礼权宜之事耳今当举者咸出布衣或在吏次且贡选之道在不拘之地推让之宜得顺其心官无推让之刑法无必行之制平日且犹逊让况周年之忧乎若从公除则非正官之例也若从高贡之举于情为慢䘮于举为昧荣考之于礼义则未闻今戎车未息礼制与古不同今诸王官司徒吏未尝在职者其高足成有一举便登黄散其次中尚书郎被召有周䘮正假一月耳何至孝廉独不可耳为孝廉之举美于黄散耶如所论以责孝廉之举则至朝臣复何以恕之宜依据经礼分别州国之吏与散官不同
　　又议
　　震以王官司徒吏皆先由州郡之贡而后升在王廷册名委质列为帝臣选任唯命义不得辞故遭周䘮得从公夺之制周则迫命俯就至于州郡之吏未与王官同体其举也以孝顺为名以廉让为务在不制之限于时可得固让于宜可得不行况兼周䘮焉可许乎据情责实于义不通茍居容退之地虽小必让苟在不嫌之域虽大不辞是黄散可受而孝廉可拒也故孝在得申之位动则见恕是以州国之与王官不同之理在乎此矣若乃权时制越常从变则孝非特命之徴举非应务之首庆代无纵横之务校礼则不睹其事唯宜折之以理从其优者也〈并杜氏通典〉
　　遂殷
　　祖母降服表〈太康中尚书令史遂殷表尚书奏可〉
　　父翔少继叔父荣荣蚤终不及持重今祖母姜亡主者以翔后荣从出降之制断殷为大功假二十日愚以为翔既不及荣持重服虽名户别继奉养姜故如亲子便依降例情制为轻且因是翔之嫡子应为姜之嫡孙乞得依令遣宁去职
　　尚书奏
　　礼无不及还重之制翔自应降姜殷无縁还重〈杜氏通典〉孙毓〈博士隋志晋汝南太守孙毓集六卷○案杜氏通典及北堂书钞多载毓议中有数条作孙敏孙繁孙旒恐是毓字之误今各明注其下以待再详〉
　　贺封诸侯王表
　　臣闻轩辕二十五宗黄祚以繁姬姓建国七十周过其历故御侮莫如同徳伏惟陛下圣哲钦明稽干作则超五越三与灵协契天祚明徳克昌祚𦙍秦王楚王淮南王光济硕美冠于群后改建大国分镇方岳皇太子皇孙并启土宇陪敦疆索制弘往代内翰皇畿外蕃九服群生仰徳向风怀义率土臣妾莫不称庆〈艺文类聚○白帖孙敏宗庙表云䂓矩天地拟则阴阳〉
　　庙社议
　　考工记左祖右社孔子曰周人敬鬼神而远之近人而都焉礼云诸侯三门立庙宜在中门外之左宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆次而南今宜为殿皆如古典
　　诸侯庙议
　　按礼诸侯五庙二昭二穆及太祖也今之诸王实古之诸侯也诸侯不得祖天子当以始封之君为太祖百代不迁或谓之祧其非始封亲尽则迁其冲幼绍位未逾年而薨者依汉旧制不列于宗庙四时祭祀于寝而已
　　燕国迁庙主之国议〈咸宁三年○通典作孙繁〉
　　按礼凡告事以特牲又礼盛主以箪笥载以斋车即古之金辂也每舍奠焉又礼庙事考妣同席共馔一尸而祭以神合为一也今王之国迎庙主而行宜以发日夙兴告庙迎主今无斋车当以犊车二主同车共祠合于古宗祀国迁掌奉主祏当侍从主车在王卤簿前设导从每顿止傅主车于中门外左设脯醢醴酒之奠而后即安之
　　封王庙䇿议〈太常问今封建诸王为告庙不若告庙册与告诸王同异祝文同不当以竹册白简隶书篆书也博士孙毓议〉
　　按尚书洛诰王命作册逸祝册惟告周公其后谓成王已冠命立周公后作为册书逸诰以告伯禽也又周公请命于三王乃内册于金縢匮中今封建诸王裂土树蕃为册告庙篆书竹册执册以祝讫藏于庙及封王之日又以册告所封之王册文不同前以言告庙祝文当竹册篆书以为告庙册册之文即祝辞也旧告封王告改年号故事事讫皆当藏于庙以皆为册书四时享祀祝文事讫不藏故礼但称祝文尺一白简隶书而已
　　五礼冠议駮
　　魏氏天子一加三加嫌同诸侯毓按玉藻记曰玄冠朱组緌天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也其说谓皆始冠则是有次加之辞此二冠皆卑服质古势不一加必重加朝祭之服以崇弥尊圣人制礼所以一时历加众服者今始成人卜择令日而遍加之所以重始也若冠日有不加者后必不择吉而服非重始也又礼器有以少为贵者冠不在焉记者弥尊喻志之言盖以服从卑始象徳日新不可先服尊服转而即卑今嫌士礼喻志之文因从魏氏一加之制考之玉藻似非古典今三加者先冠皮弁次冠长冠后冠进贤冠以为弥尊于意又疑
　　裴𬱟答
　　治礼问天子礼玄冠者形之成也为君未必成人故君位虽定不可孩抱而服冕弁
　　挚虞驳
　　天子即位之日即为成君冕服以备不宜有加诸侯即位为成岂不定诸侯成君不拘盛典而可以冠天子成君独有火龙黼衣便不可乎意为宜冠有加
　　群臣为太子起坐议〈晋制皇帝会公卿座位定太子后至孙毓以为群臣不应起〉
　　礼曰父在斯为子君在斯为臣侍坐于所尊见同等不起皆以为尊无二上故有所厌之义也昔卫绾不应汉景之召释之正公门之法明太子事同于群臣群臣亦统一于所事应依同等不起之礼
　　诸王公礼仪议〈毓与博士段畅等议〉
　　周礼上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命以七为节子男五命以五为节公之城盖方九里宫方九百步侯伯之城方七里宫方七百步子男之城方五里宫方五百步又曰王之三公八命其卿六命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之又如礼诸侯之城隅高七丈门阿皆五丈又礼诸侯以为殷屋今诸王封国虽有大小而所理旧城不如古制皆宜仍旧其造立宫室当有大小之差然周典奢大异于今仪步数之限宜随时制又诸侯三重门内曰路门中门曰雉门外门曰库门雉门之外设罕宪高五丈其正寝与庙同制皆殷屋四阿堂崇三〈原阙〉其旧典略可依也馀皆称事取供而已旌旗斿数繁缨贰车各以其命之等又曰金辂建大旗同姓以封象辂建大赤异姓以封今制从简除之馀诸王从公者出就封朝祀之车宜路车驷马建大旗九斿画蛟龙礼公之服自衮冕而下侯伯自鷩冕而下皆如王之服祭服宜玄冕朱里玳玉三采九旒缫三色九就丹组缨玄衣𫄸裳画九章以事宗庙其祀社稷山川及其群臣助祭者皆长冠玄衣其位不从公者皆以七为节其他则同诸王朝服依汉魏故事皆远游冠五时服佩山玄玉不复以国大小为差其群臣侍从冠服皆宜如服制令也诸王公应助祭按司服之职王祀昊天上帝则大裘而冕享先王则衮冕先公则鷩冕公之服则衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服礼记王制曰制三公一命衮谓三公八命复加一命则服衮龙与王者之后同然则九命及二王之后乃服衮衣无升龙三公之服当从鷩冕而下太尉三公助祭宜服鷩冕七章冕缫九旒赤舄三公助导从外官不与斋祭者自可如旧诸王公侯留辅政嫡子监国议〈通典作孙旒〉
　　按周礼典命职凡诸侯之嫡子誓于天子摄其君则下其君一等谓公之子如侯伯而执珪侯伯之子如子男而执璧春秋曹伯使其太子射姑来朝行国君之礼践土之盟卫成公使其母弟武如会经书曰卫武蔡甲午序于诸侯又左传冡子君行则守有守则从从曰抚军守曰监国古之制也夫帅师専行谋誓军旅君与国政之所图非太子之事也
　　司马敦继献王服议〈咸宁二年安平穆王薨无嗣以母弟敦上继献王移太常问应何服博士张靖答宜依鲁僖服闵三年尚书符诘靖曰穆王不臣敦敦不继穆与闵僖不同毓与宋昌议以穆王不之国敦不仕诸侯不应三年以义处之敦宜服本服一周而除主穆王䘮祭三年毕乃吉祭献王毓又议〉
　　礼君之子孙所以臣诸兄者以临国故也礼又与诸侯为兄弟服斩谓邻国之臣于邻国之君有犹君之义故也今穆王既不之国不臣兄弟敦不仕诸侯无邻臣之义异于闵僖如符旨也但䘮无主敦既奉诏绍国受重主䘮典其祭祀记曰大功者主人之䘮有三年者则必为之再祭郑氏注云谓死者从父昆弟来为䘮主也有三年者诸妻若子幼少也再祭谓大小祥也穆妃及国臣于礼皆当三年此为有三年者敦当为之主大小两祥祭也且哀乐不相杂吉凶不相干凶服在宫哭泣未绝敦据主穆王之䘮而国制未除则不得以本亲服除而吉祭献王也
　　七庙讳字议
　　乙丑诏书班下尊讳唯从宣皇帝以来京兆府君以上皆不别著按礼士立二庙则讳王父以下天子诸侯皆讳群祖亲尽庙迁乃舍故而讳新尊者统远卑者统近贵者得申贱者转降盖所以殊名位之数礼上下之叙也先代创业之主唯周追王夏殷以前未有闻焉显考以下谓之亲庙亲庙月祭属近礼崇周武王时诸盩为显考庙周人以讳事神固不以追王所不及而阙正庙之讳也礼大夫所有公讳又曰子与父同讳明君父之讳臣子不可以不讳也范献子聘于鲁问具敖之山鲁人以其乡对曰先君献武之讳也此时献武已为远祖邻国大夫犹以犯讳为失归而作戒著于春秋大晋龙兴宏崇远制损益因改思臻其极以为京兆府君以上虽不追王列在正庙臣下应讳礼有明义宜班下讳字使咸知所避上崇寅严之典下防僭同之谬〈并杜氏通典〉东宫鼓吹议〈皇太子初给鼓吹有诏问讲学出入为当作鼓吹以闻毓议〉
　　鼓吹者盖古之军声振献捷之乐也施于时事不当后因以为制用之期会用之道路焉所以显徳明功振武和众求使后世无亡其章率而合宜者也
　　又
　　闻其音而徳和省其诗而志正威仪足以化民俗制度足以和神人〈二条作孙敏〉
　　礼乐之教义有所指给鼔吹以备典章出入陈作用以移风易俗
　　文献皇后议
　　大名必加茂实美号必附丰功臣以为宜谥曰文献皇后〈并北堂书钞〉
　　卞㩁　杨雍
　　武帝䘮礼议〈尚书问今大行崩舍章殿安梓宫宜在何殿〉
　　臣子尊其君父必居之以正所以尽孝敬之心今太极殿古之路寝梓宫宜在太极殿依周人殡于西阶又议〈又问既殡之后别奠下室之馔朝夕转易诸所应设祭朔望牲用宜所施行按礼具答〉
　　按礼天子日食少牢月朔太牢䘮礼下室之馔如他日宜随御膳朝夕所常用也朔望则奠用太牢备物又议〈又问按景帝故事施倚庐于九龙殿上东厢今御倚庐为当在太极殿不诸王庐复应何所〉
　　按尚书顾命成王崩康王居于翼室先儒云翼室于路寝今宜于大极殿上诸王宜各于其所居为庐朝夕则就位哭临按礼天子七月葬新议曰礼无吉驾象生之饰四海遏密八音岂有释其缞绖以服玄黄黼黻哉虽于神明哀素之心已不称矣辄除鼓吹吉驾卤薄
　　孙毓驳
　　尚书顾命成王新崩传遗命文物权用吉礼又礼卜家占宅朝服推此无不吉服也又巾车饰遣车及葬执盖从方相玄衣裳此卤薄所依出也今之吉驾亦象生之义凶服可除鼓吹吉服可设而不作〈杜氏通典〉
　　曹臣
　　移论苏宙不奔吊郡将〈元康中赵郡吏苏宙不奔吊于郡将中郎关中侯曹臣移冀州大中正论贬宙时为博士移国子博士被符不省请议自理博士谢衡等咸以臣为非〉
　　臣以元康四年为先定公薨背还济北榖城墓宅安厝太学博士赵国苏宙昔先公临赵以宙为功曹后为察孝前臣遭难宙为镇东司马赵之故吏有致身叙哀者有在职遣奉版者唯宙名讳不至宙今典礼学之官口诵义言不可废在三之义于宙应见论贬
　　苏宙移国子自理
　　郡将曹公昔临弊国见接有布衣之交高游尽欢谓千年可毕不意后会逼为功曹寻被州召不为公察孝也欲深其罪崇饰虚名以惑明时宙虽不徳数受教于君子宁有故将之䘮而忘奔赴之哀过蒙殊恩忝佐方岳衔命守制无因致身礼闻父母䘮不得奔赴为位敛发成踊袭绖割孝子之心以终君之命谓之礼也往闻䘮设位尽哀仰则先哲俯顺王度仪刑古典不失旧物若此为罪不敢逃刑闻凶则因发健步书吊嫡孙健步回说䘮已还东阿留书付其从子综宙寻被召为博士王事敦我不皇启处如宙凶薄天讨其罪孤独无子代之哀人也按榖梁传曰周人有䘮鲁人有䘮周人吊鲁人不吊鲁人曰吾君亲之者也使大夫则不可周人䘮鲁人不吊是其下成康末为久也礼无臣祭君之文时俗之所行非先王之令典也庶子不得祭父臣之祭君也求之礼传无吊祭之文
　　国子博士谢衡议
　　大夫去国其妻长子为旧君服传曰妻言与人同长子言未去也言去则无服矣是违诸侯之天子不反服违天子之诸侯亦不反服以在外也今之官长皆自外来假借一时共相君临去则在外体远事绝恩轻义疏至于死亡隔限远路或有难故不得时往奔赴之义无所施也
　　博士周哀议
　　事君之道资于事父委质之日贰乃辟也宙受署而退义已周矣诸侯五月而葬同盟至所以哀其䘮矜其孤也苟能致书唁吊祭阙之可也
　　河内太守孙兆议
　　秦罢侯置守汉氏因循郡守䘮官有斩缞负土成坟此可谓窃礼之中过犹不及者也至于奔赴吊祭故将非礼典所载是末代流俗相习委巷之所行耳非圣轨之明式也今之郡守内史一时临宰转移无常君迁于上臣易于下犹都官假合从事耳又当故将未殡之前已任天子肃命之任王事敦我密勿所职诗不云乎王事靡盐不遑将父夫系之情犹不得将养父母而况远赴吊祭故将乎其议贬者可谓行人失辞仲尼所以非子路由尔责于人终无已也
　　张观
　　告太常论刘亶留颂〈元康中南阳张观告太常斥父故臣亶颂等不临父䘮亶颂亦告太常自理博士马平议观为非〉
　　父昔为丹阳郡有二臣主簿刘亶留颂等理罪除名今观父亡居在郡下亶等不来临䘮又不奔葬凡人有䘮匍匐救之况于君臣之义乎而亶等敢怀雠君之心公肆灭伦之行
　　刘亶留颂自军
　　近为陈事犯忤加鞭付狱亶颂默然待放戮辱放退君臣道绝抱罪之人不敢见灵柩也
　　博士马平议
　　按礼君臣之道有合离之义亶等昔为君所弃是为义绝义绝之臣责其自亲于君已见放逐求还亲临䘮事于事则近伪于礼无此制也〈并杜氏通典〉
　　周处〈字子隐义兴阳羡人吴鄱阳太守鲂子仕吴东观左丞入晋历御史中丞多所纠劾征氐齐万年力战死〉
　　刑李忽议奏〈时女子李忽觉父北叛时杀父处为中书省奏杀忽〉
　　觉父以偷生破家以邀福子圉告归怀嬴结舌忽无人子之道证父攘羊伤化污俗宜在投畀以彰凶逆毕刑市朝不足塞责〈王隐晋书〉







　　西晋文纪卷十三cq=100
<集部,总集类,西晋文纪>