讷隐先生文集/卷五

讷隐先生文集
卷之五
作者：李光庭
1808年

书

答权一甫

昨书匆卒。未究所怀。然仆非自是而拒人者。独以为士生斯世。不得于朝则山林而已。退之志在救时。故能屈首卿大夫间。以图进取。今之时与退之之时不同。仆又甚贫。无以奉祭祀。俯育妻孥。势不免就闲旷。凿井畊茅。终吾身而无悔焉耳。鹿门山水非不佳。然路绝洞狭。可田者少。一家之外。不足容数人。希夷之石室。朱子之武夷。非不在崄绝处。彼能于辟谷道引而此有以自资也。今仆无所资。又不通其术。持百口绝粒而孤居。不亦难乎。在先人时。金君汝协道黄池之胜。先人以为是太白山中灵真之所宅。而又有原隰之天荒。可以垦辟而食。暇则服参术。兼山水之腴。亦可以颐晩年。今仆㷀然衔恤。汝协复来言黄池之计已就。方约士友峙农粮。而谓仆先人之志。不可以不卒。仆无以辞。黄池距此百数十里耳。疾走一日可至。而山绝路险。舍丘垅弊庐而遁影于寂寞之滨。诚有所不忍者。然古之君子或避地数千里。濂溪之湓江。晦庵之考亭。固非故地。彼浮海客辽东。称吴市门卒云者。去故国几里。亦必有孑然遐举之悲矣。然志有所不得则有时而忍焉。今太白文山。方之于彼比𤳽而居也。源源来往。与故乡知旧书疏难问无阻也。仆常苦东人见狭。处弹丸礨空之间。而不能周览域内山川。出门数百里。便戚戚有可怜之色。不亦藩篱之斥鷃乎。太白山中。素称灵气之结构。广田平垅。取之无禁。汝协相约之人。固多文学之士。亦有明后稷之术。任陶朱之业者。各用其所长。或任古田畯之职。出耕奴几人牛几耟。专心并力而作。如汉屯田之法。秋成则计其谷入之数而分口而食。而或往来废居。通货财之源。以备水旱之虞。左盐而右铁。其势必得其所欲。有文学者。收聚子弟。课其学业。教之以洒扫应对之节。而以子朱子乡约一书。为兴教成俗之具。夫士不得有为于时。则亦可退而行之于家。昔张子与学者议买田数井。以讲古之制。今欲成张子之志。亦将徒手而得之。人亦无不愿从者。岂顾难行哉。或者谓太白山中。地高早霜。不善于谷。欲经始者。必且挈家。披草而庐以为难。夫岐山之初。犹不免陶穴而作菑翳修灌栵。彼圣人之有土者。初尚如此。况编氓数十家。岂惮须臾之艰苦。而太原蒲坂。在太行山中。地高天下。且近北塞。寒而早霜。不善五谷而有黍稷。然圣人都其间。而蟋蟀山有枢。犹有勤俭之遗风。况此地虽谓高而早霜。近日山氓拦入。林木渐至开拓。亦不如前日。而地又宜桑麻饶芋栗之利。此蜀民之所以至死不饥者也。大野种秋麦。今年灌水而稻亦有所收。挈领向风而思归者。自京以下。不知其几。今先其未至与知旧数十家。择大墩而处。结屋连墙而居。讲先王之道。为圣世之逸民。恐未为失计也。足下谓峡俗犷悍。有遭辱者。在吾之所处而已。子谓文山以南。独为衣冠之乡。尚有挈士夫衣。诬诉于官。众辱于公堂而不能正。世衰俗败。渐可寒心。独何异于彼乎。若在吾为不失而有可以观化者焉。彼亦天氓。子不见闽越文明之地。是昔日洞猺杀越之乡哉。俗由人而变。变化有时。不可以一槪论也。仆尝意足下贤者。所见必高人数等。今奉开说。若不出郑辅卿为我谋者。岂才闻辅卿言。果以为然而不暇细究曲折邪。辅卿计虑完备。为穷族地。无所不至。而以左右与仆厚者。故欲挽而留之耳。虽足下与辅卿为仆谋。在此无着手处。无宁听其所为。及其不幸狼狈。转顿而归。犹昔日李某而无所损也。辅卿力攻黄池以为不可居。闻此言。必大诃然。辅卿亦时俗之士也。举世方喁然称羡。而独以为不可。岂诚圣于计者欤。况终古无无毁誉之人。圣人亦不免地。亦如是也。如仆不得已而就闲旷者。语云鹿死不择音是也。方欲要足下议高蹈。意外足下书至。怃然失图。然不可不为足下一言。幸足下独知而勿广于人。以厚颊舌也。

答权一甫

顷得书。云再辱书在士能所。深以未得见为恨。及得奉玩。又复爽然自失。惠书辞极高语极壮。意气蔚然。反复益当理。仆迺今幸得吾子。然仆所谓东人见狭云者。盖泛言之。亦自伤仆之汩于其中。非直勒加之吾子也。仆甚愚在人下中。然亦尝好古。狭所居而思远举。如武夷庐阜天津之行窝。往往若或相接于梦寐之间。甚者浴洙泗。入夫子庙。得古磬而归。仆藏之心。不敢以语于人。今已无此梦数年矣。不知齿与气渐衰而然欤。吾子方盛年强志。至欲脱儒冠。假褊裨以一履中州土壤为至愿。非不磊磈奇且壮也。然方今中州为毡裘腥秽之场。而燕京北近塞。距山海才三四日程耳。所过。魋䯻侏㒧。无与道古。至则囚玉河馆。餐膻肉酪浆而止。何暇开荡其心胸乎。况所谓洞庭之楼。钱塘之荷花。杨州之朱箔青帘。秪以供诗人雕锼愉快则可。即今干戈黍离之馀。衣冠人物。大非崇祯以前。吾子虽幸而至。无与颉颃而翺翔者。今皮币之行。又无因而至者乎。吾子之所盛然自喜者。而仆反以为言。毋迺以见狭复诃仆乎。其他非今日所宜复者。徐与吾子议之。黄池之计。诚非得已。但未知彼果践约而早晩若入手。则幸而遂其所愿。今又承吾子之教。甚自负。然前书所谓成先儒之遗志云者。非欲一一踵古。如吾子之言。此法之废。已累千年。以藐焉一夫而发此谈。非愚则妄也。盖今所谓六等一结云者。与古之百畒。步尺相近。而黄池固天荒之郊也。垦辟之初。不可各服田畒。同力合作。如屯田之法。限以十年。及其木朽膏均而后。画地均分而九结为一井。八家同作而耕一结之田。其出不足应今之租税。则共收而输其馀。若古夫里之征。庶几公无负租而渐可以复古之义。虽山川陂陁平侧相错。亦不必持古法画井浍。视土壤分九等。而均田之制亦可议也。然东俗喜兼并。虽在上位。此法安可易议。但以今相约之人。皆同志之士。就吾辈所畊而均分之。依古之制。犹可以不失张子之意也。乡约一书。退陶行之而不得。诚如所谕。然仆非在上者。亦安敢以是而加之峡俗蠢蝡之域哉。惟吾相约之家。舍文物冠带之地。而入荒虚寂寞之乡。不有以教率其子弟。或将与鹿豕无异。故必欲先之以典常之教。而兴教之方。莫详于朱子乡约一书。私习而行之。固同志之所甚愿。非有所甚难也。若是而止耳。今子曰是将欲行井田之制。设乡约之教。闻者谁不诽笑哉。且好古而反今。菑必逮身。居下而僭上。僇必加焉。井田乡约。古圣贤之制也。在上者之事也。仆虽狂妄。不敢以是为己任。若就其易行者而私求其义。上不失公家之赋役。而为圣世成俗之一助。则乃学者慕古之意耳。非圣人之所禁也。不知者且以为诟谤。吾子其闭口无言。无令仆重得罪于君子也。然此论其未然耳。抑未知果能入手。仆姑就鹿门近地汾川孤山之野。结数间茅。与儿辈讨论坟籍。俟同志之入而后。从之议此事耳。奉尊府书。有与吾子与辅卿商量云者。眷厚至矣。但仆素伉拙。将累代先祀。不能自养而寄托于人。使弱妻雇手以食。独不愧七尺之躯哉。所以黔敖之𫗦饥者。犹有扬目而不顾者。迺贫士之常也。若介然自守而终于死而已。则今世岂无于陵一分土乎。今将以是复尊府书。不知几日有京便也。仇日已近。怀緖益痛楚。不究。

与权一甫

隔岑而居。常苦阻寂。忧病之恼人也。月初得辱复。槩审侍学迓新增祉。忽忽无新岁况。孤露者之恒緖。如仆加以病蛰逾月。叫苦日甚。固无一分追逐之意。一念犹欲就候雪斋门下。问诸孤于岩亭。奉候从姑而还。亦无由自力。可想其劳悴无馀地矣。病中百念扫绝。自思平生无一善状。而已入衰境。虽欲策励振发。欲追古人事业。而傍无彊辅。复为忧患挠夺。徒为悲叹。左右年尚富志尚强。平日所望于左右者甚至。何故亦为俗故所汩。不能专一加工。日任其偸惰而不得进步。寻常一念。未尝不慨然。岁暮。又感异梦。悲怆深矣。所以欲要一静处。叙怀相责勉。不为孤负幽明。而仆病倦无人事。左右又复汩没。合幷无期。虽或相接。率得于纷嚣中。何能说破素蕴。大槩左右才甚高志甚佳。常有愤发激昂之意。遇事果为。不顾流俗。此仆所以奇左右而亦所以忧左右者。夫激昂慷慨。固胜于颓惰放倒。直前果意。固贤于含糊媕婀者。而左右试平心思量。是干我甚事。此固系于一偏而非吾家正大法门。不如虚心逊志。沉潜于弘毅和平之地。而吾之行事。自磊磊落落。无少歉欠。奈何不为加工于本原。一任血气所使。常昂昂奋迅于流俗之间以自高乎。其于人人。虽得奇士之目。本非君子之所贵也。且左右虽若激昂而不肯留心于向上事。如治心读书等事。一切放倒。喜从不如己者游。此则左右先戒想在耳。耿耿耳。岁月如流。光阴不待。左右无谓今日尚强壮也。左右平日。常有心气之病。固难寻行数墨。俯首故纸上。如学子课式。亦且回头转脑。定为规限。勿骤勿忘。从容涵濡。庶几不负所望。如何如何。病人杜门。犹闻近日爻象。然此细事。皆左右自致。凡忿懥不平之气。一切扫去。使不入于灵㙜而反求义理。有可悔者改之。如无所悔。直任彼而不用吾心。岂不约而易行哉。如纷哓之谈。无妄之至。亦可谈笑而处之。有何工夫。屑屑于非彼是己之间。而盛气形言。使一点滞思留着于腔子里。虑左右平日慨世之心常胜。而太阳之证为祟。所以区区发此言。幸须平心俯思。若有天幸。得与左右切磋相长。以收桑楡之功而免为小人之归。方为无负于义。而万一他日入地。亦将有辞。病怀耿耿。聊复及之。幸勿寘瑱也。

与权一甫

尽室栖云。不知世间甲子。真是奇特。自欲去未去者观之。何翅壤虫之黄鹄邪。承书。审有朱书考阅之乐。恨无由致身坐侧。听奇伟高论也。光庭月初始还。顿旋以府伯所帖书粮未有区处。欲聚集斋生。为讲磨计。院斋既不可留着。遂来鹫栖寺而企。仲翼甫在痘。村士安仲美以亲癠忧遑。其他多有故。无由团会。殊可缺恨。然与四五少友。通读小大学或问中庸朱书等书。虽趱程趁限。失沉潜玩绎之味。而往往有极警省。欣然会心处。恨不从数十年作此等工夫。虚度无限好岁月也。高明虽有晩暮之叹。譬老汉。尚有十四五年工程。及今日。得回头转身来。抑何事不可做。承读与陈同甫方耕道等书。俨是画出千载下权某云者。真是读书法。大抵朱夫子与人书。各就其人施𬬻锤。随病而用药石。读之者将夫子教诲。作今日提撕看去。其许多说病痛处。岂不诚自已证录。其一一救药者。岂不诚已病对剂。不须更说病根。嗟叹良方而随即服去。无限病痛。便一剂都平了。此其感发人志意。激励人昏惰。比他书。便更直截。今高明留意此书。岂不是大欢喜消息。而却云文章家却易失体要。多读经书。得骨子。向晩披阅。可免手坏。此则旧病却似依然故在。恐得味未深也。文章之与道德。孰轻孰重。自学术晦。而文与道歧。彼为文章者。固尝高视大谈。以儒家为陈腐无所取。而至其为天下国家。未尝闻操一纸以陶铸治化也。其于身心。不知有何干涉而终身汩溺。焦弊精神于无用之小技。不亦可哀邪。抑高明所谓文章者。非此之谓也。古今异时。大小殊量。今以偏区略绰之见。矫首隆古。欲追其灏噩之体。高明以为能得其髣髴乎。仆半生作无用工夫。到老狼狈而归。犹幸委身洛建门庭。为暮境休歇处。高明固已病其文体之卑缩。而仆则未尝自悔。盖受病甚者。其自知也深。而亦叹高明尚翺翔夔，皋间。不肯略逊志屈膝。偃蹇有骄色。今而后得所望矣。而若有不足于朱翁者。何倔强乃尔。朱翁以明理为本。故其文词似若少逊于世所称作者。然朱翁何可当也。以正大知见。信正大笔力。洸洋广肆。大者排河海。而微者劈秋毫。凡天下名理万物洪纤高下。无不各致其形容。此岂易企而及者。高明拱手门庭。恭受指挥。亦不失为东方巨擘。且也劳心疲精。为班，杨家上客。毋宁俯首屈志。为朱翁厮役乎。然必须服膺于今所读之书。竖脚牢跟。作一生家计。足目俱到。心手俱应而后云云。可庶几也。仆之此言。亦自侈张。而高明志气。尚未妥帖。要不可以绳墨相拘辖也。想发一大笑。明间将罢。欲因为文山之游。取道琴郑庵。相望云山。若不甚远。而无计合并。益有感于退之双鸟之诗矣。

答权一甫

顷因幼和。获奉手书。侍学俱胜。又有晩喜之癖。欲遂亲见羲文。殆令涔涔中为之扶坐生气。其喜不可言也。第无便。尚未修谢。迨切耿耿。翼甫垂枉。细审日间体况。甚慰。但苦索添痾。此是初学例受病。岂意衰年。有此年少曾前气像。可贺。亦可虑耳。光庭尚尔沉困。不识门外物象。花荣草绿。了不管心事。吐痰乍休。便面壁思睡。作老头陀状。其况味可知。易经诚不可一日废者。但念高明聦明少愆。若用心力过苦。恐遂别生他病。如仆固不足道。只缘心气之病。于穷理一边。全不致力。但就卦爻孔传。观象玩占。视其得失吉凶而要求中正之道。以为随时着力之地而亦不可得。况于象数之微奥处邪。虽以左右聦明绝人。未及因文致思而先探羲文用意处。恐或未免强探力索而失却穷理正法。姑先用力于卦爻大传。演究旨义。千门万户。似当次第呈露。恐难一钥匙便开也。八则生阳之说。此亦无所受。窃思四象之数。却就成处说。如老阳九老阴六少阳七少阴八之类是已。阴阳非至盛则不能变易。爻就变处说。故只取九六名爻。八亦是阴数。而以初生于阳仪。非其盛者。故不以名爻。如七亦阳爻。而以其生于阴。亦不名阳爻也。阳生于阴仪之七。上顺而极于九。阴生于阳仪之八。下逆而极于六。盖两仪生四象而有阴阳老少之分。高明所谓生于四象者是也。既已知其出于四象。则想已领会有日矣。鄙书古易二卷。依教奉呈。而但此老昏茅塞之中。犹欲时时披阅。幸使慎甫誊出一本。以为日用观玩之资。而还了本帙如何。乖斋记。书中既已铺说。依此画葫。似不甚难。而即此昏倦忪怔中。亦难运意。姑俟少闲耳。

与金幼澄_景瀗

新正雪下。未知何祥。伏惟动静迓祉神劳。今日出宿院村否。初欲强疾掺别。病势更添。达宵叫苦。末由如意。恨如之何。似闻关西峡隅。氓俗不好。多有养蛊害人者。不知阳亦尔不。而退之所谓猜嫌动寘毒。对案辄怀愁者。亦是谪居之深戒处。幸须十分慎毖。虽有不快。勿轻怒嗔以触犷性。如携女仆。使之供炊馔甚好。而此未易。但使往奴供朝夕。勿与土人通饮啖。且勿轻吃土人食物。水土异性。易致疾患。惟在商量默会中矣。到近处。辄问彼县风土俗尚。备远患害。慎饮食起居。勿为喜怒伤气。一任命分之所为。而只就书册上。杜门玩索。世间一种欣戚忧悴之念。不入于灵㙜。非但为居患处厄之要法。亦为异域颐养之上策。未知兄意以为如何。区区鄙意。具在别纸。不宣。

与斋儒

不佞汩首科臼。全无知识。近岁以来。积病衰换。杜门自废。非有志尚。不乐声利而然也。迺不意乡中谬荐姓名。至责以不敢当之任。如使古之君子处之。且当审度资力量而后出。顾不佞庸缪。辞避不得。亦既面对方伯。望出各面训长。议荐斋儒。为万一酬应节目之计。可谓不自量矣。然窃观方伯劝学节目。自道而州。自州而面。自面而里。亦既井井有序矣。其所以别选斋儒者。其意不止欲令诵习科文。为举子翘楚而止也。吾东方发身之路。惟有科目一途。为士子者。固不可舍此而不攻。然国家设科之意。亦不欲废弃学问。猎取精华。习为浮薄之文而已也。盖学优则识进。识进则文亦自就。见其文。可知其中所存。以是而取之。可无失人之弊。是以古之科目之士。彬彬多文学之人。国家之得贤。恒必赖之。及其既久而弊。专废问学。徒欲就文字间擸掇。类聚汇集。日夜组织。侥幸而得之。则遂以为士子之能事在此。至谓问学有妨于科工。经学文章举业。别为三途。而以文章犹为迂阔而不欲近眼。朱夫子所谓伎俩愈精。心术愈坏。李汉所谓文与道榛塞。固然莫知者。岂不太息。诸君子既不幸而生斯世。固不可专弃时尚。而亦当知吾家事业本不在此。试取圣贤诸书而潜心其中。不但诵习其言而讲求其理。体之身心。验之日用。及其惕然有悟。涣然有得。则虽欲舍而他习。亦不可得。其于傍习科工。岂不沛乎有馀裕。方伯之所以稍别名目者。盖不欲拘束以法令。责之以月朔讲制之规。盖使之官给其供而校管其养。盍簪讲磨于清斋靓闲之间。而统领以都训长。其意实非偶然。而顾不佞非其人。诸君子其不之耻而俯首从事。未可知也。然韩子不云乎。师不必贤于弟子。弟子不必不如师。诸君子皆是先贤遗裔。故家旧族。其擩染前闻。遵守遗训。想皆有䂓矩成法。不待他人劝勉程督而能。如不佞。不过顺布方伯之德意。承官长之举措。而观诸君子德成行就。稍稍有隆古之盛。亦自鞭策衰懒。互相勉戒。不遂为小人之归。亦诸君子之赐也。然不佞病废穷谷。与诸君子多未奉承颜色。既冒居其任。欲一处团聚。望见威仪容止。参听讲论之一二。适此暑月。宿暍更苦。末由自力作行。又诸君子闻或未经痘疹。亦难冒忌还往。玆以不紧说话。仰凂佥听。得无怫然诽笑则幸矣。朋友之间。要当以刮磨讨论为贵。诸君子且无鄙外。有所见。不惜回赐指教。居斋一款。姑待官长处分。措画粮馔。排定处所。伊时当更荐进谬见。冀蒙照察。

与赵方伯_显命

炕阳告灾。民忧溢目。伏惟夙夜焦劳。体力为之成瘁。仰虑无已。昨因府帖。窃闻乐育斋已得修葺。阁下欲招延一路之英才。行关列邑。收聚斋儒。于都试翼日。以诗赋疑义。试取十五人。亲自考阅以升黜其士。诚阁下审简之诚意也。凡为举子应是选者。孰不向风奔走。而光庭之愚。不识盛指。以为此举适足以滋士子趍竞之习。而非所以待于斋儒者也。盖斋儒非必皆有志向学之流。而阁下既已稍别其名目。不责以月朔讲制之䂓。而使之朋居游息于清斋靓闲之中。其所以培养成就者。似必别有其方。而彼被荐之士。素自嫌名目之有异。怵然退逊而不乐应选。以敝府言之。所举十五。无一人不以为言者。顾未尝招延黉序。刮磨讲习。以观其志尚之如何。而当此酷热。驱集衿佩。聚首较艺而欲决其优劣。光庭恐自重有耻之士。必不肯屈己自衒。而阁下之所得取者。不过科目中稍伶俐者耳。若然则只一场都会榜足矣。又何必更求列郡之斋儒哉。昔程夫子请于学中改试为课。良以学校礼义相先之地而使之争。殊非待士之道也。今阁下劝学节目。稍稍有隆古之遗意。其间虽未免因俗顺道。而指意所存。亶在于敦伦敕行。不负菁莪之美化。至其别选斋生。则隐然有胡安定湖学䂓模。此一邦有志之士。莫不慨然想望。庶几及见德化之成也。前者赵相国创置是斋。乃择都试居首者。为之有司而敦率。一路士子。亦既靡然争趣。而识者犹以为俗固已薄。为上者不当又为此举。以增其弊。乃阁下修葺废宇。为一路宾兴之地。而其招延之方。却又以科文工拙为之取舍。窃恐与曩者䂓模。无甚异同。岂不重为识者之所惜乎。即闻敝府城底。痘气渐满。而光庭所管斋生。多未经痘患。间有因事远出者。似未能齐首就试。又光庭病蛰。末由面禀官长。转报形止。实为惶恐。而犹窃感阁下虚心下士之诚意。不敢自外。敢进其区区如此。亦既愚且僭矣。仍窃伏念光庭宿患风痹。近有复发之渐。而重以积暍非常。气息绵缀。若在朝夕。一府劝廸之责。实无自力之势。而各面训长。亦多引故图避。顷得一训长书。云训长多是寒士。手下无使令。巡题劝课及文书还往。无由及期。而各面又自有书院精舍。其首任皆士林之望。若以训长责之当面院任。亦易于举行。此言甚似有理。光庭之愚陋无似。既不足以议率多士。而又病伏遐隅。凡百酬应。每患后时。倩人来往。亦甚贻劳。伏乞仁恩俯谅情势。特许蠲免。而更以乡校首任。兼都训长。以各院首任。兼面训长。事有统领。凡节目施措。自易为力。公私实为两便。光庭又惶恐恳祈之至。

答金灵征_瑞一

春间辱复。极慰瞻向。衰病闲懒。久未修谢。中间仲氏兄所苦非细。惊念不浅。旋又闻渐寻坦道。喜不可言。时序向热。不审服履将息如宜否。暮道怀人。古今所叹。每欲乘病隙。修吊慰人事。因向高轩。为数日团圝。常耿耿于中。而辄不能自强。以此精力。岂有一分酬世之念。而犹未免屑屑还往。迟回不果。左右以仆为奚如人哉。前书眷诲谆切。皆古人之道也。仆虽迷甚。能不知感。但仆以无识之人。窃非情之誉。再度除命。皆出意虑之外。黾勉趍肃。再而不止。其心非专在于冒没䂓便而已也。诚以前者因病遽归。本不餙情索价。而世又假之以不近之名。以有后命。仆又若为偃蹇退避之态。不知者又必以为真高蹈轻爵禄之流。益为之诪张不已。仆将奚以当之。故其私愚过计。既不幸陷于欺盗之科。然犹欲其小盗则止以免大盗之归。所以随俗淹滞。发露其真情。使举世昭然知其果为叨恋庸鄙之一。不足以挂之齿牙间则足矣。古之君子其德盛道卲。足以需世有为。而爵禄之至。犹以虚名为忧。竭情恳避而且不得免。以为平生之患。以无似之庸人。而遽以君子之道自处。终至于莫可收拾之境。其尤悔有不可胜言者矣。左右之言。固为至论。施之于仆则不可。仆之自处。不过于常调之中。求其所以无愧于心者。无论便与不便。病剧则归。病苟不深。犹且黾勉时日。一淹一速之间。知我者当有以得其肝鬲也。所论接应宾客。容受学子。以致纷挠之弊则诚有之。此仆之过也。然亦有不得已者。以其去乡里不远。知旧之往来陵下者。无所抵宿。势不免分食经夜。又同道之穷无依者。多栖泊其间。以我为乡曲之旧而往来求见者。仆何辞以拒之哉。峡里无佳寺。邻近士子常往来攻业于陵寺。每秋冬为甚。而去冬之人。不知我之空疏。而时来问难。亦不免随其所知而告之。若是而已。实未尝收召游息。真以师道自处。而云云之说。腾播远迩。至贻相爱之忧。甚可惧也。祠官素称无事。山间又似閴寂。而自仆来居。却被坏如此。不如早决东冈之计。木食涧饮。与麋鹿相忘之为快活。山窝缘无力。久未修葺。俟秋务乍闲。洒扫归卧其间。未知造物者。将奚以处之。闻僚贠因丧故替直。斋所久旷。今复向彼。却似淹滞数朔还。可谋相就。未间自爱珍重。

与金灵征

席门垂顾。忍辛数日。别后益复悬悰。但朋友间笃志向上。如哀者能几不任嘉尚。而求马唐肆。身勤而事左。祗用愧叹。令从便。承惠手帖。备审还侍后省学俱宜。以时支遣。是切哀慰。时气向舒。百物还蛰。㷀㷀者人安往而不感奉示。尤切痛楚。光庭顷日峡行。缘山中积雪未消。未得遍观所占处而中途辍还。亦复滞雨。浃旬始还。前患眩转手足不仁之证。更添一分。疤疡又为大发。坐卧呻痛。寒束潮热。杜门调度。殊没情緖。鹿洞所传。犹有未悉。水石幽敻。近处所无。但清奇太深。自非木食涧饮者。有难栖息其中。是为可念。然自分于世已久矣。天幸顽喘苟得支免。异日塞兑辟谷。为丹鼎活计。渠不为得感。哀问聊发之。幸秘之勿广也。承于春夏之交。过存生死。益复感佩。但函丈小子之称。施于讲道问业可矣。而先辈犹欿然不居。如辞章相往来。其于师弟之义奚如哉。而可以施此等称号邪。此后幸须抹去。直以朋友间讲磨处之。子厚不云乎。不有益于子。必且益于我。若斯而已。万一赖天之力。得去眼翳。见青天白日。不至为全然无闻。左右于侍奉应举之馀。且少留意于古之所谓不朽者。得相从于寂寞之滨。山当益高。水当益深。林当益密。从容益敦方。无负古人之义耳。然此语亦不当告语于人也。银丰君亦有书欲同来。可喜。此君近日似欠笃实。且向外之心太紧。向内之心太轻。专蔑激昂之意。为可叹。忙且倦。未得别书致意。更相对加策励也。

答金灵征

悠悠思想。无由面晤。两边丧祸。阙然问闻。只自念及怛然。忽此叔美来访。仍承慰问。恍若相对叙悲。第审服履有相。亦可慰也。人世事无所不有。胖戚。兼以瘗夭。人理之不可堪忍处。致伤无怪。而祸变之来。命分所系。过哀伤生。亦非达观之所为。想不待宽譬而有以排遣者矣。光庭临年孤寄。未及团聚。而遽有各天之悲。亦是人理难堪处而亦且奈奚。但毒疾弥年。虽堇支存。而湿热肆毒。往益难堪。寝食俱少。精力日消。却非支久物也。先状谬及。虽不敢辞。而久废铅椠。且无运思之势。草草塞责。恐不成文理。不如更觅之他手。如奚如奚。江亭已就。偃仰有所。优哉游哉。可以卒岁。奚慰如之。如仆无可往。鹿墅深远孤绝。无栖息形势。取其差近亲旧。来住渔溪。恰已七载。而堂舍尚未修餙。而耄病日甚。忽忽无悰緖。宁有渔钓之乐。每想上洛江山之胜。魂梦未尝不绕于层㙜清潭之间。而无由致身。今得左右作主。甚思一玩。而亦没奈奚。只有驰神而已。堂记苦无思致。奚能构出。闻叔美言。亭之所处孤绝。无盘旋处。且不无岩墙之虑云。或恐有碍于静摄逍遥之味否。自古英雄从临深履薄处来。处江湖者。尤不可忘战兢之戒。或可名斋曰战兢。而轩以水月如奚。斋以寓敬身工夫。轩以状广朗胸襟。而人须澄心如水月而常加戒惧存养之功。似无亏欠。或可当于心否。此间有朱夫子敬斋箴印本。切欲摸出以送。而姑无善手。容俟后日耳。

答权士兢

承近日读了邹书。忧病中亦非易事。殊可喜。而所示疑处见得亦不易。但如仆者。平生不能读书。看义理不细。常有矇眬不分明之叹。况此衰暮。何能有所发邪。浩然一章。都是养气设。程朱以来。将必有事焉四句。作养心工夫。其于持敬节度。不翅亲切。学者凡百日用。将此服用。不患不到古人地位。来谕欲分属未发已发。尝闻心体贯动静通有无。故工夫亦贯动静通有无。此四句。于未发时。何尝无此意思。至于已发处。受用更切紧。若于已发时。常持此戒。无少间断。其于未发处。岂不大段得力。动静循环。无时不惺惺工夫。方无透漏也。此间无大全册子。摸捞仰复。未知于雅意如何。溪院欲劝课学子。朔望设讲。而各汩忧病。无意应讲。每会。不过冠童十馀辈而已。有名无实。不如不为。春至。欲更向海峡。料理烟霞。未知果能如意否也。

与权士兢

近日连读朱书否。须接续用功。如水源源。不可以霎时光景。谓足以了得先贤意思也。韩文亦时时披过否。书写全集。亦非容易事。若择其于意好者。得三四卷不少矣。如何如何。文章家岂但昌黎。欲学昌黎。须先用功于昌黎所用功处。如易奇而法。诗正而葩。周诰殷盘。诘屈聱牙。春秋谨严。左氏浮夸。下逮庄骚太史所录。子云相如同工异曲等语。深可念也。如欲学柳。亦须从韦中立答书中其所云云可矣。为文章法度。具在答李翊书中。可意会也。但哀亦非少年。浪用功于无益之文。不如专意于吾家法门中。如何如何。

答权子刚

前日之枉。犹有未尽之怀。而连日披玩盛稿。无异相对讨论。时有发省处。又知左右趋向尚如曩者。何幸何幸。虽侍侧之下。兼有疾病迁动之挠。此亦日用人事之不可阙者。随分用工。勿至于偸惰废坏可也。左右已见得大义。随时随处。常存助忘之戒。勿生功利之念。前头自有进步地矣。常恨近日稍有志尚。地步可望者。便为时尚所坏。尽无一人冒笑骂前进。扛夯大事。如仆失学之流。徒悲叹穷庐而已者。安得不慨然于一时之英才邪。左右乃贻书致意。反欲借视听于聋瞽。仆无以应之。深喜于今乃得左右。左右自讼之语。深得古人愤悱之意。而其论学之序。自是正当门路。由此而进。岂有落草由径之患哉。承方读朱书。老先生常以此书有论语之功而无诱夺之害。能熟读融会。反躬体验。其功效不但不在四书之下。而抑或有深焉者。近世学者。亦多从事。而但得其言语见识。以文致时文。为衒鬻之资。其于身心。了不关涉。先生之编成此书。岂曾料其弊之至于此也。深可叹息。第其书札答问之际。各因其人之病而用药石。古今人虽不同其气质之偏受病之源。岂无相似处。读至于说着病处与自家一样。辄惕然汗下。若亲受鍼砭。其感发惕虑之意。为如何哉。此所谓或深焉者。诚能扫去一切功利之念。一意体验于身心上。作圣之功。端不外此而得之。岂可胜言哉。仆虽知此意而全不用功。及今老矣。噬脐无及。未尝不以此有望于年少之君子。而听之漠如。谁能拔俗留意。得免偸窃之病哉。左右既肯专心。当知其意。不为买椟之归。吾道之所赖。夫岂小也。其他经传子集史记文章家语。谁非可博取者。博约工夫。似不可偏废。而必先立其本。吾之权衡。足以辨别精粗粹驳而后。能得是非之正。免于他歧之惑。此则量力而参看。恐无不可。若中无所主而徒欲其博。必堕胶扰之盆。非但外家。虽六经之不可不读者。似难得力。何益于日用受用处。须依朱夫子读书之法。参以吾力量。如何如何。盛稿文理成熟。意致亦好。别无可点窜者。近因搬寓之挠。不能再次详玩。幸少宽之。偶苦风眩。常如堕雾。感左右之询荛异于人人。不计有无于己而有所云云。深可愧恧。幸左右以老废为戒。而及此精力未愆之时。痛下工程。勿为等待如何。

答李景文_象靖，休文_光靖昆仲

仆于剧病中。得景文在京垂问。逶迤传致。承坼虽晩。而喜审伊时起居。虽神气涔涔中。未尝释手。伊后闻已归庭。日与昆季从容诗礼之间。思欲复书致意。顾穷巷难得信使。耿耿如食物不下也。庚热愈毒。将息极难。不审定省之馀。佥学履居息如何。光庭衰年毒疢。几不自保。偶尔支存。馀证未快。已恰半岁。重以宿暍非常。常昏昏醉梦中喘息。无足为故人道也。所与权一甫书。一甫袖而示仆。亟称不已。中间往复诸札。虽未尽奉玩。然景文言痛快切实。一甫不得不服。但一甫之意。亦非抑退朱书而专宗六经。盖其意重在文章一边。故常言近世之文体日卑。以不本其源而徒事末流故也。曾亦为仆说足下之文比前稍退。以从事宋以来故耳。仆戏答以为洛建厮役。不犹愈于为杨，马上客乎。渠亦大笑。然其劝勉人。不以先秦以下。其与景文言。先事六经。如朱书数三读过可也。朱书只为文章说。亦不可草草如此。况人之欲读朱书。必欲学朱子之学。终身事业。尽在其中。何可一二读。便了邪。此所以见警于景文。而渠亦不得不屈。然一甫之言。亦不可不深思。自伏羲以来。道学之传。只在经书。为学而不穷本原。不可也。一甫所言。虽主文章。若言先事先秦则有病。今只言先事六经。则为学者言。恐不为病也。程朱之用功。专在经书。其言语文章。见于集中者。皆讲明之旨诀。经书之羽翼也。则朱书于学者。虽为最切。而固经书之波流枝叶也。六经之言。精深灏噩。未易穷诘。注解以还。蕴奥尽发。学者举目可睹。然其文深。道理散出。非积功深至。难得其要领。而四子稍平易简当。圣人之言。犹博大难穷。故学者必先事注疏伊洛家言。以其用功易而得效多也。性与天道。孔门之所罕言。游，夏之徒。犹不与闻。而近世之学者。先从洛建家。猎拾论理。论性文字。不加思索之功。而捏己私见。说理说气。便欲凌过古人。视六经犹弁髦也。李先生节约朱书。以为此书有论语之旨而无诱夺之害。先生之意。盖欲因是而感发其志意。以深究经书之蕴奥。非欲将此一书。为终身事业。而不更加工于经书也。今之读朱书者。多摭取所说道理。衣被文字。以卖见识于人而叨取科第。否则只事诵说。以取为学之名而不复加意于经书。若使先生生乎今日。亦必深悔其成此一书。以资浮薄之习耳。然此岂朱书之病哉。如欲学先生之道者。又岂可一日舍此而不读。景文已烂熟经书。得其归趣。于此书。尤喜其箚着病痛。切于受用。而又既离了诱夺境界。想专心讲读。反躬体认。一以先生成书之意。为之表准。仆亦深喜景文将得朱书之成功。为后学唱。接未传之緖也。然不可以是而却少六经也。六经之旨。固载于朱书。而六经之言。又岂可一日而废邪。古人所谓博约工夫。诚不可专靠一书也。一甫虽喜六经。恒言必称。而于书不甚加工于六经亦不曾大煞得力故为景文所诋斥。然其言亦自好。只失着于朱书一款。盖知末流之弊而不能反己检省故也。愚意两贤所论。均之未为得中。愿两贤姑且止歇此闲是非。却向经书朱书上。实下工夫。景文虽以朱书为主。亦必加意于六经四子。姑舍训诂。却就正文。沉潜反复。如朱夫子之一朝恍然会其归趣而后。更取训诂与朱书。参互用功。使圣人之言与道。却都在我。而反躬践履。方尽博约之工。一甫于经书。不徒赞叹而实用其力。以一部朱书。为日用之饮食裘葛。惟恐好之不笃而工夫或闲。则其于此学。方可有得。又何必分彼分此。各自主张。成一场闲争竞而已哉。仆虽孤陋。自少知六经四子朱书之为可好。一寸衷常在其中。而懒惰不能自强。以至白首悲叹而已。譬如人徒说太牢而不曾一下匕箸。乌能知其味乎。今景文徒取虚声。而又不知神精已不逮也。似若使之究结公案者。又非仆之所敢任也。景文近与一甫。论四七辨处。深得孔门为学节度。叹赏无已。久病。神思忽恍。自力修报。怔忪不究。惟冀侍学加卫。益懋素业。

答辛与则_师锡问目

光庭孤陋。素不娴礼学。朋友间以疑文来质者。未尝敢以臆对。今哀侍读礼之暇。必欲每事中节。有此俯询。顾此耄及识陋。何敢强所不知。以破宿戒。且山间无书册。可以考据。旧闻茫昧。无以仰塞盛喩。愧恨而已。第厚意不敢孤。谨诵旧闻之稍可记者。以备裁择。幸哀勿以示人也。先儒尝言事之无害于义者。从俗可也。古礼之不合于今者多矣。今一朝行之。徒骇听闻而已。衰绖祭吊之服。若不得已出入。似不可着此以行。方笠虽曰胡金之制。先儒居丧。亦多以深衣方笠出入者。岂不知其非古礼而以衰绖不可以行道故也。如何如何。庐墓古无其礼。墓祭已有先儒定论。依此行之甚便。而家中或不安或有故。不得祭于家。则或设奠于斋舍。未闻祭于墓也。朔望之奠。亦似依此。幸更思之。

祢祭固人子所当必行。而非嫡子则亦不敢径情直行。若因自己生朝。酒肴既具。不忍不以荐。然以祢礼行之则恐不可。朱夫子亦因生朝而行祢祭。以己承祀。当祭祢故也。哀虽欲依而行之。恐难义起。何也。非适子故也。哀意长兄既没。侄子承祀。祢祭更不可行。诸兄弟生存而废父之祭。诚有所不忍故也。而先王制礼。行道之人。皆不忍也。先儒又以孤哀子于生朝。酒食宴乐为不可。既无酒肴之馔则其心少安矣。如何如何。光庭蒙无知识。亦不敢有隐于知爱间。故于问目中。不敢批而私布之如此。非以为此中于礼。幸哀俯加谅察而更询知礼君子如何。

答蔚珍士林

际此衰洫涔涔中。承远道委访。询以斯文大事。不胜惊愧之至。光庭本无知识。文学又无足取。而不知其不似。随人所问而应之。固已犯识者之嗤笑矣。此事前因本家人来索祭文。不知其一乡重事。因其所问而妄有所往复者。别纸中下语。甚有骨突挨逼处。宜佥尊之有所不平也。闻之悚然咋指。不敢更有所妄发。而今者更蒙俯询。实不知所以为对也。乡中事自有乡中公议。非远外无识人所可与知。而初既不免妄应。今岂复蹈前非邪。但前日云云时。岭中有识侪友。皆以光庭为不知而误对。盖以乡贤祠里社。自与院校体例不同。校与书院。为尊道之设。故有正配从位次。而乡贤祠里社。则只视乡中先辈殁而可祭者。故虽有祖孙师弟之间。不复分主配。如醴泉乡贤祠。祀赵文贞公，尹别洞，权睡轩，郑药圃诸先生而皆列享。荣川乡贤祠。祀金文节公，朴啸皋，金柏岩，金忘窝诸先生而皆列享。鄙县柏麓里社。祀李慵斋讷斋兄弟，郑文峰，洪梅轩，金八吾，权荷塘诸先生而皆列享。夫别洞。文贞之弟子。柏岩。文节之后孙。文峰。讷斋之外孙而皆列享。不复以师弟内外祖孙而为主配位。则乡贤里社之体例。固自与校院有别也。荣，醴鄙县。号称文明。多先辈。其所见必有所据。而考见中朝祠庙位次。亦无主配。疑此为斯文间不易之体例。而光庭于今日佥兄所询。不敢有所云云者。以贵乡系是他路。斯文间事。或与此地不同。只在各询其乡论所宜而处之耳。又何有所烦及。而犹不敢自外于佥兄委问之意也。烦猥又多罪。光庭为见儿孙婚。二月中还家。闻炊汉夫妻染痛。不能即还。遂姑留家。而近有搔痒腰臂不仁之证。苦恼度了。顿没心况。每思海岸鸟鱼之乐。而自无精力可以运致。只切耿怅而已。多少拔昏不究。

答金退甫_乐行

江潭秋高。不审近得消息如何。忌梗塞道。久未趋庭。想远外忧虑有难形言者。近日侍学。亦复如何。光庭病倦日甚。书字相候。亦不能如意。只自忉怛。春末。为疠患所逐。寄寓石泉。始于士安处。得二月念五辱惠书。圭复。恍然如对芝宇。从容反复。慰豁深矣。但老昏癃废。无以道足下所须。且不欲卒卒修答。因循病懒。以迄于玆。殊可罪也。仆虽孤陋。无以自振。常爱足下才志高出流俗。其进有未易量者。而近年忧虑熏心。侍侧迁徙之中。或恐志虑有少沮回。所以有所讯及于尊府复书中。今承示喩。幸甚。道理文章。岂是二件物事。只缘今人才分不高。工夫不笃。无以追古作者。其专意文词者。又不知先后之序。徒驰骋末流以为高。此足下所深病者。无待仆一二言也。汉唐之文。数家外。识见昧陋。无可留意者。不如专工于六经四子。以厚其根基而后。汉唐之文。随意涉猎。以资其气力。尤为完好。如何如何。近李景文与一甫有往复论说。闻已报知足下。足下以为如何。鄙意景文欲沿流溯源。而一甫之言。欲先探其源。各因其所见而进进不已。亦自不患其不至。不必相非。而但为景文易收功。为一甫难为力。而景文少者。其功夫想益专。一甫莫大。恐不能究其计。徒为过高之病。退甫好学而志于古。于二者宜有所择。而切望其十分加工。无忽其易而惮其难。终至于一源而无间。使老夫刮目焉。如何如何。仆老矣。精力已愆。虽于先进之论。有所及闻。而懒不用力。弛然而无所就。且于古人之学。专未有得而徒悦其言语。学其字句。不免为浮薄之归。及今追悔。已不可得。足下以仆为戒而弃绝之。勿寘之齿牙间可矣。何必过自逊挹而求视听于聋瞽哉。数年来。衰病转甚。无意于人世。只欲退藏于海山嵁岩之中。调息馀龄。与草木同腐而已。足下又安以古道责之哉。嫠不恤其纬而忧周室。物性固有甚愚者。仆之所望。惟足下与景文辈。及其未晩莫大。加工于古人之学。使斯文一脉。不坠于地。吾道犹有赖焉尔。至于文词之工。足下用力之久。自得之耳。不必为足下加勉焉。

答郑永年_寿延

光庭顿首永年足下。光庭竆居僻隩。见识不能如人。而又年老多病。君子小人之所弃而远者。乃足下误听虚声。枉道过之。情礼勤挚。而仆寒甚。不能留行轩。为数日款。此又君子之所宜绝。而足下不以是为罪。再枉陋次。谬索斋铭。仆何能副足下所须邪。别后已浃数旬。计远驾已税。而行李之利涉。又无由得审。方怅然驰怀。忽得足下十八日所赐书。审已抵西冈。雅履有相。惊喜又不可言也。古人云读书如游山。而退陶先生谓游山似读书。盖由卑而高。自浅而深。涉险而夷。溯流而源。行历自有阶级。从容寻玩。勿忙勿劳。意思为之舒快。而筋力不至骫疲。此游山之妙法。今承兴阑身疲虚中骛外之叹。虽知足下㧑谦之所发。而古人游山之术。恐未亲切体验也。如仆当亲侧时。无暇远出。而及今筋力驽缓。无僮驴可以载身。未免为瓮中之醯鸡。而耄已及之。每遇游衲从名山水来。未尝不娓娓致意。况如足下盛年强气。脱略世累而翩跹山水间。安得不喟然发壤虫黄鹄之羡邪。愿足下勿以劳苦自辍。更加努力。从卑自浅。以求高深。亲履古人快活境界而得全仁智之乐。如何如何。仆精力已竭。筋骸日朽。固无前进之望。而眼前朋友少可与语者。独时抄古人之书。潜心其中。不知时日之不足。今承警诲之勤。老人工夫。自当如此。诚荷足下见念之盛意。而抑仆有病。平居不能一日无事。无事则病益加。抵今遮眼之资。不过残编败帙。而家素无书。平日所借观经书。几尽还鸱。无聊中。或时记得一二字句。而不能通究全编。便成郁结之证。所以不免抄录经文。以备遗忘。亦不计程趁限。以为勿忘勿助之一法。自不至因此而虚费精力也。日用紧功夫。固不在此。而常人之心。不得一日看书。则便无住着。尤难收拾。而仆幸不至甚盲。且书且看。随分点检。或胜于无事度日耳。吾家事业。固与竖拳面壁者有异。收敛工夫。未必全在于静坐默察而已。吾友闻之。以为如何。斋铭仆何敢措辞其间。足下只就四箴中反复讽诵。自有无限工夫。借使有作。不必架屋下之屋也。然盛意不可虚辱。拙语录在别纸。足下第默会其意。勿以视人。恐又有无忌惮之讥也。府递临门索答。卒卒不究。寒序渐进。惟珍啬茂业。

答金仲协_载应

春初适寓山寺。值专人空还。迨今以为恨。光庭春中始归。忍见亡儿祥日。万事已矣。老怀益自难聊。而败敝精力。连为时令所苦。往复苦歇。逾月为灾。而又有头背牵痛之证。坐卧俱不便。日觉沉困。而食饮亦为减削。厌逆渐加。恐非长久物。从氏所谬托者。事当趁就。无烦屡顾之勤。而惨祸来。心想不在书册上。至于铅椠之役。虽欲黾勉而亦不可得。徒切闷然而已。所苦若得乍间。欲收召散魂。所受谬托。一倂奉酬。因而谢绝文字之役。闭目调养。庶得安心就地。但未知造物者假得几许日月耳。志气衰脱。百事息念。而顷于山寺之日。适有意中朋友为言陶山一脉。无人收拾。倘蒙诸贤发愤加意。或可分寸支撑。而清凉白云庵。为先师平日用功之地。而重修记有望于后人者甚至。倘可修筑遗址草家五六间。取朱子书先师文集。相与讲劘其间。庶无负先师遗意。而但无人担当此等事者云云。诸友不无肯顾者。亦有闻风而乐从者。而此事亦系斯文运数。似难如意入手。然此计若不落虚。如左右嚣嚣好游。必不惜朋来丽泽之行。或于未死。得见盛集。莫大之幸。而朝暮者又岂可必耶。无聊中发此痴谈。幸一笑。

答张道应_纬邦

光庭连留溪舍。自季秋偶患爬痒之证。累月作苦。精神日消。而又哭一甫。埋之隔岭之冈。心緖尤难排遣。悲挠日甚。只恨支离于世也。如此人者。何处更得来。垂死失强辅。尤觉道孤日危也。白云庵不能亲往视之。只嘱才山士人与之协力营构。而顷得金护军书。云匠役几就。而墙壁茨盖尚未及。更待春和完役云。而以资粮为悯。不知几日见突兀。可以一逍遥也。或多以经营僧舍为訾。此庵就后。任其僧流之所为。不思善后之道。则不久将为废庵。而此间所留意者。终归虚套。反不如不为之为得。此间朋友之虑亦如此。俟清和时节。同志士友一者团会新庵。有所商量。庶几为永久之图。而亦可息或者之訾。想其时房舍亦可入处矣。前者道应之虑及于此。此处诸友皆以为好。故今复及之。当得天气向和。沴气消尽。切欲强疾一动。伊时当有前期相通。幸更思良图垂视如何。

与权士安_正宅

靡日不向。无缘合并。只自怛然。苍茫岁暮。不审孝履将息如何。仰念不已。光庭半岁沈淹。馀证犹痼。痰欬兼剧。厌食日甚。如是而更有为人之望邪。而秀吃苦半岁。所干出场无期。元集艰得刊正。而精神昏垫。安保其必无错误。旁无疆辅可与消详。欲藉名眼目。更加厘正。幸勿以老物所勘过为嫌。一一精核。随意取舍。使览者无复有讹谬之恨。千万千万。子刚平好否。空劳梦想耳。想时时过从。与之对讨则尤好矣。而秀又责以行状。顾此病力自无把笔之势。而难拒至诚。欲试操笔。而神思昏落。不能管摄。始终乍作还止悯事。不宣。

答人

久不见。思想悠然。顷伏承尊府丈辱枉。审左右方居斋。有爱日之工。深以为慰。忽此坠惠长笺。辞意甚挚。如对芝宇。款讨一二。幸甚。但称谓太不着题。岂过于爱之而不知所施者。不足以当之邪。此固愧惧不暇。而左右亦未免失于言矣。第审斋履清胜。群居讲劘。其乐亦不浅。甚慰所望。示及疑义。亦悉左右见识之明。能疑人之不常疑处。学者工夫。能到疑处诚难。然疑之。当自往来于心。求至其无可疑。方是真有进益。恐不可以自己偶然寘疑于心而断以为有所脱误也。期三百玑衡注分句读。亦未易。尝见李艮斋悬吐极精。似是禀正于老先生者。顷年子孙携到本院。令少年移誊。今不详其谁某。问之权幼安。或可得之耳。舜让于德不嗣。直以受终继之。其间似有脱句处。然上古文体极简。如有不了语处。想象默会。亦可得之于言意之外。虽不载之言语。岂可遽疑其脱简。如大禹谟禅禹之际。却致详。可想其时渐下而渐入于详也。详则义益明。然上古淳厖之气渐浇矣。至于梓村后式典为句。集庶邦丕享。亦不顺。姑从谚解而读之何妨。我东谚解。亦出于前辈所屡改正。今虽有碍于己见。不可断以为非是而任意读之也。学者必须尊畏前辈。虽有未尽善处。不可便以己意为正而抹去之也。鄙人于洪范。亦有若干寘疑处。然其读之。必以本文为正。欲别箚所疑。私与知旧反复而亦不敢也。玉食。尝窃未晓。及读周礼。有贡食玉之文而后。知天子之食。必以玉屑调和以进。盖玉是纯刚之物。于人甚有所益。故人君必以玉食。详于郑氏注矣。肃字一也。而有严肃恭肃之异。恭施于貌。便有温悫和毅意思。岂不可曰便有滋润意思邪。所示箴铭吐。鄙性甚觕。寻常读。多不以吐。今卒难悬吐。求正于人。而示意不敢孤。各注其下。左右知其意。未可便以为正也。八则阳生。日前与一甫有所云云。被允卿令诸公不韪。而大抵九八七六。为四象成数。以相生言之。则大极生两仪。两仪生四象。九八七六。不分为太极。九八为阳仪。七六为阴仪。是两仪。两仪之上。复生阴阳。故九为重阳而八为少阴。以其生于阳也。六为重阴而七为少阳。以其生于阴也。阳顺数故始于七而盛于九。阴逆数故始于八而盛于六。阴阳非至盛则不变。故卦之阴阳爻。取其变者而以九六名。八七非其盛也。八则阳生云者。疑以为八则生于阳。非其盛者也。故不以名八。而至六至盛而后。始名阴爻也云云。取考文义。亦可旁通。而柳令诸意则以为程子不取数。不当以四象为言。而又言八则阳始生也。其解多牵强不可晓。未知佥意将以何说为主也。相揖礼。东就西西趋东。古人之意。必有所在。大射礼。司射司正交于阶。亦此意也。凡此曲折。惟在诸公详思细讨。阅理久涉事多。自有通透脱然之时。然亦不可全不寘疑讨破。但不当先以己意为主。不为虚心逊志。耐烦理会也。昨有客挠。未及奉复。玆又力疾草谢。而所对出于臆说。亦不中理。幸左右深思而自得之如何。

与人

观诸作。浸浸乎作者之阃域。而词致语法。似未免李东洲模㨾。此则东国之人所不能免者。但沉浸𬪩郁。抑扬顿挫。使语句恰当于理。时作序句别体而亦可间有之。不可每篇如是。退之所谓文从字顺。各识职。乃古文正法。须更读昌黎文司马史。韩得其体。史得其髓。而字与句必从六经中流出。始脱俗儒科臼。而于古文庶几近之。古诗序欠酝藉。有胡窘气象。志铭似已得记事体。不待他人点窜。而待熟时。自然整齐议论。章句务正而不务奇。要令简核而典雅得之矣。然东人而欲学古文。非千百其功。未易到。勉之勉之。

答人

秋间官巡佳制。尚未接目。郁郁在心。承知读庸学甚善。先辈读书之法。盖先从正文极意思索。不得而后。看了章句。章句有未莹而后。可看小注。今人并与正文章句而一时读了。虽于经意无少疑晦。殊无愤悱自得之工。说来说去。毕竟于身心。有何所得。左右所云已得读经书法。但既已𥽭熟正文。如诵己言。朱子章句。尽有开发人处。正好沉潜玩索。不可数三番领了文义。便已也。如何如何。为学逊志。必虚心理会。不谓已能而必资讲磨。颜子有若无。以能问于不能。在学者不可须臾忘此心。更于战兢谦退等事。百倍加工。到得沉潜宽裕底。方是读书人。幸与同栖诸友加意。如何如何。

与人

叩院价。闻哀几筵下侍奉调息支保。慰泻无任。光庭病伏常昏昏。自念非久于世者。时于枕上。存闲思量。后辈绝少可仗。所恃者惟士安子刚。而少儒只是左右。左右奄然承家。恐挠碍不少。为之悯然。又念左右性素刚方。不达处世之宜。且言论辞气。颇欠沉潜温柔底气象。而时令听者窥其有文人口气。何其自处以小也。文章一小技也。非儒者之所重。往时一甫才宏而气阔。小下学意思。言论颇伤高远。渠亦老而方觉。常自讼以警后人。在一甫犹然。况不能一甫者乎。传者又说左右年来。专心经世之具。旁及筭数天官握奇诸法。此尤非急务。儒者以一艺名。深为可耻。喜论孙吴。亦不是吾家法门。幸须痛加裁损。勿复作此等闲念。先致力于静修工夫。如何如何。根本既立。器度先宏。则所谓经纶事业。词华小艺。都在里许。不须别用工力也。

寄伯儿持

出送汝后。心怀作恶。但因孤山便。知寓处连安。稍慰病怀。顷得书。所业不专。平居放册不读。其无新思接续。自底枯渴。理固如此。无病。须间读马史。或看东作。大凡做工。不必课日刻苦。切戒嬉笑荒思。婾惰度日耳。此中百事全放倒。近为三税酬应。颇劳神緖。撤壁推移。自可无事。但念前头益难支吾。近无聊。日稍暑。昏愦倍苦。颓卧成睡。半日不起。日间令儿辈撤移庭前积土。移植万年松于南阶。去土凿小沼。环石峰桂槎。高处筑小岛。与醉石相对。植小竹。还拓桂槎。盖石峰下小池。通引活水。可以易汲盛水桂槎。槎稍满。还堕下池。若瀑流样。虽似小儿戏。尝见朱先生焚香作烟云。掬水为瀑布。自可寓兴杯水观江海正如此。汝所措药酒近熟。饮小竹杯。辄微醉。读朱书一二行。或抄康节诗数三首。气倦。辄复倚石掬水。看鱼子戏。亦可度日。须勿深虑。吾之所忧者。以汝无振发意思。渐成庸下。与朋友处。未尝偲切相磨。但为无实谑浪。以自害害人。科业随俗固不免。然亦不可太没心头。况可为无面之不托邪。世人教子弟一切功名。吾愚少此一款。但使汝随分读做。随处点检。随时涵养。不令羞辱贻老父。所望不过如此。汝非不知之。而平居听若不闻。吾忧无时可去也。

答持

拄来得汝书。知侍奉安吉。眷集姑无事。稍慰。科事士子固不可不赴。但闻自营定出。都监领去云。此非治世之事也。士有可杀而不可辱。若驱而胁之。如军卒然。则稍有士心者义不可赴也。科欲甚重。想今之士不能办此。可叹。吾行不欲中止。若失此际。恐差迟无收杀。然气力不能及。当到石浦后。看势为之。汝未及发行前。吾当还。汝须见我而发。此时虽赴举。必退从人后可也。夬之六四所谓牵羊悔亡。有言不信者。深可念也。

寄三儿拄

日间眠食安否。山房做工。必须潜心玩索。心与理会而后。可冀其进。古人所以贵静专也。汝性不仔细。寻常看文义。率多鹘囵呑枣之病。一味如此。虽终日读书。何益。寺中似烦挠。同栖诸房。频频往来。悠悠度日。害于人而无益于己。须念之。慎言语谨出入。常存战兢临履之戒可也。吾仅免颠仆。数日触冒。痰嗽转甚。殊可挠念。新到客挠。有妨调摄。庆孙尚不作一日课。恨不留寘汝侧也。

答拄

僧来得书。知汝来栖石寺。眠食无挠。亦慰舐犊之怀。但汝性气懦弱。元真不固。须可念。勿忘勿助。自是吾家用工。须体父心。勿浪游。勿过揠苗。寺中读书。诸益虽不可不往来。但汝年多未成人。又不必随众出入。静居致志。期为刮目之地可也。此中少友辈相从十馀人。自堤川至者四人。其为人才识。非等闲人。越中来学者。亦多质美可长进。虽日有酬应之挠。而亦忘其苦。无聊中一好事也。