诗疑辨证 (四库全书本)/卷1

诗疑辨证　卷一

　　钦定四库全书
　　诗疑辨证卷一
　　上海黄中松撰
　　诗序
　　诗序之作说者不同谓为子夏作者郑康成之释南陔〈云子夏序诗篇义合论〉王子邕之注家语〈家语子夏习于诗而通其义注云子夏所序诗今之毛诗是也〉梁昭明之编文选是也谓子夏有不序诗之道三〈知不及一也暴杨中冓之私春秋所不道二也诸侯犹世不敢以云三也〉而谓汉儒附托者韩退之之诗序议也谓大序子夏作小序毛公更足成之者沉重也谓毛诗序子夏所创毛公及卫敬仲又加润饰者隋经籍志也至大序谓国史明乎得失之迹程子〈云小序何人所作但看大序即可见如非国史何以知其所美所刺之人〉李氏〈迂仲云诗序必是当时人所传〉信之而朱子〈云史掌书蒙诵诗各有其职也〉讥之矣范蔚宗谓卫宏从谢曼卿受学作毛诗序郑氏〈渔仲云惟序作于东汉故汉世文字未有引诗序惟魏黄初四年有曹共公远君子近小人之语而宏之序至是始行也〉朱子〈云诗序东汉儒林传分明说道是卫宏作〉从之而叶氏〈云据史毛公赵人三传为徐故初无谢曼卿者独东汉贾逵传言父徽学毛诗于谢曼卿至显宗时合撰齐鲁韩诗与毛诗同异盖汉自中兴后毛诗始见郑康成与卫宏略先后岂有不知而以宏之序为孔子者〉又疑焉王安石以为诗人所自作苏颍滨以首句为孔子之旧而尽去其馀蒋仁叔谓诗序之作非出一人一章之中非出一手又陆德明曰旧说起后妃之德也至用之邦国焉名关雎序谓之小序自风风也讫末名为大序成伯瑜曰关雎之序首尾相结冠束二南故昭明亦云大序其馀众篇为小序范处义曰小序一言国史记作诗者之本义也小序之下皆大序也朱子则分诗者志之所之也至诗之至也止为大序自关雎后妃之德也至关雎之义也及各篇之序为小序诸说纷纷讫无所定今观维天之命序有孟仲子〈子夏授曾申申授李克克授孟仲子〉之言丝衣序有高子〈子夏授诗于高行子〉之言皆子夏后人则序不全为子夏作矣若果大史所题则变雅中刺厉刺幽之诗家父凡伯辈当厉幽在位作耳大史近在同朝随作随可采何由即称厉幽乎若在后王之时大史追题则方作时何所称据乎然使序至东汉时始有则孔子教门人学诗而未明诗所由作浑然读之何由取益乎孟子言颂诗读书必知人论世则诗之有序久矣序与诗同出不可尽废但其中鄙浅附会者不少则自汉以前经师传授所闻异词不免乖舛耳夫诗有四家犹春秋之有三传也毛诗有序鲁诗韩诗亦有序毛之异于鲁韩犹左之异于公榖也人不疑鲁韩之序而独疑毛序何哉
　　四诗入乐不入乐
　　南豳雅颂谓之四诗程大昌曰南雅颂为乐诗自邶至豳为徒诗而不入于乐夫诗者乐之心也〈本刘勰〉即乐之章〈本朱子〉也古人作乐有容有声容者文武二舞也声者诗之词也司马迁曰诗三百篇孔子皆歌之以求合于韶武之音夫三百篇而皆可歌则三百篇皆堪入乐矣今考周礼籥章龡豳诗豳雅豳颂即七月一篇也仪礼燕礼乡饮酒礼皆云工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入奏南陔白华华黍乃间鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟则是四节之乐奏以十八章之诗明矣左传谓肆夏为享元侯之乐文王为两君相见之乐鹿鸣所以嘉寡君也其为入乐之诗明矣季札观周乐使工歌周南召南自邶鄘以讫曹郐则十三国诗皆可歌也卫献公使太师歌巧言之卒章则变雅亦可歌也汉雅乐郎杜䕫年老久不肄习于三百篇犹得文王鹿鸣伐檀驺虞四篇夫伐檀驺虞风也而曰雅乐则风雅皆堪入乐又小雅鼔钟之以雅以南毛郑以雅为先王之雅乐则合风雅颂言之也而以南为南夷之乐夫南夷之乐以其人声和而可及于乐故亦奏之三百篇之诗有声不及乐而不可奏者乎故吕东莱以左传所歌之郑风如风雨褰裳将仲子野有蔓草诸篇皆歌于燕享之会皆可为雅乐朱子辨之详争之力而马贵与辈终信吕说今试平心而察之凡诗之入乐而见于经传者其音节和平其义理纯粹奏以飨神而神无怨恫奏以乐宾而宾皆夷怿矣其变风变雅诸诗诚有不可以之祀神以之燕宾者盖乐必有诗而诗未必皆入乐耳然亦各有其音节各有其义理犹不失为中声故夫子录之也毛传释子衿之嗣音曰诵之歌之之舞之孔疏谓诵之者背文暗诵也歌之者引声长咏也之者以琴瑟播之舞之者以手足舞之也颂诗之道尽于四者之中而诗之为诗不徒以供人吟咏也可知夫声音之道不传已久三百篇之音汉末仅存四篇至晋而尽亡千百载后又乌识所谓韶武之音者何若故朱子论诗专以义理为主论极正大其答陈体仁也曰乐为诗而作非诗为乐而作得之矣
　　四始五际
　　诗有齐鲁韩毛四家毛诗出而三家渐废毛氏之学实胜三家其独传者宜也然三家之言时时见于他说学者固可参考其同异而明辨其得失矣夫诗有四始四始不明不足与言诗毛诗序曰风也小雅也大雅也颂也是谓四始诗之至也盖以四者王道兴衰之所由人君能行之则兴废之则衰故谓之四始固统风雅颂之全而言之所以眀诗之重也司马迁则谓关雎为风之始鹿鸣为小雅之始文王为大雅之始清庙为颂之始是以风雅颂之首篇为四始其说已偏夫司马迁受学于孔安国孔虽治尚书实传鲁诗之学是四始之说毛鲁二家大同小异鲁固不若毛矣汉翼奉学齐诗闻五际之要〈应劭曰君臣父子兄弟夫妇朋友也〉孟康注云诗内传曰五际卯酉午戌亥也阴阳终始际会之岁于此则有变改之政也则齐韩合矣而诗纬含神雾曰上统元皇下序四始罗列五际推度灾曰建四始五际而八节通汎历枢之说尤详曰午亥之际为革命卯酉之际为改正辰在天门出入候听卯天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然则亥为革命一际也亥又为天门出入候听二际也卯为阴阳交际三际也午为阳谢阴兴四际也酉为阴盛阳微五际也又曰大明在亥为水始四牡在寅为木始嘉鱼在已为火始鸿雁在申为金始是皆本于齐韩家也五际之说春秋纬演孔图〈曰诗含五际六情宋均注六情即六义　翼奉传曰六情更兴废张晏注六情廉贞宽大公正奸邪阴贼贪狠也〉亦有之毛氏未尝言则诚有难信者而四始之说特以水木火金之必有始因取诗文以托之夫当日作诗之时既不同作诗之人又不一何以知大明四诗之作必配乎水木火金而水木火金之始也久矣何待大明四诗之作而后知其为始乎况五行不可偏废何以土独不为之说诗尚有风与颂何以独取雅诗为配乎是不若毛氏之说有合乎诵诗闻国政之义而又不流于穿凿傅会也夫即四始之说而毛义为优毛诗之独存也不亦宜乎
　　风雅正变
　　风雅有正变其说始于大序郑康成以二南为正风十三国为变风小雅鹿鸣至菁莪为正六月以下俱为变大雅文王至卷阿为正民劳以下俱为变窃意郑所定正风正雅者当已而所分变风变雅有未协夫诗之作所以美善刺恶也一国之中一时之人岂能尽善尽恶此善而彼恶美此而刺彼可也彼善而此恶美彼而刺此可也一人之身或始善而后恶或始恶而后善则亦美其善而刺其恶可也圣人善善恶恶之心初无一成之见也其诗之善而美者即可为正恶而刺者即可为变固不必拘定一国一时一人尔列国间亦有美诗豳风七月陈王业何可谓之变乎雅中车攻斯干崧高烝民诸篇何可谓之变乎必欲以为变或以文中子所谓豳风变而克正惟周公能之之意推之则由正而变为不正可以谓之变由不正而变为正亦可谓之变欤苏传曰王泽之薄也非是人之所能复也亦拘于时世之说耳
　　国风次第
　　周南召南邶鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈桧曹此周乐之次第也周南召南邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此今诗之次第也周南召南邶鄘卫桧郑齐魏唐秦陈曹豳王此郑氏诗谱之次第也诸儒之说若孔氏〈云周召风之正经固当为首自卫以下盖迹其先封善否参其诗之美恶验其时政得失详其国之大小斟酌所宜以为其次〉欧氏〈云国风之次以两而合之分其次以为比周召以浅深比卫王以世爵比郑齐以族氏比魏唐以土地比秦陈以祖裔比桧曹以美恶比也豳能终之以正故居末〉程子〈云周召风之正故为首卫首并邶鄘故为变风首诸侯擅相并灭王迹熄矣故雅亡而为一国之风废法失道则畿内不保故次郑君臣之分失则人伦变故次齐如此则无不乱之国魏唐被圣化而亦变魏唐变则先代之风化礼义消亡极矣故次秦秦不用周礼先圣王之遗俗尽矣故次陈桧曹帷于危亡而思周道故为乱之终周先居豳王业所以兴也故次以豳〉各不相同夫经遭秦火之后篇什岂无散乱十五国风必有先后之次则一国之风更宜有次今即序说以求诗王风桓王之诗〈兔爰刺桓王失信〉在平王之前〈葛藟王族刺平王〉郑风文公之诗〈清人刺文公〉在庄公之间〈遵大路刺荘公失道〉一国且然而谓十五国之次不失其旧必强为之说即多穿凿之病故朱传槩不之及近说〈云邶鄘卫殷之故墟也诗曰仪监于殷邶鄘卫周之所监也殷不监夏而周墟之周亦不监殷王之所以为王也郑畿内国从王而东故王后次之齐魏唐秦王变而为霸矣定王九年楚入陈而中国无霸故变风终于陈灵桧灭于西周之终天下无主也曹灭于春秋之终天下无霸也乱极思治故终以豳〉稍为贯串终亦牵强
　　周南召南
　　吕氏春秋曰禹省南土涂山氏女令妾往候之作歌曰候人猗兮实始为南音周公召公取风焉是二南之名南取其音之近于南也诗序曰南言化自北而南也则又本其德化而名之矣盖文王之国在于岐周北近纣都西北近戎狄其风化南行焉故其乐亦名象箾南籥后之说诗者初无异议乃以文王之诗而系之周召者孔氏曰体实为风不得谓之雅二公为王行化故系之二公其理已明又曰文王末年身实称王不可以国风系之王身文王才得六州未能天下统一此二南之人犹以诸侯待之为作风诗不作雅体此实谬说夫文王未尝称王终身为诸侯耳终身为诸侯则其诗自宜为风而不得为雅矣若谓二南之人犹以诸侯待之将文王不肯以诸侯自待耶文王不能事殷而二南之人反以文王服事殷耶且诗为志之所之而风为民俗歌谣之词情动于中而形于言当日二南之人自歌其情并非为文王而择一体以作之也至于二诗之分系二公者序曰关雎麟趾之化王者之风故系之周公鹊巢驺虞之德诸侯之风故系之召公郑笺曰得圣人之化者谓之周南得贤人之化者谓之召南孔氏曰圣人宜为天子贤人宜作诸侯既分系二公以优劣为次先圣后贤故先周后召也详诗序王者二字只作文王二字看据后之追王而称之也〈朱子初说云诗言文王之德者系之周公以周公主内治故也言诸侯之国被文王之化以成德者系之召公以召公长诸侯故也此实善体序意者也〉郑分圣人贤人者盖指周公为圣召公为贤耳原不以文王一人之身杂施圣贤之教也孔氏和合其说而序之所谓王者诸侯竟以爵位言而分尊卑矣郑之所谓圣是已之圣化所谓贤是祖父之贤行而分彼此矣不尽失其旨耶夫周南召南皆陈文王后妃风化之效难以优劣论〈欧阳本义辨之最详〉郑渔仲曰二南之诗本其所得之地而系之得之周南者谓之周南得之召南者谓之召南论其地不论其人也其说最为直捷故朱传从之
　　关雎篇一
　　关雎之义当以毛传为宗鲁诗说与毛异韩婴说诗本与毛合而其流合于鲁齐诗说实与毛同郑笺申毛说实非毛义朱传用齐诗说实从毛义也司马迁〈云周道阙诗人本之衽席而关雎作〉杜钦〈云佩玉晏鸣关雎刺之〉扬雄〈云周康之时关雎作为伤始乱也〉杨赐〈云康王一朝晏作关雎见几而作〉皆学鲁诗者也皆以为刺世夫关雎果刺康王则不可谓正风圣人曷为取以冠全经乎朱子以仪礼考之知周公制作时已有此诗且为人子孙无故而扬其先祖之恶于天下何以为风化之首斯言当已韩诗外传曰关雎其至乎仰则天俯则地德之所藏道之所行大哉关雎之道也本不以为刺诗而唐志言韩诗二十二卷外传十卷薛汉习之乃后汉书明帝诏曰昔应门失守关雎刺世注引薛君章句〈曰人君退堂后妃御见有度应门击柝鼓人上堂今内倾于色贤人见其萌故咏关雎说淑女正容仪也〉忽倍其师说未知何故齐诗五传而至匡衡衡言纪纲之首王教之端与毛诗序云正始之道王化之基者正合也而毛诗序又云关雎后妃之德也风之始也所以风天下而正夫妇也夫曰夫妇则非嫔御之谓矣又云关雎乐得淑女以配君子所谓淑女即指后妃耳毛苌家传有自故其传曰后妃有关雎之德是幽闲贞静之善女宜为君子之好匹三句文势直下是字紧接后妃句其即以后妃为淑女明甚郑氏乃谓善女能为君子和好众妾之怨〈言皆化后妃之德不嫉妒谓三夫人以下〉夫雅言文王在宫雝雝而此诗亦儗之关关则文王之家和乐可知如郑之说是文王之众妾犹有怨恫赖此善女和好之而后文王之家可以齐乎况后妃理阴教治内事何不自和好之而诿诸淑女乎朱传以淑女指后妃而引匡衡语正与毛传合也大戴礼保傅篇曰春秋之元诗之关雎礼之冠昏易之乾坤皆慎始敬终云尔据此而知毛传朱传之真不易也
　　关雎篇二
　　逸斋补传云近世说诗以关雎为毕公作谓得之张超或谓得之蔡邕毕公受康王册命为父师尽规固其职也张超蔡邕皆汉儒多见古书必有所据其说同于鲁诗家朱子语类云此诗看来是妾媵做所以形容得寤寐反侧之事外人做不得到此又云看来是宫人作宫人思得淑女以配君子故未得则哀既得则乐逸斋之说固有好奇之病妾媵宫人二而一耳但如朱子前说则以忧乐属之文王后说又似属宫人矣故讥朱者纷起〈谓传所云其忧思其喜乐俱未明指为何人以为文王耶则文王初载天作之合嘉礼非迟无为如此近切未得而辗转反侧既得而琴瑟钟鼓似少年轻佻浮露之态矣以为宫人耶则宫人于后妃宜有爱慕之诚不得有求思之事辗转反侧琴瑟钟鼓揆之情理似出无端〉今考金吉甫不信大戴礼〈云文王十五生武王武王八十一生成王〉而援竹书纪年为证谓文王年四十七即位居丧三年其娶在五十之后则文王嘉礼难言非迟矣况当哀而哀止于辗转反侧当乐而乐止于琴瑟钟鼓则哀乐皆不过其则固不害于和平肃雍气象也若宫人被服于文王徽柔之德久已儗成一圣配而洽渭徽音又已饫闻其端自窈窕一见而百凡欣喜踊跃之情都似为淑女者友之乐之回念当日未得之苦如何不快畅此亦说之可通者也朱子曰读诗只将意思想象去看不如他书字字要捉缚住然则此诗总言后妃之德宜配君子故托词以见意未得而忧既得而乐反复形容而后妃之淑德洋溢于词气之间固非善于立言之人不能作使必凿分文王宫人如何忧至寤寐反侧如何乐以琴瑟钟鼓不免固哉之诮矣况从千百载后书缺有间而能确知其出于毕公也哉
　　雎鸠
　　雎鸠之说有二毛苌扬雄许慎陆玑杜预郭璞孔颖达徐吕祖谦陆佃严粲为一说欧阳修郑樵朱子为一说一以为雕类一以为凫类也毛云雎鸠王雎〈杜诗生子百鸟巢百鸟不敢嗔仍为哺其子礼若奉至尊此所以名王雎欤〉盖本尔雅也扬许皆云白鷢似鹰尾上白陆云雕类大小如鹗深目目上骨露幽州人谓之鹫郭云雕类江东呼为鹗杜云雎鸠王雎也鸷而有别故以为司马主法制毛与扬许汉人也陆居吴郭杜居晋此说之最古者也嗣后徐陆皆以为鹗〈鹗性好峙每立不栘所谓鹗立也〉孔疏引扬许郭陆四家吕记取扬许郭三家陆雅严缉专取郭义而曰如鹗曰似鹰则皆以为雕类也则皆以为鸷鸟也欧云诗取有别不取其鸷郑云凫类多在水边尾有一点白朱子从之且云尝见人说淮上一般水禽名王雎雌雄两两相随然相离每远此与列女传〈曰雎鸠之鸟未尝见乘居而匹虞也〉所引正相合冯复京讥之曰江淮所有当年恐未入诗人之目然则何所折衷欤夫以他书证诗什不得一二不若以诗求诗之简要也韩子曰仁义之人其言蔼如言为心声诚有不可强者况禽鸟之鸣尤为天籁之所发〈郑渔仲曰凡凫鹜之类其喙褊者则其声关关鸡雉之类其喙锐者则其声鷕鷕此天籁也雎鸠之喙似凫雁故其声如此〉黄鸟之音好聆其音而知其鸟之好矣鸱鸮之声恶闻其声而知其鸟之恶矣今雕鹗鹰鹫之类未闻其声之和也毛传训关关为和亦本尔雅尔雅曰关关嗈嗈〈同雍今本作雍〉和也和声之乌性必不鸷唯凫类有雁雝雝呜雁卫风咏之凫类有雎关关雎鸠周南歌之故尔雅合释其义则审关关之义可信雎鸠之不鸷矣毛又训窈窕为幽闲若果雕类则飞扬跋扈之气胜贪残搏击之心恣何可谓幽闲也子曰关雎乐而不淫一有猛鸷之象便无和乐之意则由后妃之淑益知雎鸠之亦淑矣况鸷鸟不群观樛木螽斯而更可类推欤然则读诗而未眀诗人取兴之义先当考诗人所取之物识其物始识其义也若未明诗人所取之物又当细绎诗人取兴之物识其义亦识其物矣
　　荇菜
　　毛传曰荇菜接余〈本尔雅〉又曰后妃供荇菜以事宗庙则荇固可食之菜也陆疏曰接余白茎叶紫赤色正圆径寸馀浮在水上根在水底与水深浅等大如钗股上青下白鬻其白茎以苦酒浸之脆美可按酒唐本草曰凫葵味甘冷即莕菜江南人多食其说相合苏颂图经独谓今人不食医方鲜用岂物性变迁荇至宋而遂不可食耶〈如豳风言烹葵今人亦不食矣〉又本草及埤雅以荇为即凫葵而鲁颂毛传及周礼醢人郑注许氏说文张氏广雅皆以茒为凫葵又陆疏以荇为正员而罗愿尔雅翼谓圆而稍羡诸说互异要之荇与茒本相类茒即莼而又有凫葵之名荇虽别名猪莼而非即莼荇与莼叶俱员莼则极员荇则略锐而长而经言流之采之芼之则荇之可食无疑矣严氏诗缉谓参差训不齐今池州人称荇为莕公须盖细荇乱生有若须然然则诗人之词不苟如此读诗者可轻心掉之哉
　　琴瑟钟鼓
　　琴瑟钟鼓诸书言其始作之人各不相同琴书曰昔者至人伏羲王天下削桐为琴琴操亦曰伏羲作琴〈长三尺六寸六分象三百六十日广六寸象六合也又上曰池言其平下曰滨言其服前广后狭象尊卑上员下方法天地〉杨雄曰神农造琴以定神齐淫僻去邪欲反其天真者也说文曰琴者禁也神农所造〈洞越练朱五周加二〉广雅曰伏羲氏琴长七尺二寸神农氏琴长三尺六寸六分是二人皆造琴者也山海经则曰帝俊生晏龙是为琴瑟其说颇异〈正字通琴名奇雅者如伏羲婴䃌贡梓帝命下相柏皇为琴曰丹维曰祖床帝俊琴曰电母俊之子晏龙琴曰菌首曰白民伊陟琴曰国阿周宣王琴曰向风铭曰情有耳伏寇在是祝琴曰太古楚王子无亏抚琴为洞庭木秋之歌琴曰青翻崔骃琴曰卧冰戴逵琴曰黒鹄逵之子仲若琴曰跃鲂兄勃琴曰应谷柳文畅琴曰春风此数名可与号锺露越绿绮焦尾同备藻绘也〉又扬谓舜弹五之琴而天下治尧加二以合君臣之恩张谓神农琴五曰宫商角徵羽文王增二曰少宫少商陈旸乐书又谓小琴五中琴倍之十大琴四倍之二十而郭璞注尔雅则言大琴二十七云〈三礼图琴第一为宫次商角徵羽次少宫少商琴有有徽有首有尾有唇有足有腹有背有腰有肩有越唇名龙唇足名凤足背名仙人腰名美女越长者龙池短者凤沼临岳琴首絚者也岳山琴尾高起絚者也城路岳山下路也雁足支肩下系者也轸支足下转扭调者也〉世本曰庖牺氏作瑟瑟洁也〈使人精洁于心淳一于行也〉五十吕氏春秋曰古朱襄氏之治天下也〈多风阳气畜积万物散解故使〉士达作为五之瑟〈以来阴气以定群生〉又曰瞽瞍拌五之瑟作十五之瑟命之曰大章舜立仰延乃拌瞽瞍之瑟益为二十三史记封禅书曰公孙卿为武帝言黄帝使素女鼓五十瑟悲帝禁不止故破五十为二十五乐书又谓五十大瑟也二十五中瑟即颂瑟也五十五小瑟也是琴与瑟俱有大小中三等之异尔雅止称大琴谓之离大瑟谓之洒而已〈三礼图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其馀四谓之蕃蕃赢也颂长七尺二寸广一尺八寸二十五尽用也〉钟则大者谓之镛其中谓之剽小者谓之栈鼓则大者谓之鼖小者谓之应焉夫钟者空也〈释名曰内空受气多故声大〉动也〈白虎通曰阴气用事万物动成〉秋分之音也〈说文曰物锺成也〉鼓者郭也春分之音也〈风俗通曰万物郭皮甲而生〉或又以为冬至之音〈唐乐志　易通卦验冬至用马革圆径八尺一寸夏至用牛皮圆径五尺七寸〉山海经曰炎帝之孙伯陵生鼓延始为钟礼记曰垂之和钟世本亦曰垂作钟吕氏春秋曰黄帝命伶伦与营援铸十二钟以和五音是钟之由来久矣考工记谓凫氏为钟盖据周时言耳风俗通曰鼓不知谁所作而礼谓土鼓蒉桴苇籥为伊耆氏之乐帝王世纪以为制自黄帝〈云黄帝杀兜以其皮为鼓声闻百里〉通礼义纂以为创于少昊〈云建鼓大鼔也少昊作焉为众鼓之节〉吕氏春秋又曰倕作鼙鼓鼗诸说纷纭年沿世远无从辨其是否姑存之以备考
　　葛覃篇
　　序曰葛覃后妃之本也后妃在父母家则志在于女功之事躬俭节用服澣濯之衣尊敬师傅则可以归安父母化天下以妇道也夫曰在父母家则志在于女功之事者〈杨龟山以在父母家为归宁之时〉追溯之词也曰化天下以妇道若为未嫁之女何言妇道女子十年不出又何言化天下可知序意原以此诗为大姒既归文王后而作尔孔疏泥序遂多迂说〈孔以本为本性后妃在父母家本有此性出嫁修而不改妇礼无愆〉张横渠诗曰葛蔓生春谷鸟迁女工兴念欲归安不将贵盛骄门族容使亲心得尽欢李迂仲本之以攻诘诸家〈云所谓本者但务本而已后妃在父母之家诸家皆以为未嫁之时若以为未嫁下文何以为归安父母其文不相接〉最为详悉窃意以序在父母家则志在于女功之事二句划断躬俭节用以下方是此诗本义盖言后妃在父母家时其志固在于女功之事今归文王犹能躬俭节用云云则文义未始不顺也吕东莱最信序说乃以此序为后之讲师附益朱子辨说更加痛斥未免有过于恶序之失而集传之义则诚精当已夫食刍豢者难与食粟衣锦绣者难与衣布既为大者则不屑屑而为小者人之常情也故处贫贱而习贫贱之事分固宜尔惟当富贵而安贫贱之素斯为可贵太姒为大邦之子原不可言贫贱而诸侯之女未必尽嫁诸侯即嫁诸侯未必尽为正夫人也今太姒既为君子之善匹至六州化行之时其势尤盛而勤俭孝敬如此乃见其德之厚而足以为风化之本也子贡传曰太姒将归宁而赋葛覃子曰贵而能勤富而能俭疏而能孝可以观化矣此虽后人赝作之书揆之于理初不谬云至郑笺首章之失〈郑以葛延谷中喻女在父母家形体浸浸长大叶萋萋然喻女容色美盛抟黍飞集兴女有嫁于君子之道和声之远闻喻女有才美之称达于四方〉欧阳讥之〈曰葛以为𫄨绤耳据下章可验安有取喻女之长大哉〉矣不复赘
　　黄鸟
　　毛传曰黄鸟抟黍也苏传吕记俱从之朱传则曰黄鸟鹂也名异而实同耳考尔雅释鸟曰皇黄鸟郭注云俗名黄离留亦名抟黍尔雅又有仓庚商庚鵹黄楚雀仓庚黧黄之文邢疏云与皇一也而辨其名者莫详于陆玑名物疏象其形者莫明于杨泉格物论言其性者又有罗愿尔雅翼陆云黄鸟黄鹂留也或谓之黄栗留幽州人谓之黄莺一名仓庚一名商庚一名鵹黄一名楚雀齐人谓之抟黍当葚熟时来在桑间〈故里语曰黄栗留看我桑黄葚熟〉应节趋时之鸟也或谓之黄袌杨云莺黑尾嘴尖红脚青遍身甘草黄色羽及尾有黑毛相间三四月鸣声音圆滑罗云此鸟之性好双飞故鹂字从丽又云鹂必匹飞鵙必单栖而东山之末章以比之子于归者也合观三家之说而黄鸟宛然可见矣
　　卷耳篇
　　左传曰嗟我怀人寘彼周行能官人也王及侯伯子男采卫大夫各居其列所谓周行也此诗说之最古者也左传之中赋诗见志断章取义多非诗人之本义若引诗而解其义者诗之义当如是解矣序说实本左传〈序曰卷耳后妃之志也又当辅佐君子求贤审官知臣下之勤劳内有进贤之志而无险诐私谒之心朝夕思念至于忧勤也〉但毛传言思君子官贤人置周之列位则周为周朝之周杜注云行列也周遍也思得贤人置之遍于列位则周为周遍之周二家之说既不同而后妃之职听内治理阴教善不出闺壶之中业不过笾馈之事何缘得知天下之贤而进之假令后妃之职宜尔武王何以责纣牝鸡司晨周公作易何言在中馈无攸遂乎周家世有贤妃王国实称多士不闻何人为宫闱所荐而贤才亦曷肯由宫闱以进哉后世后宫干预外政始以求贤审官为号已而引用私人遍布要路难以猝去未必非卷耳诗人阶之厉矣且关雎言后妃思得淑女以配已之君子固将以修内职而理阴教也卷耳欲辅佐君子求贤德以寘于官位则修外职而理阳教亦后妃之事不知置文王于何地后妃忧勤如此岂文王果有未进之贤耶张横渠诗闺阃诚难与国防默嗟徒御困高冈觥罍欲解痡瘏恨采耳元因备酒浆曰诚难曰默嗟知序说之难通而迁就其词也朱子定为后妃思念文王之诗其当文王朝会征伐之时羑里拘囚之日则不可考许白云直指为文王拘幽时后妃作盖朝会征伐出有定所归有常期何至忧思若此惟䜛谄蔽明天王震怒存亡未卜安危莫定忧伤感人情所不免至怀思而不得见欲升高远望聊寄遐思又马病不可行马岂果病哉守礼义之闲不可得而往也又见其性情之正而足为风化之本此诚理之可通者也子贡传曰文王遣使求贤而闵行役之囏也劳之以卷耳以求贤属之文王既无后宫干政之嫌又与左传官人之说合较诸家为胜
　　卷耳
　　物各有名而物之大者有定名微者无定名或取其形或取其色或取其性或随其方言之异遂有一物而数名者要莫如卷耳之甚毛传以为苓耳则本尔雅朱传以为枲耳则本广雅广雅又名胡枲而陆玑谓如妇人耳中珰今或谓之耳珰草图经以为道人头纲目一名猪耳一名喝起草一名野茄皆象其形也郑康成谓是白胡荽则本其色也本经以为地葵陶隐居以为常思菜博物志以为羊负菜本草又名进贤菜一名缣丝菜则原其性也幽州人谓之爵耳江东呼为常枲幽冀之间称襢楚人以为葹盖其方言之异也朱子又谓即苍耳〈列子释文引苍颉篇陆氏埤雅引荆楚记及冯氏诗疏皆以卷耳为苍耳〉合之本名卷耳共得二十名乃考本草有苍耳别名卷耳其实味苦甘温叶味苦辛久服益气耳目聪明强志轻身陶隐居谓今伧人皆食之陆玑亦言可煮为茹〈叶青白色似胡荽白华细茎〉郑夹漈则云诗言采采卷耳以其可茹也即今卷菜如连钱者是若苍耳但堪入药不可食其说独异〈闻老农云今俗名旱蓼母者即是叶甚大茎细硬子如枣核而有刺著人衣难去人果不食〉又张横渠〈见前〉吕和叔〈云因采卷耳而有所思念及酒醴之事〉皆以采卷耳为酿酒之用观崔寔月令固有伏后为蘜之说然用苍耳之汁所造者为神蘜而非酿酒之蘜也神蘜只堪入药张吕二家殆因下章金罍兕觥而为此说耳又陆䟽以为蔓生〈四月中生子〉郭注以为丛生〈形如鼠耳丛生似盘〉蔓生之物易盛丛生者尤易易生之物品贱而实微故屈子以比小人也〈离骚薋绿葹以盈室是也〉而广其名以藏其身使人莫可究诘非有明鉴孰能察之者哉
　　金罍
　　韩诗说云金罍大夫器也天子以玉诸侯大夫皆以金毛诗说云金罍酒器也诸臣之所酢人君以黄金饰尊大一硕〈礼图六彜为上受三斗六尊为中受五斗六罍为下受一斛〉金饰龟目盖刻为云雷之象孔疏曰韩诗说谓天子以玉经无明文谓之罍者取象云雷博施如人君下及诸臣毛诗说诸臣之所酢与周礼文同〈周礼司尊彜云献象著壶大山六尊皆有罍诸臣之所酢也注云罍亦刻而画之为山云之形〉则人君黄金罍谓天子也周南王者之风故皆以天子之事言焉孔氏此说最为害义周南为王者之风此小序之说由后而言之也岂后妃作诗时即自居于王者而以天子之事言乎且如其意文王实受命称王矣就此诗而论后妃志在求贤则贤未在位也维师尚父犹为钓徒泰颠闳夭辈尚安罝网也何敢侈然自居于王者哉乃文王实未为天子而以天子之事言之以之者谁乎据经言金罍而文王为诸侯太姒为诸侯夫人则金罍为诸侯之器明矣人君者天子诸侯固皆可称毛氏此传则指诸侯言耳
　　兕觥
　　韩诗说云觥容五升毛诗说云觥容七升说文〈云觥罚有过一饮而尽七升过多韩说为是〉从韩朱传从毛盖毛但以觥为角爵〈孔云以其言兕必以兕角为之　三礼图云以兕角为之先师说云刻木为之形似兕角盖无兕者用木也〉则爵之大者何妨七升乎朱子又谓周礼有觥罚之事〈地官闾胥掌其比觥挞罚之事注云觥挞者失礼之罚也觥用酒其爵以兕角为之〉又云觥其不敬者〈春官小胥职〉但谓以觥罚之非必觥为罚爵也其言尤允考韩诗说〈云觥廓也所以著明之貌君子有过廓然著明〉郑笺〈云飨燕所以有之者礼自立司正之后旅酬必有醉而失礼者罚之亦所以为乐〉杜注〈云兕爵所以罚不敬言小国蒙赵孟德比以安自知免此罚戮〉孔疏〈云知飨有觥者七月云朋酒斯飨称彼兕觥成十四年左传卫侯飨苦成叔甯惠子引诗云兕觥其觩旨酒思柔故知飨有觥也飨礼之初示敬故酒清而不敢饮肉干而不敢食其末亦如燕法乡饮酒大夫之飨礼亦有旅酬无算爵则飨末亦有旅酬恐其失礼故用觥也知燕有觥者昭元年左传郑人燕赵孟穆叔子皮及曹大夫兴拜举兕爵是燕有兕觥也燕礼立射人为司正之后君命安宾又升堂皆坐命之无不醉于此以后恐其失礼故知宜有觥也〉陆雅〈云老子曰兕无所投其角兕善抵触故先王之制罚爵以兕角为之酒阳物也善发人之刚其过则在抵触故先王制此以为酒戒〉觥之为罚确有可据但正礼之爵有五韩诗说一升曰爵〈爵尽也足也〉二升曰觚〈觚寡也饮当寡少〉三升曰觯〈觯适也饮当自适也〉四升曰角〈角触也不能自适触罪过也〉五升曰散〈散讪也欣不自节为人谤讪也总名曰爵其实曰觞觞者饷也〉礼器〈曰宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角〉辨其用者详矣今诗屡言爵爵实为总名其觚觯角散四者并未咏及独咏觥者凡四何诗人之先罚欤扬雄太玄经觥羊之毅注觥羊大羊也盖止取大为义觥容七升固大容五升亦大矣罚人者取其爵之大故必用觥而酌以大斗非罚亦何妨用觥乎说文觥本作觵云兕牛角可以饮者也〈其状觵觵故谓之觵　徐曰觵曲起之貌〉但言可以饮则不专为罚爵矣檀弓杜蒉扬觯正韵以觯为罚爵罚既有时用觯则觥亦有时非罚耳
　　樛木篇
　　朱子尝言始亦依序为说继而疑其难通后乃知尽去序说而诗旨始明窃意集传中尚有去之未尽者敢为朱子进一解樛木序言后妃能逮下毛传甚简郑康成因依之立说而朱传亦从之以此序稍平故尔乃郑笺从序以经之君子指文王朱传从序以君子指后妃依郑则经序不相符依朱则训诂未的确也序言后妃能逮下则此诗自当专美后妃乃如郑说则逮下之意微寓于樛字之中下皆专说文王实乖体制且后妃之逮下自有恩德以及之郑乃谓以善言逮下而安之其义失之太浅众妾之次序相从固是礼仪之一节郑谓妃妾以礼义相与和又谓众妾以礼乐乐其君子未知礼义之即为礼乐欤礼乐之非即礼义欤其义又失之过深中庸言文王之无忧也以王季为父以武王为子故也洵如郑说文王特赖众妾而无忧耳岂其然乎朱子谓以文义推之君子不得不指后妃若指文王恐太隔越了故易笺义而证以小君内子之文于诗之上下血脉固觉贯通而后妃有君子之德即以君子目之如世所称女中丈夫者乎然此实出自朱子创解经传称女人为君子者未之概见故后人多疑之此朱子犹未尽去序之故也申公说曰南国慕文王之德归心于周赋樛木直指为文王其书虽伪托其义实正大绝去许多葛藤亦说经之一快也夫书言文王徽柔懿恭易言内文明而外柔顺文王以之则小心翼翼昭事上帝者文王所以为樛木之实也经始勿亟庶民子来者葛藟累之于内也虞芮质成文王蹶生者葛藟累之于外也夫人君不以崇高绝物自处而以谦恭育物为心人人得而亲近之人人得而喜乐之矣天下皆乐其心宁有不乐者乎不言福禄而福禄自至乐只君子福履绥之此岂弟之君子所为干禄岂弟也瞻彼旱麓言思其足南有樛木言观其曲通斯意也朱子或不以为戮
　　桃夭篇
　　序曰桃夭后妃之所致也不妒忌则男女以正昏姻以时国无鳏民也朱子辨说以序首句为非是故集传专主文王之化言窃考汉之二赵隋之独孤唐之武后皆以妒忌之心职为厉阶人君固不可无内助之贤共宣化理然地道无成妇德不专夫人以扶人为号者也壸内之事后妃主之壸外之事天子主之各有其职今周南十一篇惟汉广汝坟为文王之化馀皆归美后妃将壸外之事亦后妃主之文王徒拥虚器而毫无擘画乎况后妃不妒忌之美未足以建极兴邦也不妒忌者只是克已一面工夫耳世间赋性温柔之妇不为河东吼者亦所在多有而庸碌无能何足称美王安石谓礼义明则上下不乱故男女以正政事治则财用不乏故昏姻以时诚探本之论也而李樗非之谓此乃出于风化非縁政事之治盖言政事则教由文王惟本风化则德由后妃既欲归美后妃自略政事一边但思周南之人虽感后妃之风化而礼义不明必致苟合财用不足何以为恱空空一后妃之不妒忌而天下之男女昏姻已各得其正各及其时岂理也哉李又引太王爱厥妃当是时内无怨女外无旷夫为证不知太王当日原有与民同之之政在故齐一家而国中之家皆齐耳不然齐王之好色何以终不若太王之好色耶故专美文王固无损于后妃专美后妃便已遗漏文王序说朱传其为优劣于此可见若谓文王圣德之盛又得圣女为配肃雝者章教于外窈窕者助理于内相得益彰而天下感化睹之子而知其宜家宜室则于理不颇而诗旨亦得矣
　　之子于归
　　毛传曰宜以有室家无逾时郑笺曰妇人皆以年盛时行二家于本诗皆不明著昏姻之时孔氏谓毛以三章皆得秋冬时郑以为得仲春时者盖据东门之杨传〈曰男女失时不逮秋冬〉行露蔓草之笺〈皆引周礼仲春之月令会男女之无夫家者为证〉及绸缪之传笺〈毛以三星为参星在天则可以嫁娶矣十月时也在隅十一月十二月也在户正月也邮以三星为心星昏而不见嫁娶之时也在天三月之末四月之中也在隅四月之末五月之中也在户五月之末六月之中也〉以为断耳而冯氏谓二家之说合之则两得离之则两伤象语〈云霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起昏礼杀于此〉孙卿韩婴〈皆言霜降迎女冰泮杀止〉夏小正〈云二月绥多士女绥安也冠子娶妇之时也〉月令〈仲春祀郊禖盖玄鸟生乳之月以为嫁娶之候天子重而祀焉〉白虎通〈云嫁娶以春何也天地始通阴阳交接之时也〉皆二家所证据未易评定得失今考家语又言冬合男女秋班爵位董仲舒曰圣人以男女阴阳其道同类天道向秋冬而阴气结向春夏而阴气去故霜降而迎女冰泮而杀止与阴俱近而阳远也此亦足为毛说之证而诗人所咏吉士诱怀春之女公子悲迟日之归熠燿兴结缡之感多举春为言月令仲春之月桃始华而此诗言桃华而之子于归据所见为兴则郑说长矣故朱子从郑然先王制礼尽天下之昏姻而迫以一月之期则失时之叹岂独一绸缪之良人粲者乎恐媒氏之所会亦不胜其会而奔者十八九矣夫夫妇为人伦之首故昏义著于礼经亲成男女掌之大宗伯典至重也惟宽之半载之期可以随其时之迟速而为礼之隆杀秋冬之时裕六礼行焉仲春之时迫六礼减焉冰泮而杀礼冰未泮之时不容杀矣仲春不禁奔春未仲之时不容奔矣古者媒氏之设原以掌万民之判凡男女自成名以上皆书其年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁则所以正其礼而防其失者綦严仲春之令特以小民时有贫乏不得备礼者宽此万不得已之条耳若专以不禁为职既不禁矣恶用是媒氏为哉以此观之毛说不可尽废而仲春之月时和景明尤为吉日良辰故嫁娶者独盛而诗人多歌之尔
　　兔罝篇
　　序曰罝后妃之所致也关雎之化行则莫不好德贤人众多也朱子谓序首句非是盖桃夭言男女昏姻之事以为后妃所致理犹相近此诗言贤人众多断系文王德化之所致也旱麓之咏文王曰岂弟君子遐不作人棫朴之咏文王曰周王夀考遐不作人可知人才之作兴固本文王之德尤本文王之夀而文王之化必见于作成一世之人才者为至又非一时鼓舞作兴之所能也长养训诲之久涵育熏陶之深而后人才蔚起多士济济焉此诗正成人有德小子有造之验乎且诗中明有公侯字即指文王也〈朱子此诗极其尊称不过曰公侯而已亦文王未尝称王之一征〉诗言文王而序必归之后妃其不可也明矣〈申公说文王闻闳夭泰颠散宜生皆贤人而举之国史咏其事而美之〉又毛传此诗不言兴朱传以为兴以为兴则兔罝虚而武夫实兔罝武夫作两人看不以为兴则兔罝之人即是武夫作一人看郑康成〈曰此兔罝之人贤者也有武力可以为将帅之任〉董彦远〈曰文治于岐四方无侮武夫无所用其力相与从事罝网以消磨其壮心焉耳〉范逸斋〈曰诗人偶见兔罝者知其人勇而难犯〉吕记朱子初说〈曰闻橛杙之声而视其人甚勇可以为国干城者也〉皆作一人看作一人看则宜作赋读矣集传既定为兴则以为两人始得乃曰虽兔罝之野人而其才之可用如此亦作一人看何自乖其例耶李黄集解黄氏櫄原本〈曰兔罝之术不仁武夫以勇力自恃皆风化所难至者也今兔罝之人有至诚恭敬之心勇暴之夫有爱民忠君之德设此两事以见贤人众多而风化之在人者深也〉平分两项而都非实境夫耕莘之夫可享天心耨冀之子堪膺晋赏兔罝之中宁乏贤才然伊尹冀缺之俦古今不数槩见而鼓刀屠狗卖缯之辈岂皆滕郦樊灌耶且既知其可为腹心何以尚使之罝兔耶欲明贤才之盛反露弃贤之失诗人立言当不若是则黄氏之说似为有理
　　芣苢篇
　　文选注薛君章句〈云芣苢伤夫有恶疾也芣苢虽恶臭乎我犹采取而不已者兴君子虽有恶疾我犹守而不去也〉及刘向列女传〈云蔡人之妻者宋人之女也既嫁于齐而夫有恶疾其母将改嫁之女曰夫不幸乃妾之不幸也奈何去之适人之道一与之醮终身不改且采采芣苢之草虽具恶臭犹始于捋采之终于怀襭之况夫妇乎乃作芣苢之诗〉其说大略相同薛汉为韩诗学而刘向乃楚元王之孙元王与申公俱受鲁诗于浮邱伯向之言诗必出于鲁则是诗韩鲁合矣毛诗序曰芣苢后妃之美也和平〈郑云天下和政教平也〉则妇人乐有子矣郑孔〈云文王三分天下有其二言天下者以其称王必以天下之辞故驺虞序曰天下纯被文王之化是也〉颇乖其旨朱传但主家室和平而不取乐有子之说今观尔雅以芣苢为车前〈曰芣苢马舄马舄车前疏云药草也别三名郭云今车前草大叶长穂好生道边江东呼为虾蟆衣〉陆玑曰其子治妇人难产〈云马舄喜在牛迹生故云车前当道幽州人谓之牛舌草可煮作茹大滑王肃引周书王会云芣苢如李生于西戎王基驳云王会所记杂物奇兽皆四夷远国各赍土地异物以为贡贽非周南妇人所得采是芣苢为马舄之草非西戎之木也〉陆佃曰善疗孕妇难产及令人有子本草亦云车前子强阴益精令人有子〈云一名当道一名牛遗一名胜舄生真定平泽邱陵阪道中陶隐居云子性冷利仙经亦服饵之令人身轻不老韩诗乃云芣苢似李食其实宜子孙是为谬矣国经云春初生苖叶布地如匙面累年者长及尺馀如鼠尾花甚细青色微赤结实如葶苈赤黒色今又五月采苗七月八月采实〉韩诗说云食其实宜子孙合诸说征之则序之言实为可信故集传仍载陆说细绎诗人之词非家国雍熙而无干戈之扰夫妇和合而无流离之悲时清岁稔而无征役之苦何以能优游自得相与赋诗而乐其事哉岐周太和气象于此可想初未尝有遭遇不偶如柏舟自矢之意且芣苢可鬻为茹神仙服食经以为雷精实服之行化〈八月采地衣地衣者车前实也〉并非恶臭之物则毛固胜于韩鲁矣又子贡传曰文王之时万民和乐童儿歌谣赋芣苢其言颇得诗旨即一鲁诗家而亦有异同耶韩诗说既云直曰车前瞿〈生子两旁者〉曰芣苢〈见释文〉以芣苢为即车前与毛传同矣又曰芣苢泽泻也〈见冯疏〉考本草车前泽泻实为二物殆以芣苢有马舄胜舄之名而误与
　　乔木
　　毛传曰乔上竦也郑笺曰木以高其枝之故故人不得就而休息也一止言其上竦一则言其枝之高二家自相接成验今木性下枝繁茂树必低矮删去其繁枝则渐长而渐高矣乔字本训高而木之高者其枝亦高耳朱传则曰上竦无枝曰乔盖本苏颍滨郑风注考尔雅释乔之义有五句如羽乔〈郭注树枝曲卷如鸟毛羽〉上句曰乔如木楸曰乔〈郭注楸树性上竦〉槐棘丑乔〈郭注枝皆乔竦〉小枝上缭为乔〈郭注细枝皆翘缭上句者为乔木〉一则明言小枝馀则郭璞注多言其枝未知颍滨何所据而言其无枝也岂以尔雅小枝上缭为乔无枝为檄二句文相连而偶误耶则读书之疏略甚矣抑以木若有枝即可休其下而得其䕃今言不可休遂意其无枝耶则立说之创辟甚矣赵岐注孟子亦但言高大树木耳朱子于诗之无关大义处间有疏忽此类是也
　　休息游女
　　陆氏〈释文曰休息并如字古本皆尔本或作休思此以意改尔〉以休息为是孔氏〈正义曰经求思之文在游女之下传解乔木之下先言思辞然后始言汉上疑经休息之字作休思也经之大体韵在辞上疑休求字为韵二字俱作思但未见如此之本不敢辄改尔〉以休思为是孔说颇有理而言不敢辄改其解经亦慎矣王伯厚谓汉广不可休息朱子从韩诗作不可休思小旻是用不集朱子从韩诗作是用不就考今木集传思仍作息就仍作集顾宁人疑王氏所见之本是朱子未定之本然则朱子亦不敢轻改与孔同也至孔氏释游女之义甚正〈云内则女子居内深宫固门阍寺守之则贵家之女也庶人之女则执筐行馌不得在室故有出游之事〉朱传曰江汉之俗其女好游汉魏以后犹然如大堤之曲可见也〈刘云大堤汉水之堤大堤曲宋随王诞为襄州时作乐府遗声都邑三十四曲有此曲〉后人谓女子无故出游冶容诲淫非善俗也被文王之化者尚有此乎刘宋时六朝猗靡之习岂成周盛时所宜见风俗随时而变自周迄宋千五六百年安得相同况大堤所咏乃侠邪娼女引彼证此尤为不类此足补朱子之阙
　　汝坟篇
　　刘向列女传曰周南大夫受命平水土过时而不来其妻恐其懈于王事言国家多难惟勉强之无有谴怒遗父母忧乃作诗毛诗序曰汝坟道化行也文王之化行乎汝坟之国妇人能闵其君子犹勉之以正也二家之说相合朱子于此序无辨集传复引用序说序可从则从之岂必故为立异哉后汉书周磐传诵诗至汝坟之卒章慨然而叹注薛君章句云鲂鱼赪尾鱼劳则尾赤君子劳苦则颜色变王室政教如烈火矣犹触冒而仕者以父母甚迫近饥寒之忧为此禄仕是以此诗为思亲之作也据诗妇人则以夫为君子未有以父母为君子者是诗言未见君子既见君子真夫妇之词也周磐之叹或亦断章之意尔子贡传受辛无道商人慕文王而归之赋汝坟申公说商人苦纣之虐归心文王而作是诗二说亦得诗旨
　　父母孔迩
　　郑笺曰父母甚近当念之以免于害不能为疏远者计也是以父母为行役者之父母而以近对疏远言则近为亲近之近也说与刘向合刘辰翁从之〈云父母行役者之父母也〉但郑以本句为勉之以正夫勉之以正而止以已之父母为言犹未见公而忘私国而忘家之义欧阳辟郑说而本义曰父母之邦当自宣力黄实夫又讥之矣吕记张广汉曰劳苦之极从而宽之曰王室虽如毁而文王在迩有以恤我也苏传曰有文王以为之父母可以无久病矣以父母指文王言朱传前说本苏张也后一说本刘郑也而严缉谓以父母喻文王非以服事殷者之所安夫文王固无图度天命收服民情之心而民心之向慕乎文王尊之亲之奉以父母之称自非文王之所能禁故以服事殷者文王事君之大节父母孔迩者斯民戴德之至情二者原不相悖且诗在周南序曰文王之化行乎汝坟之国则以父母指文王于事情为切于文义为顺也
　　麟之趾篇
　　序曰麟之趾关雎之应也关雎之化行则天下无犯非礼虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时也〈郑云关雎之时以麟为应后世虽哀犹存关雎之化者君之宗族犹尚振振然有似麟应之时无以过也　孔云此麟趾处末者有关雎之应也关雎之化行谓螽斯以前天下无犯非礼桃夭以后也虽衰世之公子皆信厚此篇三章是也此篇处末见相终始故历前篇以为此次既因有麟名见若致然编之处末以法成功也太师编之以众应叙者述之以示法耳不然此岂一人作诗而得相顾以为终始也郑答张逸云哀世者谓当文王与纣之时而周之盛德关雎化行之时公子化之皆信厚与礼合古太平致麟之时不能过也由此言之不致明矣按中候楃河记云帝轩题象麒麟在囿又唐传云尧时麟麟在郊薮又孔丛云唐虞之世麟凤游于田古太平时行关雎之化至极能尽人之性能尽物之性太平化洽故致麟文王时殷纣尚存道未尽行四灵之瑞不能悉致序云哀世之公子明由衰故不致也〉朱子辨说止云之时二字可删集传则谓关雎之应得之盖文王后妃有关雎之德故其子姓公族皆有仁厚之应盛德之感有不期然而然者耳然以为感应则近理以为瑞应则多诬窃谓序之首句欧公辨之最明〈曰前儒为毛郑学者自觉其非乃为曲说云实无麟应太史编诗之时假设此义以谓关雎化成宜有麟出故借此麟趾之篇列于最后使若化成而麟至尔然则序之所述乃非诗人作诗之本意是太师编诗之义也毛郑遂执序意以解诗宜其失之远也〉自衰世以下程子讥之〈云自衰世以下序之误也麟趾之时麟趾不成辞言之时谬矣〉至关雎之化行二句亦觉鹘突郑孔之误由此致也郑孔之意似古行关雎之化时麟出为瑞今文王犹存关雎之化能使君之宗族振振然如麟应时则行关雎之化者不自文王始也文王特存而不失耳夫序称关雎为后妃之德郑孔无异说既关雎为后妃之德奈何别求行关雎之化之人耶此诗自当以朱传为纯正
　　麟
　　毛传以麟为信而应礼故振振亦训信厚孔氏申之〈曰哀十四年左传服䖍注云视明礼修而麟至思睿信立白虎扰言从乂成则神龟在沼听聪知正而名山出龙貌恭礼仁则凤凰来仪驺虞传云有至信之徳则应之是与左传说合也说者又云人臣则修母致子应以昭二十九年左传云水官不修则龙不至故也人君则当方来应是以驳异义云玄之闻也洪范五事一曰言于五行属金孔子时周道衰于是作春秋其言可从故天应以金兽之瑞是其义也笺公子信厚与礼相应有似于麟申述传文亦以麟为信兽驳异义以为西方毛虫更为别说〉谓与左氏说合修母致子也〈按左传服虔注云视明礼修而麟至思睿信立白虎扰则麟之至非由信信之应不为麟也孔又引郑驳异义所云则是麟本金兽信属土土生金修母致子故推本于信欤然孔自谓说者又云人臣则修母致子人君则当方来应文王虽未称王既为西伯宁非人君乎自应当方来应矣且考洪范五行之配五事听是金言是火貌是水视是木思是土此吴仁杰之说朱子信之而蔡氏从之者也则言又未尝属金而哀公十四年之麟见未必为孔子作春秋而来矣〉其说本于礼斗威仪〈云君乘金而王其政平麒麟在郊〉及蔡邕月令〈云天宫五兽中有大角轩辕麒麟之信麟生于火游于土故修其母致其子五行之精也〉然春秋运斗枢〈曰机星得则麒麟生万人夀〉春秋保乾图〈曰岁星散为麟〉皆不言其所属春秋演孔图〈曰苍之灭也麟不荣也麟木精也　宋均注麟木精生水故曰阴水气好土土黄木青故麟色青黄不荣谓见泄也〉以为木精春秋感精符〈曰王者不刳胎不剖卯则出于郊　又云麟一角明海内共一主也　明王动则有义静则有容乃见〉何法盛征祥记〈曰麒仁兽也牝曰麟牡鸣曰游圣牝鸣曰归和夏鸣曰扶幼秋鸣曰食绥〉张楫广雅〈曰麟者含仁怀义行步中规折旋中矩游必择土翔必后处不履生虫不折生草不群居不旅行不犯陷阱不罹罘𦉾文章彬彬〉许氏说文〈云麒仁兽也麐牝麒也〉陆氏诗疏〈曰麟麕身牛尾马足黄色图蹄一角角端有肉音中锺吕行中规矩游必择地详而后处不履生虫不群居不旅行不入陷阱不罹罗网王者至仁则出〉皆言其仁即末章郑笺云麟角之末有肉示有武而不用则亦有仁意也程子曰〈关雎始于衽席及于子孙至于宗族以被天下故自近而言之〉麟取其厚趾定角皆于麟取之有仁厚之象也朱子从之遂易信厚为仁厚严粲辈从朱良是
　　采蘩篇
　　序曰采蘩夫人不失职也夫人可以奉祭祀则不失职矣毛郑孔无异议而后儒复有亲蚕之说〈子贡传诸侯之夫人勤于亲蚕赋采蘩　申公说采蘩美夫人亲蚕之诗〉朱传两存之〈观朱子答潘时举陈埴两问亦姑存后说以备一解耳〉夫奉祭祀者夫人之职也国君取夫人之词曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷则𬞟蘩蕰藻之荐者夫人之事也夙夜将事之敬者夫人之心也采于沼沚之中用于宗庙之内竦敬于未祭之前舒迟于既去之后非被文王后妃之化何以能周旋中礼若是哉斯乃可以配君子而事宗庙所谓不失职也序说实得诗旨亲蠺之说一因蘩以生蚕诗言采蘩宜为蚕事一因诸侯夫人奉祭服副今诗言被则次也故生异说考豳风七月言蚕事曰采蘩祁祁似此诗亦言蚕矣然蠺事重桑故七月言蘩者止一句而言桑者特详且公所即公桑以桑名其室重桑也故有告桑之文此诗果为蚕事何不言采桑而特言采蘩乎夫蘩之类不一有生蚕之蘩有为葅之蘩生蚕者陆生者也七月之所采也为葅者水生者也此诗之所采也七月之蘩尔雅之蘩皤蒿也此诗之蘩尔雅之蘩由胡也〈按毛传释此蘩为皤蒿朱传训为白蒿李时珍谓白蒿有水陆二种尔雅通谓之蘩曰蘩皤蒿者即今陆生艾蒿也辛薰不美曰蘩由胡者即今水生蒌蘩也辛香而美今依李为说〉蚕性畏湿故用陆生之蘩此诗言采于沼沚则水生之蘩也董氏谓南国岁味莫先于蘩孟氏谓春初先诸草生其叶生挼〈奴禾切又宣锥切按揉也〉醋淹之为葅甚益人而左传合𬞟蘩蕰藻为涧谿沼沚之毛则此诗之蘩之为水生信矣明乎蘩之性则此诗之不为亲蚕自明矣若夫诗之言被也郑孔之说〈郑以视濯既饎爨之事解在公以祭事毕夫人释祭服而去解还归皆非正祭之时孔谓特牲夕陈鼎于门外宗人升自西阶视壶濯及笾豆即此所云夜夙兴主妇亲视饎爨于西堂即此所云夙〉皆有据何楷以射义言士以采蘩为节士不敢当国君夫人而归之三宫夫人世妇然以内外官之品计之三宫夫人世妇亦非士所敢拟也且三宫夫人世妇乃天子之礼序言鹊巢驺虞诸侯之风也以诸侯之风而引天子之礼更无当矣故说诗者必先格物而穷理物格则可以识诗人托兴之意理明则不为前人之说所不然而以臆为断其不为经之害者几希
　　草虫阜螽
　　毛传曰草虫常羊也尔雅〈云草虫负蠜〉郭璞〈云常羊也〉注同陆玑诗疏〈云小大长短如蝗奇音青色好在茅草中〉杜预左传注〈注云蜚负蠜如蝗虫　疏云负蠜岁时常有非灾虫蜚一名负盘此注相涉误为蠜耳〉皆以为蝗类而陆佃以为即蚯蚓〈曰一云蚯矧即负蠜亦以类应草虫鸣于上风阜螽鸣于下风而风化〉罗愿更引张衡语为证〈云蚓虽微物其启闭有时故月令孟夏蝼蝈鸣后五日蚯蚓出冬至之日蚯蚓结皆以纪候夏夜好鸣于草底江东谓之歌女或曰鸣砌张衡云王蟺鸣则阜螽跳是则蚓为草虫也〉窃意蚯蚓孟夏即鸣螽类五月始跃其出不同时而负蠜似蝗阜螽为蝗不类之类故诗人举以寄意若蚓与蝗绝不相类诗人何忽有怀于二虫乎是当从陆杜矣尔雅又曰阜螽蠜毛氏本之以释诗而李巡注雅〈云蝗子也〉陆玑疏诗〈云今人谓蝗子为螽子兖州人谓之螣许慎曰蝗螽也蔡邕曰螽蝗也明一物也〉以为即蝗陈藏器〈唐人〉以为如蝗〈云阜螽蚯蚓二物异类同穴为雌雄阜螽如蝗江东人呼为舴艋有毒〉盖陈以蝗是灾虫刘向所谓介虫之孽也非所恒有诗人不宜咏之耳然今田中亦间有一二不为灾者而谓与蚓同穴未之敢信陆佃谓草虫阜螽鸣跃相从〈阜螽今谓之𧋢䗥示跳示飞飞不能远青色草虫鸣则阜螽跃而従之故阜螽曰蠜草虫谓之负蠜〉则郑笺〈云草虫鸣则阜螽跃而从之异种同类犹男女嘉时以礼相求呼〉亦未可尽废
　　蕨薇
　　毛传曰蕨鳖也本尔雅释草文郭璞〈曰广雅云紫□非也初生无叶可食江西呼为鳖〉及三陆之说不同〈陆玑曰蕨山菜也周秦曰蕨齐鲁曰鳖初生似蒜茎紫黒色可食如葵　陆德明曰其初生似鳖脚故名焉　陆佃曰状如大雀拳足又如其足之蹷故谓之蕨俗云初生亦类鳖脚故曰鳖〉陈藏器谓永康居民多以醋淹而食之罗愿谓今道路负荷转移者皆不肯食〈云蕨生如小儿拳紫色而肥食之令人脚弱礼家不用蕨〉郑樵又谓四皓食之而夀夷齐食之而夭岂物性随时而异乎然既谓之菜而采之自必可食特不宜生食尔尔雅又有薇垂水之文〈郭注生于水边　邢疏草生于水滨而枝叶垂于水者曰薇〉乃水草也诗言陟山采薇则是山菜故毛传不引以释诗而但以为菜也陆玑〈云薇亦山菜也茎叶皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食今官园种之以供宗庙祭祀〉许慎〈云似藿〉项安世〈云即今野豌豆蜀人谓之巢菜东坡改为元修菜〉陆佃〈云似藿菜之微者也故礼芼豕以薇〉之说相同郑樵以为金樱芽〈云薇曰白幕曰薇草曰春草曰骨美生水旁叶如萍三秦记夷齐食之三年颜色不变武王戒之不食而死〉未知何据朱子〈云薇似蕨而差大有芒而味苦山间人食之谓之迷蕨〉从胡明仲之说〈云荆楚间有草丛生修条四时发颖春夏之交花亦繁丽条之腴者大如巨擘剖而食之甘美野人呼为迷阳疑庄子所谓迷阳迷阳无伤我行者即此蕨也〉以为迷阳夫迷阳是薇不知却曲又是何草耶且胡谓味甘美朱谓味苦更不相合不若元恪亲见官园所种之审矣
　　采𬞟篇一
　　立说必求有据无所据而强为之说则失于杜撰读书之过也然徒泥一二字之有合而失通篇之大旨亦流于穿凿而不善读矣诗序与诗同出毛氏郑氏据序以释诗者也王氏从毛辟郑者也孔氏兼申毛郑者也采𬞟序曰采𬞟大夫妻能循法度也能循法度则可以奉祭祀矣而毛氏曰古之将嫁女者必先礼之于宗室牲用鱼芼之以𬞟藻此自述古将嫁女之礼见𬞟藻之可用而非以此诗为即嫁女之礼也郑氏始以此诗之宗室𬞟藻为即昏义之宗室𬞟藻孔氏云郑以昏义教成之祭言芼之以𬞟藻此诗亦言𬞟藻即教成祭也其意右郑而左毛矣王肃曰此篇所陈皆大夫妻助夫人之祭此言直捷了当最为得解故朱子从之夫采𬞟之不为教成而祭也亦证之序而已序曰大夫妻则非未嫁之女矣郑既主教成之祭又不敢讼言序之失乃曰能循法度者今既为大夫妻能循其为女之时所学所观之事以为法度则此诗之作原在为大夫妻之时而诗中所述乃是为女时之事委曲周旋何其辞费乎采蘩序曰夫人不失职而诗之所言即是为夫人时之事则采𬞟之大夫妻能循法即是为大夫妻时之事明矣又孔谓宗子之女自祭家庙何须言于宗室若非教成之祭则大夫之妻助祭夫氏何故云大宗之庙大夫岂皆为宗子也不知宗室之名小宗之家可以称而大宗之家独不可称乎宗子诚不皆为大夫岂宗子必不可为大夫乎孔又云大夫妻助祭于夫氏则无士矣传何为兼言士夫传言大夫士而序实未尝言士也孔何信传而不信序乎然则经所云季女者大夫之妻也亦犹左传言季兰〈左传济泽之阿行潦之𬞟藻置诸宗室季兰尸之〉明其少而能敬也岂可因宗室𬞟藻四字偶同于昏义而遂强诗以就礼哉郑氏之学最博博则不能弃其所爱而多附会斯亦好奇之过也夫
　　采𬞟篇二
　　说诗之道据经为解而已不必旁征博引也乃考之于经既有明文稽之于礼复有明征则众说纷纷可一言而定采𬞟序曰大夫妻能循法度也王肃泥之乃云此诗所陈皆大夫妻助夫氏之祭后儒多信之朱子亦从之夫曰大夫妻则是妇也而非女矣凡祭祀宗子统族人于外主妇统族妇于内楚茨曰主妇莫莫是也此诗历言所采之物所盛之具所湘之器所奠之处而指其所尸之人曰有齐季女经文明明言女而解者必曰大夫妻不知诸儒解经乎解序乎何信序之深胜于信经乎毛传曰古之将嫁女者必先礼之于宗室牲用鱼芼之以𬞟藻此以礼女教成之祭为一事而言犹未明郑氏辨之曰女将行无祭事也祭者主妇设羮教成之祭更使季女成其妇礼也孔氏申释毛郑以郑为是而后儒从之者盖少今考昏义曰古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇德妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以𬞟藻所以成妇顺也所言宗室𬞟藻即诗宗室𬞟藻也夫古者女教与男教并重礼之所以教男子者详矣而内则云异为孺子室于宫中择于诸女与可者必其宽裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居于室葛覃之诗曰言告师氏则周南之始已有此制公羊传伯姬曰妇人夜出不见传母不下堂则春秋之时此礼犹不废盖教以德言容功而德为首重女德既修而风俗美江汉之游女所以不可求桃夭之之子所以叹其宜耳文王端本起化宁不以此为急者哉序称大夫妻者原其后而言也当教成而祭之时犹是季女也既祭而嫁于大夫宁非大夫妻乎序说亦未尝不通耳
　　𬞟
　　毛传曰𬞟大蓱〈释文云本又作萍〉也依尔雅为训也陆疏亦同〈云水上浮萍麄大者谓之𬞟小者曰蓱季春始生可糁蒸为茹又可苦酒淹以就酒〉朱传曰𬞟水上浮萍也盖因孔疏误引尔雅郭注而亦误也严粲讥郭〈云本草水萍有三种大者𬞟中者荇菜小者水上浮萍毛氏以𬞟为大𬞟是也郭璞以𬞟为水上浮萍𬞟可茹而萍不可茹岂可以供祭祀乎〉而陈启源据尔雅原注以正之〈云𬞟萍二草朱传合为一华谷论其有大小之分当已但讥尔雅郭注误以小萍为大𬞟则非郭之误而孔疏引郭之误也案尔雅先云萍蓱注水中浮萍江东谓之藻继云其大者𬞟注诗曰于以采𬞟是郭注水中浮萍二语乃释萍蓱非释𬞟也于𬞟字直引诗证之耳孔氏引尔雅合两文为一而系郭注于下又删其引诗之语竟似以萍释𬞟矣严不讥孔而讥郭岂未见尔雅原文耶疏谬殊甚〉真能细心读书者本草拾遗谓其叶圆〈云𬞟叶圆阔寸许下有一点如水沫一名芣菜〉尔雅翼谓其叶正方〈中拆如十字根生水底叶敷水上不若小浮萍之无根而漂浮也故韩诗曰沉者曰𬞟浮者曰藻𬞟亦不沉但比萍则有根不浮游耳五月有花白色故谓之白𬞟吕氏春秋曰菜之美者昆仑之𬞟萍焉楚王渡江得萍实天问曰靡萍九衢本草称水萍皆得萍名而实𬞟也盖实非无根者所能枝叶九道尤大于𬞟矣陶隐居曰水萍非今浮萍予详著之使贤者无惑〉二说不同雅翼之论详矣宜得其实冯复京又谓𬞟有水陆之异柳恽所谓汀洲采白𬞟者水生而似萍者也宋玉所谓起于青𬞟之末者陆生而似莎〈尔雅薃侯莎其实媞〉者也所辨亦明
　　藻
　　毛传曰藻聚藻也陆玑疏曰藻水草也生水底有二种其一种叶如鸡苏茎大如箸长四五尺其一种茎大如钗股叶如蓬蒿谓之聚藻扶风人谓之藻聚为发声也〈此二藻皆可食煮熟挼去腥气米面糁蒸为茹嘉美杨州饥荒可以当谷食饥时蒸而食之〉孔氏引陆疏删去扶风人二句而自解之曰然则藻聚生故谓之聚藻此盖孔氏以意度之之语耳孔用陆疏而复改其义就字义而论孔氏之说似属有理独不思物之聚生者多矣何以藻好聚生而独得聚名乎孔氏又引左传𬞟蘩蕰藻之菜蕰聚也故传言藻聚藻是此诗之藻又名蕰乃李氏本草所谓叶细如丝及鱼鳃状节节相生之水蕰即陆疏所谓一种叶如蓬蒿者也尔雅曰莙牛薻〈同藻〉郭注云似藻叶大江东呼为马藻夫藻之大叶者即陆疏所谓一种叶如鸡苏者也非此诗之藻尔雅邢疏引诗于以采蘩及左传蕰藻以释牛藻是混二藻为一矣
　　甘棠篇
　　序曰甘棠美召伯也召伯之教明于南国孔疏据郑荅张逸问曰甘棠之诗召伯自明谁云文王与纣之时乎因谓此诗所陈巡民决讼皆是武王伐纣之后为伯时事武王时召伯为王官之伯故得美之是甘棠之舍与此诗之作俱在武王时也朱传曰召伯巡行南国以布文王之化或舍甘棠之下则舍甘棠在文王之世矣又曰后人思其德故爱其树而不忍伤则诗之作非即舍甘棠时也所云后人者不知文王之世之人与武王之世之人与考韩诗说称先君文王〈曰昔者周道之盛召伯在朝有司请营召以居召伯曰嗟以吾一身而劳百姓非吾先君文王之志也于是出而就烝黎于阡陌晒亩之间而听断焉百姓大悦耕桑倍力以劝于是岁大稔民给家足其后诗人见召伯之所休息树之美而歌之〉鲁诗说言召公述职〈刘向曰召公述职当桑蚕之时不欲变民事故不入邑中舍于甘棠之下〉张文濳言天子大臣〈曰召公为天子大臣而治事临务至出于草野田亩之间宜若不知体矣然古人惟不敢遗一人故能康一家不敢遗一家故能正一国〉皆以舍甘棠为武王之世则孔说可信黄实夫之辨亦明〈曰诗言召伯在文王时文王方为方伯而召公亦称召伯岂有此理〉然实夫于行露篇云文王未尝分陜而听讼则无不可夫文王时既可听讼则因听讼而舍甘棠即谓舍甘棠在文王时亦无不可严粲曰作诗虽在后明教前乎此既不乖乎时势亦不背乎诗义允可从也
　　甘棠
　　尔雅曰杜甘棠〈邢疏杜一名甘棠郭云今之杜梨下云杜赤棠白者棠舍人曰杜赤色名赤棠白者亦名棠然则其白者名棠其赤者为杜棠为甘棠杜为赤棠诗召南曰蓛芾甘棠唐风曰有秋之杜传曰杜赤棠是也〉毛传曰甘棠杜也互释而实同尔雅又曰杜赤棠白者棠〈邢疏郭云棠色异异其名樊光曰赤者为杜白者为棠〉然则杜其总名而有赤白之异赤者名杜白者为棠赤棠之枝叶稀少故唐风小雅皆咏其特生而晋孙楚杕杜赋云华叶疏悴靡休䕃之茂荣是也甘棠有䕃可休与赤棠稍异故召伯得以憩息其下乎又陆玑疏云甘棠今棠藜一名杜藜赤棠也与白棠同耳但子有赤白美恶子白色为白棠甘棠少酢滑美赤棠子涩而酢俗语云涩如杜是也〈赤棠木理韧亦可以作弓干〉既以甘棠为赤棠又以为白棠前后互异当必传写有误邢氏尔雅疏冯氏诗疏引之皆删去也字止云赤棠与白棠同耳盖专以甘棠为白棠矣〈尔雅翼每梨有十馀子唯一子生梨馀者生杜　通志甘棠谓之棠梨其花谓之海棠花其实谓之海红子〉
　　召伯
　　郑笺曰召伯姓姬名奭食采于召作上公为二伯后封于燕陆释文曰奭召康公名也燕世家云与周同姓孔安国皆云尔皇甫谧云文王之庶子案左传富辰言文之昭十六国无燕也未知士安之言何所凭据〈燕国在周礼幽州之域今涿郡蓟县是也〉今考孔氏司马氏郑氏俱在士安前所闻当审于士安其言既同则召公之非文王子明矣故谯周注史记亦但云周之支族食邑于召也顾麟士又引鲁诗世学〈曰召公奭字君奭王季之庶子文王弟也〉以为文王弟亦难信而九域志云召伯甘棠树在陜州府署西南隅括地志云召伯庙在洛州夀安县西北五里〈召伯听讼甘棠之下不伐其树后人怀其德因立庙〉有棠在九曲城东阜上〈今河南府宜阳县〉二说不同若召伯听讼在文王时则九域志近之又乐记言武王克商未下车封黄帝之后于蓟封尧之后于祝而周本纪谓封尧之后于蓟封召公奭于燕〈正义曰燕蓟二国俱武王立因燕山蓟邱为名其地足自立国燕盛蓟微乃并蓟而居之〉范逸斋曰或云黄帝之后封于蓟者已绝成王更封召公奭于蓟史迁爱博而未免轻信之病是当从乐记矣
　　羔羊篇
　　序曰羔羊鹊巢之功致也召南之国化文王之德在位皆节俭正直〈孔云毛以俭素由于心服制形于外章首二句言裘得其制是节俭也无私存于情得失表于行下二句言行可踪迹是正直也郑以退食为节俭自公为正直羔裘言德能称之委蛇者自得之貌皆节俭正直之事也〉德如羔羊也朱子云此序得之但德如羔羊一句为衍说耳今考郑孔释德如羔羊句〈郑云鹊巢之君积行累功以致此羔羊之化在位卿大夫竞相劝化皆如此羔羊之人　孔云宗伯注云羔取其群而不失其类士相见注云羔取其群而不党公羊传何休云羔取其贽之不鸣杀之不号乳必跪而受之死义生礼者羔羊之德也今人之德皆如羔羊也〉固为迂曲论语郑注缁衣羔裘诸侯视朝之服〈在国君臣同服君用全臣衰饰为异〉孔氏于此亦引之为说则大夫之羔裘既取其德如羔羊将诸侯之羔裘亦取其贽之不鸣乎〈蓝田吕氏云德如羔羊如羔羊之诗也黄櫄从之〉序首句之义亦未明盖鹊巢序言夫人之德初不及君之德夫元首明而股肱良上有爱贤之君斯朝无不贤之臣以臣之贤由于君之圣致之则可耳奈何归之夫人之德乎苏氏之说〈云君子能治其外而内无良妻妾以和其室家虽欲委蛇而不可得也此所以为鹊巢之功致〉较为近理然诗中实无此意何苦自生枝节
　　紽緎总
　　毛传曰紽数也緎缝也孔氏曲达其义〈云传于首章先言紽数者以经云五紽先解五之意故言紽数有五也首章既解其数故二章解其体言緎缝也既解其体恐人以为紽自数也緎自缝也故卒章又言总数有五以明緎数亦五緎言缝则紽总亦缝可知〉吕记从之而朱传谓紽总未详者以緎之训有尔雅可据〈释训曰緎羔裘之缝也孙炎曰緎缝之界域〉而紽总无明文可证也考薛君章句亦以紽为数〈曰小者羔大者羊素喻洁白丝喻屈柔紽数名也诗人贤仕为大夫者言其德能称有洁白之性屈柔之行进退有度也〉与毛传合此诗说之最古者也冯疏载邹长倩之说〈云五丝为𦈙倍𦈙为升倍升为緎倍緎为纪倍纪为緵倍緵为檖此乃自少之多自微之著者也缓即总字也以类求之则緎寡于总紽又寡于緎盖丝之数耳〉虽亦以緎为数与尔雅戾已胡双湖曰缝之突兀为紽〈郝云织素丝为组揜其缝际曰紽〉有界限谓之緎〈姚云革之合异为同处则曰緎〉合二为一谓之总其说虽无确证而揆之于理殊觉可通又李氏谓一裘而五次缝之从节俭为说也范氏谓合五羊皮为一裘〈百里奚仿古制也〉窃意一裘非五羔皮可制而所以为饰处召南时尚五新郑时尚三数各不同而织素丝以英之则一乎
　　摽有梅篇
　　序曰摽有梅及时也召南之国男女得以及时也毛郑论及时义异〈毛意以首章为男年二十六七女年十六七次章男年二十八九女年十八儿末章为三十之男二十之女郑以女年皆二十首章是孟夏次章是仲夏末章是季夏〉郑笺释经我字谓我当嫁者孔氏申之曰女被文王之化必不自呼其夫令及时取已郑恐有女自我之嫌故辨之言我者诗人我此女之当嫁者非女自我又申公说摽有梅女父择婿之词其意正相合此诚男子生而愿为有室女子生而愿为有家之情也朱子谓序末句未安盖骤读经文似已时过而情急今反言及时不免相违然此诗作于其实七兮之前非作于顷筐塈之之后也设言有摽落之梅正见无不迨吉之女也故集传仍以男女立说而改为女子自言语类亦云里巷之女但如此已不失为正夫王道本乎人情人情所不能自已者圣人弗禁况文王风化渐行人心□雪之初亟思有所托以保其身而犹必择吉通言不敢苟从是为可美且古人朴直有情必露不似后世胸怀中冓而外作强颜也辅氏谓无隐情无匿志者诚足以发明师说朱备万更设身处地以见斯女之不得不自言亦有功朱传者也然郑笺朱传皆训庶为众众固庶之正训女子从一而终何言求众士乎观书大诰酒诰皆言庶士立政又言庶常吉士则庶士云者乃朝廷之贤士故可言众耳钱氏诗牖独以此为求贤之诗夫济济多士文王以宁文王质成蹶生之业实赖疏附先后奔走御侮之功而思皇多士生此王国文王苟不劳心以求之何能遍置之列位哉殷商播弃之馀依然硕果之不食有夏修和之日惟期落实而取材而梦帝赉弼和羮有赖于盐梅夀考作人求士必先于梅实此周南之兔罝夹见于桃夭芣苢之间而此诗与羔羊隐托于行露小星中也夫家人之义男位乎外女位乎内圣化之选贤建德不与内治之端本善俗者相表里也哉但曰男女及时亦浅之乎言诗矣
　　三五在东
　　毛传曰三心五噣四时更见〈孔云恐其俱时在东故云四时之中更迭见之〉郑笺曰心在东方三月时也噣在东方正月时也如是终岁列宿更见又曰众无名之星随心噣在天犹诸妾随夫人以进御于君也苏传吕记俱从之逸斋补传独辟之盖诗人所咏必据其一时所见以立言心噣见于东方既不同时诗人何缘并言之乎心为三星固无异说〈孝经援神契曰心三星中独明　晋天文志曰心三星天王正位也中星为明堂天子位为大辰主天下之赏罚前星为太子后星为庶子　荆州星占曰心为天王其宿三星一名天司宿〉尔雅曰咮谓之柳前汉天文志曰柳谓鸟喙则喙者柳星也春秋元命苞虽以柳为五星春秋文耀钩曰咮谓阳鸟七星为颈晋天文志曰柳八星后之明于星者多以元命苞为非噣既未必五星则言五不得为噣矣五既非噣则三亦不得为心矣且夫人唯一而心三噣五非其象也夫人专夜众妾不敢当夕初无相随之义朱传从范而严缉从朱当已或又谓诸侯一娶九女侄娣与媵而八故诗人以三与五为言或又谓心之东见其次相连者亢氐房也亢氐房各四星合心星为十有五故曰三五或又谓诸侯进御之礼十五日而周故云三五皆不足信也
　　参昴
　　毛传曰参伐也昴留也陆氏释文曰参星名也一名伐昴一名留二星皆西方宿也今考周礼言熊旗六旒以象伐则言伐可兼参也左传称参为晋星则言参可兼伐也公羊传曰伐为大辰演孔图曰参以斩伐皆互见之文也晋志亦曰参十星一曰参伐一曰大辰则参伐果一也而汉志参为白虎三星直者为衡石下有三星锐曰伐晋志又云黄帝占参应七将中央三小星曰伐〈天之都尉也〉不欲其明与参等是虽同体实有专名矣又毛但指其直者而以为三星考工记数伐而为六星丹元不数伐而数左右肩股为七星晋志〈曰其中三星横列三将也东北曰左肩主左将西北曰右肩主右将东南曰左足主后将军西南曰右足主偏将军〉合参伐左右肩股为十星则各随所见耳元命苞曰昴六星昴之为言留言功成就系留也是昴之为留信矣尔雅曰大梁昴也〈昭十三年传曰岁及大梁蔡复楚凶〉西陆昴也〈昭四年传曰日在北陆而藏冰西陆朝觐而出之〉汉志晋志俱以为旄头是昴有五名也而汉以为六星晋以为七星则异季冬参昴俱在西方众妾进御时俱得见之故联而咏之益知三非在东之心五非在南之噣矣
　　诱字如玉字
　　毛传曰诱道也郑笺曰有贞女思仲春以礼与男会吉士使媒人道成之疾时无礼而言然孔疏曰释诂云诱进也曲礼注进客谓导之明进导一也故以诱为道三家相接成义其说最古欧公以诱为挑诱之诱吕东莱引仪礼以证毛说之可信而痛讥欧〈曰毛郑以诱为道仪礼射礼亦先有诱射皆谓以礼道之古人固有此训诂也欧阳氏误以为桃诱之诱遂谓彼女怀春吉士遂诱而污以非礼殊不知是诗方恶无礼岂有为挑诱之污行而尚可名之为吉士者乎〉朱传无训苏氏〈曰诱道也今有女于此思以春适人必得吉士以礼道之而后可疾时不然也〉从毛当巴严氏〈曰有女子怀春而欲嫁善良之士何不以礼娶之乃诱之乎无礼者岂是吉士但美其称以责之〉从欧非是毛传又云有女如玉德如玉也郑笺曰如玉者取其坚而洁白孔疏曰弁师云五采玉则非一色独以白玉比之者比其坚而洁白不可污以无礼三家说亦相成朱传曰如玉美其色也后人疑诗人舍德而言色未免近于称述艳情夸美冶容之词安在其为恶无礼又乌得为正风然则古说不可尽废
　　平王齐侯
　　子贡传齐襄结昏于周周人耻之赋何彼秾矣申公说齐襄公醉杀鲁桓公庄王欲平之使荣叔锡桓公命因使鲁主昏以桓王之妹嫁襄公国人伤之作是诗是皆鲁诗说也以春秋鲁庄公元年筑王姬之馆于外之王姬为即此诗之王姬乃在春秋圣人方书以示讥何为删诗而独取之以列于正风乎则二书为后人伪托而不足信明矣集传引或说谓平王即平王宜臼齐侯即襄公诸儿是以春秋鲁庄公十一年即周庄王之十四年以共姬妻齐桓公之王姬为即此诗之王姬也范逸斋谓共姬之得谥为共其德必于肃雝相近似已然考之春秋实有不合者襄公与桓公俱为僖公之子襄公兄也桓公弟也若以诗之王姬为嫁桓公之王姬则诗中齐侯当指僖公不当指襄公若以诗之齐侯为襄公则经文当言齐侯之弟不当言齐侯之子矣况庄王者平王之曾孙也平王太子泄父死于平王未崩之前其女当已先生泄父死平王又二十八年而崩桓王立二十三年迄庄王之十四年共六十五年矣周室虽衰王姬下嫁何至愆期若此耶则庄王之十四年必无未嫁之姑可知集传引旧说以平王为文王者本毛郑也毛云平正也郑云德能正天下之王孔氏申之曰文者谥之正名称之则随德不一而皇甫谧谓武王五男二女其一妻胡公其一即诗王姬夫武王之子成王合之邘晋应韩而为五元女太姬妻胡公明有次女矣而不见经传即以此王姬当之而王姬以尊故不为媵亦得下嫁理固可通然武王实取太公之女为邑姜先儒谓甥舅不可为昏姻而文王虽受命未尝称王武王身为天子其女尤贵诗何不言武王之女而必言文王之孙乎王安石又谓平王者犹格王宁王而已齐侯者犹康侯宁侯而已李迂仲从之曰平王既非东迁之王则齐侯亦非齐国之侯因训齐为齐一彭汝砺因谓王姬下嫁犹执妇道惟有平德故人化之而不敢逾惟有齐德故人畏之而不敢越以齐字与平字相配上下文义合已然周之东迁实有平王周之所封实有齐国今诗明言平王而反不以为平王明言齐侯而反不以为齐侯显与经背必不可从然则如之何而可也曰诗言平王则以为平王而已诗言齐侯则以为齐侯而已意者平王太子泄父既未立而死故推王姬之祖而曰平王之孙以见王姬之贵亦犹韩侯取妻诗人称之曰汾王之甥亦以明其贵也春秋所书二姬特以鲁主昏而书之其鲁不主昏而不书者多矣襄公桓公皆立为诸侯而后取王姬诗何不言齐国之侯而特言齐侯之子乎今诗言齐侯之子安知东迁之后必无嫁于齐侯之子者乎然以东周之诗而列于二南盖亦有说王姬有肃雝之德是秉文王雝雝在宫肃肃在庙之德者也近于文王者固足以见文王之化即远于文王者尤足以见文王德化之远不必论其世数皆属文王之子孙而能秉文王之德者皆可附之于文王之风也
　　葭
　　毛传曰葭芦也本尔雅释草文考尔雅云葭华〈郭注即今芦也邢疏苇之未成者〉蒹薕〈郭注似苇而细高数尺江东呼为薕〉又曰葭芦〈郣注苇也〉菼薍
　　〈郭注似苇而细实中江东呼为乌蓲〉其萌虇〈去阮切〉李巡以葭菼为一草郭璞以葭菼为别草孔疏云孙炎说与郭同舍人樊光与郭异盖从郭也夏小正〈曰七月秀雚苇未秀则不为雚苇秀然后为雚苇雚未秀为菼苇木秀为芦〉埤雅〈曰苇即今之芦一名葭葭苇之未秀者也萑即今之荻一名蒹蒹萑之未秀者也葭一名华蒹一名薕至秋坚成谓之萑苇苇管中籥则萑小而苇大〉字说〈曰芦谓之葭其小曰萑荻谓之蒹其小曰苇〉俱分释而沈括〈梦溪笔谈〉辨之尤详大约苇之丑实繁总会之止芦与荻两种耳葭也苇也皆芦也菼也蒹也萑也皆荻也葭又名华菼又名薍也初生为菼长大为薍成则为萑初生为葭长大为芦成则为苇也但此诗言春田而及葭故诗疏埤雅诗缉俱以为未秀之苇是已秦风曰蒹葭苍苍夫既苍苍矣可云未秀耶是又对文则异散文则通矣
　　豝豵
　　尔雅毛传说文字说〈云豝所谓娄猪巴犹娄也〉尔雅翼〈云豝牝豕之小者故又言小豝〉俱以豝为牝豕其说最古而相合者多当必不误朱子于风言牡于雅言牝当以雅传为正考小尔雅云彘猪也〈其子曰豚〉大者谓之豝古今注云渔阳以大豕为豝岂以豕之大者必牡与季氏谓诗言奉时辰牡则将为干豆之具用牝非也说固有理但春田除害稼之兽当不论牝牡俱在所除之中也说文又曰一岁豵尚丛聚也二岁豝能相把拏也周礼大司马职注云一岁为豵二岁为豝〈三岁为特四岁为肩五岁为慎〉广雅之说亦同是皆汉魏之人其说犹古则经于首章言葭葭高故二岁之豝藏焉次章言蓬蓬低故一岁之豵藏焉诗人而不漫举四物也则不可废此说矣况毛公朱子之释豵〈俱云一岁曰豵〉已然耶又郑笺曰豕生三曰豵虽本尔雅而豕之豢于家者生子之多寡可知野田之豕何由知其生时有三乎惟一获而视其小大可定其为一岁二岁耳据七月云言私其豵大司马职云小兽私之豵固小豕也
　　驺虞一
　　汉唐以来说诗者多宗毛郑至宋欧阳本义出而辟之其辨难攻诘处真能发前人所未发而自成一家之书乃以驺虞为官名恐未合诗人之本旨也毛传曰驺虞义兽也〈白虎黑文〉有至信之德则应之今观太公六韬淮南子皆曰文王拘羑里散宜生得驺虞鸡斯之乘以献纣司马相如封禅文曰囿驺虞之珍群颂曰班班之兽白质黒章其说同矣张华〈曰珍兽若虎具五采尾长于身名曰驺虎乘之日行千里〉郭璞〈曰怪兽五采尾参于身矫足千里倏忽若神是谓驺虞诗叹其仁〉及海内北经〈曰林氏之国有珍兽文若虎五采毕具尾长于身名曰驺吾乘之日行千里〉皆言具五采中兴征祥说〈曰驺虞仁兽也其尾叁倍状如虎而白色啸则风兴皓身如雪而无杂者〉与瑞应图〈曰白虎仁而不害王者不暴虐仁及行苇则生〉则以为白色许慎谓不食自死之物陆玑以为不食生物不履生草陆佃以为不履生草食自死之肉说虽小异其以驺虞为兽则一也山海经以为驺吾〈刘芳诗疏吾或作虞〉前汉书以为驺牙〈武帝建章宫有物状如麋东方朔曰此驺牙也远方归义则驺牙见〉字虽异而声相近实为一物也乃欧公引贾谊新书曰驺者文王之囿名虞者囿之司兽因以驺虞为驺囿之虞官陈氏复援射义天子以驺虞为节乐官备之说以证之考周礼夏官有趣马掌王之马政〈注即诗蹶维趣马也趣亦作驺〉戴记季秋天子教以田猎命仆及七驺咸驾〈注七驺为趣马主为诸官驾税者也　疏天子马有六种种别为驺则六驺也又有总主之人并六驺为七故为七驺〉左传晋程郑为乘马御六驺属焉使训群驺知礼楚策襄王使人发驺征荘辛于赵淮南子曰好方非医也好马非驺也左思魏都赋曰迈梁驺之所著〈张铣注梁驺古天子田猎地名〉韩诗外传曰乐哉今日之驺则驺为主马之官〈严粲从欧又以驺为驺御虞为虞人〉非无据也若夫益列九官已见唐虞之世周礼地官山虞掌山虞之政令泽虞掌泽国之政令礼记季春命野虞母伐桑柘孟夏命虞人入山林毋有斩伐左传薮之新蒸虞候守之鲁语大寒降土蛰发水虞于是乎讲罟罶鸟兽孕水虫成兽虞于是乎禁罝罗晋语虞人入材甸人积薪又叔向召舟虞与司马则山林川泽园囿之官皆可以虞名之矣窃以驺人虞人分言之则有二官之名合言之则为一兽之名不可以驺虞为兽而废驺御虞人之说更不可以驺御虞人为官而混以驺虞为官也若执一说以相槩诗书中可以牵引附会者何可胜数其不为经之害者几希至壹发五豝句毛云虞人翼五豝以待公之射郑云君射一发而翼五豝战禽兽之命朱子则以中必叠双为解本班固西都赋也似与天子不合围诸侯不掩群之礼未合然朱子之意不过言中之多以见兽之多如曹植名都篇一纵两禽连唐人御箭连中双兔诗一发遂双连云尔文王之仁恩及物而庶类蕃殖草木鸟兽亦举一以例其馀即葭蓬豝豵而可见不可泥葭蓬豝豵以求也说诗者不以文害辞辞害志焉得矣毛郑既以驺虞为兽又有虞人之说随文生义宜来欧氏之讥也琴操曰驺虞邵国之女所作也古者役不逾时不失嘉会墨子曰成王因先王之乐命曰驺吾是二说者亦未之敢信
　　驺虞二
　　人各执一说而不能相下其有所执也必有所据也据其所据则此亦一是非彼亦一是非而是者常见其在已非者常见其在人矣惟即其所据而畅然晓之以不足据则夺其所据而是与非可不烦言而定毛传以驺虞为义兽而欧阳公信贾谊之说以为官名陈氏引射义严氏援尔雅以证欧说之可信夫毛诗未出以前诸书言驺虞盖详欧公岂偶忘之耶今试即射义观之射义曰天子以驺虞为节乐官备也注礼之家皆谓取诗壹发五豝为得贤人多之喻引诗断章也盖贤人辅而天下治故天子以备官为节并非驺御虞人不乏之谓也夫惟其人不惟其备者三公也六官之属三百六十何一不当备者而独以驺虞二官不乏为备耶考周礼夏官驺马之职下士也地官上虞泽虞之职大山大泽则中士馀亦下士也其职最为微末舍其大而称其细当不其然倘以春田之际虞人有莱田之职仆人设驱逆之车故诗人咏之然四时之田皆大司马以旗致民教之坐作进退疾徐疏数之节而悉率左右以燕天子者正不乏人何皆不及之乎则射义之不足据以证驺虞之为官明矣若夫尔雅之释兽所称貘白豹甝白虎尾本白□一目白瞷之类甚多而不见于诗则诗之所无者尔雅有之诗之所有者尔雅独不可无之乎况如𬳶篇之十六马毛传所释驈皇骓𬳵驒骆骃騢鱼之九马皆尔雅之所有而骊黄骍骐駵雒驔之七马尔雅所无而毛公以其师传释之岂得谓七马者尔雅所无而以为非马耶则尔雅之不载驺虞亦未可据以为无驺虞之证矣故说诗者当察其理之是非而不必论其说之出于何人如毛氏以前无以驺虞为兽者毛氏独以为兽而理有可通即当从毛说若毛氏以前多以驺虞为兽者毛氏亦以为兽而理有未合亦不可从也即若尔雅有如马倨牙食虎豹之駮毛氏本之以释秦风之駮不思食虎豹之駮生于山而非隰所有人见其一已惊骇而走乌能细数其为六是当从陆玑之说不得以毛传尔雅相合而附会之矣夫射义尔雅俱不足以证驺虞之非兽窃得据射义以定壹发五豝之是非盖射义言乐官备者既取义于得贤之多诗自不可言得兽之少尔倘如毛郑之说虞人翼五豝以待射而君矢止壹发是有五贤人以待用而君独取其一何可言多乎夫文王之时人才众多虽罝兔之武夫可为腹心之用此济济之所以宁也泰之初九曰拔茅茹以其彚贞吉一君子进而众君子同升矣淳于髠曰求柴胡桔梗于沮泽累世不得一焉及至睾黍梁父之阴则郄车而载耳物之类聚者然也以此求之文王之能官人而人之足以备官可见故曰乐官备也使无班固西都赋之文为证亦当以朱传为得诗旨且合射义而可从也夫惟据理为断可夺其所据而使不足据即可据其所据而旁有所通庶可与言诗乎
　　驺虞三
　　以他书证诗不若以诗证诗之为切也以他书证诗则六韬淮南之可明毛传以驺虞为兽之非妄而射义尔雅亦可以验欧阳本义以驺虞为官之有据吾乌知六韬淮南之必是而射义尔雅之必非乎又乌知射义之必是而六韬淮南之必非乎唯以一诗为断而诗义自明周南关雎之序曰后妃之德也而麟之趾则关雎之应也召南鹊巢之序曰夫人之德也而驺虞则鹊巢之应也夫雎与鹊吾知其为鸟也而天下之人亦皆知其为鸟也麟之祥不祥不可知而其为兽也吾知之矣天下之人亦皆知之矣关雎与鹊巢相配而所咏皆鸟则麟趾与驺虞相配而所咏皆兽复何疑乎且夫二南之中岂独四诗之相配也哉葛覃〈后妃之本也〉采蘩〈夫人不失职也〉相配也卷耳〈怀文王也〉草虫〈思君子也〉相配也樛木〈后妃逮下也〉与嘒彼小星〈恵及下也〉螽斯〈不妒忌也〉与江有汜〈能悔过也〉桃夭〈昏姻以时也〉与摽有梅〈男女及时也〉兔罝〈后妃之化也〉与羔羊〈鹊巢之功致也〉芣苢〈妇人乐有子也〉与采𬞟〈大夫妻能循法度也〉汉广〈无思犯礼也〉与野有死麕〈恶无礼也〉汝坟〈勉以正也〉与殷其靁〈劝以义也〉莫不相配也甘棠行露何彼秾矣三诗非文王时所作而简错于其中也二南莫不相配则关雎四诗之相配可知关雎四诗相配则驺虞之为兽可知以诗证诗而其义自见何必六韬淮南射义尔雅之纷纷哉夫驺虞之说据诗而定将学诗者可尽废诸乎是又不可人必详求乎诸书之中若有得若未有得反而证诸诗而遂有得也盖非博则约无所施非约则博亦徒劳孔孟论学未有不先博而后约者也既博而能约则四子六经百家之旨一以贯之矣独驺虞之说乎哉
　　蓬
　　毛传曰蓬草名也但谓之草而不指为何草吕记朱传俱从之考尔雅云啮雕蓬荐黍蓬郭注以为别蓬种类邢疏引说文云蓬蒿也又引此诗及月令藜秀蓬蒿为证意盖以二蓬俱为陆草矣埤雅云葭是水草蓬是陆草〈蓬叶散生末大于本故遇风辄拔而旋虽转徙无常其相遇往往而有故其制字从逢〉诗兼咏之以见庶类之蕃殖是已而孙炎注尔雅以雕蓬为即茭米古人以为五饭之一者郑樵通志〈云雕蓬者米茭也其米谓之雕胡可作饭故曰啮黍蓬者野茭也不能结实惟堪为借故曰荐〉杨慎卮志〈曰蓬有水陆二种雕蓬乃水蓬雕苽是也黍蓬乃旱蓬青科也青科结实如黍羌人食之今松州有焉〉俱从之冯复京陈长发复讥郑杨〈冯云蓬是蒿类与茭自别郑渔仲所言盖本孙炎尔雅注非也　陈云郑因啮字荐字而傅会杨又因雕字黍字而傅会蓬之名见古书最多云转蓬飞蓬孤蓬无言水产者〉究不知诗之所咏是雅之何蓬雅之二蓬果如何分别也说苑曰秋蓬恶于根本而美于枝叶〈秋风一起根具拔矣〉有根有枝可知其为陆草耳











　　诗疑辨证卷一
<经部,诗类,诗疑辨证>