诗疑辨证 (四库全书本)/卷2

诗疑辨证　卷二

　　钦定四库全书
　　诗疑辨证卷二
　　上海黄中松撰
　　邶鄘卫
　　郑谱谓康叔止有卫子孙幷彼二国汉志谓康叔初封尽有邶鄘卫之地孔氏以后诸儒多从谱惟朱孟章〈曰地理志云武王崩三监叛周公尽以其地封康叔迁邶鄘之民于洛邑如志之言则康叔之初已兼二国矣此说恐见〉陈长发〈详见稽古编〉从志乃邶鄘既入卫其诗皆卫事犹系故国之名而论者益纷矣郑谓作者各有所伤从其国本而异之为邶鄘卫之诗焉孔谓如此谱说定是三国之人所作夫果三国之所作将庄姜自述之诗至邶而述之乎共姜自誓之诗至鄘而誓之乎且载驰作于许泉水竹竿作于他国何以一系邶一系鄘一系卫乎郑渔仲范逸斋辈谓采诗时随其所得之地而分系之似为直捷但闾巷小民之作各歌其土风如氓诗言顿丘顿丘〈在朝歌〉卫地太师得之于卫而列之于卫是已邶鄘诸诗多作于宫壸而定中干旄一为文公中兴之盛业一为大夫下贤之诚心何卫人不能歌之传之而偏散于异地乎且齐晋秦所倂之地不知凡㡬而皆统以本国之号岂其诗皆得于都下乎朱子谓有邶音者系之邶有鄘音者系之鄘吕东莱信之夫五方之风气不齐而音声亦别涂山歌于候人始为南音有娀谣于飞燕肇为北音夏甲叹于东阳东音以发殷整思于西河西音以兴此其理至精而其辨甚微也今观邶风泉水〈曰毖彼泉水亦流于淇曰女子有行远父母兄弟曰驾言出游以写我忧〉卫风竹竿〈曰泉源在左淇水在右曰女子有行远父母兄弟曰驾言出游以写我忧〉二诗同为卫女思归之诗不独意义相合而语句亦多相同不知何以别此之为邶音彼之为卫音乎严华谷卓去病谓存邶鄘之名不与卫之灭国项容斋朱郁仪谓存𨚍鄘所以存殷夫卫之倂邶鄘也既未详其的在何时则周室诸侯之相并未必果自卫始固不足据以为卫罪若如汉志成王以邶鄘封康叔而诸儒乃不许康叔有邶鄘乎顾炎武据左传为说〈季札观乐为之歌邶鄘卫是其卫风乎北宫文子引卫诗曰威仪棣棣不可选也今为邶之首篇〉谓累言之则为邶鄘卫専言之则为卫犹言殷而曰殷商言楚而曰荆楚也斯最的确意康叔初封即受邶鄘卫之地而国号独为卫故言卫可兼邶鄘言邶鄘卫而止为一卫也季札观乐时邶鄜本合为一汉儒以卫诗最多分而为三如二雅分鹿鸣之什文王之什周颂分清庙之什耳说诗者横生议论宁有当乎
　　柏舟篇
　　序曰柏舟言仁而不遇也卫顷公之时仁人不遇小人在侧汉唐宋诸儒俱从其说朱子谓序因顷公〈谥法甄心动惧曰顷〉有赂王请命之事意其必有弃贤用佞之失遂以此诗予之是以顷公时未必果有仁而不遇之事故不从序而据列女传以为妇人之诗今考史记索隐曰康诰命尔侯于东土又曰孟侯则康叔已为侯也子康伯谓方伯尔非降爵也顷侯德衰不监诸侯非赂王而称侯也是赂王请命之事犹未可信诚难断此诗之必作于顷公时矣而列女传以此诗为宣夫人所作与韩诗外传言宣姜自誓者相合似为可信但卫自康叔至君角三十七君惟庄公子晋谥宣而宣公夫人前则所烝父妾夷姜也后则所夺子妇宣姜也宣公卒齐人使昭伯烝于宣姜不可强之生子女五人夫所谓不可者昭伯而非宣姜也又始不可而非终不可也昭伯为惠公庶兄是宣公之子而非弟幷未立为君也〈列女传曰弟立请曰卫小国也不容二庖〉又考左传昭公二十年公子朝通于襄夫人宣姜杜注宣姜灵公嫡母则卫果有两宣姜然皆淫乱之人也诗止于陈灵楚入陈在鲁宣公之十一年不应复有昭公时诗耳且刘向上封事引诗而曰小人成群亦足愠也则与毛诗说合故朱子虽引列女传仍不全信其说也朱子注孟子后于诗传十三年仍用古序当是晚年定论故后儒多从集注而不从集传胡双湖独信朱子诗词卑顺柔弱之语谓即末章不能奋飞句可见窃正以此言可验为仁人之诗尔盖良禽择木而栖志士择君而事去就之际臣子可以自决此诗之仁人分属亲贤心忧宗国虽不见用而不忍轻去故有不能奋飞之叹耳若妇人之道一与之醮终身不改御妻求去终非正道买臣见弃益征薄俗其有被出而去者非其人之自欲去而去也睹燕飞而垂涕杭河广而思还岂容有奋飞之思乎离骚曰勉远逝而无狐疑吾将远逝以自疏又曰忽临睨夫旧乡眷局顾而不行正此诗之意〈按贾子曰历九州而相其君何必怀此都盖未谅其心事史公系心怀王四字真千古知己〉盖屈原者楚之同姓也故宁以身殉国而托词路远郑康成以此仁人与君同姓故责之以兄弟之道诚见及于此乎孔丛子曰吾于柏舟见匹夫执志之不易孔子原不以为妇人之诗云
　　燕燕篇
　　序曰燕燕庄姜送归妾也朱子谓远送于南一句可为送戴妫之验盖以陈在卫南也韩氏以为定姜归其妇坊记郑注又以为卫献公无礼于定姜定姜作此诗陆释文云此鲁诗说也范逸斋辨之良是考春秋戊申卫州吁弑其君完杜注戊申三月十七正在春时玄鸟至之后也故诗人因所见以起兴而州吁亲弑桓公石碏欲讨之其谋深矣乃不图之于本国而反假手于陈可取必于陈者陈即以一介行人之至唯命是听碏之忠固足以取信于陈而古今来起义讨贼者正不乏人或谋未发而机先露或事未成而祸已至碏非有恃于陈断不敢轻发此谋也今观此诗末二句之意戴妫以先君勗寡人已亦何可独忘之乎提起先君而子弑国危之戚复仇雪怨之情隐然见于言外矣则此诗之作实有以感动戴妫而戴妫在陈故用陈而成其谋耳岂徒大义灭亲功在石子哉郝敬谓关山寥落只影孤飞千古离情此为独唱通诗之词未识诗之旨也
　　终风篇
　　序曰终风卫庄姜伤己也遭州吁之暴见侮慢而不能正也诸儒多从之今考毛传释莫往莫来句云人无以子道来事己亦不得以母道往加之孔疏云州吁既无子道以来事已由此已不得以母道往加之如其言州吁既弑桓公之后倘能以子道事庄姜庄姜遂当以母道加之乎且经言莫往莫来而传疏由莫来故莫往不显与经背乎李樗更引春秋卫定公夫人为证考左传卫侯有疾使孔成子𡩋惠子立敬姒之子衎以为太子是献公者乃定公所立故定姜以母子之大义责之曰余以巾栉事先君而暴妾使余其言甚正而严今庄姜以桓公为己子州吁以嬖人之子而弑之弑君之贼母子之恩已绝大义灭亲石碏之所以杀石厚也且覆巢之下无完卵杀其子安用其母夫人有君而弑之焉能有母而事之乎况州吁有宠而好兵庄姜恶之久矣岂弑君之后反欲亲之乎观燕燕之念先君而谓庄姜欲州吁以子道待己己愿以母道往加殊非情理审此当从朱传
　　凯风篇
　　序曰凯风美孝子也卫之淫风流行虽有七子之母犹不能安其室故美孝子能尽其孝道以慰其心而成其志尔孔氏最信序说乃云经皆自责之词朱子亦曰此乃七子自责之词非美孝子之作盖子能婉词㡬谏使亲无过诚可美矣然曰美者后人尚论之词非当日作诗者自以为可美也诗为七子自作方自责之不暇敢自以为美乎李迂仲谓七子有大舜负罪引慝之意因孟子论凯风而引舜为证遂以誉七子诚为七子所不敢当朱备万又责其不能先意承志谕亲于道其所以教天下之为子者深矣而未免太苛要皆后人议论之词非经文本义也又孔氏谓孝子自责母遂不嫁此亦要其终而言也朱子据经为解未补此义使七子作诗之后母竟他适复何足贵虽不能化之于初犹能救之于后殆所谓干母之蛊者矣孔说不可废
　　雄雉篇
　　序曰雄雉刺卫宣公也淫乱不恤国事军旅数起大夫久役男女怨旷国人患之而作是诗序以宣公有夷姜宣姜之事因称之为淫乱又有入郕伐郑之役遂加以军旅数起之罪夫淫乱不恤国事与军旅数起是两项事不应一诗而兼刺之且既言大夫久役男女怨旷此诗当即为大夫妻所作〈经云君子自非微贱之役夫矣〉乃言国人患之而作则又是他人抱不平也数句自相矛盾宜朱子不从也李迂仲黜王苏而遵毛郑〈云王氏曰雉善斗虽飞而不分域其交也有时言军旅数起大夫久役男女怨旷曾雉之不若也苏氏曰宣公好用兵如雄雉之勇于斗王以男女怨旷言之苏以军旅数起言之详考此诗雄雉则有求雌之意盖以刺其淫乱如匏有苦叶曰雉鸣求其牡亦刺其淫乱小弁曰雉之朝雊尚求其雌此谓求雌之意从毛郑之说可也〉黄实夫谓以禽兽喻其君非作诗者之本意故専以为怨旷之诗见识独高〈云此诗大夫久役男女怨旷作此诗者自叹其雉之不若也牧犊子七十无妻作雉朝飞操曰嗟我虽人曾不如彼雉鸡生年七十无一妻与妃亦此诗怨旷之意也〉而必归于刺宣公亦不脱前人窠臼盖国人之有怨旷不可谓非宣公之过今玩诗词勤劳国事而曰自诒伊阻欲求善处而曰不忮不求辞气之间纎毫无怼上之意故王鲁斋以为大有学识人作也〈王曰妇人思其夫从役而未归第二章从容闲雅优柔不迫此正风也末章爱之切期之深理亦甚明大有学识人也不忮不求句夫子固尝称之虽曰何足以臧此是欲进子路故云尔学者须从此用功可也〉
　　雄雉
　　雉之名见于尔雅者十有五曰鹞雉〈注青质五彩〉鷮雉〈注即鷮鸡也长尾走且鸣〉鳪雉〈注黄色鸣自呼〉鷩雉〈注似鸡而小冠背毛黄腹下赤项绿色鲜明　疏尚书谓之华虫〉秩秩海雉〈注如雉而黑在海中山上〉翟山雉〈注长尾者〉雗〈音汗〉雉鵫〈丁罩切〉雉〈注今白鵫也〉雉绝有力奋伊洛而南素质五彩皆备成章曰翚〈注亦雉属言其毛色光鲜〉江淮而南青质五彩皆备成章曰鹞〈注即鹞雉〉南方曰□〈音俦〉东方曰鶅〈音缁〉北方曰鵗〈音希〉西方曰鷷〈音尊　注说四方雉之名〉又曰鵽〈丁刮切〉鸠寇雉〈注鵽大如鸽似雌雉䑕脚无后指岐尾为鸟憨急群飞出北方沙漠地〉又曰宼雉泆泆〈注即鵽鸠也〉又曰鸬诸雉〈注未详或云即今雉〉雉之暮子为鹨〈力救切　注晚生者〉除奋与鸬鹨为诸雉通名伊洛之鹞即鹞共十五雉也左传五雉为五工正〈制器用正度量夷民者也〉杜预取四方之雉幷翚为五以伊洛土之中区故与四方之雉合为五樊光贾逵以五雉分属五工邢疏讥其无所凭据今观诗中言雉者不一不独取其有耿介之性〈韩诗章句雉耿介之鸟〉亦取其有文明之象也〈易离为雉注取其有文章〉小雅有集维鷮即鷮雉也简兮右手秉翟即翟山雉也斯干如翚斯飞即素质五彩之翚也盖有三种云
　　匏有苦叶
　　序曰匏有苦叶刺卫宣公也公与夫人并为淫乱郑氏谓夫人者夷姜也欧公辟之〈曰夷姜者宣公之父妾也宣姜者宣公子伋之妇也此二人皆称夫人皆与宣公为淫乱者考诗之言不可分别不知郑氏何从知为独刺夷姜也附郑者谓作诗时未为汲娶当是刺夷姜且诗作早晚不可知今直以诗之编次偶在前耳然则郑说何可据也烝父妾淫子妇皆是禽兽之行诗人刺之宜为甚恶之词今郑以匏叶苦济水深为八月纳采问名之时又以深厉浅掲喻男女才性贤不肖长幼适相当乃是刺昏姻不时男女不相当之诗也且烝父妾夺子妇岂有昏姻之礼安问男女贤愚长幼相当与否毛郑不得诗人之意故其说失之迂远也〉当已然以为兼刺夷姜宣姜则宣姜宠而夷姜缢二夫人既不同时欲以一诗兼刺之理既难通且此诗通篇皆比无一语直陈其事何以定此之为刺宣公彼之为刺夫人乎〈欧以首章刺宣公烝淫二姜不问可否惟意所欲期于必得济盈不濡轨兴宣公贪于淫恶身蹈罪恶而不自知雉鸣求其牡兴夫人不顾礼义而从宣公三章言宣公曾庶人之不若末章刺夫人曾行路之人不若〉范逸斋専以夫人为宣姜〈云说者以诗有求牡之说谓宣姜乃宣公要而取之故知为夷姜此求之过也父妾则止谓之夷姜子妇则配公之谥而为宣姜明卫人以宣姜为夫人矣〉观君子偕老及鹑之奔奔二诗宣姜固自以为夫人卫亦以宣姜为夫人矣但经言雉鸣求其牡则诚不切宣姜耳朱传泛指为淫乱之人既曰淫乱则皆非匹而求匹者矣况牝鸡雄狐古语本相通何必拘以为异类相求耶夫古人作诗必从其类经文明言士如归妻迨冰未泮可知诗人所刺必是当时士庶之有淫乱者故陈此礼以讽之若刺君与夫人而陈士礼尊卑既隔体制自别徒为迂阔之说未见亲切之义赋诗必类作诗乃不类若是耶则朱传为得诗旨矣
　　葑
　　孔疏曰葑也须也芜菁也蔓菁也葑苁也荛也芥也七者一物也其言须者本尔雅〈云须葑苁〉及毛传也芜菁者本陆疏与方言〈云陈楚谓之蘴齐鲁谓之荛关西谓之芜菁赵魏之部谓之大芥〉也蔓菁者本坊记注〈云葑蔓菁也陈宋之间谓之葑〉也葑苁者亦本尔雅也荛又本方言芥又本陆疏〈云幽州人谓之芥〉也而尔雅又有薞芜之名方言又谓之蘴苏颂图经又谓之台子〈春食苗夏食心秋食茎冬食根〉刘禹锡嘉话录谓之诸葛菜〈诸葛令军士种蔓菁取其才出甲可生食一也叶舒可煮食二也久居则随以滋长三也弃不令惜四也迥则易寻采五也冬有根可㔉食六也〉本草谓之九英松又谓之鸡毛菜共十有三名皆即此诗之葑也方言又云小者谓之辛芥紫者谓之芦菔埤雅亦言芜菁似菘而小俗谓之薹菜其紫花者谓之芦菔〈一名莱菔〉陶隐居亦言蔓菁与芦菔相似皆混芜菁为芦菔王伯厚冯嗣宗辨之矣郭注方言以葑为今菘菜陆德明又讥之〈曰江南有菘江北有蔓菁相似而异〉矣陈长发以李氏纲目为据指为大头菜大抵葑实菘类在南为菘在北为芜菁菘惟叶可食芜菁根叶皆可食芜菁既可食根故扬陶郑陆误以为芦菔耳且据农政全书则菘未尝不宜北芜菁未尝不宜南据本草则土地所宜南之菘北之芜菁不可移植今南方绝少芜菁北方亦鲜菘菜故诸儒之生于南北者立说多异耳又考葑既为芜菁蔬之最有益者故禹贡荆州贡之周礼醢人葅之汉桓帝诏民种以助食急就章云老菁蘘荷冬日藏老杜诗云冬菁饭之半皆言其美也郑笺乃谓其根有美时有恶时采之者不以根恶时弃其叶不知葑之根果于何时恶乎验今南方之菘既与芥形味各别而芦菔有二种有红有白其白者五月收子后其根干枯名地括楼可入药而不可食殆谓是欤然根枯时久无叶之可采矣吕记朱传俱从郑何未细审即名物疏钱氏云凡菜近地之茎叶多黄腐不可食如此解下体最切而确〈埤雅梗长叶瘦高者为菘叶阔厚短者为芜菁〉
　　菲
　　孔疏云菲也芴也蒠菜也土瓜也宿菜也五者一物也考尔雅曰菲芴郭注即土瓜也又曰菲蒠菜郭注菲草生下湿地似芜菁华紫赤色可食是郭以芴与蒠菜为两物也某氏注尔雅两处俱引此诗而陆玑云菲似葍幽州人谓之芴尔雅谓之蒠菜今河内谓之宿菜则固合芴与蒠菜为一物矣但郭氏所谓土瓜者不详其形色张揖广雅亦止云土瓜芴也而本草王瓜一名土瓜则尔雅之钩藈姑也〈郭注钩𤬏也一名王瓜实如瓝瓜正赤味苦〉非即此菲菲之名不见于本草难定其为何物又葑则四时可采菲则三月可蒸鬻〈见陆疏〉其根亦三月可采〈崔实月令〉其生不同时不知诗人何以并歌之据郑氏〈云此二菜者蔓菁与葍之类也〉孙氏〈尔雅注菲葍类也〉陆氏三家俱以菲为葍类葍叶大华白根如指正白可啖则葍实与葑相类而郭谓蒠菜似芜菁则葑菲本相类之物故连类及之乎
　　荼
　　毛传曰荼苦菜也朱传既云荼苦菜又云蓼属于是议者纷起考尔雅言荼者五释木之槚苦荼固是木类释草曰荼苦菜〈本草一名选一名游冬一名荼草〉曰荼虎杖〈注似红草而粗大有细刺可以染赤〉曰荼委叶〈注引良耜〉曰蔈荂荼〈注即艻〉严氏谓经有三荼一曰苦菜邶谷风唐采苓雅绵是也二曰萎叶颂良耜是也三曰英荼郑出其东门豳鸱鸮是也〈此即蔈荑荼〉陈氏谓荼与蓼有六异苦菜生于秋历冬经春得夏乃成〈本易通卦验〉蓼则春生而秋萎一也苦菜以四月秀〈月令〉蓼则华于秋二也苦菜叶似苦苣〈本草衍义〉断之有白汁〈陆疏〉蓼叶狭小无白汁三也苦菜花黄似野菊〈邢疏〉蓼花成穂而长色红白四也苦菜味苦〈郉疏〉蓼味辛五也苦菜一花结子一丛形如茼蒿子蓼子大如胡麻子赤黑而尖扁六也二家之论甚当然则苦菜可食故内则濡豚包苦仪礼铏羮羊苦月令以之纪时周书时训解〈云小满之日苦菜秀不秀贤人潜伏〉更藉以觇贤才之隐见不可与蓼花为类明矣〈良耜以薅荼蓼之荼为委叶乃草也故与水草之蓼并除之也〉陆佃又合苦菜茅秀为一亦误耳
　　荠
　　荠字毛郑孔皆无训吕记引本草陶隐居注云荠味甘温〈主利肝气和中〉人取其叶作菹及羮亦佳朱传曰荠甘菜亦用陶义也考尔雅言荠者四曰蒫荠实〈注荠子味甘〉邢疏引陶语及此诗为证固别录中菜部上品之荠亦即春秋繁露〈云荠以冬美冬水气也荠甘味也乘于水气而美者甘胜寒也荠之言济与济大水也〉与师旷占〈云岁欲丰甘草先生甘草荠也〉之荠也曰菥蓂大荠〈注荠叶细俗呼之曰老荠〉此荠味辛本草草部之荠也〈一名蔑䓆一名大蕺一名马辛〉又曰苨菧苨〈注荠苨也〉又曰蕇〈音典〉葶苈〈注实叶皆似芥一名狗荠广雅云〉菧苨本草以为似人参葶苈本草以为〈子细黄〉至苦其味亦殊皆非此诗之荠也郑渔仲以此荠为荠苨陈藏器又以大荠为葶苈皆失详考而李氏纲目以为荠有大小数种将尔雅所称皆是荠特以形异而别其名欤释家取其茎作挑灯杖可辟蚊蛾谓之䕶主草学者亦宜知之
　　泾以渭浊
　　泾水出陜西平凉府镇原县西笄头山至泾州又东南至西安府邠州界又东北至西安府高陵县入渭〈地里志泾水出安定泾阳县西岸头山东南至阳陵县入渭行千六百里〉渭水源出陜西临洮府渭源县〈汉首阳县〉鸟䑕山西北谷流迳巩昌府秦州又经凤翔府宝鸡县至岐山县入西安府武功县北兴平县南至咸阳县界丰水南来注之又东过长安县北与泾水合于高陵东流至华阴县界入河〈地里志东至京兆府司空县入河〉是二水之源异而流合合流三百里清浊不相离斯亦宇宙之至奇也毛传〈云泾渭相入而清浊异〉郑笺〈云泾水以有渭故见渭浊喻君子得新昏故谓已恶也〉孔疏〈云以泾浊喻旧室以渭清喻新昏取相入而清浊异似新旧相间而善恶别〉朱传皆以泾喻旧室渭喻新昏也吕记载程子〈云泾浊而渭清今泾反以渭为浊湜湜清貌视于浅处则见清彼以为浊而其沚自湜湜以言其惑而不能正〉及朱子初说〈云宴安于新昏不以旧室为洁而与之也〉而断之曰泾新昏也渭旧室也〈泾渭既合则清浊易惑于洲渚浅处视之渭之清犹可见〉窃意泾浊渭清自有一定何必以沚之湜湜始知渭之清哉且既自知已之丑恶如泾当安于命而不必作此诗矣古今唯小人専恶君子新昏之以旧室为恶犹泾之反以渭为浊也如此看以字方著落
　　中露泥中
　　毛氏以中露泥中为卫邑孔氏申之不言其在何地考古今山州记云黎侯寓卫以中露泥中二邑处之又水经黎阳县〈今废在直隶大名府濬县西三里〉注云式微黎侯寓于卫是也则毛说有据然水经注又以泥中在魏濮阳县治〈水经曰跨河东迳黎阳故城注云世谓黎侯城黎侯寓于卫诗胡为乎泥中毛云邑名疑此城也土城污下城居山阜〉曹学佺云今在东离狐城者是隋开皇中置廪邱县于此徐儆谓中露今属山西泥中亦必有说〈又云黎国在潞安府黎城县〉冯嗣宗又谓黎县即废临河县〈在大名府开州西六十里〉卫泥中邑即此地也中露古人所未详诸说纷纷未有确据窃以杜诗有不夜月临关之句而边关遂有不夜城乌知后人不因此诗而附会其地欤且以为地名殊觉少味故朱子从王氏说也又段昌武引曹氏曰黎侯国也〈吕氏春秋武王封尧后于黎州〉壶关县有黎亭东郡有黎县未知孰是考左传〈潞夺黎氏地晋人灭潞〉杜注黎在上党壶关县〈黄氏云今潞州上党黎阳壶关三县皆古黎国城〉然则壶关之黎亭乃黎本国也东郡之黎城〈孟康曰诗黎侯国〉或黎侯寓卫之地欤又泉水饮饯于祢释文云祢韩诗作泥是卫邑果有名泥者学者读朱传不尽废毛传焉可
　　万舞
　　毛传曰以干羽为万舞郑笺曰万舞干舞也孔氏信郑〈云言干则有戚矣礼记曰朱干王戚而舞大夏言籥则有羽矣籥师曰教国子舞羽吹籥羽籥相配之物则羽为籥舞不得为万也以干戚武事故以万言之羽籥文事故指体言之且此万舞并兼羽籥则硕人故能籥舞也下章无为复言左手执籥右手秉翟也孙毓云万舞干戚也羽舞翟之舞也传失之矣〉吕氏从毛〈曰万者二舞总名也干舞者武舞别名也籥舞者文舞别名也文舞又谓羽舞郑据公羊云万者何干舞也籥者何籥舞也以万舞为干舞盖公羊释经之误也春秋万入去籥言文武二舞俱入以仲遂之丧去其有声者故去籥焉若万舞止为武舞则此诗与商颂何独言武舞不及文舞耶左传考仲子之宫将万焉妇人之宫亦不应独用武舞〉考刘左传说云羽者为文万者为武武则左执朱干右执玉戚文则左执籥右秉翟固与郑说同然尚书大禹谟舞干羽于两阶孔安国曰舞文舞于宾主阶间抑武事是干舞亦为文舞也韩诗说云万以夷狄大鸟羽异义公羊说云乐万舞以鸿羽取其劲轻一举千里则又以万舞专为文舞矣左传将万而问羽数何休云妇人无武事独奏文乐夏小正二月丁亥万入用籥是羽舞籥舞名万焉息妫闻振万焉曰先王是以舞习戎备是干舞名万也信乎万之总文武二舞矣故杜注左传止以万为舞名而孔氏疏左传亦云万是舞之大名则毛吕之说不易尔又文武二舞各有其职硕人所掌则文舞也故首章之万舞总言将舞文武二舞之时也三章乃自言其职脉理甚清若万舞专为武舞将硕人既掌武而又掌文耶何更先武而后文耶孔乃以三章证万之专为武舞岂确论乎
　　诸姬姑姊
　　毛传曰诸姬同姓之女又曰父母之姊妹曰姑先生曰姊其言简而已明郑笺以诸姬为未嫁之女谓我且欲略与之谋妇人之礼〈观其志意亲亲之恩也〉孔氏强毛以与郑同〈云以言诸姬是未嫁之词又向所见宜据未嫁者传同姓之女亦谓未嫁也〉恐非毛旨窃意欲谋妇人之礼当就傅姆而问之何得与未嫁之女谋之乎且女既未嫁乃与人谋妇人之礼岂不䩄于颜乎郑又谓宁则问姑及姊亲其类也先姑后姊尊姑也先姑后姊之说本之左传〈文公二年〉杜氏注云卫女思归而不得故愿致问于姑姊诸儒因之皆以姑姊指在家者言朱传曰诸姬谓侄娣也又曰诸姑伯姊即所谓诸姬也是统指随嫁之媵女言矣许白云〈曰侄娣随嫁者也故可与谋若姑与姊岂亦在所嫁之国而可问之哉诗缉既出适于人则与父母相远矣今父母终唯姑姊尚存问其安否感亲之殁而念骨肉之存者也当从此说〉冯复京〈曰诸侯一娶九女夫人及二媵俱有侄娣考诸经传并无以姑为媵之文盖姊得为媵姑尊非可从嫁也〉俱讥之今考左传襄公二十一年邾庶其来奔季武子以公姑姊妻之杜氏以为公之姑及姊是姑姊二人同嫁庶其矣又昭公二年晏婴请继室于晋曰犹有先君之嫡及遗姑姊妹若而人既合言遗姑姊妹则嫡嫁而姑姊妹俱可为媵明矣〈尔雅女子谓晜弟之子为侄女子同出谓先生为姒后生为娣注同出谓俱嫁事一人〉若姑姊不可从媵此诗之序既云父母终思归宁而不得又安得有姑姊尚未嫁而在家者乎更安得有姑姊反以父母在而可归在家者乎顾氏日知录曰诸姬犹硕人之庶姜古之来媵而为侄娣者必皆同姓之国其年之长幼序之昭穆不可知也故有诸姑伯姊之称犹言伯父伯兄也〈贵为小君而能谦以下其众妾所谓其君之袂不如其娣者矣〉朱传为人指斥深矣得此一助为功不浅若夫此诗之作或以为宋桓夫人〈子贡传宋桓姬闵卫之破也〉或以为郉侯夫人〈钱天锡据诗言干山干山在周为邢国也〉则经传无明文诚不必穿凿也
　　彤管
　　左传〈定公九年〉引诗静女之三章取彤管焉管之彤者毛传〈曰彤管以赤心正人也古者后夫人必有女史彤管之法事无大小纪以成法〉郑笺〈曰彤管笔赤管也赤管炜炜女史以之说释妃妾之徳美之〉前汉董仲舒传〈答牛亨问曰史臣载笔以彤管用赤心记事也〉后汉皇后纪论〈曰古史彤管记功书过〉杜氏左传注〈云女史记事规诲之所执也〉古说相承皆即以为笔欧阳公始疑之〈曰若彤管是王宫女史之笔静女何得以贻人若静女家自有彤管用以贻人则因彤管自媒何名静女古者鍼笔皆有管乐器亦有管不知此管是何物〉范氏和之〈曰古人以刀为笔未有用毫毛者安得有笔故书谓之画盖以刀笔刻画于简至秦蒙氏始以毫毛制笔故汉以后始有竹简写之之说〉朱子遂云彤管未详何物矣间尝稽诸载籍笔之所从来者远尔其见于经者曲礼曰史载笔注笔谓书具之属是也〈疏云不言简牍而言笔者笔是书之主则馀载可知〉又尔雅〈张揖以为周公所著或言孔子所益今为十三经之一〉曰不律谓之笔又曰灭谓之点注以笔灭字为点则古人不尽以刀刻画明矣见于传者外传鲁语里革曰臣以死奋笔晋语董安于曰臣之少也进秉笔士茁曰臣以秉笔事君韩诗外传王满生曰藉笔牍书之周舍曰臣以为谔谔之臣墨笔执牍从君之后伺君过而书之皆是也庄子称宋元君将画图众史䑛笔和墨史记言孔子笔则笔削则削及两汉书所载此又笔之见于子与史者也其散见于他说者尚有可考焉太公阴谋武王笔铭曰毫毛茂茂尚书中候曰元龟负图出周公援笔以时文写之孝经援神契曰孔子制作孝经撍摽笔衣绛单衣向北辰而拜崔豹古今注曰古之笔不论以竹以木但能染墨成字即谓之笔〈秦吞六国灭前代之美故蒙恬得称焉蒙恬造笔即秦笔耳以枯木　为管鹿毛为柱羊毛为被所谓苍毫也〉许氏说文曰楚谓之聿吴谓之不律燕谓之勿秦谓之笔刘熙释名曰古以笔能述事而言故谓之笔成公绥笔赋序曰以笔能毕举万物之形故谓之笔则自有书契以来即已有笔不独创始于秦矣况乎黄帝之砚〈黄帝得玉而篆曰帝鸿氏之砚〉周公之砚〈周公砚铭曰石墨相著而黒邪心谗言无得污白〉晋灵公之砚〈如蟾蜍腹容五合水〉孔子之墨〈陆士龙夫子墨祝曰孔子之墨藏于松烟本性长生子孙无边〉老君之墨〈老君居景室中与五老叟共谭天地之数撰经书十万言有溪提国二神人出金壶壶中有墨汁状如淳漆以写经〉蔡伦以前之纸〈后汉书云自古书契多编以竹简其用缯帛者谓之为纸〉四者相须而利用久矣何独疑于笔乎老杜曰老尘彤管笔义亦取此意古称青史取杀青为义女史所执管加彤色故曰彤管云
　　桑中篇一
　　序曰桑中刺奔也〈卫之公室淫乱男女相奔至于世族在位相窃妻妾期于幽远政散民流而不可止也〉夫曰刺奔则非奔者自作乃诗人见此奔者而刺之耳吕东莱作读诗记依序立说朱子既作书以争之及东莱殁读吕氏诗记桑中篇又书其后以辨之平日与门人论议甚详而诗序辩说辨驳尤力马贵与〈谓淫诗繁多如此夫子犹存之不知所删何等一篇也左传季札观乐而所歌者邶鄘卫郑皆存焉则诸诗皆雅乐矣〉犹信吕记而与朱子为难窃意孔子删诗固不容间存淫邪之作而刺淫之诗亦一二见足矣何必繁多若是耶夫圣人之所恶有四讪上称人恶居其二子贡之所恶有三而徼与讦亦居其二今考国风十有五周召豳三风之外十二国风共诗一百二十有八篇而刺诗多至七十八篇曰怨曰疾曰责曰恶者更纷纷也圣人删诗何专取此刺讥诽讪之词耶如变雅中家父凡伯辈身列王朝而国是日非目睹时艰忧从中来感慨系之万不得已而发为咏歌形诸篇什以冀幸君心之一悟俗之一改忠厚之道也亦臣子之分也国风之刺诗皆毫无干涉之人微讥冷讽发人隐私斥人过恶究无补于其人已成之事此实朱子所谓一乡之扰一邑所恶者矣且诗为淫邪者所自作固为淫邪之诗乃刺人淫邪而曲尽淫邪之心曲尽淫邪之事亦当为大雅所不道况人有淫邪而我述其淫邪之事以刺之岂能去其淫邪二字乎不能去其淫邪而遂可以为雅乐乎墙有茨曰中冓之言不可道也序谓刺其上者是已然曰不可道而不明道之诗人立意之厚如此此诗独委曲详道之者何哉鹑之奔奔曰人之无良君子偕老曰子之不淑称人称子必非自作此诗曰期我曰要我曰送我就诗论诗则为自作可知奈何舍经之明文而曲从序说节外生枝徒滋诽议乎且采非一采孟不一孟诗人亦祗设为虚浮之语以寄其缭绕之思耳序遂谓相窃不可止亦太甚矣先生之言也
　　桑中篇二
　　释经之道无他惟其心之细而已矣惟其心之灵而已矣心之不细则不能剖别疑似心之不灵则不能探取真旨乐记曰桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也桑中诗序曰政散民流而不可止粗心读之其言相合李黄集解遂谓礼之桑间即诗之桑中朱子信之著于集传考邶鄘卫三风皆为卫诗桑中乃卫诗之一也言卫诗而桑中在其中言桑中而即知其为卫诗矣乃乐记既言郑卫之音又言桑间濮上之音乱世之音怨以怒而系之郑卫亡国之音哀以思而系之桑间濮上是二音之伦节不同时世亦异乱之犹愈于亡亡之弥甚于乱明属二事也周礼大司乐辨其淫声凶声郑氏谓淫声若郑卫凶声亡国之声若桑间濮上分别甚明而乐记注云濮水之上地有桑间者亡国之音于此水出则桑间乃地名非诗名也又云纣使师延作靡靡之乐〈已而自沈于濮水后师涓过焉夜闻而写之为晋平公歌之桑间在濮阳南〉与史记合〈云师旷闻而抚之曰此亡国之音也昔师延为纣作靡靡之乐武王伐纣师延自投濮水之上故闻此声必于濮水之上〉是其诗作于纣时纣不久而亡故曰亡国之音则桑间之非卫诗而桑中之非桑间明矣若夫心之固滞者执诗词而泥之则曰期我曰要我曰送我我者诗人自我是此诗为淫者自作矣乃采不一采孟非一孟一人之身所遇姜弋鄘之女皆为孟而姜弋鄘之女期我要我送我之情同期我要我送我之地又同岂理之真也哉〈郝氏以沬为淫昏之称麦为宿麦姜指淫妇而唐言荡葑言风弋言引鄘言贱虽不免穿凿却不为前人囿者〉自古淫乱之人自以为闺门之幽世所不知故自肆而不返孰知事无微而不著恶无隐而不显钟鼓于宫而闻于外鹤鸣于皋而闻于天我方期之要之送之而人已历历知之而明明道之圣人录之于经使后世之为恶者惕然戒惧猛焉迁改庶不以昭昭饰节𡨋𡨋堕行而为不自欺之君子此诗教之为功大耳序云刺奔得诗旨矣朱子释经剖别义理最为精密而就诗论诗尤为直捷此诗偶衍李黄之误而必欲与东莱相左或亦智者之千虑欤
　　定之方中
　　毛〈传曰定营室也方中昏正四方〉郑〈笺曰定星昏中而正于是可以营制宫室故谓之营室昏中而正谓小雪时其体与东壁连正四方〉皆以定为即营室而所以取名营室之义毛以视定星而正南北遂以营宫室也郑以定星昏中小雪之时可以营宫室也考尔雅营室谓之定孙炎注定正也天下作宫室者皆以营室中为正左传凡土功水昏正而栽杜预注定星昏而中于是树板干而筑则郑说有据故朱传从郑但孔氏据周礼匠人注〈匠人职匠人建国水地以县置槷以悬为规识日出之影与日入之影昼参诸日中之影夜考之极星以正朝夕〉谓视日影而东西南北皆知者信已谓经传未有以定星正南北者未确考匠人职云夜考之极星以正朝夕贾疏曰前经已正东西南北恐其不审更以此二者以正南北朝夕即东西也夫极星既可正东西则定星自可正南北矣极星之正东西兼乎南北则定星之正南北亦兼乎东西矣且孔氏既以匠人注是揆日瞻星以正东西南北之事何以知定星不可视以正南北乎又宴子春秋云景公新筑柏寝之台使师开鼓琴开〈左抚宫右弹商〉曰夕〈东方之声薄西方之声扬〉明日晏子朝公曰先君太公立国何为夕对曰古之立国南望南斗北戴枢星彼安有朝夕哉〈而今之夕者周公立国国之西方以尊周也公曰古之臣也〉文选江淹〈拟颜延之侍宴〉诗云太微凝帝宇瑶光正神县列宿构仙宫开天制宝殿〈注云匠人上法太微以成帝宇观斗柄以正神州赤县南北之位〉是皆以星正方之证也毛说〈云揆日出日入以知东西南视定北凖极以正南北〉不可尽废至定名营室广雅又谓之豕韦则有三名矣而其为数春秋元命苞曰营室十星挺陶精类始立纲纪包物为室晋天文志云营室二星天子之宫也一曰元宫一曰清庙则营室实二星也又言离宫六星为天子之别宫合营室离宫亦止得八星耳考工记又合营室与东壁而为四星所见各殊当以晋志为正也
　　榛栗椅桐梓漆
　　六木之中榛栗为类椅梓为类桐最难辨漆固易明也陆玑〈云榛栗属有二种其一种之皮叶皆如栗其子小形如杼子表皮黑味亦如栗所谓树之榛栗者也其一种枝茎皆如木蓼生高丈馀作胡桃味辽代上党皆饶〉罗愿〈云榛枝茎如木蓼叶如牛李色高丈馀子如小栗核中悉如李生则胡桃味膏烛又美亦可啖渔阳上党皆饶郑注礼云似栗而小关中鄜坊甚多然其字从秦盖此意也又一种大小枝叶如栗其子形如杼味亦如栗所谓树之榛栗者是大木非榛楛之榛若女贽则宜两者皆可用〉皆言榛有二种而陆以此诗之榛为如栗罗以为如木蓼冯复京据说文〈以榛为木亲为果〉而谓山有榛之榛当作亲树之榛栗之榛宜为榛又谓两榛俱有实如栗则亦不甚别异也栗则五方皆有周秦吴扬特饶吴越被城表里皆栗惟濮阳范阳栗甜美味长〈陆疏〉树高二三丈叶似栎花青黄色似胡桃花〈蜀本草〉实有房若拳〈中子二三〉小者若桃李〈中子惟一二将熟则暴开子出〉有茅栗佳栗其实更小〈栗房当心一子谓之栗禊治血尤效　图经〉上林苑有矦栗瑰栗魁栗榛栗峄阳栗〈西京杂记〉其种亦不一矣尔雅曰椅梓郭注云即楸尔雅曰楸榎郭注云大而皵〈音鹊皮粗也〉楸小而皵榎说文亦曰椅梓也梓楸也楸梓也槚楸也则椅梓楸槚一物而四名乎然此诗言椅又言梓当为二物陆疏云楸之疏理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅则未尝不微分也而梓为百木长〈罗愿〉树似桐而叶小花紫〈萧炳〉实曰豫章〈古今注〉白色有角者为梓或名角楸又名子楸黄色无子者为柳楸世人见其木黄又呼为荆黄楸云〈齐民要术〉若夫桐之类陆玑谓有青桐〈严粲梧桐生矣之桐为青桐〉白桐〈宜琴瑟　严粲椅桐梓漆之桐为白桐〉赤桐三种本草衍义有白桐〈可斵琴者叶三杈开白花不结子〉荏桐〈早春开淡红花子作桐油〉梧桐〈四月开淡黄小花一如枣花枝头出丝堕地成油五六月结桐子今人取炒为果此是月令清明之日桐始华者〉岗桐〈无花不中作琴体重〉四种陶氏有青桐〈叶皮青似桐而无子〉梧桐〈色白叶似青桐而有子〉白桐〈与岗桐无异惟有华子耳〉冈桐〈无子是作琴瑟者〉四种陆佃讥陶说〈云青桐即今梧桐白桐又与冈桐全异白桐无子材中琴瑟冈桐子大有油〉是已而与罗愿皆以白桐为尔雅荣桐木之桐郭注尔雅则以为梧桐如衍义说似郭为当苏颂谓作琴瑟者冈桐也而二陆及严粲俱以为白桐则从众矣苏又谓漆树高二三丈皮白华似椿叶似槐子若牛李木心黄〈蜀本注云上等清漆色黒如瑿若铁石者好嫩黄若蜂窠者不佳〉而说文云桼木汁可以䰍物象形桼如水滴而下则其字本作桼加水为漆沮之漆今通用漆字矣〈古今注云以刚斧斫其皮开以竹管承之汁滴管中即成漆也〉
　　景山
　　毛传曰景山大山也但以景为大而不言其大者为何山郑笺以后李迂仲吕东莱辈俱从之朱传曰景测景以正方面也与既景迺冈之景同或曰山名见商颂前说创也后说本之范逸斋〈云景山以大而得名商之故都也卫在商几内故升虚以望知地势之胜〉考水经注云河水分济北迳景山东又北迳楚邱城西寰宇记云景山在澶州卫南县东南三里是商都实有景山故诗传遗说〈刘砥录朱子云景山山名与商颂陟彼南山同〉朱子尝以或说为是但京〈尔雅非人为之邱绝高为之京〉在郑不在卫故毛氏释京亦不据以为说耳若测景之事上章揆之以日是其事也何必复言之乎本章升字降字相应上四句皆升虚以望之事观于桑始降而观之测景用八尺之臬树于所平之地中央不在山亦不在邱也况在漕虚之上乌能测楚邱之山与邱乎毛传不可易矣
　　匪直也人
　　按此有四说毛传曰非徒庸君孔疏曰文公既爱民务农如此则非直庸庸之人也〈故秉操其心能诚实且复深远是善人也〉范逸斋曰非可以常人而论吾君是以人为常人泛指他人言也朱子答刘坪书曰言非特人化其徳而有塞渊之美至于物被其功亦至众多之盛严粲曰是文公能务农重本以蕃育其人也非直人也文公操心塞实渊深故能致国富而彊是以人为治人指百姓言也苏传曰不直哉是人也其心充实而渊深朱传曰非独此人所以操其心者诚实而渊深也则以人为斯人空指文公之身言也黄櫄曰匪直也盖诗人语而形容不能尽谓不直其为人也如此而其所以秉心者又诚实渊深所以能治国家是以人为为人实指文公之行言也许白云从朱传〈云匪独训匪直字以两句作一连说直如孟子非直为观美之直〉或又疑朱传合二句为一句文义迂滞〈且騋牝三千皆秉心塞渊之所致不应将秉心句划断〉要之四说皆通若以上四句为文公之勤于人而谓非但于人如此其秉心塞而渊兼致騋牝之三千则严意尤胜矣
　　四之五之六之
　　毛传曰骖马五辔〈孔云传称渐多之由为说从内而出外上章四之谓服马之四辔也次章加一骖马益一辔故言五之也三章又加一骖更益一辔故言六之也　以御马喻治民马多益难御也〉郑笺曰四之者见之数也五之者亦谓五见之也六之者亦谓六见之也毛指马之辔言郑指见贤之数言毛说太迂郑说明快但四之五之六之𦂳连良马之下当指马之数言黄氏谓出郊远行而外有所备夫出郊犹在国也预备其二若远适异国未知宜备㡬马也考书言若朽索之驭六马易孟京春秋公羊皆言天子驾六礼王度记云天子驾六诸侯与卿同驾四大夫驾三士驾二〈既夕礼云公赗以两马是也〉庶人驾一〈埤雅说文曰軿驾二马也尚书大传曰命于其君然后得乘骈马骖驾三马也驷驾四马也〉列子云六辔不乱而二十四蹄所投无差白虎通曰天子驾六者示有事天地四方也史记秦始皇以水数制所乘六马汉书舆服志乘舆所御驾六〈馀皆驾四〉又汉制太守驷马其加秩中二千石乃益右骖故太守称五马晋王羲之出守永嘉庭列五马唐李杜诗言五马道旁来五马烂生光人生五马贵则五马六马古果有此制也但五马为太守之制卫之大夫或宜乘之六马唯天子得驾诗人不应以之美大夫且诗言驷𫘪彭彭武王所乘则天子也六辔耳耳鲁僖所乘则诸侯也四牡𬴂𬴂使臣所乘则大夫也一车之驾四马其定制矣卫宁独异乎王肃〈云古者一辕之车驾三马则五辔其大夫皆一辕车夏后氏驾两谓之丽殷益以一𬴂周人又益一骖谓之驷本从一骖而来亦谓之骖经言骖则三马之名〉孔晁之述毛皆谓作者历言三王之法王基〈云商颂曰八鸾锵锵是殷驾四不驾三也〉孔颕达〈云周礼校人乘马一师四圉尚书顾命诸侯入应门布乘黄朱马以引重左右当均一辕车以两马为服以一马骖之偏而不调矣〉讥之矣朱子谓取协韵而极言其盛固为圆通程子谓马至于五六马之益多见其礼意之益加也李樗曰始见则以四马与之中见则以五马与之终见又以六马与之言其礼意有加无已窃考左传昭公六年楚公子弃疾过郑见郑伯以其乘马八匹私面见子皮以马六匹见子产以马四匹见子太叔以马二匹可见古人赠贿之仪自有差等重其人则厚其礼殷勤缱绻之意藉物以将之物有加而意无尽好贤之诚者固当如是也以此观之程李之说实为有据
　　绿竹
　　尔雅曰菉王刍也〈某氏曰菉鹿蓐也〉郭注今呼鸱脚莎诗绿竹猗猗是也又曰竹萹蓄郭注似小藜赤茎节好生道旁毛氏本此释诗分绿与竹为二而不以为竹也陆疏曰绿竹一草名其茎叶似竹〈青绿色高数尺今淇澳旁生此草〉涩砺可以洗搅笏及盘枕利于刀错俗呼为木贼彼土人谓此为绿竹张华亦言奥水入淇水有绿竹草又合绿竹为一而不以为竹也朱传〈曰淇上多竹汉世犹然所谓淇园之竹是也〉则以绿竹为竹今考陆说与下切磋琢磨义合但经明言绿竹而以为绿草显与经背且验今木贼草寸寸有节初无华叶陆谓茎叶似竹则诚不知何物矣本草菉亦名荩草入本经下品陶氏别录谓可染作金色汉书又作盩〈盩绶也〉说文又作䓞皆言可以染黄观诗采绿采蓝并称可知为染草也本草萹蓄又名扁辨扁曼粉节草道生草苏氏谓开青黄花李氏谓开细红花郭氏虽言可食〈亦杀虫〉陶氏但言煮汁与小儿饮疗蛔虫而已初非美品也水经注引汉武〈下淇园之竹为楗〉宼恂〈下淇园之竹为矢百万〉事而辨之曰今通望淇川并无此物惟王刍绿竹不异毛兴此郦善长得之目验似为可信然不知两汉书何以必欲误人而前后所言皆一耶意天地之气运有转移物类之盛衰无定局淇奥本多美竹因遭两畨大创遗类既鲜人亦不喜植之遂致善长不见耶则淇奥之无竹正縁武帝宼恂故尔岂可据其后而并疑其前乎淮南子曰乌号之弓贯淇卫之箭班彪曰淇园卫地殷纣竹箭园也此汉世言淇奥之有竹者也左思〈三都赋序〉曰见绿竹猗猗则知卫地淇奥之产则晋世淇奥犹有竹也宋儒若刘长乐〈曰淇水之旁至今多美竹他所弗迨也〉董广州〈曰河朔无竹淇奥独产非王刍也〉程子〈曰淇奥之地润泽膏沃而生绿竹竹生物之美者〉王安石〈曰绿竹猗猗喻徳之虚节清和〉苏东坡〈曰惟有长身大君子猗猗犹得似淇奥〉李迂仲〈曰传云淇奥箘辂又曰淇水之竹则淇水有竹明矣〉辈皆谓淇奥有竹矣况如上林赋〈曰揜以蕙绿被以江离〉则绿固香草也如离骚〈曰薋菉葹以盈室〉则为恶草何可以比君子乎毛氏于诗之言兴者必有取兴之义意若未明孔氏类能曲折以达之此诗毛氏以为兴而不言其兴之意孔氏所申说〈曰王刍与萹竹猗猗茂盛以视彼卫朝之上则有武公质美徳盛耳〉初无深义盖据尔雅本草所言之绿与竹原无深义也则何如据经言绿竹直以为绿色之竹之明快而绿色之竹虚节清和实可以比君子乎
　　考槃篇
　　序曰考槃刺庄公也不能继先君〈武公〉之业使贤者退而穷处朱子辨之明已而说者谓贤者不乐仕于朝而退处山谷若将终身则时君之弃贤可知是即刺也夫贤者退处固卫之所以日替也而是诗则但述贤者隐处山谷高举远引而自乐其乐无慕乎人爵之贵初不及朝廷之事若求所以致此之由而因以为刺是索于诗之外非索于诗之中也此诗当以孔子之言为定孔子曰吾于考槃见遁世之士无闷于世〈孔丛子〉既曰无闷则说是诗者第言其退处之乐而已不可谓誓不出仕〈郑笺〉亦不必谓不能忘君〈程杨说同〉盖誓不出仕则怨而不免于怒非乐天知命之人而不能忘怀则既舍而不藏不用而思行亦非随遇而安之学矣欧阳深辟郑说〈云孔孟常不遇矣所居之国其君召之以礼无不往也颜子常处矣人不堪其忧而不改其乐也使诗人之意若如郑说孔子删诗必不取也〉而曰硕人居于山涧之间不以为狭而独言自谓不忘此乐也永矢勿过谓安然乐居涧中不复有所他之也永矢勿告自谓其乐不可以告语于人也此独得无闷之旨朱传本此
　　考槃
　　毛传曰考成槃乐也郑笺曰有穷处成乐在于此涧者〈形貌大人而宽然有虚乏之色〉王肃曰穷处山涧之间而能成其乐者以大人宽博之徳故虽在山涧独寐而觉独言先王之道长自誓不敢忘也郑王皆申毛说训槃为乐则此槃字与般相通如周颂般之篇郑孔皆以为乐也苏传吕记俱从之郑渔仲曰木偃盖曰槃黄氏申之曰槃者架木为屋盘结之意则槃又与盘相通〈说文云槃承盘也〉朱传前说似参毛郑但槃非即是乐成其隐处之室而盘桓之乐乃在此也又引陈氏曰考扣也槃器也考苏东坡言叩槃而得其声则槃固可扣之器也故范逸斋〈云考击也槃器也谓击器以为乐也〉黄实夫〈云考槃者考系其槃以自乐也诗云子有钟鼓弗鼓弗考〉皆从陈说夫槃字从木周礼有夷槃疏云以木为之是也木槃之声似不足乐而以为乐者无往而不乐乎史记毛遂奉铜槃则槃有铜者周礼玉府合诸侯共珠槃则槃更有饰以珠者皆非隐士所用之器内则进盥少者奉槃长者奉水注云槃盛盥水者则以此为盥槃也可
　　薖轴
　　毛传曰薖宽大貌郑笺曰薖饥意孔疏于两家俱无申释李樗谓毛传训诂未有所据要之上章既言硕人之宽此皆是宽大之意吕记亦从毛朱传谓薖义未详而所引或说即毛传也考释文云薖韩诗作𠏀𠏀美貌美与宽大义不相远郑以上章之宽为形貌宽然而有虚乏之色遂以薖为饥意而轴为病皆与硕人不相关又毛训轴为进郑训轴为病孔疏曰传以轴为迪释诂云迪进也笺以与陆为韵宜读为逐〈释文轴毛音迪郑直六反〉释诂云逐病逐与轴盖古今字异是轴之义毛郑皆借也但毛不破字其所立训皆有师授轴者所以持轮也车非轮不进则以轴为进当取诸斯范氏曰轴卷也犹言卷而怀之严氏曰如轴之卷收藏不用此于隐处之义得矣而未见自乐之意苏氏曰轴盘桓不行从容自得之谓则于自乐之意合矣〈吕朱皆从之〉而谓之不行与毛正相反张氏曰轴者言其旋转而不穷斯义最胜盖轮转而轴不转轴不转而轮实赖以转真能不为世转而能转世者故曰硕人
　　芄兰篇
　　序曰芄兰刺恵公也骄而无礼大夫刺之郑笺曰恵公以幼童即位自谓有才能而骄慢于大臣但习威仪不知为政以礼孔疏曰经云能不我知是自谓有才能刺之而言容璲之美故但知习威仪朱传曰此诗不知所谓不敢强解考左传言恵公之即位少而此诗言童子遂牵合而指为刺恵公然恵公年虽十五六〈本杜注〉既即位而为君矣直斥之曰童子干名犯分一至于此已实无礼而何以责人乎李迂仲范逸斋俱以芄兰之柔弱比恵公则与序言骄而无礼者正相反恵公幼即构其兄老能逆王命夫岂柔弱者哉据郭氏尔雅注〈尔雅雚芄兰注蔓生断之有白汁可啖〉陆氏疏〈曰一名萝藦幽州人谓之雀瓢蔓生叶青绿色而厚摘之有白汁出食之甜脆鬻而为茹滑美其子长数寸似瓠子〉俱以芄兰为蔓生蔓生之物体微而善附意卫之人有年少轻肆本无才能而诩诩自负慢侮老成及任以事而不克胜也故诗人刺之不必牵涉恵公而此诗之训诫深矣
　　容遂悸
　　毛传曰容仪可观佩玉遂遂然垂其绅带悸悸然有节度郑笺曰容容刀也遂瑞也〈尔雅璲瑞也郑注玉瑞也〉言恵公佩容与瑞及垂绅带三尺则悸悸然行止有节度〈孔云传以此三者皆言兮故各其状悸悸然有节度总三者之词笺以容及璲与带相类则皆以体言也故为容刀与瑞行止有节度亦总三者之词〉是容遂之义毛郑异而悸字之义毛郑同也朱子曰容遂舒缓放肆之貌悸带下垂之貌〈吕记从之〉以容遂为貌本毛氏也以为舒缓放肆则从序骄而无礼之意生也既言舒缓放肆则悸不得言有节度而承带言之知为下垂貌也郑好破字故改遂为璲而训为瑞〈苏李范俱从之〉上文既言佩觿佩韘又以容遂为容刀佩璲词意不重复耶严氏引离骚遵赤水而容与祭义陶陶遂遂以证朱传当已而程子训悸为执心不定〈李范金许俱从之〉与有节度正相反以惊悸不定加之骄矜之人亦属不合释文曰悸韩诗作萃垂貌朱子之说固非无本也
　　韘
　　毛传曰韘玦也能射御则带韘郑笺曰韘之言㳫所以𫸩㳫手指二说不同孔疏谓笺以礼无以韘为玦者故易之为㳫吕记从毛朱传存两说陈氏礼书〈云韘谓之极以其中于指也谓之㳫以其㳫于指也〉以传为非冯氏诗疏以笺为误考射之用有三其一为拾又名遂以韦为之著于左臂所以遂者也其一为玦用象骨为之著右手大指以钩闿体〈士丧礼注〉其字或为决〈诗车攻　乡射礼袒决〉或为抉〈周礼缮人掌王之抉拾〉或为玦〈内则右佩玦捍〉其实一物也其一为㳫又名极以朱韦为之所以放大射所谓朱极三也〈注云极犹放也所以韬指利放也三者食指将指无名指无极放契于此指多则痛小指短不用〉以韘为玦礼固未有明文以韘为㳫礼岂有明文耶说文云韘射玦也所以拘以象骨韦丝著右巨指许实汉人在康成前与毛合而说最古当不谬也又验今人善射者玦则时带且不妨于日用㳫已不复用古人即用㳫亦必射时始用若平居三指著㳫则此手将何所为耶且亦不足以饰观是当从毛
　　河广篇
　　序曰河广宋襄公母归于卫思而不止故作是诗郑笺曰宋桓夫人卫文公之妹生襄公而出襄公即位夫人思宋义不可往故作诗以自止考说苑宋襄公为太子请于桓公曰请使目夷公曰何故对曰臣之舅在卫爱臣若终立则不可以往是毛鲁说合也而刘言子之思母此诗言母之思子子母同情也序称宋襄公母而不称宋桓公夫人则为襄公时诗明矣严粲〈曰卫都朝歌在河北宋都睢阳在河南自宋适卫必渡河卫自鲁闵公二年戴公始渡河而诗言谁谓河广一苇杭之则是诗作于卫未迁之前〉独谓宋桓犹在襄公方为太子卫戴文俱未立时作〈朱公迁钱天锡从之〉其言辨已然严又谓夫人义不可以往而设为或人以远沮己己为辞以解之欲往之切故谓远为近则与孔氏假有渡者之词合矣既云设为则非实事诗但言一苇杭之喻其狭而可渡与下章不容刀意同何必拘为自北至南耶朱传既言襄公即位夫人思之复云卫在河北宋在河南自相枘凿宜来许氏之辨矣〈白云二者必有一是一非〉
　　伯兮篇
　　序曰伯兮刺时也言君子行役为王前驱过时而不反焉郑笺曰卫宣公之时蔡人卫人陈人从王伐郑伯也为王前驱久故家人思之夫曰刺时则怨怼上及乎君父曰思之则结念惟在乎室家详味经文郑说为当孔疏乃曰经陈所思之辞皆由行役过时之所致又曰〈宣公从王为得其正以兵属王节度不由卫君而以过时刺宣公者诸侯从王虽正〉是时王室微弱不能使卫侯从已而宣公自使从之据其君子过时不反实宣公之由故主责之宣公而曰刺时必加诗人以讪上之罪未知何意考春秋二百四十二年之中诸侯从王致伐者惟见于鲁桓五年之一役乃以二百四十二年绝无而一见之事不免于刺圣人复录之以示戒则亦日挞一仆之意矣且伐郑者可刺将郑之见伐者其武烈反可美欤公羊传〈曰从王伐郑正也〉胡氏传〈曰三国以兵会伐其言从王者又以明君臣之义也君行而臣从正也〉及则堂家氏〈曰书三国从王明君臣之义以示天下后世亦褒三国之能以师从王责齐宋鲁大国之不从王者也〉皆以从王为正孔氏不敢以从王为不正而曲为之说夫天子之力不能使我而吾自知君臣之大分踊跃从公则其忠义之性得之自天不待勉强较之奉王命而敌忾者其可美尤甚焉而为所使者乃咨嗟怨望以刺其君念私情而忘公义惑军心而沮众志律以国法罪不容诛圣人乌得而取诸嗟乎𦈡葛一败而王命不行天下不复知有君臣之分君子痛之苟如仲达之说未必非伯兮诗人有以致之也甚矣序说之谬而孔疏又害义焉经云自伯之东〈孔云三国从王伐郑兵至京师乃东行伐郑〉朱子谓郑在卫西不得为此行是又未确〈之字不必作往字盖言自伯之不在东尔〉
　　谖草
　　毛传曰谖草令人忘忧孔疏曰谖训为忘非草名〈传云谓欲得令人善忘忧之草不谓谖为草名故释训云谖忘也孙氏引诗云焉得谖草是谖非草名也〉东莱从孔迂仲华谷皆以为草窃意谖本训忘而此草能令人忘忧故名谖草也考说文引诗作萱草云令人忘忧草也薛君章句又作萱本草注云萱一名鹿葱其花名宜男风土记云宜男妊妇佩之必生男述异记云萱草一名紫萱吴中书生名疗愁花图经云萱味甘而无毒令人好欢乐无忧徐勉萱赋云〈信兹华之独茂挺金质于炎辰既耀色以祛痗亦含香而可珍同芰荷于兰暑及蝉露乎首旻〉其叶四垂其跗六出亦曰宜男加名斯吉〈华而不艳雅而不质〉详观诸说谖草之即萱而为草名明矣嵇康养生论曰合欢蠲忿谖草忘忧古今注云欲忘人之忧则赠以丹棘一名忘忧草又云合欢树似梧桐则萱草〈本草在草部〉与合欢〈本草在木部〉实为二物而朱传曰谖草合欢食之令人忘忧者以谖草为可食则固以为草名也而连言谖草合欢似以谖草即合欢此袭郑樵之误冯氏云或者朱子因谖草连引合欢作一句读而不以合欢解谖草乎真善为朱子解者
　　木瓜篇
　　木瓜诗当以孔子之言为正序说朱传皆未尽善也序以为美齐桓公〈卫国有狄人之败出处于漕齐桓公救而封之遗之车马器服焉卫人思之欲厚报之而作是诗也〉孔氏谓内传之所归〈左传齐侯使公子无亏帅车三百乘以戍漕归公乘马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材归夫人鱼轩重锦三十两〉是齐桓之遗戴也外传之所与〈齐语曰卫人出庐于漕桓公城楚邱以封之其畜散而无育齐桓公与之系马三百〉是齐桓之遗文也卫人思齐桓之大功思欲报之而不能也后儒多从之即朱子读尊孟辨亦用序说后以齐桓之恵不止于木瓜而卫人实未尝有一物以为报因疑为男女相赠答之词然曰疑者非必然之论也考贾谊曰木瓜下报上也齐桓虽霸未可言上卫国再造不可言下序说诚有附会而圣人何取此男女赠答之词列之于经乎毛传释此诗甚简而于篇末引孔子曰吾于木瓜见苞苴之礼行郑笺不以为非〈云以果实相遗者必苞苴之〉然则此诗乌可舍圣言而别求哉左传〈北宫文子赋淇奥〉韩宣子赋木瓜杜注义取欲厚报以为好夫太上立徳其次贵施报施徳于人固不可有望报之心望其报而施之施之之情已薄矣人有徳于己何可不报执之而谓足报之报之之心犹未厚也惟施者薄而报之厚不以彼已相较厚之道也犹曰匪报则厚之至先王革薄从忠之道于是乎在岂徒男女相赠也哉
　　木瓜木桃木李
　　毛传曰木瓜楙木可食之木而木桃木李无训意皆以为可食之木耳考尔雅〈云楙木瓜〉郭注云实如小瓜酢可食雷公云〈真木瓜皮白微赤黄香〉酸甘不涩调荣卫助谷气陶隐居云〈山阴兰亭尤多〉最疗转筋则木瓜诚可食矣而蜀本注〈云花作房生子大干甚香〉图经〈云花生春末深红色实大者如瓜小者如拳宣州人种莳尤谨〉皆谓木状如柰云埤雅分别三木谓实如小瓜而有鼻食之津润不木者为木瓜食之酸涩而木者为木桃木李大如木桃似木瓜而无鼻其品又下是木桃木李乃木瓜之属而品不同也徐安道则谓瓜有瓜瓞桃有羊桃李有雀李皆草蔓也故言木瓜木桃木李以别之李迂仲取陆说吕东莱取徐说信如徐说木瓜固一物之名而木桃木李即是桃李诗人以意加一木字耶不知诗人之意言施者虽渐薄而报者不可不加厚故由木瓜而木桃木李其品渐下而琼琚琼瑶琼玖其品渐美也〈毛云琚佩玉名瑶美玉玖玉名〉三章次第叙然当从陆说
　　王风
　　王风为周东都之诗而列于国风者范𡩋穀梁序曰孔子就太师正雅颂因鲁史修春秋列黍离于国风齐王徳于邦君明其不能复雅政化不足以被群后是其意以为孔子降之也郑谱曰平王以乱故徙居东都王城于是王室之尊与诸侯无异其诗不能复雅故贬之谓之王国之变风孔氏申之谓不作为雅颂贬之而作风非谓采得其诗乃贬之是其意以为诗人自降之也欧说同范〈云书止文侯之命而不复录谓教令不足行也春秋起周平之年而治其事谓正朔不足加也书自黍离之什而降于风谓雅颂不足兴也〉苏说同郑〈云平王东迁而变风遂作其风及于境内而不能被天下与诸侯比然其王号未替故不曰周黍离而曰王黍离〉夫春秋之义尊王为贵岂有王朝作为雅诗而夫子反降之为国风乎范说固不足信诗人之作为风为雅腔调既各不同而因时感事发舒性情合乎风之体者为风合乎雅之体者为雅风雅俱为六诗之一体非降之而为风升之而为雅也如贬之而为风将周召之风文王之诗也而亦为降耶如升之而为雅南山板荡之雅幽厉之诗也而亦为升耶夫黍离之为国风自周太师采诗之时已然矣而诗之有风雅颂也惟雅为天子之事诸侯不得而假风者风土之诗颂者颂美之诗天下有天下之风与颂一国有一国之风与颂商周之颂天子之颂也而鲁以诸侯而亦有颂十三国之风诸侯之风也而豳为西周之诗王为东周之诗而称风世之盛也则其风亦盛二南被圣贤之化而其音和平世之衰也则其风亦衰黍离闵宗周之覆而其音悲怨乃其为风则一也观季札于襄公二十九年观乐时王风已列邶鄘卫之后孔子于哀公十一年自卫反鲁正乐则王风之次实仍其旧固非孔子之所降而列国有土风之诗岂王者所都之地独无土风之诗必降而为之乎然则称黍离降为国风者何居朱子曰自二南进为二雅自二雅退为王风二南之于二雅便如登坡到得黍离时便是下坡了此说为近而称王风者服䖍曰尊之犹称王犹春秋之王人称王而列于诸侯之上也要亦非孔子尊之仍其旧耳
　　黍稷
　　陶隐居〈云稷米亦不识书多云黍与稷相似〉颜师古〈云急就章云黍似粢而粘粢即稷也〉罗愿〈云黍体似稷故古人并言黍稷有赤黍白黍其类有粘有不粘粘者别名秫北人谓秫为黄米〉皆言黍与稷相似本草言其性味〈云黍米味甘温无毒主益气补中稷米味甘无毒主益气补不足〉亦不甚远而陶谓黍苗似芦而异于粟〈粒亦大〉郑樵谓稷苗似芦而未可食朱子据陶以立传〈云黍谷名苗似芦高丈馀穂黑色实圆重稷亦谷也一名穄似黍而小或曰粟也〉许谦据郑以驳朱〈云传文黍稷二物似差互今若两易之曰黍谷名似稷而小穂黄色稷亦谷名一名穄苗似芦高丈馀穂黑色实圆重或曰粟也二字如此恐得其实　陈长发曰集传所称乃今之芦粟非黍也今北土自有黍其苗似茅高可二尺馀一茎数穂穂散垂实细而长黄色性粘　陆稼书曰黍苗无高丈馀者此似指粱为粟矣〉而黍稷既相似稷可言似芦黍何不可言似芦乎要其辨之详者莫如雷礼所辑真定府志黍贵〈周颂良耜笺云丰年之时虽贱者亦食黍疏云少牢特牲士之祭礼有黍明黍是贵也〉而稷贱也〈孔疏玉藻云子卯稷食菜羮为忌日贬而用稷是为贱也〉黍早〈月令仲夏农乃登黍〉而稷晚也〈孔疏稷之苗六月时也穂七月时也实八月时也〉黍大〈尔雅众秫疏云众一名秫谓黏黍也与縠相似其茎秆似禾而麄大〉而稷小也〈朱传〉黍穂散〈尔雅翼黍之秀特舒散故说者以其象火为南方之谷〉而稷穂聚也黍有粘有不粘〈图经粘者酿酒不粘者可食〉而稷性疏也今俗谓黄米者黍也谓小米者稷也以此求之或可得乎又家语曰黍者五谷之长祭先王以为上盛圣人之言自不可易而后稷以稷名官社稷以稷名坛说文〈云稷斋也五榖之长〉图经〈云稷为五谷长〉风俗通义〈云稷五谷之长五谷众多不可遍祭故立稷而祭之〉尔雅翼〈云稷所以为五谷长者以其中央之谷又古号为首种孟春种稷也〉等书皆以稷为五谷之长毋乃与圣言异乎将稷与黍皆有益于民生而不可缺者故古人多以黍稷并言而皆可为长欤又出车诗曰黍稷方华〈郑笺黍稷方华朔方之地六月时也〉则以黍稷为同时开花本之于经矣月令章句谓稷秋种夏熟历四时备阴阳与氾胜之所云黍当暑而生暑后乃成者为时不相远而尚书考灵耀云夏火星昏中可以种黍〈夏小正曰火中种黍穈时也〉春鸟星昏中以种稷〈秋虚星昏中以收敛〉揆诸首种〈月令孟春行冬令首种不入注首种谓稷〉暑种〈说文以大暑而种故谓之黍〉之义实分先后耳又尔雅〈云粢稷〉郭注〈云江东人呼粟为粢〉似稷粢粟为一物而本草稷在下品粟在中品实为二物春官肆师注粢六谷也则六谷总为粢天官甸师注粢稷也惟以稷为粢月令疏仲夏黍新熟则黍在五月时已熟也此诗疏云黍秀时至稷则尚苗谓六月时则六月黍始秀也一人之言彼此互异果孰从辨之哉
　　君子阳阳篇
　　序曰君子阳阳闵周也君子遭乱相招为禄仕全身远害而已郑笺曰禄仕者苟得禄而已不求行道朱子以君子于役君子阳阳二诗相聨属疑此诗亦前篇妇人所作而后人〈许谦郝敬辈〉之议纷起大约以大夫招其妻入于舞位为失据也夫君子不得志而苟为禄仕必其朝无荐贤之人汲引同升而聊为吏隐屈彼长才周之可闵不待言矣乃就经而论阳阳自得陶陶自乐有足乎已无待于外之象毫无穷愁悲闵不平而鸣之意序曰闵周是诗外推出之义非诗中本有之旨也如其说王风十篇何一不为闵周乎且见经文招字遂云相招为禄仕亦非经文招字本义相招为禄仕招于未为伶官之前其字虚右招我由房招于既为伶官而将作乐之时其字实也况伶官之职众矣所奏之乐亦不一房中之乐周礼春官旄人所谓燕乐也君子虽不得志简兮之硕人犹于日中而万舞公庭何至自污而与俳优杂剧专娱君于燕闲也乎窃意此君子仕于伶官安分乐道而诗人美之也仕于伶官则如简兮之硕人是也安分乐道又有考槃衡门之志焉初无伤感朝廷之心亦无朋俦招隐之情也或疑古之伶官多用瞽蒙所谓乐工必盲也不知此君子者果盲者乎抑不盲者乎果盲也为伶官之职其常也非择而取之也若其不盲何得以不盲为盲乎夫古之乐官实掌教事如舜命夔典乐教胄子周官大司乐掌教国子其职不可言贱〈周礼大司乐中大夫也〉其分亦未易尽也而其属亦各有所司意古之作乐盲者令审音而不盲者令帅舞故此诗之君子与简兮之硕人皆言舞乎不然周礼之大胥〈中士四人〉小胥〈下士八人〉使果无目何能以序出入舞者又何由知其不敬而觵之挞之也哉若欲从朱传则女曰鸡鸣云琴瑟在御莫不静好关雎云琴瑟友之钟鼓乐之皆夫妇相作乐为乐之事何独此诗而遂有碍耶但招我句要看得灵活必谓妇人亦居舞位则凿矣
　　由房
　　毛传曰由用也国君有房中之乐郑笺曰由从也君子禄仕在乐官左手持笙右手招我欲使我从之于房中俱在乐官也〈我者君子之友自谓也时在位有官职也〉传以房为乐名笺以房为地名二说不同以为乐则天子以周南诸侯以召南是也以为地则路寝之下小寝之内是也〈孔疏天子路寝制如眀堂无左右房小寝如诸侯之路寝故得有左右房〉然惟作乐于房故其乐名房中之乐二家又未始不相成也郝氏谓二南与鹿鸣诸篇合作于堂上何得又以为房中之乐不知堂上之乐二南与鹿鸣诸篇合作而房中専奏二南未始不可特天子诸侯之乐官各有定数所执各有定器所立各有定位舞于庭则文在东阶武在西阶也出入于学则长者在前幼者在后也素相娴习无容乱次今左手执簧右手招友不成体统朱子以房为东房是人出人处据庐陵李氏说〈云堂屋次栋之架谓之楣后楣以北为室与房人君左右房大夫东房西室〉大夫果有房也而从朱者盖鲜若从释名〈云房旁也在堂西旁也〉则以为堂旁之房而已
　　采葛篇
　　序曰采葛惧谗也郑笺曰桓王之时政事不明臣无大小使出者则为谗人所毁故惧之考桑弘羊之于霍光弘恭石显之于萧望之皆候出沐日以行其间而汲黯不愿之郡京房不敢离左右诚恐一日不在朝廷而谗人得乘隙以入也郑说实非无理左传鲁桓公十年即桓王之十九年也虢仲谮其大夫詹父于王詹父有辞以王师伐虢夏虢公出奔虞是桓王时果有谗谮之人也但詹父之辞得直虢仲之谮之不行则谗而未尝听矣且詹父未出使也桓王时王臣之聘鲁者南季梁伯纠家父仍叔之子安然反命惟隐七年王使凡伯来聘还戎伐之于楚邱以归此以戎朝周发币于公卿凡伯弗宾故耳非有谗谮之事也则难定为桓王时诗矣朱子初说亦从序辨说以为淫奔之诗今玩经文并未见有淫奔之意又不知圣人何取此淫奔之诗之多也窃意此朋友相慕之诗尔常情于素心之人朝夕共处欢然相得不觉其久一旦别离两地相思诚有未久而似久者不必私情然也
　　丘中有麻篇
　　序曰丘中有麻思贤也庄王不明贤人放逐国人思之而作胡氏所引五家毛也曹也李与苏严也皆序说也当宗毛传毛氏曰留大夫子嗟字也孔氏申毛〈曰下云彼留之子与易颜氏之子其文相类故知留为氏子者有徳之称古人以为字与嗟连文故知字也〉无确证故后人多异说欧阳永叔曰子嗟子国独留于此而不见用张南轩曰丘中有麻可以留子嗟而不他适皆不以留为氏曹氏曰留本邑名其后大夫以为氏李氏曰诗中所陈便是实事二家皆以申毛也今考说文有镏字而无刘字徐锴以为镏即刘通作留大夫采地因氏焉罗泌则谓尧长子考监明封于留丘中有麻彼留子国者彭城地子房之封冯嗣宗陈长发皆从徐盖彭城楚地〈汉初为楚国宣帝时为彭城郡〉王风所咏当为周地而河南缑氏县有刘聚周大夫刘康公刘夏刘挚皆食采于此则毛说果不易矣苏氏曰子嗟隐居丘陵殖麻为生民思其贤〈此与段昌武所引陈氏之说相同〉则子嗟有考槃衡门之志而诗人有杕杜缁衣之好也严氏曰庄王不能用贤使国人私致爱慕此又与遵大路之义同也皆不若毛说之有据而大旨不甚相悖也朱子以诗语不庄斥为淫奔许白云从之而义稍别〈许云嗟非其人之字嗟特嗟叹语尔以三章之子可见子国则其所私之人上下两章则异其文也　按嗟作叹词本程子穷苦而咨嗟之意来范逸斋则以子嗟子国为兄弟〉圣人何取此淫妇之留人而录之乎夫淫心生于侈荡节于忧勤东周之俗似非郑卫比故朱子仍作疑词而不决夫后人之讥毛者〈欧为甚〉谓序言庄王不明贤人放逐不专主一家然放逐者不止一留氏能保留氏一家之不放逐乎又谓治麻种树国人能此岂止一留氏即能之未必为贤然治麻种树者不乏其人留氏在而麻麦李郁葱茂盛与有荣施留氏去而麻麦李荒芜衰落黯然无色国人安得不思及留氏乎毛氏师传有自诚不必用此为讥议也考左传王猛敬王之际王子朝为乱刘子伯蚠克宁王室诗人望其来而遗我以美道〈孔疏谓在朝所施之政教〉或作于其时欤
　　缁衣篇
　　序曰缁衣美武公也父子并为周司徒善于其职周人宜之故美其徳以为有国善善之功焉郑氏孔氏谓此诗是郑国之人所作意以好贤自属周人而郑人述之以作是诗故列郑风若周人所作当入王风故也范逸斋则谓周之国人以为善于其軄故美之吕东莱亦云武公入仕于周周人美之若郑人所作何为三章皆言适子之馆其意以郑人不得目其君为子也窃意经文六予字自是周人自予周人与武公有同朝之谊无尊卑之分故曰予曰子为平等之称若郑人爱其君岂可斥之为子郑人献于公敢自号曰予乎此诗虽为周人所作而主美郑君郑人荣之传流本国采诗者得之于郑地遂以之冠郑风也苏公之刺暴公同为畿内侯吉甫之美申伯并作王朝辅其所美刺系于王政故列于雅此诗止美武公一人之身而又自言其爱慕之私体固为风而非雅也严粲谓破斧伐柯九罭狼跋皆周大夫所作而附于豳此诗武公为司徒善于其职周人善之而作者是已又郑氏曰善善者治之有功也孔氏曰武公既为郑君复作司徒已是其善又能善于其职此乃有国者善中之善范氏曰武公之徳所以能有其国者由善善之功也说虽不同皆以序之善善属武公言迂而无当吕氏曰好贤如缁衣所谓贤即指武公也后之讲师习其读而不知其义误以为武公之好贤遂曰明有国善善之功失其旨矣此说最直捷然细玩序文序本不误释序者误耳序言父子并为司徒善于其职此善字即善善之下善字也曰国人宜之故美其徳此美字即善善之上善字也上善字即好字下善字即贤字如此读之序自可通礼记缁衣子曰好贤如缁衣孔丛子孔子曰于缁衣见好贤之至今读其词欢爱之意笃厚之情殷勤缱绻有加无已不啻家人父子之相亲者好贤若此宜夫子屡叹之也
　　将仲子篇
　　序曰将仲子刺庄公也不胜其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲谏而公弗听小不忍以致大乱焉毛郑从序遂以经之仲子指祭仲仲谏公除叔是逾里墙园而折杞桑檀之逾也春秋书郑伯克段于鄢左传既称郑志公羊复有处心积虑以杀之说于是后之说诗者两边纽合终属牵强矣范逸斋专主序小不忍言力翻前案今考史记庄公元年即封段于京二十二年始伐段是叚苟无大过庄公亦能容之公羊之说诚为过当迨一闻袭郑之期即为疾雷不及掩耳之计先人有夺人之心正其才之狡狯而用之未得当处以小不忍责之恐未足蔽其辜耳子曰观过斯知仁矣夫人于兄弟间能存不忍之心不设猜嫌不为刻薄一旦变起不测自悔莫及君子犹以为仁人之过事之不得已也乃庄公小不忍而诗人作许以刺之圣人复录以示戒将使后之忍于兄弟者有以借口矣且左传晋执卫侯而齐侯郑伯如晋以请晋侯飨之〈晋侯赋假乐齐侯赋蓼萧郑伯赋缁衣〉子展赋将仲子叔向称之遂许卫侯以归子展之意实以此为兄弟相恤之诗而赋之尔如果刺小不忍以致乱晋之于卫固兄弟之国也将欲晋侯忍于卫侯而始无后患矣不大乖当日之情事耶况胜母之号贤者闻而回车如序之意欲不害弟先必胜母而可矣何可以训又君前臣名君之称臣亦当称名左传所云仲者多是大夫之字庄公不应呼其臣之字也故朱传从莆田郑氏说定为淫奔之诗今玩经文曰里曰墙曰园曰树杞树桑树檀依然邨里女子就所见而言至曰畏父母畏诸兄畏国人正与古诗鸡鸣狗吠兄嫂当知之意同也然而读诗之妙莫善乎孟子以意逆志之法诗人之言有未可固执者晋语姜氏引郑诗仲可怀句姜氏之英略不应称颂淫奔之词况以淫奔之诗而杂赋于嘉乐蓼萧缁衣之后实为不类床第之言非使臣之所知也而郑之卿大夫何为喜此邨里女子之言熟习而歌咏之耶窃意此郑之在位有为刻薄寡恩之谋以间其宗族者其人作诗以拒之也其词虽婉其意甚峻敦睦之情蔼然可见此所以见称于叔向而晋侯闻之亦悔于厥心耳
　　三英
　　三英之义毛郑孔三家相属成文毛曰三英三徳也郑曰三徳刚克柔克正直也孔云英俊秀之名言人有此三种之徳粲然而众多地官师氏以三徳教国子至徳敏徳孝徳彼乃徳之大者教国子使之耳非朝廷之人所能有故知此三徳是洪范之三徳洵说之最古者也但考郑氏释首章云古朝廷之臣皆正直且君夫朝廷之臣非大夫乎而周礼郑注云国子公卿大夫之子弟师氏教之而世子亦齿焉则公卿大夫之子弟既可教以至徳敏徳孝徳何以立朝而为卿大夫且称贤士而友谓非所能乎若国子异日必不能行之今日教以知之亦何益乎故欧阳氏讥之曰六经所载三数甚多苟可以附丽则何说不可据因谓三英粲兮当是述羔裘之美程子亦言三英者素丝五紽之类是衣服制度之节然未详其制李迂仲引郑氏说谓英者裘纴出缝线之饰衽则有三故曰三英段昌武引曹氏说谓古者素丝以英裘盖以素丝为组𬘓以英饰裘缝三者其数也钱公永引古训云素丝以英裘则五紽三英其义实同但古用五而郑用三制各有异耳是皆以英制实有三故曰三英也然召南之羊裘既以五紽见其节俭而郑俗之淫侈何以英之饰反止于三耶吕东莱引范氏说谓素丝五紽五緎五总皆所以英裘是之谓三英则是三英仍旧五紽也然经文言三何以知其为五乎况召南之五紽五緎五总皆言缝之有五耳变文以协韵并非有三种制度何以郑人据此以作诗如后人之引用古典耶然则三英之义何说之从曰从毛而已矣毛公去古未远师传有自其以三英为三徳当非臆说皋陶谟曰日宣三徳夙夜浚明有家此诗美卿大夫故以三徳言之而三徳者即九徳中之三而不必凿指为何徳耳又汉唐之说皆以三章次句指古之君子言欧阳以三英为裘饰则三章俱当指裘言朱传首章既以如濡为润泽又云直顺也侯美也〈韩云侯美也毛云君也郑云君者正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之〉其义为复于次章云豹甚武而有力不言裘而言豹矣复曰服其所饰之裘者如之仍指人言转折颇多不若古注之直捷则三英益当从毛
　　遵大路篇
　　序以此诗为庄公失道君子去之国人思望而作后儒多从之考周宣王封其弟友于郑后为幽王司徒是为桓公桓公惧王室多故而谋所以逃死已失鞠躬尽瘁之节矣且臣史伯为寄帑与贿之谋诡谲孰甚焉其子武公能与晋文侯共定平王于东都缁衣美之亦其才略足以称职尔而卒成父志灭虢桧而并十邑残人肥已当时岂有怀仁慕义讲道论徳之君子立于其朝也哉庄公身犯名教射王置母为千古大罪人所谓居下流而恶皆归以无道加之夫亦何辞要其才气春秋之君实不数见以蕞尔国伐卫取息败燕败戎入许救齐取三师于戴而郜防之归以王命讨不庭不贪其土以劳王爵君子以为正㡬为葵邱之先导焉惜无君子辅之故所造止于此苟有君子亦非不能用之人必无君子遵大路以去国人思望而彼不知之事且当时之国亦宁有用君子之人彼君子兮去将何适况当日颍考叔之纯孝不可谓非君子之人也而竭忠尽死不闻其舍郑而去也则序说固不足以服郑庄之心矣朱子初说本亦从序集传引宋玉赋〈登徒子好色曰遵大路兮揽子祛赠以芳华辞甚妙〉为证而定为淫妇留其人之辞刘安成曰宋玉去古未远其所引用当得诗旨夫词人之引用古诗惟取古人之言以为藻采耳与本诗之旨多不相涉更甚于赋诗之断章也且宋玉之意乃是男之悦女朱子之说又为女之留男何用其说而反其意耶窃意此朋友有故而去思有以留之不关庄公事亦不为淫妇之词欤盖非故违序说而于不忠不孝之人曲为解释也使诗人直指之曰射王不忠也置母不孝也郑庄固当俛首受罪矣今乃不刺其极恶大罪而徒摭小过以讽之已昧轻重之义而其所摭之事实非其人之事则其人容或可以强词饰辨而其极恶大罪反无以昭布于天下所关于世道人心者不小故为庄辨正所以罪庄也细玩经文首章言无我恶者可以为淫妇之词亦可以为留贤之什次章魗〈孔云与丑古今字〉字似有䙝狎私昵意但圣人必喜此淫妇之留人而存之三百者终不可解况以为貌之丑固近狎昵以为行之丑则仍正大也岂可以一字之疑似而失全诗之旨哉
　　杂佩
　　杂佩之制朱子集传与钱氏〈名文子宋乐清人〉诗诂俱本贾公彦周礼玉府疏为说而其不同者有二朱子以琚为玉瑀与珠二物也钱氏以琚为佩玉名瑀即石之可为琚者一物也考孔疏引说文〈云瑀石次玉也〉以申毛传谓琚玖与瑀皆是石次玉也又汉书舆服志云乃为大佩冲牙双瑀璜皆以白玉则瑀以白玉为之亦佩玉名矣且朱子初说云〈璜如半璧系于两旁之下端琚如圭而两端正方在珩璜之中〉瑀如大珠在中央之中〈冲牙如牙〉以为如大珠则非真珠而以白玉为之形圆如珠耳及著集传以为大珠者本五经纂要〈以琚瑀为白玉〉及大戴礼注〈云赤曰琚白曰瑀〉三礼图〈云苍珠为瑀〉然如朱说瑀中既贯中组又贯邪系珩璜之两组以一珠而受三组非径寸者不能夫径寸者岂易得乎此诗曰士曰女躬亲宜弋此贤而隐处田野之间者〈朱公迁以此为士庶人之妻〉未必备此珠故瑀即名珠而佩中之瑀不得为珠耳其不同一也朱子以琚居旁组之中瑀在中组之中钱氏以琚瑀在中组之中而两旁之中无物考贾疏言琚瑀所置当于悬冲牙组之中央而两旁之组但言末皆有半璧曰璜而已又罗中行曰琚处佩之中所以贯蠙珠而上系于珩下维璜冲牙者也由此观之亦似钱说为得其不同二也又朱子以琚为长博而方三礼图则谓琚瑀如璧而中圆孔其说亦异考毛传曰杂佩者珩璜琚瑀冲牙之类孔氏历引说文〈云珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也〉玉藻〈云佩玉有冲牙〉玉府注〈引诗传曰佩玉上有葱珩下有双璜冲牙蠙珠以纳其间〉列女传〈云阿谷之女佩璜而澣〉以申之且言佩玉之名未尽于此故言之类以包之是原不定此五者为一器之用成一器之名也且大戴礼〈保传篇云上有双衡下有双璜冲牙蚍蚌以纳其间琚瑀以杂之〉月令章句言有琚瑀韩诗传止有葱珩双璜冲牙三物也又如玉藻言天子〈佩白玉而玄组绶〉公侯〈佩山玄玉而朱组绶〉大夫〈佩水苍玉而纯组绶〉世子〈佩瑜玉而綦组绶〉士〈佩瓀玟而缊组绶〉之佩玉各不同也贾因此诗传而制器后人附贾而又异其说究不知古制何如耳释名曰佩倍也言非一物有倍贰也〈有珠有玉有容刀有帨巾有觿佩之属也〉吕东莱本以释诗〈曰非独玉也觿璲箴笔凡可佩者皆是也〉范逸斋同吕
　　有女同车篇
　　序曰有女同车刺忽也〈郑人刺忽之不昏于齐太子忽尝有功于齐齐请妻之齐女贤而不取卒以无大国之助至于见逐故国人刺之〉毛郑孔三家固从序说欧阳欲与山有扶苏之后序相移王安石即从本序以责忽黄櫄颇为原情之论吕祖谦之说于理弥近于诗益远夫忽经罗织锻炼之已成㡬无所逃其责矣朱子大为昭雪之不遗馀力而集传定为淫奔之诗后人复多异议今考左传〈鲁桓公三年文姜已归鲁六年传曰公之未昏于齐也齐侯欲以文姜妻太子忽及其败戎师也齐侯又请妻之〉杜注〈云欲以他女妻之〉则郑说〈郑答张逸问曰当时佳耳后乃有过或者早嫁不至于此〉固不足信孔李诸家谓诗所咏齐女之贤非文姜者是已但女之贤不见经传不知嫁作谁家妇文姜以前则有夷姜宣姜文姜之后则有哀姜穆姜皆不为贤何以独知此女之贤而颂祷乃尔夫人君立国在于自强固不宜绝大国之援亦岂徒藉外家之势熖哉齐鲁世为婚姻世相争伐硕人曰谭公维私则谭子实取齐女而灭谭者实齐也且突与忽以嫡兄弟相争何有于昏姻左氏称亦执厉公而求赂焉则宋之所以援突者利突之赂耳非昏姻之故中心爱突也列国小邦及郑之他君幸得安全者不皆取齐女宋女也又考隐七年传〈云郑世子忽在王所故陈侯请妻之郑伯许之乃成昏〉忽之取于陈也父母之命也若如郑说齐侯以文姜妻忽之时即当取之矣取之固可免于高渠弥之手难免于彭生之手也不免于高渠弥之手君子曰知所恶不免于彭生之手君子将何以颂之乎若如孔说当齐侯又请妻之时忽之取已十年矣乃欲舍父母所命之妻附势趋炎因利乘便而别结丝萝何可以训夫鲁桓取齐女而齐杀之乌知忽取齐女齐必援之乎忽突互争之时正齐襄荒乱之日也诸儒欲望援于是人何不论世耶诸儒特以桓十一年传祭仲之言〈曰君多内宠子无大援将不立〉为据耳然左氏于忽多恕词诸儒责之太甚矣噫世路险阻人情反复董叔系援范氏而得系援刘徳鱄隽不疑辞昏霍氏而卒免难祸福无常惟人所召不自立而倚人可乎哉然则诗之孟姜不过取其贵姓如桑中衡门云尔若果僖公女文姜则序不得谓之贤若为他女则经不当称为孟矣倘为淫妇又岂敢盛饰安驱昭彰若是乎窃意此夫妇新昏而夸美之也犹雅之有车舝尔昏礼婿亲迎至于女家奠雁揖妇出门御车授绥同车之义也妇既升车婿御轮三周御者代之则同行而归矣
　　舜
　　尔雅曰榇木槿椵木槿樊光〈曰别二名也其树如李其华朝生暮落与草同气故在草中〉郭璞〈曰可食或呼日及或呼王蒸〉皆不以为舜毛传曰舜木槿也陆玑曰舜一名木槿一名榇一名椵陆佃曰木槿一名舜〈瞬之义取此〉合诗雅为一而苏传吕记朱传无异议矣然则舜之名既称榇椵木槿庄子以为朝菌广雅一名朱槿一名赤槿郭注或呼日及或呼王蒸傅玄曰舜花丽木也谓之日给或谓之洽容或谓之爱老共十有三也花如小葵花淡红色〈今亦有白者〉五叶成一华湖南人家多种植为篱障〈本衍义〉断植之更生倒之亦生横之亦生生之易者莫过斯木〈抱朴子〉𫝊咸赋曰应青春而敷蘖逮朱夏而诞英有夭夭之纎枝发灼灼之殊荣红葩紫蒂翠叶素茎含晖吐曜烂若列星数句尽其形矣本草云作饮服之令人得睡花作汤代茶治风亦堪入药焉
　　山有扶苏篇
　　序曰山有扶苏刺忽也所美非美然考左氏郑伯将以高渠弥为卿昭公恶之固谏不听昭公立惧其杀已也辛卯弑昭公而立公子亹君子谓郑昭公知所恶是昭公亦有知人之明特刚断不足祸及其身尔毛〈以二章皆用臣不得其宜〉郑〈以上章言用之失所下章言养之失所〉之说昭公俱不任受其责也李樗之说〈云大旨只是山之有木隰之有草可以为荣为忽者国乃无人何以为国之光华〉较为直捷朱子以狡童不可斥君〈毛以狡童即斥昭公郑指昭公所用之小人言〉而定为淫女戏其所私之词不意大贤而明于狎邪之情如此耶或疑斯女有才美而所适匪偶之作如谢道韫所谓天壤乃有此王郎耳然为女如此亦太轻薄窃意此朋友相规之词也言山之有木隰之有草敷华而敛实各成其美今乃不能闲习于礼法〈本孔疏〉而恣为放荡不充实其性行〈本孔疏〉而喜行奸诈是可恶也狂与都狡与充正相反毛传曰子都世之美好者也子充良人也既不以子都为射颍考叔之子都则子充更不必求其人以实之矣
　　扶苏荷华
　　毛传曰扶苏扶胥小木也孔疏曰释木无文毛当有以知之未详其所出也是毛氏此传仲达犹未有以知之陆玑疏亦无其名吕记朱传俱用毛传而已诚难明其为何木矣荷华之名详于尔雅〈曰荷芙蕖其茎茄其叶蕸其本蔤其华菡蓞其实莲其中的的中薏　李巡曰皆分别莲茎叶实之名芙蕖其总名也别名芙蓉江东呼荷　郭璞曰蔤茎下白蒻在泥中者中心苦　邢昺曰今江东人呼荷华为芙蓉北方人便以藕为荷亦以莲为荷蜀人以藕为茄〉说文〈曰荷芙蕖叶茄芙蕖茎芙蕖未发为菡蓞已发为芙蓉〉及古今注〈曰一名水芝一名水花花有赤白红紫青黄红白二色差多大者至百叶〉其并头莲则援神契所谓华苹也〈曰王者徳至地则华苹感注云华苹并头莲也〉藕荷帖水生藕者也芰荷无藕卷荷也〈本埤雅〉的成可食或磨以为饭轻身益气令人强健的中有青长三分如钩为薏语曰苦如薏也〈本陆疏〉而其华有色有香诚华之最秀异者也虽生于水水不能没虽产于泥泥不能污故有君子之号若以山宜有扶苏隰宜有荷华例之则扶苏虽小当亦为佳木
　　桥松游龙
　　礼斗威仪云君乘木而王其政平则松常生松固为百木长也而守宫阙〈本史记〉其种有二惟五叶者结子〈本花木考〉毛传释松〈云松木也〉而不释桥王肃述毛以为高则与乔同义也〈释文本亦作乔〉郑作槁枯槁也郑以桥松在山上喻忽无恩泽于大臣此实破字不可从毛传曰龙红草也考尔雅曰茏天籥郭璞以为未详又曰红茏鼓其大者蘬郭璞注俗呼红草为茏鼓语转耳是即毛氏之所谓红草矣陆疏〈曰游龙一名马蓼叶大而赤白色生水泽中高丈馀〉以为即马蓼本草〈曰红草主消渇去热明目益气一名鸿□如马蓼而大生水旁五月采实　□音鹄〉以为如马蓼陶隐居〈曰马蓼生下湿地茎斑叶大有黑点最大者是荭草〉又以荭草马蓼本一类而有大小之别苏颂图经以陶为是而孔疏吕记朱传俱从陆
　　萚兮篇
　　序曰萚兮刺忽也君弱臣强不倡而和也毛郑解经叔兮伯兮二句〈毛谓叔伯言群臣长幼也意以君意责臣言汝等叔兮伯兮倡者当是我君和者当是汝臣汝何不待我君倡而和乎郑谓叔伯群臣相谓也群臣无其君而行自以强弱相服汝倡矣我将和之〉其义各异若以左传鲁隐公谓公子𫸩为叔父郑厉公谓原繁为伯父晋景公谓荀林父为伯氏例之毛义固优矣范逸斋黄实夫辈谓昭公微弱祭仲专政诗人忧其将亡而作考诸左氏昭公之微弱信有之而忽与突之出入由于祭仲亦不可谓不强然祭仲为庄公取邓曼生忽故祭仲立之是祭仲者为忽而不为突之人也况昭公之弑由高渠弥乎广川诗故〈曰非刺也国人思出突而纳忽也忽以世子践位正矣宋人乃使祭仲立突而逐忽故国人不义突而作此诗托言风之陨萚以见志叔伯谓大国也安得大国倡义纳忽我当起而应之矣〉独不责忽得是非之正朱子以为淫女之词后人疑经文曰叔曰伯应非一人不问叔伯而即欲相从揆之于理未免太过金仁山之说〈曰萚木叶之将落者风吹则落矣以见人生之易老故欲与之相乐也〉其意善而未尽窃意诗人以风之吹萚喻国势之将衰故呼周姓之叔伯相倡和而去与邶之北风相类宫之奇以其族行之意是也
　　狡童篇
　　序曰狡童刺忽也不能与贤人图事权臣擅命也毛氏以狡童即指昭公程子王安石杨龟山李迂仲诸人俱从之陈少南以狡童目祭仲〈曰祭仲得専废立非权臣而何彼祭仲者贱之也子忽者亲之也〉范逸斋黄实夫辈从之董颜远〈曰突与雍纠谋杀祭仲纠绁谋于其妻而见杀突以奔狡童指纠也〉　之说钱公永从之夫以狡童为斥君者固为背理若果刺祭仲刺雍纠序当云刺仲刺纠不当云刺忽矣严氏以为指忽所用之人较诸说为优但玩经文不与我言食句则前此曾与我言食者也故今以不与我言食为怅夫果昭公所用狡狯之童正人君子亦何必与之言食乎今既不与我言食更何必以之为怅乎朱子语类数条深辟序说而辩说尤极详眀及著集传以为淫女见绝而戏其人之词戏字太近轻荡许白云易之为思然开口便说狡童则下句之思亦非真情矣窃意此有年少而轻弃故旧者故旧不忍遽绝之既不与我言与我食知其与言与食之多匪人必将有患而忧之深也
　　褰裳篇
　　序曰褰裳思见正也狂童恣行国人思大国之正已也郑笺曰狂童恣行谓突与忽争国更出更入而无大国正之考春秋鲁桓公十一年经书突归于郑穀梁曰突贱之也胡传曰不以突系之郑者正厉公不当立也又书郑忽出奔卫公羊曰忽何以名春秋伯子男一也辞无贬穀梁曰郑忽者郑世子忽也其名失国也是则突之思篡突实可恶世子忽不能自固其位不过无才亦遭时不幸故圣人以忽系之郑者明忽之当立忽乃郑之忽郑乃忽之郑非贬而书郑忽也诗序言刺忽者四篇诸儒责忽而谓诗序合春秋之义夫不知春秋乌足与言诗哉此诗之序又本穀梁会袲伐郑传来也桓公十五年公会宋公卫侯陈侯于袲伐郑〈左传曰会于袲谋伐郑将纳厉公也〉穀梁曰疑词也非其疑也盖以为伐突以正忽也夫会而后伐谋已定矣复何疑乎疑之者宋方责赂于郑故以纪鲁及齐与宋卫燕战宋以齐卫陈伐郑矣疑不当又纳突也鲁方与突伐宋又疑不当与宋纳突也忽前奔卫更疑卫不当与鲁宋纳突也而始疑于辅正终变而与邪诸侯之离合不常可见于此矣孰可恃以定乱者乎又惟有党恶而助突者耳孰有知正而辅忽者乎〈是时鲁桓宋庄皆篡弑之人卫恵构兄而立故同恶相济〉郑氏先乡齐晋宋卫后之荆楚者真书生迂腐之谭也朱子曰诗中狂童之词是恁意思作序者但见子太叔赋此诗韩宣子曰起在此敢勤子至于他人乎便以为思大国之正已不知赋诗但借其言以寓己意也然则朱子非偶忘左氏而强改序说盖有以深知序说之难信尔但以为淫女谑其所私之词思我则褰裳以就不思即转而之他淫荡至此似不可训窃意故旧见弃始而望之继而忧之终复导之也两章上二句欲其思而来望之也岂无他人言必有人诱之为非者忧之也岂无他士言虽弃我必当与良士相处方无后患导之也诗人惓惓之情忠厚之至也
　　丰篇
　　序曰丰刺乱也昏姻之道缺阳倡而阴不和男行而女不从郑笺曰子谓亲迎者我我将嫁者有亲迎者面貌丰丰然丰满出门而俟我于巷中悔我不送是子而去也后不得耦而思之后儒多从其说黄实夫専罪女子责其淫奔而不知正礼范逸斋兼罪男子责其求昏无礼致女不从皆抛荒本义而横生支节耳据黄说则男实亲迎而女不从夫亲迎者已在门而女不行不知亲迎者何以遂已乎亲迎在六礼之后岂有亲迎者已在门而反不行哉况郑风之淫乱乎若如范说不亲迎而女不从夫行露之女以一礼不备持义不往诗人美之此诗之女亦以男子不备礼亲迎虽貌丰容盛之人不肻送不肻将亦为可美何反不免于刺耶以守礼不行之女自不至失身匪人范何亦言他适非配耦耶所谓他者又如何成礼而遂适之耶徐吾犯之妹公孙楚聘之矣公孙黑又强委禽焉女曰子晳信美矣抑子南夫也夫夫妇妇所谓顺也适子南氏夫犯之妹亦郑女也子南既聘而即以为夫则既行亲迎者固无不行之理即未行亲迎岂犹未聘而遂他适耶且亲迎之礼废已久矣齐风著序曰刺时也时不亲迎也孔疏以著为齐哀公时诗则当周懿王之世以此诗为或当突篡之时或当忽入之时则当周庄王之世相隔已九世则安有行久废之礼以致隆于我而我反不行者乎又安有责人以久废之礼而已反失礼者乎是二说者皆难信矣朱传则谓妇人所期之男子已俟乎巷而妇人以有异志不从既而悔之惟私相为期故虽俟巷不从其人亦无如何耳而妇人之淫心转盛郑国之淫风不可言矣考妇人之服不殊裳〈孔氏妇人之衣裳连俱用锦皆有褧〉经文衣裳分言当不关妇人之事窃意此诗朋友有相招偕隐不从既则悔之而作中庸引诗言恶其文之著也郑笺亦依用之盖有韬光匿采之思焉亦欲因之自晦矣后世功名之士志在乘时良友箴规之词置若罔闻至于阅历既久所如不偶追维昔言良用悼叹往往而然宁独丰之诗人也哉
　　东门之𫮃篇
　　序曰东门之𫮃刺乱也男女有不待礼而相奔者也朱子曰此序得之是已今考毛氏〈谓男女之际近而易则如东门之𫮃远而难则如茹芦在阪又以东门之外有栗树生于路上无人守䕶其欲取之则易有物在践家室之内有主守之其欲取之则难以兴为昏者得礼则易不得礼则难〉释诗两章首二句各一意也郑氏〈谓东门之外有𫮃𫮃边有阪茅蒐生焉茅蒐之为难践矣易越而出此女欲奔男之辞又谓栗而在践室家之内易窃取栗人所啖食而甘嗜故女以自喻女有美色亦男所爱而悦之〉二句合说也李迂仲谓毛郑皆非〈是汉上游女之流确然以礼自守故诗人思其人〉孔颖达谓二章皆女奔男之事王柏谓此男子有所慕而不得见之词许谦谓上章男道女所居之地下章女道男所居之地朱传以为识其所与淫者之居则本之范逸斋也〈范云相奔之人必期于幽远之地茹芦之阪言其远也栗林之室言其幽也〉诸说纷纷莫可究诘窃意此思贤而不得见之诗也茹芦在阪其人有华国之才者也有践家室其人有齐家之道者也而道徳高峻风规严肃可望而不可近故叹美之子不我即即噬肻来游之意也汉马岌〈酒泉太守〉欲见宋纎而不可得铭其崖曰丹崖百丈青壁万仞室迩人遐实劳我心犹诗人之情也夫
　　风雨篇
　　风雨序以为思君子之诗乱世则思君子不改其度焉盖当郑突与昭公争国之时其君更出更入靡所底止其臣亦随时俯仰苟安爵禄故思不改其度之君子此固诗人之旨也毛传曰兴也风且雨凄凄然鸡犹守时而鸣喈喈然后儒多从之以风雨比时之乱鸡鸣比君子之不改度惟许谦以风雨比时之昏鸡鸣纷杂比政之乱上二句皆比世乱为异朱子以此诗轻佻狎昵非思贤之意风雨晦冥为淫奔之时后儒鲜从之者夫人情之溺于所爱而阿其所好固无所不至耳其心既溺其语多阿城隅俟人名为静女门东晤语号曰淑姬朱子释诗大都类此然诗为圣人所删定秽䙝淆杂之词在所必斥乌可以淫奔之人而目之为君子哉诗亡然后春秋作春秋之褒贬一何严诗人之称谓又何溷耶刘孝标辨命论引诗〈曰风雨如晦鸡鸣不已〉而曰善人为善焉有息哉则此诗诚不关男女事也夫称仁讲义于闲暇之时变节易虑于危急之际则不可以托六尺寄百里颠沛而不违仁然后为仁之至举足而不忘亲然后为孝之至士君子之不以昭昭饰节冥冥堕行者固宜如是也而众人皆浊安得不思独清之行众人皆醉安得不思独醒之士易曰困亨贞大人吉无咎彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎〈程传阳刚君子而为阴柔小人所揜蔽君子之道困窒之时也上险而下说虽在困穷艰难之中而不失其所亨能如是者其惟君子乎〉今也风雨并至凄凄而凉潇潇而暴如晦而益甚非困之时乎鸡鸣守信喈喈而和胶胶而清不已而相续非贞之道乎君子有戡乱之才而天心有厌乱之日一旦转乱为治不独君子一身之亨而天下皆亨其喜何如哉朱子亦曰序意甚美则此诗从序非背朱矣魏卢钦称徐邈曰世人无常而徐公有常亦此诗之意欤
　　子衿篇
　　序曰子衿刺学校废也乱世则学校不修焉朱子以此诗词意儇薄非学校中气象故定为淫奔之诗而白鹿洞赋曰广青衿之疑问〈乐菁莪之长育〉则仍用古说考序言刺学校废者是刺学宫废也〈郑云郑国谓校言可以校正道艺〉经文所言则刺学业废也孔氏既曰校是学之别名又曰言学校废者谓郑国之人废于学问耳非谓废毁学宫也盖孔氏以此诗为突忽之时则在周庄王之世也而鲁襄公之三十一年周景王之三年也相隔十世郑人犹有游乡校以论执政者又郑笺谓学子俱存学校之中已留彼去故随而思之则是郑之学宫实未尽废也郑之学子尚有存学校中者也故孔氏为周全经序之说也夫当敩学盛行之时学宫自然修饬生徒离散之后学宫亦必荒芜二者原相聨不必举国无诵声始谓之学问废举国无一瓦一椽始谓之学宫废也学子往来作辍即学问废学宫虽设常关即学宫废矣学问既废而犹谓学宫不废乎经序固一意耳
　　嗣音
　　毛传曰嗣习也古者教以诗乐诵之歌之之舞之郑笺曰嗣续也女曾不传声问我以恩责其忘己孔氏申释毛义〈谓诵之背文暗诵之歌之引声长咏之之以琴瑟播之舞之以手足舞之〉又引王制〈乐正崇四术立四教春秋教以礼乐冬夏教以诗书〉文王世子〈春诵夏大师诏之〉为证当已王安石从之而吕记朱传俱从郑考释文曰嗣韩诗作诒诒寄也曾不寄问也郑说有本而文义较顺然毛氏之师传有自而意味深长不可尽废此诗既刺学校废自当责其学业之不习非徒朋友相思之常以音问为言也下章不来谓不来习业也礼闻来学不闻往教纵我不往而教子子宁可不来而求教乎末章一日不见如三月兮言礼乐不可一日而废也礼乐之道不学则废一日不见此礼乐则如三月不见兮何为废学而游观也此必古说相传如此郑氏止以为不来见已不与汝相见亦少精理
　　扬之水篇
　　序曰扬之水闵无臣也〈君子闵忽之无忠臣良士终以死亡而作是诗〉诸儒多从之但以作此诗者郑之君子也而与君为予女之称且狎之曰二人不敬莫大于是左传原繁曰庄公之子犹有八人则昭公兄弟不得为鲜也朱子初解曰所亲者惟二人亦不能自保于谗间以予女二人属臣下言于维予二人句可通矣而于维予与女义难通范氏谓维我有爱君之心于维予与女可通矣而于维予二人义难通集传定为淫者相谓而于兄弟字难通乃曰兄弟婚姻之称又引礼〈曾子问曰不得嗣为兄弟〉为证考诗宴尔新昏如兄如弟如之耳非真兄弟也而据周礼〈大司徒以本俗六安万民其三曰聨兄弟〉郑注〈曰兄弟谓婚姻嫁娶〉尔雅〈曰父之党为宗族母与妻之党为兄弟妇之党为婚兄弟婿之党为姻兄弟〉郭注〈曰古人皆谓昏姻为兄弟〉则兄弟之义尚有可通于终鲜义又难通若依朱传当为淫女要其所私者之诗兄弟二字即作淫女自称其兄弟言谓我既少亲族无兄弟之依而予与女之相好决不可更为他人离间以见亲昵固结之情似为直捷但圣人何取此淫人之不相离间乎许谦以为兄弟相保之诗与雅小宛义同经文兄弟自有著落终鲜义亦清彻较胜诸家
　　出其东门篇
　　序曰出其东门闵乱也公子五争兵革不息男女相弃民人思保其室家焉孔氏据左传以凑足五争之数〈云桓公十一年祭仲立突而忽奔卫一也十五年突出奔忽复归郑二也十七年高渠弥弑忽而立子亹三也十八年齐人杀子亹祭仲迎子仪于陈而立之四也庄公十四年傅瑕杀子仪而纳突五也〉然惟一争与五争是公子相争之事中间三争别有他故也郑笺曰有女谓诸见弃者也毛传甚简质于次章云言皆丧服也〈孔云言有女被弃者皆著丧服白色如茶〉见弃则有夫者也丧服则无夫者也孔氏强毛以与郑同恐非毛意左传〈隐公四年〉宋陈蔡卫伐郑围其东门则郑之东门要会之地也以要会之地而被弃之女至于如云之多尚可为国乎郑国之淫乱而被弃之女尽著丧服将守节以终老乎此诗当宗朱传释经如云从毛〈毛云如云众多也　郑云如云者如其从风东西南北心无定〉匪我思存〈毛云思不存乎相救急　郑云此如云者皆非我思所存也〉缟衣綦巾〈毛云缟衣白色男服也綦巾苍艾色女服也　郑云缟衣綦巾所为作者之妻服也〉从郑如荼〈毛云荼英荼也言皆丧服也　郑云荼茅秀物之轻者飞行无常〉兼采毛郑而实本汉书注〈汉志云颜如荼　应劭曰荼野菅白华言奇丽白如荼也　师古曰言美女颜貌如茅秀之柔也〉斟酌尽善矣
　　野有蔓草篇
　　序曰野有蔓草思遇时也君之泽不下流民穷于兵革男女失时思不期而会焉孔疏申毛郑之意而左袒郑〈云毛以为君之泽不下流二章首二句是也思不期而会下四句是也郑以经皆是思不期而会之词君之泽不下流叙男女失时之意于经无所当也〉朱子辩说引吕东莱语〈曰君之泽不下流乃讲师见零露语从而附益之〉夫东莱深信序说者也凡序有难通处不难委曲以通之而尚有不足于此则诚有未可泥者耶至集传则本欧阳之说也〈欧曰诗文是男女失时邂逅相遇于草野之间耳〉但左传郑享赵孟〈襄二十七年〉饯韩起〈昭十六年〉子太叔子齹皆赋此诗而韩〈曰孺子善哉吾有望矣〉赵〈曰吾子之恵也〉许之虽属断章何以草野男女相遇之辞卿大夫熟习之而赋于燕享之际乎吴肃公据韩诗外传〈云孔子遭齐程木子于剡顾子路束帛以赠子路曰士不中道相见女无媒而嫁者君子不行也孔子赋此诗〉定为朋友期会之诗夫人有终身相与而竟若无相与者一旦英贤相遇素心人忽得之于意外遂不胜快心乐意而兴同归如一之思此邂逅之所以适愿而偕臧也夫
　　溱洧篇
　　序曰溱洧刺乱也兵革不息男女相弃淫风大行莫之能救焉朱子以为淫奔者自述之词此篇是叙事体以为自序可以为诗人述之亦可但玩后序亦属讲师附益盖人淫荡之心每生于安逸敬姜所论信不诬也今既兵革不息男女相弃则自已夫妻且不相保尚何暇别图快乐之事郑之淫风大行据前汉地里志〈云郑地左洛右沛食溱洧焉土狭而险山居谷汲男女亟聚会故其俗淫〉以为风土使然要亦上之教化不明故尔岂因男女相弃而然耶又据韩诗〈传曰三月桃花水下之时执兰祓除〉薛君章句〈曰郑国之俗三月上已之溱洧两水之上招魂续魂秉兰草祓不祥故诗人愿与所悦者俱往也〉以为唯上已祓不祥则郑国之俗择良辰而出游始托于礼继乃纵欲自有其节候焉郑笺〈曰男女相弃各无匹偶感气并出托采芬香之草而为淫佚之行〉遂若郑国之中无一男一女之正匹正偶者无故而士女骈集遽行夫妇之事〈郑解相谑为行夫妇之事经言相谑明是言语相戏谑耳〉不亦言之太甚乎朱子又因淫风大行四字更以郑诗七之五属淫奔之诗则未必非序说启之也子曰郑声淫明言声之淫岂谓诗之淫哉子夏言郑宋〈燕女溺志〉卫〈趋数烦志〉齐〈傲辟乔志〉四音皆淫于色而郑音好滥淫志尤淫之甚者故夫子戒之也且书传之言淫者多矣不尽作男女之媟狎解尔如周颂之既有淫威作大字解而尚书〈云天道福善恶淫作恶字解〉礼记〈曲礼曰毋淫视作流移解乐记曰声淫及商作贪字解〉考工记〈曰善防者水淫之作浸渍解〉左传〈敬仲谓酒以成礼不继以淫作慆慢解医和谓天有六气淫生六疾作蒸郁解梓慎谓岁在星纪而淫于玄枵作差忒解〉外传〈鲁语季氏之妇不淫作怠荒解晋语底积滞淫作久字解吴语奄王以淫名闻于天下作僭字解〉管子〈曰淫淫乎与我俱生不见其形不闻其声而序其成谓之道作深沈解〉孟子〈曰淫辞知其所蔽作泛滥解又曰富贵不能淫作放荡解〉列子〈黄帝篇曰朕之过淫矣作甚字解〉扬雄羽猎赋〈曰淫淫与与注往来之貌〉马援武溪行〈曰嗟哉武溪多毒淫作毒字解〉所言淫字之义甚广故久雨谓之淫雨〈尔雅释天文　左传天降淫雨〉水出于地为淫水〈淮南子览冥训女娲氏积芦灰以止淫水注〉皆言过其节也则声之过其节者谓之淫声宜矣要之小序首句不误郑人非无奔者而知其非而刺之国犹有人焉故也郑不尽淫人亦不尽淫诗耳
　　蕳
　　韩诗曰蕳莲也盖以为荷华也当上已之辰岂有莲之可秉乎毛传曰蕳兰也孔氏引陆疏〈曰蕳即兰香草也春秋传曰刈兰而卒楚辞曰纫秋兰孔子曰兰当为王者香草皆是也其叶似泽兰广而长节节中赤高四五尺汉诸池苑及许昌宫中皆种之可著粉中蔵衣著书中辟白鱼〉以申之是已但云高四五尺则非今人所植之兰矣吕东莱讥陆〈曰兰即今之兰勺药即今之芍药陆玑必指为他物盖泥毛公香草之言必欲求香于柯叶置其花而不论耳〉陈长发又讥吕〈谓即本草纲目之省头草其香在叶〉炮炙论云大泽兰即兰草也小泽兰即泽兰也媆时并可佩而蜀本草〈云兰草叶似泽兰尖长有歧花红白色而香生下湿地〉图经〈云泽兰与兰草相类但兰草生水旁叶光润根小紫五六月盛而泽兰生水泽中及下湿地叶尖微有毛不光润方茎紫节七八月初采微辛此为异耳〉俱谓兰草泽兰相似衍义〈云兰草叶如门冬而阔长一二尺四时常青花黄中问叶上有细紫点其叶殊不与泽兰相似泽兰才出土便分枝梗如菊而尖长若取香臭则稍类耳〉又谓不相似冯复京曰兰草泽兰陶隐居苏恭已不能辨唐陈藏器始能别之云又孔子言芝兰生于深林不以无人而不芳此蕳在水上似当为别草而本草〈云兰草主杀虫毒辟不祥久服轻身一名水香生大吴池泽泽兰生汝南诸大泽旁〉又以兰草生池泽罗愿尔雅翼〈云兰草一名都梁香一名水香以解秉蕳可也何关兰乎兰叶如莎首春则茁其芽出五六寸杪作一花花甚芳香大抵生深林中林愈深则茎愈紫故称幽兰与蕙甚相类其一干一花而香有馀者兰一干五六花而香不足者蕙江南兰只在春芳荆楚及闽中者秋复再芳故有春兰秋兰〉盛氏荆州记〈云都梁县有山山下有水清泚其中生兰草名都梁香因山为号其物可杀虫毒除不祥故郑人方春三月于溱洧之上士女相与秉蕳而祓除〉之说颇得其实
　　勺药
　　毛传曰勺药香草孔氏引陆疏曰今药草勺药无香气非是也未审今何草今考韩诗曰勺药离草言相离别赠此草也〈吕记以为释文今诗注疏释文无〉又古今注〈云勺药有二种有草勺药木勺药木者花大而色深俗呼为牡丹非也〉牛亨问曰将离别相赠以勺药者何答曰勺药一名可离故将别以赠之亦犹相招召赠文无文无一名当归也又唐本草曰可离江离董氏据此而定诗之勺药为江离离骚扈江离与辟芷兮纫秋兰以为佩江离与秋兰俱香草而并称犹此诗之意夫吕东莱以为即今之勺药若果即今之勺药陆孔二人岂不知之而不援以释诗乎今之勺药群芳中第二品也〈牡丹第一埤雅云〉有四十二种其色以黄者为贵〈花木考〉一名白木一名馀容一名犂食一名解仓一名鋋生中岳川谷及丘陵〈本草〉而建宁尤极精好〈建宁记〉春生红芽作丛〈茎上三枝五叶似牡丹而狭长高一二尺〉夏开花〈有红白紫数种子如牡丹而小〉秋采根〈根亦有赤白二色图经〉朱子云三月开花则与埤雅〈曰芍药荣于仲春华于孟夏传曰惊蛰节后二十五日芍药荣是也〉亦不合云

　　诗疑辨证卷二
<经部,诗类,诗疑辨证>