诗经稗疏 (四库全书本)/全览

诗经稗疏　全览



　　钦定四库全书　　　　经部三
　　诗经稗疏　　　　　　诗类
　　提要
　　〈臣〉等谨案诗经稗疏四卷
　　国朝王夫之撰夫之有周易稗疏别著录是书皆辨正名物训诂以补传笺诸说之遗如诗谱谓得圣人之化者谓之周南得贤人之化者谓之召南此别据史记谓雒阳为周召之语以陜州为中线而南分之周南者周公所治之南国也证之地理亦可以备一解至于鸟则辨雎鸠之为山禽而非水鸟雀角之角为咮诗意言雀实有角鼠实有牙于兽则辨九十其犉之语当引尔雅七尺曰犉之文释之不当以黄牛黒唇释之骍刚之刚为犅则以牛脊言之于草则辨蒌为雚苇之属而非蒌蒿薇自为可食菜而非不可食之蕨于木则辨诗言朴者实今之柞柞者实今之栎榛楛之榛即诗之所谓栵而非榛栗之榛于虫则辨斯螽莎鸡蟋蟀之三虫各类而非随时异名之物果裸负螟蛉以食其子而非取以为子于鱼则辨鳣之即鲤而集传误以为黄鱼鲔之似鲤而集传误以为鲟鱼于器用则辨集传训重较为两輢上出轼者之未谙车制及毛传训楘为历录历录为纺车交萦之名而集传増一然字之差于礼制则辨公堂称觥为饮酒于序而非集传所云豳公之堂祼将之训为灌与奠一义而历诋白虎通灌地降神之谬皆确有依据不为臆断其谓猗嗟为作于鲁庄公如齐观社之时指庄公娶哀姜而言则据尔雅姊妹之夫曰甥以释甥字谓无衣为作于秦哀公则指楚之僣号以释王字义亦可通惟以淇澳为二水名绿竹为二草名葛屦五两之五与伍通为行列之义木瓜木桃木李为刻木之物堇荼之荼与涂通为穰草和泥奉璋之璋为牙璋连下文六师以为言未免近凿至于生民一篇谓姜嫄为帝挚妃后稷为帝挚子平林为帝挚时诸侯之国推至见弃之由则疑为诸侯废挚立尧之故即以不康不宁为当日情事无论史册无明文抑与祭法禘喾郊稷之说异矣四卷之末附以考异一篇虽未赅备亦足资考证又叶韵辨一篇持论明通足解诸家之轇轕惟赘以诗译数条体近诗话殆犹竟陵锺惺批评国风之馀习未免自秽其书今特删削不录以正其失焉乾隆四十四年七月
　　恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆费墀



　　钦定四库全书
　　诗经稗疏卷一
　　汉阳王夫之撰
　　周南
　　周南召南　郑氏诗谱曰雍梁荆徐豫之人咸被文王之徳而从之文王受命作邑于丰乃分岐邦周公旦召公奭之采地施先公之教于己所职之邑六州者得二公之徳教尤纯故独录其诗属之太师分而国之其得圣人之化者谓之周南得贤人之化者谓之召南胡氏春秋传亦曰周南先王之徳召南先公之化故朱子集传以周南皆文王后妃之徳而召南为侯国之诗今按何彼秾矣以咏王姬彼茁者葭用赋灵囿与桃夭鹊巢初无同异何所分于王侯贤圣哉盖周公召公分陜而治各以其治登其国风则周南者周公所治之南国召南者召公所治之南国也北界河雒南逾楚塞以陕州为中线而南分之史记谓雒阳为周召从可知已陜东所统之南国为周南则今南阳襄邓承天徳安光黄汝颍是已陕西所统之南国为召南则今汉中商雒兴安郧夔顺庆保宁是已其国之诗或其国人所作或非其国人所作而以其俗之音节被之管今虽亡考而大要可知故汉广兼言江汉江北汉南今之潜沔也汝坟言江汝之间则今之光州新蔡也而皆系之周南若召南之以地纪者曰江有沱又曰江有汜按禹贡岷山导江东别为沱水经江水历氐道县湔水入焉又东别为沱入江过都安县今湔水自龙安府石泉县入江都安今成都府灌县沱江在今新繁县汜者水决复入之总名沱即汜也言沱言汜皆川北西汉水〈今嘉陵江〉南之地集传以景陵之沱汜当之未是又殷其靁之诗曰在南山之阳南山终南山也尔雅山南曰阳自汉中而东至均州皆在终南之阳于春秋为庸麇召南在陕南之西明矣据此则二陜分治之地别为二南不言国者文王未有天下侯国非其所有特风教远被以类附也何侯国王畿圣教贤化之殊乎
　　雎鸠〈雎从且从隹〉尔雅雎鸠王雎郭璞曰雕类今江东呼之为鹗好在江渚山边食鱼说文白鷢王雎也颜氏匡谬亦云雎鸠白鷢又尔雅杨乌白鷢郭璞曰似鹰尾上白禽经雎鸠王雎鱼鹰也亦曰白鷢陆玑疏曰幽州人谓之鹫陆佃曰鹗性好跱立不移处所谓鹗立义取诸此以诸说参考则雎鸠之为鱼鹰其名曰鹗明矣谓之鸠者鹰之属通曰鸠郯子所谓鷞鸠者鹰也虽食鱼而非水鸟故郭璞云好在江渚山边食鱼经言在河之洲非常在也本为鸷鸟之属故毛公云挚而有别挚之为言鸷也其鸟似鹰而土黄色深目好跱交则双翔别则异处以其立不移处别则异所故以兴夫妇有别之义李时珍本草言其翺翔水上扇鱼令出一名沸波又能入穴取食一名下窟鸟其尾上白者曰白鷢是已集传以为凫鹥之属殊为失实凫鹥水鸟雎鸠山禽凫鹥小鸟雎鸠鸷鸟相去远矣
　　左右流之　尔雅流择也芼搴也说诗者自当以尔雅为正毛郑谓流求也芼择也于义未安择者于众草中择其是荇与否择而后搴之于文为顺择有取舎不必皆得故以兴求之不得搴则得矣故以兴得而友乐之集传曰流顺水取之采蓛者或顺流而下或逆流而上水或在左或在右若必于顺水则左而不右右而不左矣又曰芼熟而荐之也依礼记芼羮之芼以立义既熟而在铏矣何分于左右乎古字义不一未可执一以释之
　　卷耳　尔雅卷耳苓耳毛传用之郭璞云形似䑕耳丛生如盘博雅云苓耳葹常枲枲耳胡枲而陆佃埤雅引荆楚记曰卷耳一名珰草亦曰苍耳殊为差误苍耳一名耳珰草言其实如耳珰一名羊负来以其实黏羊毛上一名野茄叶似茄也湖湘人谓之羊矢草实形似羊矢也其草拔地而生高者三尺许独茎多枝初不丛生叶全不似䑕耳苏颂本草据陆玑疏言其蔓生可煮为茹又与郭璞丛生之说异一苍耳且不能定况可引释卷耳卷耳有枲耳胡枲之名必有与枲相类者叶如䑕耳则小而圆长叶上有细毛柔㼱可知今野蓛有名䑕耳者本草谓之茸母宋徽宗诗茸母初生罢禁烟乃北狩时诗盖南北通有之王鸿渐野蓛谱谓之猫耳秃叶青白色与陆玑之说合湖湘人谓之为青清明前采之舂以和米粉作糍有青白瓤如枲麻味甘性温叶上有茸毛正如䑕耳凖二雅及郭氏之言必此为卷耳而非珰草明矣此草可和粉食而采之颇费寻求故云不盈倾筐若珰草枝叶繁而随地多有且苦臭不中食何事采之而患其不盈乎
　　葛藟　集传但言藟葛类未实指为何物按藟或作蘽其类不一尔雅诸虑山蘽郭璞云似葛而麤大今俗谓之土葛者是皮黒可用为索茅屋椽不堪作布尔雅欇虎蘽郭璞云今虎豆纒蔓林树而生荚本草谓之黄环结荚如皂荚小而无油一名就葛又蓬蘽似覆盆子蔓生繁衍茎有刺叶如小葵面青背白有毛六七月开小白花就蒂结实如桑椹熟则紫黯有小黒毛甘而可食俗名割田藨〈读如抛〉又千岁蘽一名蘽芜一名巨瓜蔓生缘木叶似葡萄子青赤藤中有白汁可入药用陆玑定指为巨苽既未详实而云似蘡薁则又蓬蘽非巨瓜也辨物之难如此夫
　　薄言　方言薄勉也南楚之外曰薄努秦晋曰薄郭璞注曰相劝勉也薄言采之者采者自相劝勉也薄送我畿者心不欲送而勉送也薄言往愬者心知其不可据而勉往也凡言薄者仿此毛传云薄辞也凡语助辞皆必有意非漫然加之
　　蒌　毛传云蒌草中之翘翘然似谓蒌为草特出之貌而非草名于文义未安陆玑陆佃皆以为蒌蒿而集传因之按蒌蒿水草生于洲渚既不翘然于错薪之中但可采摘为菜不堪刈之为薪与楚为黄荆茎干可薪者异则二陆之说非矣管子曰苇下于雚雚下于蒌则蒌为雚苇之属翘然高出而可薪者盖芦类也
　　汝坟　尔雅坟大防毛传集传皆用之然堤防所以固土窒水例禁樵苏孰敢于上伐其枚肄坟当与𣸣通尔雅汝为𣸣郭注云大水溢出为小水之名引此诗以证之则坟乃汝水旁出之支流当从郭说
　　召南
　　薇　集传云薇似蕨而差大有芒而味苦山间人食之今按蕨之有芒而大者色黄盖贯众之苗俗呼野鸡尾味辛苦有毒无食之者说文薇菜也似藿之豆苗也陆玑疏云茎叶皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿字书薇野豌豆则薇非蕨类明矣尔雅曰蘪从水生薇垂水若有芒之蕨植生山崖而不垂水次唯野豌豆多生溪涧之侧故曰垂水此豆俗呼老䑕豆其结角似䑕尾也陆佃谓采薇蕨以祭尤属疏谬未闻蕨之可登于俎况贯众苗乎世人相承之讹遂谓伯夷叔齐采蕨以食孤陋而诬不可救正有如此者
　　𬞟藻　毛传云𬞟大蓱也尔雅云萍蓱其大者𬞟毛公据尔雅以说此诗郭璞引此诗以注尔雅皆未精悉按萍有二种杨花飞时生五月多死小者叶圜而绿大者叶蹙而紫味苦臭恶性大冷方家或以疗疸爇之以熏蚤虱能坏人衣其不可为茹以食以祭明甚若世所谓𬞟者别自一种谢翺楚辞芳草谱云𬞟叶正四方中坼如十字根生水底叶出水上此草今所在有之俗呼田字草四叶合成一叶中露水光如田字然臭味粗恶亦不堪食陆玑曰可糁蒸为茹又可用苦酒淹以就酒岂其口之性与人殊哉抑未尝尝之而道听以说耳旧说以为教成之祭牲用鱼芼用𬞟藻铏羮之芼调以滑甘夏葵冬萱皆滑甘也而鱼羮以苦歰之𬞟徒取洁清之义不恤其臭味铏羮有芼以人道事神也人不可食神其歆乎按山海经有草名曰薲其状若葵其味若葱说文无𬞟字字正作薲音符真切许慎亦谓之大蓱则薲𬞟一也吕览云菜之美者昆仑之𬞟言昆仑者著其尤美者耳不必昆仑而生也𬞟盖莼葵之类滑脆如葱白者湖州图经以为不滑之莼是也柳恽诗汀洲采白𬞟言其根之白也丘光庭兼明书以田字草花白而辟图经之谬不知言白𬞟则𬞟本白而非以花言明甚皆不思之过也图经言不滑者较莼为不滑耳非全涩也非草陈蔵器本草谓之萍蓬草叶大似荇花黄李时珍曰似荇叶而大径四五寸六七月结实状如角黍楚王渡江得萍实凡萍之属唯此有实其根如鸡头子根作藕香味如栗故一名水栗子又云花有黄白二色叶如小荷叶似莼叶而大颇似马蹄今陂池中往往有此俗呼水藕儿其根可煮食王鸿渐野蓛谱绘之似莼荇而大本草言其甘涩与图经之说吻合矣藻陆玑曰有二种其一叶如鸡苏茎大如箸其一茎如钗股叶如蓬蒿按此二种茎皆硬韧不可食人或植之水中以饲鱼者而玑云皆可煮食非也尔雅莙牛藻郭璞云细叶蓬茸如丝可爱此藻王鸿渐野菜谱谓之牛尾瘟叶如发茎如聚藻聚藻茎似钗股略似菱根故广雅云藻菱菜也瘟乃蕰字之讹牛藻亦谓之蕰左传所谓蕰藻也性极冷古人体质厚可食今人非凶荒不食不似似莼之𬞟能益人古今通食之
　　筐筥　毛传方曰筐员曰筥集传因之按高诱淮南子注云员底曰筥方底曰筐说文筥筲也博雅筲𥰠𥰠即筥也盖筐上下俱方筥上方椭而下员如饭筲然方员以底别非筥之竟为员器如今篮也
　　有齐季女　毛郑以此称女故惑于小戴昏义谓𬞟藻之奠为教成之祭传则曰牲用鱼芼用𬞟藻笺则曰祭不于室者凡昏事于女礼设几筵于户外此其义也又曰祭事主妇设羮教成之祭更使季女者成其妇礼也按教成之祭虽因女而举而女子在室未与成人之列遽使主祭将无有躐等速成之过乎女之在教犹士之在学也士入学舍菜必师主之士但从执事焉此教女子者必有保傅之姆则主祭者必司教之人而非女子之自主也不待问而知由此思之尸之为义不训为主审矣祭之必有尸也古道也孙则为王父尸矣礼文残阙不言祭妣何尸要必非一人而为二鬼之尸亦必非男子而为女尸妣必有尸季女者未嫁之女也于妣为女孙王母之尸舍孙女其谁哉若集传竟以季女为大夫之妻则妻而称女尤为草次序曰大夫妻能循法度则可以承先祖供祭祀序统一篇而言以大夫之妻慎于祀事采𬞟藻而盛之湘之奠之又迎有齐之季女以为之尸故曰可以祭祀也女非妻妻不称女大义炳然集传遵序以驳传而不知其显与序戾矣有齐云者言其荘敬有如齐也尸不与致齐散齐之列故言有齐以叹美之若主祭者济济穆穆岂但有齐而已哉不言男尸者义繋乎大夫之妻从其类而言犹少牢馈食礼不言女尸各从所重而言耳或疑𬞟藻非正祭豆实之品则此乃铏羮之芼原非豆实故不见于礼文若牖下之云则于以奠之二句以咏事神于堂之事而谁其尸之二句乃咏事尸于室之礼一篇始终祀事文义原不相蒙也
　　蔽芾甘棠　毛传蔽芾小貌甘棠杜也樊光曰赤者为杜白者为棠按棠杜皆樝梨也木色白者味甘色赤者味酸歰今人以接梨树者其树高不过寻丈叶近下生枝刺繁密故曰蔽芾郑笺云召伯止舍小棠之下而听断焉说苑曰召公述职当桑蚕之时不欲变民事故不入邑中舍于甘棠之下而听断皆相传之谬也侯伯巡行必有馆舍官司共事即令入邑何至妨民蚕桑如其踞坐山麓麏栖鸟集不近人情过为饰俭不亦上下无章辱朝廷而羞当世之士乎且其听讼也将䙝服以听之乎抑必服命服以莅之耶弁带而坐灌莽之间是所谓朝衣朝冠坐于涂炭也甘棠蔽芾非乔木之阴桑蚕之时叶生未齐晴日雾雨不能庇䕃藉云作草舍扵树下寻丈之木下不逾数尺蜗庐寄其下召公而非侏儒也必俯伛而入垂头而坐亦甚可笑矣即令召公偶依树而休息亦必乔林之下安有就棠杜而布席之情事言之不经不待博雅之士而知其不然也此盖召公所税驾之馆阶除之侧偶有此木政闲㳺衍聊尔眄赏后人因为禁畜以寓去思耳所苃所憩所税云者志其馆也匪兕匪虎率彼旷野非日中一食树下一宿之异端安能为此哉郑氏又以为听男女之讼尤为不典直以下行露一篇相牵附耳周制遂士所听之狱说成士师受中丽刑杀之法者王欲免之则三公会其期县士之狱则六卿会之若四方诸侯之狱讼讶士所掌公卿不与犹今郡邑户婚之讼监司且不听理召伯称伯乃分陕以后之词当文王时召公不得与西伯同称为伯此盖周有天下建邦分牧之事召公已位三公唯会免王畿六遂之死刑世传甘棠馆在今河南宜阳县则东郊南国之地六卿且不会焉若以二伯之长问侯甸之婚姻越职下侵日亦不足矣此则说苑述职之说较为可信而男女之讼为亡实之言明矣
　　雀角䑕牙　先儒说此俱以为雀无角䑕无牙孙公谈圃云䑕实有牙曽有人捕一䑕与王荆公辨荆公语塞今试剖䑕口视之自知孙说之非妄误者盖由不察角本音录借音为觉因以雀头不戴角〈觉〉生诬䑕无牙耳李济翁资暇录辨角字音义甚详唯牛羊鹿犀头上之角借音觉若汉角里先生礼君夫人鬊爪实于角中皆正音录玉篇东方为角亦音录其或别立甪字者俗文不成字角〈录〉咮也故曰与之角〈录〉者去其齿傅之翼者两其足言有咮以啄不须齿啮也误者乃谓牛有角〈觉〉而无上齿又何以处鹿羊之有上齿乎戴角含齿不相代为用非犹夫有翼以飞则可减足以行也雀实有角〈录〉䑕实有牙有角〈录〉故穿屋有牙故穿墉健讼者取以喻己曽有婚姻之约此四句述讼者之诬词而下始坚拒之且室上覆盖者曰屋雀有咮故能啄穿茅茨䑕有牙故能啮穿墉土若头上之角〈觉〉但用抵触亦何能穿屋之有读者但知角字正音则文义冰释自不疑䑕之无牙矣
　　委蛇　山海经苍梧之野有委维郭璞注云即委蛇委蛇蛇也苍梧今犹多蛇土人以为有神后汉书委蛇大如车轮亦谓大蛇也委蛇云者蛇行纡徐委折身委曲而取道端直故以拟动止从容之度宛曲而自无回邪故郑云委曲自得之貌委读如威蛇本音汤何切徐曰俗作食遮切古人草凥相问无它乎鄘风委委佗佗义与此同字或作蛇或作佗本皆它字
　　朴𣙙　朴𣙙者槲𣙙也尔雅云𣙙朴心盖栎之庳者其树高不过数尺叶大亦有橡斗俗谓之大叶栎
　　驺虞　毛公曰驺虞义兽也白虎黑文不食生物陆玑亦云集传因之山海经言林氏国有珍兽大若虎五采毕具尾长于身名曰驺吾乘之日行千里郭璞注云即周书所谓夹林酋耳者按逸周书言酋耳食虎豹则又与不食生物之说不合太公六韬云纣囚文王闳夭之徒诣林氏国求得驺吾献之纣淮南子曰散宜生以驺虞鸡斯之乘献之纣高诱注曰驺虞日行千里谓之曰乘则又以驺虞为千里马矣东方朔传建章宫后阁重栎中有物出焉其状似麋𦍤曰所谓驺牙也吾牙虞音相近或以为虎或以为马或谓似虎或谓似麋或谓白或谓白黒文或谓五采具总之汉人惑于祥瑞而附会之淮南则因散宜生献文马而曲为之说皆不足信要于壹发五豝之义亡取焉夫以义兽比王仁而禽兽以不多杀而蕃似也然兽虽多安能壹发而获五且壹发而五杀亦多矣盖壹发而五者人为之也诗传曰虞人克举其职国史美之赋驺虞申公说曰驺虞美虞人之诗贾谊新书曰驺虞天子之囿也虞者囿之司兽者也天子佐舆十乘以明贵也三牲而食以优饱也虞人翼五豝以待发所以复中也人臣于其所尊敬不敢以节待之敬之至也尊其所主敬慎其所职掌而忠厚尽矣作此诗者以其事深见良臣顺下之志也欧阳永叔杨用修皆以诗传贾书为正而辨世无驺虞之兽所谓翼以待之者素畜而拥之于车前以便射也明制御猎苑中则有司縻兽以待临时纵之乘舆之前使即射获五豝五豵数必五焉人为之明矣贾生之说既与诗传申说吻合即以合诗序义亦可通虞人虽能举其职以敬上然亦可见非驰骋淫猎上仁而下义故曰鹊巢之应先公之徳也上下相亲百物备享故曰仁如驺虞如驺虞者如此诗之旨也周自文王有灵囿西土之民乐而咏歌之今也颂声被于南国故曰天下纯被文王之化迄乎成王之世庶绩登百官治下逮虞人而忠厚至故曰王道成也何必如司马相如之夸般般者而后谓之瑞应哉戴埴䑕璞亦能辨此而引天子田猎七驺咸驾之文以驺为御人则凿矣
　　邶风
　　不可以茹　传云茹度也按茹有训度者𤞤狁匪茹是也乃假借立义与如通言度其相似也镜之鉴形自然不爽无待忖度且此言不可以茹而云不可以度则是率意待物不近人情何以自鸣妇顺哉茹本训吞也无所择而吞受之谓故草食曰茹鉴之受景物含其中有吞之象焉凡人物妍媸之状顺逆之形皆纳之而无诉无拒有不择而受之象焉我心匪鉴则不可以杂受夫妍媸顺𨒫而无所拒也既不能容受非理故难禁其愤懑之溢而思愬焉故下云薄言往愬不能茹而思吐之也
　　燕燕　独言燕者白项乌也叠言燕燕者鳦也尔雅分言之甚明鳦元鸟也集传云燕鳦也谓之燕燕者重言之也盖沿呼燕燕为燕而未考之尔雅
　　寒泉　浚　此二水注疏俱无考按淮南子墬形训云浚出华窍又陈留风俗传浚仪县北有浚水浚仪今开封府也则浚水当在祥符中牟陈留间也左传卫侯伐邯郸次于寒氏杜预曰寒氏即五氏以传考之寒氏在中牟之北稍西寒泉疑即寒氏之泉又按山海经高前之山其上有水焉甚寒而清帝台之浆也以经文𣶮之此水在济水之东后汉书注云寒泉在今濮州濮阳县与山海经合但去浚为远恐非此之寒泉乃经云在浚之下则濮阳为浚水下流之墟或不妨言在其下也采葑采菲无以下体　葑传云须也尔雅须葑苁又曰须薞芜郭璞注谓似羊蹄菜叶细味酢者误也葑名不一故多殽讹说文谓之须从方言谓之蘴陆玑草木禽鱼疏谓之蔓菁陶弘景别录谓之芜菁陆佃埤雅谓之台菜孟诜谓之九英菘刘禹锡嘉话录谓之诸葛菜其菜北方广种南方仅有陆佃云南种一年化为菘二年芜菁种都绝似菘似芥似芦菔或谓之大芥今南人俗呼芥菜芦菔叶类芥茎粗叶大而厚根长而白味辛而苦黄花四出结角角中子圆而紫赤叶初出甲可生啖叶舒可煮食叶老采根腌为葅食子可压油北齐祖珽熏目伤明者是也菲毛传曰芴也尔雅菲芴郭璞曰土瓜也土瓜者月令谓之王瓜三月生苗引蔓多须叶圆如马蹄而有尖面青背淡歰而不光七月开五出小黄花成簇结子累累熟时或黄或红圆而长一名钩𧁾一名野甜瓜今俗呼为矢冬瓜其叶媆时可采为茹其根江西人栽之肥壤掘取食之似葛根而味如薯蓣陆玑言其茎粗叶厚而长有毛是也苏颂本草谓菲芴土瓜别为一种非是此土瓜叶根皆可食正与诗义吻合下体之义毛公曰下体根茎也集传曰根有时而美恶今按此二菜初则食叶后乃食根当食根时叶粗老而不堪食则是根可食而苗为人弃无以下体者不可以茎叶之恶而不采其根也谓之下体者凡物有纵生者有横生者有𨒫生者皆以所从受气味之滋养者为上体人纵生则首在上为上体而足趺为下体禽兽横生则喙啄在前为上体尾在后为下体草木𨒫生则根在下为上体叶在上为下体人兽断首则毙草木绝根则萎故俗呼芋芥芦菔之根为头叶尖为尾尾者下体也在草言草不得以人之上下为上下矣
　　荼　毛传云荼苦菜也盖言菜之苦者非月令之所谓苦菜菜以苦名者也颜氏家训乃引易纬苦菜生于寒秋更历冬春得夏乃成以释此荼误矣颜氏言一名㳺冬似苦苣而细摘断有白汁花黄似菊乃广雅所记自别一类非荼也其尤误者徐以说文无茶字谓即是荼不知尔雅槚苦荼在释木篇中本非草类汉以上人无煮饮之者王褒僮约始有烹茶买茶之文杨之作伽蓝记时北人尚不知啜茗其始唯蜀地产而蜀人食之后世乃移种于江淮若河北则土不宜种邶安得有此而周原亦安得薅之哉凡菜名苦菜者有六一广雅所言㳺冬苦菜似苦苣而秋生者也二贝母苗诗谓之莔陶弘景别录谓为苦菜也三龙葵陶弘景所谓苦菜乃是苦蘵一名苦葵一名天茄子四月生苗媆时柔滑可食叶圆花白茎大如箸结子如五味子者也四酸浆草尔雅谓之苦浆上林赋谓之葴〈针〉一名苦耽一名灯笼草叶如水茄可食开小白花结子作壳如撮口袋中有子如珠者也五苦苣今之苦荬六败醤今湖湘山谷多有之叶条长有锯齿春生茎弱秋则茎如柴胡引蔓节节生叶味苦而有腐气山野人采之瀹过揉去苦味以为菜茹或干之与米同煮以御荒此则今人所正名为苦菜者也凡此六种要非毛传所云荼苦菜者盖此六种虽苦而中有微甘食之而美此诗甚言其苦与荠相形而或生山谷或生园畦非田野繁生之恶草良耜之诗何以云薅耶故集传云荼苦菜蓼属其说韪矣蓼而谓之菜者古人以为调盉之具内则言濡豚包苦实蓼郑注云苦苦荼也以包豚杀其气而韩保昇言香蓼宿根重生可为生菜苏颂谓春初以壶卢盛子水浸透挂火上使暖生白芽取为蔬以备五辛今人不食亦不种古今异味也或曰荼或曰蓼者崔豹古今注曰紫色者荼青色者蓼其味甘辛食之明目按蓼类不一有青蓼香蓼紫蓼木蓼皆生旱地水蓼马蓼则生川泽水次荼者紫而香者也荼辛而苦蓼不苦而甚辛故许慎云荼苦荼蓼辛菜蔷虞也蔷虞水蓼苦荼原野之蓼蔷虞唯可造曲苦荼古以和味集传以为蓼属亦明其类同而种性异也
　　泾　渭　集传云渭出鸟䑕今按渭水源出渭源县南谷北流乃径鸟䑕山下转而东流过渭源县禹贡所谓导渭自鸟䑕同穴者于中流导之非其所出之始也渭出鸟䑕相承之疏也泾水出平凉府郡治西南笄头山流经泾州邠州醴泉泾阳至高陵入渭集传亦略方之舟之　说文方并船也象两舟省总头形礼大夫方舟士特舟方方舟舟特舟也此言以舟渡水异于泳㳺两舟相并尊者安也郑笺以方为泭未是
　　旨蓄　郑笺云蓄聚美菜集传因之但云美菜未知何菜曹植七启言霜蓄露葵蓄与葵并言亦一菜之名耳按刘熙释名瓠蓄破瓠以为脯蓄积以待冬月之用也北方冬无蔬茹故剸瓠宛转为条若古之脯修冬则渍煮食之旨甘也瓠有甘苦二种甘者中食苦者不中食旨蓄者甘瓠之蓄也
　　伊余来塈　毛传曰塈息也集传因之按此诗始终自道其中馈之勤敏而不屑及床第之燕息与氓之诗贞淫迥别黾勉御穷岂在居息之情哉塈涂也霑湿土以仰涂也刘熙曰塈犹煟煟细泽貌也此言支撑涂饰以成家即前所谓就深就浅饰亡为有之意民之攸塈义亦同此不懈于位以勤民事则民得蒙其润泽矣若训息之憩从舌从息一或作愒与塈音相近而义别流离　盐铁论注云枭流离也关西人谓枭为流离陆玑疏云张奂言鹠鷅食母盖土枭也枭鸟之丑自小已然不待其长集传言其少好长丑非也枭夜则攫昼则为众鸟所逐窜伏茫昧无所容身故曰琐尾言其卑末伏窜之象以比黎侯之迫逐于狄人无所容身以六义言之比也
　　左手执籥　周礼籥师掌教国子舞羽吹籥郑注曰文舞有持羽吹籥者所谓籥舞也籥者郑玄郭璞皆云是三孔𥴦吹之易以成声不用按拏故且吹且舞无碍于右手之秉翟今小儿所吹闷笛近之集传以为如笛六孔则管也非籥也
　　饮饯于言　顺徳府唐山县有于言山广舆记曰饮饯于言即此据此则出宿于干者当即汉之发干〈读如寒〉今东昌之棠邑也于言为近但此诗首言泉水流淇皆卫西之地而言干皆在卫束北盖此女追忆百泉淇水故国之景物而非因所见以起兴也二章曰出宿于泲泲水有二或作泲或作济一出赞皇一出济源王屋此所言者乃赞皇之泲一名槐水者非王屋之泲渎也肥水　集传但言肥泉水名未详其地今按肥泉在淇县犍为舎人曰水异出同归曰肥是水异出同归故蒙肥泉之名
　　莫赤匪狐莫黒匪乌　毛传云狐赤乌黑莫能别也言狐类皆赤乌类皆黑所谓同昏之国不能辨其是非也集传乃谓狐乌不祥之物人所恶见按乌者孝鸟王者以为瑞应其以鸦鸣为凶者乃近世流俗之妄古人不以为忌且北人喜乌而恶鹊南人喜鹊而恶乌流俗且异况于古今邶之诗人非今南人也若狐之为妖怪传自唐人小说故世厌恶之古人以其温文用为君子之裘何不祥之有周礼服不氏硩蔟氏所者训狐鬼车之类也汉人忌鵩为凶耳狐与乌初非妖异当以毛传之说为正
　　籧篨不鲜　郑笺云鲜善也如字音斯先切史记数见不鲜毋徒溷乃公为也与此意同若以为鲜〈上声〉少之鲜则籧篨者一宣公而已安所多得之而曰不少耶不殄者言其宜死而不死也集传未是
　　鄘风
　　副笄六珈　毛传曰副后夫人之首饰编发为之集传因之今按周礼追师所掌则编发为之者编也非副也郑氏曰副之言覆所以覆首为之饰其遗象如今步□〈音摇〉矣服之以从王祭祀编列发为之其象如今假髻矣服之桑也副者翟衣之首饰编者鞠衣展衣之首饰刘熙曰王后首饰曰副副覆也以覆首亦言副贰也兼用众物成其饰也步摇上有垂珠步则摇也汉杂事皇后服假髻步摇八雀九华十二䥖汉去古未远假髻以当编步摇以当副华䥖所施盖即刘熙所谓众物成饰者乎副之备饰虽与汉之雀华金䥖不同而垂之副下使行步则摇一也步摇用珠副用衡筓珈瑱古今文质之异其垂则同要非编发为之玉古图考绘有玉珈二瑱一皆三代遗物一珈如月下垂两端纎锐一珈长而椭中凸起剑脊瑱则上锐下圆而平底如锤上旁缺其四分之一然则六珈各殊其制而图所具其二与要以验副杂珠玉为之而不用发博雅云䈏假髻也亦误以编为副矣若髢之为制则次第发之长短为之乃禒衣之首饰夫人服以见君者又与编别当分别释之玼　瑳　类书紫玉曰玼白玉曰瑳翟衣刻雉加扵衣上雉虽五色备而紫为多故以紫玉之色拟之展衣白故以白玉之色拟之集传槩云鲜盛貌未悉
　　展　绉𫄨　郑司农众曰展白衣郑康成曰以礼见君及宾客之服毛公谓以丹縠为之者非也郑笺云展宜白言宜者犹言当是白所以驳异毛传也绉𫄨言蒙者以绉𫄨为衣里盖即周礼之所谓素沙而郑康成以为沙縠者是盖似今之皱纱集传以为当暑之服葛既不可蹙之使绉且展衣之里冬夏不易岂得以葛为之孟弋　弋姓所出不可考春秋夫人姒氏薨公羊作弋氏何休曰莒女也莒少昊之后本嬴姓一曰己姓弋巳古音相近则孟弋或莒女
　　谁因谁极　因如春秋传内无因国之因为师行乡导之主也极会也如群材之会于栋也谁因谁极者言既控之后大国来救则必有附近之国为乡导而济师者有帅师而来会者已于往控之时当与大国预筹之也集传以为如因魏荘子之因则在往控之先当云谁因谁极控于大邦矣
　　卫风
　　淇澳　绿竹　后汉书注引博物记曰有奥〈于六切〉水流入淇水则澳亦水名非水之曲也又曰奥水有绿竹草正与经合绿竹非竹也二草名也绿王刍也竹扁竹也王刍者郭璞谓之蓐亦谓之鸭脚莎本草谓之荩草亦谓之盭草或谓之䓞草多生溪涧侧叶似竹而细薄茎圎而小可以染黄色用之染绶曰盭绶扁竹本草谓之扁蓄一名粉节草说文作扁筑楚辞谓之萹〈音褊〉郭璞云似小藜赤茎节李时珍云叶似落帚弱茎引蔓促节三月开细红花结细子节间有粉淇澳非一水绿竹非一草且皆草而非竹好生水旁若竹则生必于山麓原岸非水曲间物而集传引河防书下淇园之竹以证此为竹不知卫武公时去汉武帝六七百年竹岂长存且河防书言园竹则淇上园林所蓄植原非水曲野生者则愈知淇澳之绿竹非淇园之修竹矣
　　重较　集传曰较两輢上出轼者谓车两傍也刘熙释名曰较在箱上为辜较也崔豹古今注曰重较在军车藩上重起如牛角今以考工记正之兵车之式辀上之轵左右各一直木前贯于辂〈车前横木曰辂〉后传于轸〈车后横木曰轸〉曰轙辂轵轸之上各植一木若六柱然辂上之横木加一横木于中曰式左右各一直木贯于三植木之中以辜藩曰较较内施藩焉轼高去轵三尺三寸故记曰以其广之半为之式崇较又高于式二尺二寸故记曰以其隧之半为之较崇若卿士之乘车有重较则上较之下复施一较以为饰特下较之崇去轵㡬何无从考耳轙传于轸轵处舆最下较建于轛〈辂上植木〉轵〈轵上植木亦曰轵特轸上植木其名无考〉之上轛轵建于轙上则较去轙殊远而集传繋之輢〈字与轙通〉既失之疏若轼横较直轼下较高而曰出轼则愈似未谙车制矣刘熙辜箱之说则言大车而非兵车乘车唯崔豹言藩上为得之特豹谓重起如牛角则形容不似牛角并而重较一上一下则牵附较角也之释而反晦尔毛传徒言重较卿士之车不悉其制故后起者无所藉以知也
　　衣锦褧衣　郑笺云国君夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之所服也锦衣者以锦缘缁衣也礼童子之饰锦缘锦绅皆朱锦女之在涂服童子之服以未成妇也春秋之义往迎称后自迎者而言也归则称字自归者而言也足知王后夫人在涂童服而不后饰以厚别而笃孺爱也汉杂事灵帝纳后在涂衣皇后之服古礼亡矣至税于农郊乘翟茀以入国然后更翟衣以见君乃成乎其为夫人焉郑氏于丰之诗以锦衣为庶人女嫁之服既不与此笺相通且士妻之嫁纯衣𫄸袇必无庶人女反加锦饰之礼
　　谭公　谭本子爵春秋谭子奔莒其称公者白虎通曰伯子男臣于其国中褒其君为公尚书公曰嗟秦伯也诗谭公维私谭子也字本作𨝸许慎说地在济南平陵县西南汉书郡国志东平陵有谭城今历城县地诗言大东谓中国之极东也
　　抱布贸丝　毛传曰布币也集传因之而未言币为何物俗儒遂谓抱已成之布贸未成之丝其说本于盐铁论曰古者市无刀币以其所有易其所无抱布贸丝而已不知布即币也币钱之属也周礼外府掌邦布之出入郑氏曰布泉也其蔵曰泉其行曰布管子曰布为下币汉书曰布于布言布散于民间也泉布始盖一品周景王铸大泉而有二品其后王莽效而为之有货布长二尺五寸首长八分有奇广八分其圜好径二分半足枝长八分首圜中椭而方下有枝足汉书食货志备记其形钱图绘其象　　布之见于图者有此二种又宣和博古图有厌胜钱　　盖亦古之布也要皆以铜铸之真西山乃曰以布参印广三尺长寸其说本于郑司农众乃古之印玺唯以印泥封缄故皆凹文而不用以印帛若夫裁帛为币始于汉世以愚民而攘其利且裂有用为无用非先王之所为郑众附会当时而诬古以徇之西山不审而从之抑惑矣
　　顿丘　毛传曰丘一成为顿盖不以为邑名之顿丘集传曰顿丘地名则似以东郡之顿丘为此顿丘矣按尔雅丘一成为丘敦敦一音都困切正与顿通刘熙曰一顿而成无上下小大之杀也若东郡之顿丘在今大名府清丰之境卫地虽东尽濮州而淇水自林县之大号山东南迳淇县西合清水为卫河自淇县以下不复名为淇水北过内黄又合洹水以流于濮顿丘去淇百里而遥涉淇而至于清丰之顿丘亦大远矣复关之氓乘垝垣而可望仅隔一衣带水耳何事送之百里之外乎足知此顿丘者乃淇旁一成之丘非顿丘邑也
　　泉源在左淇水在右　集传曰泉源即百泉也在卫之西北淇在卫之西南今按淇水出林县大号山迳淇县西北南合清水入卫河桑钦所谓淇水出隆虑山者是也百泉水出辉县之西苏门山其下流为卫河卫故都卫辉府汲县大号山在其西北苏门山在其正西林县去彰徳府西北百二十里辉县则在卫辉府正西六十里泉源在南而淇水在北明矣其曰左右者卫处下流合流之地西向而𣶮二水之来则北右而左南朱子自上㳺东向而言二水之东流遂使南北失据耳
　　芄兰　芄兰之说有二郭璞尔雅注云芄兰蔓生断之有白汁陆玑亦曰芄兰一名萝摩幽州谓之雀瓢集传因之此则本草所谓白环藤蔓生篱落间叶长而后大前尖茎中有汁如乳开花紫白如铃结实似马兜铃者也乃尔雅本文曰雚〈音贯〉芄兰说文亦云芄兰莞也莞雚萑芄字皆相近一名苻蓠盖芦之细者说文又云蒹雚之未秀者其为芦苇之属明矣二说未详孰是特经言芄兰之支萝摩蔓生而无支莞苇之属则有支自当以说文为正
　　佩觽　佩韘　说苑能治烦者佩觽能射御者佩韘内则子事父母左佩小觽右佩大觽未冠者佩容臭此诗序以为刺惠公而郑氏谓惠公为幼童按卫𦍤当宣公存之日已能构杀伋子春秋鲁桓公十三年卫侯晋卒𦍤立其明年二月即会晋侯及纪战是即位之初已能射御即戎矣则韘正其所宜佩而况觽乎国君十五而冠冠而列丈夫足知此童子非斥言恵公集传不用序说于理自优若韘之为物毛传曰玦也集传转而为决按从水之决射以𫸩者也从玉之玦半环也古衣服令曰革带玉钩䚢玉古图考谓之鞶拘盖带上玉钩俗谓之钩环者古大夫待放赐玦则去范増引以示项羽者一谓之玦一谓之䚢然其字从角与此从韦之韘不同䚢或以角为之或以玉为之缀革带上不可言佩故郑笺不用毛说而云韘之言沓所以𫸩沓手指集传两存之又引大射礼朱极三以参之为说愈不定决也沓也极也初非一物何者为韘之实也按许慎说以象骨韦繋著右巨指象骨者决也韦者韘也决之内加韦以护右巨指不使契指而痛今初学射者或施方寸熟皮于指决〈俗读为挤斤北人谓之扳子〉其遗制与是决自决韘自韘故郑笺云𫸩沓手指而不言𫸩若朱极则以沓将指无名指小指者唯人君用之赞射者设焉而不以为佩汲冢周书器服觧象决朱极韦象决决也钩闿体者也朱极沓将指以下三指者也韦韘也护巨指者也显分三物韘非决非朱极而况玦乎若广雅云拾捍韝韘也则竟以韘为裹袖谬益甚矣
　　木瓜　毛传木瓜楙也集传因之所谓楙者木实如小瓜酸而可食今以为果及入药用者也瓜类蔓生楙似瓜而木实故有木瓜之称若桃李本木实凡桃凡李皆木也此何独繋之木陆佃埤雅乃曲为之说取木瓜之小而圆味酸歰者谓之木桃大而巨鼻者谓之木李不知瓜果之属形状之大小味之甘酸或种类小异或土地异宜或栽培不等往往差殊木瓜或大或小或甘或歰究不与桃李相似何得强立异名木瓜之小者陈蔵器苏颂谓之樝大者苏颂谓之榠樝一曰蛮樝入药功用一也陆佃之诬甚矣然则所谓木瓜木桃木李者非瓜果也盖刻木为之以供戏弄刘勰所谓刻木作桃李似而不可食者是已此诗极言投赠之微以形往报之厚瑶琚虽贵要为佩玩故与刻木之玩具同类而言若云男女相狎怀果以赠而报玉以往男赠女乎女赠男乎其说不伦自当以序卫人感齐之言为正
　　王风
　　右招我由房　毛传曰由用也国君有房中之乐郑笺云欲使我从之于房中则以房为室名训由为往叛毛说矣郑又云房由房也诸侯左右房也左右房谓之由房亦当以由敖为敖名乎左右房既非舞地抑非伶官待命之处乃夫人治笾豆之次伶官何用相从于彼耶按房中之乐关雎鹊巢以下各三篇是也一谓之合乐在笙奏小雅之后诸侯之乐以笙比之敖者九夏之骜夏夏羽舞也执簧而用房中之乐合笙也执翿而用敖夏合舞也骜敖古字通用由用也用之为言作也则毛说为长郑说诎矣若集传所云自乐则尤为不典房为私家之东房而夫妇相与且吹且舞奏先王之大乐于燕媟之地是淫巫之风作于闺门此伶官尚得为贤乎贤者之妇非女乐舍中馈而从夫以歌舞说之不经莫此为甚事关风化不敢徇朱子也
　　啜其泣矣　毛传曰啜泣貌而刘熙释名云啜惙也心有所念惙然发此声也按说文啜尝也一曰喙也盖男子之泣口张而若吐妇人之泣唇聚而若吸一若啜羮一若鸟喙古人体物之工非拘牵文义若熙者所得与也
　　彼留子嗟　集传谓妇人望其所私疑有麻之丘复有与之私而留之者乃一日之中分望二男子而留之者非麦田则李下此三家村淫媪何足当风俗之贞淫而采之为风乎正使千秋后闷哕不已序曰思贤也毛传云留大夫氏按公羊传古者郑国处于留则留盖王子友之食邑也疑即今之陈留又春秋有刘子而说文无刘字盖与镏留通今此子嗟子国其食邑于故郑与为刘夏刘蚠之族虽不可知而要非款留之留诗传留子贤而退隐来食贻玖其生刍金玉之思乎
　　郑风
　　二矛　郑笺云酋矛夷矛也集传因之按兵车所载之戎器有酋矛而无夷矛酋矛长常有四尺古尺二丈今之一丈二尺也其以刺也半出辀耑之外足以及敌而止其建之也崇于车㦸四尺与㦸崇于殳殳崇于人人崇于轵相等故谓车有六等上不冗长则不荡于风故考工记曰六建既备车不反复谓之国工若夷矛之长三寻古尺二丈四尺当汉尺一丈八尺所谓丈八鍦〈音委蛇之蛇〉矛也陇西健儿歌丈八蛇矛左右盘鍦蛇夷三字通用今尺丈六尺有四寸后世骑步或用之古者唯用以守故考工记曰守国之兵欲长谓夷矛也若以建于车上则不相等而易摇车上持之以刺则碍于车后之藩而举之必后举之后则前重而无力故不可以攻而唯用以守守者步卒操之进却随手戚继光所谓长兵短用者也车无夷矛而云二矛者二俱酋矛也一车之器仗凡三种撃兵殳也钩兵㦸也刺兵酋矛也常制将执弓右用矛临敌则唯所便用二矛犹小戎之有二弓右持矛而弓备将执弓而矛备因势之远近则随用故冉有将也而清之战用矛焉酋矛之所以必二与左旋右抽中军作好　郑笺曰左左人谓御者也右车右也中军将也兵车之制将居鼓下故御者在左集传因之实则有不然者御必居中所以齐六辔而制马也使其凥左则揽辔偏而纵送碍且视不及右骖之外靷而舒敛无度矣故虽以天子之尊而在车亦无凥中之礼周礼大驭掌驭玉辂犯軷王自右驭驭下祝其曰王自右驭自右者自左而向中移而右也驭犯軷暂摄驭凥中王位固在左矣戎仆掌驭戎车犯軷如玉路之仪则天子即戎且不居中而况将乎如以鼓必中车而置大将必依鼓以立乃鼓虽不容偏置而将凥鼓左自可右向以撃之故振旅之礼王执路鼓而凥左如故则将军之执晋鼓者可知已考之经传将之凥左也具有明徴甘誓曰左不攻于左右不攻于右御非其马之正则御中而将左之一证也春秋晋楚战于邲楚许伯御乐伯以致晋师乐伯曰吾闻致师者左射以菆乐伯将也左车左也则将凥左之二证也鞌之战齐侯亲将逢丑父为右公羊传曰逢丑父者齐侯之车右也代顷公当左则将凥左之三证也韩厥梦子舆谓己曰且辟左右故中御而从齐侯韩厥将也非因梦而避左右则不凥中避左凥中则代御而不自执鼓则将凥左之四证也若老子云大将军处右偏将军处左则言军陈之制而非在车之位唯左传秦人入滑左右免胄而下杜预觧曰兵车非大将御者凥中及鞌之战张侯御却克曰矢贯余肘余折以御左轮朱殷左并辔右援枹而鼓则似却克凥中而御者左要则杜预所觧既无典据而却克或以伤夷易位未可知己然则所云左旋右抽者非以车左车右言之盖言戎车回旋演战之法耳毛传曰左旋讲兵右抽抽矢以射是已盖将车之法有左旋以先弓矢者有右旋而先矛者左旋先弓以迎敌于左则车右持矛以刺右旋先矛以要敌则将抽矢以射势以稍远而便也田猎之法逐禽左驷驖之诗曰公曰左之禽左则我右此所谓右抽矣盖车战之法类然清人旷日翺翔而以军戏斯可伤已中军者大将之幕下卒也古未有呼将为中军者如晋之上将则言将中军而不特言中军郑于时未有三军中军者对左拒右拒而言〈郑有左拒右拒见左传𦈡葛之战〉要非对车左车右而言也翺翔作好者中军之士而已亦以见众之且散也
　　掺执子之祛兮　毛传云袪袂也集传因之按玄端之制士之袂二尺二寸袪尺二寸大夫以上袂三尺三寸袪尺八寸袂袪殊裁袪非袂袂非袪也刘熙曰袂掣也掣开也开张之以受臂屈伸也袪虚也以是考之则袂聨要腋之际而袪则䄂口也檀弓鹿裘衡长袪注曰袪谓袖缘袪口也唐风羔裘豹袪盖以豹皮饰裘之袖口若以袪为袂则横施异饰于肘腋之间甚不类矣故寺人披斩重耳之袪而不伤藉其斩袂则臂为之断矣袖者袂袪之总称而袪不可谓之袂袪居袖末故可执若执其袂是擒拏之也后世文人不审而有聨袂把袂分袂之语皆沿毛传之误
　　杂佩　毛传曰杂佩者珩璜琚瑀冲牙之类集传析言之极详今以大戴礼考之其曰上有双衡者集传所谓上横曰珩也曰下有双璜者集传所谓其末各县一玉如半璧而内向曰璜也曰冲牙玭珠以纳其间者注谓纳于衡璜之间集传所谓中组之末县一玉两耑皆锐曰冲牙也曰琚瑀以杂之者集传所谓中组之半贯一大珠曰瑀两旁组半各县一玉长博而方曰琚也其说具相符合但戴记有玭珠而集传以为贯于珩组记言琚瑀以杂之而毛公统以珩璜冲牙为杂佩则未有协今按玭珠者即琚瑀也玭与禹贡蠙珠之蠙通淮夷所产之美石以为珠赤者曰琚白者曰瑀故木瓜之诗言琼琚而许慎说瑀石之似玉者皆即玭也琚瑀即玭珠而玭珠专名杂佩故戴记统言纳其间而又析言琚瑀以杂之所以正杂佩之名也下垂者为垂佩中缀者为杂佩杂之为言间于其中也则杂佩者专指琚瑀而言而珩璜不与矣以杂佩赠者但有琚瑀犹言报以琼琚非全缀一佩以赠也杂佩于佩为加饰或有或无佩不一制近世顾梦麟据礼图谓佩无琚瑀泥而不通若记言双珩而集传以统繋三组者唯一玉则不知双珩不缀组耑而别有约三为一之环纽也
　　舜华　毛传曰今木槿也按尔雅椵木槿榇木槿李笃论谓之日给一名日及未闻其有舜名也舜字或作蕣字从草草类非木许慎说舜楚谓之葍秦谓之藑蔓花连地任昉述异记曰舜艸即今之孝草也郭璞尔雅注云葍花有赤为藑葍花本白间有赤者则为藑藑舜音相近舜即藑也此艸本艸名旋花苏恭谓之旋葍萧炳曰旋葍当作䔰蔓生叶如波薐菜而小秋开粉红花如牵牛花俗谓之鼓子花其千叶者谓之纒枝牡丹其花虽不雅而亦鱻媚以比美女之颜所谓施朱太赤施粉太白在红白之间也
　　子都　郑有公孙阏字子都春秋传与颍考叔争车者是也盖郑荘公之力臣或其仪容丰美故孟子称其姣以此推之亦必实有子充皆荘公所托国者而昭公废之听任群小故序曰所美非美然也左传郑有狂狡岂即昭公之所任者与若淫女相戏岂敢指斥贵大夫之字以相谑笑哉
　　游龙　毛传曰游龙红艸也而曹宪以为葵许慎以为雀麦彼二艸虽皆有红茏之名而经言隰有㳺龙与荷华类彼皆生扵山野非水次所有知非毛传所谓红艸按淮南墬形训云海闾生屈龙屈龙生容华高诱注曰屈龙游龙容华芙蓉言生者谓相近而生也则游龙之为水艸审矣朱弁曲洧旧闻曰红蓼诗所谓㳺龙也俗呼水红花江东人别呼泽蓼道家方书呼为鹤膝艸取其茎节之似也酒家用以造曲陆佃埤雅曰一名马蓼茎大而生水中今按马蓼红蓼虽皆蓼之大者而马蓼陆生毎叶中间有黒点故方士呼为墨记艸游龙则生水次叶大如商陆色浅红花成穗秋深子成扁如酸枣仁而小集传谓其叶大色白高丈馀不知叶带赤而非白也
　　萚　毛传曰萚槁也按豳风十月陨萚毛传亦云萚落也夫萚落也陨亦落也言陨而复言萚不亦赘乎又鹤呜之诗曰其下维萚又云其下维榖榖庳木生于树下萚与榖类岂槁落之谓乎按山海经曰甘枣之山共水出焉而西流注于河其下有艸葵本而杏叶黄华而荚实其名曰萚可以己瞢共水在郑卫之间其地为萚艸所产故诗人因见以起兴古今名异今未知确为何艸唯荠苨根似葵叶似杏能解中毒者昏瞀则疑萚即荠苨虽未能遽信为然要之非叶落之谓
　　秉蕳　毛传曰蕳兰也所谓兰者一谓之都梁香盛弘之荆州记曰都梁县〈今武冈州〉有山山上有水其中生兰艸因名都梁县陆玑疏曰茎叶皆似泽兰川本艸云叶尖上有岐花红白色伽蓝记曰兰开紫茎潜溪诗话以为形如藿香兰为紫茎茎上生叶之香艸其香在叶而不在花明矣自宋以后以福建及湖南山谷所生叶似茅独茎旁出茎上无叶开碧间紫花之香花为兰遂令天下无人识兰而冦宗奭朱震亨竟以兰花为兰艸误人服食李时珍原古证今定为今之省头草其功伟矣今之兰花唯产八闽及郴道诸州好事者移至北方冬即死孔子赞易云其臭如兰左传郑文公赐燕姞以兰秦汉以前中国并不知有兰花鲁郑何从有此省头艸既似泽兰亦似马兰〈生田畔山厓秋开紫花如菊而小者〉陶弘景谓之煎泽艸唐珤经验方言其采置发中令头不膱今人以煎油泽发其艸紫茎素枝赤节绿叶叶对节生旁有细齿八月开花成穗花红白色中有细子花包坚燥微类夏枯艸花其香在叶秋则香在子故楚辞云纫秋兰以为佩凡此皆证毛公所云兰者也若此所秉之蕳则又非紫茎香叶之都梁所以然者下云赠之以勺药勺药春荣都梁秋秀不同时矣蕳与葌通许慎曰葌艸出吴林郭璞曰葌似茅山海经洞庭之山其艸多葌葌香艸也言秉者手持之如束禾然此艸本艸谓之茅香如茅明洁而长冦宗奭曰可作浴汤去风此士女就浴溱洧故手把之亦或谓之为兰榖梁传刈兰以为防茅也而范甯注曰香艸是已周礼男巫掌望祀望衍旁招以茅风俗通曰此祓稧之始则秉蕳之为香茅可知又不容以都梁兰艸乱也况今闽岭之兰花乎
　　勺药　毛传曰勺药香艸也集传三月开花芳色可爱则是今花似牡丹根堪入药之芍药钱惟演为之作谱者也陆佃埤雅据以为证陆玑以今之勺药无香气疑其非是抑古人以勺药为和味故曰勺药之和则必其香味之足咀若今之所谓勺药者味酸苦而臭腐初不足以和味大抵今花卉之佳者多蒙古之令名若牡丹白𦬸也而今以木勺药为牡丹芙蓉荷花也而今以拒霜为芙蓉桂三脊香木也而今以木樨为桂兰省头艸也蕙零陵香也而今以建宁花为兰蕙名实相贸安得徇今以诬古哉按张揖广雅云芍药栾夷也栾夷者楚辞之所谓留夷也山海经曰绣山其草多勺药洧水出焉而东流注于河郭璞注曰勺药一名辛夷是则栾夷留夷盖辛夷之别名耳辛夷木也而山海经及毛公皆谓之草固不容亡疑乃辛夷气芳味辛以之和味自为得宜且洧水所生则士女之赠有以也其曰勺药者为调和之用匕勺之滋也今人加艸作芍乃芍陂之芍字读如鹊芍凫茨也失之远矣
　　齐风
　　葛屦五两　言两者取其成耦也而言五两则两两相并之外又馀一两是文姜于鲁桓之外得有齐襄矣或谓屦有𫄸黄白黒散之五等每等必两不知五色各为等者皮屦丝屦也葛不受染安所得𫄸黄白黒之殊乎按此五字当与伍通行列也言陈屦者必以两为一列也乃与冠緌必双男女有匹之义合
　　卢令令　孔丛子申叔问犬马之名皆因形色韩卢宋鹊独否何也子顺答曰卢黒色鹊白色非色而何按此则犬以卢名因其色也猎犬有取黒者能揜禽于不见也有取白者令射者不致迷误也
　　展我甥兮　毛传曰外孙曰甥郑笺云拒时人言齐侯之子集传因之乃辱子以其母之丑行而廀文曲词以相嘲圣人安取此浮薄之言列之风而不删耶考鲁荘当齐襄之代未尝如齐二十二年如齐纳币二十三年观社始两如齐其时襄公已殪文姜已死齐桓公十二年矣鲁荘公于齐桓为中外兄弟不当言外孙且文姜禽行已成既往何必辱及朽骨按尔雅妻之晜弟为甥姊妹之夫为甥然则古者盖呼妹婿为甥其云甥者指鲁荘娶哀姜而言之也鲁荘如齐纳币逾年而归公羊以为公有陈佗之行其观社也榖梁子曰观无事之词也以是为尸女也家翁曰盛其车华其服饰以惑妇人盖与此诗相合则猗嗟之咏因观社而作矣纳币之日哀姜已得见于公齐故留难未许故复因齐观民于社蒐军实其射御之能趋跄之丽齐因喜之而终许焉其曰展我甥者展诚也齐人夸其诚足为我之婿终许其昏之词也而姜氏无愆期之待鲁荘有陈佗之行齐桓不能修其帷薄皆可于言外得焉微而婉则诗教存矣何得蔓及文姜讦人之母于既死之馀如毛郑所云乎
　　魏风
　　宛然左辟　辟旧读如避毛传曰昏礼妇入门夫揖而入不敢当尊宛然而左辟今按昏礼妇至主人揖妇以入及寝门揖入无妇辟之文且升自西阶而左辟则嫌于相背故礼有却避而无背避况男子尚左妇人尚右左避非礼也朱子有见于此故不以为新妇避夫而犹牵于让避之文杂引宾主相见之仪以证之殊为不伦今按辟与襞通音必亦切言裳之缝〈去声读〉襞也杂记练冠条属右缝郑注曰右辟而缝之凡凶服冠裳襞积左揜右吉服冠裳襞积右揜左右揜左者其襞在左此言缝裳之制也宛然者襞积分明楚楚然也宛然左辟言其缝之之工而好人服之襞积宛然可观以终上文缝裳之事而象揥之佩则以佩与裳齐言其裳佩之相称也
　　彼汾沮洳　毛传云其渐洳者集传因之曰水浸处下之地然诗繋于魏则必魏之境土按诗谱魏在雷首之北析城之西南枕河曲北涉汾水涉云者欹零之邑略涉其境也魏地在今阳城沁水垣曲绛县之域虽云北涉汾水而隔以曲沃闻喜为唐之封壤则汾不在魏之封内矣汾非魏有亦不得纯举汾土而咏之按山海经谒戾之山东三百里有沮洳之山郭璞注引此诗释之是沮洳山名非渐洳之谓矣郭璞曰谒戾山在上党涅县涅今武乡县沮洳更在其东则去汾已远而与诗谱雷首析城为合彼汾沮洳者言其西北至汾东南至沮洳也一方者言自汾以东迄于沮洳之一方也一曲者汾水自北南流至绛州而西魏在东南绕其一曲也魏之俭陋举国同风环其四境皆以采蓛为事而贵介大夫亦复不免故诗人遍刺之于六义为赋而非兴也藚　毛公许慎皆以藚为水舄集传因之以为叶似车前盖泽㵼也陆玑亦云是泽㵼按尔雅藚牛唇郭璞曰如续断寸寸有节拔之可复生则藚乃牛膝非泽㵼矣广雅谓之牛茎牛茎牛唇之转也藚之为言续也牛膝有续筋接骨之功故谓之藚牛膝叶似苋菜一名山苋菜苗媆时可食故采之以茹与莫同若泽㵼苗不可食何为采之哉所言采者非言大夫之自采谓其不肉食而取给于野蓛俭之至也
　　伐轮　统而言之毂辐牙〈音迓〉具谓之轮析而言之轮牙也考工记曰轮敝三材不失职兼毂辐而言也又曰望而眂其轮専言牙也为毂用榆取其滑也辐用檀取其直也牙用橿取其固也此言伐轮盖伐橿以为牙毛传云伐檀以为轮未是
　　貆　毛传云貆貉子按貉者好睡之兽寄居獾穴日伏夜出俗谓之聋猪彭乘墨客挥屖云貉似兔毛质滑腻可爱行数十步辄睡以物警之乃起既行复睡其为兽也南有北无逾汶则死魏在河北不应有此所以然者獾或谓之貆因貉与同穴遂误为一类耳貆一谓之㺄豪猪也山海经曰竹山有兽焉其状似豚白毛大如箕而黒耑其名曰豪彘郭璞注曰貆也此兽南北通有或谓之䝠㺄或谓之鸾猪于星禽中氐之兽貉似兔故次房兔壁之兽貐故次室猪二类分明南北殊产貆貉异类明矣貆音丸郑氏周礼注以貒为貆亦误貒即獾也硕䑕　集传曰硕大也丘光庭曰即凡䑕之大者若封豕长蛇之称与集传义合今按易晋如鼫䑕子夏易传鼫作硕则硕鼫古字通用此硕䑕即鼫䑕也郭璞尔雅注云鼫䑕形大如䑕头似兔尾有毛青黄色好在田中食粟豆广雅谓之䶂䑕陆玑所谓河东有大䑕能人立交前两脚于颈上跳舞善鸣食人禾苗魏在河东正与此合孔颖达曰头似尾黄亦明此硕䑕即尔雅周易之鼫䑕矣乃说易者误以此为五技䑕而陆玑诗疏抑从而附会之曰硕䑕亦有五技不知五技䑕与䑕殊类说文谓之䴎荀子谓之鼯䑕尔雅谓之夷由陶弘景云状如蝙蝠大如鸱鸢盖非禽非兽与蝙蝠同类肉翅四足毛紫赤色脚短爪长尾长三尺飞而生子故陶弘景又谓之飞生本艸言其好食烟火爪攫飞虫以食李时珍言生岭南者好食龙眼能从高赴下不能从下上高其不能食苗黍明矣陆玑既知硕䑕之为大䑕又惑于易注之失言其有五技立义不确读者安从取正哉
　　唐风
　　枢　毛传曰枢荎也郭璞曰今之刺榆陆玑疏曰针刺如柘叶如榆其荚为芜荑计然书芜荑出地赤心者良按芜荑有二种小者即榆荚北人以和面作饼及作醤大者臭恶入药用此与榆并言其大者枢字后汉书注音讵与户枢之枢音义各别
　　栲　毛传山樗郭璞曰栲似樗色小白生山中亦类漆树按栲似樗而大樗臭而栲不尔樗叶秋冬赤而栲浅绿樗俗谓之臭椿栲俗谓之鸭婆椿皆不材之木也蔹　集传谓似栝𤬏叶盛而细要未详言何艸今按蔹有三种有白蔹有紫蔹有乌蔹赤茎作蔓叶如小桑五月开花七月结实根如鸡卯皮黑肉白者为白蔹根表里皆赤者为赤蔹今医书字省作敛其一一枝五叶叶长而光有疏齿七八月结苞成簇青白色花大如粟黄色四出结实大如龙葵子生青熟紫内有细子根白大如指长一二尺者为乌蔹以其茎叶相似故皆谓之蔹此所咏者未详何种要之不出于此三蔹也
　　苦　毛传曰苦菜也然苦菜非一种皆别有名不竟谓之苦按特牲馈食礼鱼鼎铏芼用薇若苦字或作芐苦芐古字通用盖地黄也地黄苗可焯食非下湿不生采之首阳洵人言之不足信也集传谓生田泽中得霜肥美是尔雅所谓蘵黄蒢者本生于山谷奚首阳之无有哉
　　秦风
　　收　毛传曰收轸也车后横木谓之轸车前横木谓之辂集传谓车前横木失之收有从后收束之意
　　五楘　毛传曰楘历录也一辀五束束有历录集传曰历录然文章之貌増一然字而削一有字文义遂成参差以历录为束缚陆离之状矣夫言束有历录则历录自为一物而可谓之历录然哉且古未闻以历录状文章者或因历录陆离声相近而附会之耳说文曰楘车历录束交也束交者束之互相交如画卦交爻作乂也广雅曰繀〈素对切〉车谓之历鹿历鹿即历鹿也许慎说著丝于筟车为繀筟车者纺车也纺车相维之绳上下转相萦则是历录者纺车交萦之名而借以言车之楘也辀之束有五一当轸一当伏一当伏上轵〈亦有轵名非轴头也〉一当前辂一当辂上曲承轼处舆之繋于辀者在此五束辀体不可枘凿恐致脆折故皆用束其束之或金或革未详其制而于束之上更以丝交萦如纺车之左右互维务为纒固此之谓历录抑何文章之有耶器服之制若拘文臆度设使为之必失古人之精意非形不典雅则速败而已矣益以知古注疏之不可意为増减求俗学之易喻也
　　鋈续　毛传曰鋈白金也郑笺云白金饰续靷之环其义甚明广雅白铜谓之鋈鋈乃白铜之名从无沃灌之义以鋈饰续环盖即今之嵌铜事件作者必凿铁作窍而以炼成铜片嵌入之若以铜液倾沃则生熟不相霑洽其上之漫出者施以错鑢必动摇而不固矣释名乃曰鋈金涂沃也冶白金以沃灌靷环也刘熙牵文附义疏谬往往如此集传惑于其说更云消白铜沃灌其环又改刘熙冶字为销则愈误矣世岂有已成之铁可用他金液灌而得相黏合者哉
　　觼軜　毛传曰軜骖内辔也郑笺云軜繋于轼前集传则曰两服两骖各有两辔而骖马两辔纳之于觼故谓六辔在手按大戴礼曰六官以为辔司会均入以为軜夫以辔比六官则辔止于六而无八以軜比司会之均入则六辔皆纳于軜中而非但二也故注礼者曰軜在轼前敛六辔之馀与郑说为合在轼前则不在两旁敛六辔则非止纳二辔矣抑考古之言辔者皆云六辔如六辔如琴之类不论其在手与否而总言之不言八辔盖骖马有两辔以左右使而服马仅一辔当项上其左右旋也听命扵骖马使如集传所云则彼六辔分岐散而无以敛之何所约而使在手且使骖马内辔长繋觼中不可收纵则当其旋车先旋之一骖必为内辔所拘而项不得转矣因思毛公所云骖内辔者内音出内之内字或作纳徒云骖内者以軜在中去服近去骖远内骖辔则服可知己要无軜中之辔不在手而在手之辔不入軜中之理毛郑大戴及见古车之制考古者自当遵之以求通若拘文而失其音义因为臆度则必成乎失是所贵乎精思而博证也
　　竹闭绲縢　集传曰闭弓檠也士䘮礼弓有柲郑注柲弓檠弛则缚之于弓里备损伤然明器之弓比于蔵弓弛而不用故以柲䕶之若戎车在韔之弓张而不弛使弛之而檠缚其里卒有缓急何暇释缚而张之哉毛传曰闭绁绁系也左传子犯曰臣负羁绁以从杜预觧云绁马缰然则竹闭者截小竹绳贯其中以为马缰今驴马秋犹有以短小竹节为之者盖其遗制与士䘮礼两边无縢郑注縢缘也此言绲縢谓以绲约闭外如缘也当以毛传为正
　　有条有梅　条有二种一则毛传所云槄也尔雅槄山榎榎今谓之楸似梓至秋垂条如线故谓之条一则尔雅所云抽条郭璞注谓似橙实酢生江南者梅亦有二一则今之所谓梅冬开白花结实酸者一则传所谓枬今西川所出大木大数十围者乃似橙之条出湖南粤闽而梅花唯江南多有故梅圣俞诗云驿使前时走马回北人初识粤人梅说命之言调羮用盐梅则干梅实自南往者故礼记豆实有䕩注云干梅亦可知北方之无鲜梅矣若枬唯川黔有之既皆非终南所有此诗云终南何有又云有纪有堂皆遥望之词非陟终南而历历指数之也则条梅皆非树名梅当与枚通小树之枝曰条其茎曰梅盖秦山无树但有灌莽郁葱而已望终南者遥瞩其山阜之参差远领其荆榛之苍翠以兴望君而歆慕之词故曰其君也哉亦遥望而赞美之也凡此类求通扵诗意推详于物理所谓以意𨒫志而得之虽尽废旧说而非僻也
　　六驳　毛传以驳为食虎豹之兽则是不恒有之鸷兽隰有一焉已为非常奚从得六而与苞栎树檖同为山隰所固有哉集传以为梓榆梓榆一名驳马皮青白色多藓驳今俗谓之赤驳樃叶间有包中皆蚊俗亦谓之蚊子樃此木既有驳名尔雅驳赤李陶弘景谓之南居李觧核如杏子形名著尔雅较为近古足徴而梓榆乔木山有而非隰有不如李之近水多栽也
　　无衣　春秋申胥乞师秦哀公为之赋无衣刘向新序亦云然吴越春秋亦曰柏〈注云柏当作哀〉为赋无衣之诗曰岂曰无衣云云为赋云者与卫人为之赋硕人郑人为之赋清人义例正同则此诗哀公为申胥作也若所赋为古诗如子展赋艸虫之类但云赋不言为赋也序既以为刺用兵而郑氏因其次于渭阳据为责康公之诗不知所谓王者何指耶毛公曰天下有道则礼乐征伐自天子出秦康公当襄王之末造王灵不振无能有命秦征讨之事安所得三代有道之事而称之衰乱之天下乎苏氏辙曰秦本周地故其民犹思周之旧时而称先王说尤附会车辚驷驖之风自夸其彊而已岂复有黍离之君子为秦民哉其言王者因楚之僣号对其臣而王之也子者斥指中胥也于曰也言楚王命我兴师也与子偕行言随申胥而往也其为答申胥而救楚之诗明矣旧说删诗止于陈灵乃黎侯失国在鲁宣公之末年晋之有公族公行在成厉二公以后当鲁成襄之间孔子删诗在鲁哀公十二年以后凡前此者皆得录焉秦哀有救患之义中胥立誓死之诚故节取之存而不删六经当残缺之后编次随先儒之记忆固不可以为年代之先后如载驰后于定之方中河广先于木瓜新台后于旄丘清人先于萚兮讵以年代为次序耶则亦勿疑此诗之连黄鸟而先渭阳矣守一先生之传而不参考之他经所谓专已而保残也
　　陈风
　　麻　纻　麻纻今人不詧集传曰纻麻属则亦未能显为分别也缘今所绩以为布者槩用纻而不知用麻故纻蒙麻号而无别按麻一名麻黂尔雅翼谓之汉麻本艸谓之大麻一名火麻叶如蒿一枝七叶或九叶叶狭而长五六月开细黄花成穗随即结实如胡荽子可炒食亦可榨油其茎皮可剥渍绩之以织布及屦实有雌雄雄者为枲麻雌者为苴麻苴麻者三年之䘮所服也若纻则叶大圆而有尖面绿背白有芒刺无花子细碎不可食今南方遍蓺之于诸麻为坚韧澡之白如雪故曰白纻古人以为吉服大扺麻之类不一有火麻有纻麻有檾麻有唐麻而脂麻南麻皮不可绩以其茎叶似枲故亦蒙号要之徒言麻者则火麻是也
　　鸮　毛传鸮恶声之鸟集传乃云䲭鸮恶声之鸟不知何据而加䲭字䲭鸮之为鹪鹩非恶鸟也明甚况䲭自䲭鸮自鸮䲭鸮自䲭鸮尤无容混而为一集传则直以为鸺鹠更无考据唯禽经注怪鵩塞耳云是鸺鹠当缘此殽讹陆玑疏曰鸮大如斑鸠绿色埤雅引俗证言鸮祸鸟俗谓之画乌皆足证鸮之别为一类而非䲭鸮尤非鸺鹠异物志曰鸮如小鸡体有文色异俗谓之鵩不能远飞行不出域陆玑又曰贾谊所赋鵩鸟是也其肉可为羮臛又可为炙荘子曰见弹而求鸮炙按此形实盖今之所谓竹鸡俗呼为泥滑滑者是已故曰有鸮萃止萃聚也此鸟聚群于丛棘之中若鸺鹠则孤飞而不萃且贾谊赋言容止甚都鸺鹠丑恶盲昧固不得赞为都雅但后世不以为恶鸟与毛传异乃古今避忌俗尚不同与鹊乌吉凶同理未可执以为疑
　　桧风
　　周道　周道者天子巡守诸侯会同所由往来之道自武王定天下周公营雒邑特开修道路而有周道之名书所谓通路于九夷八蛮者是犹秦汉之驰道今之官路也
　　曹风
　　蜉蝣　毛传曰蜉蝣渠略也晨生暮死今按蜉蝣之说有二一生水上一生粪中云生水上者一名朝菌高诱所谓晨生暮死之虫生水上者状如蚕蛾一名孶母海南谓之虫邪者是也其一似蜣螂而小大如指头身狭而长有角黑色甲下有翅能飞夏月雨后丛生粪土中此则一名渠略者也二虫仿佛相似而生水上者但名孶母虫邪生粪土者名渠略则如毛传当以生粪土中者为是且渠略甲下有翅甲有衣之象焉翅在其下有裳之象焉故曰衣裳楚楚则尤足证粪中生者之为蜉蝣矣若晨生暮死之说大要未足深信淮南子曰蜉蝣不过三日阮籍咏怀诗云蜉蝣三朝此微孑之虫又非人所畜饲其生其死无从知之蠋蜣螵蛸之类大扺多变化而非死但不久于其类耳古人亦多已甚之言如木槿开后数日方萎初不如金钱花胭脂花之决于暮落而谓之晨开暮落耳闻之不如目见信然
　　鸤鸠　毛传鸤鸠秸鞠也〈秸鞠即鴶鵴〉集传因之而又増释之曰一名戴胜〈戴胜即戴鵀〉今之布榖也愈増殽讹矣尔雅鸤鸠鴶鵴郭注云今之布榖江东呼为护榖尔雅又曰鵖〈彼及切〉鴔〈皮及切〉戴鵀郭注云鵖鴔犹□鶝璞抑知戴胜与布榖为二种而以鸤鸠为鴶鵴则互相紊乱方言云鸤鸠燕之东北朝鲜冽水之间谓之鶝䲹〈即鴔鸟〉自关而东谓之戴鵀或谓之纺鸅自关而西或谓之□鶝又曰布榖梁楚之间谓之结诘周魏之间谓之撃榖自关而西谓之布榖是方言之所谓尸鸠者尔雅之鵖鴔也其所谓布榖者尔雅之鴶鵴也郭璞据尔雅鸤鸠秸鞠之文执鸤鸠为布榖非戴胜以辨雄之非而不自知其非也广雅曰撃榖鴶䳬〈音鞠〉布榖也戴鳻戴絍鶝䲹泽虞〈与水鷃名同物异〉尸鸠戴胜也按月令鸣鸠拂其羽戴胜降于桑郑注曰鸣鸠趋〈音促〉农之鸟戴胜织纴之鸟然则尔雅鸤鸠鴶鵴盖以鸣鸤字相近传写之误实则鸣鸠鴶鵴非鸤鸠也郭璞拘旧文而未之詧耳今据实辨之曰鸣鸠秸鵴布榖一鸟也鸤鸠戴胜鵖鴔一鸟也布榖头不戴胜〈胜头上丛毛如妇人所戴花胜〉且飞且鸣故月令曰拂其羽一名抟黍一名抟榖一名郭公其名声今人谓之曰播厥百榖或云脱却布袴农人侯之以下种故郑氏曰趋农急也其鸣善变而不止故冯衍逐妇书曰口如布榖以多声著故谓之鸣鸠从其实而名之也若鸤鸠则以头有茸毛故曰戴胜而月令言降于桑与此言降桑相为符合非若鸣鸠之飞鸣而无定集其鸣也声小而不能远闻故降而后知之崔豹古今注云鸲鹆〈与春秋鸜鹆异〉盖今人翦舌教语之拔哥此鸟毎飞必群生类蕃衍故曰其子七兮其来也后于布榖值桑蚕之时而集于桑故曰织纴之鸟二鸟之较若列眉格物者即物穷之而参印以诗及月令之言自涣然冰释矣若陆佃以鸲鹆为鸜鹆以郭公为鸤鸠宗懔崔寔以获榖为夏扈毛公维鸠居之传以鸤鸠秸鞠为鸠鸠鹘鸼〈音嘲〉也而陆玑以为辬鸠其似山鹊而小短颈青黑色多声者布榖也而郭璞以为鹘鸼皆互相杂乱而非实今定鸤鸠为戴胜秸鞠布榖为呜鸠群疑悉祛矣
　　四国有王　商颂莫敢不来王左传宋公不王皆谓觐王也郑笺云觐礼于天子是已四国有来觐者郇伯迎劳之文义正协集传曰四国既有王矣而又有郇伯既与劳之文不属矣且当下泉之时王灵虽不振而玉步未改岂遂无王乎自宜以笺为正
　　郇伯劳之　郇国在今山西平阳猗氏县鲁桓公五年为曲沃所灭以其地赐大夫原氏郇始封之君盖文王之庶子故左传曰文之昭也逸周书郇叔虞叔孔晁注谓是成王之弟者成王之从弟郇第二代之君也劳之者觐礼所谓王使人皮弁用璧劳也周礼大行人上公三劳侯伯再劳子男一劳小行人凡诸侯入王则迎劳于畿及郊劳眂馆为丞而摈郑注曰王使劳宾于郊使宗伯为上摈小行人为之丞而摈之盖于时郇伯为宗伯而奉使以劳来王之四国作此诗者忆西京觐会之盛宗伯秉礼以将王命而后则上下交慢如凡伯之弗宾单子之不敬而诸侯亦散叛而不足以存矣集传承毛郑之说谓郇侯为州伯治诸侯有功于文义不合
　　豳风
　　七月流火　毛传火大火也集传谓大火心也按孔安国尚书注曰火苍龙之中星苍龙者东方七宿角亢氐房心尾箕也其中星房也非心也秋星昴冬星虚皆前三后三而处中二十八星之配七政也星房虚昴其宫日皆以太昜之宿为中星心宫月而次居五非中星也但书言中春星鸟鸟者南方朱乌七宿之统名则又槩举而不仅纪中星亦可通于夏之中火也郑氏周礼注云正岁季冬火星中季冬旦中之星氐也则氐亦火也考工记龙旗九斿以象大火唯尾为有九星则尾亦大火也氐尾皆为大火故春秋繁露曰大火二十六星二十六星者房四氐四心三尾九箕四与钩钤二也然则苍龙七宿唯角亢繋乎摄提而以下五宿皆名为火书所谓日永星火者固与星乌之合三鹑而言鸟等矣故一行天文志云氐房心大火也士弱曰古之火正或食于心或食于咮咮鹑火张也对鹑火而言其精则大火之名专属于心对三鹑而言其舍则氐房心尾箕五宿皆为大火此西流者以舍言之则非独言心可知褐　许慎说褐麤布衣也盖丝枲之精者为布枲之麤者为褐许子衣褐贱者之服麤也织毛之毼从毛麤布之褐从衣音同字异而义自别古无今之艸绵〈元时乃入中国〉非五十不衣帛庶人之服精者枲布麤者枲褐也集传谓一之日于貉一章为终无褐之意既于褐毼不分且毼乃羊毛所织而狐狸止任为裘尽古今通夷夏未闻以狐狸之毛为毼者而裘褐不同尤其易辨此集传之必不可从者也
　　秀葽　传注俱不言葽为何草许慎曰刘向说此味苦苦葽丘光庭以此为月令苦菜秀之苦菜按苦葽叶如蓬艾花如牛蒡子花又尔雅葽绕棘蒬郭注云远志也远志三月开红白花按不荣而实谓之秀苦葽远志既皆有花皆非不荣而实而远志花开三月于时又异则非彼二草明矣广雅云葽莠也莠俗谓之狗尾草似粟不荣而实正当四月而秀多生田野正与诗合此章纪物以占寒候草之将实岁之晏也故首纪秀葽见早登之物而警时变犹夏小正之记麦秋也警其秀而后知其葽故不曰葽秀而曰秀葽古人属辞之工非迁句以就韵也
　　于貉　貉兵祭也郑司农众读如祃郑康成读如陌周礼有司表貉于陈前甸祝掌表貉之祝号田猎以讲武故有兵祭中冬教大阅遂以狩一之日于貉者祭表貉而狩也陆佃云往祭表貉因取狐狸之皮为裘是已旧读如户各切则以后代貉貈字互用因以善睡之貈为貉既失混乱若集传云貉狐狸也尤误貈似狐似犬狸似猫三种县绝狐且非狸狸且非狐而况貈乎斯螽莎鸡蟋蟀　斯螽毛传曰蚣蝑也尔雅谓之蜇螽方言及广雅谓之舂黍郭璞曰江东呼虴〈蚱〉蛨〈蜢〉今按虴蛨似螳螂项稍短而无斧六七月间好入人葛衣中闽粤人生啖之莎鸡樗鸡也尔雅螒天鸡郭璞曰小虫黒身赤头一名莎鸡一名樗鸡广雅曰樗鸠樗鸡也螌〈斑〉蝥〈猫〉妟青也盖连类而广异名实一虫耳陆佃曰黑身赤首一名天鸡与二雅合其惑于崔豹古今注以为络纬者误也陆玑云如蝗而辬色毛翅数重谓毛翅数重则是而以为似蝗亦误也若蟋蟀则尔雅谓之蛬方言谓之蜻蛚亦曰蚟孙广雅谓之趗〈促〉织促织今所在有之或斗以赌赛身灰黑色股肥躯短善鸣此三虫者各为类而非互变明矣郑笺自七月在野至十月入我床下皆谓蟋蟀初未言动股振羽亦谓蟋蟀文义甚明集传乃合三虫为一谓随时变化而异其名则既不审于物理抑读郑笺为己疏矣虴蛨自五月初生至八九月尚多有之未见其变为蟋蟀若莎鸡唯在豆上者为红娘子在王不留行者为王不留行虫在葛上者为葛上亭长在芫花叶上者为芫青其翅具杂采者为螌蝥不闻能化蟋蟀虴蛨大而红娘子小红娘子有翼以飞而蟋蟀无翼而跃蚱蜢青长而蟋蟀黑短红娘子有大毒而虴蛨可食促织可畜玩其相去如秦越且唯红娘子有翅故曰振羽唯虴蛨跃而不行故曰动股唯促织入人室中故自野而至床下诗人体物之精如此尤不可浅心读也
　　跻彼公堂称彼兕觥　郑笺曰国君闲于政事而飨群臣此言跻堂称觥在涤场纳稼之后于君飨群臣义不相属故集传以为民进酒于君而曰公堂君之堂也民忠爱其君之甚杀羊以献其君举酒以祝其寿然环一国之民井具羔羊朋酒既大劳费而集于君之堂上竞举觥以献酬野人无礼喧豗狼藉岂复有上下之章且豳国虽小但有千井即有万夫阿房建章之大不足以容而况豳公之堂乎郑氏月令注引此以为大饮烝之典其说为通周礼党正以礼属民而饮酒于序序者西序也在国之西郊故毛传曰公堂学校也杀羊者大夫之礼党正下大夫也而莅其事故牲用羊朋酒者乡饮酒礼所谓尊两壶于房户间也既非夫夫井井而具羊酒亦君所不临民以自修其岁事繋之涤纳稼之后适相协合兕觥则乡饮酒礼所谓献用爵其他用觯者是也许慎说觯饮酒角也又曰觥兕牛角可以饮者也盖凡以角饮者或曰觯或曰觥义皆通毛传曰觥所以誓众则以此罚爵于义亦迂我姑酌彼兕觥亦将何所誓而何所罚乎下云万寿无疆则其非誓众亦明矣䲭鸮　尔雅䲭鸮𫛢鴂说文亦同陆玑疏云似黄雀而小其喙尖如锥取茅莠为巢以麻紩之县著树枝是已方言谓之桑飞一曰工雀一曰果蠃一曰女匠一曰幭雀广雅曰鹪□𫛢鴂果蠃桑飞女匠工雀也要其实则荘子所谓鹪鹩者也故赵歧孟子注曰䲭鸮小鸟陈琳檄吴文云𫛢鴂之鸟巢于苇苕以诗言之鹪鹩之为巢也坚固故曰绸缪牖户其托巢也卑人易侮焉故曰今女下民或敢侮予繋于弱枝易于飘动故又曰风雨所漂摇然则此为䲭鸮之自言而非告䲭鸮之词审矣自郭璞以䲭鸮为鸱类禽经注又误以为伯劳己为淆乱而集传乃曰䲭鸮鸺鹠恶鸟因不以我为䲭鸮之自我使诗意怨诽而伤失忠厚温柔之旨按鸟名有相近而实相远者如燕燕非燕雎鸠非鸠其类不一䲭自䲭鹞也鸮自鸮鵩也鸺鹠自为鸺鹠土枭〈音浇不音枵〉也尔雅谓之枭鸮名异类殊何容以彼易此且周公奉王以诛二叔义也若斥之以食母之鸟咏歌而流传之是不仁也故大诰多士多方一未言及二叔之罪蔡仲之命以王命临之亦止曰毋若尔考之违王命而已公于此固有不忍尽言者故孟子曰管叔兄也周公之过不亦宜乎而何忍以至不仁之妖鸟比其兄哉郑氏以䲭鸮比周世臣之子孙以党属周公而得罪者于义极顺集传以一鸟名之误废旧说而陷周公于诅怨天伦之愆且以鸟巢比王室鸟子比成王殊失君臣之礼王室而曰我室王而曰我子又以恩勤自夸尤为骄驵自当从郑笺亡疑
　　鹳鸣于垤　毛传曰垤螘冢也集传因谓鹳以食螘而鸣以实考之有二种鹳食螘者小鸟亦袭鹳名其本名鹳者知雨之鸟其大如鹤俗谓之老鹳取鱼而食喙长大唼而不啄螘不足供其一饱且亦不能啄微眇之螘本水禽也时雨将降则得其所而鸣一名焦明乐动声仪曰焦明为雨备吴淑赋曰叹室中之思妇集水上之焦明正此诗之本义垤水上小丘也故丘光庭曰据诗之文势此垤不得为螘冢盖是土之隆耸近水者其说是若务巧而失实则释经之大病也
　　有敦瓜苦　墨子曰甘瓜苦蒂天下物无全美瓜之类不一唯甜瓜正谓之瓜甜瓜之蒂极苦故礼记言瓜祭上环环瓜之脱华处不尚蒂者蒂苦也瓜苦瓜之苦也有敦瓜苦烝在栗薪瓜为人割去仅留其蒂于棚上敦敦然聚现秋色荒凉之象见矣经言瓜苦不言苦瓜其义自明若以苦瓠为瓜苦则古人言瓜非瓠言瓠非瓜故曰七月食瓜八月断壶瓜瓠之不相通久矣
　　亲结其缡　毛传曰缡妇人之袆也母戒女施衿结帨集传因之则是以缡为衿下垂之帨矣芾亦谓之祎正当衿下按尔雅妇人之袆谓之缡又曰缡緌也郭璞曰即今之香缨然则袆与緌皆有缡名而此言亲结者言夫亲结之若母结帨不当言亲按许慎说緌繋冠缨缡緌也緌一缨也此结缡者即昏礼所云主人入亲说〈脱〉妇缨之缨也女子十五许嫁笄因著缨明有繋故既嫁而婿亲说焉说而谓之结古语多相及借用犹治之言乱耳又许慎说缡以丝介履凡以丝结者皆名为缡于冠于帨于履皆然盖以丝为之
　　伐柯　考工记半矩谓之宣一宣有半谓之欘一欘有半谓之柯半矩者尺三寸三分寸之一欘斤柄二尺柯斧柄三尺上古之事质不别立尺度即以斧斤之柄为则柯长三尺博三寸厚一寸有半凡为车之事皆以此为法度故尔雅曰柯法也所谓其则不远也言其长短博厚之尺度可近取则也不然则柯一直木耳可任意为之但求与斧孔相入耳何所容其睨视如中庸之所云乎




　　诗经稗疏卷一



　　钦定四库全书
　　诗经稗疏卷二
　　汉阳王夫之撰
　　小雅
　　苹　唐文宗问宰相苹是何草李珏曰臣按尔雅苹是藾萧文宗曰朕㸔毛诗疏叶圎而花正白丛生野中似非藾萧然文宗李珏要未审知其为何草也陆玑疏云青白色茎似箸抑与文宗之说又别以义考之当求之鹿食九草之中故李时珍本草谓是皤蒿皤蒿一名曰蒿乃蒌蒿之陆生者也然蒌蒿叶长而花黄亦与疏异九草中唯荠苨叶如杏叶开花如碗子正白俗谓之杏叶沙薓则与疏正合其名苹者古今称谓之殊也以此推之食野之芩亦当是水芹芩芹音相近耳要以不出九草之中为正若夏小正云七月苹秀苹也者又马帚也则尔雅所谓荓者乃今之地肤子草亦苹荓传讹之差大扺汉人传书多承口授故音相近而字遂无择以理事求之斯可为折衷尔
　　鵻　说文鵻祝鸠也音思允切春秋传祝鸠氏司徒也杜预解曰祝鸠鹪鸠也鹪鸠孝故为司徒方言鵴鸠大者谓之鳻鸠小者谓之𪁛鸠梁宋之间谓之鹪鸠则祝鸠鹪鸠一鳻鸠耳鳻斑音相近今俗书作斑鸠古者老人杖首刻此鸠取其不噎有祝噎孝养之义故谓之祝鸠而四牡以兴将父之思嘉鱼以兴燕又之养其鸟似鸣鸠而不善鸣辬而棃花点方春尚小则绿褐色或谓之黄褐侯掌禹锡曰黄褐侯秋化辬鸠黄褐青鵻也然则在春为鵻在秋为祝鸠名随形异而实一鸟也集传曰鵻夫不〈音浮〉鹁鸠也则沿旧注音鵻为隹〈音追〉遂以尔雅隹其夫不当此之鵻误矣夫不者䳕〈音浮〉鸠也其色白故身之白者名为白浮鸠刘宋童谣所谓可怜白浮鸠枉杀檀江州也其名隹其不名为隹况名为鵻鵻隹异音鵻与隹其异名槩而一之则失其实矣
　　湑酤　毛传曰湑莤也以薮曰湑酤一宿酒也埤苍曰湑滑美貌盖酒经泲莤则清滑而美始成之酤则滓浊而薄今粤西人造酒始成即煮饮之色如泔盖所谓酤也人家所酿澄滤而清者所谓湑也无酒酤我者言不得美酒而聊饮未莤之浊醪也集传则云酤买也酤酒市脯小人之食而可登之尊斝乎
　　象弭　毛传曰弓反末也所以解紒也按许慎说弓无缘可以解辔纷者尔雅曰有缘者谓之弓无缘者谓之弭郭璞注云缘者纒缴之即今之宛转也弭今之角弓也盖弓与弭其制不同以丝纒其体而梢大若今大梢弓者谓之弓见角于面而不用丝纒梢枝锐出末反向外若今之镇江圈弓者谓之弭今圈弓有缘而大梢弓或反无缘与古不同古人利弭之小梢以解六辔之纷结因去其体之缘便滑泽而不罥后人则随意缘之抑或不缘以从简略耳要之弭者角弓不纒之名非但指其梢而言故春秋传曰左执鞭弭弓梢非可执者亦言执角弓耳杜预解曰弓末无缘于末之上脱一反字义遂不顺刘熙乃曰弓末曰箫又谓之弭以骨为之则竟以弭为弓梢不知此之言象弭者偶纪其梢之饰而梢非即弭集传云象弭以象角饰弓梢亦承刘熙之误使云以象骨饰弭梢斯得矣凡饰器者皆象牙而言骨者象之牙出吻外非咀啮之用故古者谓之骨而不谓之牙
　　旗　旐　斾　鸟章　凡旗帜之属有縿有旒者为常为旗如今之镶边大旗是也杂帛为物通帛为旃其制皆方通帛者数幅一色如今五方大旗是也杂帛者每幅色相间如今五色大旗之类是也广充幅长八尺为旐下以他帛继而裁以燕尾为斾其制狭而长如今之高招是也旗旟旞旌皆如斾而竿首各有所注因以所注者为别注之以熊虎之皮为旗曲礼所谓载虎皮载貔貅是也注之以合剥鸟隼之皮毛为旟曲礼所谓载飞鸿载鸣鸢是也注龟龙之甲皮为旐注革鸟而全其羽为旞析其羽为旌韩诗外传所谓赤羽如日白羽如月是也今皆不存此制唯旌首或以旄牛尾为之幢旒则与尔雅注旄首曰旌之说合尔而他则未有注也常旗物旃广大而方以备美容为文旌旐旟旗旞狭小而长以便戎车为武旌周礼九旗及尔雅说文皆吻合而可徴也唯考工记言旟旐有斿为异旐施燕尾则为斾其无斿可知虽或有斿必细𤭢多岐若如考工记或四或七则三方不相称矣考工乃先代之书非尽周制则实异而名偶同耳毛传曰错草鸟为章白斾继旐者也于义甚明郑氏始误以鸟章为衣饰及交龙为旗龟龙为旐之画饰俱非古制集传乃引曲礼前朱鸟后玄武左青龙右白虎以附会之与郑氏礼记注四兽为军敶之说相左欲以后世之画旗概西周之鸟章未见其可也且使如四方四兽之说则南仲所将不应独缺右部而采芑唯有前军六月唯左后二军皆于事理不合曲礼四兽不言载唯虎皮貔貅飞鸿鸣鸢言载不言绘唯招摇为旗似与今之七星高招相肖盖旗以示众画鸟兽为识而风飐雨濡或舒或卷则文乱而不可辨徒增荧不如注羽竿者之易于詧识作三军之目也古人立制质而利用类如此非后代所及也
　　在宗载考　集传谓夜饮必于宗室盖路寝之属以实考之非也郑笺云丰草喻同姓诸侯也夜饮之礼在宗室燕同姓诸侯宗室者宗子之室也按燕以成礼必有恒所唯诸侯燕大夫则于寝大夫卑以臣礼畜之也公食大夫之来聘者则于庙以宾礼待之也天子之待诸侯觐则设斧扆于户牖之间侯氏肉袒在庙门之东受觐于庙者诸侯尊不纯以臣礼莅之也见于庙而燕亦于庙则嫌于纯乎宾若改燕于寝则嫌于纯乎臣故于同姓诸侯燕之于宗子之庙臣礼不失而亲亲之道得行也凡君燕臣必别立主人以相献酢如侯燕大夫则宰夫为主今此则以宗子为主故毛传云宗子将有事则族人侍郑氏未逹斯旨而曰天子燕诸侯之礼亡此假宗子与族人燕为说则误也宗子者礼之所谓大宗也丧服小记云别子为祖继别为宗郑氏以为百世不迁之宗是已大传云系之以姓而弗别缀之以食而弗殊缀之以食者燕食于其庙也仪礼曰大宗者收族收者合而燕食之也诸儒多不晓其说唯杜预宗谱曰别子者君之嫡妻之子长子之母弟君命为祖其子则为大宗常有一主审昭穆之序辨亲疏之别继体君为宗中之尊支庶莫敢宗子是以命别子为宗主一宗奉之故曰祖者高祖也言属逮于君则就君属绝于君则适宗子家也今此与燕之同姓诸侯于天子为服绝故适宗子之家而成夜饮昭穆审亲疏辨缀之弗别可以敦亲亲之恩而不损天子之尊与后世就内殿讲家人之礼者异矣大传曰虽百世而昏姻不通周道然也唯周为有宗子盖周公定礼以此为首故书谓之宗礼其制立天子母弟之子以为大宗使世嗣之以序同姓周公之长子伯禽就封于鲁其次子君陈留周而世为大宗嗣周公县内之封逮春秋时有周公阅周公孔周公黑肩皆世周公之封而为大宗者也天子就宗子之庙以燕侯氏而不为抑诸侯得成夜饮而不为亢则唯宗子为献酢之主也宗子为主以燕则燕乃宗子之事而族人皆侍虽天子亦听命于主人而夜饮通矣于此见毛公引据之精而非郑氏所及若集传路寝之说与在宗之文不合其误明甚
　　焦获镐方　尔雅周有焦护郭璞曰今扶风池阳县瓠中焦护总一泽之名而集传谓获瓠中焦未详则似未徴之尔雅也瓠中在今武功乾州界地接西安凤翔之间既深入而整居于此则游骑所侵至镐京之西亦其势也集传乃谓方为朔方而镐为千里之镐夫整居者在乾州之南反以庆阳之镐寕夏之方为侵及之地则亦未睹于边腹之形矣虏入畿甸故曰孔炽犹汉之烽火逹甘泉唐之突厥至渭桥也且此𤞤狁之归路从太原而出塞则其来路当从鄜延渡河而西非自寕夏入塞而东尤不应至朔方疑此方者唐之坊州地在鄜州之南故方叔御之渡河东追至太原而止焦护周之大泽薮水草所便虏既屯聚于此或北蹂鄜坊南掠丰镐不得远及西北边戎之境若出车之诗曰往城于方则以伐西戎而言也序曰西有昆夷之患北有𤞤狁之患故备纪其控御之功而杂言之要非城朔方以捍𤞤狁盖𤞤狁在大同塞外则以太原为边昆夷在河洮秦巩之外则以朔方为边两冦地形相去千里隔以大河不得混而为一也
　　织文　郑笺曰徽织也周礼所谓各有属皆画其象者织之为言识〈尺志切〉也觐礼识之于旗以辨次军礼各画其象以别部伍而使卒识其将也后世军中犹有书官位名姓于旗者盖其遗制韩信抜赵帜树汉赤帜亦抜其主将之帜而树已帜非尽抜其旗也流俗泛称旗帜承讹而无别已
　　以先启行　马融论语注曰前曰启后曰殿左传齐庄公伐卫启牢成御襄罢师胠啇子车御侯鼂杜预解曰左翼曰启右翼曰胠非也胠者两翼之总名犹人之有两腋皆名胠也两翼而一将者为游军或左或右也启为前部胠为两翼而左传又有先驱申驱又在启前此所云元戎十乘以先启行先启而行即所谓先驱已盖首部居大队之歬与左右中后为五部而先驱在大队外远探冦势犹今所谓哨马撒拨者是启未行而此先之集传曰启开也未悉
　　炰鳖脍鲤　大射礼羞庶羞郑注曰或有炰鳖脍鲤雉兔鹑鴽盖燕礼牲用狗𦠆肝膋狗胾醢庶羞之正也其有炰鳖脍鲤者加之以示优故云或有诗称之以纪其馔之盛也
　　张仲孝友　礼与卿饮则大夫为宾与大夫燕亦大夫为宾郑注曰不以所与燕者为宾燕主序欢心宾主敬也公父文伯饮南宫敬叔路堵父为客此之谓也君燕卿大夫膳夫为主而别命宾则君与所与燕者皆尊安矣天子之大夫称字张仲者大夫也燕吉甫而命仲为宾与卿饮大夫为宾之礼也毛公谓孝友之臣处内宣王时执政有仲山甫不闻张仲之治内集传以为与燕者则与燕众臣不无可称而何独矜张仲耶
　　芑　集传云即今苦藚菜按苦藚者广雅之所谓□也〈□与巨通〉人家圃种之非菑田新亩所有芑者似苦藚而茎赤叶多岐苖初生可食五月则中抽高茎茎耑出一花色黄似旋葍花颜氏家训谓之游冬俗呼野苦藚一名蒲公英一名黄花地丁生野田中正与诗合又枸𣏌一名为芑苖叶亦可茹要非田亩所生多生水次丰水有芑或为枸𣏌以枸𣏌出秦中故可据为丰水之有异物同名考义类而知之又不可以一槩论也
　　簟笰鱼服钩膺鞗革　笰车之后蔽也尔雅舆革歬谓之鞎后谓之笰竹肯谓之御后谓之蔽以竹簟蔽后舆而谓之笰者竹外有革也服牝服也箱也音房富切读如负以鱼皮鞔车旁如大车之服然鱼鲛鱼也一谓之沙鱼所以知非矢箙者此皆言车不当及矢箙也簟笰也钩膺也金路之饰也鱼服也鞗革也革路之饰也天子既赐方叔以金路宠之以公侯之礼而又赐之革路以即戎故曰路车有奭奭盛也言其兼有之盛也奭读如召公奭之奭毛公以奭为赤貌郑氏以服为矢服及鞗革为辔首集传两从之俱于车制未悉
　　隼　郭璞曰隼雕也按雕似鹰而大尾长翅短土黄色多力盘旋空中无细不睹出辽东者最俊谓之海东青其羽用为箭翎亦有黑色者张华谓似鹰而大俗呼皂雕是也出西方者谓之鹫若隼则似鹰而小一名𪀝一名鸱一名题肩今人但呼为鹞子击鸟必准故水准之准从隼雕自雕隼自隼故禽经曰雕以周之隼以尹之明其非一物矣若李善文选注云鸷击之鸟通呼为隼其谬尤甚雕海东青也晨风鹯阿〈音呀〉鹘也隼𪀝也鸱也鹞也古今异名浅人遂至殽乱
　　振旅阗阗　郭璞尔雅注曰阗阗群行声许慎说阗盛意与郭通系之振旅之下于义为允郑氏乃谓又振旅伐鼓阗阗然集传因之夫出曰治兵入曰振旅军以鼓进以金退有功而入宜奏恺乐乐师典之大司马执律以齐之安得鼓声独震耶且鼓声既曰渊渊矣又曰阗阗词不赘乎是知阗阗以形容群行之盛而非言鼓声也若孟子所云填然鼓之者则填之为言尘也尘坌也言众军齐进如尘坌起也与此阗阗正不相通
　　漆沮　陕西之水名漆者有二一出扶风县水经所谓出扶风杜阳县之俞山东北入于渭也一出永寿县流至耀州合于沮禹贡所谓渭水又东过漆沮合于河也此诗及绵之篇所云漆沮连类而举知其为永寿之漆矣沮水出宜君县迳耀州合漆又迳同官至富平县合北雒水入于渭水经所谓北雒水出北地直路县东过冯翊祋祤县北东入于河是已然沮水过祋祤而不径入河则水经之疏也禹贡言渭东过漆沮入河是漆沮合渭而后入河不自耀州东北径入审矣〈耀州本祋祤地〉乃孔安国书传云漆沮二水名亦曰雒水出冯翊县北其曰亦曰雒水大误雒北雒水也漆沮至富平县始合北雒北雒出延安雒川县西非即漆沮特其下流相合耳集传承孔氏之误亦云在西都畿内泾渭之北所谓雒水今自延韦流入鄜州至同州入于河既不知雒水之有别源又不知漆沮北雒合而入渭同渭入河而不自入于河朱子当南渡之后北方山川多所未核胡不取禹贡本文一疏析之以折孔氏之讹耶若自土沮漆注又谓二水在豳地尤谬漆沮二水出邠州之东北过邠东而入渭不复迳邠自土沮漆者言邠之东界耳
　　百堵皆作　一丈为板五板为堵百堵凡五百丈集传以为筑室以自凥安有乍还复业之流民而能筑此广袤之室乎若斯干言百堵则天子之新宫故其诗亦谓之新宫郑笺曰坏灭之国徴民起屋舍筑墙壁墙壁者城垣也国已坏灭则城郭頺圯百堵之作其为筑城明矣若民之屋舍则厉王之世西京未遭兵燹不应毁败盖当厉王失道诸侯擅相吞灭国破民流而宣王兴灭国而为之安集如鸿雁之飞集故诗人咏之非流民之自言也使为还归之民复业筑舎而自言则谁无室家之情而有得谓其宣骄者乎新造之君大修城池为长久之计愚民难与虑始固或讥其夸功自侈郑笺云谓役作众民为骄奢是已
　　榖　毛传曰榖恶木集传云榖禇也郭璞云皮作纸璨曰榖一名构名榖者实如榖也榖木之榖从𣪊从木五谷之谷从禾本不相通璨说殊为附会今按楮之与构本为二种流俗不分混呼为榖其一乔干疏理结实似杨梅者皮粗厚不堪作纸皮间有汁如漆而白可用涂金者构也而本草呼其子为楮实子实红孰时房中小子如粟故璨谓其实如谷其一树小枝弱条仅如指大皮可为纸亦不结实此则楮也谷也楮非构又不结实璨与木草两失之构树高数丈不能托生于檀荫之下楮小而庳乔林之下多有之古无楮纸而此木叶粗枝细同于灌莽故毛公谓之恶木若埤雅云皮白者是谷辨者是楮有辨者曰楮无辬者曰构又析为三种实亦不然
　　下莞上簟　郑笺曰莞小蒲之席也竹苇曰簟集传则曰莞蒲席今按莞与蒲本非一种尔雅莞苻蓠其上蒚郭璞曰今西方人呼蒲为莞江东谓之符蓠言西方人呼蒲为莞则亦以明其为方言之讹而莞本非蒲也蒲洪以池生瑞蒲人谓之蒲家后因草付之谶改蒲为苻蓠之苻则苻蒲不分羌氐之语耳按本草言蒲似莞而叶匾今陂池泛生叶粗而易断仅可作米盐包者蒲也其叶厚而细坚韧可为席者莞也周礼蒲筵莞席亦足谂莞之非即蒲矣刘宋起居注韦朗作白莞席三十五领昔人盖甚珍之非蒲比也古之坐卧有筵有席下莞筵也上簟席也方言簟宋魏之间谓之笙张揖亦曰簟笙席也杜甫诗有桃笙盖桃枝竹席书顾命篾席黼纯孔安国注云篾桃枝竹桃枝竹者实竹也此诗之簟盖桃枝竹为之而郑氏谓为竹苇苇席今之芦席麤恶殊甚唯丧礼设之唐郇模请以苇褁尸而君子寝之乎载弄之瓦　毛传以瓦为纺砖集传因之然弄璋取义于君王弄瓦当取义于酒食所祝者乃天子之女其嫁必为公侯之配虽亲蚕而无纺绩之劳未有故以贱役辱之者唯宾祭之尊爼笾豆不容不议耳且纺砖麤笨非小儿所可弄然则瓦者盖燕礼之所谓瓦大礼器之所谓瓦甒有虞氏之尊以供君之膳酒者也弄之亦议酒食之意要此所云弄者或三月或周晬聊一弄之若颜氏家训所云试儿今俗晬盘抓周之类非与之寻常玩弄者璋瓦皆重器而脆易刓毁岂以授婴儿者哉犉　尔雅黑唇犉又曰牛七尺为犉尸子亦云然此所言九十其犉者当以牛长七尺言之犹卫诗之言騋纪其长大以统其庳小极咏其盛也若谓是黑唇之犉则黄牛之唇十九皆黑不足见其多矣杀时犉牡亦言其长大博硕尔祭牲虽辨色未闻辨之于唇故云有救其角牛大则犉长唯长七尺故其角救然也
　　虺蜴　许慎说虺以注鸣今传注家或谓虺为蛇又或以为蝮蛇或以为土色反鼻鼻上有针之蛇者皆误蛇固不能鸣即有鸣者亦不以注颜之推以韩非子有螝两首之说而汤左相仲虺亦作仲螝因证螝之即虺而犹疑虺之为蛇今按明道杂志云黄州有小蛇首尾相类因谓两头蛇土人言此蛇老蚓所化又谓之山蚓以韩非子两首之说考之则虺盖老蚓耳蚓每夜长吟不辨其音之所出两耑皆首或以注鸣也宣和博古图器有蟠虺文者蜿曲长细如蚓古铭有云为虺弗摧为蛇奈何若蝮与反鼻之蛇较蛇尤毒非铭防于未甚之意唯老蚓弗摧则恐成巨蛇耳方书言蚯蚓啮人能令人生疱如大风法用百舌窠土或鸭通傅之故曰虺毒乃此诗初不以毒言而但刺其言之无伦蜴蜥蜴蝾螈也蝾螈不伤人而但以胸鸣胡为虺蜴者言凡人之言皆有伦有脊哀今之人言行颠悖不循义理岂以注鸣以胸鸣而不自口出耶若陆玑以虺蜴总为蝾螈之别名尤属卤莽
　　朔日辛邜日有食之　此诗小序及申公说俱云刺幽王而郑笺独云刺厉王集传改从序说自不可易但无据以折郑氏之误尔今考竹书纪年幽王二年泾渭雒竭岐山崩三年嬖褒姒五年皇父作向六年十月辛邜朔日有食之则此辛邜日食在幽王之世明矣竹书虽有战国史官附会增益之文而编年精审实三代之遗传故朱子亦信为征据〈见语类〉且以皇极经世内篇参之幽王元年庚申六月乙丑其年十月距春秋鲁隐公三年辛酉岁二月凡五十五年零四月按春秋是年二月乙巳日有食之杜预据长历定为辛邜合朔今以期三百六十五日四分日之一积之自幽王六年乙丑十月辛邜朔下至平王四十九年辛酉二月朔实积得二万零二百零七日历三百三十六甲子又四十七日则是年二月朔当为丁丑其差八日而以二十八月一閠距二閠之闲则五十五年零四月首尾二閠差十六日以小尽故其缩八日则隐公三年二月朔正乙巳矣今以日法求之梁虞𠚳历唐传仁均戊寅历一行大衍历元郭守敬授时历皆推得幽王六年二月乙巳朔入蚀限上推下推雅与竹书吻合而百川沸腾山崒崩竹书正与诗合则此诗之为幽王而作显有明征矣
　　螟蛉有子果蠃负之　先儒及诸传记皆云果蠃负桑虫之子鼓羽作声曰似我似我其虫因化为果蠃流俗因呼为人后者为螟男至陶弘景始云果蠃一名蠮翁黑色腰甚细衔泥于人屋及器物边作房如并竹管生子如粟米大置中乃捕取草上青虫十馀枚满中仍塞口以待其子大为粮也诗注言细腰之物无雌皆取青虫教祝使变成己子斯为谬矣段成式亦云开卷视之悉是小蜘蛛不独负桑虫又陶辅桑榆漫志云于纸卷中见此等蜂因取展视其中以泥隔断如竹节状为窠有一青虫乃蜂含来他虫背上负一白子如粒米后渐大其青虫尚活其后子渐次成形青虫亦渐次昏死更后㸔其子皆果蠃亦渐次老媆不一其虫亦渐次死腐就为果蠃所食食尽则穿孔飞去又韩保昇本草注云有人候其封穴坏而㸔之见有卵如粟在死虫之上果如陶说盖诗人知其大而不知其细也近世王浚川雅述陈明卿类书皆与二陶段氏之说合夫之在南岳有山僧如满言其如此因导夫之自于纸卷中展㸔一一悉符陶叚之说盖果蠃之负螟蛉与蜜蜂采花酿蜜以食子同物之初生必待饲于母胎生者㳶卵生者哺细腰之属则储物以使其自食计日食尽而能飞一造化之巧也乃诗以兴父母之教子则自有说而罗愿尔雅翼云言国君之民为他人所取尔不知似字乃似续之似遂附会其说犹云鸱鸮鸱鸮既取我子亦可谓鸱鸮以众鸟为子乎愿知果蠃之非以螟蛉为子而远附序说近背下文于取兴之义无当诗之取兴盖言果蠃卒勤攫他子以饲其子兴人之取善于他以教其子亦如中原之菽采之者不吝劳而得有获也释诗者因下有似之之文遂依附虫声以取义虫非能知文言六义者人之听之髣髴相似耳彼果蠃者何尝知何以谓之似何者谓之我乎物理不审而穿凿立说释诗者之过非诗之过也
　　桑扈　桑扈大如鸲鹆苍褐色有黄辬点喙微曲而厚壮光莹俗呼蜡觜好食粟稻尔雅云桑鳸窃脂窃脂者其色也窃浅也脂白也浅白者白间青俗谓之瓦灰色丘光庭曰窃脂者浅白色也今三四月采桑之时见有小鸟灰色俗呼白颊鸟是已尔雅又云夏鳸窃元秋鳸窃蓝冬鳸窃黄棘鳸窃丹于例可推窃如虎豹窃毛之窃郭璞不詧谓其好盗脂膏陆玑亦曰好窃人脯肉郑笺遂云桑鳸肉食不宜啄粟集传因之然则窃玄窃黄何者为玄为黄而盗之以食也耶且脂膏脯肉不于庖厨则于庋阁从未见有野鸟飞入人家盗脂脯以食之事偶有之亦非彼所恃以食如䑕然者且彼亦何从知人脂脯之所在而能巧伺以窃乎凡小鸟之属肉食者皆啄虫耳然亦未尝不食粟爵燕雊鹆皆是也桑鳸好食粟稻尤有明征率场啄粟正其性然而笺传以为失其天性诬矣此诗所兴言小鸟之率场啄粟人无恶害之者得以自遂而颠寡之罹岸狱曾不如也故云哀我哀其不如鸟也岂尝有桑鳸不宜食粟之意哉陆佃乃谓尔雅有两桑鳸窃脂一则盗脂以食一则为浅白色不知尔雅之重出者非一拘郭郑陆玑之说而曲徇之为陋而已矣
　　如或酬之　集传曰如受酬爵得即饮之按乡饮酒及燕礼主人致爵于宾宾受而卒爵者献也宾致爵于主人主人受而卒爵者酢也若酬则主人送酒于宾北面坐奠觯于荐东复位主人揖降遂降立于西阶下不即饮也故郑注云酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也则酬酒非得即饮之集传误矣顾于信谗之义无取是以郑笺云酬旅酬也旅酬之礼媵酒者实觯送宾奠于荐西宾受之就主人乃饮而更实之以授主人主人受以酬介渐及众宾盖行酒也故郑笺云如或酬之者谓受而行之其义精矣
　　予慎无罪　方言慎忧也宋卫之间忧或谓之慎此诗言天之降威已怃将无所别于善恶予不得不为无罪者忧也集传诠慎作审于文义不畅
　　㬥　毛传曰㬥也苏也皆畿内国名按春秋公子遂壬午及赵盾盟于衡雍乙酉及雒戎盟于㬥相去三日就盟两地㬥去衡雍甚近可知杜预解曰衡雍在荣阳卷县晋文公作天子宫于衡雍而会于温其地皆在今怀庆府杜预又云㬥郑地盖东迁之后㬥公亡而郑并之非地近新郑也苏者苏忿生之国其地在温一曰苏一曰温春秋狄灭温左氏传曰苏子叛王王即狄人狄人伐之王不救故灭传言苏子而经言温苏之即温可知矣温今怀庆温县二国境土犬牙相入故嫌忌而相谤云畿内者东都之畿也
　　埙篪　风俗通云埙围五寸半长三寸半有四孔其二通郑司农众曰埙六孔未言其二通篪风俗通云十孔长尺一寸世本云有觜如酸枣郑司农云七空〈读如孔〉张揖云有八孔歬一上三后四头一诸说不同集传所云则据五经要义之文要不审其孰是凡此类无从考定博记以俟折中可尔
　　杼柚　方言杼柚作也东齐土作谓之杼木作谓之柚谭地正在东齐云杼柚者其方言也序言困于役而伤于财杼柚其空言空国以从役也郑笺以杼柚为持纬受经之具则职贡有丝麻而无布帛与后世庸调用绢者不同觐问虽有币自有常制不致遂空机杼毛传云空尽也言人力尽于输作是已
　　佩璲　毛传曰璲瑞也郑笺云以瑞玉为佩集传因之按瑞者诸侯命圭之名瑞信也以为述职之信也藻藉而执之觐于天子纳之于王其归国仍反与之且五等圭璧颁自王廷非诸侯之贡王者各有常制不可得而长短尤非琚瑀衡璜之属可为佩者则郑氏瑞玉之说不典明矣按崔豹古今注曰縌者古佩璲也佩绶相迎故曰縌许慎之所谓绶维也长三尺与绶同采而首半之然则璲者绶下之维以缀佩用丝为之故曰鞙鞙不以其长也说文无璲字其字作䍁后汉书舆服志云古者君臣佩玉五霸迭兴战争不息于是解去韨佩留其系䍁以为章表故诗曰鞙鞙佩璲此之谓也秦以采组连结于䍁光明章表转相结受故谓之绶徐广注曰今名䍁为縌则䍁为绶维亡疑而青州贡丝则固为谭之职贡也
　　先祖匪人　笺云先祖匪人乎何为使我当此难乎以不胜乱离之苦而遂詈及先祖市井无赖者之言而何以云小雅怨诽而不伤乎其匪人者犹非他人也𫠆弁之诗曰兄弟匪他义与此同自我而外不与己亲者或谓之他或谓之人皆疏远不相及之词犹言父母生我胡俾我愈也郑氏说诗滞于文句而伤理者不一如言从之迈则云欲自杀求见古人匪上帝不时则云纣之乱非其生不得其时如此类迂鄙不成理者集传俱辟之而于此独未削正何也
　　我从事独贤　小尔雅云我从事独贤劳事独多也贤之训多与射礼某贤于某若干纯之贤同义故孟子曰我独贤劳言多劳也以为贤不肖之贤则于文义不通鼓钟将将　将将声之大也喈喈声之和也汤汤流之盛也湝湝流之徐也大与盛和与徐各以类兴毛传无所分别集传因之失之疏
　　笙磬同音　毛传曰笙磬东方之乐也盖笙磬者磬名非笙与磬也周礼眂了击颂磬笙磬郑注笙生也颂或作庸功也有谓笙磬与笙声相应颂磬与镛声相应者失之颂声犹春秋之有颂琴颂为磬名则笙非有簧之吹器可知大射礼笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈颂磬东面其南钟其南鑮注曰东为阳中万物以生太蔟所以金奏赞出滞姑洗所以修絜百物考神纳宾是以东方钟磬谓之笙笙之为言生也笙磬一物而曰同音者毛传所谓四县皆同是也笙磬笙钟鑮一县也建鼓在西者与应鼙二县也颂磬钟鑮三县也建鼓在南者与朔鼙四县也统诸笙磬以该三县者笙磬在阼阶东北上为四县之尊以振诸乐群声之统也
　　或肆或将　毛传曰肆陈将齐〈依下去声〉也郑笺曰或肆〈依下音剔〉其体骨于俎者或奉持而进之者今按此连剥烹而言未及陈列奉进肆当从郑将当从毛仪礼肆与鬄同析解之登俎也尔雅将齐也郭注曰谓分齐也齐音才细切所谓分齐者如肵俎用心舌祭用肺尸俎用右肩祝俎用髀之类各有所宜分故谓之齐若以陈进言之则当在为俎孔硕之下矣此诗一章言粢盛二章言牺牲三章言俎豆俎豆陈而后及献酬四章言致嘏五章言尸谡以及馂馀而六章终之古祭礼之次第节文赖此以考读者当循序求之若方言剥亨而遽及陈列奉进则杂而无章矣
　　祝祭于祊　郑笺云使祝旁求之平生门内之旁今按有司彻礼乃□尸俎注曰独言尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼故出迎尸者主人而异于正祭之使祝迎盖傧尸者不事神而专事尸无祝告不拜妥不嘏祝无事焉或诸侯之绎礼其礼甚当其奠也有告祊之事郊特牲曰直祭祝于主索祭祝于祊祝告也非谓大祝之官也所谓祝者若少牢馈食礼祝曰孝孙某圭为而絜荐之者是也祝于门而飨尸于堂重在尸而不在祊礼器曰为祊于外注云既设祭于室而事尸于堂郊特牲曰祊之于东方失之矣祊宜在庙门之西室门者庙门也门有室焉郑氏云平生门内之旁未是祝不言使郑氏赘加使字即绎祭用祝而祝祭必君自莅之祝不专其事祝不专事则求神者君自求之不当云使祝旁求也则祝为祝告之祝而非大告之祝明矣但此诗言烝尝之正祭方在剥亨肆将之始不当遽及绎祭则意郊特牲所谓索祭者荐孰之后有此祝告于祊之礼正祭及绎皆有之而绎则省直祭而存索祭不必绎而始祝于祊也时享礼亡郑氏亦无从考而漫以意度之尔曾孙田之　曾孙者对曾祖考庙而言也大夫三庙一始祖二祖三祢不祀曾祖不得称曾孙少牢馈食礼筮祝嘏皆称孝孙孝孙者对祖而言凡称曾孙皆君也书曰有道曾孙是已若楚茨之称孝孙则自成王对文王而言天子可称孝孙卿不可称曾孙足知此诗非公卿有田禄者之诗矣自此以下数章集传皆云有田禄者诸侯入相于天子在侯国且不敢用侯礼故卫武公乘重较而不乘辂车若卿食侯禄不世其国自循三庙之制况云有田禄其词尤卑乍有而非固有安得遽立五庙且此诗云从以骍牲异于周公之用白牡启毛爇膋杀用鸾刀尤非人臣所得而用楚茨云絜尔牛羊大牢具也以往烝尝天子之岁事异于诸侯之尝则不烝也祝祭于祊直祭索祭而兼举也鼔钟送尸者尸谡而金奏肆夏也甫田云以方者大司马罗弊献禽之祀天子之狝也大田云俶载南亩者耕耤之礼也皆天子之事非人臣之所敢僭凡此诸篇皆当以序传为正
　　南东其亩　司马法曰六尺为步步百为亩步百者积一亩之实也取百步之积而方之则每方十步而黍稷菽麦之地与稻田殊其塍埓必狭长乃可行水然朱子谓广一步长百步则大狭而与井地不合且田体皆顺抑与此言南东其亩者舛异南东其亩者或南北其亩或东西其亩也考工记耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之𤰝一亩之积广五步凡三十伐径二十步凡五列之每列纵者四亩横者四亩两纵三横或三纵两横而成一列为二十亩五其二十为步百以成一列五其列则每方百步积万步而为百亩此则夫田之可方者也而二十五其四以成一夫纵者半横者半故南山之诗曰横纵其亩横者南纵者东也一纵一横交午而成方则𤰝间之水各因其径为所注于遂之道矣百亩而一夫夫有遂广二尺深二尺都鄙之制九夫为井井有沟广四尺深四尺十里为成成有洫广八尺深八尺百里为同同有浍广二寻深二仞则沟洫皆方而起于四十井为成者四井为邑四邑为丘而旁加一里也要其数皆以四起则与四亩之径广各二十步而一方同四者开方之数所自生也都鄙近国车马往来之冲故方之以便行而一夫之田或纵或横则犹相互焉若乡遂之制变九而十夫闲有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以十相乘势不能方或屈一夫之遂纵之横之以就沟或一夫之遂如都鄙法而十夫之遂则两列各四夫一列二夫两沟而成一列广四夫长五夫积五列而成洫一纵一横逮乎五其二十而百夫沟上之畛犹必有龃龉不受之处而形如凹字之半积百而千积千而万三十三里少半里犹不齐也九州而同而后方百里龃龉者得互相受而疆界始方焉则自一夫百亩以抵于东其或东或南犬牙相入而畎亩遂沟洫浍川参差萦纡者不一也沟洫本泻水以防涝而直流大急则又苦其易熯故曲折之以节其流且地势之高下无恒亦因之以输灌而不滞乃郑氏周礼注曰以南亩图则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外是抑与朱子广一步长百步之说小异大同无复纡折而径畛涂道皆直截盖郑氏以南亩图之而不以南东其亩图之也唯南东其亩则径畛涂道畎沟洫浍皆随之以纡回水流既节而抑可以限戎马后世秦州地河北塘水皆迹此而为之者故郤克使齐尽东其亩而国佐对曰吾子疆理诸侯而曰尽东其亩唯吾子戎车是利此之谓也若使尽如朱子广一步长百步及郑氏一纵一横之说则与郤克之虐令何以异哉况周之授田有不易有一易有再易一夫而或百亩或二百亩或三百亩其大小区方尤不易齐周礼言井牧其田野左传井衍沃牧隰皋牧异于井其亩夫井邑丘甸之或纵或横必相地势以经画其疆理安得尽使截然方折以趋川耶意此疆井之制太公实以兵法寓井田而密用其形势既以治周畿内之田而抑行之于其国故此诗言南东其亩齐风亦言横从其亩而国佐之对亦引此以折郤克唯齐为世守其法而他国无闻焉则孟子所谓㬥君污吏慢之者也
　　中田有庐　郑笺曰农人作庐焉以便其田事曰便其田事则固非农人之恒居矣乃韩诗外传曰古者八家而井广三百步长三百步一里其田九百亩广一〈与下一步一字皆十字之讹〉步长一步为一亩广百步长百步为百亩八家为邻家得百亩馀夫各得二十五亩家为公田十亩馀二十亩共为庐舍各得二亩半八家相保诗曰中田有庐赵岐孟子注云庐井邑居各二亩半以为宅各入保城二亩半朱子谓五亩之宅一夫所受二亩半在田二亩半在邑盖本诸此乃考周里亩之制则有必不如此者大戴礼曰百步而堵三百步为里王制方一里者为九百亩郑氏曰一里方三百步汉书食货志曰六尺为步步百为亩亩百为夫是一步六尺一亩百步周制也百步之制韩诗所云长十步广十步者以方计之也金仁山所谓阔一步长百步即今种豆麦之田疄者以长积之也大槩积方一步者百则一亩矣至汉武帝始增二百四十步为一亩古之亩非今之亩也周之一亩积方六尺者百周尺六尺抵今尺三尺六寸无论其为方为长而其积实要止于此庐舎之地异于田疄不可以长计当以径十步广十步为率积方二百五十步每方十五步七分稍弱每方九十四尺八寸以今尺计之每方五丈六尺八寸八分耳庐之四周有墙墙内外有堑有沟墙外有桑地墙约一尺馀沟堑内外约五尺馀桑地约七尺槩当每方约去地一丈四尺从广相距约去地径者二丈八尺周绕相距约去地五丈六尺是为庐之址径广相距每方二丈九尺而已而父子异室馀夫且有栖宿之所舂炊有室牛羊有栝𣏾鸡豚有橧埘蔬果有圃获㬥有场八口之家势所必具而不可缺不知此三丈之内何以能置顿而无不足也若二亩半之在邑者以方百里之国计之提封万井为夫家者八万则于邑中当以二十万亩为之宅积二十万亩之实得为方一步者二千万步以方约之其地径广各四百四十七亩疆三百步而为里当得十四里零十分里之九而朝庙市㕓学校泽宫官署卿士大夫商贾府史舆台之宅舎宾客之馆垣府藏仓廪厩皂委积圜土犴狱之所巷陌沟涂城堑之闲地当复如之则是一城积四十万亩每方六百三十二亩径广各六千三百二十步为里者二十一里彊百里之国殷之侯国周子男之国也而其城之大且如此若周制公侯之方五百里者提封二十五万井虽有下邑采地或分处之而国都邑居之民参分得一亦六十四万家其城之广阔愈不可涯计矣春秋传曰大都参国之一又曰都城不过百雉三丈为雉一雉而当五步百雉之城其围一里零三分里之二其径七十五丈以步计之止一百二十五步其积实一万五千六百二十五步以亩计之一百五十六亩四分亩之一既不能容所食采邑夫家之宅而国都参于厶邑以三乘之当止九百丈之围城中积得十四万零六百二十五步以亩计之得一千四百零六亩稍彊又恶从得二十万亩为夫家之宅乎又况大国之提封二十五倍于此者乎使果有四十万亩之城其围八十四里彊以雉计之五千五十六雉而参国之一者其围八千四百八十二步以雉计之一千六百八十五雉半彊与所谓都城不过百雉者几相去二十五倍其说之不符远矣郑司农众曰营国方九里九经九纬左祖右社面朝后市天子之都其提封百万井而都城止方九里岂区区方百里之国而有方二十馀里之城耶绵之诗曰百堵皆兴以大戴礼百步为堵计之岐周之城围止万步以五板为堵计之止五百丈亦可证其不能容此众民之庐矣然则二亩半之宅在国者既国中之所不能容二亩半之宅在田者又不足以容八口之夫家是孟子所谓五亩之宅者壹皆在野其径广各二十五步二尺彊为周尺者十三丈四尺当今尺八丈零四寸粗可为八口墙桑场圃凥室之宅地孟子言宅此诗言庐宅非庐其不相通明矣宅者民之恒凥也非止取便田事必因山水樵汲之便阴阳向背之宜自其先世以来长子孙于斯土八口各自为封域以别男女而息鸡豚粪壤之争非先王制产而始有者则亦不在经界之内任土而受均其广狭一因原隰自然之势而不可以亩计者也周礼上地夫一廛中地一廛下地一廛郑司农众曰廛居曰子云有田一廛百亩之居也但田百亩即有宅地一廛田以亩计而宅无定限明矣若庐者则耕获之次舎暂息而非所凥者也许慎曰庐寄也云寄则非民之恒处而异于廛宅可知盖于公田之中割二十亩为草舎八家通一无户牖墙壁之限前为场圃后为庐舎安置耒耜收敛秉穧耞击稿秸以蔽风雨而便事妇子来馌有所荫息田畯课耕有所次止先王周恤民情而利其用于此为悉而李悝商鞅之流以为闲土而辟之是以后世无存者故郑氏曰农人作庐以便其农事此之谓也故曰中田有庐有者非固有之词若以为恒处之宅则谁无家室而与疆埸之瓜或有或无者同侈言其有哉且如韩婴赵岐之说民无适处乍邑乍田负釡甑牵鸡豚扶老提幼以敝敝于道路在田之仓庾谁与守之在邑之糇粮必日有负挽之劳卒有冰雪弥旬馈运道阻樵苏不给势且馁困于城市田弃中野粪治不豫肥者成瘠况北土兼植五谷麦播于秋培于冬芸于春获于夏梁稷稻菽种于春芸于夏获于秋终岁无闲田即无闲日方冬入邑原野阒寂无人虎狼恣其出入麕麚闯其庭户盗贼乘虚而发邻国越境而侵沟洫崩坍而不修茅桷飘摇而不葺而邑凥不习啇贾无鱼梁之利无狩猎之获无园圃之蔬无牧豕栖鸡之地老无所养病无所饲辛苦垫隘永无安凥之乐虐民不仁无逾此者而谓先王之为此哉故知二亩半在邑者必无之事也若赵岐所云入保则四郊有警正卒入守之寓舎盖檀弓所谓负杖入保者是既非携家而往不必人各有庐而须二亩半之广使尽室入保城郭正似后世清野之虐令虚乡遂以延冦深入而原野萧瑟民无以存其又何以为国乎故信韩婴赵岐不经之说而不通之以事理几何不以王政贼天下也
　　祭以清酒　郑笺曰清酒谓玄酒也按周礼酒正辨三酒之物郑氏注曰清酒今中山冬酿接夏而成不知康成之何以明于注礼而暗于笺诗一若两人之言也使清酒果为玄酒复何以云尔酒既清耶韩奕之诗曰清酒百壶显父岂以百壶之水饯韩侯哉礼运玄酒在室澄酒在下澄酒清酒也清玄之别审矣郑司农众曰清酒祭祀之酒抑不可通于韩侯之饯自当以康成周礼注为正若集传云郁鬯之属不知郁鬯何得有属且唯天子飨诸侯为用郁鬯显父何得有百壶以饯韩侯且使言如集传清酒为郁鬯是用鬯祼行时飨则明其为天子之祭矣又何以云公卿有田禄者之祭乎义立于此而不通于彼往往自相矛盾则甚矣训诂之不易也田祖　毛传曰祖先啬也按先啬者八蜡之一其祭举于孟冬之月天子以大索而息老物也周礼国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物是祈年祭蜡本非一祭田祖先啬本非一神不得以田祖为先啬也风俗通曰周礼说二十五家置一社但为田祖报求则竟以社为田祖其谬尤甚周礼所云者则合二十五家以置社因合之以报求也若集传云田祖始耕者谓先啬也盖神农其说之误本于郑司农而杂以毛公之说故合三神为一愈成纷乱庶人无祭天子之礼故祭社者不敢祀颛顼而祀句龙祭稷者不敢祀炎帝而祀其子柱乃琴瑟击鼓于田野以飨神农是与后世愚民绘牛头草衣之像是为神农而荐淫祀者等为猥媟而谓典礼有之乎按周礼树之田主郑注曰田主田神后土田正之所依也诗谓之田祖依者天神无所主立人鬼以为之主也后土田正地祗也田祖人鬼也始耕者在上世杳茫不知为何人而非必神农山海经云叔均乃为田祖郭璞曰主田之官又曰叔均是始作牛耕盖叔均既有旱魃之功又教牛耕以节民力故黄帝命为田祖之官后世即以其官为神号而祈报焉田祖之祀叔均犹社之祀句龙稷之祀柱也山海经言多驳杂先儒弗尚然去古尚近而山川草木多有确据引以为征固贤于臆度之亡实也坁　方言蚍蜉䵓䑕之场谓之坁盖积土层絫之貌故以比庾粟之多若水中高地曰汦从水从氏与坁字不同刘熙曰小沚曰汦水中小小洲渚平薄无几庾粟似之则亦但蔽庾底之一隅耳
　　田稺　高诱淮南注有稺稻或谓之稻孙所谓稻孙者乃已刈复生之禾农人所弃害之亦无损而深秋霜露凛降亦无虫伤之患此云田稺与稺稻名同而实异按齐民要术二月三月种者为植禾四月五月种者为稺禾盖螟贼之生多以秋初夝雨相半湿蒸所孶植禾已登不任受伤唯晚种之稺遍逢其害故特言稺而不概言禾也
　　秉畀炎火　集传云愿田祖之神为我持此虫而付之炎火则已明炎火非人以火焚之矣又云姚崇遣使捕蝗引此为证夜中投火火边掘坑且焚且瘗盖古之遗法则是人可秉畀火中而又何希望于神乎蝗有翅而善跃故可用火诱而焚之螟螣蟊贼则蝡动于心根节叶之间虽设火坑安能迫之使入耶螟螣之类因夝中夹雨东风吹黏而成唯电光灼照则殗黄而死此云炎火者电火也祝神以电照之令死也炎者烨烨赤光之貌
　　敛穧　遗秉　聘礼四秉曰筥郑注曰此秉谓刈禾盈手之秉也筥穧名也四秉为穧夫既敛而聚之为秉为穧何难载归而胡为其遗耶倘如郑笺所云成王之时百谷既多种同齐孰收刈促遽力皆不足而不获不敛则狼戾之惰农暴殄天物而田畯不为督理其职不修矣然则此之不获不敛遗且滞者盖有意为之以惠矜寡也以有馀矜寡者往与之嫌于无别来求之则嫌于见乞留其有馀而若忘之使来拾焉则两无所嫌此先王曲全之仁术以养民俗于忠厚彼有此有云者任人之意为多寡而不期必之也
　　韎韐有奭韎韐士服也士冠礼纯衣缁带韎韐郑注韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之染以茅蒐因以名焉盖爵弁之韨士与君祭之服也玉藻一命缊韨幽衡郑注云缊赤黄之闲色所谓韎也许慎说士无芾有韐制如榼缺四角爵弁服其色韎士贱不得与裳同此诗咏诸侯而用士服者殷人五十而后爵周大夫四十而后爵诸侯终丧入见而后爵白虎通曰世子受命衣士服谦不敢自尊也郑笺所谓诸侯世子除三年之丧士服而来是已特谓以祭服临戎于义未协此诗下二章不及征伐之事此云六师者犹言万乘言其佐天子以振天下之治耳下言家室家邦未及天子亦明此为天子锡命诸侯之词而非诸侯祝颂天子之诗也先集维霰　郑笺云将大雨雪始必微温雪自上下遇温气而抟谓之霰此说非也未雪先霰之顷必极寒霰转为六出之雪而后寒始定何尝先有微温且雪凝于上遇温将释安能复抟而为霰乎霰不可散而为雪雪不可合而为霰成象成形同类而殊形故霰晶而微黑雪皑而不润霰非雪成明矣董仲舒答鲍敞之言曰雨凝于上体尚轻微而因风相袭故成雪焉寒有高下上暖下寒则上合为大雨下凝为冰霰其说是矣风由地升渐起而上故始霰而终雪集传录用郑笺未当举酬逸逸　举酬逸逸者射礼之燕所异于燕礼者也按乡射之礼献酢既毕主人洒觯酬宾宾不举及众宾毕献之后主人之吏复举觯于宾宾又受奠于荐东工合房中之乐司正饮觯在燕礼则继以旅酬其在射礼不欲终燕事故以将射而暂辍旅酬酬爵为之缓举逸逸者缓词也即射礼所谓未旅告于宾请射者也射毕升自西阶而后宾酬主人若燕射之礼虽献酢已毕媵爵者致觯于公公取所媵之觯兴以酬宾宾告于摈者请旅以旅大夫于西阶射先虽一举酬而射毕公又举觯赐宾与长以旅于西阶如初礼则射夹酬以行前一举酬后一举酬礼不主于酒而酬亦逸逸其缓矣其曰钟鼓既设者三县在御鹿鸣新宫瑟笙三终而旅酬不举逸逸其缓以须射也毛传误以逸逸为往来次序而集传因之郑笺以钟鼓既设为将射改县既于时序不合而大射与乡射异无改县之文其曰钟鼓既设大侯既抗者诸侯之礼宿县在两阶之东西不碍于射无所俟改然则上文所云酒既和旨者其即以宾拜告旨之礼言之与
　　有颁其首　说文颁大首也本如字布还切其字从页页貌也后人借此以为攽赐之颁以颁赐为正释反以大首也为借用读之如焚失之
　　猱　陆玑疏云猱猕猴也集传因之今按尔雅蒙颂猱状郭璞曰即蒙䝿也状如蜼而小紫黑色可畜健捕䑕九真日南皆出之云猱状者言蒙䝿肖猱也猱非即蒙䝿而与蒙䝿果然猩猩为类故尔雅猱猿善援猱似蒙䝿而大善升木则如猿陆佃曰猱一名狨轻捷善縁木大小类猿长尾尾作金色俗谓之金线狨生川峡深山中陈藏器言其似猴而大毛长黄黑色人将其皮作鞍褥猱盖丰毛柔垂之兽故俗以科头为猱头狗之长毛者为猱丝与猕猴绝不相类陆玑之疏谬明矣
　　如涂涂附　涂中泞泥谓之涂如涂者言行于泥涂而染涂也涂附者言前既受涂后涂因黏前涂而相附也凡屐屦行泞泥者皆然而此则言车轮之辗泥淖也考工记曰杼以行泽则是刀以割涂也故涂不附郑注云附著〈读如酌〉也此诗毛传亦曰涂泥附著也与考工记正合集传曰于泥涂之上加以泥涂附之似指镘墙壁者而言未是此以比小人俗本无良为君子者又复教之以不让则相染益恶而无涤除之期非徽猷之可与属也
　　充耳琇实　礼自大夫以下弁而无冕充耳者瑱也冕之饰也玉古图考绘有充耳形圎而长如大枣顶上一孔以受繋下垂如赘故旄丘之诗曰褎如充耳言如瑬瑱之垂空赘于左右也〈集传以为耳聋多笑纤巧不典〉人士而服充耳其实卿也卿而谓之士者士者男子之美称可通称之且对君子女而言士女也
　　尹吉　吉姓亡考字或作姞南燕之姓国在今胙城县然南燕未闻入仕于周亦未闻与王室为婚姻盖周之庶姓非䝿族也或此称尹吉者即吉甫之后孙以王父字为氏古之赐姓者或以字吉甫位望重因赐其诸孙为尹吉氏以别于诸尹而世吉甫之禄位故曰尹吉蓝　蓝之为草古今品类不一但叶可渍染青碧者皆蒙此名李时珍本草考有五种一蓼蓝叶如蓼五六月开花成穗细小浅红色子亦如蓼岁可三四刈月令禁民勿刈蓝者是也二菘蓝叶如白菘三马蓝叶如苦荬则尔雅所谓葴马蓝郭璞曰今大叶冬蓝是也俗谓之板蓝菘蓝马蓝开花结子并如蓼四吴蓝长茎如蒿而花白五木蓝长茎如决明高者三四尺分枝布叶叶如槐叶七月开淡红花结角长寸许累累如小豆角收子畦种之今俗谓之青子蓝任昉述异记以为汉宫葼园供染绿纹绶小蓝者是也乃时珍生长蕲黄不知闽岭湖南畦种作淀〈俗写作靛〉以供东南布帛衣被天下之用者别有大蓝丛生叶如媆茗而枝肥叶茂清明取近根宿茎插之霜降刈之刈之不速则一夕经霜而萎黑既刈乃取其茎窖藏之为来岁种无花无实非至肥之土芸培至三四者则不茂此外别有甘蓝其叶长大而厚经冬不死开黄花煮食其叶甘美胡洽云河东羌胡多种之则今潞州人以染竹根青者贾思勰曰蓼中之虫岂知蓝之甘乎此蓝是也若诗之言蓝者乃蓼蓝也唯此一种蓝生于原隰非必家园畦种亦有采归种之者故齐民要术种蓝法云初生三叶浇之薅治令浄五月新雨后即抜栽其馀诸蓝俱以可渍汁而染与蓝同用而袭蓝之名耳古今称名互相假借如此类者不一不可不辨
　　英英白云　露降不以云故集传以此为水上轻清之气然水气上蒸之似云者或晨或莫固亦霏微岸草间而乍生乍散不能濡润菅茅若露之湿草者高山平原无水之地随在而有固不资于水气且水气腾上不能逾二三尺冉冉囷囷平伏涣散不可谓之英英与云殊类亦不可名为白云以此说诗虽巧而实未妥今按晴夜所降之露所谓白露也有云则无无云则有而凡浓雾细雨霑濡草木湿人衣履者亦可谓之露张旭诗云入云深处亦霑衣高山大壑云起之处见如微雨而渐即平野回望之则唯见为白云而已露之为言濡也谓湿云之濡菅茅也遥望之则曰云入其中则为雾雾亦谓之露故素问云雾露中人肌肤乐府清啇曲云雾露隐芙蓉皆此之谓也白云自可露菅茅安在其为水上轻清之气哉
　　滮池北流　三辅黄图云冰池在长安城西旧图云西有滮池一名圣女泉盖冰滮声相近传说之讹也一统曰滮水出咸阳县之滮池流至西安府西北合镐水然镐在渭南咸阳在渭北则滮水不能绝渭而入镐水盖滮池在咸阳县之南境地在渭水之南与今县治隔渭故北流入镐以合于渭滮池繋之咸阳者其县之境内也毛传曰滮流貌郑氏谓丰镐之间水皆北流俱为疏漏且停者为池行者为流自非实有此池为滮水之源则言滮不当谓之池谓之池又不当言流矣
　　苕　草木之名古今互异有同名而异实有异名而同实唯据所言前后之文以考之斯为定论经言苕之华芸其黄矣则即于黄花求之然后为经所咏之苕而不可乱也所引证未足为真审矣尔雅苕陵苕郭璞注云一名陵时张揖广雅云紫葳陵苕蘧麦也陆玑疏则曰苕陵时一名䑕尾草似王刍叶紫花可以染皂今按紫葳陵霄花也一名陵时蔓生附木而生高数丈其花红艳非芸黄也蘧麦者石竹也一名南天竹花有细白粉红紫赤数种俗呼雒阳花陶弘京谓其根即紫葳苏恭辨正其误是也䑕尾草一名陵翘一名葝叶如蒿可以染皂穗如车前花有红白二种凡此数种皆非黄华足知古今名异陵时陵翘互袭陵苕之名而非诗所言之苕今按苕可为帚曰苕帚则今之所谓地肤子草者尔雅一谓之王篲此草七月开黄花而叶与蘧麦相似故张揖以近似而乱则尔雅苕陵时或与王篲异名互见而凡谓为陵霄花蘧麦䑕尾草者皆非也
　　牂羊坟首三星在罶　尔雅吴羊牝牂夏羊牝羖吴羊绵羊夏羊山羊也吴羊头小角短山羊头大角长初筵之诗曰俾出童羖吴羊虽瘦终无头小之理故毛传曰牂羊坟首言无是道也罶小而星移其景易没故毛传曰言不可久也若如集传云无鱼而水静则竟无可食矣奚但其不可饱乎故毛传曰人可以食鲜可以饱言治日少而乱日多也自当以毛传为正














　　诗经稗疏卷二
<经部,诗类,诗经稗疏>



　　钦定四库全书
　　诗经稗疏卷三
　　汉阳王夫之撰
　　大雅
　　殷士　毛传曰殷士殷侯也郑笺曰殷之臣集传遂曰商孙子之臣属盖以士为大夫士之士则贱有司尔今按祼将大礼非士得与常服黼冔者诸侯之服非士服也在殷为冔者在周为冕黼者元冕之服士弁而祭于公得僭服黼冔哉殷之侯伯周降而为子男毳冕以助上帝之祭希冕以助先王之祭玄冕以助先公之祭此言衣黼冕以赞祼将其禘祫而合祭先公与固当以毛传为正殷士犹言殷人也别于孙子而为异姓诸侯之词
　　祼将　毛传曰祼灌鬯但言灌鬯初未云灌之于地自白虎通始有灌地降神之说唐开元礼遂举浇酒委地之事集传为后世流俗所惑而庆源辅氏为之说曰先以郁鬯灌地求神于阴既奠然后取血膋实之于萧以燔之以求神于阳则谬甚矣郊特牲曰既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭易达于墙屋故既奠然后焫萧合膻芗曰既灌又曰既奠奠即灌也皆用郁鬯之谓也灌与迎牲相接迎牲在尸入之后君出迎牲而大宗亚祼牲入而后焫萧则焫萧以报气在尸受亚祼之后而君祼在尸入之初尸入则有尸可献固不当灌地以间尸敬若云尸未入而先灌地抑与既奠然后焫萧之文不合奠之为言置也昏礼妇执笲枣栗奠于席特牲馈食礼祝洒酌奠奠于铏南许慎曰奠置祭也以酒置于下基盖古者不以亲授为敬故臣执贽于君婿将雁于舅皆谓之奠奠用郁鬯则谓之灌后世不知灌义因不知奠义然则新妇之枣栗亦倾之于地乎岸然植立取酒浇泼粪壤等于呼蹴既仁人孝子所不忍为且饮以养阳浇之于土则失其类况云降者自上而下之词若沃灌于地则求之地中升而非降矣原夫倾酒委地所谓酹〈音泪〉也起于争战之世要鬼设誓倨侮忿戾者之所为流俗不察用以事其祖考神祗不知何一陋儒循为典礼而诬引古礼以徇其鄙媟试思此浇泼之顷反之于心于女安乎张子曰奠安置也若言奠贽奠枕是也注之于地非也其说韪已家礼既辨其非倾于地而复有束茅降神之礼则抑徇俗而不正邪说横行贤智且不能自㧞何不详考之礼文乎按祭统曰君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼郑注曰天子之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲其异于特牲少牢之祭祝酌奠君自祼而不使祝奠此天子之礼所以别然其为事尸之初献则一也特牲少牢所奠之觯必待尸入而奠于尸席尸乃即席坐答拜执奠坐祭而啐之告旨而仍奠之亦不倾之于地而尸必举焉况祼为礼之大者君与大宗之所拜献而王尸不举乃以弃之于土壤乎倘以馈食之觯已倾泼之矣尸又何所祭而何所啐哉故考工记注曰祼谓始献酌奠也言献则亦九献之一而献之尸矣且彼所谓灌地者将背尸而灌之耶尸已即几筵而他求之几筵之外是以祖考为游魂也若向尸而灌之乎则尸人也乃相对而倾酒于地有是理哉故祭统明言祼尸而不言灌地如之何其弗察也又周礼大宗伯以肆献祼享先王郑注曰灌以郁鬯谓始献尸求神时也小宰赞王祼将之事郑注曰将送也送祼谓赞王酌郁鬯以献尸谓之祼祼之言灌也明不为饮主于祭祀不为饮者与馈食啐而不饮其义同尔故郑氏又曰凡郁鬯受祭之啐之奠之始献啐而不饮别于后献之卒爵皆以明祼之为始献尸也又王出迎牲后乃亚祼后不与则大宗亚祼恐敬尸之有闲也故亚祼举焉若灌地以降神则神已依尸何事此一祼再祼之仆仆乎孔安国论语注曰灌于太祖以降神太祖者太祖之尸也禘主太祖故特献太祖而用祼礼群庙则自朝践始降神者俾神降于尸也朱子乃改太祖二字为地字唯取白虎通之俗学破礼乃果于窜易古书有识者不敢徇也又礼器曰诸侯相朝则灌用郁鬯周礼郁人凡祭祀宾客之祼事大行人王礼诸侯公再祼侯伯子男壹祼然则诸侯宾客人也亦将灌地以降之乎盖以觯曰奠以瓒曰祼用醴齐曰朝践用盎齐曰酳而用郁齐则曰灌灌犹酌也非灌园灌注之谓也白虎通误之于前杜预左传解复因郑司农众错训莤〈与缩通〉酒为以菁茅藉莤郁鬯遂谓束茅而灌以酒承讹于后使后世为礼者用末俗设誓酹酒之陋习行诸淫祀施及郊庙为忍心悖理之大慝波流而不知革辅氏推其邪妄因以焫脂为燔不恤以肉傅火上曰燔之明文抑不知合萧者用膋而不用血乃谓取血膋实之于萧燔之其疏谬不通惑乱礼制已不足采且一曰求阴一曰求阳不解郊特牲祭义之文横相牵曳讵复知焫萧之焫于尸侧而望空焚之遂使烧香泼酒之陋俗登于典礼其下流之邪妄遂有焚楮钱浇浆饭以有用之物付之一炬而委酒食于地恣狗彘之争食慢鬼神毁哀敬为君子者亦用之不疑使辛有见之且不知涕之何从止矣悲夫
　　挚仲氏任　任姓者奚仲之后为夏后氏车正封于□〈今俗写作薛〉潜夫论曰奚仲后迁于邾其嗣仲虺凥□为汤左相□任姓此云挚仲氏任集传云挚国名肰挚国不他见若以为殷之诸侯至周失国则文王母族不应废灭挚□古音相近通用挚盖□也仲虺为商宗臣其后嗣留仕于殷食采于畿内故曰自彼殷商至周改封始启土于山东而国号则仍其旧□初见于春秋称侯其后降称伯盖大国也亦应以太任故受元侯之封不然则车正之泽固不能如是其丰也唐书宰相世系表云奚仲为车正㪅封于□又十二世仲虺为汤左相大戊时有臣扈武丁时有祖已皆国于邳祖已七世孙成侯又迁于挚一谓之挚然则挚之为□明矣左传宗人衅夏曰周公娶于□□与周固世为婚姻之国也若挚虞思游赋序曰有轩辕之遗胄氏仲壬之洪裔则远托华胄而近遗本支也
　　缵女维莘　地之以莘名者非一古有莘氏之国在河北濮东者晋文公登有莘之墟是也地在河汝之间者春秋荆败蔡师于莘是也在河南函谷之外者神降于虢之莘是也蔡虢之莘邑也城濮之莘古诸侯之国也若此姒姓之莘在郃阳渭涘非古有莘国唐书宰相世系表云夏后启封庶子于莘夏后故姒姓今同州郃阳县有故莘城是已姒姓之莘当作姺或作侁伊尹耕于莘野一曰为有侁氏之媵臣赵武曰商有侁邳〈左传注或音铣或音侁者皆误〉竹书河亶甲之世侁人叛入于班方彭伯韦伯伐侁侁人来宾则侁当殷世为彊国乃入周而莘国不嗣姒姓之国为杞为鄫则侁地入于周畿而改封于东国矣莘侁姺古字通用此莘宜作侁以别于城濮之有莘
　　其会如林　会之为义自外来合之称春秋会他师则称会其起本国之兵称帅不称会牧野之师未闻有诸侯助纣者其云受有亿万人就天子之六军而已纣所党恶者飞廉恶来之属皆畿内卿士奄五十国初皆伏而未动待三监内讧乘乱始起考之经传牧野未有与纣会师之国安得有如林之众耶按许慎说文其旝如林字作旝谓建大木置石其上发以机以追敌盖今之礟也然春秋传云旝动而鼓未有已发礟而后鼓声始作者且礟之为用利在守险牧野散地无险可守檀车四布礟何从施杜预曰旝旃也通帛为之盖今之大将之麾故先动旝而后鼓乃杜预所云大将之麾就郑言之尔通帛之旃师都所载二千五百人为师郑有二军曼伯将左蔡仲将右每军二千五百人故以师都之旃为大将之麾若牧野之师纣亲将自建天子之旌旗以麾进止旝乃其师都之长所建尔使有十万人则建四十旝故曰如林因其旗以知其众旝从于省明为旗属而非礟折𠂻众论当以杜说为长
　　鹰扬　毛传云如鹰之说殊未分晓集传曰言其猛也大公年已耄而雄心不戢恃筋力以为勇身为上将儇捷以争利于原野廉颇李𪟝之所不为而谓大公为之乎鹰者陈也八陈有鸟陈鹰者鸟陈也其后郑庄公为鱼丽郑翩为鹳其御请为鹅皆鹰之类
　　菫荼如饴　毛郑俱以菫荼为菜以实求之非也荼之可食者味本辛香菫则尔雅所谓啮苦菫者是郭注云今葵菫也叶似柳子如米汋食之滑许慎亦曰茎如荠叶如柳马融广成颂注云菫菜花紫叶可食而滑故内则曰菫荁枌榆以滑之本草谓之石龙芮采苗食之味辛甘而滑谓之苦菫旧说以为古人语倒犹甘草之为大苦也荼以辛胜菫以滑美原不取其甘如饴且此诗本咏周原之肥美宜于禾稼非论野蓛凡地之宜禾者草必不丰若茂草之原以植五榖必瘠而所收者薄菫虽可食而原隰之卉使其茂美非佳壤矣菫荼者内则之所谓菫涂也菫者许慎曰黏土也荼与涂通泥也诗则通涂为荼内则则通菫为谨古人文字简类多互借又或传写之讹菫涂穰草和泥黏而肥泽膏液稠洽如饴之黏故曰膴膴周原地后入秦秦地宜禾此之谓也以菫荼为二菜之名既非经义若集传谓菫为乌头则尤沿郭璞之误而于如饴之文尤为背戾尔雅芨菫草而郭璞谓是乌头不知芨菫草者蒴藋也一名接骨草一名陆英冦宗奭曰花白子初青如绿豆颗每朵如盏而大有一二百子其非乌头苗也盖草之名菫者其类不一也旱芹一也似芹而生于陆音勤蒴藋二也音近石龙芮三也音谨菫菫菜四也一名箭头草苗生塌地结荚如箭镞媆叶亦可食乌头苗五也一名孩儿菊和菫六也似芹而叶有毛误食杀人一名断肠草诸菫之中乌头苗及和菫有大毒入口即死乌头者射罔也无有人敢尝之者谁从知其如饴即令其甘如饴以之杀人愈甚周原何用有此恶草而以甘□为地之美乎三十国春秋载刘殷母王氏盛冬思菫殷入泽哭得菫斛馀使为乌头则杀母何用思之而殷且以斛馀之毒草食母耶愈知璞说之非矣然而堇涂非堇菜也黏土也柞棫　郑笺曰棫白桵柞栎也集传因之乃又曰柞枝长叶盛丛生有刺则误矣按尔雅栎其实救广雅栎之实为橡则其为橡子树亡疑橡有两种大者树高而叶小小者树庳而叶大□其枝不长叶不盛生不丛而无刺其枝长叶盛丛生有刺者则今俗之所谓柞木非柞木也既曰柞栎也则不当以今之所谓柞者为柞矣柞棫皆小树故曰㧞矣不待斧斤之伐者若今之所谓柞者树高一二丈围数尺干彊叶盛坚重多瘿非易㧞者也尔雅朴枹者郭璞注曰朴属丛生者为枹诗所谓棫朴枹栎今考棫朴之诗毛传曰朴枹木也尔雅又云枹遒木魁瘣则今之所谓柞者盖枹也即诗之所谓朴也其木理坚劲故曰遒瘿节𢹬肿磈磊故曰魁瘣然则朴者今之柞而柞者今之栎古今名实殽乱如此类者众矣李时珍谓今之柞木其木可为凿柄故名凿子木方书误作柞木皆昧此义其说是已棫白桵者本草谓之㽔其仁曰㽔仁韩保昇曰出雍州树生叶细似枸杞而狭长花白子附茎生多细刺苏颂曰木高五七尺茎间有刺此说与郭璞尔雅注白桵小木丛生有刺实如耳珰紫赤可食之说相符桵㽔音同故讹为桵生雍州则与诗又合疑即南方所生之胡颓子俗呼羊奶子一名牛筋子者是㽔仁之木与大叶结橡子之栎皆庳小木梗塞道故以类举若凿子木则其生不繁而木高大非其伦也
　　昆夷駾矣　昆夷在凤翔之西秦陇之右西戎也𤞤狁夹河在延绥河套之间北狄也大王居邠与延庆接壤有北狄之难而无西戎之警既自邠迁岐则北远狄患至后乃有西戎之逼此言昆夷定为文王时事肆不殄厥愠肆之为言故今也今者指文王非谓民之初生自土沮漆时明甚郑氏谓文王不绝去其恚恶恶人之心亦不间其聘问邻国之礼是也孟子所谓文王事昆夷是也集传每混西戎北狄为一失之
　　济济辟王左右奉璋　其言辟王周王者盖周公之追称也即依毛公以璋为祼献之器亦诸侯之大璋耳天子用圭瓒诸侯用璋瓒故考工记曰天子用金诸侯用瓒瓒之为言杂也柄用大璋而以黄金为勺则杂旱麓所谓黄流者是已书序平王锡晋文侯秬鬯圭瓒孔安国曰以圭为杓柄谓之圭瓒则天子所赐侯伯者者柄如圭而实亦璋瓒也言奉璋而不言奉圭初未尝言文王之用王礼矣自为公羊之学者言周先称王后伐商春秋繁露因谓奉璋为文王祭天于郊不知郊之用玉唯四邸之圭而无如盘之瓒若璋瓒唯禘祀亚献则用之而祀山川亦用大璋边璋中璋郊祀则器用陶匏荐用玄酒大圭不琢以礼神故郊特牲曰酒醴之美玄酒明水之尚贵五味之本也大圭不琢美其质也又曰至敬不飨味而贵气也周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝以肆献祼享而郁人鬯人司尊𢑴俱无郊祀之文则郊异于宗庙无祼鬯之礼而何用璋瓒为璋非祭天之器乃据此奉璋之文诬文王之受命而郊其妄明矣旱麓之诗曰瑟彼玉瓒黄流在中者言黄流则亦璋瓒而非圭毛公既误以玉瓒为圭瓒郑氏又误以圭瓒为青金外黄金勺之璋瓒乃云王季有功徳受此赐而于此诗之笺复引宗庙之祭王祼以圭瓒亚祼以璋瓒乱之虽较董仲舒郊祀之文差有典据而不知诸侯之璋形如天子之边璋妄以王礼施于侯度既使文王有改玉之嫌而董班何休因谓文王行南郊见帝之事附会其质文三统之邪说使后世奸雄妄干天步其害名教启祸乱亦惨矣哉朱子力辟公羊之邪学而集传于此又屈从郑氏之说则亦簸扬之未精也且亚献者后也其奉璋者世妇外宗也非髦士所得左右而亦非辟王之所有事矣况此诗一未及祭祀之事而下云周王于迈六师及之则此璋者非祭祀之大璋璋瓒而起军旅之牙璋也以牙璋而误为璋瓒因璋瓒而混为圭瓒因圭瓒而指为郊祀展转失真遂以诬文王之僭王号而祀南郊毫厘之差不但谬以千里矣雄曰僭莫差于祭祭莫大于天是可忍也孰不可忍也若文王未称王而言六师郑氏谓殷末之制是已文王专征而可有六师殷之所许以侯伯而用圭瓒祭帝于郊亦殷制乎文王而郊用天子之圭瓒何以称为至徳哉
　　榛楛　榛有二种其结实似槠实而味香甘礼所谓榛栗枣修也说文作□从辛从木传写作榛者俗通用□乔木也非所在恒有之木而邶风与苓并称此又与楛连举则非榛栗之榛可知济济者丛生之貌张揖曰榛丛木也丛生于旱麓故古人动称荆榛塞路盖即皇矣之诗所谓栵也〈详皇矣其栵下〉楛集传曰赤荆也赤荆者茎微紫赤而方叶圆而柔厚八月开紫花弥满山谷俗谓之布荆恶木谓之楛此木茎脆易折繁生碍路故谓之楛往往与栵夹杂而生以类相连益知榛之为栵也黄流在中　集传曰黄流郁鬯也酿秬黍为酒筑郁金煮而和之尽反毛郑不知何据毛传云黄金所以饰流鬯鬯犹通也谓以金饰其流通之际即所谓黄金为勺也流者酒之所从注也博古图绘□匜之属皆有流士丧礼匜实于盘中南流玉瓒以玉为柄而金为之流故曰黄流流即勺也此盖诸侯祼献之边璋黄金勺青金外所谓璋瓒也其外青金故黄流在中青金银也黄金金也银质而金镶也明堂位记灌尊之勺夏后氏以龙勺周以蒲勺郑氏谓合蒲如凫头也广雅曰龙疏蒲科杓也盖周之祼瓒其勺为科合聚如凫头酒从中流一曰流一曰勺酒所从倾注也考工记注曰瓒如盘其柄用圭有流又曰鼻勺流也则黄流之即黄金勺明矣白虎通曰玉饰其柄君子之性金饰其中君子之道故诗以兴岂弟君子义敢诸此安得以黄流为郁鬯乎若集传所云筑郁金煮而和之尤为差异或因误读白虎通而意郁鬯为黄色之郁金白虎通曰鬯者以百草之香郁金金合而酿之所云金合者以金为合酿之器也朱子连金于郁以为句加筑于秬黍为酒之下易合酿为煮和遂谓先以秬黍为酒捣筑郁金为末置酒中煮之以变酒色使黄而谓之黄流割裂古文其误甚矣按说文郁芳草也十叶为贯二十贯为筑筑者二百叶也既非以杵臼捣筑之谓所谓郁者亦芳草之叶而非世之所谓郁金者刘向曰鬯者百草之本也许慎又曰煮百草之英二百叶以成郁乃远方郁人所贡以之酿秬黍为酒以降神郁人今之郁林州诗含神雾曰郁百二十叶采以煮之为鬯郁以酿酒大槩如今南方草麹之制郁本众草之英非世之所谓郁金审矣且煮郁者煮百草之英用以合熟黍而酿酒其用如麹非如今人煮药酒之法煮之于既成酒之后故孔安国尚书传曰黒黍曰秬酿以鬯草郑氏郊特牲注曰秬鬯者中有煮郁和以盎齐曰酿曰中有则以之酿而酒中固有之非旋加于酒而煮之也且谓郁金煮酒为黄流㪅似不知所谓郁金者魏略云郁金生大秦国二三月花如红蓝四五月采之香陈藏器本草亦云然南州异物志云郁金香出罽宾国色正黄如芙蓉花𥚃媆莲相似唐书云太宗时伽毘国献郁金叶似麦门冬九月花开似芙蓉其色紫碧香闻数十步诸说不一王肯堂笔尘谓出西域一名撒法蓝一名畨红花状如红蓝花爇之芬馥清润其说与魏略陈藏器略同要为西番之奇卉左贵嫔郁金颂云伊有奇草名曰郁金越自殊域厥珍来寻芳香酷烈古乐府云中有郁金苏合香唐诗兰陵美酒郁金香皆谓此草固非中国所有大明一统志载广西罗城县产此香亦徒有其说今所未见三代西域未通无从有此固非酿鬯之郁而郁金之名实唯此番红花为当其实朱子生当南宋偏安于东南大秦罽宾为金夏所隔亦不知有此香而以为煮酒成黄色者则姜黄之小者蝉肚䑕尾破血散气之草根耳其臭恶其味苦染家用以染黄若以煮酒令人吐逆人所不堪而以献之神乎以姜黄为郁金以郁金为郁既展转成讹而以煮酿为煮酒以二百叶之筑为捣筑则惟意想姜黄之可捣而可染酒变色因谓酒为流以与先儒传注相背则误甚矣义理可以日新而训诂必依古说不然未有不䧟于流俗而失实者也
　　憎其式廓　毛传云廓大也憎其用大位行大政既似歇后语郑笺云憎其所用为恶者大又似隐语故集传疑之而云未详潜夫论曰夏殷二国之政用奢夸廓大其说较通式用也见尔雅廓犹宋人以丰亨豫大惑其君者
　　其菑其翳　毛传自弊者翳然则立死者又谁弊之乎尔雅木自弊柛立死椔弊者翳盖统名自死之木为柛自死而植者为菑自死而倒者为翳也故荀子曰周公之状身如断菑言植立不动也自弊之弊毙也弊者之弊倒也与周礼弊田仪礼弊旌之弊义同作者作其菑也作起其根而仆之也屏者屏其翳也屏除而去之也栵　尔雅栵栭也毛传云郭璞曰树似槲𣙙而庳小子如细栗可食盖即狙公赋芧之芧杜诗云园收芧栗未全贫俗讹芧为茅因呼茅栗内则有芝栭栭即此其树亦谓之榛丛生小木也许慎以为栝非是栝佳木也不当与灌木同其修平若集传谓为行生之木木无生而成行者松杉之成行人为之也既种之成行必不碍于人何事修平之乎修平者芟去之使道路平也若陆玑疏曰叶如榆坚韧而赤可为车轮尤误
　　串夷载路　太王之时既无西戎之患则此串夷之非昆夷明矣毛传曰串习夷常路大也于帝迁明徳之义相承郑笺集传之释不如毛说之允尔雅云路大也串贯习也郭注曰串厌习也与毛传吻合载语词见于诗者不一路之训大路车路寝皆大也如谓载路为充满道路则徒云载路则何以见昆夷之满路而去非满路而来耶生民之诗曰厥声载路义与此同覃长𬣙大而复云载大者重言厥声以足上文不嫌也若以为𫩜声满于道路则寒冰鸟集之下原非通衢且满路者纵满耶横满耶以为横满则虽九轨之道凡儿之啼皆可以相闻不必覃𬣙之𫩜若以为纵满则道之延长不知纪极将画何地以为所满之区限乎古人虽无意求工于文而体物精当必不为歇后半明半昧之语倘不言昆夷之遁去而但云载路不言后稷之𫩜令路人闻之而云充满于道涂此后世稍知修辞者之所不为而谓六经有此乎自当以尔雅毛传为安
　　以按徂莒　按者自上临下适与相当而压之也夏小正汉按戸当戸上也以手抑而下之曰按故导引法谓之按摩侵阮之冦与阮相持文王之师起而逼抑其垒关陇之地西高东下自岐向阮乘高而下文王受专征之命帅六师以压之正当其冲使之欲进不能欲退不得销沮折服所谓按也按本安去声其入声音与遏同故孟子借用遏字实则与遏义殊按压也遏止也即读为頞〈頞遏音近〉亦当以压抑为义
　　侵自阮疆　春秋左氏例有钟鼓曰伐无钟鼓曰侵榖梁氏曰苞人民牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐陆佃曰无名行师曰侵胡氏折衷其义而曰潜师掠境曰侵然潜师之义亦有未安潜师者必孤军潜至如齐桓帅八国之师越千里而往师安能潜耶周礼大司马九伐之法负固不服则侵之王师讨有罪者亦无潜掠之理唯公羊氏曰觕者曰侵精者曰伐精觕者自受兵者之害深浅言也郑氏礼注曰侵云者兵加其境而己用兵浅者许慎说㑴渐进也从人手执帚如埽之渐进即公羊之所谓觕也故泰誓曰㑴于之疆此曰㑴自阮疆皆以疆言抵其境未造其国也负固不服则㑴之掠其疆夺其险也知㑴为兵加境上之名矣则此言㑴自阮疆而非㑴密也使伐密师于阮以救阮则当言伐言救言袭而不当言㑴㑴密必自密境安得自阮疆而㑴之盖密阮相攻两俱不道由近略远故先阮以及密自云者如汤征自葛载之自兵之始也阮地后亦入于周与密同灭盖一举而两并之所谓兼弱攻昧取乱侮亡也若阮非与密同膺负固之讨则密䘐而阮安阮虽永存可也胡为乎未几而地并于周也哉我冈我阿则兵之所至随收其地以入版图矣
　　鲜原　逸周书曰王乃出度商至于鲜原孔晁注云近岐周之地也竹书商纣五十二年周始伐殷秋周师次于鲜原帝王世纪曰岐山周城大王所徙南有鲜原鲜原者岐阳之下有小山而下属平原即所谓周原已毛公曰小山别大山曰鲜岐山为大山而原山别有小山也郑笺曰鲜善也集传因之未是
　　是类是祃　毛传曰于内曰类于外曰祃尔雅云是类是祃师祭也郑氏因之要未言所祭者何神也今按类之为祭名同而制不一虞书肆类于上帝周礼大祝宜于社造于祖设军社类上帝此则上帝之祀有名为类者而集传因之然文王是时以服事殷而守侯度必无祭帝之理其以文王为祭帝者则公羊氏先受命之说惑于秦之僭立帝畤而因以诬圣也然则此之言类者与虞书周礼大祝之类名同而实异可知也周礼四曰类郑司农众曰三皇五帝九皇六十四氏郑康成曰日月星辰运行无常以气类为之位许慎曰以事类祭天神天神者统于天之神即康成所谓日月星辰非上帝也周礼以次之四望之下天神不宜后于地祇则事兼人鬼司农以为先代有天下者之祭亦通盖礼天神者必配以人鬼以为之依则类祭日月星辰而以三皇五帝九皇六十四氏配焉礼之所宜抑告兴师之故于前王或所伐之国为其苗裔庶妥之而俾无怨恫也此之类祭盖谓此矣上帝之祀与天神先代帝王之祭俱谓之类者类祭之礼无坛有兆舜方摄政不得郊而见帝于圜丘故降杀而用类礼兼上帝天神而合祀之后世因以为王者师祭之礼武周所谓底商之罪告于皇天上帝所过名山大川是也类之为言聚也以事类云者所宜致告之神聚而合祀不似凡祭之专有所事而牲牷币玉之文亦减焉或兼上帝或断自天神以下唯事之所宜礼从简而与事称也舜摄巡狩之典周礼大祝定于成王之后故有类上帝之礼文王终守侯服则唯祭天神人鬼而不及上帝要以事类底告故均可名之曰类然其隆杀之别固不可引彼以证此也再考周礼小宗伯凡大灾类社稷宗庙则为位是社稷宗庙亦有类名亦但以事故合祭告之有兆位而不为坛斯可名曰类益知类不必定祀上帝矣若祃之异于类者毛公以于内于野为分尔雅说文俱统言师祭则祃所祭告之神即类之所祭告也师未出而为兆于国以祭曰类已出次舍为表于所次以祭曰祃故郑康成谓与田祭表貉〈音骂〉之貉同郭璞亦曰祃于所征之地盖地异而祝号不殊也集传乃谓祭黄帝及蚩尤不知何据且祀主黄帝而并享蚩尤亡论贞邪殊类而生为仇敌死共兆位亦何异拓拔氏之以尔朱荣侑其祖乎汉儒之必不可毁者此类是也
　　灵台　毛传曰神之精明者称灵郑笺云天子有灵台所以观祲象詧氛气之妖祥也胡氏春秋传亦云天子有灵台以候天时盖本诸此以观氛祲而谓之灵台复以何者而为灵囿灵沼乎故孟子谓民谓之灵为赞美之辞灵善也书曰吊由灵盐铁论引修文篇曰积恩为爱积爱为仁积仁为灵仁积则物性尽而清明四达故曰神之精明者言明徳之通于神明也灵台之称义取诸此若朱子谓若神灵为之则与汉武之以通天名观宋徽之以神运题石者又何以异□此灵台定为游观之所非为观象而设汉人习专家之学遂建灵台令为天文官殊为附会失实又以唯天子为有灵台遂谓文王受命于丰作灵台用天子之制不知文王灭崇幅员渐广因水土之便而迁丰亦犹齐迁临淄晋迁新田而已何得诬为受命以资篡据者之口实其曰王者盖诗作于革商之后以追王而王之也其以文王受命作台者则唯惑于天子有灵台以观氛祲而不知灵之训善而为臣民归美之词也灵台遗址在今鄠县三辅黄图谓在长安西四十二里高二丈周回百二十步台崇二丈抵今尺一丈二尺固不足以迥出冈阜而观氛祲也辟廱　王制天子曰辟廱诸侯曰頖宫鲁颂思乐泮水毛传同王制之说郑笺云辟廱者筑土雝水之外圆如璧四方来观者均也泮之言半也半水者盖东西门以通水北无也天子诸侯宫异制同形既曰天子诸侯宫矣宫则非学也乃郑氏之注王制也又曰尊卑学异名辟明也廱和也所以明和天下判之言班也所以班政教也同出郑氏一人之言而参差如此盖惑于王制有受成于学释奠于学以讯馘告之文与鲁颂在泮献馘语迹相蒙因自纷乱而无画一之论王制一书杂引而不相通卢侍中植云王制汉文时博士所录非周之遗典盖不足据然其曰小学在公宫南之左大学在郊既有大学复有辟廱则王制已析之为二矣凡古今言辟廱泮宫者不一未可偏据白虎通曰泮宫者半于天子之宫也言垣宫名之别尊卑也广雅曰辟廱頖宫官也官犹署也是以辟廱为天子诸侯之宫也大戴礼曰明堂九室以茅盖屋上圆下方此水名曰辟廱蔡邕明堂论引左传臧孙清庙茅屋之说证明堂辟廱大学为一是以辟廱为明堂之流水也明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也蔡邕独断曰三代学校之别名夏曰校殷曰序周曰庠天子曰辟廱诸侯曰頖宫则与郑氏之说同以辟廱为学也众论无所抵定如此今按三辅黄图周文王辟廱在长安西北四十里汉辟廱在长安北七里汉大学在长安西北七里又云犍为郡水滨得古磬十六枚刘向说帝宜兴辟廱则汉成帝始立辟廱而董仲舒䇿曰大学贤士之关教化之本原也是汉武帝时已有大学自大学辟廱自辟廱在汉亦然而况于周乎桓谭新论曰辟廱言上承天道以教令终军书曰建三宫之文质三宫辟廱明堂灵台也又齐泰山之下有明堂而未闻有辟廱则明堂固非与辟廱而为一故陆机䇿秀才文曰辟廱所以班礼教大学所以讲蓺文而蔡邕月令谓之一物将何所从则机固已疑邕说之非矣朱子折衷古说而曰辟廱天子大射之处其说为允然而犹有未当者张衡东京赋徐至于射宫薛综注曰射宫谓辟廱也朱子之说与此为合今以诗之本文与周礼及许慎之说参考之则辟廱非大射之宫也许慎曰泮宫诸侯乡〈飨〉射之处又曰辟廱天子飨饮于辟廱周礼司弓矢泽共射椹质之弓矢郑司农众曰泽宫也所以射选士之处也射义曰天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也泽宫者壅水为泽盖即辟廱泮水之谓已射于泽而后行大射礼于射宫泽与射宫宫异地射异日椹质大侯异物则其非大射之宫明矣郊特牲曰卜之日王立于泽宫亲听誓命则泽又为莅誓之所非若大射之宫专为射设也在泮饮酒者飨也既作泮宫淮夷来服者习射讲武誓众威远之道也誓于斯则献功于斯故在泮献馘也许慎飨饮之说于斯为确矣此诗抑曰虡业维枞贲鼓维镛于论鼓钟于乐辟廱鼍鼓逢逢蒙瞍奏公大射礼乐人宿县笙钟建鼓应鼙朔鼙陈焉鼓钟之谓也大师少师升自西歌奏鹿鸣驺虞狸首终奏陔公入骜奏功之谓也此乐皆射宫之所设而泽亦有之者习射必比于乐射必先燕燕射之乐不容异于大射且或来飨饮必具乐也然则辟廱均为泽宫之名飨于斯射椹质于斯设县奏乐于斯有戎祀之大事则莅誓于斯师出有功则献捷于斯故文王于斯奏公鲁侯于斯饮酒献馘于斯淑问郊卜于斯莅誓也桓谭陆机所谓班教令者其此谓与若明堂位以瞽宗例辟廱蔡邕以辟廱为大学则或因大司成兼正乐典教之事而此诗有鼓钟奏公之文遂相附会不知大司乐祭于瞽宗大胥春入学各有官署见于周礼者足据而国子之教在大胥则曰舍采合舞大司乐则曰以乐徳乐语乐舞教国子小胥则曰巡舞列籥师则曰舞羽吹籥月令亦曰上丁入学习舞入学习吹则国子之所肄于学者舞也吹也钟鼓之考击既非学子之所有事奏公之蒙𥉡亦非司教之人参考可知无容混而一之也若戴埴䑕璞谓辟廱泮宫为文王鲁侯所处之别宫则又惑于班固张揖之论而不审明堂位又曰鲁人先有事頖宫以泮宫与虖池配林同为方望之祀抑自与其周学之说相背戾矣杜佑通典云鲁郡泗水县泮水出焉则泮水本鲁之水名而泽宫立于其上而郑笺云辟廱者筑土雝水之外亦明雝乃岐周之水名盖因水而立宫引水以环之则于周为雝于鲁为泮若他国之泽宫不谓之泮夏殷之泽宫不谓之廱汉人承而不改殊为不典郑氏辟明廱和之训亦拘文而失实也胡氏春秋传曰鲁尝作泮宫矣学校以教国之子弟故不书盖亦为明堂位之说所乱今世乃于先师庙门之内作泮池以仿泮水夷夫子之宫于射饮莅誓之泽宫殊为不敬之大倘如明堂位所云瞽宗頖宫一也则又以夫子为乐祖不愈悖乎礼制之乱俗儒之误也泮水之侧有芹有茆岂半亩洿池之谓乎文王时为西伯而立辟廱则亦与鲁之泮宫等周有天下始尊为天子之制实则以雝泮二水立名非如明堂大学定为天子之独有也丰水有芑　毛传曰芑草也按草之以芑名者二一为白梁维糜维芑之芑也一为苦藚广雅所谓荬□者则薄言采芑之芑也芑苣音相近或谓之苣或谓之芑古字通用芑字又与杞通陟彼北山言采其杞盖亦荬也而字从木此丰水所有之芑木也而字从草不必泥也木之以芑名者亦二尔雅所谓杞枸檵也孟子性犹杞柳赵岐曰杞柳柜柳是也柜亦与杞通用而字或作榉此丰水所有之芑乃杞柳也盖白梁蓺于田畴苦苣生于原野均非水滨所有故采之者或陟北山或于菑亩非能循水湄而求之也所以知非枸杞者山海经曰东始之山有木焉其状如杨而赤理其汁如血不实其名曰芑字正从草状如杨而赤汁正今之所谓榉柳而孟子之所谓杞柳也其木与柽同而柽小杞大其生也必于水次高木成林故武王依之以立国盖故国乔木之意若区区一草何足纪哉
　　生民　后稷无人道而生子其说甚诞朱子以为先儒疑之是也而张子引天地生物之始以信其必有是盖不然天地始生之事不可知者无涯安能以槩之中古乎抑或以虱有无种而生者为喻虱之一日当人之十年百人之身百日之内必有特生之虱自稷以来历数千年尽四海何无一特生之人也郊禖之礼天子亲往后率九嫔御姜嫄既非处子而与于祈子之列何以知其无人道哉凡此诗言自明读者未之释耳履蹑也蹑迹而相随也帝高辛也武大也敏动歆感也随帝往祀祀毕而归心大感动因以介帝而止之介迎也止宿也帝与嫄同止正以言其人道之感也使未当夕而有娠则姜嫄不敢告宫中不以为罪必以为妖何复郑重处之侧室戒不复御而以生子及月之礼待之乎且至是而言不御则前此之常御可知又何以云无人道之感耶以生子及月之礼处之既无嫌矣而后又胡为弃之也惟其见弃故启后人之疑因而无人道之诞说生焉乃所以见弃之故诗又已明言之矣上帝不宁天不佑高辛而宁之也不康禋祀宗社危也凡言不而释以岂不者正释不可通则反释之非必不之为岂不也偶尔生子之易人间正复何限亦何至称上帝之宁禋祀之康郑重如此哉信其郑重欣幸之如此而又胡为弃之也盖高辛者帝挚也姜嫄挚妃后稷摰之子也帝喾有天下号高辛氏世以为号帝挚犹称高辛尧自唐侯入立而后改号为唐如谓必帝喾而称高辛则黄帝与炎帝战亦轩辕与神农战耶唯后稷为帝挚之子故尚书世本俱不言稷为尧弟而及夏禹有天下后稷尚存使为喾子则稷逾百五十岁矣未闻稷之有此逾量之年也帝挚者无道之君也帝命不佑宗祀不康国内大乱诸侯伐而废之迎尧而立当斯时也必有戎兵大举特典籍不存莫从考证所幸传者正赖此诗耳居然生子者不先不后恰于不康不宁大乱之际而免身也挚既失守后妃嫔御蒙尘草莽姜嫄不能保有其子而置之隘巷或自隘巷收之知为帝妃之所生而送之平林平林者古诸侯之国也逸周书曰挟徳而责数日疏位均争平林以亡古有此国在河北隆虑之墟而后亡灭或为姜嫄之母党或为帝挚之党国伐者国为人所伐也送者方至而平林受兵不遑收恤捐之于寒冰焉逮夫乱之稍定乃于飞鸟之下收养之于时天下渐平尧已定位而姜嫄母子乃得归唐而稷受有邰之封此则后稷历多难以得全之实也诗历历序之粲如日星而人不詧汉儒好言祥瑞因饰以妖妄之说诬经解以附会之乃使姜嫄蒙不贞之疑后稷为无父之子成千秋不解之大惑读者以理审之以意求之以事徴之以文合之当知愚言之非创而乐求异于前人也
　　诞降嘉种　郑笺云天应尧之显后稷故为之下嘉种说甚夸诞孔子顺曰诗美后稷能大教民种嘉榖以利天下故诗曰诞降嘉种犹书所谓稷降播种农植嘉榖其说是也盖洪水之馀耕者或失其业种榖不备即或稍有亦得自卤莽灭裂之馀而非其嘉者后稷以其茀草之功能尽穑理独得黄茂之榖故以降赐下民俾以为种如宋以占城早稻颁赐天下亦其遗意降下也颁也嘉种者即黄茂也故毛公曰黄茂嘉榖也汉儒好言瑞应遂有天降之说不知天之雨粟亦妖异而非祯祥王充以为风飘他处之粟非天之能雨说亦良是其以为圣人能感天之雨粟者亦释氏诞妄之说相与为类耳汉之俗儒同佛老鬼神之说宋之驳儒同佛老性命之旨皆反经以正人心者之必辨也〈驳儒谓子韶陆子静之流〉取羝以軷　軷者行道之祭周礼大驭所谓犯軷遂驱之聘礼所谓乃舍軷饮酒于其间是已聘礼既为大夫越境之行大驭驭王玉路以郊祀南郊在国门外以行远故必犯軷以祓不祥齐仆驭若王修宗庙之祭在公宫左无容犯軷此诗上云释烝黍粱下云燔烈既为馈食之祭则无犯軷之礼明矣且軷之用牲杜子春曰轹軷磔犬亦不用羝盖其事小不得用宗庙之牲也后稷于唐虞为卿士故言有家室而不言有国于礼不得具大牢则以羊为上羞此軷字或羞字之讹羞与上文揄蹂叟浮叶韵脂惟亦可通叶不敢信为必然姑阙可也徇其误而曲释之必有所窒矣
　　肆筵设席　毛传曰设重席也集传因之按重席者席上加席一筵而二席也今此优同姓之侯氏虽情在加笃而重席者唯王于斧依之前则用以自尊礼无可逾不得为侯氏设也然则所谓筵者莞筵纷纯也席者缫席画纯也几者彤几也一筵一席而非有重周礼诸侯之昨〈酢通〉席与筵国宾于牖前者如此乃待诸侯之隆仪而必不可同于天子毛传失之
　　四𬭤既钧　毛传曰钧矢参亭参亭者三订之而匀也𬭤矢一在前二在后参而订之故曰参亭然𬭤矢弩矢也弓矢与𬭤矢等者为杀矢杀矢𬭤矢用诸近射田猎唯恒矢则用诸散射散射者礼射也此宜用恒矢之轩輖中〈如字读〉者而顾用参亭之𬭤矢盖射椹质而非射大侯也椹质难入故用𬭤矢以益其力周礼泽共射椹质之弓矢郑司农众曰泽泽宫也所以习射选士之处也射义曰天子将祭必先习射于泽泽者所以择士已射于泽而后射于射宫中者得与于祭故曰序宾宾者祭之宾而非射之宾也其礼行于祭之先日而此追叙之集传曰既燕而射以为乐盖属未审
　　酌以大斗　此斗字本音知庾切字或作枓仪礼司宫设罍于洗东有枓注云㪺器也如字读作陡者量器其音知庾切者㪺器音义各别按宣和博古图有汉龙首𨱓斗其器圆容一升又有熊足𨱓斗圆而上有口承盖容一升四合有半皆有流有柄三足有耳许慎说𨱓斗温物之器又赵襄子使厨人操斗以食代王斗固为行食之器而其有流虬起如博古图所绘二斗者则必酌酒之具也所容不过升馀此云大斗其容必倍酌之以实觯爵必相容自与量器之斗〈陡〉容十升者异淳于髠曰一斗〈陡〉亦醉则通计所饮而言非以酌也谈苑醍醐引律历志聚于斗沟洫志其泥数斗易日中见斗皆作知庾切亦误北斗之斗象㪺器当读如大斗之斗其泥数斗十升也自当如字当口切旧注以此斗字读知庾切当叶韵非是
　　鞞琫容刀　小尔雅曰刀之削〈七笑切〉谓之室室谓之鞞琫珌鞞之饰也分疏未悉不如刘熙释名之明刘熙曰琫捧也捧束口也下末之饰曰鞞鞞卑也在下之言也皆刀鞘之饰也故毛公曰下曰鞞上曰琫今按玉古图考绘有玉螭㻫〈同鞞〉琫二其琫形如环而椭长旁蟠螭环孔大而穿㻫如筒旁出蟠螭筒中孔小而不穿云是高辛墓中物如环孔大椭长而穿者鞘口饰也狭长如筒孔小而不穿鞘下饰也正与毛公刘熙之说合矣唯左传杜预解云鞞佩刀削〈鞘〉上饰鞛〈同琫〉下饰则以鞞为琫琫为鞞然其为鞘室之饰则同也集传乃以鞞为刀鞘琫为刀上饰误矣以鞘为鞞似沿小尔雅而误以琫为刀上饰则更无可据矣刀剑上饰谓之鹿卢古衣服令曰鹿卢玉具剑是也容刀者为容之刀具刀形而无利刃如今肩舆前旁插之剑以为容观而不适于用传注未悉
　　执豕于牢　上言曹者牧豕之地此言牢者豢而待杀之槛独断所谓三月在外牢一月在中牢一月在明牢者虽祭祀之牲与燕饮之牲豢之有异而可因以知牢之制也其军三单　毛传曰三单相袭也立义精核而不易解了郑氏乃云丁夫适满三军之数单者无羡卒也则误矣公刘自西戎迁豳地狭民寡安得有三军之赋乎单者董仲舒所谓口军也百亩以食八口除老弱妇女率可任者三人三分而用其一盖百亩而赋口军一与后世所谓三丁抽一之说略同单一也三口而一军故曰三单其赋大多而不与周制同者公刘当草创之初外御戎难内修疆圉一时权制而上下同患民不怨劳则仁爱所结亦谅其不得已也顾定赋则然而上役休罢更番充伍故毛公曰相袭者犹言相代也亦以明三单之非横役矣然此三单之法唯以之度隰原之赋而夕阳之山瘠者则但彻田为粮而不赋其军及芮鞫既即之后隰原之赋则亦应渐减则所谓止旅乃密者是已取厉取锻　毛传曰锻石也郑笺云所以为锻质盖许慎之所谓小冶也小冶者泥杂瓦屑为之以盛五金而镕炼者若用石为之则入火爆裂此物理之必然者古今一也且厉石锻质所在辄有豳在渭北去渭二百馀里必远涉渭南而取之何其迂而不惮烦耶且厉锻之需无几耳使数人取之可给万人数年之用此亦何足纪哉厉锻盖古地名延绥塞上有故祖厉城疑即厉与取者收夺之名乱治也涉渭为乱者南略地而至于渭取厉取锻者北略地而至于狄境故曰止基迺理以土地之斥而言也爰众爰有而曰止旅廼密地斥而民以众也以文义求之自应如此若集传云锻铁也尤不知其何据
　　戎虽小子　民劳板抑三诗言小子者戎虽小子郑氏则以为王以小子自遇小子𫏋𫏋郑氏则以为女反𫏋𫏋然如小子於乎小子集传则以为卫武公之自称然斥王为小子既嫌于倨侮武公八十而自称小子谦不中礼矣周书芮良夫曰惟尔执政小子又曰惟尔执政小子则小子盖当时执政之称也按周礼夏官有小子其属下士二人职虽卑贱而掌徇陈赞牲受彻之事则左右之近臣也或因狎习而与执政故诗书皆斥告之犹趣马亦下士而十月云汉皆郑重言之盖周末宠任童昏便嬖小子在王左右得以上执国政遂为□职已淮南子曰卫武侯谓其臣曰小子无谓我老而羸我有过必谒之益知小子非武公之自称矣
　　泄泄　尔雅宪宪泄泄制法度也郭注云佐兴虐政设教令也厉王暴虐与幽王淫昏其恶不一改易旧章兴利虐民如弭谤之类教令烦苛而荣夷公之属为广设科禁以逢合之即下文所谓自立辟也故孟子以改制先王之道者为泄泄泄泄沓沓皆水流冗迫喧豗之貌失之急而非失之缓若以为怠缓说从则琐屑小人不足以为大害且厉王苛虐亦不足以逢其恶也孟子所指斥亦李悝商鞅申不害之流非佞幸也
　　曾莫我敢葵　葵之为揆于义无取揆音求垒切与葵字音义县隔按葵草名向日倾而䕃其趺故左传曰葵犹能自卫其足是葵有䕃义借为庇䕃之旨莫我敢葵言上方兴虐政疾苦其民牧民者莫敢亢上意以庇民也小雅天子葵之义同言乐只君子宜为天子所䕃庇也
　　夸毗　方言夸淫也毗懑也尔雅夸毗体柔也毛传亦曰体柔之人盖淫夫耽色心懑急而体柔靡之状故曰威仪卒迷则夸毗者筋骸不束而无仪可象也小人之迷于货贿权势者诚有如淫者之懑闷而骨醉情柔也集传云夸大毗附也析字立义而非古语之本指古今各有方言自不容以今人字义解之
　　蜩　螗　毛传曰蜩蝉也螗蝘也蝘者即夏小正所谓匽也小正五月良蜩鸣良蜩也者五采具又曰匽之兴五日翕望乃伏又曰唐蜩鸣唐蜩者匽也然则蜩之与螗类同而实为二物矣尔雅蜩〈句〉螂蜩螗蜩盖螂蜩蜩也螗蜩螗也埤雅曰蜩与螗异实非一物螗江南谓之螗𧋘蜩亦蝉之一种形大而色黒昔人啖之礼有蜩范是已故庄子痀瘘承蜩承之以食然佃以为色黒则与小正五采具之文不合今按色黒而鸣声大者马蜩也一谓之蝒一谓之蚱蝉具五色者螂蜩也二者皆蜩也则小正埤雅之言不妨両存虫鱼禽兽形同色异原无分别亦犹丹白皆鸡骍玄皆牛耳若螗则似蝉而小郭璞曰螗蜩者蝘俗呼为胡蝉方言注又云似蝉而小鸣声亮今山中有此一种大如小指鸣于涧薄草际不登高树夏初雨后鸣声圆细至盛夏即无盖小正所谓五日翕望乃伏也二者形状略同而大者乃蜣螂丸中之子所生既蜕而复为蜣螂小者蛴螬所化所谓复育为蝉也其伏则不知所终要之螗小于蜩而陆玑乃以螗为蜩之小者误矣如蜩如螗各有所喻如蜩烦嚣相和也如螗隐见不恒也如沸瀹乱不宁也如羮蒙糊无别也传注俱所未悉
　　匪上帝不时　广雅时善也匪上帝不善言匪上帝不生善人特殷不用耳旧训时作辰与下文文义不属飞虫　赫　虫之飞者扑之而已无容弋而获之弋者生丝缴矢所以射鸟非所以获虫者也飞虫盖即拼飞之桃虫鹪鹩也故郑笺谓自恣飞行时亦为弋射者所得言小人放纵久无拘制则将遇伺女之闲者而诛女我恐女见弋获往教正女以覆䕃使免于祸女反赫我也赫读如庄子𪀝䲭视之曰吓〈呼驾切〉之吓鸟有所挟而鸣以歫物之声
　　职凉善背　小尔雅曰凉佐也毛传曰职主也是时荣公位三公主国政芮伯为大夫佐之不相协合或善或背乖异而无以为民极故曰职凉善背主者行同冦盗佐者以不可诤止之不见听从而反相巧诋故曰凉曰不可覆背善詈传以凉为薄笺为谅于义未谙
　　靡神不宗　毛传曰宗尊也国有凶荒则索鬼神而祭之虞书禋于六宗孔氏传曰宗尊也所尊祭者其祀有六然则宗者即六宗之祭而云尊者以释宗祭之所自名郑氏乃去无不齐肃而尊敬之非也六宗之祭孔氏以为四时也寒暑也日也月也星也水旱也孔丛子曰埋少牢于大昭以祭时祖迎于坎坛以祭寒暑主于郊宫以祭日夜明以祭月幽禜以祭星雩禜以祭水旱礼记祭法与此正同而祖迎讹为相近幽禜雩禜则禜皆为宗故干禄书曰雩宗之宗音禜则神靡不宗者亦靡神不禜也大祝六祈四曰禜郑司农众曰禜日月星辰山川之祭也以合之六宗之祀日郊宫之祭也月夜明之祭也星幽雩之祭周礼宗伯所典以槱燎祀之司中司命司民司禄也辰者时也大昭之祭也坎坛所祭之寒暑亦与焉而雩禜者当即槱燎所祀之风伯雨师以其为本禜故略而不言其兼山川者则月令所谓命有司为民祈请山川百源是已盖日月星时寒暑既各为一宗而雩禜则合祀之复益之以山川焉故曰靡神不宗而毛公以为索鬼神而祭之也索尽也尽六宗而皆禜也日月星辰上也山川下也大昭坎坛坛而无主则瘗少牢郊宫夜明有主则奠牲币故曰上下奠瘗皆雩宗之祀也若汉以风伯雨师灵星后土稷神先农为六宗则星有三祀日月时寒暑不与既为缺典而合地祗人鬼于天宗亦殊不伦应邵贾逵以为别有天田星尤属穿凿然要以为祈年之祭则宗即禜祀以禳水旱而不得谓为斋肃而尊敬之也郑氏礼注乃云宗禜字之误而不自知其误之甚矣若王莽以易六子为六宗王充以六合之间助天地变化王者尊而祭之曰六宗失祈禜之旨至张髦以三昭三穆之庙为六宗后汉书臣昭注以六宗为祭地则尤礼家之稂莠所必鉏而去之者也
　　云如何里　郑笺云里忧也如何忧则可以不忧矣此说之不可通者也郑氏之意谓里与悝通悝字有大也病也二义集传用郑说而又云与汉书无俚之俚同聊赖之意也夫有所聊赖则不忧矣如何忧与如何聊赖词正相反是又与里忧也之训相矛盾按考工记里为式注里与已通己止也云如何止者不知旱既大甚之后作何究竟也即下文夭命近止之深忧也
　　锡尔介圭　郑笺云圭长尺二寸谓之介尺二寸者天子之镇圭也王以之赐申伯则上替也申伯受锡而不辞则下陵也虽东周衰弱之天子然必以改玉改步拒强侯之僭而谓宣王之于申伯以天子之圭命之乎集传曰介圭诸侯之封圭是也介者介绍之以见于王也觐礼侯入门右坐奠圭锡尔介圭者锡之以圭使可介而见也申伯爵盖躬圭长七寸
　　仲山甫　毛传曰仲山甫樊侯也集传因之按潜夫论曰庆姓樊尹骆仲山亦姓樊谥穆仲封于南阳南阳在今河内后有樊伯子今考所谓南阳者即晋起南阳之南阳也在大行山之南故一曰阳樊杜预曰野王县西南有阳城其地在今怀庆府修武县后汉书注谓樊在襄州安养乡者误也樊后为苏忿生之田桓王以与郑又夺之以与皮皮叛虢公讨之地入于王室襄王以与晋文公则樊者东都之采邑而非国也仲山甫宣王之大夫食邑于樊虽受地视侯而不君其国故从天子大夫称字之例其生也曰仲山甫其没也谥曰穆仲与申伯韩侯之称侯称伯者异服䖍曰阳樊樊仲山之所居言居则非侯国明矣其曰樊仲山者大夫赐氏或以官或以邑或以氏然必卒而后赐之氏则仲山甫之子孙以王父之邑为姓而追称之曰樊仲山若仲山甫自庆姓而王符仲山甫亦姓樊之说亦非也尹亦庆姓吉甫与仲山甫同姓故吉甫作诵称仲山甫而不举其氏盖亲之也
　　梁山　韩　貊　潜夫论曰周宣王亦有韩侯其国近燕是也又云后为卫满所灭迁凥海中此则三韩之先世夷狄之君长非侯封之国也若郑氏谓梁山为韩国之镇今在冯翊夏阳县西北而集传因之则以此韩为武王之胄左传所谓邘晋应韩者其国后为晋所灭以封韩万之韩而梁山为春秋梁山崩壅河不流之梁山矣按此诗云燕师所完今韩地在陜西韩城县梁山在乾州境内去燕二千五百馀里势难远役燕师郑氏曲为之说以燕师为燕〈于见切〉安之师牵强不成文义按竹书王帅燕师城韩固有明徴若山之以梁名者所在有之非仅夏阳西北之梁山也山海经曰管涔之北有梁渠之山修水出焉而其流注于雁门计此梁渠之山当在山西忻代之境居庸之东与燕邻近故燕师就近往役而韩国之产熊罴猫虎韩国之贡赤豹黄罴皆北方山谷所产一统志载忻州产豹代州产熊皮豹尾古今物产有恒与诗吻合若乾州韩城滨河之野未闻有此且诗称川泽之美不及黄河则梁山非夏阳之梁山又明矣又貊为韩之附庸地必近韩按山海经貊国在汉水东北地近于燕燕灭之所云汉水者未详其地然漾沔皆名汉而去燕甚远则汉字或涞字传写之误貊国在涞水东北东界燕之西境与燕接壤为燕所并而其初附庸于韩固其宜矣若郭璞曰今扶馀国即濊貊故地在长城北去玄莬千里与王符灭于卫满迁于海东之说合然荒远之域非韩侯受命之土四夷虽大皆曰子不得称侯也且王锡韩侯以革路革路以封四卫者夏阳之韩去畿近侯服也韩与晋邘同封者武王之穆也同姓懿亲宜受金路之锡唯此韩国北界貊狄去王畿千里而外隔以大河故受革路之封而其命之词曰缵戎祖考戎女也使为夏阳之韩则武王之裔韩之祖即周之祖也而何为疏远之曰戎祖乎王符去古未远而详于世系之学故其说差为可据若以一时有二韩国则亦犹召公之后封于蓟姞姓之国封于胙城皆名曰燕不嫌于同其在于今府州县之有七太平六永宁固不相为迁避也
　　钩膺镂　镂者马靣当卢刻金为之惟王之玉路有焉金路钩象路朱革路龙勒皆无臧哀伯曰锡鸾和铃昭其鸣也盖铃属动则鸣者昭者别也唯天子之路有诸侯鸾和铃而已所以昭贵贱之等也韩侯爵唯得有金路以下而远为四卫之国故锡以革路且不得有钩而况乎施钩于革路之马既厐杂而不成章以玉路之饰予诸侯则是器假人而鸣不昭矣周衰典礼紊乱宣王因之不能革正诗人意在夸示虽非以刺其滥僭而读者可因之以见典礼之失故曰诗可以观
　　鞗革金厄　鞗音他刀切鞗革者鞗缨五就之革路也韩为四卫之国故锡以革路若方叔天子大夫当乘夏缦而亦云鞗革者盖革路又以即戎奉命专征则用王之戎路如王之亲之也厄与轭通士丧礼注楔貌如轭今文亦作厄轭所以施衡者金铜也毛传以谓乌蠋是已宣和博古图有周辂托辕二皆以铜为之本丰末岐出在上者短而上曲在下者如鹅顶曲起向上耑末平锐如鸟颈承咮盖所谓乌蠋蠋噣也郑氏以为小金环约革辔者失之
　　程伯休父　颛顼之子黎世为火正尧绍重黎之后命羲伯复治之故重黎世序天地以别其分主以历三代而封于程休父为宣王大司马故司马迁自序以为其祖程者休父所食县内之国称伯者如春秋渠伯凡伯毛伯召伯之类其爵也大司马卿也集传以为大夫失之程之为地在西周畿内帝王世纪曰文王凥程徙都丰周书曰王自程竹书王作程皆此程也孟子谓之毕郢〈音程〉在丰之西及既迁丰镐之后程为闲田因以剖封而休父以大司马有功受之汉书郡国志雒阳有上程聚注云古程国伯休父之国盖宣王都西京休父食邑宜在西都畿内而上程在雒阳百里之内以供官者非分封之地也

　　诗经稗疏卷三



　　钦定四库全书
　　诗经稗疏卷四
　　汉阳王夫之撰
　　周颂
　　单厥心　毛传曰单厚也今按单则薄未见其厚也大雅俾尔单厚其可云俾尔厚厚乎礼大传曰戚单于下郊特牲曰单出里祭义曰岁既单矣单皆训尽也犹言专一毕用也单厥心者言专一其心而尽之也集传曰明文武之业而尽其心于义自通
　　时迈　执竞　思文　郑氏周礼注以此三诗为肆夏昭夏纳夏之乐章其说与韦昭国语注及吕叔玉之论合而集传取之今按九夏皆金奏之乐故周礼以钟师掌之而歌工不与其事左传叔孙豹如晋金奏肆夏之三工歌文王之三金奏工歌既分别而不相并郑氏乃云以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名殊为不审杜子春曰尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏叔孙穆子曰三夏天子所以享元侯也今观时迈一章何与于尸执竞思文何与于迎牲与接宾合此三诗抑于享元侯之义无取而以后稷配天之歌延四方之宾尤为不伦且尸宾与牲方出方入非献酬之际但可以金奏节其威仪浸令配以歌诗亦孰与听之故燕饮必毕坐行酬而后歌乃奏以写心而合欢未有于出入闲乱以歌声者故知吕叔玉之说附会而失实也倘以肆于时夏与陈常于时夏两夏字为据则尤迂谬时夏之夏毛传曰大也集传曰中国也而九夏之夏则金奏之声合于夏舞而得名也榖梁传曰舞夏天子八佾诸公六佾诸侯四佾范𡩋曰夏大也大谓大雉大雉翟雉也周礼天官之属有夏采注曰夏采夏翟五采则乐以夏名者盖即禹贡夏翟之夏金奏以配舞得名故亦曰夏盖舞可配金奏而不可配歌舞以配歌则且以舞且以歌而歌气不属也金奏亦可配舞而不可配歌金奏以配歌则噌吰𫓩铮之响能夺歌而使之喑也内则二十舞大夏郑注云大夏乐之文武备者也然文羽武干羽谓之夏干谓之万郑氏亦误而夏□为乐舞之名则康成亦知其非时夏之夏矣金奏以合舞节而谓之夏而燕礼宾及庭奏肆夏大射礼宾降奏陔公入骜〈陔骜皆九夏之名〉皆无舞者则以此九夏之节自舞而来不必配舞而亦可独奏犹燕礼若舞则勺亦独具勺舞不必继以于烁之诗也金奏者以钟鑮播之鼓磬譍之大射礼乐人宿县于阼阶之东西阶之西而歌工之席则在西阶上少东其位既远而不相比歌工不能越位以就县舞者不能升堂以应歌且工之始升即席即奏肆夏告旨礼成而乐阕酢酬礼毕而后歌工入焉则方奏肆夏之时歌工未入谁与歌此三诗以合乐乎其终也歌工与旅酬之礼而钟人则受宾赐之脯于门内霤是掌金奏者之与歌工贵贱礼殊终不得而合矣如谓以金鼓写诗章之音旨则钟鑮之声馀䪨因其弇侈为一定之响不可以意为敛纵非若笙管之激扬因乎人气之嘘吸能令合新宫等谱也特以其轻重疾徐譍舞节之起伏旋折为九夏之别而必不可以言语文字为之句段故车之和鸾行之佩玉皆可以肆夏为节则其抑抗之间不过数声而已矣至汉乐府始以歌声配铙鼓既与古乐不合而其音多高抗而近乎北鄙杀伐之音且朱鹭等曲间以几令吾云云亦止可以吹写之如今笛谱留丢之类而必不可以金写今此堂下金奏之县虽亦有簜而金革满县钟鑮磬鼓鼙鼗之喤喤岂一孤簜能曲折以传时迈三章之音节乎使其能然亦当谓之簜奏而不谓之金奏矣鼔鼙之音较之金声犹可为之节然投壶鼔鼙之谱止于方圆全半之节而不可以驺虞狸首诸诗合之况金声之訇谼始洪而终细一听其自鸣自止而人莫能制者哉故周礼登歌击拊下管奏朄俱无金奏郑司农以为贵人声者是已乐既崩坏九夏之谱不传叔玉韦昭妄以诗章系之而偶有时夏之文适以资其穿凿不知时夏之夏与夏翟之夏迳庭不合自不劳辨而自明况九夏之乐制自周公集传抑以执竞为昭王以后之诗然则当昭王以前执竞未作九夏缺一而无昭夏乎集传曲徇郑说亦且自相背戾矣金奏者犹今之鼓吹也诗歌者犹今之歌曲也古今雅俗不同而声音之洪纎曲直必不可合则一也
　　管　风俗通曰管漆竹长一尺六孔广雅亦云管长尺围寸六孔无底则其制度与篪无别音响必与篪同既有管矣苏成公又何为而作篪耶按郭璞穆天子传注曰管并两笛郑氏礼注亦云如笛而小并两而吹之今大予乐有焉盖庄子所谓比竹也当以郑郭为正肃雝和鸣　尔雅笙小者谓之和郭璞注曰小笙十三簧大笙十九簧乡射记三笙一和而成声注曰三人吹笙一人吹和故经言箫管偹举喤喤厥声谓箫管之声盛肃雝和鸣谓小笙之声圆细而静也尔雅肃雝和也小笙清而以和众乐故既言肃而又言雝辞已尽矣如以和为和平之和不己赘乎
　　鳣　鲔　郑笺云鳣大鲤也毛公卫风传亦云鳣鲤也中华古今注曰鲤鱼之大者鳣鳢鱼之大者鲔高诱淮南子注曰鲔鱼似鲤集传乃谓鳣鱼似龙黄色锐头口在颔下大者千馀斤鲔似鳣而小色青黑盖沿陆玑之误而玑之误则沿郭璞之不善读尔雅也尔雅之文多一物连举二名以广异称其释鱼曰鳣鲤〈句〉鰋鲇犹言鳣鲤也鰋鲇也许慎说鳣鲤也鰋𬶍也𬶍鲇也正与尔雅吻合郭璞不解分为四句各为一种乃谓鳣作鲟无鳞肉黄口在颔下大者长二三丈则是今之所谓黄鱼也集传因以谓鲔似鳣而小青黑色则是今之所谓鲟鱼也乃此二鱼唯江南有之北方所无故今制湖广以其鲊充贡卫在河北漆沮小水俱何从有此巨鱼其为鱼也绝有力钓者恒以机施百馀钩宛转罥之随以大棓击之顺流数十里俟其力惫乃可举而出之水中固非施罛之所能得而潜为罧椮之可多有者也以小罟羃之以积柴围取之则其为鲤鳢可知矣后汉书杨震传鹳雀衔三鳣鱼即鲤也鲤黒质朱尾故都讲以为卿大夫之象言其玄上而𫄸下也续汉书及干宝搜神记鳣误作鱓乃颜之推株守郭说疑鳣非鹳所能衔遂谓为今之黄鳝而非鳣不知黄鳝穴处鹳雀无从捕衔鱓本音徐林切后汉书注云口在颔下大者长七八尺则鱓即今之鲟字〈古本从覃作鱏〉郭璞陆玑所云者鱓也而非鳣也谢承干宝正误以鹳雀所衔者为鲟鱼而范晔则未有误之推反疑范之误而推谢干之确岂不谬哉陆佃曰鲔仲春从河而上得过龙门便化为龙否则点额而还说虽谐俗而言鲔则确〈俗传鲤化龙鲤鳢音近而讹盖谓鳢也所谓点额者头上七星点也〉又曰青黒长鼻体无鳞甲则又以鲔为鲟同郭璞之误佃所著埤雅不能坚守一说往往如此博闻非难能折衷众论而求其是者之不多得耳
　　和铃央央鞗革有鸧　毛传曰和在轼歬铃在旗上集传因之今按轼歬非缀铃之处杜预左传解曰和在衡铃在旗当以杜为长言诸侯之车自鸾以下皆设而特无宣王韩侯以滥也若鸾则达乎大夫故蘧伯玉之车音有和鸾今此言和铃而不及鸾者盖错举之犹夜如何其之诗言鸾而不及和铃也采芑韩奕之言鞗革者革路而鞗缨也此言鞗革有鸧抑与彼二诗有别觐礼诸侯偏驾不入王门乘墨车墨车者大夫之车鞔以革而漆黒之大夫之墨车通于革路士之栈车通于木路特其大小华俭有差焉故或为革路或为墨车偏驾不敢入王门则虽以金路象路之贵亦降从革也诸侯之在王国以大国之上大夫为率大夫三命而条〈音鞗〉缨三就此鞗盖三就之鞗缨也且与革路之五就别虽有繁缨不敢御也士丧礼马缨三就注云三色者盖丝鞗也士丧摄大夫之饰诸侯入天子之国降视大夫其隆降均也有鸧者鸧鴳之色青杂白黑也杜预左传解曰青鸟鸧鴳盖以黒漆革其色鸧然而三就之绦其厖勒亦以黑白饰也毛传曰言有法度者盖其以法自裁不敢乘金象之偏驾也若郑笺以为辔首则辔首用革无间尊卑亦不足纪矣集传以有鸧为声之和鞗革或以革或以丝非和铃之属安能令之成音响乎龙旗者金路之所建而施于墨车者觐礼载龙旗弧韣盖降车以自损不降旗以昭等不纯乎大夫之章且以明所守也所建者龙旗则此助祭之诸侯同姓之诸侯也受金路之锡而乘墨车斯以为有法度矣
　　实函斯活　函之与含义不相通含中所含也函外所函于此不审遂以实为种榖函为函气不知函者榖外之郛壳也凡藏种者必令极燥中仁缩小不充函壳迨发生之时播之于地得土膏水泽之润足则函内之仁充满其函而后茁芽愤盈以出于函外函不实则不活故曰实函斯活传注未逹此理耳
　　载弁俅俅　杂记曰士弁而祭于公冠而祭于已士冠礼爵弁服𫄸裳纯〈缁〉衣郑注曰此与君祭之服纯衣丝衣也馀衣皆用布唯冕与爵弁之服用丝则丝衣载弁士祭于公之服故郑氏以谓绎礼轻使士升堂视壶濯及笾豆之属然而亦有不然者按周礼司服公之服自衮冕而下如王之服士之服自皮弁而下如大夫之服盖周制卑不可犯尊而尊可兼卑则自大夫以上至于王其弁服无异于士也是丝衣载弁不但唯士为然矣礼享大鬼神则眂涤濯省牲镬者大宗伯也大祭祀则省牲眂涤濯送迎齍者镬者小宗伯也大宗伯卿也小宗伯中大夫也则牛羊鼐鼎之事固非士之所得与倘以绎礼轻于正祭降用贱者乃以少牢馈食礼例之其正祭司马升羊司士升豕升鱼司宫设席其宾尸也亦司马举羊司士举豕鱼司宫设席初无所降则时享宾尸之礼亦当仍用大小宗伯而不应降用士矣且所谓士者何士耶岂牛人羊人司尊彝之属乎若然则亦简媟而非以尊皇尸矣大宗伯六命其服毳冕衣五章小宗伯四命其服希冕衣三章而此乃丝衣载弁者皇尸士服为尸厌不伸其尊也王之享先王则衮冕享先公则鷩冕者以王季文王受命为方伯所服者衮冕祖绀以上位为侯伯所服者鷩冕故如其服以祭不敢以己之贵临祖宗之卑也今此宾尸敬主于尸而为尸者少贱未爵之子弟所服者爵弁使王与有司以冕临之则皇尸之尊绌矣然则宾尸之礼虽王亦弁而况于宗伯以降乎故知此服弁衣丝者非士也其即省牲省器之卿大夫审矣若高子以为灵星之尸尤失之诬灵星之祀始于汉礼无其文且灵星天神也祀天神而有尸则郊亦当有尸其孰可为天之尸者此亦不待辨而知其妄矣
　　自羊徂牛　周礼牛人共享牛求牛郑注曰求终也终事之牛谓所以绎也孝子求神非一处故绎谓之求有求牛则亦有求羊可知盖天子之绎礼别用牲焉与卿大夫有司彻之礼有异鼎而无异牲者不同若集传谓此祭而饮酒之诗不知祭毕之饮义取馂馀自无别用大牢之理况省器省牲本事神之礼非燕馀之节乎不吴　说文吴大言也徐锴曰大言故矢口以出声诗曰不吴不扬今写诗改吴作吴又音乎化切其谬甚矣按矢音阻力切倾头也凡有倾之象者皆可谓之吴大言若倾口而出故从口从矢吴之本训大言也句吴之吴盖借用或以吴人好为大言故谓之吴不吴者不喧也自如字音五乎切其发音乎化切者徐锴驳正已明不当再误
　　鲁颂
　　茆　毛传曰茆凫葵也集传以为即莼菜盖沿陆玑之误尔后汉书马融广成颂唐太子贤注曰茆凫葵叶圆似莼生水中今俗名水葵言如莼则非即莼可知莼唯江南有之所谓千里莼羹也使鲁泮汉苑而皆有张翰无劳远忆矣茆与莼皆有水葵之名然一类二种叶如马蹄而圆者凫葵也茆也黄花者则谓之荇一曰接余白花者则谓之白𬞟其根一名水藕莼亦似茆而叶纎其茎渍之有㳄如羮故曰莼羮出千里湖湘湖者佳二种相似而有辨陆玑所未审也茆本音柳世俗或以与茅通用者则音茅柳音于韵自叶不必别注叶音白牡骍刚兽骍刚之义毛郑集传俱未悉按兽之牝牡未有以刚柔称者刚柔者阴阳之徳兽不能有徳何刚之有哉公羊传曰周公用白牡鲁公用骍犅群公不毛何休曰骍犅赤脊周牲也周公嫌同于天子故曰白牡鲁公诸侯无所嫌故从周牲特不纯骍耳犅者牛脊也其字从冈犹山脊之为冈也盖鲁公之牲惟脊赤而他亦不毛矣若群公则并其脊而不毛许慎说犅特牛也非是特牛父也宗庙之牛角握犊也岂有以老牡牛已合牝生子者而用祀哉
　　牺尊　牺音素何切与牺牲之牺音羲者音义皆别毛传曰有沙〈亦音素何切〉饰也有沙饰者郑司农众所谓饰以翡翠也郑康成明堂位注亦曰以沙羽为画饰沙者翡翠之羽也按周礼献〈即牺字〉尊天子时享盛酌醴以荐朝践诸侯六献则庀象尊以下而无牺尊故明堂位曰鲁用牺尊广鲁于天下也诗于此侈大而言之曰将将将将者大词也其后齐欲享定公而孔子曰牺象不出门则诸侯皆僭用之矣集传据三礼图以牺为画牛于腹不知鼎以饪肉故𡎊牛以象大享之盛尊以盛醴奚所取于太牢若宣和博古图有牺尊铸作牛形刻肖纎巧绝不类古朴之制断非商周彝器而当时伪骨董家窃王安石陆佃之说仿为之以绐徽宗者盖不足信梁刘杳答沈约书曰鲁郡得齐子尾送女器作牺形此乃大夫家闺房䙝玩之具非先王时享盛醴之彝器或据此以为牺尊为诬而已
　　毛炰　毛传曰毛炰豚也按内则豚若将皆为炮将羊也炮者涂之以泥实之以枣以火炮之毛与皽皆去故曰毛炰□羊豚皆然而非但豚也有斯首炮之燔之是免亦可炰也若周礼有云毛炰之豚则以牢牲最为下故终言之亦非谓毛炰之但为豚尔
　　三夀作朋　郑笺云三夀三卿也文义甚为牵彊且鲁僖之世三家始命而史克作颂之年季孙行父公孙敖皆少安得遽以夀祝之集传曰与冈陵等而为三于文义亦不安按博古图载周晋姜鼎铭曰三夀是利晋六卿非三且卿之夀利不当载之姜氏之鼎铭文无冈陵之语是三寿古之通词非仅为鲁设矣三寿者寿之三等也养生经曰上寿百二十中寿百年下寿八十左传晏子谓叔向曰三老冻馁杜预解曰三老谓上夀中夀下夀皆八十以上论衡曰春秋说上夀九十中寿八十下寿七十三说不同其为上中下之三等均也而黄帝尧舜文武太公召公及汉初伏生张苍皆逾百岁则古者不以九十为上寿是养生经之言确于论衡矣朋并也三寿作朋者合并三寿祝孝孙以无疆之寿也鲁邦所詹　毛传曰詹至也盖与六日不詹之詹意近至者疆界所抵也泰山之西南为鲁东北为齐极其封域而言之泰山为鲁东北所至之境也集传谓詹与瞻同非是瞻者遥望之辞故鲁祭四望而春秋书三望泰山在封内非所望也此以张大鲁疆宇之广与下奄有遂荒同意故知毛说为长
　　居常与许　毛传曰常许鲁南鄙西鄙乃郑氏则谓许许田鲁朝宿之邑常或作尝在薛之旁春秋筑台于薛孟尝君食邑于薛皆即此常以实考之郑说非也薛旁之尝为田文封邑者春秋之薛国也薛灭于宋齐灭宋而有薛田文食焉若春秋筑台之薛地近于郎且庄公已筑台于彼不待僖公而后复之孟子之时鲁犹方五百里故宇亡恙安得僖公所凥而遽为田文所有耶若许田之许则在天子东都畿内所谓甫田也〈今之中牟甫许古通用〉谓之田者诸侯朝宿之邑视天子之士禄有其田而不得有其土地山泽仍归天子而宣王得以行狩焉鲁自隐公以许易祊桓公元年郑伯以璧假许田嗣是终非鲁有僖公三十二年郑辞杞子曰郑有原圃则是终僖公之世许为郑有矣昭公十四年楚灵王曰我皇祖伯父旧许是宅今郑人贪赖其田旧许对许男之国为新许也则又终春秋之世许为郑有矣而僖公之未尝得复许田又可知也此诗所颂居常与许复周公之宇者盖谓晋文公执曺伯命反诸侯之侵地而鲁取济西田也常许其济西之下邑与曺在鲁之西南鲁之分曺地自洮〈推小切〉以南东传于济臧文仲由重馆往受之重馆在方〈音房〉与〈音预〉县盖今之鱼台县也水经济水迳冤句县〈今曺州〉又东北过寿张县西汶水从东北来注之鱼台寿张之间正值鲁之西鄙南鄙则毛公所云其为曺之侵地眀矣集传亦因许田之终于不复而疑郑氏之说故谓鲁人以是愿之乃筑台之薛初未尝失而东畿内之许田不可言居终不可曲为康成讳也地名同者不一不博考其疆域之合但据他见之名而指以为然其不失者鲜矣
　　商颂
　　依我磬声　郑笺云磬玉磬也按古者通谓玉为石故八音言石而不言玉凡石不能俱为磬可以为磬者玉之属乃集传云玉磬堂上升歌之乐非石磬也别玉于石而谓别设玉磬以合歌而非堂下四县之笙磬颂磬不知何据按玉磬之别见者惟郊特牲有曰诸侯之宫县而击玉磬诸侯之僭也则似天子之乐特有玉磬然在宫县之列则固不设于堂上矣礼大禘升歌清庙下而管象以舞大武以周凖殷必堂上歌而堂下合乐不能易也故曰歌者在上重人声也此诗所咏有鞉鼓有庸鼓有万舞则为堂下之合乐而非升歌明矣郊特牲曰殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲则乐固作于初献之顷礼未备之前也升歌者必于迎牲之后尸已坐侑然后堂上之歌与瑟作焉凖诸燕礼乐三阕者犹宾升之奏肆夏也升歌者犹辩〈音遍〉献礼成然后工升歌鹿鸣也堂下之县笙磬在阼阶东颂磬在阼阶西即此诗之磬也建鼔在阼阶西簜在建鼔之间鼗倚于颂磬西纮建鼔鼗即此诗之鞉鼓也簜即此诗之管也俱为堂下之乐磬无縁独在堂下矣诸乐合作而以磬为度故曰既和且平依我磬声言鞉鼔之依磬以和平也磬于诸乐清而短倘在堂上则与堂下诸县杳不相闻而又何以相依哉故孟子曰金声而玉振之玉磬与钟鑮相与终始为条理使玉磬独在堂上则为歌之条理而不与金相为终始矣且人声自与丝合而玉之铿然起戛然止者必不相得有耳有心即不必得闻古乐固可以测知之故歌工四人则二瑟歌工六人则四瑟未闻有击磬者与焉惟瑟为能合歌以轻清泛其馀韵而古乐句均调简自然有节不似俗乐之长短参差须拍板以节之又况磬音之清细者乎故曰朱疏越一唱而三叹明堂上之仅有瑟而无磬也则磬为堂下之县而玉磬之即石磬审矣郑笺曰堂下诸县与诸管声皆和平不相夺伦又与玉磬之声相依是也天命玄鸟　毛传曰春分玄鸟降高辛率简狄与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以玄鸟至而生也许慎曰明堂月令玄鸟至之日祠于高禖以请子请子必以鳦至之日者鳦春分来秋分去开生之候鸟也蔡邕月令章句曰玄鸟感阳而至其来主为孚乳蕃滋故重其至日因以用事契母简狄盖以玄鸟至日有事高禖而生契焉凡此诸说文具简明不言吞卵也故天问亦曰简狄在䑓喾何宜玄鸟致胎女何喜致云者若或致之而非燕卵之为胎元也褚先生曰鬼神不能自成须人而生其说韪己乃䜟纬之学兴始有谓简狄吞燕卵而生契者司马迁王逸迭相传虚郑氏惑之因以释经后儒欲崇重天位推高圣人而不知其疾入于妖妄有识者所不能徇也高辛早年继祀未广故修郊禖之祷简狄随帝后以往祷已而生契而契之生实以高辛之祷宜之故曰喾何宜宜合也欢也犹生民之所谓攸介攸止也故王充辨之曰使卨母咽燕卵而妊是与兔之吮毫同矣燕卵形也非气也安能生人燕之身不过五寸其卵安能成七尺之形或时契母适欲裹妊遭吞燕卵也以愚论之乃有不止如充之所云者凡吞物者从口达吭从吭入胃达于肠胃气所蒸虽坚重之质亦从化而靡精者为荣卫粗者为二便而女子之妊乃从至阴纳精而上藏于带脉之间子室在肠胃之外相为隔绝燕卵安能不随蒸化复越胃穿肠达子室而成胞胎乎或有谓禹母吞薏苡而生禹者则以薏苡能催生产今方家犹用之禹母或时产难因食之而生耳若夫燕卵既非食品又不登于方药契母何为而吞之且如郑氏所云燕遗卵者将遗之于地耶则燕卵轻脆必至靡烂即偶遗于衿袖笥筐之中有仁心者自应求其巢而纳之不然𦕅玩之终弃之而已即闾井匹妇尽古今遍海内未闻更有一人吞燕卵者况简狄为帝室妃嫔必娴矩度而乍拾燕卵急投口中遽然囫囵咽之有是理哉若以为知其可以生子而呑之则简狄亦妖而不经矣禇先生又云含鳦卵而误吞之与王充偶吞之说相似乃明明一玄鸟之卵何用含之而亦何致误吞藉令简狄之有童心而戏含之误吞之后又何知契之生为此卵之化耶有人道乎无人道乎其怪诞不待辨而知矣诗所云降者言玄鸟之降也诗虽四言为句然文意互相承受唐人犹知用此活法所以与许浑一流俗诗迥别燕之来也不知其所自至若从天而降者然又高飞而下入檐楹以营巢故曰降犹戴胜降于桑之降尔毛传言之甚谛郑氏起而邪说兴朱子弗辟而从之非愚所知也毛公传经于汉初师承不诡其后䜟纬学起诬天背圣附以妖妄流传不息乱臣贼子伪造符命如萧衍菖花杨坚鳞甲董昌罗平之鸟方腊衮冕之影以惑众而倡乱皆俗儒此等之说为之作俑又况其云无人道而生者尤罗㬋指腹宝志鸟窠之妖论乌足以诬古之帝王哉
　　韦顾昆吾　昆吾国在今濮州左传卫侯梦人登昆吾之观杜预曰卫有观在古昆吾之墟今濮州城中是也后汉书郡国志亦云濮阳古昆吾国则汤伐昆吾伐之于濮也竹书夏帝芬封昆吾于有苏帝厪之世昆吾迁于许而沈约注云昆吾已姓封于卫夏衰为伯迁于旧许约之误也昆吾始封有苏非封于卫且濮之为卫在卫成公迁帝丘之后其初濮非卫地左传楚灵王曰我皇祖伯父昆吾旧许是宅此言昆吾始封之君吴回之子陆终之孙于季连为兄者其宅旧许在夏后之世历殷六百载自许迁濮而当汤伐之之时则在濮而不在许也韦者豕韦氏也杜预左传解曰豕韦国名东郡白马县东南有韦城白马今之县一统志县有豕韦故国伐韦伐之于也若范宣子曰在夏为御龙氏在商为豕韦氏则非此所伐之韦竹书夏孔甲元年废豕韦命刘累七年刘累迁于鲁阳帝昊〈沈约曰一作皋〉元年使豕韦复国杜预亦云累寻迁鲁阳豕韦复国盖豕韦故国与刘累之后迭相兴靡而此所伐之韦乃夏之故封非刘累之后也顾亦已姓之国则亦昆吾之裔也左传哀公二十一年公及齐侯盟于顾公先至于阳榖则顾在阳榖左右之东濮之南与豕韦昆吾相为唇齿互凥河北山东峙立亳之北陲助桀为虐以挠制汤而使不得西向安邑故汤于征葛之后渡河北讨除腹心之冦而后可伸伐桀之师盖桀恃三蘖以扼商之背纣恃崇黎以掩周之后故三蘖未殄商师不能西指崇黎未戡周人且有内忧赵充国所谓帝王之师出于万全道所不能废也桀虽处西而党援在东故其后败走三朡〈孔安国曰今定陶〉则三蘖所结连东国以为桀奥援者已久而昆吾豕韦以霸国之馀业乃其宗主三蘖已灭故桀虽东走而无与为渊薮不得已而奔南巢则前此之倚山东以制亳者非一晨一夕之谋矣故曰苞有三蘖言其连蔓而相属也竹书纪桀二十八年汤取韦遂征顾二十九年取顾三十年征昆吾遂自陑征夏邑盖始则从南而北终则山东尽平乃由河北渡井陉而伐夏其次第如此非熟考地理不足以征其用兵之大略也
　　罙入其阻　毛传曰罙深也今按说文罙本作䍘从网从米许慎曰䍘周行也盖网𠂹其上周行以冒之故郑笺曰䍘冒也䍘入其阻者周行以冒之楚自唐邓东抵江滨方城冥厄穆陵黄土诸关西接商雒东讫蕲黄带险千里攻一道以入则孤军受制高宗大起师徒四面坌入使之莫有适守而后楚不能旁出以挠我师众役久故易曰三年乃克之惫也䍘字与深全别今俗□作罙深作深故殉毛公之说较为易晓集传因而从之亦或縁此
　　景山　曺植雒神赋曰陵景山李善注曰河南郡图曰景山缑氏县南七里盖居雒水之滨为雒汭之上游地近偃师故椒举曰商有景亳之命亳西亳也〈即偃师〉是以取其松柏就近而浮于河雒以供商邑之用若长发之诗曰景员〈音运〉维河者概商王畿之地自西而东之词也员盖春秋会卫宋于郧之郧杜预解曰广陵之发阳是也自缑氏抵发阳方千里商之邦畿千里于此见矣山海经有两景山一在山西解州所谓南望盐贩之泽者也一在郧阳房县所谓雎水所出也迹其地道皆非此之景山若卫风景山与京之景自当音于景切言测影以卜地也缑氏之景山去楚丘几千里了不相涉集传引此诗以释彼非是
　　考异
　　六义之旨断章可取然其始制作者必无二三顾齐鲁之传各冯口授古文之变沿及楷隶则字殊音异因以差矣五经之传于诗为最辄条记之于篇亦以见说诗不可矜专家之论也
　　在河之洲　说文洲本作州水中可居者周绕其旁从重川禹定水分地以州取义于此徐曰今别作洲非是　君子好逑　礼缁衣及尔雅郭注逑皆作仇匹也服之无斁　礼缁衣斁作射　惄如调饥　韩诗惄
　　作溺韩诗及说文调作輖　麟之趾　诗传诗说趾皆作止　我姑酌彼金罍　说文姑作夃音同盈益至也尤多也我姑酌彼兕觥同　螽斯羽　子赣诗传及申公诗说螽皆作𧑄　桃之夭夭　说文夭作枖音义同召伯所茇　说文茇作□音同茇艸根也废邸舍也
　　当以从说文之废为是　摽有梅　赵岐孟子注摽作莩按说文摽音符沼切击也莩落字当作莩　野有死麕　诗传诗说麕皆作麇音义同　驺虞　诗传诗说驺皆作邹　威仪棣棣　礼孔子闲居棣作逮音义同绿衣　诗说绿作菉　以朂寡人　坊记朂作畜养
　　也止也义亦通　终风且㬥　说文㬥作音同疾雨也　击鼓其镗　说文镗作鼞土郎切　深则厉　说文厉作砅音同履石度水也厉者带之𠂹也毛公曰以衣度水于义未安当从说文作砅　济盈不濡轨　轨辙迹也于不濡之义不可通毛公曰由辀以上为軓此字当如周礼立当前軓之軓从车从凡读如犯　雝雝鸣雁　盐铁论雁作䳚注云曷旦也音汗　匍匐救之礼檀弓匍匐作扶服音义同　简兮　诗传诗说简
　　皆作柬柬伶人名　毖彼泉水　韩诗毖作秘　室人交遍摧我　说文摧作催仓回切相𢭏也　雨雪其雱郭璞天子传注雱作霶音同　静女其姝　说文姝
　　作祩音昌朱切好佳也别无姝字　爱而不见　方言郭注爱作薆谓蔽薆也说文作僾仿佛也　新台有泚诗传诗说新皆作寴音义未详说文泚作玼盖与玼
　　兮之玼同意　燕婉之求　说文燕作䁙音同目相戏也　得此戚施　说文戚作𪓰施作𪓿音并同𪓰𪓿虫之不能仰者盖虾蟆之属　髧彼两髦　说文髧作𬘘音登敢切𠂹也犹县𬘘之𬘘髦作□音亡牢切发割顶也　墙有茨　韩诗茨作薋按茨者以茅盖屋薋蒺藜也蒺藜当埽除之以生墙上故不可埽当从韩　鬒发如云　说文鬒作㐱　鹑之奔奔　诗传诗说鹑皆作□奔诗传作贲音义并同　鹊之彊彊　礼表记彊作姜　绿竹　说文绿作菉菉王刍也竹韩诗作𥳻音竺筑也详疏　咺兮　大学咺作喧说文作愃音与元咺之咺同宽闲心腹貌　充耳琇莹　说文琇作璓音义同　会弁如星　说文会作䯤骨擿之可以会发者音古外切　齿如瓠犀　尔雅郭注犀作栖　翟茀　周礼注茀作蔽　施罛濊濊　说文濊作□音义同　鳣鲔发发　说文发作鲅音北末切　体无咎言　坊记体作履　士也罔极二三其徳　韩诗上句作之子无良　信誓旦旦　说文旦作𢘇音当割切与怛同　扬之水　诗传诗说扬皆作𣉠唐风扬之水同　暵其干矣　说文暵作滩音他干切水濡而干也　雉罹于罦说文罦作䍖音缚牟切义同与下忧韵本叶别无罦
　　字　毳衣如菼　说文菼作𦃖音同骓色也徐曰今俗别作毯　毳衣如𫞩　说文𫞩作𣯩音同□色如赤虋者虋赤苗也　羔裘　诗传诗说裘皆作求按求本不从衣倒毛象形后𠎥为求乞之求因别立裘字　舍命不渝　韩诗渝作偷正与下侯韵叶当从韩　无我魗兮　说文魗作𣀘音市流切弃也与毛传魗字释同义别无魗字　弋凫与雁　说文弋杙也其缴射飞鸟之弋字本作隿弋言弋获并同　山有扶苏　诗传苏作胥　涉溱　溱字当作潧与洧同详疏潧郑国水名出郑州西北入于洧溱水出桂阳临武县至汇浦入于南海　风雨凄凄　说文凄作湝古谐切按凄不成字或可作凄从水　青青子衿　诗传衿作䘳按从今从衣者即衾字衣䘳之䘳从金　挑兮　说文挑作㞵音土刀切滑也　缟衣綦巾　说文綦作□音同帛苍艾色别有綦字不借也不借屦也非巾色　𦕅乐我员韩诗员作魂　方涣涣兮　韩诗涣作洹音羽元切但洹乃燕齐间水名此云洹洹义未详　卢令令　令说文作獜健也力珍切　还　诗传诗说卢令令之后又有营一篇亦曰齐俗好田君子刺之今毛诗无营而诗传诗说无还所谓营者应即是还　载驱　诗说驱作驱掺掺女手　韩诗掺作纎说文作擮擮擮好貌音山
　　廉切　好人提提　王逸楚辞注提作媞　宛然左辟说文然作如辟作僻普击切　葛屦　诗传汾沮洳
　　之前有葛履一篇应即葛屦按周礼有葛屦当依毛诗河水清且涟猗　尔雅涟作澜涟本与澜同音徐
　　曰俗音力延切误　素衣朱绣　仪礼郑注绣作宵椒聊　诗传椒作茮诗说作菽按秦茮蜀茮胡茮之茮字本从草从茮或可作菽其木旁叔之椒俗字也若尗㮚之尗字本作尗以从草从叔为榖名者亦俗字　竹闭绲□　士丧礼注闭作柲考工记注作䩛详疏　山有苞栎　尔雅郭注苞作枹音同　卭有旨鹝　说文鹝作□音义同　伤如之何　鲁诗伤作阳尔雅曰阳予也　棘人栾栾兮　说文栾作脔音力沇切臞也鸤鸠　诗传诗说鸤并作尸　苌楚　诗传苌作长衣裳楚楚　说文楚作□音同采鱻色也　彼其之子左传其作已表记作记按古有㠱字彼也当作㠱今
　　江西湖南人称彼为㠱其字如此音纪　其仪一兮礼缁衣兮作也　觱发　说文觱作㓖发作冹音方勿切今按觱字从咸不合六书当从或或作□特难以下笔耳或可省从或作□　七月鸣䴗　赵岐孟子注䴗作鴂今按䴗音古阒切伯劳也鴂古穴切宁鴂也伯劳以五月无声详楚辞百草为之不芳则七月所鸣者鴂也赵注为长旧注䴗作决音者非是　献豜于公　郑司农众周礼注豜作肩四岁豕也　六月食郁及薁　说文薁作蒮山韭也音余六切　称彼兕觥万寿无疆月令郑注觥作觵万夀作受福许慎说觵俗从灮经典不应用俗字我姑酌彼兕觥亦当作觵　迨天之未阴雨　说文迨作□音同古无迨字徐以为有之　今女下民　孟子女作此　蜎蜎者蠋　说文蠋作蜀蜀字本从虫不宜更加虫字　鹳鸣于垤　说文鹳作雚老雚知雨之鸟本不从鸟别有鹳鸟似鹊尾短射之衔矢射人音呼官切　载㚄其尾　说文㚄作踬　𬳽𬳽征夫　说苑𬳽作莘　鄂不韡韡　说文鄂作萼　外御其务　左传务正作侮不借用务　饮酒之饫　说文饫作□音义同　和乐且湛　中庸湛作耽　伐木许许　说文许作所所所伐木声　有酒湑我　李善文𨕖注湑作醑　坎坎舞我　说文坎作竷音同坎竷舞也乐有章故从章今作坎卦之坎于义无取　吉蠲为饎　士虞礼郑注及周礼注蠲皆作圭圭亦洁也仪礼圭为而洁荐之　彼尔维何　说文尔作薾音义同岂不日戒　王弼易注日作曰曰言也于也　皇皇
　　者华　诗传诗说皇皆作煌　烝然罩罩　说文罩作□音都教切　南山有台　诗传诗说台皆作薹彼都人士台笠之台亦应从草薹莎也　乐只君子　左传只作旨凡乐只皆应同　厌厌夜饮　韩诗厌作愔薛君曰愔愔和悦之貌说文作懕懕懕安也音同　我是用急　盐铁论急作戒　振旅阗阗　说文阗作嗔音同盛气也说详疏　我车既攻　诗传诗说攻皆作工赤芾金舄　白虎通芾作绋朱芾斯皇赤芾在股又
　　皆作绂　助我举柴　说文柴作㧘音义同　鸾声哕哕　说文鸾作銮哕作钺钺本音呼会切俗用为𫓧戉之戉　庭燎　诗传燎作□按庭燎字本如此从昚从火燎以祭天祭必昚也已从火不宜更加火字作燎者俗字　可以为错　说文错作厝厝本磨石也错则涂金也今俗以厝为安厝者非　在彼空谷　韩诗空作穹　约之阁阁　考工记注阁作格音义同　载衣之裼　说文裼作𧝐音替褓衣也裼乃裘上之裼衣但音先历切无他义　荷蓑荷笠　负何之何从人从可人可负者因负之也今以何字为谁何之何反借荷华之荷为负何误也负何之何亦如字读平声不当别发作上声蓑本字只作衰不从草俗因借为衰老字别立蓑字误　天方荐瘥　说文瘥作㽨才何切瘥蚩戒切病减也　谁秉国成不自为政　礼缁衣谁字下有能字又上有㫺吾有先正其言明且清国家以宁都邑以成四句当是逸句　民之讹言　说文讹作讹字本从为俗从化　不敢不蹐　说文蹐作趚音义同　胡为虺蜴　说文蜴作蜥　洽比其邻　左传洽作协　朔日辛卯　学齐占毕云日本月字之误朔月犹言吉月艳妻煽方处　说文煽作傓音义同　噂沓背憎　说文噂作僔音同聚也　悠悠我里　尔雅郭注里作悝音同𢝊也悠悠远也悠悠我悝𢝊难㤀也以里为所凥之里而以悠悠为𢝊义安未安　沦胥以铺　韩诗沦作勲勲帅也　宜岸宜狱　韩诗说文岸皆作犴　尚或墐之　说文墐作□音义同堇字从土者音勤赤黏土也　秩秩大猷　说文秩作𢧑音直质切大也　萋兮菲兮　说文萋作緀白文貌菲作斐　捷捷幡幡说文捷作咠七入切聂语也　无草不死无木不黄徐干中论作何木不死何草不萎　缾之罄矣　说文罄作□音义同别无罄字　周道如砥　孟子砥作底跂彼织女　说文跂作歧倾也音去智切跂字音去
　　支切足多指也当从止　乱离瘼矣　说苑作乱离斯瘼　匪鹑匪鸢　说文鹑作□鸢作𪀝鹑䳺属□雕也此与𪀝并举而戾天自当非䳺鹑而为雕传写省作鹑误也鸢字弋下著鸟当与隿通鸷鸟之𪀝自应从屰或尽瘁事国　左传尽瘁作憔悴　楚楚者茨　王
　　逸楚辞注茨作薋说详墙有茨　祝祭于祊　说文祊作𥛱义同　畇畇　周礼郑注畇作㽦音均　既优既渥　说文优作瀀雨足也忧饶馀也㥑愁思也优倡也瀀雨多也经典传写多不分明　去其螟螣　说文螣作蟘民若称贷则生蟘字或作□若螣乃神蛇之名音徒登切　韎鞈有奭　白虎通奭作赩　受福不那说文作求福不傩　有𫠆者弁　诗传诗说弁皆作□音义未详或即古弁字　先集维霰　尔雅郭注霰作䨘音义同　间关车之舝兮　左传舝作辖　营营青蝇　说文营作营余经切小声也　止于樊　樊说文作棥音同棥篱援也樊鸷不行也不当从廾　威仪怭怭　说文怭作佖音义同　裳裳者华　诗传诗说裳皆作常　采菽　左传诗说菽皆作叔诗传作尗按说文尗大豆也从草之菽本椒字　渐渐之石　诗说作崭音义同　陈锡哉周　左传哉作载杜预解云言能载行周道　聿怀多福　春秋繁露聿作允按聿古文作□允字与□傍之□相近作允者或传写之误凡此类虽毛诗今本为长以他见者义亦可通故备存之在洽之阳　说文洽作郃今郃阳县字如此洽本浃洽之洽郃水不必定从水　其会如林　说文会作旝音古外切说详疏　绵绵瓜瓞　诗传绵作绵　陶复陶穴　说文复作𥨍地室也音芳服切　率西水浒　说文无浒字其字作汻徐曰今作浒非是　混夷駾矣说文作犬夷呬矣呬虚器切息也赵岐孟子注駾作
　　兑其混夷本昆夷不当从水　予曰有疏附　韩诗曰作聿下三曰字同　追琢其章　赵岐孟子注追作雕岂弟君子　礼孔子闲居及表记岂作凯凡岂弟同瑟彼玉瓒　郑司农众周礼注瑟作恤说文作璱玉
　　英华相带如瑟也　神罔时恫　说文恫作侗　其菑尔雅郭注菑作椔音义同　貊其徳音　左传貊作
　　莫音同莫定也　克顺克比比于文王　乐记比皆作俾　以按徂旅　孟子按作遏旅作莒　白鸟翯翯孟子翯作鹤　下武维周　诗传诗说下俱作大按下武于文不可解郑笺以为后也集传作文武俱于维周之义不可通云大武乃允　遹求厥宁遹观厥成　说文遹作欥音余律切语助词若遹本训避也不可借用匪棘其欲　礼器作匪革其犹革如夫子之疾革矣
　　之革音纪力切急也本与孔棘之棘通犹功也言匪急作邑之功也较之急成已之所欲于义为长　宅是镐京　礼坊记宅作度　克岐克嶷　说文嶷作㘈音同小儿有知也　禾役穟穟　说文役作颖按未役不可解当从许说　恒之秬秠　颜氏家训恒作亘下恒之同　或舂或揄　有司彻礼揄作抌按说文揄音羊朱切引也抌音竹甚切深击也宜依礼注作抌今考抌从冘豫之冘当音犹其作竹甚切读者或徐等之误或簸或柔　说文蹂作□以沼切杼臼也　烝之浮浮说文浮作烰音同　敦弓　说文□画弓也字本从
　　弓从攴者借用徐曰音都昆切不当作雕音今人承误遂有雕弓之语弓固不可雕刻者不通　假乐君子显显令徳　诗传及中庸假皆作嘉中庸显作宪　不愆不㤀　说苑愆作□忘作㤀　芮鞫之即　周礼注鞫作□音同　茀禄尔康矣　尔雅郭注茀作祓　是用大谏　左传谏作简杜预解曰简谏也　下民卒瘅缁衣瘅作𤺺　辞之辑矣　新序辑作集　辞之怿
　　矣　左传怿作绎　牖民孔易　韩诗乐记牖皆作诱价人维藩　尔雅郭注价作介介大也　靡哲不愚
　　淮南人闲训靡作无　抑　集传引国语以此诗为懿戒诗传诗说俱有懿戒一篇而无抑不但国语云然命篇名以懿戒篇首抑抑正当作懿懿美也以按抑之抑为密义无所取懿自可如字读如意韦昭曰读作抑亦所不必　白圭之玷　说文玷作㓠别无玷字　不愆于仪　缁衣愆作諐　听我藐藐　徐干中论我作之国步斯频　说文频作□音符真切恨张目也　大
　　风有隧　尔雅注大风作泰风泰风西风也　耗斁下土　春秋繁露斁作射　涤涤山川　说文涤作𦵦音同草旱尽也按旱则山川昏霾涤涤者雨后山色非旱景也自当以许说为长　王缵之事于邑于谢　潜夫论缵作荐谢作序言宛北序山之下下谢于诚归亦应作序　民之秉彝　孟子彝作夷　王锡介圭　尔雅注介作玠　镂　说文作鐊音义同徐曰今经典作　江汉浮浮　风俗通浮作陶　武夫□□盐铁论□作潢　阚如虓虎　风俗通虓作哮　鞫人忮忒　说文鞫作□□人穷理罪人也忮作伎伎与也我居圉卒荒　韩诗圉作御言其宫室服御以荒而
　　杀礼也　骏奔走在庙　礼大传郑注骏作逡音息俊切　假以溢我　说文假作誐音吾何切嘉善也左传假作何溢作恤　夙夜基命宥密　礼孔子闲居基作其按基址之基本作丌或通作其自可不必从土　仪式刑文王之典　左传典作徳　执竞　周礼注吕叔玉云竞作傹　钟鼓喤喤　说文喤作锽钟声也喤喤儿啼声斯干云其泣喤喤　庤乃钱镈　考工记郑注庤作㣥音义同今俗本或作痔疮之痔尤为舛谬　应田县鼓　周礼注及埤雅田皆作朄说文亦同音羊晋切　肃雝和鸣　尔雅郑注雝作噰　嬛嬛在疚　说文嬛作㷀疚作㝌贫病也别无疚字　其镈斯赵　考工记郑注赵作㨄音同按赵为趋走之义㨄利也当作㨄　以薅荼蓼　尔雅郭注薅作茠荼作蒤音义并同积之栗栗　说文积作䆅音即夷切积禾也栗作秩
　　秩亦积也俗用为禄袠之袠　自羊徂牛　韩诗徂作来下徂同　兕觥其觩　周礼郑注□作觵义见前敷时绎思　左传敷作铺　憬彼淮夷　说文憬作穬古猛切　实始翦商　说文翦作戬戬尽之也今作剪自当作前从前从刀复加刀者俗文　土田附庸　郑司农众周礼注田作地　鲁邦所詹　韩诗詹作瞻集传本此然毛公之说较长说详疏　奄有龟蒙　尔雅郭注奄作弇弇同也　遂荒大东　尔雅郭注荒作怃抚有也音荒乌切　新庙奕奕　郑司农众周礼注新作寝　置我鞉鼓　明堂位郑注置作植殷人植鼓植鼓足鼔也　鞉鼓渊渊　说文鞉作鼗渊作鼘按此则伐鼓渊渊之渊亦当作鼘鼘音同渊鼘鼘鼓声　鬷假无言　中庸鬷作奏集传因云鬷音奏以为声转之讹按鬷奏音不相渉奏之入声为则鬷之入声为足谓奏族音近族与鬷四声相通者非也杜预左传解云鬷总也自当如字音子工切不必强合中庸假左传作嘏杜解曰大也如字音古雅切　圣敬日跻　礼孔子闲居跻作齐　为下国缀旒　郊特牲郑注缀作畷丁劣切旒作邮按缀旒有弁髦之意非佳语畷邮邮表畷八蜡之所祭谓下国之所依而祷祀者也当以礼注为长敷政优优　敷左传作布优从人俗文说见前　为下国骏厖何天之龙敷奏其勇　大戴礼骏厖作恂蒙龙作宠敷作博　罙入其阻　说文罙作䍘说详疏右所采引皆取典籍有全句明文可证据者若今文沿俗传写苟简不合六书者縁其充斥未遑栉举也
　　叶韵辨
　　或曰古之水火今之水火也古之声色今之声色也岂其然哉水一也九河之道堙为平陆矣火一也榆柘之钻易以敲石矣夺泲通淮不谓河之仍北流也锻铁戛石不谓木之必生火也水火行天古今异理声色听人之习易奚容以今而证古哉目之于色耳之于声口之于味鼻之于臭均也古之食者醢螔蝓而芼荼蓼今荐之俎则螫舌而壳唾古之薰者佩茮藿而焫萧草今纳之侧则刺鼻而烦冤臭味既有习尚之殊色亦随时而异茅蒐古之赤也红蓝御而茅蒐削色垩土古之白也铅粉陈而垩土不鱻后起之巧日増古朴之传无考然则耳无一成之听口有不齐之味执古不可以宜今从今愈不能以泥古奈之何以沈约孙愐之韵强风雅而求其叶耶夫后之作者以古为基非古之能豫谋夫后也帝力何有之谣皇祖有训之歌律以风雅之韵未有洲鸠服侧之叶则不可以周诗律上古抑不可以今韵凖风雅明矣故曰音员成韵员者运流而不滞也异地而弗能迁再传而非其故沈约生际齐梁风沿吴越固不能均齐鲁而埒商周矣故东冬支微之别约创之而约之前未有也约定之而其君且不用也约守之而约所为之诗赋不能无出入也约传之而周伯琦之流且欲乱之也乃以推诸未有约之先屈抑本音而从约之韵不亦难乎年代邈杳古音无考见于说文者字之本音多不合于今人之读古音不同于今音则古韵必殊于今韵□今旨沇切而说文云读如捶击之捶〈旨磊切〉则四纸与十六铣无定也袢今博幔切而说文云读如普遍之普则七麌与十五翰无定也如此类盖不一矣又雂今巨淹切而说文云从今谐声则十二㑴与十四盐通也屖今先稽切而说文云从辛谐声则八齐与十一真通也盖沇子旨母沇可叶而旨亦可叶普袢同出于合口屖辛同出于齐齿今钤同出于闭口声可叶而音亦可叶也以此求之古音通而今音隘古韵博而今韵狭所从来久矣约之为韵以声为主而不取其音既异于古之声音互主矣流及今兹声存音去故东冬真文异韵而不能析其异元魂野马同韵而不能会其同乃守沈孙之孤尚拘反切之成侀刻舟胶柱一成而不易又奚可哉夫古无韵名而自有实无其名故不可泥也有其实故源流分合之际不可乱也则亦绘染异尚而赤不可白白不可赤也是故有声之合有音之合声之合者东冬江合也支微佳灰合也鱼虞合也真文合也元寒删先合也萧肴豪尤合也歌麻合也阳庚合也青蒸合也侵覃盐咸合也则休文亦以类次而见合于离矣音之合者虞歌合也支鱼合也支先萧合也东冬庚合也支尤合也则休文离之而固可合也又入声之音总以其石而郁者为相合之道故有类合者有遥合者为尤通用而无碍而特不合屋于叶合药于洽则其离之本远而必不可合者也古之为字也字略而音广音略而义广后人徇其广而离之古人守其略而合之如御有迓至之义可仍御音疑有疑〈入声〉立之义可从觺读初不似后人之发栉而粒量之若平上去之三声则古人之所本合而不离者尤不待拘拘之叶而自通也以此推之是故为叶韵之说者其蔽凡十而自十以往雕琢穿凿尤不胜纪焉一字本兼众义通众声而叶者为赘如服本有匐音故扶〈匍〉服来〈罗〉服字皆作服自与侧叶蛇有它音故古人相问亡它乎无蛇虫之伤也自与紽叶角有录音故角里角端字皆作𧢲自与族叶正可如字而读不必赘注叶蒲北汤何卢各切之类是也二本音合于沈韵如字而读正与韵同而叶者因流俗口齿之讹妄为改叶如子本音祖里切自与李叶汜本音详里切自与以叶俟本音鉏里切自与止叶否本音方九切自与友叶怒本音奴古切自与雨叶不当妄改作奖里〈不成音乃似吃口人语〉羊里想止满美〈读之如否卦之否又改友字作于轨切以迁就之〉暖五切以求合俗耳之类是也三平上去三声古本不分而叶者必变字音以求合沈韵如居御永泳姻信之类是也〈近世填词颇与古合〉四沈韵连类相次古自通用非如江阳人㑴之必不可合而叶者必拘一韵强为之叶如降自与忡虫合笑自与悼合败自与憩合行自与筐合不须转降为红转笑为燥转败为背转行为杭之类是也五沈韵虽不相次而声固可合则叶不以韵而以声而叶者必破声以求合于韵尽古人谐声之本如语麌二韵之合于马者古人谐声本无异响故芐字从下得声而音户〈上声俗读去声非〉贾字从西〈音亚〉得声而上音古〈贾字上声无假音俗误〉去音稼〈此三声家贾贾家可读姑上声音古亦可读假去声音稼亦可读故在姑家古假故稼之间〉可谂其通则马自与浒下楚叶不当叶马作姥下作户乂尢与疑叶见于周易者不一今以孚浮谐声所自思之可知则治自与訧叶不必叶訧作于其切之类是也六音相合后失其传不可复通而叶者勉强附合母子异宫非音响不成则翻失他韵尽失音声之本如真先东㑴全无相涉而天人田零风心之相为同用自无从考乃强叶天为铁因切则似汀非汀叶田为徒因切则似庭非庭既不可收入真韵抑不可收入庚青二韵于古既无所据于沈韵亦所不容若叶风为为愔切则其谬尤甚愔韵闭口不容以风之撮口两相混合今乃合为与愔以为切似温非温似云非云尽天下未有能呼之者必无此字必无此音矣盖真韵张唇不容有透定二母之音愔韵闭齿不容有非母之音生入𫛞舌横乱宫羽此尤纰缪之大者也七韵无适主而音有定则任其扭合则凡字皆可破读然使读人作犬以叶一铣读父作奴以叶七虞其亦将忍为之乎而叶者不恤其意义之有无恣情出入一字两处分为二音如怀字自与灰支通叶而左拘右牵或叶胡隈切或叶胡威切家字本不可与东屋通而一叶各屋切一叶各空切之类是也八闲句馀文本不用韵而叶者槩欲以韵合之如岂不夙夜闲句也而叶夜为羊孺切〈路撮口夜齐齿必不可通〉送我乎淇之上矣已焉哉天实为之谓之何哉馀文也而叶中作桩叶宫作姜〈桩姜混呼亦不可通于合口〉以就上〈叶平声〉叶哉作兹以就之之类是也九入韵古本互用特为尤恕则谷莫绤斁本自可相协且绤原从谷得声斁之得声与萚铎同意抑同莫韵不必叶绤为古略切斁为弋灼切革緎本有相通不必叶革为棘力切之类是也十周颂多不用韵者升歌之诗一唱三叹唱者字也叹者音也于韵无字于字无韵而抑以瑟浮其声则韵寄于瑟犬音不和此之谓矣汉乐府江南可采莲犹存此意是固无劳求叶者也乃此疆尔界叶界以急十千维耦叶耦以拟〈开口齐齿不相通〉降福孔皆叶皆以纪以享以祀叶祀以亦既右烈考叶考以口缉熙于纯嘏叶嘏以古𫏋𫏋王之造叶造以㔌〈奏蜀〉此尤不取清庙维清而推之以迷于乐理巧为割裂者也凡此十蔽不揆之于六书抑无益于六义于字既失其正于义亦不相安徒令读之者顺以得音且令听之者不知何谓强成周之诗人受沈约之科禁不知谁倡此说而以成乎不解之惑善说诗者自可置之为馀食赘形而无嫌也今略摘其谬历为纠订后之君子庶取正焉叶韵除而真诗见勿徒以口耳徇塾师之纎陋也己
　　音注中叶韵未详何始注疏正义无此近世金陵李士龙五经正文尤为繁谬宣城梅膺祚字彚亦然韩退之古诗自用古韵而膺祚勥为之叶乃至如𫛞舌呓语绝不可省金坛王肻堂太史笔尘辨正颇合于古谓思服之服本音白钟鼔乐之之乐本音涝〈北人如此读〉濩本音胡郭切与莫同韵绤斁二字本叶维鸠居之居与踞同远送于野本与墅同〈徐锴曰墅经典只作野〉皆精切可采特其叶紽作题叶讼作松叶思作腮则犹未免以沈韵为拘惟尽去叶韵令后世略知古韵易简之元声庶几有功六蓺乎


　　诗经稗疏卷四