诗经稗疏 (四库全书本)/卷4

诗经稗疏　卷四

　　钦定四库全书
　　诗经稗疏卷四
　　汉阳王夫之撰
　　周颂
　　单厥心　毛传曰单厚也今按单则薄未见其厚也大雅俾尔单厚其可云俾尔厚厚乎礼大传曰戚单于下郊特牲曰单出里祭义曰岁既单矣单皆训尽也犹言专一毕用也单厥心者言专一其心而尽之也集传曰明文武之业而尽其心于义自通
　　时迈　执竞　思文　郑氏周礼注以此三诗为肆夏昭夏纳夏之乐章其说与韦昭国语注及吕叔玉之论合而集传取之今按九夏皆金奏之乐故周礼以钟师掌之而歌工不与其事左传叔孙豹如晋金奏肆夏之三工歌文王之三金奏工歌既分别而不相并郑氏乃云以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名殊为不审杜子春曰尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏叔孙穆子曰三夏天子所以享元侯也今观时迈一章何与于尸执竞思文何与于迎牲与接宾合此三诗抑于享元侯之义无取而以后稷配天之歌延四方之宾尤为不伦且尸宾与牲方出方入非献酬之际但可以金奏节其威仪浸令配以歌诗亦孰与听之故燕饮必毕坐行酬而后歌乃奏以写心而合欢未有于出入闲乱以歌声者故知吕叔玉之说附会而失实也倘以肆于时夏与陈常于时夏两夏字为据则尤迂谬时夏之夏毛传曰大也集传曰中国也而九夏之夏则金奏之声合于夏舞而得名也榖梁传曰舞夏天子八佾诸公六佾诸侯四佾范𡩋曰夏大也大谓大雉大雉翟雉也周礼天官之属有夏采注曰夏采夏翟五采则乐以夏名者盖即禹贡夏翟之夏金奏以配舞得名故亦曰夏盖舞可配金奏而不可配歌舞以配歌则且以舞且以歌而歌气不属也金奏亦可配舞而不可配歌金奏以配歌则噌吰𫓩铮之响能夺歌而使之喑也内则二十舞大夏郑注云大夏乐之文武备者也然文羽武干羽谓之夏干谓之万郑氏亦误而夏□为乐舞之名则康成亦知其非时夏之夏矣金奏以合舞节而谓之夏而燕礼宾及庭奏肆夏大射礼宾降奏陔公入骜〈陔骜皆九夏之名〉皆无舞者则以此九夏之节自舞而来不必配舞而亦可独奏犹燕礼若舞则勺亦独具勺舞不必继以于烁之诗也金奏者以钟鑮播之鼓磬譍之大射礼乐人宿县于阼阶之东西阶之西而歌工之席则在西阶上少东其位既远而不相比歌工不能越位以就县舞者不能升堂以应歌且工之始升即席即奏肆夏告旨礼成而乐阕酢酬礼毕而后歌工入焉则方奏肆夏之时歌工未入谁与歌此三诗以合乐乎其终也歌工与旅酬之礼而钟人则受宾赐之脯于门内霤是掌金奏者之与歌工贵贱礼殊终不得而合矣如谓以金鼓写诗章之音旨则钟鑮之声馀䪨因其弇侈为一定之响不可以意为敛纵非若笙管之激扬因乎人气之嘘吸能令合新宫等谱也特以其轻重疾徐譍舞节之起伏旋折为九夏之别而必不可以言语文字为之句段故车之和鸾行之佩玉皆可以肆夏为节则其抑抗之间不过数声而已矣至汉乐府始以歌声配铙鼓既与古乐不合而其音多高抗而近乎北鄙杀伐之音且朱鹭等曲间以几令吾云云亦止可以吹写之如今笛谱留丢之类而必不可以金写今此堂下金奏之县虽亦有簜而金革满县钟鑮磬鼓鼙鼗之喤喤岂一孤簜能曲折以传时迈三章之音节乎使其能然亦当谓之簜奏而不谓之金奏矣鼔鼙之音较之金声犹可为之节然投壶鼔鼙之谱止于方圆全半之节而不可以驺虞狸首诸诗合之况金声之訇谼始洪而终细一听其自鸣自止而人莫能制者哉故周礼登歌击拊下管奏朄俱无金奏郑司农以为贵人声者是已乐既崩坏九夏之谱不传叔玉韦昭妄以诗章系之而偶有时夏之文适以资其穿凿不知时夏之夏与夏翟之夏迳庭不合自不劳辨而自明况九夏之乐制自周公集传抑以执竞为昭王以后之诗然则当昭王以前执竞未作九夏缺一而无昭夏乎集传曲徇郑说亦且自相背戾矣金奏者犹今之鼓吹也诗歌者犹今之歌曲也古今雅俗不同而声音之洪纎曲直必不可合则一也
　　管　风俗通曰管漆竹长一尺六孔广雅亦云管长尺围寸六孔无底则其制度与篪无别音响必与篪同既有管矣苏成公又何为而作篪耶按郭璞穆天子传注曰管并两笛郑氏礼注亦云如笛而小并两而吹之今大予乐有焉盖庄子所谓比竹也当以郑郭为正肃雝和鸣　尔雅笙小者谓之和郭璞注曰小笙十三簧大笙十九簧乡射记三笙一和而成声注曰三人吹笙一人吹和故经言箫管偹举喤喤厥声谓箫管之声盛肃雝和鸣谓小笙之声圆细而静也尔雅肃雝和也小笙清而以和众乐故既言肃而又言雝辞已尽矣如以和为和平之和不己赘乎
　　鳣　鲔　郑笺云鳣大鲤也毛公卫风传亦云鳣鲤也中华古今注曰鲤鱼之大者鳣鳢鱼之大者鲔高诱淮南子注曰鲔鱼似鲤集传乃谓鳣鱼似龙黄色锐头口在颔下大者千馀斤鲔似鳣而小色青黑盖沿陆玑之误而玑之误则沿郭璞之不善读尔雅也尔雅之文多一物连举二名以广异称其释鱼曰鳣鲤〈句〉鰋鲇犹言鳣鲤也鰋鲇也许慎说鳣鲤也鰋𬶍也𬶍鲇也正与尔雅吻合郭璞不解分为四句各为一种乃谓鳣作鲟无鳞肉黄口在颔下大者长二三丈则是今之所谓黄鱼也集传因以谓鲔似鳣而小青黑色则是今之所谓鲟鱼也乃此二鱼唯江南有之北方所无故今制湖广以其鲊充贡卫在河北漆沮小水俱何从有此巨鱼其为鱼也绝有力钓者恒以机施百馀钩宛转罥之随以大棓击之顺流数十里俟其力惫乃可举而出之水中固非施罛之所能得而潜为罧椮之可多有者也以小罟羃之以积柴围取之则其为鲤鳢可知矣后汉书杨震传鹳雀衔三鳣鱼即鲤也鲤黒质朱尾故都讲以为卿大夫之象言其玄上而𫄸下也续汉书及干宝搜神记鳣误作鱓乃颜之推株守郭说疑鳣非鹳所能衔遂谓为今之黄鳝而非鳣不知黄鳝穴处鹳雀无从捕衔鱓本音徐林切后汉书注云口在颔下大者长七八尺则鱓即今之鲟字〈古本从覃作鱏〉郭璞陆玑所云者鱓也而非鳣也谢承干宝正误以鹳雀所衔者为鲟鱼而范晔则未有误之推反疑范之误而推谢干之确岂不谬哉陆佃曰鲔仲春从河而上得过龙门便化为龙否则点额而还说虽谐俗而言鲔则确〈俗传鲤化龙鲤鳢音近而讹盖谓鳢也所谓点额者头上七星点也〉又曰青黒长鼻体无鳞甲则又以鲔为鲟同郭璞之误佃所著埤雅不能坚守一说往往如此博闻非难能折衷众论而求其是者之不多得耳
　　和铃央央鞗革有鸧　毛传曰和在轼歬铃在旗上集传因之今按轼歬非缀铃之处杜预左传解曰和在衡铃在旗当以杜为长言诸侯之车自鸾以下皆设而特无宣王韩侯以滥也若鸾则达乎大夫故蘧伯玉之车音有和鸾今此言和铃而不及鸾者盖错举之犹夜如何其之诗言鸾而不及和铃也采芑韩奕之言鞗革者革路而鞗缨也此言鞗革有鸧抑与彼二诗有别觐礼诸侯偏驾不入王门乘墨车墨车者大夫之车鞔以革而漆黒之大夫之墨车通于革路士之栈车通于木路特其大小华俭有差焉故或为革路或为墨车偏驾不敢入王门则虽以金路象路之贵亦降从革也诸侯之在王国以大国之上大夫为率大夫三命而条〈音鞗〉缨三就此鞗盖三就之鞗缨也且与革路之五就别虽有繁缨不敢御也士丧礼马缨三就注云三色者盖丝鞗也士丧摄大夫之饰诸侯入天子之国降视大夫其隆降均也有鸧者鸧鴳之色青杂白黑也杜预左传解曰青鸟鸧鴳盖以黒漆革其色鸧然而三就之绦其厖勒亦以黑白饰也毛传曰言有法度者盖其以法自裁不敢乘金象之偏驾也若郑笺以为辔首则辔首用革无间尊卑亦不足纪矣集传以有鸧为声之和鞗革或以革或以丝非和铃之属安能令之成音响乎龙旗者金路之所建而施于墨车者觐礼载龙旗弧韣盖降车以自损不降旗以昭等不纯乎大夫之章且以明所守也所建者龙旗则此助祭之诸侯同姓之诸侯也受金路之锡而乘墨车斯以为有法度矣
　　实函斯活　函之与含义不相通含中所含也函外所函于此不审遂以实为种榖函为函气不知函者榖外之郛壳也凡藏种者必令极燥中仁缩小不充函壳迨发生之时播之于地得土膏水泽之润足则函内之仁充满其函而后茁芽愤盈以出于函外函不实则不活故曰实函斯活传注未逹此理耳
　　载弁俅俅　杂记曰士弁而祭于公冠而祭于已士冠礼爵弁服𫄸裳纯〈缁〉衣郑注曰此与君祭之服纯衣丝衣也馀衣皆用布唯冕与爵弁之服用丝则丝衣载弁士祭于公之服故郑氏以谓绎礼轻使士升堂视壶濯及笾豆之属然而亦有不然者按周礼司服公之服自衮冕而下如王之服士之服自皮弁而下如大夫之服盖周制卑不可犯尊而尊可兼卑则自大夫以上至于王其弁服无异于士也是丝衣载弁不但唯士为然矣礼享大鬼神则眂涤濯省牲镬者大宗伯也大祭祀则省牲眂涤濯送迎齍者镬者小宗伯也大宗伯卿也小宗伯中大夫也则牛羊鼐鼎之事固非士之所得与倘以绎礼轻于正祭降用贱者乃以少牢馈食礼例之其正祭司马升羊司士升豕升鱼司宫设席其宾尸也亦司马举羊司士举豕鱼司宫设席初无所降则时享宾尸之礼亦当仍用大小宗伯而不应降用士矣且所谓士者何士耶岂牛人羊人司尊彝之属乎若然则亦简媟而非以尊皇尸矣大宗伯六命其服毳冕衣五章小宗伯四命其服希冕衣三章而此乃丝衣载弁者皇尸士服为尸厌不伸其尊也王之享先王则衮冕享先公则鷩冕者以王季文王受命为方伯所服者衮冕祖绀以上位为侯伯所服者鷩冕故如其服以祭不敢以己之贵临祖宗之卑也今此宾尸敬主于尸而为尸者少贱未爵之子弟所服者爵弁使王与有司以冕临之则皇尸之尊绌矣然则宾尸之礼虽王亦弁而况于宗伯以降乎故知此服弁衣丝者非士也其即省牲省器之卿大夫审矣若高子以为灵星之尸尤失之诬灵星之祀始于汉礼无其文且灵星天神也祀天神而有尸则郊亦当有尸其孰可为天之尸者此亦不待辨而知其妄矣
　　自羊徂牛　周礼牛人共享牛求牛郑注曰求终也终事之牛谓所以绎也孝子求神非一处故绎谓之求有求牛则亦有求羊可知盖天子之绎礼别用牲焉与卿大夫有司彻之礼有异鼎而无异牲者不同若集传谓此祭而饮酒之诗不知祭毕之饮义取馂馀自无别用大牢之理况省器省牲本事神之礼非燕馀之节乎不吴　说文吴大言也徐锴曰大言故矢口以出声诗曰不吴不扬今写诗改吴作吴又音乎化切其谬甚矣按矢音阻力切倾头也凡有倾之象者皆可谓之吴大言若倾口而出故从口从矢吴之本训大言也句吴之吴盖借用或以吴人好为大言故谓之吴不吴者不喧也自如字音五乎切其发音乎化切者徐锴驳正已明不当再误
　　鲁颂
　　茆　毛传曰茆凫葵也集传以为即莼菜盖沿陆玑之误尔后汉书马融广成颂唐太子贤注曰茆凫葵叶圆似莼生水中今俗名水葵言如莼则非即莼可知莼唯江南有之所谓千里莼羹也使鲁泮汉苑而皆有张翰无劳远忆矣茆与莼皆有水葵之名然一类二种叶如马蹄而圆者凫葵也茆也黄花者则谓之荇一曰接余白花者则谓之白𬞟其根一名水藕莼亦似茆而叶纎其茎渍之有㳄如羮故曰莼羮出千里湖湘湖者佳二种相似而有辨陆玑所未审也茆本音柳世俗或以与茅通用者则音茅柳音于韵自叶不必别注叶音白牡骍刚兽骍刚之义毛郑集传俱未悉按兽之牝牡未有以刚柔称者刚柔者阴阳之徳兽不能有徳何刚之有哉公羊传曰周公用白牡鲁公用骍犅群公不毛何休曰骍犅赤脊周牲也周公嫌同于天子故曰白牡鲁公诸侯无所嫌故从周牲特不纯骍耳犅者牛脊也其字从冈犹山脊之为冈也盖鲁公之牲惟脊赤而他亦不毛矣若群公则并其脊而不毛许慎说犅特牛也非是特牛父也宗庙之牛角握犊也岂有以老牡牛已合牝生子者而用祀哉
　　牺尊　牺音素何切与牺牲之牺音羲者音义皆别毛传曰有沙〈亦音素何切〉饰也有沙饰者郑司农众所谓饰以翡翠也郑康成明堂位注亦曰以沙羽为画饰沙者翡翠之羽也按周礼献〈即牺字〉尊天子时享盛酌醴以荐朝践诸侯六献则庀象尊以下而无牺尊故明堂位曰鲁用牺尊广鲁于天下也诗于此侈大而言之曰将将将将者大词也其后齐欲享定公而孔子曰牺象不出门则诸侯皆僭用之矣集传据三礼图以牺为画牛于腹不知鼎以饪肉故𡎊牛以象大享之盛尊以盛醴奚所取于太牢若宣和博古图有牺尊铸作牛形刻肖纎巧绝不类古朴之制断非商周彝器而当时伪骨董家窃王安石陆佃之说仿为之以绐徽宗者盖不足信梁刘杳答沈约书曰鲁郡得齐子尾送女器作牺形此乃大夫家闺房䙝玩之具非先王时享盛醴之彝器或据此以为牺尊为诬而已
　　毛炰　毛传曰毛炰豚也按内则豚若将皆为炮将羊也炮者涂之以泥实之以枣以火炮之毛与皽皆去故曰毛炰□羊豚皆然而非但豚也有斯首炮之燔之是免亦可炰也若周礼有云毛炰之豚则以牢牲最为下故终言之亦非谓毛炰之但为豚尔
　　三夀作朋　郑笺云三夀三卿也文义甚为牵彊且鲁僖之世三家始命而史克作颂之年季孙行父公孙敖皆少安得遽以夀祝之集传曰与冈陵等而为三于文义亦不安按博古图载周晋姜鼎铭曰三夀是利晋六卿非三且卿之夀利不当载之姜氏之鼎铭文无冈陵之语是三寿古之通词非仅为鲁设矣三寿者寿之三等也养生经曰上寿百二十中寿百年下寿八十左传晏子谓叔向曰三老冻馁杜预解曰三老谓上夀中夀下夀皆八十以上论衡曰春秋说上夀九十中寿八十下寿七十三说不同其为上中下之三等均也而黄帝尧舜文武太公召公及汉初伏生张苍皆逾百岁则古者不以九十为上寿是养生经之言确于论衡矣朋并也三寿作朋者合并三寿祝孝孙以无疆之寿也鲁邦所詹　毛传曰詹至也盖与六日不詹之詹意近至者疆界所抵也泰山之西南为鲁东北为齐极其封域而言之泰山为鲁东北所至之境也集传谓詹与瞻同非是瞻者遥望之辞故鲁祭四望而春秋书三望泰山在封内非所望也此以张大鲁疆宇之广与下奄有遂荒同意故知毛说为长
　　居常与许　毛传曰常许鲁南鄙西鄙乃郑氏则谓许许田鲁朝宿之邑常或作尝在薛之旁春秋筑台于薛孟尝君食邑于薛皆即此常以实考之郑说非也薛旁之尝为田文封邑者春秋之薛国也薛灭于宋齐灭宋而有薛田文食焉若春秋筑台之薛地近于郎且庄公已筑台于彼不待僖公而后复之孟子之时鲁犹方五百里故宇亡恙安得僖公所凥而遽为田文所有耶若许田之许则在天子东都畿内所谓甫田也〈今之中牟甫许古通用〉谓之田者诸侯朝宿之邑视天子之士禄有其田而不得有其土地山泽仍归天子而宣王得以行狩焉鲁自隐公以许易祊桓公元年郑伯以璧假许田嗣是终非鲁有僖公三十二年郑辞杞子曰郑有原圃则是终僖公之世许为郑有矣昭公十四年楚灵王曰我皇祖伯父旧许是宅今郑人贪赖其田旧许对许男之国为新许也则又终春秋之世许为郑有矣而僖公之未尝得复许田又可知也此诗所颂居常与许复周公之宇者盖谓晋文公执曺伯命反诸侯之侵地而鲁取济西田也常许其济西之下邑与曺在鲁之西南鲁之分曺地自洮〈推小切〉以南东传于济臧文仲由重馆往受之重馆在方〈音房〉与〈音预〉县盖今之鱼台县也水经济水迳冤句县〈今曺州〉又东北过寿张县西汶水从东北来注之鱼台寿张之间正值鲁之西鄙南鄙则毛公所云其为曺之侵地眀矣集传亦因许田之终于不复而疑郑氏之说故谓鲁人以是愿之乃筑台之薛初未尝失而东畿内之许田不可言居终不可曲为康成讳也地名同者不一不博考其疆域之合但据他见之名而指以为然其不失者鲜矣
　　商颂
　　依我磬声　郑笺云磬玉磬也按古者通谓玉为石故八音言石而不言玉凡石不能俱为磬可以为磬者玉之属乃集传云玉磬堂上升歌之乐非石磬也别玉于石而谓别设玉磬以合歌而非堂下四县之笙磬颂磬不知何据按玉磬之别见者惟郊特牲有曰诸侯之宫县而击玉磬诸侯之僭也则似天子之乐特有玉磬然在宫县之列则固不设于堂上矣礼大禘升歌清庙下而管象以舞大武以周凖殷必堂上歌而堂下合乐不能易也故曰歌者在上重人声也此诗所咏有鞉鼓有庸鼓有万舞则为堂下之合乐而非升歌明矣郊特牲曰殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲则乐固作于初献之顷礼未备之前也升歌者必于迎牲之后尸已坐侑然后堂上之歌与瑟作焉凖诸燕礼乐三阕者犹宾升之奏肆夏也升歌者犹辩〈音遍〉献礼成然后工升歌鹿鸣也堂下之县笙磬在阼阶东颂磬在阼阶西即此诗之磬也建鼔在阼阶西簜在建鼔之间鼗倚于颂磬西纮建鼔鼗即此诗之鞉鼓也簜即此诗之管也俱为堂下之乐磬无縁独在堂下矣诸乐合作而以磬为度故曰既和且平依我磬声言鞉鼔之依磬以和平也磬于诸乐清而短倘在堂上则与堂下诸县杳不相闻而又何以相依哉故孟子曰金声而玉振之玉磬与钟鑮相与终始为条理使玉磬独在堂上则为歌之条理而不与金相为终始矣且人声自与丝合而玉之铿然起戛然止者必不相得有耳有心即不必得闻古乐固可以测知之故歌工四人则二瑟歌工六人则四瑟未闻有击磬者与焉惟瑟为能合歌以轻清泛其馀韵而古乐句均调简自然有节不似俗乐之长短参差须拍板以节之又况磬音之清细者乎故曰朱疏越一唱而三叹明堂上之仅有瑟而无磬也则磬为堂下之县而玉磬之即石磬审矣郑笺曰堂下诸县与诸管声皆和平不相夺伦又与玉磬之声相依是也天命玄鸟　毛传曰春分玄鸟降高辛率简狄与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以玄鸟至而生也许慎曰明堂月令玄鸟至之日祠于高禖以请子请子必以鳦至之日者鳦春分来秋分去开生之候鸟也蔡邕月令章句曰玄鸟感阳而至其来主为孚乳蕃滋故重其至日因以用事契母简狄盖以玄鸟至日有事高禖而生契焉凡此诸说文具简明不言吞卵也故天问亦曰简狄在䑓喾何宜玄鸟致胎女何喜致云者若或致之而非燕卵之为胎元也褚先生曰鬼神不能自成须人而生其说韪己乃䜟纬之学兴始有谓简狄吞燕卵而生契者司马迁王逸迭相传虚郑氏惑之因以释经后儒欲崇重天位推高圣人而不知其疾入于妖妄有识者所不能徇也高辛早年继祀未广故修郊禖之祷简狄随帝后以往祷已而生契而契之生实以高辛之祷宜之故曰喾何宜宜合也欢也犹生民之所谓攸介攸止也故王充辨之曰使卨母咽燕卵而妊是与兔之吮毫同矣燕卵形也非气也安能生人燕之身不过五寸其卵安能成七尺之形或时契母适欲裹妊遭吞燕卵也以愚论之乃有不止如充之所云者凡吞物者从口达吭从吭入胃达于肠胃气所蒸虽坚重之质亦从化而靡精者为荣卫粗者为二便而女子之妊乃从至阴纳精而上藏于带脉之间子室在肠胃之外相为隔绝燕卵安能不随蒸化复越胃穿肠达子室而成胞胎乎或有谓禹母吞薏苡而生禹者则以薏苡能催生产今方家犹用之禹母或时产难因食之而生耳若夫燕卵既非食品又不登于方药契母何为而吞之且如郑氏所云燕遗卵者将遗之于地耶则燕卵轻脆必至靡烂即偶遗于衿袖笥筐之中有仁心者自应求其巢而纳之不然𦕅玩之终弃之而已即闾井匹妇尽古今遍海内未闻更有一人吞燕卵者况简狄为帝室妃嫔必娴矩度而乍拾燕卵急投口中遽然囫囵咽之有是理哉若以为知其可以生子而呑之则简狄亦妖而不经矣禇先生又云含鳦卵而误吞之与王充偶吞之说相似乃明明一玄鸟之卵何用含之而亦何致误吞藉令简狄之有童心而戏含之误吞之后又何知契之生为此卵之化耶有人道乎无人道乎其怪诞不待辨而知矣诗所云降者言玄鸟之降也诗虽四言为句然文意互相承受唐人犹知用此活法所以与许浑一流俗诗迥别燕之来也不知其所自至若从天而降者然又高飞而下入檐楹以营巢故曰降犹戴胜降于桑之降尔毛传言之甚谛郑氏起而邪说兴朱子弗辟而从之非愚所知也毛公传经于汉初师承不诡其后䜟纬学起诬天背圣附以妖妄流传不息乱臣贼子伪造符命如萧衍菖花杨坚鳞甲董昌罗平之鸟方腊衮冕之影以惑众而倡乱皆俗儒此等之说为之作俑又况其云无人道而生者尤罗㬋指腹宝志鸟窠之妖论乌足以诬古之帝王哉
　　韦顾昆吾　昆吾国在今濮州左传卫侯梦人登昆吾之观杜预曰卫有观在古昆吾之墟今濮州城中是也后汉书郡国志亦云濮阳古昆吾国则汤伐昆吾伐之于濮也竹书夏帝芬封昆吾于有苏帝厪之世昆吾迁于许而沈约注云昆吾已姓封于卫夏衰为伯迁于旧许约之误也昆吾始封有苏非封于卫且濮之为卫在卫成公迁帝丘之后其初濮非卫地左传楚灵王曰我皇祖伯父昆吾旧许是宅此言昆吾始封之君吴回之子陆终之孙于季连为兄者其宅旧许在夏后之世历殷六百载自许迁濮而当汤伐之之时则在濮而不在许也韦者豕韦氏也杜预左传解曰豕韦国名东郡白马县东南有韦城白马今之县一统志县有豕韦故国伐韦伐之于也若范宣子曰在夏为御龙氏在商为豕韦氏则非此所伐之韦竹书夏孔甲元年废豕韦命刘累七年刘累迁于鲁阳帝昊〈沈约曰一作皋〉元年使豕韦复国杜预亦云累寻迁鲁阳豕韦复国盖豕韦故国与刘累之后迭相兴靡而此所伐之韦乃夏之故封非刘累之后也顾亦已姓之国则亦昆吾之裔也左传哀公二十一年公及齐侯盟于顾公先至于阳榖则顾在阳榖左右之东濮之南与豕韦昆吾相为唇齿互凥河北山东峙立亳之北陲助桀为虐以挠制汤而使不得西向安邑故汤于征葛之后渡河北讨除腹心之冦而后可伸伐桀之师盖桀恃三蘖以扼商之背纣恃崇黎以掩周之后故三蘖未殄商师不能西指崇黎未戡周人且有内忧赵充国所谓帝王之师出于万全道所不能废也桀虽处西而党援在东故其后败走三朡〈孔安国曰今定陶〉则三蘖所结连东国以为桀奥援者已久而昆吾豕韦以霸国之馀业乃其宗主三蘖已灭故桀虽东走而无与为渊薮不得已而奔南巢则前此之倚山东以制亳者非一晨一夕之谋矣故曰苞有三蘖言其连蔓而相属也竹书纪桀二十八年汤取韦遂征顾二十九年取顾三十年征昆吾遂自陑征夏邑盖始则从南而北终则山东尽平乃由河北渡井陉而伐夏其次第如此非熟考地理不足以征其用兵之大略也
　　罙入其阻　毛传曰罙深也今按说文罙本作䍘从网从米许慎曰䍘周行也盖网𠂹其上周行以冒之故郑笺曰䍘冒也䍘入其阻者周行以冒之楚自唐邓东抵江滨方城冥厄穆陵黄土诸关西接商雒东讫蕲黄带险千里攻一道以入则孤军受制高宗大起师徒四面坌入使之莫有适守而后楚不能旁出以挠我师众役久故易曰三年乃克之惫也䍘字与深全别今俗□作罙深作深故殉毛公之说较为易晓集传因而从之亦或縁此
　　景山　曺植雒神赋曰陵景山李善注曰河南郡图曰景山缑氏县南七里盖居雒水之滨为雒汭之上游地近偃师故椒举曰商有景亳之命亳西亳也〈即偃师〉是以取其松柏就近而浮于河雒以供商邑之用若长发之诗曰景员〈音运〉维河者概商王畿之地自西而东之词也员盖春秋会卫宋于郧之郧杜预解曰广陵之发阳是也自缑氏抵发阳方千里商之邦畿千里于此见矣山海经有两景山一在山西解州所谓南望盐贩之泽者也一在郧阳房县所谓雎水所出也迹其地道皆非此之景山若卫风景山与京之景自当音于景切言测影以卜地也缑氏之景山去楚丘几千里了不相涉集传引此诗以释彼非是
　　考异
　　六义之旨断章可取然其始制作者必无二三顾齐鲁之传各冯口授古文之变沿及楷隶则字殊音异因以差矣五经之传于诗为最辄条记之于篇亦以见说诗不可矜专家之论也
　　在河之洲　说文洲本作州水中可居者周绕其旁从重川禹定水分地以州取义于此徐曰今别作洲非是　君子好逑　礼缁衣及尔雅郭注逑皆作仇匹也服之无斁　礼缁衣斁作射　惄如调饥　韩诗惄
　　作溺韩诗及说文调作輖　麟之趾　诗传诗说趾皆作止　我姑酌彼金罍　说文姑作夃音同盈益至也尤多也我姑酌彼兕觥同　螽斯羽　子赣诗传及申公诗说螽皆作𧑄　桃之夭夭　说文夭作枖音义同召伯所茇　说文茇作□音同茇艸根也废邸舍也
　　当以从说文之废为是　摽有梅　赵岐孟子注摽作莩按说文摽音符沼切击也莩落字当作莩　野有死麕　诗传诗说麕皆作麇音义同　驺虞　诗传诗说驺皆作邹　威仪棣棣　礼孔子闲居棣作逮音义同绿衣　诗说绿作菉　以朂寡人　坊记朂作畜养
　　也止也义亦通　终风且㬥　说文㬥作音同疾雨也　击鼓其镗　说文镗作鼞土郎切　深则厉　说文厉作砅音同履石度水也厉者带之𠂹也毛公曰以衣度水于义未安当从说文作砅　济盈不濡轨　轨辙迹也于不濡之义不可通毛公曰由辀以上为軓此字当如周礼立当前軓之軓从车从凡读如犯　雝雝鸣雁　盐铁论雁作䳚注云曷旦也音汗　匍匐救之礼檀弓匍匐作扶服音义同　简兮　诗传诗说简
　　皆作柬柬伶人名　毖彼泉水　韩诗毖作秘　室人交遍摧我　说文摧作催仓回切相𢭏也　雨雪其雱郭璞天子传注雱作霶音同　静女其姝　说文姝
　　作祩音昌朱切好佳也别无姝字　爱而不见　方言郭注爱作薆谓蔽薆也说文作僾仿佛也　新台有泚诗传诗说新皆作寴音义未详说文泚作玼盖与玼
　　兮之玼同意　燕婉之求　说文燕作䁙音同目相戏也　得此戚施　说文戚作𪓰施作𪓿音并同𪓰𪓿虫之不能仰者盖虾蟆之属　髧彼两髦　说文髧作𬘘音登敢切𠂹也犹县𬘘之𬘘髦作□音亡牢切发割顶也　墙有茨　韩诗茨作薋按茨者以茅盖屋薋蒺藜也蒺藜当埽除之以生墙上故不可埽当从韩　鬒发如云　说文鬒作㐱　鹑之奔奔　诗传诗说鹑皆作□奔诗传作贲音义并同　鹊之彊彊　礼表记彊作姜　绿竹　说文绿作菉菉王刍也竹韩诗作𥳻音竺筑也详疏　咺兮　大学咺作喧说文作愃音与元咺之咺同宽闲心腹貌　充耳琇莹　说文琇作璓音义同　会弁如星　说文会作䯤骨擿之可以会发者音古外切　齿如瓠犀　尔雅郭注犀作栖　翟茀　周礼注茀作蔽　施罛濊濊　说文濊作□音义同　鳣鲔发发　说文发作鲅音北末切　体无咎言　坊记体作履　士也罔极二三其徳　韩诗上句作之子无良　信誓旦旦　说文旦作𢘇音当割切与怛同　扬之水　诗传诗说扬皆作𣉠唐风扬之水同　暵其干矣　说文暵作滩音他干切水濡而干也　雉罹于罦说文罦作䍖音缚牟切义同与下忧韵本叶别无罦
　　字　毳衣如菼　说文菼作𦃖音同骓色也徐曰今俗别作毯　毳衣如𫞩　说文𫞩作𣯩音同□色如赤虋者虋赤苗也　羔裘　诗传诗说裘皆作求按求本不从衣倒毛象形后𠎥为求乞之求因别立裘字　舍命不渝　韩诗渝作偷正与下侯韵叶当从韩　无我魗兮　说文魗作𣀘音市流切弃也与毛传魗字释同义别无魗字　弋凫与雁　说文弋杙也其缴射飞鸟之弋字本作隿弋言弋获并同　山有扶苏　诗传苏作胥　涉溱　溱字当作潧与洧同详疏潧郑国水名出郑州西北入于洧溱水出桂阳临武县至汇浦入于南海　风雨凄凄　说文凄作湝古谐切按凄不成字或可作凄从水　青青子衿　诗传衿作䘳按从今从衣者即衾字衣䘳之䘳从金　挑兮　说文挑作㞵音土刀切滑也　缟衣綦巾　说文綦作□音同帛苍艾色别有綦字不借也不借屦也非巾色　𦕅乐我员韩诗员作魂　方涣涣兮　韩诗涣作洹音羽元切但洹乃燕齐间水名此云洹洹义未详　卢令令　令说文作獜健也力珍切　还　诗传诗说卢令令之后又有营一篇亦曰齐俗好田君子刺之今毛诗无营而诗传诗说无还所谓营者应即是还　载驱　诗说驱作驱掺掺女手　韩诗掺作纎说文作擮擮擮好貌音山
　　廉切　好人提提　王逸楚辞注提作媞　宛然左辟说文然作如辟作僻普击切　葛屦　诗传汾沮洳
　　之前有葛履一篇应即葛屦按周礼有葛屦当依毛诗河水清且涟猗　尔雅涟作澜涟本与澜同音徐
　　曰俗音力延切误　素衣朱绣　仪礼郑注绣作宵椒聊　诗传椒作茮诗说作菽按秦茮蜀茮胡茮之茮字本从草从茮或可作菽其木旁叔之椒俗字也若尗㮚之尗字本作尗以从草从叔为榖名者亦俗字　竹闭绲□　士丧礼注闭作柲考工记注作䩛详疏　山有苞栎　尔雅郭注苞作枹音同　卭有旨鹝　说文鹝作□音义同　伤如之何　鲁诗伤作阳尔雅曰阳予也　棘人栾栾兮　说文栾作脔音力沇切臞也鸤鸠　诗传诗说鸤并作尸　苌楚　诗传苌作长衣裳楚楚　说文楚作□音同采鱻色也　彼其之子左传其作已表记作记按古有㠱字彼也当作㠱今
　　江西湖南人称彼为㠱其字如此音纪　其仪一兮礼缁衣兮作也　觱发　说文觱作㓖发作冹音方勿切今按觱字从咸不合六书当从或或作□特难以下笔耳或可省从或作□　七月鸣䴗　赵岐孟子注䴗作鴂今按䴗音古阒切伯劳也鴂古穴切宁鴂也伯劳以五月无声详楚辞百草为之不芳则七月所鸣者鴂也赵注为长旧注䴗作决音者非是　献豜于公　郑司农众周礼注豜作肩四岁豕也　六月食郁及薁　说文薁作蒮山韭也音余六切　称彼兕觥万寿无疆月令郑注觥作觵万夀作受福许慎说觵俗从灮经典不应用俗字我姑酌彼兕觥亦当作觵　迨天之未阴雨　说文迨作□音同古无迨字徐以为有之　今女下民　孟子女作此　蜎蜎者蠋　说文蠋作蜀蜀字本从虫不宜更加虫字　鹳鸣于垤　说文鹳作雚老雚知雨之鸟本不从鸟别有鹳鸟似鹊尾短射之衔矢射人音呼官切　载㚄其尾　说文㚄作踬　𬳽𬳽征夫　说苑𬳽作莘　鄂不韡韡　说文鄂作萼　外御其务　左传务正作侮不借用务　饮酒之饫　说文饫作□音义同　和乐且湛　中庸湛作耽　伐木许许　说文许作所所所伐木声　有酒湑我　李善文𨕖注湑作醑　坎坎舞我　说文坎作竷音同坎竷舞也乐有章故从章今作坎卦之坎于义无取　吉蠲为饎　士虞礼郑注及周礼注蠲皆作圭圭亦洁也仪礼圭为而洁荐之　彼尔维何　说文尔作薾音义同岂不日戒　王弼易注日作曰曰言也于也　皇皇
　　者华　诗传诗说皇皆作煌　烝然罩罩　说文罩作□音都教切　南山有台　诗传诗说台皆作薹彼都人士台笠之台亦应从草薹莎也　乐只君子　左传只作旨凡乐只皆应同　厌厌夜饮　韩诗厌作愔薛君曰愔愔和悦之貌说文作懕懕懕安也音同　我是用急　盐铁论急作戒　振旅阗阗　说文阗作嗔音同盛气也说详疏　我车既攻　诗传诗说攻皆作工赤芾金舄　白虎通芾作绋朱芾斯皇赤芾在股又
　　皆作绂　助我举柴　说文柴作㧘音义同　鸾声哕哕　说文鸾作銮哕作钺钺本音呼会切俗用为𫓧戉之戉　庭燎　诗传燎作□按庭燎字本如此从昚从火燎以祭天祭必昚也已从火不宜更加火字作燎者俗字　可以为错　说文错作厝厝本磨石也错则涂金也今俗以厝为安厝者非　在彼空谷　韩诗空作穹　约之阁阁　考工记注阁作格音义同　载衣之裼　说文裼作𧝐音替褓衣也裼乃裘上之裼衣但音先历切无他义　荷蓑荷笠　负何之何从人从可人可负者因负之也今以何字为谁何之何反借荷华之荷为负何误也负何之何亦如字读平声不当别发作上声蓑本字只作衰不从草俗因借为衰老字别立蓑字误　天方荐瘥　说文瘥作㽨才何切瘥蚩戒切病减也　谁秉国成不自为政　礼缁衣谁字下有能字又上有㫺吾有先正其言明且清国家以宁都邑以成四句当是逸句　民之讹言　说文讹作讹字本从为俗从化　不敢不蹐　说文蹐作趚音义同　胡为虺蜴　说文蜴作蜥　洽比其邻　左传洽作协　朔日辛卯　学齐占毕云日本月字之误朔月犹言吉月艳妻煽方处　说文煽作傓音义同　噂沓背憎　说文噂作僔音同聚也　悠悠我里　尔雅郭注里作悝音同𢝊也悠悠远也悠悠我悝𢝊难㤀也以里为所凥之里而以悠悠为𢝊义安未安　沦胥以铺　韩诗沦作勲勲帅也　宜岸宜狱　韩诗说文岸皆作犴　尚或墐之　说文墐作□音义同堇字从土者音勤赤黏土也　秩秩大猷　说文秩作𢧑音直质切大也　萋兮菲兮　说文萋作緀白文貌菲作斐　捷捷幡幡说文捷作咠七入切聂语也　无草不死无木不黄徐干中论作何木不死何草不萎　缾之罄矣　说文罄作□音义同别无罄字　周道如砥　孟子砥作底跂彼织女　说文跂作歧倾也音去智切跂字音去
　　支切足多指也当从止　乱离瘼矣　说苑作乱离斯瘼　匪鹑匪鸢　说文鹑作□鸢作𪀝鹑䳺属□雕也此与𪀝并举而戾天自当非䳺鹑而为雕传写省作鹑误也鸢字弋下著鸟当与隿通鸷鸟之𪀝自应从屰或尽瘁事国　左传尽瘁作憔悴　楚楚者茨　王
　　逸楚辞注茨作薋说详墙有茨　祝祭于祊　说文祊作𥛱义同　畇畇　周礼郑注畇作㽦音均　既优既渥　说文优作瀀雨足也忧饶馀也㥑愁思也优倡也瀀雨多也经典传写多不分明　去其螟螣　说文螣作蟘民若称贷则生蟘字或作□若螣乃神蛇之名音徒登切　韎鞈有奭　白虎通奭作赩　受福不那说文作求福不傩　有𫠆者弁　诗传诗说弁皆作□音义未详或即古弁字　先集维霰　尔雅郭注霰作䨘音义同　间关车之舝兮　左传舝作辖　营营青蝇　说文营作营余经切小声也　止于樊　樊说文作棥音同棥篱援也樊鸷不行也不当从廾　威仪怭怭　说文怭作佖音义同　裳裳者华　诗传诗说裳皆作常　采菽　左传诗说菽皆作叔诗传作尗按说文尗大豆也从草之菽本椒字　渐渐之石　诗说作崭音义同　陈锡哉周　左传哉作载杜预解云言能载行周道　聿怀多福　春秋繁露聿作允按聿古文作□允字与□傍之□相近作允者或传写之误凡此类虽毛诗今本为长以他见者义亦可通故备存之在洽之阳　说文洽作郃今郃阳县字如此洽本浃洽之洽郃水不必定从水　其会如林　说文会作旝音古外切说详疏　绵绵瓜瓞　诗传绵作绵　陶复陶穴　说文复作𥨍地室也音芳服切　率西水浒　说文无浒字其字作汻徐曰今作浒非是　混夷駾矣说文作犬夷呬矣呬虚器切息也赵岐孟子注駾作
　　兑其混夷本昆夷不当从水　予曰有疏附　韩诗曰作聿下三曰字同　追琢其章　赵岐孟子注追作雕岂弟君子　礼孔子闲居及表记岂作凯凡岂弟同瑟彼玉瓒　郑司农众周礼注瑟作恤说文作璱玉
　　英华相带如瑟也　神罔时恫　说文恫作侗　其菑尔雅郭注菑作椔音义同　貊其徳音　左传貊作
　　莫音同莫定也　克顺克比比于文王　乐记比皆作俾　以按徂旅　孟子按作遏旅作莒　白鸟翯翯孟子翯作鹤　下武维周　诗传诗说下俱作大按下武于文不可解郑笺以为后也集传作文武俱于维周之义不可通云大武乃允　遹求厥宁遹观厥成　说文遹作欥音余律切语助词若遹本训避也不可借用匪棘其欲　礼器作匪革其犹革如夫子之疾革矣
　　之革音纪力切急也本与孔棘之棘通犹功也言匪急作邑之功也较之急成已之所欲于义为长　宅是镐京　礼坊记宅作度　克岐克嶷　说文嶷作㘈音同小儿有知也　禾役穟穟　说文役作颖按未役不可解当从许说　恒之秬秠　颜氏家训恒作亘下恒之同　或舂或揄　有司彻礼揄作抌按说文揄音羊朱切引也抌音竹甚切深击也宜依礼注作抌今考抌从冘豫之冘当音犹其作竹甚切读者或徐等之误或簸或柔　说文蹂作□以沼切杼臼也　烝之浮浮说文浮作烰音同　敦弓　说文□画弓也字本从
　　弓从攴者借用徐曰音都昆切不当作雕音今人承误遂有雕弓之语弓固不可雕刻者不通　假乐君子显显令徳　诗传及中庸假皆作嘉中庸显作宪　不愆不㤀　说苑愆作□忘作㤀　芮鞫之即　周礼注鞫作□音同　茀禄尔康矣　尔雅郭注茀作祓　是用大谏　左传谏作简杜预解曰简谏也　下民卒瘅缁衣瘅作𤺺　辞之辑矣　新序辑作集　辞之怿
　　矣　左传怿作绎　牖民孔易　韩诗乐记牖皆作诱价人维藩　尔雅郭注价作介介大也　靡哲不愚
　　淮南人闲训靡作无　抑　集传引国语以此诗为懿戒诗传诗说俱有懿戒一篇而无抑不但国语云然命篇名以懿戒篇首抑抑正当作懿懿美也以按抑之抑为密义无所取懿自可如字读如意韦昭曰读作抑亦所不必　白圭之玷　说文玷作㓠别无玷字　不愆于仪　缁衣愆作諐　听我藐藐　徐干中论我作之国步斯频　说文频作□音符真切恨张目也　大
　　风有隧　尔雅注大风作泰风泰风西风也　耗斁下土　春秋繁露斁作射　涤涤山川　说文涤作𦵦音同草旱尽也按旱则山川昏霾涤涤者雨后山色非旱景也自当以许说为长　王缵之事于邑于谢　潜夫论缵作荐谢作序言宛北序山之下下谢于诚归亦应作序　民之秉彝　孟子彝作夷　王锡介圭　尔雅注介作玠　镂　说文作鐊音义同徐曰今经典作　江汉浮浮　风俗通浮作陶　武夫□□盐铁论□作潢　阚如虓虎　风俗通虓作哮　鞫人忮忒　说文鞫作□□人穷理罪人也忮作伎伎与也我居圉卒荒　韩诗圉作御言其宫室服御以荒而
　　杀礼也　骏奔走在庙　礼大传郑注骏作逡音息俊切　假以溢我　说文假作誐音吾何切嘉善也左传假作何溢作恤　夙夜基命宥密　礼孔子闲居基作其按基址之基本作丌或通作其自可不必从土　仪式刑文王之典　左传典作徳　执竞　周礼注吕叔玉云竞作傹　钟鼓喤喤　说文喤作锽钟声也喤喤儿啼声斯干云其泣喤喤　庤乃钱镈　考工记郑注庤作㣥音义同今俗本或作痔疮之痔尤为舛谬　应田县鼓　周礼注及埤雅田皆作朄说文亦同音羊晋切　肃雝和鸣　尔雅郑注雝作噰　嬛嬛在疚　说文嬛作㷀疚作㝌贫病也别无疚字　其镈斯赵　考工记郑注赵作㨄音同按赵为趋走之义㨄利也当作㨄　以薅荼蓼　尔雅郭注薅作茠荼作蒤音义并同积之栗栗　说文积作䆅音即夷切积禾也栗作秩
　　秩亦积也俗用为禄袠之袠　自羊徂牛　韩诗徂作来下徂同　兕觥其觩　周礼郑注□作觵义见前敷时绎思　左传敷作铺　憬彼淮夷　说文憬作穬古猛切　实始翦商　说文翦作戬戬尽之也今作剪自当作前从前从刀复加刀者俗文　土田附庸　郑司农众周礼注田作地　鲁邦所詹　韩诗詹作瞻集传本此然毛公之说较长说详疏　奄有龟蒙　尔雅郭注奄作弇弇同也　遂荒大东　尔雅郭注荒作怃抚有也音荒乌切　新庙奕奕　郑司农众周礼注新作寝　置我鞉鼓　明堂位郑注置作植殷人植鼓植鼓足鼔也　鞉鼓渊渊　说文鞉作鼗渊作鼘按此则伐鼓渊渊之渊亦当作鼘鼘音同渊鼘鼘鼓声　鬷假无言　中庸鬷作奏集传因云鬷音奏以为声转之讹按鬷奏音不相渉奏之入声为则鬷之入声为足谓奏族音近族与鬷四声相通者非也杜预左传解云鬷总也自当如字音子工切不必强合中庸假左传作嘏杜解曰大也如字音古雅切　圣敬日跻　礼孔子闲居跻作齐　为下国缀旒　郊特牲郑注缀作畷丁劣切旒作邮按缀旒有弁髦之意非佳语畷邮邮表畷八蜡之所祭谓下国之所依而祷祀者也当以礼注为长敷政优优　敷左传作布优从人俗文说见前　为下国骏厖何天之龙敷奏其勇　大戴礼骏厖作恂蒙龙作宠敷作博　罙入其阻　说文罙作䍘说详疏右所采引皆取典籍有全句明文可证据者若今文沿俗传写苟简不合六书者縁其充斥未遑栉举也
　　叶韵辨
　　或曰古之水火今之水火也古之声色今之声色也岂其然哉水一也九河之道堙为平陆矣火一也榆柘之钻易以敲石矣夺泲通淮不谓河之仍北流也锻铁戛石不谓木之必生火也水火行天古今异理声色听人之习易奚容以今而证古哉目之于色耳之于声口之于味鼻之于臭均也古之食者醢螔蝓而芼荼蓼今荐之俎则螫舌而壳唾古之薰者佩茮藿而焫萧草今纳之侧则刺鼻而烦冤臭味既有习尚之殊色亦随时而异茅蒐古之赤也红蓝御而茅蒐削色垩土古之白也铅粉陈而垩土不鱻后起之巧日増古朴之传无考然则耳无一成之听口有不齐之味执古不可以宜今从今愈不能以泥古奈之何以沈约孙愐之韵强风雅而求其叶耶夫后之作者以古为基非古之能豫谋夫后也帝力何有之谣皇祖有训之歌律以风雅之韵未有洲鸠服侧之叶则不可以周诗律上古抑不可以今韵凖风雅明矣故曰音员成韵员者运流而不滞也异地而弗能迁再传而非其故沈约生际齐梁风沿吴越固不能均齐鲁而埒商周矣故东冬支微之别约创之而约之前未有也约定之而其君且不用也约守之而约所为之诗赋不能无出入也约传之而周伯琦之流且欲乱之也乃以推诸未有约之先屈抑本音而从约之韵不亦难乎年代邈杳古音无考见于说文者字之本音多不合于今人之读古音不同于今音则古韵必殊于今韵□今旨沇切而说文云读如捶击之捶〈旨磊切〉则四纸与十六铣无定也袢今博幔切而说文云读如普遍之普则七麌与十五翰无定也如此类盖不一矣又雂今巨淹切而说文云从今谐声则十二㑴与十四盐通也屖今先稽切而说文云从辛谐声则八齐与十一真通也盖沇子旨母沇可叶而旨亦可叶普袢同出于合口屖辛同出于齐齿今钤同出于闭口声可叶而音亦可叶也以此求之古音通而今音隘古韵博而今韵狭所从来久矣约之为韵以声为主而不取其音既异于古之声音互主矣流及今兹声存音去故东冬真文异韵而不能析其异元魂野马同韵而不能会其同乃守沈孙之孤尚拘反切之成侀刻舟胶柱一成而不易又奚可哉夫古无韵名而自有实无其名故不可泥也有其实故源流分合之际不可乱也则亦绘染异尚而赤不可白白不可赤也是故有声之合有音之合声之合者东冬江合也支微佳灰合也鱼虞合也真文合也元寒删先合也萧肴豪尤合也歌麻合也阳庚合也青蒸合也侵覃盐咸合也则休文亦以类次而见合于离矣音之合者虞歌合也支鱼合也支先萧合也东冬庚合也支尤合也则休文离之而固可合也又入声之音总以其石而郁者为相合之道故有类合者有遥合者为尤通用而无碍而特不合屋于叶合药于洽则其离之本远而必不可合者也古之为字也字略而音广音略而义广后人徇其广而离之古人守其略而合之如御有迓至之义可仍御音疑有疑〈入声〉立之义可从觺读初不似后人之发栉而粒量之若平上去之三声则古人之所本合而不离者尤不待拘拘之叶而自通也以此推之是故为叶韵之说者其蔽凡十而自十以往雕琢穿凿尤不胜纪焉一字本兼众义通众声而叶者为赘如服本有匐音故扶〈匍〉服来〈罗〉服字皆作服自与侧叶蛇有它音故古人相问亡它乎无蛇虫之伤也自与紽叶角有录音故角里角端字皆作𧢲自与族叶正可如字而读不必赘注叶蒲北汤何卢各切之类是也二本音合于沈韵如字而读正与韵同而叶者因流俗口齿之讹妄为改叶如子本音祖里切自与李叶汜本音详里切自与以叶俟本音鉏里切自与止叶否本音方九切自与友叶怒本音奴古切自与雨叶不当妄改作奖里〈不成音乃似吃口人语〉羊里想止满美〈读之如否卦之否又改友字作于轨切以迁就之〉暖五切以求合俗耳之类是也三平上去三声古本不分而叶者必变字音以求合沈韵如居御永泳姻信之类是也〈近世填词颇与古合〉四沈韵连类相次古自通用非如江阳人㑴之必不可合而叶者必拘一韵强为之叶如降自与忡虫合笑自与悼合败自与憩合行自与筐合不须转降为红转笑为燥转败为背转行为杭之类是也五沈韵虽不相次而声固可合则叶不以韵而以声而叶者必破声以求合于韵尽古人谐声之本如语麌二韵之合于马者古人谐声本无异响故芐字从下得声而音户〈上声俗读去声非〉贾字从西〈音亚〉得声而上音古〈贾字上声无假音俗误〉去音稼〈此三声家贾贾家可读姑上声音古亦可读假去声音稼亦可读故在姑家古假故稼之间〉可谂其通则马自与浒下楚叶不当叶马作姥下作户乂尢与疑叶见于周易者不一今以孚浮谐声所自思之可知则治自与訧叶不必叶訧作于其切之类是也六音相合后失其传不可复通而叶者勉强附合母子异宫非音响不成则翻失他韵尽失音声之本如真先东㑴全无相涉而天人田零风心之相为同用自无从考乃强叶天为铁因切则似汀非汀叶田为徒因切则似庭非庭既不可收入真韵抑不可收入庚青二韵于古既无所据于沈韵亦所不容若叶风为为愔切则其谬尤甚愔韵闭口不容以风之撮口两相混合今乃合为与愔以为切似温非温似云非云尽天下未有能呼之者必无此字必无此音矣盖真韵张唇不容有透定二母之音愔韵闭齿不容有非母之音生入𫛞舌横乱宫羽此尤纰缪之大者也七韵无适主而音有定则任其扭合则凡字皆可破读然使读人作犬以叶一铣读父作奴以叶七虞其亦将忍为之乎而叶者不恤其意义之有无恣情出入一字两处分为二音如怀字自与灰支通叶而左拘右牵或叶胡隈切或叶胡威切家字本不可与东屋通而一叶各屋切一叶各空切之类是也八闲句馀文本不用韵而叶者槩欲以韵合之如岂不夙夜闲句也而叶夜为羊孺切〈路撮口夜齐齿必不可通〉送我乎淇之上矣已焉哉天实为之谓之何哉馀文也而叶中作桩叶宫作姜〈桩姜混呼亦不可通于合口〉以就上〈叶平声〉叶哉作兹以就之之类是也九入韵古本互用特为尤恕则谷莫绤斁本自可相协且绤原从谷得声斁之得声与萚铎同意抑同莫韵不必叶绤为古略切斁为弋灼切革緎本有相通不必叶革为棘力切之类是也十周颂多不用韵者升歌之诗一唱三叹唱者字也叹者音也于韵无字于字无韵而抑以瑟浮其声则韵寄于瑟犬音不和此之谓矣汉乐府江南可采莲犹存此意是固无劳求叶者也乃此疆尔界叶界以急十千维耦叶耦以拟〈开口齐齿不相通〉降福孔皆叶皆以纪以享以祀叶祀以亦既右烈考叶考以口缉熙于纯嘏叶嘏以古𫏋𫏋王之造叶造以㔌〈奏蜀〉此尤不取清庙维清而推之以迷于乐理巧为割裂者也凡此十蔽不揆之于六书抑无益于六义于字既失其正于义亦不相安徒令读之者顺以得音且令听之者不知何谓强成周之诗人受沈约之科禁不知谁倡此说而以成乎不解之惑善说诗者自可置之为馀食赘形而无嫌也今略摘其谬历为纠订后之君子庶取正焉叶韵除而真诗见勿徒以口耳徇塾师之纎陋也己
　　音注中叶韵未详何始注疏正义无此近世金陵李士龙五经正文尤为繁谬宣城梅膺祚字彚亦然韩退之古诗自用古韵而膺祚勥为之叶乃至如𫛞舌呓语绝不可省金坛王肻堂太史笔尘辨正颇合于古谓思服之服本音白钟鼔乐之之乐本音涝〈北人如此读〉濩本音胡郭切与莫同韵绤斁二字本叶维鸠居之居与踞同远送于野本与墅同〈徐锴曰墅经典只作野〉皆精切可采特其叶紽作题叶讼作松叶思作腮则犹未免以沈韵为拘惟尽去叶韵令后世略知古韵易简之元声庶几有功六蓺乎


　　诗经稗疏卷四