诗识名解 (四库全书本)/卷14

卷十三 诗识名解 卷十四 卷十五

  钦定四库全书
  诗识名解卷十四
  钱塘 姚炳 撰
  木部
  椅
  鄘风定之方中篇释木训椅为梓郭璞谓即楸陆玑以为楸之疏理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅罗瑞良引说文及郭璞椅梓楸榎诸注断为一物而四名愚谓椅乃梓之一种释木直云梓者从其类耳故传定为梓属是也诗小雅其桐其椅孟子拱把之桐梓皆类举言可证其馀说家通混为楸恐未可据按释木楸别见又埤雅广要谓楸茎干乔耸至秋条垂如绵与椅梓异惟䑕梓树叶木理如楸旧谓山楸之异者亦名苦楸岂以此而误耶
  陶隐居谓白桐一名椅桐然此诗椅桐明是二木观湛露分言可见李时珍谓桐亦名椅与此椅不同此椅即尸子所谓荆有长松文梓者泡桐古谓之椅桐也先花后实故尔雅谓之荣桐其说似当又释木梧为榇桐为荣亦自分别今人混呼为梧桐已失其考陆玑乃谓俗称椅为梧桐其类不愈紊耶
  小雅湛露篇郑氏以桐椅同类而异名喻二王之后然谓其相类则是谓其同类则非二王之后亦异姓而同爵者以此取喻颇称但必分诸侯等级求三章兴义亦是穿凿何元子云桐椅又高于𣏌棘以象其威仪可为人所瞻仰其说近似然要从离离取喻不必牵𣏌棘较高卑也
  鄘风定之方中篇苏颂谓梓木似桐而叶小华紫六书故云江南梓木似桐叶小于桐生子成佩然今桐叶有三棱与梓叶不似木皮亦青黑相殊非一类也旧谓其树有三种白木理者为梓赤者为楸梓美文为椅则梓之正者乃得专有梓名今依释木文序椅条庶览者知所类辨云
  梓不可谓楸犹椅不可谓桐韵语阳秋云楸花有香色杜诗楸花媚远天盖别是一木或谓古凡以皮皵者为楸要不得与梓合为一物明矣
  小雅小弁篇桑梓必恭敬犹鲁论犬马有养之意古者民居之制一夫受五亩之宅墙下树木如桑梓之类既在宅中则出入必所瞻芘故以兴父母耳传乃谓父之所树是以当恭敬则田间桑麻甚夥岂必一一前人手植耶罗瑞良引伯禽见周公事亦荒渺未足据且与此诗无渉诗但言梓之当敬而已未尝言欲如梓之俯而敬也至五行书种梓令孝之说尤无稽不可入解
  小雅南山有台篇楰为䑕梓亦称虎梓乃梓属非楸属陆玑谓楰叶木理如楸山楸之异者要是形似而实非类也今附梓属见梓后
  通志讹䑕梓作䑕李且有牛李山李名又合椑为一物愚按鼠李乃释木之无实李椑乃乌椑绝非楰类苏颂辨之云䑕李亦名䑕梓或云即楰然鼠梓花实都不相类恐别一物而名同则渔仲之误可知矣
  
  桐鄘风定之方中篇释木桐梧分列梧桐乃桐之一种非即青桐郭璞谓桐木即梧桐邢昺以为与上榇梧为一并误其专有桐名者则青白冈三者也宋皇祐间陈翥作桐谱又分六种谓紫花者名紫桐花如百合白花者名白桐类榖花而不实一种油桐名膏桐实可厌油一种刺桐文理细密性喜拆裂花侧旉如掌体有巨刺如𣗋树实如枫一种赪桐身青叶圆大而长高三四尺即有花花色红如火无实一种人家庭院所植名梧桐皮白叶青子可啖其槩具见于此
  郑渔仲说椅是冈桐桐是梧桐引陶隐居说云白桐冈桐俱堪作琴瑟因以为白桐者梧桐也材最大可为棺椁故尔雅谓之榇其说通误夫琴瑟之材惟取白桐白桐乃叶三权白花不结子者渔仲以梧桐当之而谓冈桐即椅亦不察甚矣
  琴瑟必以桐为体惟唇则用他木梓材其选也椅又梓之美文者亦取以饰唇非谓其表似桐直作桐为琴瑟用耳乃或以冈白二者为椅桐何居
  小雅湛露篇罗瑞良说此诗之桐为油桐其子可以取油盖因下其实离离云然然紫桐刺桐梧桐三者亦皆有实不必定是取油者也陆农师又谓冈桐生于高冈亦谓之冈梧然冈梧乃俗称此明是桐不应谓之梧总之梧有桐名桐不可以梧名耳
  诗意不在桐椅在桐椅之实旧谓以柔木况令仪非也盖桐实参差悬缀离离可爱君子威仪跄济亦蔼蔼可亲此取喻大指耳必谓下垂恭顺亦是作时艺穿凿法矣
  梧桐大雅卷阿篇释木专有榇梧之文郭璞以为今梧桐是也陆农师谓其别名青桐罗瑞良辨之以为桐有青赤白而青桐又有有实无实之辨今人以梧之青亦云青桐盖假以为名耳然则梧别是一木故释木专列而无桐名以其皮青不皱直生无节叶光滑有尖绝似桐故诗称梧桐而本草诸书因附桐类分释今从诗名并列桐后览者类族辨物亦勿使与诸桐混可耳
  梧固非琴瑟材即棺榇亦从无用梧者桐棺自是桐木不可以梧通也释木梧别名榇亦其名偶合非以材为棺椁之义如必棺椁之用始名榇则释草榇木槿岂亦用为棺椁而名耶
  荘子据梧或以为琴或以为几或寓言取早凋之义其说不一然史记项籍传莫敢枝梧注云小柱为枝邪柱为梧是柱有梧名也天运篇言倚梧齐物论言据梧倚据之义于柱较合训琴非是然则以桐梧通称者乃里俗讹语绝无考据耳
  诗明分梧凤所在不当如传以高冈合朝阳为说且其云朝阳者祗取向明之义而已非必定是高冈之东也今梧桐是处有之山椒亦颇林立安得以高生为太平之化耶正义因传说梧桐连高冈遂谓不言凤鸣处所直将诗中凤鸣一语抹煞矣
  释训所谓臣尽力者盖取师济盈廷之况一如梧桐之向明而蕃茂耳传似认梧生为尽力之化则非比喻之旨矣何元子云中庸言官盛任使所以劝大臣孟子言与共天位与治天职与食天禄即此诗托喻菶萋之意是也
  
  漆鄘风定之方中篇漆本作桼从水者乃雍州水名然诗书每通用罕作桼者疑因取汁之义故亦从水为漆与其木身如柿叶如椿花如槐子如牛李出汉中山谷及峡严歙州皆有之今广南又有漆树似小榎而大六月取汁漆物黄泽如金又是一种
  漆自古用之禹贡豫州厥贡漆枲旧传始造自舜故其贡亦始于此周制因之汉书陈夏千亩桼与千户侯等其为利广矣文公树此数木不专为琴瑟用而漆于琴瑟则亦以固而饰之今世好古者于其断处验新旧岂舜时五弦之制便用此为涂饰与
  唐风山有枢篇或谓漆可成琴瑟故以兴下鼓琴此说最凿与栗兴酒食论同若然则何不兼云鼓琴而只云鼔瑟耶秦风车邻篇序礼乐不可泥陈旸谓阪漆君子所以为乐隰栗君子所以为礼又引礼记并坐不横肱以为并坐者礼也鼔瑟者乐也秦仲始大有礼乐之好是礼乐自诸侯出此大武断
  
  桑鄘风定之方中篇桑书谓桑种甚多世所名者荆与鲁也叶薄而尖其边有瓣者为荆桑叶圆厚而多津者为鲁桑愚按今桑有白桑鸡桑子桑山桑诸名白桑叶大如掌而厚鸡桑叶细而薄子桑先葚而后叶山桑叶尖而长类别之则荆鲁各有其属耳因疑释木所谓栀者当是子桑子桑叶叶皆有子所谓瓣有葚是也㸤即㸤字不应训半今人乃谓一半有葚一半无葚为栀误矣种植书云桑以构接则桑大然则栀其未接者与
  此章通是相地形势曰虚曰楚曰堂又皆地名不应夹入桑木且下云卜吉亦祗为形势而卜与观桑木辨土宜无涉愚疑桑亦地名即禹贡之桑土也乐记桑间濮上之音乃卫音鄘风桑中旧谓沬乡中小地通典滑州卫南县卫文公迁楚丘即此城郡县志隋置楚丘县属滑州后改卫南本汉濮阳县地又郡国志濮阳县有颛帝冢皇览云冢在城门外广阳里而博物记云桑中亦在其中合诸说观之则桑为卫地当在楚丘之傍与漕墟相属故从虚而降观耳且诗云望楚亦苐望之而已犹未身历楚丘何縁便降至其下察树木而辨土宜哉刘公瑾云卫诗多言桑盖卫地跨冀兖二州据楚丘在冀河之东兖州之境则文公所观所说其桑土之野乎盖亦见及此矣
  三章桑田亦祗作桑中之田言灵雨方零土膏萌动故亟往田中劳劝之此明是劝耕未尝劝蚕故说家以为农桑并劝者非也何元子解观桑句复补出田亦因其义有碍不得不曲为通之耳
  卫风氓篇此桑自是寓言郑氏实指为秋期非也以下文断之沃若时为仲秋不应犹有桑葚且诗明以鸠桑兴士女两两相形安得以为实事严华谷以沃若黄落为情眷欢弛之喻盖从下耽字看出于传颜色喻较合况诗三岁食贫三岁为妇则相随至相弃曾未数年何至颜色盛衰之速若此耶
  郑氏以秋桑无葚故谓鸠非时而食喻女子嫁不以礼此总縁秋期之说而强合耳
  郑风将仲子兮篇吕东莱谓孟子树墙下以桑则桑在墙下引证适合愚又谓云里云墙云园皆取同居之义于叔段极有关照所谓萧墙之内是也
  魏风汾沮洳篇郑氏前谓国君采菜已非兹更谓其采桑尤无理夫治圃犹男子之事亲蚕则妇人之职魏君纵极鄙琐未有身遵微行而躬代妇职者以致陆农师侵蚕侵缫之说浸淫益甚直堪一噱
  魏风十亩之间篇闲字释文及穆天子传注皆作闲自是休暇之意魏国小政促民不安居故有避世之想欲得十亩而闲居耳传真谓地隘无所相避以至男女杂沓无别不知于闲闲义何取司马法六尺为步步百为亩礼记疏云径一步长百步为亩折而方之则东西南北各十步种桑之地亦宽然有馀矣何至一家聚采十亩便男女不可复别且亦何至如华谷所说十亩之桑鲜所可来徒闲闲然无所得而空归如是耶
  何元子引晋语子犯谋桑下杀蚕妾之事以实此诗观与子还逝二语恰似姜与犯谋醉载同行情况然蚕妾已除不应有闲闲之象未可据以强证也
  字书泄泄弛缓貌又散也十亩之外则地又宽广采桑者散舒自得较闲闲更觉从容矣传训多人于字义绝不合正义乃谓地旁径路行非一家则岂十亩之间定是一家所有耶以此益证十亩之非削小之说也唐风鸨羽篇传依释言文解苞栩之苞为稹郑氏以为稹者根相迫迮梱致也于苞棘苞桑义同故不复释愚谓据孙炎丛生之解亦当指枝条言桑枝繁茂丛起故鸨集于其上若根虽迫迮梱致于集者何与且使以根本坚致之木而鸨集之其安甚矣奚言危苦耶易否卦上六有苞桑之占盖桑枝柔软不能系集故云其亡与诗意正合说家皆以安固之义为解恐非其旨
  秦风车邻篇或谓以桑兴下文其亡者桑之为言䘮也此盖本刘向祥桑传会按䘮亡之䘮去声乃䘮本音其阳韵则变音也先有䘮亡之䘮伤其亡而后有䘮服之䘮今欲汎下亡义以桑通䘮亦诞甚矣且诗以桑杨兴君子至鼓簧句为一截未尝兴及其亡也不然则漆栗二者又于耋义何居
  秦风交交黄鸟篇陆玑谓黄鸟当葚熟时来在桑间故里语云黄栗留看我麦黄葚熟否则黄鸟固有时止桑特非其所恒止处耳旧以桑人所常采鸟性见人则骇为说大是穿凿
  曹风鸤鸠篇正义谓子自飞去母常不移此取首章仪一义合序刺不壹之旨然诗以鸤鸠均养起兴于在桑之文无涉况其子有七则所栖自非一木惟养之者均平故在梅在棘在榛各得其所以顺其性不致群集桑间以求食于母尔首句每章重言不必泥作专壹解也𡺳风七月篇蚕桑之候相待蚕穉时桑亦正柔非谓因始生之蚕而别求所为柔桑也懿无深义何元子云尔雅说文皆训懿为美以之言筐犹言精致是也
  条桑旧谓斩条于地就地采之则是下文斧斨之伐矣愚谓条长也解如厥木维条之条言蚕月之时桑枝正条达可以采而伐之正为下斧斨张本耳
  严华谷云桑树之高大者其枝条远人而杨起人手所不能及故取斧斨以伐其条然后就地采其叶而弃其条即上文所谓条桑也此说最明要之斩条就采乃从斧斨之伐看出不可以径解条桑耳
  女桑自是小桑之称释木训为桋桑按桋与荑字不相通传易作荑恐误正义又通枯杨生梯为生荑以为叶之新生者取合女桑则尤误矣
  掎角之掎从手鹿善决骤故角而掎之若桑乃植物枝条柔软随人女桑更其卑小者何用此掎角束缚耶补传通猗作倚取猗重较猗亩丘为证其说近似按倚有倾侧之意犹甘棠之言拜也桑树弱小者攀其条使倾侧就采见其不用斧斨之伐耳
  𡺳风鸱鸮篇桑土之土韩诗尔雅注及石经皆作杜方言云东齐谓根曰杜又字林作𥀁云桑皮也则桑土之为桑根无疑者要非桑根在土之说耳或谓取桑根和土胶结成巢此不学人语
  𡺳风东山篇此桑野疑亦是桑中之野东征时所经历者不当汎言桑麻之野也罗瑞良乃以为蠋虽蚕类而不食桑亦固于言诗矣
  烝之本义训众况蜎蜎之动其非一蠋可知此与烝在栗薪无二解严华谷以为喻独宿不当取众不知彼对室家为独宿耳否则东征军士不知凡几而云独耶小雅南山有台篇陆农师谓沃若之桑以贲乎山有光之象此较氓诗容色之喻更强合诗意不过以桑杨有用之木兴君子有用之材光邦家正其材之有用处耳岂可泥光以求桑之解耶
  小雅黄鸟篇何元子又援刘向祥桑之说以为桑非恶木而字音不佳故以为丑太戊时桑榖俱生谓之不祥此诗首章言榖次章言桑其丑可知此大谬也汉时儒者好言五行祸福之事毎多臆测如太戊时所见其灾不在桑榖之生而在七日之拱今乃傅会以桑为䘮亡之兆诬矣夫黄鸟食葚自止桑间特以非时而处故托为禁语而去之耳
  小雅小弁篇旧谓桑梓为祖父手植已非罗瑞良更以梓属父而桑属母以为桑者母之所事以供蚕缫则尤傅会矣
  小雅隰柔篇桑木原隰皆有然亦随所见言如秦风所见者阪则言阪有此所见者隰则言隰有正不当泥为君子在野之喻且汾洳十亩皆是隰地桑木于隰为宜大抵在隰者多又不必如旧说以原为对耳
  次句明言其叶则有阿自以枝条总言然阿难二字合言之即苌楚之猗傩韵会小补作娿娜训为弱态是也正不必分美盛二义求解涵泳二语大有偏反自得意当取下乐字传笺谓庇䕃利人此可以言凡树不可以言桑夫植桑岂所以休䕃者耶
  传训沃为柔义以阿难之状推之其说为近如六辔沃若亦取柔从之意是矣或云肥也故土不硗曰沃壤幽色固近黒然谓桑叶茂盛而柔软其色纯黒则不可通矣愚谓幽乃幽阴不可以叶之色言惟叶盛密则阴浓而幽所谓桑阴是也
  小雅白华篇桑性斩伐始茂今田舍多取以为薪如七月斧斨之伐叶既饲蚕则干自供㸑理所必然非独以为善也何元子引程大昌剃桑之说以为为薪者桑之附枝乃庶妾之比亦不必然盖樵薪本为烘燎之用烘煁则桑薪得所宜今妻妾易位贵贱相陵曾桑薪之不若耳或牵合氓诗谓鸠食葚则淫以刺褒姒淫乱不能不先为嘉木负屈也
  大雅桑柔篇释言谓旬为均均则遍故说文亦云遍也二义自通若刘训爆烁虽见释诂文而义难解惟苏子由援商书无尽刘左传䖍刘为证训残近是盖捋采而至残尽也周颂遏刘亦作胜残解与此字义略同何元子引豳风七月诗为配以为采蘩祁祁所谓采也猗彼女桑所谓捋也取彼斧斨以伐远扬所谓刘也取证亦确桑叶虽茂而或采之或捋之又或刘之则无遗弃喻王之于民所以残削之者无所不至也诗意尽此故下径接云瘼此下民
  鲁颂泮水篇说文专以桑葚之黒者名为黮解之者云葚有黒白二种以黒者为美故称黮泥矣黮本黒之称读若醰上声荘子人固受其黮暗束晢诗黮黮重云是也诗特借通作葚耳讵可专谓黒葚为黮耶
  泮林鸮黮通是寓言何元子以为泮林有此桑黮亦可贵之物何其固甚
  檿大雅皇矣篇檿为山桑颜师古以为桑之有点文者其用亦主饲蚕故禹贡青州以檿丝为贡苏子由谓山桑之丝惟东莱有之以之为缯其坚韧异常莱人谓之山茧盖即今所呼焦茧是也考工记工人取干凡七檿居于三又其馀用耳
  大雅皇矣篇柘亦桑之一种礼月令季春命野虞无伐桑柘柘与桑并言可见性喜丛生干疏直叶圆有尖结实如椒名佳见古今注但其枝条柔弱婀娜叶大仅如掌寇宗奭谓其木理有纹亦可旋为器是也古史考载乌号弓以柘枝为之故弓干以柘为上然此但取韵不辨良否陆农师谓先檿后柘即𬳶篇马序凿论耳
  此但开辟荒径非是布列室家与公刘卒章不同公刘明有止旅之文此则仅如颂所谓有夷之行云耳既是刊除险阻则于众木自当去其恶者存其美者故严华谷分作屏修平启辟为除去其木攘剔则成长其木义各有别是也且如卫文徙楚犹皇皇树木为百年大计今岐西新定不为小民谋农桑之本而若檿若柘务所诛锄虽险阻刊除将何所赖以安其室家也哉
  
  桧卫风竹竿篇桧乃柏叶松身其松叶柏身者为枞此释木明文不可混也桧大段似柏其叶亦如细杉谓之柏叶松身者对枞而言勿泥可耳罗瑞良谓有一种别名桧柏不甚长其枝叶乍桧乍柏一枝之间屡变此即柏之种非桧也其材亦鲜大者左传翰桧乃棺傍饰非为棺之木诗亦但称楫而已不径言舟也
  正义谓桧书禹贡作栝又字书别作桰愚按释木无桰名亦无栝名说文专训桰为矢桰不训木此必有据禹贡杶干栝柏干为弓干则栝亦当为矢栝杶柏皆弓矢之材谓之栝柏者错文耳然则谓桧别名栝又谓桧有栝音俱未可信
  玩此诗上下词旨但摹写故乡风物无一托喻之意传笺通作寓言以舟楫之配喻男女之合非也桧楫松舟乃是丽语犹云桂棹兰浆而已观下径接驾言出游明是乘此舟楫以游故地则其非托喻显然矣驾犹言乘舟车通用子瞻赋驾一叶之扁舟是也严华谷别谓乘车出游则与桧楫松舟句不贯亦未是
  
  松卫风竹竿篇松别作枀不作㮤㮤乃榕树南方巨木也说文以㮤同松误其树𥗼砢修耸多节皮粗厚四时不改柯易叶二三月抽㽔生花长四五寸结实状如猪心叠成鳞砌秋老则子长鳞裂叶有二针三针五针之别出辽海者子大可食谓之海松子是也
  通雅云方书言松为五粒粒当是鬛误李贺有五粒小松歌从鬛为正是也按太平广记谓五鬛松皮不鳞俗谓孔雀三鬛松又李卫公言二鬛松与孔雀松别皆作鬛可证此盖以音似误通者
  郑风山有扶苏篇松生于山有凌云蔽日之势且释木谓木下勾为乔其枝柯屈伸偃仰矫若游龙而正义反以枯槁为说以妃放纵之龙草则非其旨矣愚谓山有名材隰有文草犹人之有子都子充皆其可美者故类举以为喻耳
  山隰分言不相比例严华谷必以名材凡草对勘非也此当与同车之诗同旨郑忽不婚于齐而他娶故序谓其所美非所美诗取桥松四者以喻子都子充盖指齐女而言见山隰各有所应有正破他齐大非吾耦之说小雅斯千篇一说竹苞松茂皆表此地景物之美乃枚举之词其言如者孰如之主下文兄及弟矣为言兄弟相好则其根本坚固而不可揺其枝叶茂盛而不可替所以拟之竹苞松茂也其说似合
  小雅𫠆弁篇三章变松柏言松上亦祗取叶句盖古韵通也何元子有柏视公之语胶于其胸因别松上为专责王之词非是
  大雅皇矣篇兑传训易直集传训通逹严氏训悦泽三说互异按松柏霜干𥗼砢鲜滑易调直者商颂丸丸训易直彼自为宫室之木云然此不当以易直训也兑有径路门阙之象则通义亦自有说然谓行道通则可谓松柏通则不成语矣悦泽亦取卦义要不可以强合松柏愚谓兑与队通用通史王毛仲牧马毎色为一兑注兑队同是也以言松柏则亦茂长成行之义绵之传训兑为成蹊与此集传义同
  鲁颂閟宫篇按郡县志徂来山亦曰龙来山一统志在济南府泰安州东南四十里水经注邹山记云在兖州梁父奉高博城三县界今犹有美松
  传训舄为大貌王肃以为无雕餙文章徒见彊大至牢固义何元子谓通作写礼记器之溉者不写其馀皆写注训写为倒传之又或加水作泻考工记以浍泻水义与此同屋之有桷其形斜长首高而末低所以泻雨水故云有舄此又一说
  商颂殷武篇传训梴为长按说文以梴为长木室之深广者其椽必长是也
  木瓜
  木瓜卫风木瓜篇木瓜一名楙大者如甒其木可以为杖花作房生子形似栝楼苏颂谓即榠樝之类蒂间别有重蒂如乳者为木瓜无者为榠樝是也陆农师诸说家俱以榠樝为木桃木李盖就其类言耳六书故引释木文楙木瓜也或云冬桃然冬桃别名旄见释木不与楙同未可混
  或驳初学记六帖于果食木瓜门皆引卫风木瓜之诗为误谓诗以木为瓜果如画饼土饭之说果尔则其欺我䙝我甚矣而反答以宝贵之物此情理所必无者且此诗为卫人欲厚报齐桓之作夫桓之于卫徳亦大矣救败存亡又遗以车服此奚翅木瓜桃李之投而乃比之画饼土饭反自多其报琼之厚岂诗人忠厚之意与传谓木瓜为可食之木然投赠正不取此意今惟用以制酿及疗筋转用之不可与桃李例言郭璞谓其酢可食疑亦榠樝非木瓜也以此为投盖犹茞兰纫佩取芳臭以相遗耳或引古语云棃百损一益楙百益一损报人之道宜有以益之则并及疗筋诸说益非其旨矣木瓜自为卫人思报齐桓之作故孔子谓于木瓜见苞苴之礼行贾𧨏新书载繇余之说亦以施报言又左传韩宣子聘于卫卫侯享之北宫文子赋淇澳宣子赋木瓜思报徳也皆其可验者
  
  檀郑风将仲子兮篇檀有黄白二种皮青而泽肌细而致体重而坚木性彊韧叶类槐论衡云枫桐之树生而速长故其皮肌不能坚刚树檀以五月生叶后彼春荣之木其材彊劲车以为幅是也陆玑谓与檕迷相似檕迷一名挈酰按释木有榽橀郭璞以为大木似檀郑渔仲谓俗呼朴树其木如檀子大如梧桐子而黄则挈酰固与檀相似者
  或谓檀彊韧之木亦以比段然诗之取喻却不重檀乃重园内之檀以为兄弟之比耳
  魏风伐檀篇坎坎传训伐檀之声为是非用力也木之坚者伐之声洪而壮□宛丘云坎其击鼓伐木云坎坎鼔我皆可证或以坎为险义曲解作经历险陷以伐之则后章伐辐伐轮是已取材而制器矣而犹曰坎坎何耶何元子谓伐檀为卫国女关伤怨旷而作以檀比其夫以河自比此出陈旸乐书述古琴曲然通诗词旨绝不似妇人语且夫妇相处今虽暂离终必归其居室岂如檀辐河干之适然萍值已哉琴操载古琴有诗歌五曲伐檀与鹿鸣驺虞鹊巢白驹并传有大戴礼投壶篇谓凡雅八篇可歌亦列伐檀并难深考
  小雅杕杜篇此举车之最坚者以为言坚车而亦敝则其时之久力之瘁可知徐锴谓车敝则木连及韦革金𨱔起皆起若败巾故字从巾为幝也
  小雅鹤鸣篇此主求贤言檀萚并列美恶判然以喻求之不可不慎盖乐其园之檀即当别其下之萚勿使杂进而后真贤得升于朝耳若说向求理便腐
  萚为他木败叶与下榖对举明非檀叶可知且使檀而为萚是贤者而沦于不肖之喻矣奚以反乐观之何元子谓檀叶凋零为贤者衰谢之况则又不应闻埜闻天声名之著若此自当以良楛分观较合
  大雅大明篇传训煌煌为明于车无取即解为鲜明义亦但可言旗帜之属此则专云檀车而已愚按煌与皇通煌煌犹皇皇著盛之象言兵车张皇赫业也故韩诗外传直作檀车皇皇
  扶苏
  扶苏郑风山有枎苏篇传谓扶苏为扶胥然其名无所考何元子谓即管子所说之枎通作榑为榑桑于苏字又无著落均未可据要以下三者各专一物则此当有所指非仅如扶疏四布之空语耳
  何元子驳传谓下篇乔松是乔木则扶苏非小木通论云盖谓枝叶扶疏乃大木也扶苏乔松比子都子充荷华游龙比狂狡义甚明然人不敢为此解者以荷华亦佳卉也宋儒尤重之以周茂叔爱莲故不知诗意止以在山之高大者喻美在隰之卑弱者喻不美初未尝拘自解者拘之于是不得不以扶苏为小木而以喻不美以荷花喻美下章则又以乔松喻美而以游龙喻不美使山隰倒置比物错互非也
  
  柳齐风东方未明篇柳陶隐居谓即今水杨柳唐本草驳之云柳与水杨全不相似水杨叶圆阔而尖枝条短硬柳叶狭长而青绿枝条长软陶以柳为水杨非陈藏器又谓江东人通名杨柳北人都不言杨杨树枝叶短柳树枝叶长而李时珍则以为杨枝硬而扬起故谓之杨柳枝弱而垂流故谓之柳盖一类二种也据说文尔雅则杨可称柳柳亦可称杨故今人犹并称杨柳余宗种树书又谓顺插为柳倒插为杨诸说纷纭皆未尽当愚谓释木文柳类甚多有河柳泽柳蒲柳诸名而杨仅列柳之一则杨为柳属柳不可言杨属明矣说家多谓柳有小杨水杨垂杨之称并未足据
  或谓古诗南杨北有柳分为二其合称杨柳盖兼杨与柳言之非杨即柳柳即杨一物异名也愚按此仅别柳与杨为二而不悟柳为总名杨乃柳之一种所谓知其一未知其二者今俗通称杨柳不知此乃蒲柳专名耳柳春初生柔荑即开黄蘂花至春晚叶长成后花中结细黒子及蘂落絮出如白绒因风飘扬如雪则柳絮非花也至萍薸自有种非柳絮所生今词章家称絮为杨花及以萍为一物变化者并非
  齐民要术云凡作园篱法高七尺便足匪直奸人惭失而返狐狼亦息望而回其种柳作之者一尺一树初时斜插插时即遍数年长成共相蹙迫交柯错叶折似房栊则柳正为籓之木传笺乃谓柔脆不足为樊比狂夫之不能知时则非其旨矣集传以狂夫瞿瞿属樊圃解直比不能晨夜二句义捷而当
  折柳折字即齐民要术中编字乃所以作樊使之共相蹙迫要之仍是生柳耳蔡元度谓以柳为樊而生之不足以为固故折柳者柔之至也解误
  小雅小弁篇柳盛蜩多严华谷以为物皆有依是也此紧对下不知所届言盖蝉鸣于柳草生于渊各有依托今宐臼被放无归如舟流之靡所届极则安得菀柳以为蜩鸣之所漼渊以为萑苇之地哉
  小雅菀柳篇郝仲舆谓杨之垂者曰柳柔脆之木也桑车亦曰柳日酉亦曰柳昧谷谓之柳谷盖颓败䘮亡之比愚按释木文松柏丑茂桑柳丑菀所谓发而成畅茂积而成菀结是也柳以菀言自取其垂䕃之繁反喻王之暴虐无亲耳必谓比颓败䘮亡则于菀义何居
  𣏌郑风将仲子兮篇此释木所谓旄泽柳也陆玑云生水旁树如柳叶麄而白色木理微赤故今人以为车毂孟子犹以杞柳为杯棬即此严华谷辨之云诗有三杞将仲子无折我树杞柳属也有台南山有杞湛露在彼杞棘山木也四牡集于苞杞雅枤杜北山言采其杞四月隰有杞桋枸杞也其辨甚晰
  秦风车邻篇杨为柳属之一释木所谓杨蒲柳是也与泽柳河柳文并列可见旧说或以柳为水杨又以杨为柳之扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)起者并误郑氏解扬之水束蒲谓即此杨则误之又误矣
  陆玑云蒲柳有两种皮正青者为小杨红者为大杨陆农师以为有黄白青赤四种则又从杨之类属分之耳何元子谓此诗之杨当指白杨白杨墓上所种以兴其亡此较桑说更幻果尔则有台之杨何以反兴万夀其于黄青赤三者又安所指耶
  陈风东门之杨篇传训牂牂为盛于字义无解何元子云杨木有四种以牂牂推之正谓赤杨牂乃赤色羊也前汉书天文志云牂云如狗赤色又太岁在午曰敦牂午亦火徳其色赤则牂为赤色明矣引据皆确存其说
  何氏又援周礼肺石注云肺石赤石也疏云肺属南方火之色赤肺亦赤叶之色似之比牂为深此于赤义亦有据或读若弗与芾通叶下晳晳本音淅也芾有赤芾朱芾杨叶之色似之其说并存考
  陆农师别牂牂为盛肺肺为衰以言嫁娶之暮此强解耳肺无衰义可通且两章词旨无别何云一盛而一衰耶蔡元度又谓牂从羊言美而未大肺为金脏言其已成所以刺婚姻之失时尤穿凿无理
  霜降逆女冰泮杀止古婚礼所传可据至周礼仲春大会奔者不禁乃为过时者而设也此诗云失时盖失昏旦之时所谓亲迎而有不至者不然赤杨霜降则叶赤诗言牂牂肺肺正霜降后矣而顾失时耶若郑氏以杨叶牂牂为三月中则溺于仲春婚姻之说因并诬物候耳
  小雅采薇传专释此为蒲柳甚当以其为柳属故亦得称为杨柳非兼言杨与柳也今人不问蒲泽之类统呼杨柳可哂诗云依依则柔条初长婀娜可人正薇柔之候为往戍时矣
  小雅南山有台篇陆农师谓郁彼之杨以贲乎山有光之象此较桑更强合桑犹有沃若光泽之称杨益难通矣小义菁莪篇杨木不坚实性轻善浮舟之用利之故云载沉载浮言其与波上下耳严华谷云旧说沉物亦载浮物亦载韩退之亦从之且诗中载驰载驱载笑载言载饥载渴载清载浊载飞载止凡言载皆则也不当独以此为载物于舟是也
  小雅采菽篇杨舟喻诸侯绋纚乃喻天子之宠赐正下所谓福禄膍之也郑氏以为治民礼法之喻何哉
  大雅皇矣篇柽为河柳陆玑云生水旁皮正赤如绛一名雨师枝叶似松郑渔仲谓又名春柳一说柽得水则垂如丝师当为丝讹非如罗瑞良应雨之说宼宗奭谓人呼为三春柳以一年三秀也花肉红色成细穗河西者戎人取滑枝为鞭亦谓之赤柽木以其材赤故也郑氏因材可卷为盘合之说通檴落为一此因郭注而误驳见释榆至赤杨当即是柽故杜诗亦称頳柽今渔仲分为二未可据
  柽柳性喜水故多生河傍然平原广陆中亦时有之六书故谓诗言启土不宜先河傍此泥也且太王率浒至岐凡所经过之地必须开辟以便行李往来又安知不河傍折柳俾勿碍行尘而猥云平原广陆之是启也亦见之固矣






  诗识名解卷十四

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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