论孟集注考证 (四库全书本)/孟子卷07

论孟集注考证　卷七

　　钦定四库全书
　　孟子集注考证卷七
　　元　金履祥　撰
　　尽心上
　　尽其心者〈旧说尽心则知性知性则知天朱子以上句文法如得其民者得其心也故集注反旧说而得此章之意○入要略一之二十二〉修身以俟之〈语录既不以夭寿贰其心又须修身以俟之方始立得此命自身有百年在世百年之中须事事是当始得有一日在世一日之内须事事是当始得若既不以夭寿贰其心而一向胡乱做去又不可如佛氏以绝灭为事亦可谓夭寿不贰然修身以俟一段全不理会所以做事无头脑无父无君乱人之大伦〉程子〈叔子〉张子曰〈张子西铭尽得此章之意而发明之若集注収此四句则不如程子三句之明顺易知昔王文宪尝以张子由太虚四句何以不入近思录而収入集注问于何文定文定曰此段说得甚精而亦难看故朱子虽屡称此语亦尝谓其有病要之亦非有病但看者易得做病如以虚为理一句便难看朱子恐人有看错者反为病所以不収入近思录其収在孟子尽心章末者却是孟子之说已明可以互相发明不至错看也〉由太虚有天之名〈何文定曰张子所谓虚者不是指气乃是指理而言盖谓理形而上者未渉形气故为虚尔以下面合虚与气证之见得此虚字是指自然之理盖谓有此太虚自然之理而因名之曰天故曰由太虚有天之名然自然之理初无声臭之可名也必其阳动阴静消息盈虚万化生生其变不穷而道因可得而见盖虚底物事在实上见无形底因有形而见故曰由气化有道之名盖天以理之自然言太虚之体也道以理之运行言太虚之用也至就人身看则必气聚而成人而理因亦聚于此方始有五常之名故曰合虚与气有性之名所谓合虚与气者非谓性中有理又有气不过谓气聚而理方聚方可指此理为性尔合字不过如周子二五妙合之意太极二五有则俱有固非昔离今合但两事分开看则有以见其合尔合性与知觉有心之名盖心统性情性者理也情者气之所为也故曰合性与知觉有心之名朱子尝谓其说得甚精但辛苦耳证得孟子此章却是分晓履祥按合性与知觉有心之名盖理与气合而会于心故心为最灵而能知觉王文宪曰太虚即太极图上面圎圈气化即圈内阳动阴静上二句统说下二句就人上说〉莫非命也章〈入要略三之九〉是求〈两是求字皆作一读其上二句皆古语尝言孟子指其所求者断之○此章入要略三之十一〉诚实也〈实见得实行得张子曰反身而诚则行无不歉于心语录取之歉音慊○此章入要略一之二十一〉人能耻己之无所耻〈辅氏曰以己之无耻为耻○此章入要略一之三十四〉取于人大章程子〈叔子〉谓宋勾践〈此章一以道义为主而两节常相对人知则达则得志不知则穷则不得志一以道义为主则嚣嚣不失不离士不失己民不失望泽加于民修身自见独善其身兼善天下无往而不善也义道一理而分穷达盖道主于行而言义主于节而言〉佚道章程子〈叔子〉皡皡章程子〈伯子〉丰氏〈丰稷元祐党人〉所过者化所存者神〈二句古语荀子亦云仁人之兵所过者化所存者神是也旧说又一意惟程叔子以所过为所经历文公叹其甚精而从之按过字当作平声则意自见与天地同流所以皡皡小补所以驩虞〉仁言章程子〈叔子〉良能章〈要略二之一〉程子〈未详〉不为不欲章〈要略一之二十九王文宪曰朱子初取范氏说而不如李氏此说曲折详尽说无字精〉三乐章〈要略三之十二〉程子〈伯子〉所性〈语录这一个道理合下都定了更添减不得〉四体不言而喻〈犹云不勉而中也四体不待言喻盖其动容周旋不待思勉而自然中礼故借在外不言而喻者以譬在我者不勉而中也一说见面盎背睟然盎然如此则施于四体其动容周旋中礼者不言可知矣如此轻说似亦可通然非集注本意〉程子〈未详○此章入要略三之十三〉北海〈伯夷孤竹之国在辽西令支县中国去北海甚远大率止以辽碣之间为北海〉东海〈史记曰太公望吕尚者东海上人或曰吕尚处士隐海滨散冝生闳天招之尚亦曰吾闻西伯贤又善养老盍往焉〉泰山章〈此章凡三节上二节喻圣人之道知行至到则馀皆近小本原盛大则其用无穷下一节示学者之方循序而渐进下学而上达〉善利章〈要略三之二〉程子〈二条并叔子〉列子称其言〈按列子杨朱篇曰杨朱曰伯成子高不以一毫利物舍国而隐畊大禹不以一身自利一体偏枯古之人损一毫利天下不与也悉天下奉一身不取也人人不损一毫不利天下天下治矣禽子问杨朱曰去子体之一毫以济一世汝为之乎杨子曰世固非一毫之所济禽子曰假济为之乎杨子弗应禽子出语孟孙阳孟孙阳曰子不达夫子之心吾请言之有侵若肌肤获万金者若为之乎曰为之孟孙阳曰有断若一节得一国子为之乎禽子默然有间孟孙阳曰一毛微于肌肤肌肤微于一节省矣然则积一毫以成肌肤积肌肤以成一节一毫固一体万分中之一物奈何轻之乎禽子曰吾不能所以答子然则以子之言问老𣆀关尹则子言当矣以吾言问大禹墨翟则吾言当矣孟孙阳因顾其徒说他事〉摩突其顶〈摩顶放踵犹俗言撞头至脚尔突即撞也庄子曰墨子称道曰禹亲自操槖耜而九杂天下之川腓无胈胫无毛沐甚雨栉疾风置万国禹大圣也而形劳天下也如此使后世之墨者多以裘褐为衣以跂𫏋为服日夜不休以自苦为极曰不能如此非禹之道也不足谓墨〉子莫鲁贤人〈本赵注又按庄子云儒墨杨秉四谓儒家墨氏杨氏秉氏凡四家之学也秉别无所闻恐即当时子莫执中一家之说孟子因辟杨墨惟子莫能知杨墨之偏而欲取二家之中以执之其意在为我兼爱之间也意则善矣然不归于儒则终害道故孟子亦并非之盖二家之中不可执须权轻重时当利物则为禹之过家不入而非兼爱之过时当独善则为颜子之陋巷自乐而非为我之不及随时随地而权称之以适其平方可谓之中故孟子曰执中无权犹执一也举一而废百也今且以权之称物为喻物之重一斤者则推就一斤而后平物重一两者则推就一两而后平凡轻重不等者皆推取平而止平即中矣杨氏取为我犹重一两者也墨氏兼爱犹重一斤者也子莫嫌为我之轻世又嫌兼爱之重外而欲执二家之中犹嫌一两之太轻一斤之太重而欲执半斤以为中也则物有在半斤之上下者铢两钧石皆不称矣是执一也所谓举一而废百也〉程子〈二条并叔子〉饥渴章〈要略三之十八〉微显阐幽〈其显处人皆知之其幽处非人之所能知者故圣贤之论人微隐其显而阐明其幽如夷齐之清乡人冠不正则去之又知其隘矣惟孔子则知其量而发明之曰不念旧恶怨是用希柳下惠之和援而止之而止人皆知其量宽矣惟孟子知其守而阐明之曰不以三公易其介盖夷齐之胸次柳下惠之心事非孔孟不能知也虽然论其心术之奥孟子能知柳下惠之介也而防其未流之弊亦惟孟子能知其不恭是皆阐幽之谓也〉性之章〈要略五之三性之其圣自天身之其圣自我〉杀一无罪〈至〉非义也〈士无生杀予夺之权而云尔者此亦尚志之事犹周子所谓志伊尹之所志耻君不及尧舜一夫不获也当时公卿大夫横杀横取多矣而士之所志乃如此又所守所行无非仁义则其施之公卿大夫之位仁义不可胜用矣此言士之所事亦以警王子之徒也○此章入要略一之二十四〉设若非义而与之齐国〈陈仲子不特不义与之国而不受正使虽义而与之国亦必不受如宋子鱼曹子臧吴季子虽义可以受国犹不受也况仲子之狷僻以母之食不食以兄之室不居其肯受国乎履祥窃意孟子本意当以仲子不义为句与下文舍箪食豆羮之义字相反对谓仲子不义设若与之齐国而不受人皆信之然此特义之小者尔与舍箪食豆羮之义何异惟君臣上下此乃义之大者而彼皆无之此不义之大者也以其小义而信其为大义奚可哉此断其不义之辞也〉瞽瞍杀人〈舜父顽桃应设此问以观圣贤处事之变孟子据此答以见圣贤用心之极尔由前言之则舜之丞又自不致有杀人之事由后言之则皋之执法又别有议贵之辟孟子皆未论到此且论圣贤之心各行其道各极其至在我无难处之谋而天下亦无不可处之事矣○此章入要略二之七注文微不同而集注为明径〉居养〈有居则有养居养富贵之气广居则养浩然之气〉豕交章程子〈叔子〉形色〈形者人之体凡耳目鼻口五脏六腑百骸九窍皆具此阴阳五行之理而心其主色者形之用凡动容貌正颜色见于面者尤其精神之发也下文止言践形则色在其中矣〉程子〈叔子○此章入要略一之二十〉孔子之于颜曾〈颜子钻坚仰高用心苦矣夫子博之以文约之以礼而欲罢不能如有所立卓尔曾子随事著察真积力久用心博矣夫子告之一贯而唯然会悟体以忠恕此所谓速化也〉于冉闵〈冉雍求仁闵子骞之孝夫子成其在德行之科所谓成徳也〉于由赐〈子路好勇夫子达之于礼义子贡颖悟夫子达之以性道此所以成其材也〉樊迟万章〈随问而答所谓解惑也〉陈亢夷之〈亢因子贡伯鱼而闻夫子之道之因徐子而闻孟子之命此所谓递相传授者也孟子之私淑于人则又有在雨化成德之间者矣〉道高章〈此章言下六句极其精密学者须贴题思之绳墨彀率二事虽对喻下文正就彀率上生意彀者挽满也率者射法也临射时止是引之之法然已自有发之之机学者志正体直到引满之时自住不得而发之之机跃如在前矣引而不发教者之妙机跃如也学者之自得〉厚薄章〈要略二之十一〉仁民〈此仁字言仁之用〉爱物〈集注草木禽兽皆举之取之有时用之有节此先王爱物之政也若释氏虽例以不杀为爱物然知施于动物而不知施之植物此之谓不知类况绝灭亲亲之伦此之谓不知本墨氏犹爱无差等释氏则又倒行逆施之矣〉程子〈叔子〉一本〈见夷之章〉无伪也〈天理之真自有次第皆实心之推未能亲亲而仁民则悖徳未能仁民而爱物则逐末皆是务外也务外则伪也○此章入要略二之九〉
　　尽心下
　　召陵之师〈春秋鲁僖公四年齐桓公以诸侯之师伐楚责其不贡次于陉楚屈完来盟于师师退盟于召陵〉武成章程子〈叔子〉杵或作卤〈史汉战国策作卤徐广颜师古曰漂浮也卤盾也履祥按卤杵声相近军中固有楯无杵然卤乃湿卤之卤谓血流地生卤尔王文宪曰此孟子拔本塞源之论虽非武王杀之然亦仁人所不忍言也〉虎贲书序作百〈史记亦作千书序不可信〉王曰〈前章疑武成难信此章继言武王伐殷疑武成所以惩战国多杀之𭧂引汤武所以示后世吊伐之仁二章不同同归于救世而已〉庄周所论斲轮〈庄子天道篇轮扁对桓公曰斲轮徐则甘而不固疾则苦而不入不徐不疾得之于手而应于心口不能言有数存焉于其间臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之于臣〉一间〈散翁曰详此章文意似于两人字读谓杀人父之人是亦杀其父杀人兄之人是亦杀其兄亦字如犹字于本文为通〉必行文王之政〈谓前篇关讥而不征〉其人〈其字重读〉见其所安之实〈本论语察其所安〉犹不得也〈孟子以前未有不仁得天下之事但夷羿寒浞本身即已诛灭孟子以后固多有不仁得天下者矣不但一再传失之然子孙诛灭殆无遗类不止于犹不得而已孟子之言未尝不验也〉圣人百世之师〈文公文集曰孟子于二子虽或以为圣之清或以为圣之和然又尝病其隘与不恭且以其道不同于孔子而不愿学也及其一旦慨然发为此论乃以百世之师归之而孔子反不与马何哉孔子道大徳中而无迹故学之者没身钻仰而不足二子志洁行高而迹著故慕之者一日感慨而有馀也○此章入要略五之五〉仁也章程子〈伯子〉外国本〈尤延之云高丽本按高丽箕子之国为东夷文物之邦尚多有古书〉理赖也〈楚辞蹇修以为理叶音赖辨证曰孟子不理于口汉书无理之至皆训为赖则理固自有赖音矣〉性命章〈要略三之十〉有命焉命也〈性也之性是气质之性有性焉之性是天地之性此固不待言惟二命字难分有命焉之命一节是气之理命也之命一节是理之气何以谓气之理是就气上说而理亦在其中为之品节限制何以谓理之气是就理上说而气却于其中有清浊厚薄之不同盖理气未始相离天以阴阳五行化生人物气以成形而理亦赋焉犹命令也然理则一而气则有清浊厚薄之不同所以在人便有智愚圣否贵贱贫富之异而理固无不在焉此所以谓命也但命也之命自其清浊厚薄者言之则全属气有命焉之命自其贫富贵贱之分限言之则便属理命也之命在前有命焉之命在后然才有清浊厚薄便亦自有贫富贵贱才有贫富贵贱便自冇上下品节所以总谓之命但其上一截清浊厚薄全属气到贫富贵贱各有品节则属理此两命字所以同所以异者如此〉性也命也〈口之于味也以下五句是气质自然之欲故断之曰性也此是顺结也仁之于父子也以下五句是人心自然之理乃结之曰命也此乃反结何耶曰口之于味五者就人身言仁之于父子五者就人事言就人身言有此形气便有此五者故曰性也就人事言则所处所遇自是有不同者故曰命然人以前五者在人身为性而必求得之孟子指出天分谓各有限制之不同故曰有命焉君子不谓性人以后五者在人事为命而不求自尽故孟子指出原头谓本有义理之不异故曰有性焉君子不谓命谓之君子不谓性则知一谓之性者世人之言也谓之君子不谓命则知一谓之命者亦世人之言也故朱子有世人之说王文宪曰性也是气质之性要轻看有性焉是天地之性要重看又曰孟子后段命也一句是歇后语仁义五者非命也到得所值不同则命也故程叔子朱子于此五者之命见其说不去于是以命也推上去说清浊厚薄所值不同以补语意〉程子〈并叔子〉厚薄清浊〈五者之命程叔子清浊厚薄之说尽之矣夫清浊厚薄气也而清浊发于所知厚薄验于所值自其清者言之则仁之于父子也至义之于君臣也尽礼之于宾主也节智之于贤否也自能辨圣人之于天道也自不期而吻合白其浊者言之则于父子而仁有所窒于君臣而义有未明于宾主而礼有未合于贤否而智有所昏于天道固不能如圣人之自然吻合此命之清浊也自其厚者言之则为父而得其子之孝为子而得其父之慈为君而得其臣之忠为臣而得其君之遇宾主之相敬贤者之相知圣人而必得位得名得禄得寿自其薄者言之则子孝而有瞽瞍之父父慈而有朱均之子君贤而有观扈之臣臣忠而冇龙逢比干之戮为主而晋侯见弱于齐为宾而鲁君不礼于楚以言乎智则晏婴而不知仲尼以言乎圣与天道而孔子不得其位此名之厚薄也气化流行纷纶错揉化生人物随处不同或清或浊或厚或薄四者相经相纬相揉相杂而发于心验于身遇于事有万不同者清者生知安行而浊者反是厚者气数遇合而薄者不然此所以谓之命也程子发此四字或问兼存两说学者宜比而观之〉善信章〈要略五之十一〉程子〈前叔子后未详〉所不忍〈下文无欲害人之心也〉所不为〈下文无穿窬之心也〉达之于其所忍〈犹云以其所爱及其所不爱也〉所为〈如下文受尔汝以言不言餂之皆其类也〉无受尔汝之实〈文公因沈僴之问自谓注中因何改不分晓谓实字当对名字说不欲人以尔汝之称加诸我是恶尔汝之名也然反之于身而去其无可尔汝之行是能充其无受尔汝之实也履祥按注中不分明者谓旧说作诚实解也然今注亦未大分晓当从语录之说夫尔汝者人所轻贱之名也受人轻贱之名我固耻之但能反身而充其无受轻贱之实则其所为者无往而不为义也则为之训作为之为○此章入要略一之七但要略注尚是旧说按此章有所不忍者无欲害人之心此恻隐之端也有所不为者穿窬之心此羞恶之端也能充之于他事则无非仁无非义矣前兼说仁义后独说义语录曰仁只一路义则头项多下又充之以无受尔汝之实又充类至义之尽以言不言餂人者其心术隐微犹盗贼也观省至此可谓细密必如此充之而后无一毫非义〉近约章〈要略四之四〉不下带〈古人视不下于带因以目前常视为不下带此古时方言也〉性者〈语录当有之字〉反之〈语录当有者字〉程子〈伯子下同〉董子〈董仲舒前汉书有传答江都易王曰仁人者云云程子始表出之朱子白鹿洞学规以为处事之要○此章入要略五之一〉藐之〈注作轻之左传藐诸孤谓小也藐之小视之也语录孔子畏大人孟子却藐大人大人固当畏但所藐者其堂高数仞食前侍妾田猎后车耳孟子为见世人视大人许多崇高富贵当有言不敢出口故云尔〉杨氏曰〈文公语录曰虽曰圣人之心无小大无敢慢不肯如此说但以此视彼为富贵权势所移者冇间矣圣人固不如此若大贤以下则未免如此○此章入要略三之十四〉养心章〈要略一之十八王文宪曰吕侍讲曰天下难持者莫如心天下易染者莫如欲又周子养心亭说集注不入王文宪曰必自寡而后至周子所谓无〉程子曰〈伯子语辅汉卿谓极其微细言之学者须于有所向处充治去待其周张则用力难矣〉羊枣章〈羊枣曽晳所独嗜曾子为不忍而不食脍炙人所同嗜曾子非为味而食〉狂狷章〈要略五之十二终〉此语与论语小异〈论语曰子在陈曰归与归与吾党之小子狂简斐然成章不知所以裁之〉琴张事见庄子〈庄子大宗师篇曰子桑户孟子反子琴张三人相与友曰孰能相与于无相与相为于无相为孰能登天游雾挠挑无极相忘以生无所终穷三人相视而笑莫逆于心遂相与友莫然有间而子桑戸死未葬孔子闻之使子贡往待事焉或编曲或鼓琴相和而歌曰嗟来桑户乎而已反其真而我犹为人猗子贡趋而进曰敢问临尸而歌礼乎二人相视而笑曰是恶知礼意子贡反以告孔子曰彼何人者耶孔子曰彼游方之外者也按狂者志高而行不掩焉者夫子谓可因其志高而与之进道耳非取其终于狂也若终于狂则便有琴张之病过中失正而流于异端矣琴张之狂未必尽如庄子所言然其近似亦必有以取之〉牧皮未详〈家语史记弟子传不见牧皮此在三千之数必鲁人也如孟献子之友牧仲盖鲁有牧氏〉嘐嘐然曰古之人〈狂也志大也〉行不掩焉〈简也略于事也〉程子曰〈伯子〉乡原徳之贼也〈论语止此一句上文必有所传〉非之无举〈二句原也〉同流合污〈二句乡原所以媚小人也〉居之似忠信〈二句乡原所以媚君子也〉众皆恱之〈并上文乡原之似徳也〉自以为是而不可与入尧舜之道〈乡原之非德也似徳则乱德非德则贼德矣〉邪慝如乡原之属是也〈凡异端非正道者皆邪慝也邪诐之辞邪也淫遁之辞则慝也而独于乡原章出邪慝二字盖如杨氏为我则学义而差者也墨氏兼爱则学仁而差者也其亦有以善意为之未必有为恶之意也若乡原之志行态度取媚求容欺世盗誉欲自附于中行而反讥狂狷以自是其惑人心坏风俗不复可以振起而使世人皆不得见中行之真是真所谓邪慝也已此章孟子因孔子三言而发明狂者之志狷者之守又因孔子贼德之言而写出乡原之情状态度而卒归之反经其为世道人心讣远矣大矣读之使人感切〉赵氏曰五百岁而圣人出亦有迟速故言有馀〈按邵子经世书自已会之未以运经世之一之未岁在甲辰而帝尧即位二圣相授至经世之刻一百四十岁而卒午会以运经世之二之子岁在甲子禹摄之八年下至经世之三之卯岁在乙未凡四百五十二年而成汤有天下下至以运经世之四之亥岁在癸亥凡六百二十九年而文王为西伯是入以运经世之五至以运经世之六之未庚戌之岁凡五百八十馀年而孔子生又七十一年庚申获麟三年壬戌之岁孔子卒至以运经世之七之寅乙酉之岁孟轲至梁上去孔子卒凡一百四十三年〉见知闻知〈韩文公曰尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤云云程子谓文公必有所见若无所见不知所传者何事今按原道不过谓其法度礼乐政教以是传之盖制作皆得其的而后可谓前圣后圣之相传也然其言不如孟子之精见而知闻而知所知者何事盖此理之大中至善也又此章继若子反经之后尤有深意〉莱朱或曰即仲虺〈赵注莱朱一曰仲虺则是以仲虺为莱朱之一名也集注引之而云或曰即仲虺或之者存疑也履祥按仲虺古文尚书作中靁靁即雷字也史记亦作噩雷莱声韵同又虺本音呼回反亦与雷莱音叶但今唐本不依古文作靁而依左传故以仲虺为莱朱则若可疑尔汤之贤臣伊尹之外无如仲虺者考之仲虺之诰其见知之实可想矣而与伊尹并为左右相则莱朱即仲虺可知也〉太公望〈吕尚〉散宜生〈若周公虢叔闳夭泰颠南宫括皆不与见知者之列虢叔周公父子兄弟不在数于大臣则独举太公望于五臣则独举散宜生孟子当时盖别有所考后世不闻其详尔〉近圣人之居〈圣人之居在今袭庆府仙源县而邹即邹县在仙源之南〉尔〈上尔字指见而知之者下尔字指闻而知之者此二句旧说未明惟三山林少颕之说为得其指文公闻而是之盖凡言尔者皆有所指之辞故字书言如是为尔即翻切之意也此二尔者即指上文所谓见知闻知者而为言也此章大意谓自古五百馀岁而圣人出在当时必有见而知之者在后世则有闻而知之者今去圣人之世未远去圣人之居又甚近而曽思辈又皆亡矣已无有如是见知者则亦恐遂无复有如是闻知者矣此其思前圣悯当时忧后世俟来哲深长之意蔼然见于言表呜呼悠哉〉
　　孟子集注考证卷七
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　　右仁山先生论孟考证所以继文公之绪惟益之许先生得其传以授后学然抄写不缮而谬误相承尤非所以广布也宪幕张公特为主盟俾鸠工锓梓以便学者属愚董其役于是许先生手自校证点画无讹非特学者之多幸亦斯文之多幸也古丽后学吕迟谨识