论衡 (四库全书本)/卷28

论衡　卷二十八

　　钦定四库全书
　　论衡卷二十八
　　汉　王充　撰
　　正说篇　　　　　　　　书解篇
　　正说篇
　　儒者说五经多失其实前儒不见本末空生虚说后儒信前师之言随旧述故滑习辞语茍名一师之学趋为师教授及时蚤仕汲汲竞进不暇留精用心考实根核故虚说传而不绝实事没而不见五经并失其实尚书春秋事较易略正题目麤麤之说以照篇中微妙之文
　　说尚书者或以为本百两篇后遭秦燔诗书遗在者二十九篇夫言秦燔诗书是也言本百两篇者妄也盖尚书本百篇孔子以授也遭秦用李斯之议燔烧五经济南伏生抱百篇藏于山中孝景皇帝时始存尚书伏生已出山中景帝遣错往从受尚书二十馀篇伏生老死书残不竟错传于倪宽至孝宣皇帝之时河内女子发老屋得逸易礼尚书各一篇奏之宣帝下示博士然后易礼尚书各益一篇而尚书二十九篇始定矣至孝景帝时鲁共王坏孔子教授堂以为殿得百篇尚书于墙壁中武帝使使者取视莫能读者遂秘于中外不得见至孝成皇帝时徴为古文尚书学东海张霸案百篇之序空造百两之篇献之成帝帝出秘百篇以校之皆不相应于是下霸于吏吏白霸罪当至死成帝高其才而不诛亦惜其文而不灭故百两之篇传在世间者传见之人则谓尚书本有百两篇矣
　　或言秦燔诗书者燔诗经之书也其经不燔焉夫诗经独燔其书书五经之总名也传曰男子不读经则有博戏之心子路使子羔为费宰孔子曰贼夫人之子子路曰有民人焉有社稷焉何必读书然后为学五经总名为书传者不知秦燔书所起故不审燔书之实秦始皇二十四年置酒咸阳宫博士七十人前为夀仆射周青臣进颂秦始皇齐人淳于越进谏以为始皇不封子弟卒有田常六卿之难无以救也讥青臣之颂谓之为䛕秦始皇下其议丞相府丞相斯以为越言不可用因此谓诸生之言惑乱黔首乃令史官尽烧五经有敢蔵诸书百家语者刑唯博士官乃得有之五经皆燔非独诸家之书也传者信之见言诗书则独谓经谓之书矣
　　传者或知尚书为秦所燔而谓二十九篇其遗脱不烧者也审若此言尚书二十九篇火之馀也七十一篇为炭灰二十九篇独遗邪夫伏生年老鼂错从之学时适得二十馀篇伏生死矣故二十九篇独见七十一篇遗脱遗脱者七十一篇反谓二十九篇遗脱矣
　　或说尚书二十九篇者法曰斗七宿也四七二十八篇其一曰斗矣故二十九夫尚书灭绝于秦其见在者二十九篇安得法乎宣帝之时得佚尚书及易礼各一篇礼易篇数亦始足焉得有法案百篇之序阙遗者七十一篇独为二十九篇立法如何或说曰孔子更选二十九篇二十九篇独有法也盖俗儒之说也未必传记之明也二十九篇残而不足有传之者因不足之数立取法之说失圣人之意违古今之实夫经之有篇也犹有章句有章句也犹有文字也文字有意以立句句有数以连章章有体以成篇篇则章句之大者也谓篇有所法是谓章句复有所法也诗经旧时亦数千篇孔子删去复重正而存三百篇犹二十九篇也谓二十九篇有法是谓三百五篇复有法也或说春秋十二月也春秋十二公犹尚书之百篇百篇无所法十二公安得法说春秋者曰二百四十二年人道浃王道备善善恶恶拨乱世反诸正莫近于春秋若此者人道王道适具足也三军六师万二千人足以陵敌伐冦横行天下令行禁止未必有所法也孔子作春秋纪鲁十二公犹三军之有六师也士众万二千犹年有二百四十二也六师万二千人足以成军十二公二百四十二年足以立义说事者好神道恢义不肖以遭祸是故经传篇数皆有所法考实根本论其文义与彼贤者作书诗无以异也故圣人作经贤者作书义穷理竟文辞备足则为篇矣其立篇也种类相从科条相附殊种异类论说不同更别为篇意异则文殊事改则篇更据事意作安得法象之义乎
　　或说春秋二百四十二年者上夀九十中夀八十下夀七十孔子据中夀三世而作三八二十四故二百四十年也又说为赤制之中数也又说二百四十二年人道浃王道备夫据三世则浃备之说非言浃备之说为是则据三世之论误二者相伐而立其义圣人之意何定哉凡纪事言年月日者详悉重之也洪范五纪岁月日星纪事之文非法象之言也纪十二公享国之年凡有二百四十二凡此以立三世之说矣实孔子纪十二公者以为十二公事适足以见王义邪据三世三世之数适得十二公而足也如据十二公则二百四十二年不为三世见也如据三世取三八之数二百四十年而已何必取二说者又曰欲合隐公之元也不取二年隐公元年不载于经夫春秋自据三世之数而作何用隐公元年之事为始须隐公元年之事为始是竟以备足为义据三世之说不复用矣设隐公享国五十年将尽纪元年以来邪中断以备三八之数也如尽纪元年以来三八之数则中断如中断以备三世之数则隐公之元不合何如且年与月日小大异耳其所纪载同一实也二百四十二年谓之据三世二百四十二年中之日月必有数矣年据三世日月多少何据哉夫春秋之有年也犹尚书之有章章以首义年以纪事谓春秋之年有据是谓尚书之章亦有据也
　　说易者皆谓伏羲作八卦文王演为六十四夫圣王起河出图洛出书伏羲王河图从河水中出易卦是也禹之时得洛书书从洛水中出洪范九畴是也故伏羲以卦治天下禹案洪范以治洪水古者黄帝氏之王得河图夏后因之曰连山烈山氏之王得河图殷人因之曰归藏伏羲氏之王得河图周人因之曰周易其经卦皆六十四文王周公因彖十八章究六爻世之传说易者言伏羲作八卦不实其本则谓伏羲真作八卦也伏羲得八卦非作之文王得成六十四非演之也演作之言生于俗传茍信一文使夫真是几灭不存既不知易之为河图又不知存于俗何家易也或时连山归蔵或时周易案礼夏殷周三家相损益之制较著不同如以周家在后论今为周易则礼亦宜为周礼六典不与今礼相应今礼未必为周则亦疑今易未必为周也案左丘明之传引周家以卦与今易相应殆周易也说礼者皆知礼也为礼何家礼也孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也由此言之夏殷周各自有礼方今周礼邪夏殷也谓之周礼周礼六典案今礼经不见六典或时殷礼未绝而六典之礼不传世因谓此为周礼也案周官之法不与今礼相应然则周礼六典是也其不传犹古文尚书春秋左氏不兴矣
　　说论者皆知说文解语而已不知论语本几何篇但周以八寸为尺不知论语所独一尺之意夫论语者弟子共纪孔子之言行敕记之时甚多数十百篇以八寸为尺纪之约省怀持之便也以其遗非经传文纪识恐忘故以但八寸尺不二尺四寸也汉兴失亡至武帝发取孔子壁中古文得二十一篇齐鲁二河间九篇三十二篇至昭帝始读二十一篇宣帝下太常博士时尚称书难晓名之曰传后更隶写以传诵初孔子孙孔安国以教鲁人扶卿官至荆州刺史始曰论语今时称论语二十篇又失齐鲁河间九篇本三十篇分布亡失或二十一篇目或少或多文讃或是或误说论语者但知以剥解之问以纎微之难不知存问本根篇数章目温故知新可以为师今不知古称师如何
　　孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乘楚之梼杌鲁之春秋一也若孟子之言春秋者鲁史记之名乘梼杌同孔子因旧故之名以号春秋之经未必有奇说异意深美之据也今俗儒说之春者岁之始秋者其终也春秋之经可以奉始养终故号为春秋春秋之经何以异尚书尚书者以为上古帝王之书或以为上所为下所书授事相实而为名不依违作意以见奇说尚书者得经之实说春秋者失圣之意矣春秋左氏传桓公十有七年冬十月朔日有食之不书日官失之也谓官失之言盖其实也史官记事若今时县官之书矣其年月尚大难失日者微小易忘也盖纪以善恶为实不以日月为意若夫公羊糓梁之传日月不具辄为意使失平常之事有怪异之说径直之文有曲折之义非孔子之心夫春秋实及冬夏不言者亦与不书日月同一实也
　　唐虞夏殷周者土地之名尧以唐侯嗣位舜从虞地得达禹由夏而起汤因殷而兴武王阶周而伐皆本所兴昌之地重本不忘始故以为号若人之有姓矣说尚书谓之有天下之代号唐虞夏殷周者功徳之名盛隆之意也故唐之为言荡荡也虞者乐也夏者大也殷者中也周者至也尧则荡荡民无能名舜则天下虞乐禹承二帝之业使道尚荡荡民无能名殷则道得中周武则功徳无不至其立义美也其褒五家大矣然而违其正实失其初意唐虞夏殷周犹秦之为秦汉之为汉秦起于秦汉兴于汉中故曰犹秦汉犹王莽从新都侯起故曰亡新使秦汉在经传之上说者将复为秦汉作道徳之说矣
　　尧老求禅四岳举舜尧曰我其试哉说尚书曰试者用也我其用之为天子也文为天子也文又曰女于时观厥刑于二女观者观尔虞舜于天下不谓尧自观之也若此者高大尧舜以为圣人相见已审不须观试精耀相照旷然相信又曰四门穆穆纳于大麓烈风雷雨不迷言大麓三公之位也居一公之位大总录二公之事众多并吉若疾风大雨夫圣人才高未必相知也圣成事舜难知佞使皋陶陈知人之法佞难知圣亦难别尧之才犹舜之知也舜知佞尧知圣尧闻舜贤四岳举之心知其奇而未必知其能故言我其试哉试之于职妻以二女观其夫妇之法职治修而不废夫道正而不僻复令人庶之野而观其圣逢烈风疾雨终不迷惑尧乃知其圣授以天下夫文言观试观试其才也说家以为譬喻增饰使事失正是诚而不存曲折失意使伪说传而不绝造说之传失之久矣后生精者茍欲明经不原实而原之者亦校古随旧重是之文以为说证经之传不可从五经皆多失实之说尚书春秋行事成文较著可见故颇独论
　　书解篇
　　或曰士之论高何必以文荅曰夫人有文质乃成物有华而不实有实而不华者易曰圣人之情见乎辞出口为言集札为文文辞施设实情敷烈夫文徳世服也空书为文实行为徳著之于衣为服故曰徳弥盛者文弥缛徳弥彰者人弥明大人徳扩其文炳小人徳炽其文斑官尊而文繁徳高而文积华而睆者大夫之箦曽子寝疾命元起易由此言之衣服以品贤贤以文为差愚杰不别须文以立折非唯于人物亦咸然龙鳞有文于蛇为神凤羽五色于鸟为君虎猛毛蚡蜦龟知背负文四者体不质于物为圣贤且夫山无林则为土山地无毛则为泻土人无文则为仆人土山无麋鹿泻土无五糓人无文徳不为圣贤上天多文而后土多理二气协和圣贤禀受法象本类故多文彩瑞应符命莫非文者晋唐叔虞鲁成季友惠公夫人号曰仲子生而怪奇文在其手张良当贵出与神会老父授书卒封留侯河神故出图洛灵故出书竹帛所记怪奇之物不出潢洿物以文为表人以文为基棘子成欲弥文子贡讥之谓文不足奇者子成之徒也
　　著作者为文儒说经者为世儒二儒在世未知何者为优或曰文儒不若世儒世儒说圣人之经解贤者之传义理广博无不实见故在官常位位最尊者为博士门徒聚众招会千里身虽死亡学传于后文儒为华淫之说于世无补故无常官弟子门徒不见一人身死之后莫有绍传此其所以不如世儒者也荅曰不然夫世儒说圣情共起并验俱追圣人事殊而务同言异而义钧何以谓之文儒之说无补于世世儒业易为故世人学之多非事可析第故官廷设其位文儒之业卓绝不循人寡其书业虽不讲门虽无人书文奇伟世人亦传彼虚说此实篇折累二者孰者为贤案古俊乂著作辞说自用其业自明于世世儒当时虽尊不遭文儒之书其迹不传周公制礼乐名垂而不灭孔子作春秋间传而不绝周公孔子难以论言汉世文章之徒陆贾司马迁刘子政扬子云其材能若奇其称不由人世传诗家鲁申公书家千乘欧阳公孙不遭太史公世人不闻夫以业自显孰与须人乃显夫能纪百人孰与厪能显其名
　　或曰著作者思虑间也未必材知出异人也居不幽思不至使著作之人总众事之凡典国境之职汲汲忙忙何暇著作试使庸人积闲暇之思亦能成篇百十数文王日昃不暇食周公一沐三握发何暇优游为丽美之文于笔札孔子作春秋不用于周也司马长卿不预公卿之事故能作子虚之赋扬子云存中郎之官故能成太玄经就法言使孔子得王春秋不作长卿子云为相赋玄不工籍荅曰文王日昃不暇食此谓演易而益卦周公一沐三握发为周改法而制周道不弊孔子不作休思虑间也周法阔疏不可因也夫禀天地之文发于胸臆岂为间作不暇日哉感伪起妄源流气烝管仲相桓公致于九合商鞅相孝公为秦开帝业然而二子之书篇章数十长卿子云二子之伦也俱感故才并才同故业钧皆士而各著不以思虑间也问事弥多而见弥博官弥剧而识弥泥居不幽则思不至思不至则笔不利嚚顽之人有幽室之思虽无忧不能著一字盖人材有能无有不暇有无材而不能思无有知而不能著有鸿材欲作而无起细知以问而能记盖奇有无所因无有不能言两有无所睹无不暇造作
　　或曰凡作者精思已极居位不能领职盖人思有所倚著则精有所尽索著作之人书言通奇其材已极其知已罢案古作书者多位布散槃解辅倾宁危非著作之人所能为也夫有所偪有所泥则有所自篇章数百吕不韦作春秋举家徙蜀淮南王作道书祸至灭族韩非著治术身下秦狱身且不全安能辅国夫有长于彼安能不短于此深于作文安能不浅于政治荅曰人有所优固有所劣人所工固有所拙非劣也志意不为也非拙也精诚不加也志有所存顾不见泰山思有所至有身不暇徇也称干将之利刺则不能撃撃则不能刺非刄不利不能一且二也蛢弹雀则失鷜射鹊则失雁方圆画不俱成左右视不并见人材有两为不能成一使干将寡刺而更击蛢舍鹊而射雁则击射无失矣人委其篇章专为政治则子产子贱之迹不足侔也古作书者多立功不用也管仲晏婴功书并作商鞅虞卿篇治俱为高祖既得天下马上之计未败陆贾造新语高祖粗纳采吕氏横逆刘氏将倾非陆贾之䇿帝室不宁盖材知无不能在所遭遇遇乱则知立功有起则以其材著书者也出口为言著文为篇古以言为功者多以文为败者希吕不韦淮南王以他为过不以书有非使客作书不身自为如不作书犹𫎇此章章之祸人古今违属未必皆著作材知极也邹阳举疏免罪于梁徐乐上书身拜郎中材能以其文为功于人何嫌不能营卫其身韩蚤信公子非国不倾危及非之死李斯始奇非以著作材极不能复有为也春物之伤或死之也残物不伤秋亦大长假令非不死秦未可知故才人能令其行可尊不能使人必法已能令其言可行不能使人必采取之矣
　　或曰古今作书者非一各穿凿失经之实传违圣人质故谓之蕞残比之玉屑故曰蕞残满车不成为道玉屑满箧不成为宝前人近圣犹为蕞残况远圣从后复重为者乎其作必为妄其言必不明安可采用而施行荅曰圣人作其经贤者造其传述作者之意采圣人之志故经须传也俱贤所为何以独谓经传是他书记非彼见经传传经之文经须而解故谓之是他书与书相违更造端绪故谓之非若此者韪是于五经使言非五经虽是不见听使五经从孔门出到今常令人不缺灭谓之纯壹信之可也今五经遭亡秦之奢侈触李斯之横议燔烧禁防伏生之休抱经深藏汉兴收五经经书缺灭而不明篇章弃散而不具鼂错之軰各以私意分拆文字师徒相因相授不知何者为是亡秦无道败乱之也秦虽无道不燔诸子诸子尺书文篇具在可观读以正说可采掇以示后人后人复作犹前人之造也夫俱鸿而知皆传记所称文义与经相薄何以独谓文书失经之实由此言之经缺而不完书无佚本经有遗篇折累二者孰与蕞残易据事象诗采民以为篇乐须不驩礼待民平四经有据篇章乃成尚书春秋采掇史记史记兴无异书以民事一意六经之作皆有据由此言之书亦为本经亦为末末失事实本得道质折累二者孰为玉屑知屋漏者在宇下知政失者在草野知经误者在诸子诸子尺书文明实是说章句者终不求解扣明师师相传初为章句者非通览之人也










　　论衡卷二十八