读易日钞 (四库全书本)/卷4

读易日钞　卷四

　　钦定四库全书
　　读易日钞卷四
　　赞善张烈撰
　　下经
　　䷞〈艮下兑上〉
　　咸亨利贞取女吉
　　咸交感也天下之物有相感之情而后彼此可通此卦兑柔在上艮刚在下柔本下而在上刚本上而在下交相感应之象也又艮止则感之専兑说则应之至又艮以少男下于兑之少女男先求女得男女之正二少相求得婚姻之时皆感通之义皆感以正之义也而于婚姻之正尤有明象焉故其卦名咸其辞为咸则必亨但感必以正乃所以亨不然私情之合易至睽离也惟以正则凡感皆吉即取女一事有如是之贞宜获吉矣
　　感者情也然情不可恃由乎性止乎礼义情乃可久不然狎昵则嫌隙易生责望则乖争易起
　　彖曰咸感也
　　卦名咸者交感之义也有感必有应所应复为感人之道也
　　柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也
　　其曰亨利贞取女吉者卦体兑柔上而艮刚下则刚柔二气交相感应以相与也卦徳止而说则感之専说之至也卦象艮男下于兑女则男女之正婚姻之时也此三者皆正也皆咸之所以亨而取女之所以吉者亦在是焉是以亨利贞取女吉也
　　天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　虽然感道大矣文王重言贞以治人之感者理也天下之不能不感者情也感则通不感则不通天地人物皆乐于通不乐于不通故有不得不出于相感者情之自然情之必然不可已也试观天气下降地气上升感也而万物气化者化形化者生通矣圣人知天下不可强邀务有以感人之心感也而天下已自动其豫顺之性自消其乖僻之私通矣此二者感通之大者也由是思之天下有感而不通者乎有不感而通者乎有不乐于相感以致通者乎故举天地万物无一不有所感无一不乐于感者其情然也即其所感之处观之而天地万物之情可见矣甚矣感之不可已也
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　山上有泽以泽之润感乎山以山之虚受其感咸之象也君子体之则虚其中以受人之感胸中廓然无一物先实其中则随所至而酌其是非无不可通矣不然先入为主后有至者皆捍而不受岂感之正乎
　　初六咸其拇
　　相感有浅深惟感之深者乃遂其进进而后吉凶生焉初居最下拇象居拇之地以感人其感尚浅欲进未能心虽动而身未动吉凶未分也
　　象曰咸其拇志在外也
　　咸其拇其志欲外而感四也身未动而心已感之故亦曰咸
　　六二咸其腓凶居吉
　　二居初上且阴柔不能固守其象为腓欲行而先自动必由躁妄以取凶矣然有中正之徳能静居其所以待事理之自然则吉
　　象曰虽凶居吉顺不害也
　　凶而又能居吉者有中正之徳则其心静顺不至于取害也顺故能居不害即吉顺之故则中正也
　　九三咸其股执其随往吝
　　股随足而动者下二爻皆欲动三居其上不能自主若股之不能不与足俱动也専以随下为主无复卓立之志以此而往吝矣
　　进齐徐氏曰世之君子位居人上所守不正而反徇𥊍御臣仆在下者之私至于多行可愧者皆执其随者也蒙引曰此爻辞只就位上取不可说出过刚不中如初之拇二之腓五之脢一槩皆以位取
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　初二阴躁其不处宜耳三曰咸其股是其刚止之体宜若能静而乃亦不处焉可吝之甚矣君子虽与人同处而志不可夺以所执之高卓也若志在随人而已所执不已污下乎
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　如拇如腓如股如脢如辅颊舌皆心之所役以感物者惟四居股之上脢之下又居三阳之中是为心象则咸之主也心之感物惟正固乃得其理今九四以阳居阴失正与固能无咎乎故戒之曰惟心存正固感物之际一视理之当然爱憎取舍我无私焉确乎如是而不移则虽不期于人之应而自无不应矣吉且悔亡若不能正固而憧憧然往来夫物我之间一往一来本自然之感应也吾尽吾理而物之应否听之则大公之往来而无人不在所感中矣今憧憧焉屑屑计较于我感彼应之迹是有意求人之应而人应之者反少不过同类之朋应从尔思而已岂能远及乎
　　朱子曰憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其谊便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方𪫟惕要去救他又欲他父母道我好这便是憧憧底意
　　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　感则害生将必废感而后可乎夫害惟生于不正正则未始有感之害故曰吉悔亡也憧憧往来则私私则暗小未能光大也
　　九五咸其脢无悔
　　脢背肉在心上而与心反背不感于物者也五当其地绝物孤处虽非咸之善道然亦无悔矣
　　象曰咸其脢志末也
　　不能感人心而和平之而徒志于绝感志亦小末矣
　　上六咸其辅颊舌
　　舌动则辅应而颊随之三者相须皆所以言者而在身之上上六以阴居说之终咸之极而兑为口舌故其咸也惟感人以言而无其实喋喋利口感道至此衰薄极矣列此于卦终亦以示感道之穷也
　　象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　言出于诚未尝非感之正若咸其辅颊舌则惟腾跃其口说徒变幻于辅颊舌之间而无与于中心者也岂所以为感乎
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　恒常久也彻始终而不易也震刚在上巽柔在下刚柔各安其位分之常也雷震风发其势相须常象也下巽上动为巽理以动行之常也二体一刚卦一柔卦相应六爻一刚爻一柔爻相应皆理之常也合观此卦无往而不得常道焉故名恒人能以不易之心守不易之理循常道而日达焉自无为之阻者亨且无妄改之咎矣但所谓恒者恒于不易之正理非坚执谬邪亦可为恒也故利于恒于不易之正理守之固则行之力习之熟则设施不艰利有攸往是即所谓亨无咎也
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒
　　卦名恒者常久之义也卦体则刚上而柔下卦象则雷风相与卦徳则巽而动卦体又为刚柔皆应皆常理也故名恒
　　恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也恒固可以亨无咎矣然必利贞者不正则徒久而所久非其道矣惟利贞之久则是于其理之当然而本不可易者勿之有易焉非强欲久之也其当然之正不得不久也此天地之道所以恒久而不已也盖天地之道时行物生万古不易者亦惟其当然之正而已况人欲恒而可外贞以言恒乎朱子曰正便能久
　　利有攸往终则有始也
　　其曰利有攸往者静守之终即有动用之始惟久于其道者乃能利攸往也亦以其贞故利也
　　日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣虽然恒之必出于贞者理也而是理之不得不恒者情也日月得天为附丽而千古常照临万物矣四时渐变渐化而千古常生成万物矣圣人于己身当然之道久而行之天下自观感效法相化而成俗矣此三者恒之大者也由是推之天地万物动者常动静者当静飞者常飞潜者常潜皆有不恒而不能者其情然也于其所恒观之而天地万物之情可见矣甚矣恒道之大也
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　雷风相与恒象也君子求正道之所在而立乎其中更不复易焉即久于其道也
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　初与四为正应理之常也然在此爻则有不可以常理望者自初而言位居下时当初未可以深有所求也自四而言震体则动而无常阳性则上而不下为二三所隔则势有所阻是四应初之意已异乎常尤不可深以常理求之也夫初既不可深求于四矣然惟明者能见几而作今初六柔暗不能度势又为巽主其性务入故犹深以常理求之望之太隆期之太厚虽本乎正而隙怨由生凶不免矣无所利也
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　交有浅深相应之始而求之以深非惟不塞所望凶且至矣爻意合初四取夫子専责初盖彼之变常无足责而我之过求实非此重自反之道也
　　九二悔亡
　　以阳居阴必有不正而失其恒者宜有悔也然有中徳因中得正善自补救悔可亡矣
　　象曰九二悔亡能久中也
　　九二则宜有悔而悔可以亡者其素有中徳久于中则正在其内故悔亡也
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝
　　阳刚得正本有徳也以过刚不中不自知其可恒又志从上六动于外诱不恒其徳则人皆奉之以羞辱莫知其为谁人也贞而不恒可吝孰甚盖本无徳者虽行不肖人亦不甚辱之惟初志可观而半涂失足则人争欲辱之持身可不慎哉可不畏哉
　　象曰不恒其徳无所容也
　　失其素行则进退无所罔以措躬无所容也丧家之况谁不辱之
　　九四田无禽
　　恒虽美徳然必久于所当久乃能有功四以阳居阴久而非正虽久无益如田而无所获也
　　象曰久非其位安得禽也
　　所久非其位之正如求禽于无禽之地安从得禽乎天下事为之不得其方交之不得其人皆久而无功者也
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶
　　以柔中而顺应下之刚中恒于是而不易正而固矣然此在妇人则吉耳在夫子则凶也柔中下应在他卦未尝不善但在此卦则一以顺从为恒矣岂丈夫所宜乎
　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也于妇人则贞而吉者妇人之道从一夫而终身原以顺从为恒者也若夫子则宜裁制事宜以刚断为正而从妇人之道能无凶乎
　　上六振恒凶
　　恒极则不恒震极则过躁又阴柔不能固守以阴在上非其所安故为振恒之象振者动之速如振衣振书抖擞频动之意动而无节以此为恒躁妄多失凶可知矣
　　象曰振恒在上大无功也
　　恒至于上是考终之日而反以振处之则尽弃已前之功为大无功也故谓之凶
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞
　　遁退避也二阴浸长势不可遏阳当自退以避之恐过此则不及避也故名遁六月之卦也此时阴未甚盛而九五刚正有可为之徳六二应之有包承之心疑若不必遁也然大势已在阴矣不可恃己之徳与阴之应而莫之避蚤避则身虽退而犹得伸其志于隐约之中吾道可亨也然在阴小亦利于守正不可恃浸长之势以侵迫于阳世无君子则载胥及溺而已小人亦何利乎
　　小人难退而易进虽逼逐之犹不去也君子见几而自重知势不利则蚤自引故临为逼阴而遁以阳自避为义
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也
　　遁何以亨盖惟遁而后可亨也安可不遁惟时必宜遁故卦中九五之刚虽当位有中正之徳六二应之虽有包承之心而必因时之宜遁而遁之与时行故能亨也
　　小利贞浸而长也
　　曰小利贞因二阴浸而长故教之正以止之也
　　遁之时义大矣哉
　　夫阴方浸长类寡而势盛势盛则已不可复遏止有避之而已然因其类寡或又忽之为不必避及其后也乃欲避而不得此非知几者不能处此而蚤断也遁之为时义盖亦大矣哉
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　天非有心与山较高下也而天体无穷山高有限山自不得近焉君子之于小人亦然决不可不远之而使之得近然其远小人也不必疾憎太甚恶厉以远之惟自守甚严绳心以义制躬以礼毫无宽假于己彼小人习于放逸狃于利欲安能舍己而就我故无由而与我昵也我不必远彼而彼自远矣
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　遁道贵先而初六观望以尾其后危道也占者于此不可以有所往惟晦处静俟可免灾耳
　　象曰遁尾之厉不往何灾也
　　遁而尾其志犹欲往耳不知适以取厉若不往则何灾
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说
　　遁道贵坚坚非中顺自守者不能和易不激谓之中收敛不发谓之顺六二有是徳故其隐遁之志坚不可解如固执以黄牛之革而莫之胜说也黄中象牛顺象
　　象曰执用黄牛固志也
　　执用黄牛盖以中顺自执是固其必遁之志也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　遁道贵断九三下比二阴当遁而有所系焉阳刚而为阴柔所染刚大有亏其心有疾矣其身已危矣是道也惟用之于臣妾则不必其贤亦皆可畜盖臣妾贱而庸劣惟我是依弃之不义故君子实系之而不忍弃绝亦畜之之善道也然岂所以语出处之大乎
　　象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也刚大无累行止自如惟系则有疾有疾则瞻顾支吾困惫已甚能勿厉乎畜臣妾吉则其不可用之于大事亦明矣
　　九四好遁君子吉小人否
　　与初正应是所爱好者也而干体刚健有好而能绝之以遁此惟克己复礼以义制欲之君子能如是以致吉而小人则否矣
　　象曰君子好遁小人否也
　　谓之君子自能绝所好以遁小人则不自胜其私意岂能遁乎
　　九五嘉遁贞吉
　　五刚中正徳为人望且与六二应六二柔顺中正初无害五之意五自以时之当遁而决然去之不辱不殆遁之最嘉美者也占者如是之贞则吉矣程传曰遁非人君之事故不主君位言然人君之所远避乃遁也
　　象曰嘉遁贞吉以正志也
　　嘉遁谓之贞吉以其贞谓之嘉也无系无好能正其志而不苟容是为嘉美蒙引曰他人之遁或迹涉不安然后遁去九五在我既无疵在人又不我嫌全不见可去之隙然以自正其志即早引去故曰嘉遁如俗云去得妙也若待小人有言然后去不为嘉矣
　　上九肥遁无不利
　　肥者宽裕自得之意阳刚有果断之明居卦外则阴祸未及且下无系应故其遁之远而处之裕无有不利者
　　象曰肥遁无不利无所疑也
　　人心一有所疑即不能自得上刚体居外下无系应举无足为之疑滞者宜其悠然而肥遁也
　　按遁宜先宜坚宜断总以不犯手为贵爻之美恶以是为判初二不以小人言者正欲备著君子处遁之得失也卦中四阳惟九五刚健中正最为群刚所倚重二阴惟六二是新长所以成此卦者故彖传释亨独言五二
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞
　　大阳也四阳盛长其势壮强而无所畏故名大壮二月之卦也夫阳刚之所以异于阴柔者以其无私心守正理也若恃势之壮而不顾理之安与小人之恃势妄行者何异故处壮而固守正理非真克己君子不能其槩附于君子之徒者未有不妄行恃壮者也故亨吉不假复言而惟戒以正固
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮
　　卦名大壮者卦体大者壮也卦徳乾刚震动内有无私之体而外又有震动之用刚而能动何往不济所以壮也合二象而大壮之义著矣
　　大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　大壮之所以利贞者盖阳刚既为大者则宜于正也天下之理惟正则大私则小正大之道天地不外乎是覆载生成止此定理止此公理无可私无可曲天地之心有不出于正大而不可得者举一正大而天地之情可见矣大壮其可不贞乎盖所贵乎阳刚君子者以天地之情为情而不以私邪自小乃所以异于阴柔也
　　云峯胡氏曰心未易见故疑其辞曰复其见天地之心乎情则可见故直书之人能情天地之情动孰非礼人能心天地之心动之端孰非仁
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　雷之威本震而在天上壮盛之甚也君子之大壮则在自胜其私一毫非礼之事不践诸身人无事不可折服而不能自胜其私而君子能之何壮甚也朱子曰雷在天上是甚生威严人之克己如雷在天上则威严果决以去其恶而必为善若半上落下便不济事何以为君子
　　初九壮于趾征凶有孚
　　人行则趾先动故在下而好动趾之象也初以刚资处下位则不安于下且当壮时有恃是锐于进者也为壮于趾夫壮时所最忌者恃刚轻动也以此而征其凶必矣
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　人之始事必踌躇进退逊以出之期于不穷壮于始进则必穷矣
　　九二贞吉
　　以阳居阴已不得其正所为未免恃壮矣然有中徳则其宅心忠恕不肯为过当之举因中得正可以遂其进而无困吉
　　象曰九二贞吉以中也
　　既曰九二何以贞吉以其中故正也中者心无倚正者事无邪未有以无倚之心而事流于邪者
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角过刚不中恃壮而进是道也在小人则为自恃强勇不顾义理之是非在君子则为藐忽蔑视不顾事势之利害者也小人用壮君子用罔则其事虽正而不免于厉矣厉之象如羝羊触藩而自羸败其角也
　　象曰小人用壮君子罔也
　　小人之用壮人知恶之矣不知小人之用壮在君子即罔也君子而甘同于小人之为乎
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之腹
　　大壮之道所利在贞九四乃以阳居阴不得其正必有不宜进而进以致追悔其失䇿者矣然正惟以阳居阴则不极其刚尚能降其刚性以自治于理不贞而可转为贞者也转为贞则吉而悔亡矣其吉悔亡之象如藩已决开而不至于羸角是无碍于前也由是长驱以进其壮如大舆之腹坚固而利于行矣此皆不极刚而得其贞之效也
　　象曰藩决不羸尚往也
　　藩决不羸则前无困阻矣故可以上往
　　六五丧羊于易无悔
　　兑下二阳上一阴此卦下四阳上二阴其体似兑有羊象故诸爻多取羊象谓其能抵触以进也今六五外柔内刚是亦羊也然以柔居中柔则巽懦而不能进中则安分而不果进故忽焉失其壮强之性如丧羊于至易而无事于矫抑之难者也彼恃壮务进者多凶厉五独不事于抵触亦可以无悔矣
　　象曰丧羊于易位不当也
　　失其壮而不能进由于居位不当也以阳居阳则进为夬矣
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　壮终动极志之壮也然其质本柔才则弱矣象如羝羊触藩既不能退又不能遂徒自困于所触无所利也然犹幸其不刚故能艰难以慎处之则犹可得吉按五上皆言壮进之道不指小人言犹遁初二爻之例
　　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　不能退不能遂咎生于处之不详耳故艰则咎不至于长
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　晋进也卦象为日出地上是上进也卦徳顺而丽乎大明为顺臣附明君亦上进也卦变自观来六四之柔进而上行以居于五亦上进也故名晋夫日出地上则明盛之时也顺而丽乎大明则以忠贞之心亲辅明君在己有格主之徳也柔进上行则柔恭之君在上也当明时有顺徳而际遇虚已纳贤之君何幸如之故其占为安国之侯得大君之锡马众多而显被亲礼接见无时昼日之间三次接见于君焉占者有是三者斯足以当之矣
　　彖曰晋进也
　　卦名晋上进之义也
　　明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　辞曰康侯用锡马蕃庶昼日三接何其占之盛乎盖不遇明时则赏罚无章虽有大功未必获赏遇于上也君大明矣我无公尔忘私致身奉主之顺徳彼明君又何取于我而厚之我顺矣上无徽谦好贤之君则其于有功之臣未必如是其亲之重之赏遇之无已也今卦象有其时矣卦徳有其臣矣卦变有其君矣三者适皆会焉他象不足以当之断乎其为安国之侯多受大赐显被亲礼之象矣
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　人之有心犹天有日自具之明不可掩也必致知格物以启其明之端诚意正心修身以极其明之实使吾心之明朗然超出于物欲之表自昭其明徳亦如日之自出于地上而物不足蔽之也
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　　以阴居下应不中正不惟不援我而且倾我有欲进见摧之象此不可妄求侥幸也惟固守吾正则吉何则在下始进岂遽能见信于上设未为人信亦当安静自守处以宽裕无急求人之信也欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义皆咎也裕则无咎即贞吉也朱子曰裕无咎又是解上句恐贞吉说不明故又晓之
　　象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　所以摧如者正因其独行正而不苟进故不肯因摧而失守也裕无咎者初居下未得位未有官守之命故可以裕若有官守而不信于上则不可一日居又何可裕乎
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　有中正可进之徳而上无应援虽不摧我亦不见助故愁如然不可妄求我有正中之徳惟贞以自守则吉久之自见宠信于上而受大福于王母矣王母大母即祖母也柔而居尊之象六五柔君是也
　　象曰受兹介福以中正也
　　二终可以受介福者以其有中正之徳久而必彰也人惟患无徳又患有徳而不自重二既有中正之徳但静以俟之自有介福之期何事妄求乎
　　六三众允悔亡
　　三不中正行不足取信于人宜有悔者以与下二阴皆欲上进是以为众所信而得众之助以遂其进能亡其悔
　　象曰众允之志上行也
　　众何取于三而允之盖三之志在上行与众同志故允之也
　　九四晋如鼫鼠贞厉
　　不中不正无徳也无徳而在上位若窃据之常畏人夺故其进也如鼫鼠之贪而畏人虽得位于上之所与为贞而徳不称终必失之
　　象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　不中正则无徳故不安其位
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　以阴居阳必有进而失当者宜有悔矣然五以大明处上而下皆顺从则徳足以得人而助之者众何谋不遂悔可亡矣然当进之时势顺可为处此者未免功利之心过胜不知有明徳而下顺从岂复有虞其不利者但尽所当为而失得皆勿恤焉自往吉无不利矣
　　象曰失得勿恤往有庆也
　　失得之心扰于中必有宜为而不肯为与不可为而贪于为者贻害天下岂小乎勿恤则为所应为而亦无贪功妄作之失使天下食美利而享静福其庆大矣
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　角刚而在上之物上九以刚居进极强猛躁急其晋也有角象焉此道无所用之而可若以伐大国则恃刚致败矣维独用以伐己之私邑彼邑人力弱而势制于我任刚加之彼不能抗则虽危而尚有济厉吉无咎虽然以极刚而仅足胜小邑虽贞亦可吝也
　　象曰维用伐邑道未光也
　　晋道当以大明临物而无思不服焉乃为光显今区区用以伐邑道亦鄙矣未足为光也
　　䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞
　　夷伤也离日为坤地所揜明而见伤之象故名明夷暗者在上明者在下不敢显其明徳亦不可随世倾邪宜艰难以固守其正也盖守正于暗时非如平世可以直遂其正艰苦百折而后正仅存岂易言乎
　　彖曰明入地中明夷
　　卦名明夷者卦象日明入于地中故名明夷
　　内文明而外柔顺以蒙大难文王以之
　　乃卦徳亦有明夷之义焉内离外坤是内具文明之徳而外操恭顺之行以当大难盖内明则不失己外顺则不取祸明夷之道也昔文王蒙纣之难正用此道矣
　　利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　辞曰利艰贞者明不可灭而又不可露晦其明以存于内是为艰以存贞也卦体六五切近上六至暗之君是其难在内不可逃避而尚能委曲以自正其志不敢自变其明焉此艰贞晦明之道也昔箕子为纣近亲而𦍕狂受辱不失己心之明正用此道矣蒙引曰此条不与上条相属上释卦义此释卦辞云峯胡氏曰以二体则离明也伤之者坤以六爻则初至五皆明也伤之者上上为暗之主而五近之故彖传以利艰贞为五
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　君子莅众固宜明照但露其明则苛细太甚人情暌疑失莅众之道矣君子之明则必养以浑厚济以宽和视之若无分别而实不可淆用晦而明乃可以为人上
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　明体而居明夷之初见伤之始也故为欲飞被夷而垂其翼之象在占者之君子当有不容己于行者其行也仓猝决去不遑顾虑至于三日不食且其行而有攸往也主人有讥议之言其见伤如此然时义所在不遑恤也○程传曰三日不食困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明不能知几者君子之独见非众人所能识也故明夷之始见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之疑怪而迟疑其行若俟众人尽识则伤己及而不能去矣此薛方所以为明而杨雄所以不获其去也
　　象曰君子于行义不食也
　　君子于行义所当然岂暇顾食世之瞻顾贫富之间迟回衣食之计遂降壮心销毅气甘失义而不耻者岂足为君子
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　　以至明之才中正柔顺善于自处虽伤于行而所伤未切其明夷也为夷于左股之象股所以行而左股尚不甚切也然既已被伤不可任之以至于甚必拯救之且救之速如乘壮马以往则速免获吉矣
　　象曰六二之吉顺以则也
　　六二之吉者以其为六二则有柔顺之徳故能处之有法以免祸也不然明夷未有吉者而惟六二言吉岂无故乎
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　有刚明之徳居下之上而屈于至暗之下志有不展正与上六暗主相应则又受伤之切者夫徳位俱盛而迫于不得已故其明之被夷也有向明除害而得其首恶之象南者向明狩以除害大首首恶也然非常之举惟甚不得已而为之不可急疾乃其贞也
　　象曰南狩之志乃大得也
　　南狩之事当论其志其志在去害非以利天下乃可以一举成功而大有所得也志苟不然则悖乱已耳
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭
　　左腹幽隐之处腹坤象左腹坤下画之象六四离下明而入于幽暗之处是已被伤也然未切于上所居尚浅而又以柔正处之可以得意于远去故可以获明夷之心于出门庭
　　象曰入于左腹获心意也
　　惟其左腹则虽处暗地而未居要处故可获意而去若切近如五又安能去
　　六五箕子之明夷利贞
　　以柔中居至暗之地近至暗之君能自晦而不改其正是箕子之明夷贞之至也占者利于守是正而已
　　象曰箕子之贞明不可息也
　　箕子之晦其明而谓之贞者外虽晦而明自存盖吾心之明乃天明天旦常亦如是变亦如是非可得而灭息者也不然何以为贞
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　以阴居坤极上之极亦暗之极也夫明徳人所固有上惟不明其徳以至昏晦故初则处高位以伤人之明后则至于自伤而坠厥命人奈何可以不明乎
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　初登于天位之高足以照临四国也后至于被伤而入地焉惟其不明而失道之则也
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞
　　家人一家之人也立家之道须内外各正今六二正乎内九五正乎外可以成家道矣故名家人家道虽兼内外而内为难治恩之不笃由妇之间义之不严由妇之愚故必先以女之正为急人而能使女正则其外之无不正不待言矣蒙引曰卦名取之二五者内外各正方成个家凡内外有不正即不成家故人而不仁则非人国而不治则非国家而不正则非家又曰卦辞本只用利贞而乃曰利女贞者示人以先务所在也女贞如何闺仪必肃馈事必谨必孝舅姑必顺夫子必和家众必睦宗姻不生谗妒不预外事是也
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也
　　卦名家人一家之人不止于女而文王独曰女贞非独责女也责女则并男责之也一家之中非男即女女职内男职外今卦体六二以正居内是女尽内职正位乎内也九五以正居外是男尽外职正位乎外也夫男女正即天地阴阳之大义也其义同乎天地而男女可以不正乎此文王所以责女实并责男之意也
　　家人有严君焉父母之谓也
　　再观卦体九五阳刚中正为主于外六二柔顺中正为主于内是不特为男女之象又有父母之象也夫惟国有君为人所严奉而受治者而家人内亦有尊严之君长焉则父母之谓也一父一母严君正而家人莫敢不正此又正之所由来也
　　父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　再详卦画上与初父子也而一上一下父父子子矣五与三兄弟也而一上一下兄兄弟弟矣五三与四二夫妇也而各一上一下夫夫妇妇矣如此则不特女正而家人无一不正矣正家则措之天下者亦不过此恩义之咸尽上下之各得而已天下又何难定乎夫家正而天下定家安可以不正正家必先于女安可以不先女贞也
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　火炽则风生犹家齐则化溥君子可不思所以正家乎家之所以正在身而身之所重在言行发一言也必有事实而非虚制一行也必有恒度而不改则身修而家可齐风化自此出矣
　　初九闲有家悔亡
　　初九有家之始也有家之始苟不防闲之以法度则人情流放必至有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至初九阳刚能防闲之则此悔可亡矣
　　象曰闲有家志未变也
　　闲之于始盖初有家人之日嫌隙未生渎乱未启家人之志向尚未变也人之相聚莫不始亲而变疏始正而变渎既变而矫之则难未变而防之则易
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　柔顺中正克尽妇道凡事无所専遂惟在中治馈事而已所谓女正位乎内者也贞吉
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　六二之吉岂在他长惟其为六二则有顺徳以巽从于夫也故妇人之善止一顺徳而已他非所论也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　过刚不中治家太严有家人嗃嗃然严厉束迫之象一时虽或悔于少恩近于危厉然而规矩齐肃人心祗畏家道可昌犹为吉也若昵情丧礼妇子嘻嘻然笑乐无节则一时虽若可欢而伤伦滋衅无不由兹终致羞吝矣
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　嗃嗃虽过尚未有失也嘻嘻则失家之节矣家人本以情胜情易至于过贵有礼以节之嘻嘻尚何节之有
　　六四富家大吉
　　阳主义阴主利四阴柔有致富之才在上又有致富之势故有能富其家之象而占为大吉
　　何谓阳主义阴主利阳徳刚断能裁制事物故主义阴徳柔顺能乘时因物以取厚资世之为陶朱猗顿者固不出顺之一道也且阳主断阴主生滋息莫如阴也阳主散阴主啬厚藏莫如阴也阳亢爽而不琐阴沈入而善算心计莫如阴也信乎有主义主利之分矣在此爻又为巽主近利市三倍
　　象曰富家大吉顺在位也
　　有顺徳又在位所以富也
　　九五王假有家勿恤吉
　　刚健中正下应六二之柔顺中正是在我既有刑家之徳而又得内助之贤王者以此而至于其家则两徳相与欢洽无间不用忧恤而吉可必矣
　　象曰王假有家交相爱也
　　五与二相应以徳夫实见其内助之可爱妇实见其刑家之可爱王者一至于家惟见其交相爱耳何不吉之有
　　上九有孚威如终吉
　　阳刚则能正家居上则为家主在卦终则又有家之久者也故言正家久远之道在乎孚诚中有孚信则能常久而人自化于为善不由至诚则已不能常况欲使人乎然家人情爱之间常患在礼法不足而渎慢生长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严以正之有孚威如则家道久而弥盛终吉矣
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　威如之吉岂曰作威加人之谓哉反身自治非礼不动则人自畏服孰敢侮之固不在求威于人也
　　䷥〈兑下离上〉
　　暌小事吉
　　暌情乖而迹异也上火下泽一炎上一润下性相违异中女少女虽同居而将来各嫁志不同归故名暌夫成大事者在于得人心豫之建侯行师是也今人心乖异大事不可举矣然卦有内说外明之徳人心虽乖而我心和悦不与人之乖者相激且人心既乖而我明于事理能达其情而用之悦徳与明徳相丽是有善处之徳也又卦变自离䷝来者柔进居三自中孚䷼来者柔进居五自家人䷤来者兼之柔而得进有可行之机也六五得中而下应九二之刚已有中徳而所应得人亦可行之资也故大事虽不可举然小事之无甚赖于众力恊同者犹可为也小事吉
　　彖曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行卦名暌者以卦象火泽异性中女少女又志不同行故为暌
　　说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉暌又何以小事吉以卦徳卦变卦体之善是以小事吉
　　天地暌而其事同也男女暌而其志通也万物暌而其事类也暌之时用大矣哉
　　然暌虽止于小事吉而天地人物皆有不得不暌不可不暌者则暌之用甚大也天高地下暌矣而施生化育之事则同男女异质暌矣而倡随相求之志则通万物散殊暌矣而此感彼应交资互用之事则不类者合而为类天地人物暌未有不合不暌亦未有能合者也暌之为时用岂不大矣哉
　　象曰上火下泽暌君子以同而异
　　二阴同体而炎上趋下之性不同是同中有异也君子处世亦有同中之异焉程传曰君子于大同之中而知所当异盖于𢑴秉则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也蒙引曰大体皆同而中间却自有异处重在异字盖此就暌卦言也
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
　　乖异之时至为难处初上无正应孤立无与有悔矣然九四本不相应因当暌之时同徳相求我需彼彼亦需我自然相合悔可亡也悔亡之象如先丧其马无可恃以行乃不待求逐而马自复可资以行矣但暌乖之时人心叵测同徳者固宜相资匪类者亦不宜拒必见恶人则我无致患之咎程传曰当暌之时虽同徳相与然小人乖异者至众若弃绝之不几尽天下以仇君子乎又安能化不善而使之合古圣人所以化奸凶为良善革雠敌为臣民者由弗绝也中溪张氏曰见者遇而弗绝之辞非必欲见之也
　　象曰见恶人以辟咎也
　　见恶人非怵于恶人之势亦非希合恶人之心盖拒恶太严激而成乱皆我咎也君子知辟免于咎而已无邪心也
　　九二遇主于巷无咎
　　二五阴阳相应宜相遇者也然当暌时阴阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜则未免于乖异矣夫二五臣主之象也君臣之义不可解主虽失于下交臣不可甘于自外苟不曲求所以遇主则咎不在上而在我故必委曲相求而得会遇如遇主于巷焉乃无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　求之太勤似于为邪然本其正应处不可解之分自宜如是未为失道也故二之于巷至性之不可已天理人伦之至也
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终
　　本与上九相应乃居二四二阳之间二从后而曵之求与之合也四复从前而掣之亦欲与之合也见其舆之曵牛之掣而前却未定也夫三既与上应而曳掣二四之间上能不疑乎况上以极刚处暌极之地猜狠方深遂将舆中之人而重伤之天且劓焉此三象是其初之不合无初也然邪不胜正全无是事者其事必白空有是疑者其疑必消故终必至于合而有终盖始以形迹之疑被伤而心本无他卒以得白也
　　象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　舆曳牛掣以其位不当居二阳之间也无初而有终则终与上九之心相遇合也程传曰不正而合未有久而不离者也合以正道自无终暌之理故贤者顺理而安行智者知几而固守
　　九四暌孤遇元夫交孚厉无咎
　　九四阳刚无阴柔以为应是无所合而孤立也然初九阳刚元善之士也四遇之而与之交孚焉则同徳相与暌者合矣然当暌之时易离难合必以危厉处之乃可终合而无咎
　　象曰交孚无咎志行也
　　以阳刚之才而至诚相辅何所不济二阳救暌之志得行是为无咎不然济暌之责咎归已矣
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　当暌之时居体不正或所据非其地或所为乖其方有悔矣然以柔中应九二则悔可亡何也时之方暌既有彼此相求之势而五之柔中又有虚已下贤之诚吾见其与二之合也若噬肤之易以此而往尚何暌异之咎此所以为悔亡也
　　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　厥宗噬肤是正所谓得中而应乎刚者以此而往真可救人心之暌而贻福庆于天下也
　　上九暌孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉
　　本与三应不孤也然六三为二阳所制而上以刚处明极暌极之地明极则过察而多疑暌极则拂戾而难合故猜狠乖暌而孤立无与也六三本非污也而上见以为污如豕之负涂六三之合于二阳本无是事也而上见以为有如见载鬼一车于是先张弧而射之欲害之矣后渐觉其无是也乃说之弧而不射后乃益知六三非宼而实婚媾之亲也由是而往遂阴阳遇合而吉矣
　　象曰遇雨之吉群疑亡也
　　暌孤之先所疑不一皆若实有至其后而群疑乃尽消亡焉所以为遇雨之吉也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　蹇难也足不能进行之难也艮下坎上见险而止故名蹇处蹇之道趋向平易则日就无事更趋险阻则困遽转増理固然也况艮居东北险阻之方而卦变自小过䷽来阳进则往居五而得中退则入于艮而得阻故其占利西南不利东北当蹇之时失依者不利必倚附大徳之人乃可以济理固然也而卦体九五又有大人之象故占为利见大人当蹇之时妄行者取困必依顺正理而行乃可出险理固然也而卦体六二以上五位皆得正又有贞之义故占为贞吉蒙引曰卦辞三段皆据理本宜如此而卦中又自具有此义此法可通用以看六十四卦
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉
　　蹇之为义难也此卦上坎是险在前也下艮是见险而能自止行之难是以为蹇也夫卦徳之见险能止如此是审理达势而不犯于患者也知矣哉
　　蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉利西南者卦变阳进而得中位是进而得其所安平易自便故曰西南也苟退而入乎艮则东北险阻之方无可展施之地矣故不利东北也利见大人者卦体九五刚健中正大人也往而见之则可依以有功也贞吉者卦体自二以上皆当位所以为贞吉贞吉之道无往不贵即以施之邦可以正之矣然则处蹇者必往西南不往东北又必见大人又必得正然后得处蹇之道此蹇之时用岂不大矣哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　处蹇之道必反而自省于己有失而致之乎有则改之无则加勉自修其徳庶可以济蹇
　　初六往蹇来誉
　　蹇者见险而能止必度时之可进而进如五与上是也不然必其义之不容止而后不止如二是也馀爻则皆以止为利故初六往进则蹇来而不进则有见几知时之美可以得誉来者对往之词上进则为往不进则为来蒙引曰初六爻辞只是以蹇之时论不必拘于爻体或谓初爻阴柔无援故辞云然者不然也此爻纵是初九而上有应援亦不宜往九三以阳居艮极且曰往蹇信乎以蹇之时言矣故此爻本义无一字及爻体
　　象曰往蹇来誉宜待也
　　非终不往特宜待也
　　隆山李氏曰古人生乱世无官守言责者类高蹈隐沦以待天下之清卒之身名俱高所谓来誉也视夫履富贵而蹈危机以致名位俱仆为后世笑者何如哉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　柔顺中正有精忠尽节之心也正应在上方陷险中君臣之义休戚与共故涉危冒险蹇而又蹇以求济之而非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已成败利钝非所论也
　　诚齐杨氏曰诸爻皆不许其往惟二五不然二为大臣五履君位复不往以济谁当任乎云峰胡氏曰坎互坎蹇蹇象艮其背不获身匪躬象凡二皆王臣而蹇独称之者平时未足见臣节蹇之时方见之
　　象曰王臣蹇蹇终无尤也
　　王臣之蹇蹇济不济未可知纵不济亦终无可尤也
　　九三往蹇来反
　　当蹇与初无异而又不在王臣之位进退在己故往则蹇来反以就二阴则得所安也
　　象曰往蹇来反内喜之也
　　三之反就二阴而得所安者盖下二阴乐得九三之阳而与之相依故三可就之为安也
　　六四往蹇来连
　　往则蹇矣来而连九三之刚以合力共济可也蒙引曰来连与来反不同来连将以进也来反只是退此上下体之别
　　象曰往蹇来连当位实也
　　所贵乎来连者九三当位乃刚实之才正可相资以济也惟当位故为实若不当位则六三矣何以为实而可连
　　九五大蹇朋来
　　他爻之蹇未为独任五居尊位其蹇非常是大蹇也非得同心同徳之朋不足以济而五有位有徳实贤豪所乐从必有朋来而为之助济可知矣不言吉者尚未离蹇也
　　象曰大蹇朋来以中节也
　　爻言朋来之故兼位徳象传专本其徳言之人遇险难则苟顾利害不识义理五有中徳虽处大蹇而守中自若节概不渝此天下贤豪所以钦其徳而愿为之助也苟利弃徳之人豪杰且吐弃之矣徒与不肖之人居何以克济
　　蒙引曰中节只是中徳但以在蹇而易其名耳如同人则曰中直如临则曰行中圣笔如化工之因物赋形
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济险则可成硕大之功而吉矣盖九五刚健中正大徳之人也济蹇者非得是人为主不可以成功故占者利见之
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　来硕云者志在内从九五也利见大人所以从在上之贵不从贵何由有功
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　解难之散也下坎上震居险而能动则出于险之外矣故名解难之方解生理方回正宜培养故利于平易与安静而不可久为烦扰且卦变自升䷭来三往居四入于坤体坤固西南平易之方也惟三往居四则二居其所而得中居所得中固安静不扰之道也故处解者利于西南平易之地若难已尽解而无所往即宜来复其所与为安静矣设或解有未尽而尚有攸往则宜速往速复不可久烦扰也总之大难之后休养为急无往有往皆不欲生事而已
　　彖曰解险以动动而免乎险解
　　卦名解者卦徳处险能动动而免乎险之外其难散矣故名解
　　解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　利西南者西南取平易之义坤方也坤为众今卦变三往居四入乎坤众之体是得平易之道也其来复吉者卦变九二居其所而得中是即其所安能与时休息故为来复也有攸往夙吉亦以卦变九二得中自能审乎时宜夙往夙回以散未尽之难而不久扰于民为有功也有功宜贴不扰意夙往夙复不久烦扰贻福大矣正所谓有功
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉
　　夫有难必有解推移之数总归之时不特人事然也造化亦此机耳夫穷冬之时天地闭塞化育几乎息矣及二气解散则奋而为雷蒸而为雨雷雨乃作雷雨作而百果草木乃甲而坼矣天地一解而雷雨以作百果草木乘以发生其功用之大如此总一时乘之不得不解也使天地不解则化功不成解之时大矣哉
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　雷雨交作天地所以解物之屯君子亦有以解民之难有过者赦而不问有罪者有而从轻皆所以推广天地之仁心也
　　中溪张氏曰雷者天之威雨者天之泽威中有泽刑狱之有赦宥也○按赦宥仁也罪则宥而不赦有义存焉
　　初六无咎
　　难既散矣初以柔在下能安静而不生事且九四震主能动以免乎险而初正应之资以为援其时其徳其应皆可以济何咎
　　象曰刚柔之际义无咎也
　　四刚初柔正相为应交际为用以义断之自宜无咎矣
　　九二田获三狐得黄矢贞吉
　　卦凡四阴除六五君位馀三阴即三狐之象狐性柔而情奸昼伏而夜动小人之道也邪媚之群不去则中直之类不伸九二刚中秉道疾邪除阴媚而来正人为田获三狐得黄矢之象解除阴邪正也阴患不作吉也
　　象曰九二贞吉得中道也
　　九二非正而能贞吉者二得中道居心粹美自能知邪媚必宜去中直必宜得以合乎贞也
　　六三负且乘致宼至贞吝
　　阴柔无才不中正无徳而居下之上宜为下而今居上宜为负而今乘车宼思夺之矣虽其位以正得之亦可吝也惟避去可矣
　　象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　负而乘徳不称位小人以为荣不知其可丑也既不知避而去之则宼戎自我致之又归咎于谁乎
　　九四解而拇朋至斯孚
　　拇初象四与初皆不得其正而相应应不以正深为四累善类且远而去之矣然四本阳刚阴非其类是初固所当解而四亦庶几能解之者若能解去而之拇邪类去正类自来朋至而相孚矣不然即深交君子之朋而佞邪未舍吾心未纯君子岂信之
　　象曰解而拇未当位也
　　解而拇者初与四皆未当位应不以正故宜解
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　卦凡四阴五当君位乃与三阴同类必有气味相投而不能舍者其害可胜言哉故君子必解去小人乃吉也夫五实阴类而望其有解其果能去与否未可必也此惟验之于小人小人退可见君子之有解小人未退则君子未尝有解矣当以此自验而勉于解也
　　建安邱氏曰小人情状最为不一狐以言其蛊惑隼以言其鸷害拇以言其附丽负且乘以言其僭窃是已极其形容矣至此复明以小人斥之所以显其罪而去之也
　　象曰君子有解小人退也
　　正邪不并立君子果有解谓之曰有实有解之之心实有解之之事矣小人自不容不退也故用以为验
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利
　　上居高位公之象六爻惟上六得正故为君子除害之象上与六三对三刚而不正鸷害如隼且窃据高位如在高墉之上公于是射而获之器成动顺无不利矣
　　云峰胡氏曰易于震动多有戒词今于动之极而曰无不利自坎而进于震经历险阻而后动动必不妄也○按墉阳画之象墉二也三在二上故云高墉之上同人九四乘墉亦指九三之阳也据此则隼为六三程传及诸儒之说似可从蒙引则以隼为上六
　　象曰公用射隼以解悖也
　　隼象乃阴狠乱政悖拂正道之人岂容存之故射以解之也
　　建安邱氏曰解散也散天下之难也然小人者难之根小人不去难根不除此作易圣人所深惧也按六爻自九二起皆解小人之义其为解难之本欤






　　读易日钞卷四
<经部,易类,读易日钞>