读易述 (四库全书本)/卷10

读易述　卷十

　　钦定四库全书
　　读易述卷十　　　　　　明　潘士藻　撰
　　涣䷺〈坎下巽上〉
　　程传为卦巽上坎下风行于水上水遇风则泮涣动荡所以为涣也
　　按涣卦凡阴爻皆从阳凡阳爻必宗五初六用拯拯二也六三涣躬应上也九二奔机就五也六四涣群奉五也上九涣血涣阴之尽远阴之害以全阳也
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　述曰涣坎巽合体水得风则涣也阴之涣皆归阳阳之涣皆归五故知卦主九五爻言而阳刚在坎中者则主涣之本盖有诚为主于内至于涣汗大号而仁恩遍及于天下如风行水顺涣其沛沛涣之所以亨也涣虽有散义以人心离散言舛矣
　　涣亨涣有亨通之道也刚在阴中故为王假有庙之象巽木坎水又有利涉大川之义巽坎二卦皆刚中涣之所以亨在此故曰利贞
　　象旨坎刚卦也巽柔卦也阳刚本居上今在下体故言来内辞也穷极也阳来在下之中不至穷困也柔得位乎外谓巽居上体当用事之地上同者四成巽之主不应内而上同于五也孔疏刚得畅而无险困之难谓柔邪之累也坎刚掩于二阴为困柔履顺而无违逆之乖此涣所以亨利涉大川利贞也刚德不畅柔不同刚何由得亨通而济难利贞而不邪乎王假有庙祖考之精神既涣散假庙所以聚之王者为涣之主须明聚散之义为教化之宗故曰王假有庙九二在下卦之中有刚中之德可以格庙故云王乃在中也若止云王在庙中其义浅矣程传中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之善皆主于中也特取王假有庙之象耳涣二大号王者之事即坎中之阳发见于巽之九五者王乃在中之作用也又取乘木之象薄氏曰二不穷下四同于上以坎为水巽木乘之必不沉溺所以利涉有功也
　　紫溪曰王乃在中非在庙中也王者聚精会神全无散漫浑然在中则不荐之孚无言之格足典神天以固人心此王居正位之道若阴若阳皆涣其当涣者而宗之也吴氏曰九五互艮上画为庙互震为𠤎鬯居五是王在宗庙之中
　　汝吉曰井涣具体巽坎极木之用于水也井木巽水而上水养而不穷涣木乘水以渉水用济不通人官物曲之利于天地乎通矣
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　述曰巽为风坎为水坎北方卦于时天地闭塞加凝为冰春风一动释其否结解其冰冻水涣涣然人心浃洽动荡之象也先王得涣之义制为郊祀合万物之精神以享上帝立之宗庙举万国之欢心以祀祖考此仁孝之道尊尊亲亲之教治涣之大端也彭山曰享帝立庙即王假有庙之意盖精诚聚而有以为统一人心之本矣
　　刘调甫曰风行水上播荡披离之象先王欲合天下之涣莫先于享帝立庙物皆有本知本则聚精会神于此而不驰骛故不至于涣圣人本天天者无声无臭而体物不遗夫茍意识不作归于其天则其精神更无涣漫一起意则神驰而精不定往来憧憧涣莫大焉是故先王之聚涣皆取于格庙之义其旨深哉人心之至诚肫肫渊渊无声无色然而足以聫一家聫一国聫天下萃涣之妙真非思虑之所可及言辞之所可解故曰茍不达天德者其孰能知之
　　初六用拯马壮吉　象曰初六之吉顺也
　　述曰下卦坎体象人心之坎险也世道莫险于人心内外上下人各有心判然其不相属而为涣涣也者涣去下险阴涣其私以从阳也初六比于九二故用拯二初本无位未有世道之责而能以柔顺往拯阳刚马坎马也马壮言其急也阴体悠缓因循今用壮马若拯焚救溺之急初六之自涣其私也苏氏曰涣之初六有马不以自乘而以拯九二忠顺之至是矣原明曰六质柔而履初刚履刚者乘壮马也又马少则壮老则弱初所以为壮马也又初为涣之始始涣而拯之则有力亦壮马也救之不早不力也救之早则为力也易此初六柔顺从阳之道也若以二有刚中之徳为壮马然人乘马上而二反在前非象旨矣
　　九二涣奔其机悔亡　象曰涣奔其机得愿也
　　述曰九二得中二本九之所安有机象涣奔其机以就五也二于五同德有相就之愿故奔机为得愿初六柔涣其不振之气而乘壮以拯二九二刚涣其宅中之安而奔机以就五涣躬涣群皆此意也二刚动乎险中不穷于险虽有二阴阻隔不为迟疑犹豫故言奔涣奔其机则就五之愿得而二之所以悔亡也
　　六三涣其躬无悔　象曰涣其躬志在外也
　　述曰六三阴柔不中正有私己为己之象于此不涣悔尤积矣然以阴居阳在坎之上而正应上九居阳则不昵于阴能涣也坎上则当涣之时应上则得涣之助故有涣其躬之象与刚合志无我可得故得无悔而可以济五之涣矣何也涣其躬而后可以明匪躬之道也
　　象旨六三坎体之上涣躬险将脱也涣之诸爻独六三有应于上三能求援而出离乎险象故所谓志在外是也
　　敬仲曰躬有俯而就下之象六三近比于九二阴阳有相得之象而六三不然涣其躬身在于内而正应上九是志在外也斯其所以无悔欤
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思　象曰涣其群元吉光大也
　　述曰六四出坎险之上柔得正位以承至尊王注内掌机密外宣化命是也四与下二阴为群而独居正志在上同心无私系能涣散阴类之群所以大善而吉也成巽之主同体五阳涣群独往众知向方而涣成聚矣大聚曰丘群不涣则心皆散漫而无所聚故苏洵曰群者圣人所欲涣以混一天下者也涣众异为同众私为公涣二阴之小群而成五阳之大聚此非等夷思虑之所及也二阴等夷皆知群之为群而岂知群之当涣知群之当涣而岂知涣之为聚故曰匪夷所思赵氏曰阴之涣至此极盛故以光大赞之敬仲曰六四居大臣之位则当行天下之大公不当用其私党故涣其群元吉此非小贤之所能也于涣散之中有聚合人心之事业平等思虑所不能及足以见其公忠诚笃是谓之光大
　　汝吉曰卦乘木有功四巽主济涣所任也卦三阴初二皆失正群象四体柔正在涣群象涣躬不私己也涣群不私与己也公己公人之尽也
　　程传涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽顺而正五刚中而正四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎　象曰王居无咎正位也
　　述曰九五阳刚巽体当巽申命之时大号令以诏诰天下如涣汗然汗心液也出于中心浃于四体一身之闭塞以通号令出于人君之心浃于四海无不畅然调适如汗也故为涣汗其大号之象是大号之涣涣之以王居也王居即彖所谓王乃在中者王居涣然之中有格庙之诚大号布而涣然风行草偃之顺矣夫何咎象曰王居无咎正位也王者正位天德乃可涣大号而无咎五巽之主也
　　医家谓阴阳表里闭隔不通者得汗而解解则二气和畅腠理浃洽四肢百骸无不调适流通以汗象涣极形容之妙
　　涣之六爻阳间阴阴间阳四为阴涣之盛五为阳涣之盛
　　象旨阳称大故曰涣汗其大号王居虞翻曰五为王艮为居正位居五四阴顺命故王居无咎正位也彖言王假有庙此言涣王居相发之词五上俱以坎水在下有涣血之象涣之者巽风也故五为涣汗上为涣血
　　象学曰巽为风天地用之感动万物者也故取王者号令诏诰为象五为王位四为大臣五以主涣是号令之所出四承五德意而申布之者也四柔正位故能涣散乎在下之群小坎为隐伏为矫𫐓为险为盗皆群小之象也群小相聚将害于正今涣散之是以元吉五刚中正其德足尚故能涣汗其大号令之出如汗之涣言其周浃四体无不至也群邪之所未散疾苦之所未解皆由此而散矣所系重大非在天位者不能当故曰涣王居无咎言惟王者当此涣汗之兆也下此则为咎矣
　　上九涣其血去逖出无咎　象曰涣其血远害也述曰血为阴坎为血卦上与坎三相应三涣其躬喜其应阳而曰志在外上涣其血不欲其应阴而曰以远害可见阴柔为阳刚之累易系而难远既涣其血且去而逖出盖亦巽之极而祸患自远也故无咎象曰涣其血远害也巽顺以远乎阴柔之害即所谓去逖出也
　　紫溪曰涣之为义以人各有心不相聫属贯通天下之事至于破坏皆由此也故势隔九阍则兴利除害之情壅事分尔我则引手濡足之谊踈大臣养交则背公死党之徒出小臣顾身则分猷胥戚之念微此等皆人心陷溺世道坎险而不收拾涣也者涣去下险而巽以行之如风行水上冻结冰释而水流荡也是故初六乘壮以拯二九二奔机以就五皆涣也三涣其躬四涣其群小臣不背公大臣不营私也上六涣其血绝阴私之尽也而五位王居则涣汗其大号日降其德意以煦待泽之民而后天下四海关节脉络无不贯通精神意气无不聫属兹涣也固所以为聚与而本原于格庙在中之一诚
　　六四爻项氏曰六四下离二阴之群而上为成涣之主巽以出阴正以居上涣之最善者也然而涣散之中自有丘聚之理非群阴所知也方涣其群之时二阴以等夷之情相望固不免于怨及涣事既成初得吉而三免悔众阴聚而依焉然后知六四之功也涣其群涣之始也涣有丘涣之终也义各不同故两言涣以别之四在二为坤坤为众故曰群四升而上同五为艮艮为山故曰丘
　　九五爻项氏曰四臣也五君也君不主涣而臣主涣宜若有咎然臣道当劳君道当逸臣以有事于险为涣君以无心于事为涣自君言之虽端居不为亦无咎也故涣王居无咎正位也涣汗其大号涣之于下使民无事也涣王居涣之于上君无事也凡此皆六四之功所主不同故亦出两涣
　　上九爻项氏曰上九爻辞出与血韵叶皆三字成句不以血连去字也小畜之血去惕出与此不同此血已散不假更去又惕与逖文义自殊据小象言远害也则逖义甚明不容作惕矣卦中惟上九一爻去险最远故其辞如此散其汗以去滞郁散其血以远伤害上三爻皆以巽涣坎者也故汗与血皆指坎言之二居险中为汗汗心液也三居险上为血血外伤也后人因汗出又生不反之说非此爻本义
　　按六爻下三爻皆处险而待涣者也初六在否之之初急于自救离而去之则变为无妄而无与于当世之涣故独不言涣二自四来奔而否始为涣故加涣字自九二至三出险上而有应于外身与险相离矣然未能及人也上三爻皆渉川之木能涣者也四离其类而上同而涣事始成为卦之主故称元吉五居王位当既涣之后无所复为惟施发散之令以释天下之疑离事为之类以享正位之逸而已上乃处涣之极与坎三有应能涣远之不罹其害皆乘木有功也坎为血有伤害之象初六爻辞详具明夷六二爻中
　　节䷻〈兑下坎上〉
　　章氏曰卦取坎为流水泽为止水下泽以注乎上水之流故为节坎为兑所节也所以初象不出户庭水初积也二象不出门庭则过于节矣三象不节之嗟兑上缺也四安节五甘节惟上则节之极而终于坎陷之苦也
　　象学曰节者限制裁抑之名兑为川浍坎为水泉古井田之制大而川浍小而沟洫错综阡陌陇亩之间以备旱涝旱则引川浍以灌沟洫涝则瀹沟洫而堤川浍使稼穑获遂民生赖之故曰节亨
　　丘辅国曰爻各相比而相反初与二比初不出户庭则无咎二不出门庭则凶二反乎初者也三与四比四柔得正则为安节三柔不正则为不节三反乎四者也五与上比五得中则为节之甘上过中则为节之苦上反乎五者也
　　节亨苦节不可贞
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　述曰坎阳兑阴分上下而阴阳不偏聚者节也故以名卦节之大者莫若刚柔分男女别也节以中为界其道乃亨过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也
　　蔡汝柟曰刚柔分者自然之节刚柔中者制节之人德行之不节患无九二用中之人耳故王弼曰刚柔分而不乱刚得中而能制节不违中所以得亨也虞翻曰苦节不可贞位极于上乘阳故穷穷与亨反不亨而可以为贞乎卦内兑外坎说以行险险者人之所难说以行之则人不以为苦节之义也象旨卦所以为节者兑也兑施节于坎故曰说以行险九五居尊能受兑之节而五又成坎之主坎为通故曰当位以节中正以通敬仲曰天地亦有节夏暑之极秋节之冬寒之极春节之故四时成为国则节以制度有制度则财不妄用不妄用则不横敛害民天地与圣人并言何也人道即天地之道节以制度即四时寒暑温凉之宜也
　　纪闻曰天地之数六十故卦六十而为节节柔来节刚刚上节柔犹贲柔来文刚刚上文柔也贲以刚柔纯质而无文故文之节以刚柔过盛而无节故节之发而皆中节谓之和稼穑作甘以待中央之土也火炎上作苦亦以焦土之极也刚得中而受节乃为九五之甘柔失中而过节则为上九之苦大抵节意于刚一边尤重刚尤最易至于过故又举卦体刚得中为言以见节贵亨其道指苦节底道理穷谓穷极而难通故不可贞
　　象曰泽上有水节君子以制数度议德行
　　述曰泽上有水水有所限而止节下保其润上得其安汝中曰君子观节之象知民事民行不节则过而流故为之节以制数度数以为度度辨于数也多寡大小惟分所限而贵有采章贱有衰序焉裁制于心一天道秩然之品节也以议徳行徳以为行行轨于徳也进反盈缩惟衷于度而贤不得过愚不肖跂而及焉拟议自心一天则自然之中节也制数度定万用之限议徳行严一身之限
　　敬仲曰议徳行拟之议之以求中节耳如孟子议禹稷颜子曾子子思同道之类
　　初九不出户庭无咎　象曰不出户庭知通塞也述曰初九阳刚有应于四然在下而无位远而之应则入于坎陷不可进也处节之初知节之早故为不出户庭之象初阳得正能谨于微者也如是则可免于咎矣象曰知通塞也通则行塞则止节之道也险塞于前时不可出此初之所以中节欤
　　九二不出门庭凶　象曰不出门庭凶失时极也述曰二在初之上已离乎隐九阳居之可以有为之时也然失位不正与五两刚不相得居内自守固以为节有不出门庭之象卦以刚得中而成节谓二也二当节之时不能上从九五中正之迹成节之功其失时亦极矣故凶张敬夫曰初九无位之人虽慎密不出而亦无咎九二有位大臣则不出为凶时之通则出为是其不出者非也时之塞则不出为是而出者非也是故节而止者易节而通者难初之知通塞知节者也二之失时极不知节者也
　　象旨户庭李鼎祚曰初九应四四互艮艮为门阙四为内户户庭之象也门庭者二应在五五为艮之上而在外说文半门为户双扉曰门又外曰门内曰户敬仲以为九二奇爻阻其前户数奇六三偶爻处其前门数偶参而观之当得本象但其知奇偶别门户以为阻前者当之而不知即所居之位则亦未尽也初二皆不出应皆互艮也
　　六三不节若则嗟若无咎　象曰不节之嗟又谁咎也述曰彖说以行险险者兑所节也三阴柔不中居说之极兊口开而承坎水常流而不塞故有不节若则嗟若之象其心盖知有节而不安于不节此善机也失而能悔无咎之道也
　　彭山曰象曰又谁咎也非谓三之过不可免而无所归咎也曰不节之嗟嗟则能节矣又谁咎之圣人贵人善补过也
　　刘牧曰节之义惟居中得正者能立节二当节而不节有后时之凶三过节而不节有悲嗟之叹
　　六四安节亨　象曰安节之亨承上道也
　　述曰六四以阴居阴当位五为坎主能受节得中正之道而顺承之安于节者也吕仲木曰安言顺也承而奉行之也胡旦曰六四以柔顺之道上承于君以行节制率天下之人得以亨通是承君上之道也敬仲曰六与四纯阴有安象居近君之位而谨于承上之道正位居体安止无越则亨斯乃承上之道也
　　九五甘节吉往有尚　象曰甘节之吉居位中也述曰九五阳刚当位居尊而在二阴之间有所收敛而不敢肆所以为节甘节者甘九二之所节也九二刚得中而为制主五刚同徳中而且正乐受其节而以节节天下盖于已则安行于人则说从所以吉也如是而往有可嘉尚陆希声曰圣人性乎情故达节贤人制乎情故守节茍能通天下之情不违其礼守极中之节不失其时以此而行圣人之所尚也象旨土于味为甘五变成坤坤土按说文甘美也从口含一道也传曰甘受和言五当尊而能受节如甘之受和也往有尚则数度德行自是制定中正以通矣
　　薛温其曰甘临无攸利者在下用甘佞而进也甘节往有尚者在上用甘民悦随也
　　上六苦节贞凶悔亡　象曰苦节贞凶其道穷也述曰上以阴居节极过节之中苦节者也当时势之难出于不得已以是为正则凶矣而我则悔亡荀爽曰乘阳于上无应于下故其道穷道曷有穷节之苦者穷之也或可艰难困厄于一人而未可公行于天下或可勉强植立于一时而未可通行于万世皆穷之凶也
　　彖曰节亨郑刚中曰无位者不能制节制节而不以中正者不能通五既得位又中且正所以能主节也推节之道天地有节故能成四时无节则失序矣故一年四季皆称节焉圣人立制度以为节所以法天地之节也不伤财不害民节之道也人之欲无穷而天之生有限茍非节以制度使上下有分名器有等则侈肆贪縦其伤财害民也必矣
　　象曰泽上有水杨氏曰水之在泽盈平则锺此节之象也兑说坎险说过则流俭以节之此节之义也三阳盛三阴节之一阴盛一阳节之此节之理也故曰泽上有水节民侈受之以节节苦受之以中中无形受之以制圣人之防人欲足矣而犹未也约民以制以制为节也先民以身为制也故曰制度数为未足必反而议吾身之徳行焉呜呼周矣
　　初九爻杨氏曰君子将有以节天下必始于节一家节一家必始于节一身不出户庭之间而制数度议德行不伤财不害民节之道具矣塞则行之户庭而准通则行之四海而准初九穷而在下故不出户庭无咎
　　九二爻初在兑下兑为户而主言为互震震为门而主动兑者阖户之时当其不可言虽户庭之近不可出也震者辟户之时当其可动虽门庭之远不可以不出也凡事当密而不密与当尽而不尽皆谓之失节初九在一卦之下不与九五相当故其节在于谨密九二与五正对五动而二不动则失时之节矣故曰不出户庭知通塞也不出门庭凶失时极也极犹准则也义与节通此所谓议德行也
　　六三爻项氏曰三兑主说说以行险则成节不说则成嗟嗟与说相反者也小象又谁咎也凡三同人初九解六三与节之六三三辞皆无褒贬但言人当自谨而已出门同人我所当择致寇之端我所当虑得失由已我所当省不节之嗟皆无所归咎也虽与他爻无咎小异然亦得补过之方于本义无悖矣观需九二自我致寇敬慎不败也则解之自我致戎又谁咎也亦教之以自反非必谓之贬辞也
　　六四爻四以阴居阴安于正也下应于初有节之象四坎体水也水上溢无节就下有节如四之义非强节之安于节者也节以安为善故能致亨安节之义非一象独言承上道者上谓五五为坎主而能受节之道承上道而奉行之也杨氏曰六三之不节上六之苦节皆不中节而中中而安其惟六四乎六四在坎之下居水之趾安焉自节而㫁然不溢者也方九五之君以甘节先天下乃得六四之近臣安节以承其上之道此天下所以蒙不伤财不害民之福也故亨非六四之亨天下之亨也
　　九五爻杨氏曰九五以刚德为节之主然甘而不苦以其位乎中也中则不过不过则可美而易从矣禹之卑宫室恶衣服菲饮食何其制也然致美黻冕致孝鬼神又何华也此其所以得中无往而不可尚天下皆受其吉康欤
　　上六爻项氏曰上六以穷上为苦苦者炎上之味也对九五甘节言之也甘者五行之中味节亨指九五故曰刚柔分而刚得中苦节不可贞指上六也故曰其道穷上六苦节之极贞而不变以此施于当世其道则凶乃若其心则信正而行之而不以为苦故曰悔亡
　　初九爻邵宝曰节之贞为兑兑泽象也泽漏则枯故圣人于初系漏言之戒兑为口言象也观于物漏而节宣之道可知已三之道节二之道宣节节也宣亦节也
　　中孚䷼〈兑下巽上〉
　　程传为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言为中虚以二体言为中实皆孚信之象也
　　李清臣曰中孚谓居中者孚不中者不孚也二五俱中故五有孚挛如二鹤鸣子和主卦之美全在九二以有诚于幽隐之间也圣人名中孚之义如此张子厚曰上巽施下说承之其中必有感化而出焉者盖孚者覆乳之象有必生之理
　　章氏曰中孚取象不独豚鱼最亲切鹤鸣翰音亦然二居兊泽故曰在阴上为巽风故曰于天孚于中也则鸣鹤自有子和孚于外也则翰音徒登于天然则中孚可以人为与之哉
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　述曰象旨中孚苏氏曰如羽虫之孚有诸中而后能化朱先生言字从爪从子如鸟抱子之象盖中所抱者实有物也豚鱼者巽为鱼而在兑泽之中以应巽风有江豚之象大川兑泽之象巽木浮于兑泽之上舟楫之利故可渉大川
　　中孚有信在中也六三六四以柔在内是中虚所以受信九二九五以刚得中是中实所以为信此中孚之义说则和顺而易从巽则渐渍而不迫下说以孚乎上上巽以孚乎下无往不孚则无往不化固可以化万邦矣有孚在中而化万邦中孚之德也豚鱼吉信及豚鱼也豚鱼泽物风性风动泽中豚鱼信于未发之先皆浮水面以迎之信及风泽之豚鱼不言而信信在言前也利渉大川乘木舟虚也木舟内虚外实可以顺风上下而渉川涛也中孚以利贞乃应乎天也诚者天之道也中孚而贞则皆天机之自动诚感诚应如风信于豚鱼与虚舟之乘风往来泽中有莫之为而为之者矣中孚必如是而后为正也汝吉曰孚信也中孚心一于信也柔在内是气聚于虚之体刚得中是真实主宰之精至虚而至实中孚之所以出也下说上巽其中必有感化而出者是覆育长养之道也
　　陆希声曰二五殊位而志同二得中而说于内所以正情性之本也五得中而巽于外所以行教化之方也中孚有天性之道教化之所由生也教化之极必始性情之际若鸟孚自鷇然后羽翼成焉故中孚变为小过有鸟之象
　　象旨郭京易举正云豚鱼吉信及也今本多一豚鱼字俞氏曰及者近似之谓非施及之及也谓人之不失信比及于豚鱼之信犹诗序徳如羔羊之意乘木舟虚郑以集板为空大木为虚按卦之阴中虚之象王辅嗣以为乘木于川舟之虚则终已无溺苏氏云无心之谓是也所称应乎天者何卦惟二阴所应皆阳阳者干画干为天也
　　巽兑本各以阴在上下卦而皆有取于刚中中孚本合以巽兑二阴成卦亦谓柔在内而刚得中所以三得敌四马匹亡不与其中孚而鸣鹤子和有孚挛如则在二五彖词中孚以利贞兑之不贞则为六三之妄说而不孚巽之不贞则为上九之信穷而不孚述曰质卿曰中孚为何豚鱼亦吉盖圣人在上天地鬼神亦莫不宁及鸟兽草木鱼鳖咸若以能为之主也中孚之人随在为主随在为物之主则随在为物之天物得其天未有不熙然而游快然而育者此豚与鱼之所以吉也
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　述曰汝中曰风感水受中孚之象君子体中孚之意以议狱缓死狱而曰议求其入中之出死而曰缓求其死中之生然后尽于人心也王听之三公听之司寇听之议狱也旬而识听二旬而识听三月而上之缓死也议狱兑象缓死巽象狱成而孚输而孚皆中孚恻怛之意也
　　纪闻曰泽上有风感得水动议狱缓死感得人心风无形而能震川泽鼓幽潜诚无象而能动天地感人物中孚之感莫大于好生不杀舜之钦恤舜之中孚也有虞之民恊中刑措天下之中孚也
　　初九虞吉有它不燕　象曰初九虞吉志未变也述曰初九与六四为正应而六三其同体也孚信之始贵以正合不可私系初九本刚正之体有初筮之诚与四相得而正相欢谓之曰虞如是则吉初念最纯系心于一不燕昵其它孚之至也它指六三象旨虞吉读如驩虞之虞谓其乐信于四非如朱先生谓其能度也在中孚之象以相孚为义无能度之旨象曰志未变也一卦二阴非此则彼其志易变而他初刚正其志本一于正应不变志而燕于他也此初九之自能亦因以防之也兑主说虞说象不燕不说之云也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之　象曰其子和之中心愿也
　　述曰王注处于内体又居重阴之下而履不失中不徇于外任其真者也立诚笃志虽在暗昧物亦应焉故为鸣鹤在阴其子和之之象在阴以喻幽隐之诚子和以喻同声之应九二阳刚有实仁义忠信皆其所具好爵也好爵我之所自有讵惟我好有与同徳讵无同好吾与尔皆靡之有孚于心若縻系而不可解也至诚无远近幽深之间何彼何此何我与尔一鸣一和如鹤与子而孚五之本具矣
　　鹤知夜半亦有信之鸟鹤之声长而远闻由其发之中者大故孚之远也小雅所谓鹤鸣于九皋声闻于天者是也鹤之鸣虽在二阴之下皋泽之中而其子和之同声相应不期然而然耳
　　象曰其子和之中心愿也中心以人之好我者言孚以心不可觧于心曰中心愿
　　象旨鸣鹤者互震为鸣为鹤虞氏谓离为鸣非旨也在阴者师旷禽经以为鹤爱阴恶阳周书王会谓阴羽也朱义称九居二者是已其子和之俞氏曰鹤泽鸟二阴位三二同兑体二鸣三和也我有好爵谓其位得中天爵也尔指三吾我九二自谓也三乃兑之主爻二称吾我而呼三为尔崇阳抑阴贵中而贱不中也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌　象曰或鼓或罢位不当也
　　述曰象旨敌匹敌谓四也与艮敌应之敌同彼以应言此以比言六三阴柔不当位过中失正心无所主非能孚者故不足以孚正应而妄说于近四近不相得故有得敌之象是以或鼓而进或罢而休或泣而悲或歌而乐动静欣戚不得其常皆妄也
　　象旨或鼓者居互震之中欲进而斗敌也或罢居互艮之下止也或泣不胜而退惧见侵陵震恐惧也或歌者喜敌而在震善鸣也六三才柔位刚半动半静而失本体之正故曰位不当也
　　紫溪曰人而孚则千里之外孰非吾与人而不孚则一室之近孰非吾敌曰得敌则吾之身不能以自安而吾之性情不能以自主作止哀乐皆失常度所谓人而无信不知其可也
　　六四月㡬望马匹亡无咎　象曰马匹亡绝类上也述曰六四体巽应说柔得正位而处中孚之中以诚信而孚于上者也阴徳月象月本无光受日之光以为光六四柔体之虚而承刚实如㡬望之月于日光无所不受以位近五而原与五同体也故其象为月㡬望三阴不正与已为匹如马并骖有牵系之意四则惟知上从乎五而不下系于三又为马匹亡之象履正承尊绝无私累得中孚之义所以无咎象曰绝类上也系三则从上之心不纯无以成孚之功也象旨王应麟曰㡬望者在小畜之上以抗阳凶在归妹之五以应阳吉中孚之四从阳故无咎也马互震也四舍三比五有二马而亡其一故象以为绝类上类谓三上者五也三四本阴类六三自以为得匹敌六四守而不与三比是绝其类于上也
　　九五有孚挛如无咎　象曰有孚挛如位正当也述曰九五刚健中正而居尊位有孚之实为孚之主也合九二共为一体包二阴以成中孚其中诚固结有挛如之象故无咎胡氏曰至诚发于内以牵挛天下之心上下内外皆以诚信相通得君之道又何咎也人君之孚当洽于臣邻而后贯于亿兆为孚乃化邦之事非德之正当何以有此理斋曰位正当者取人以身也不以刚健中正居尊位则虽有臣亦疑之而不能用矣
　　上九翰音登于天贞凶　象曰翰音登于天何可长也述曰仲虎曰鸡鸣必先振其羽故曰翰音而其鸣有信故于中孚言之象旨鸡巽象居巽极在卦上登天之象中孚之卦取中之孚飞而求显鸣而求信非中孚之道侯果所谓穷上失位信不由中是也九二在阴而子和上九飞鸣而登天其道盖相反也横渠张子曰上处中孚之穷不久将变为小过初六故小过初爻曰飞鸟以凶
　　赵氏曰和在阴之鹤凶登天之音信由中则此感彼应虽幽隐而必和信不由中则声大实䘮虽诩而不长
　　彖曰中孚项氏曰柔内则刚得中以三四二五之四爻言中也说而巽孚以两卦之德言孚也豚鱼吉以两卦之象言之豚主风鱼主泽也乘木虚舟以成卦之象言外实而中虚也利贞而应乎天以四五两爻言四为人五为天皆以正相比也五上皆天爻也故上亦有登天之象应乎天与登乎天不同应者以心感登者以力求也豚鱼天下至阴之物而皆有阳性故二物皆属坎以其为阴中之阳也中孚直坎之中气虽穷阴之时而阳在其中故谓之中孚二物皆受其气而生故得此卦者以养二物至微而中气在焉孚之本体如此故曰信及豚鱼也巽兑二卦各得坎之半体巽得下体故豚主风气而喜下入兑得上体故鱼为泽物而喜上行豚与鸡类性皆主风故巽自坎之豚而为鸡鱼与羊类目皆不瞑故兑自坎之鱼而为羊皆坎之分气也中孚肖离而气直豚鱼犹小过肖坎而乃为飞鸟之象明坎离之通气也中孚以利贞与兑之说以利贞小过之过以利贞利贞皆是二德非谓在于贞也利者利于事贞者贞于理说而用此是以巽乎天而应乎人中孚而用此则与时行也匹夫之谅贼生以害理非中孚以利贞也干誉之说害政而违道非说以利贞也陈仲子之过廉离兄母而从妻非过以利贞也
　　九二爻项氏曰九二鸣于泽中不求人知而以三同体自来相和二有好爵乐与三同此所谓以善养人故中心悦而诚服之也二得中位故谓好爵靡之犹共之也九二与之相和则但以其中而已故小象于二言中二鸣于阴而三应于外其道光明正得中孚之义此中孚之主爻也象曰其子和之中心愿也吉出于中中乃孚之至故泰之六四不戒以孚亦曰中心愿也
　　六三爻项氏曰三内主也四外主也二阴之势等而三之志刚求四也急故称敌四之志柔不与三竞故称匹称类三不正而躁不知自反而求孚于四进退悲欢其状屡变而四方与五以正相孚如日月之中正而相望自然下亡其匹而绝其类无复顾三之理矣中孚以中正用孚三皆无之本无孚而求孚于四则足以得敌而已谓之得敌则不必更言凶咎六三为泽水之浅居柔说之极故一与物遇鼓之则动罢之则止结之则泣融之则歌安能自守而自信哉人必自信然后人信之六三已且不自信又何孚于人柔说躁动而在人上其位不当也
　　六四爻杨氏曰六四以阴居阴以顺居下处已而不盈以一阴承九五孤进而不党不盈如月之近于望不党如马之亡其匹两马曰匹亡其匹言孤曰中心之信人信之君信之又何咎矣绝类上谓绝党以承上
　　上九爻项氏曰上九巽极而躁不中不正以巽鸡之翰音而欲效泽鸟之鸣登闻于内不足而求孚于外声闻过情其涸也可立而待愈久愈凶何可长也求之于古其殷浩房琯之徒欤
　　小过䷽〈艮下震上〉
　　按小过与大过义正同过乎大斯为大过过乎小即为小过卦阴多于阳故有小过之名
　　蔡汝柟曰圣人立小过卦以见权衡之妙可小事宜下孔子猎较乡人傩麻冕从众之类皆是此理当知小过即是时中关朗曰小过一时之用也大过一世之用也
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆下顺也述曰周宴曰小过亨者时当过矣不过则不行故有亨道利贞者可过而不可过乎常也故其道又利贞可小事不可大事小过之所宜飞鸟遗之音不宜上宜下小过之象也大吉非常之吉非一物一事之吉也阴不过阳其吉甚大
　　荀爽曰阴称小谓四应初过二而去三应上过五而去五处中见过不见应故曰小者过而亨也章氏曰柔得中指二五也柔本小是以小事吉也刚失位而不中指三四也刚本大是以不可大事也可与不可各以卦位言之正所谓利贞时行也飞鸟之象卦之全体象之内二阳象鸟身外初二五上象鸟翼而初上其翰也鸟舒翼而飞有过之象鸟鸣立则首向上飞则首向下飞鸟遗之音此又以鸟音取小过之象象旨上则乘刚故不宜上下则承阳故宜下辅嗣本旨出仲翔至王肃直谓四五失位故上逆二三得正故下顺兼二氏乃得之施过于不顺凶莫甚焉施过于顺过更变而为吉也紫溪曰逆即逆时顺即顺时正与利贞时行相应卦上震下艮亦有宜止不宜动之意
　　彭山曰小事吉谓小者可过也不可大事谓大者不可过也当小过之时而过于大则力不能任而为所不当为矣有飞鸟之象焉鸟溯风而上则为逆此与人之力小谋大者同随风而下则为顺此与人之量力安常者同见小过之为顺而不当强为其大也象旨小过卦继中孚中孚肖离离有飞鸟之象变为小过则肖坎坎见离伏见坎不见离则鸟以飞过但闻其遗音也
　　敬仲曰鸟飞已过而遗之音过之象也鸟飞上则逆下则顺人情事理犹是也上则逆下则顺也上则犯分忤物下则不犯不忤
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭
　　述曰吴氏曰山上之雷震于高处然其高不能及天上之雷但能小过于出地之雷与泽上之雷而已故名小过独立不惧遁世无闷乃大过之事恭哀俭三者虽过亦小过之事汝中曰时有逾礼而忘乎恭治䘮而忘乎哀用奢而忘乎俭者君子矫之盖可过乎恭不可过乎慢可过乎哀不可过乎易可过乎俭不可过乎奢也又以为不可甚过恐恭之慎为足恭哀之甚为灭性俭之甚为吝啬也虽小有过而不害其为过所以为善体易
　　项安世曰曰行曰䘮曰用皆见于动以象震也曰恭曰哀曰俭皆当止之节以象艮也
　　初六飞鸟以凶　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　述曰初六阴柔在下乃与九四动体相应而当过时行过之事躁然以动动无所止故为飞鸟以凶之象象旨卦言下顺而爻言凶俞项谓在艮下宜止以应之故妄徼震动之举而反飞者是也飞鸟见以于翼不能遏止以犯上逆之失凶可知矣故曰不可如何也
　　朱氏曰以如师能左右之曰以四动体而躁初艮体不正柔则止不当过也有应在四为四所以不当过而过其过至如飞鸟迅速虽欲救止不可如何其凶必矣与鼎信如何也同象是谓恶成而不及改者仲虎曰大过有栋桡象栋之用在中故于三四言之小过有飞鸟象鸟之用在翼故于初上言之然初二五上皆翼也何独于初上言之鸟飞不在翼而在翰初上其翰也飞于初已凶飞于上可知矣大过之初过谨则无咎小过之初不谨已有咎
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎　象曰不及其君臣不可过也
　　述曰象旨王辅嗣曰过而得之谓之遇在小过而当位过而得之之谓也祖始也谓初也妣者居内履中而正者也过初而履二位故曰过其祖遇其妣遇者春秋家有其语谓非正应而卒然值之也艮震皆一君二民之卦小过之君不在五五徒有其位而已二当艮止之象又居中得正以承九三三艮主二之君也
　　小过可小事不可大事不宜上宜下居下得中率阴之分而不过乎则者惟此一爻故以小事之可得而过者发明六二之不过乎阳所以无咎也
　　初二皆阴而初艮始有祖象至二则当柔之位也过乎初而适合乎中无违越之非有顺事之正是为过其祖遇其妣艮阳在上而止二阴有君象在二则当臣之位也内不逾中而适居三下无乘刚之失有顺阳之美是谓不及其君遇其臣处小过之时其过者乃家庭小事可得而过过之乃所以为中而其不过者适合于地道臣道如此象曰不及其君臣不可过者臣不可自过其位也盖凡所谓过皆就本爻言之
　　九三弗过防之从或戕之凶　象曰从或戕之凶如何也
　　述曰王深甫曰弗过必有以防之二字为句程朱二先生俱四字断者非防之旨苏氏曰弗过指二因二不及其君遇其臣而言阴虽弗过然已有浸长之势则当防之三重刚好上弗虑弗详谓茍无害也谓茍无伤也则或从而戕之矣或不指六二明阴过必害于阳咎在三也见当防于未过之时也
　　卦以阴过阳名而九三艮主下止二阴则犹未过也虽曰弗过然阴过之世必用防之刚德不中恃而不防致令小者或过至于亢极而复应而从焉其从之也则戕害之凶至矣三多凶所以戒也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　述曰苏氏曰小过三之所臣者初与二也四之所臣者五与上也小过不可以大事正以九四失位不中之故进而有为则失飞鸟之宜故爻词戒其动当阴过阳之时阳轻动则有咎九四无咎以居阴而应下于震体为坠泥之威非过刚而敢于动者得无咎也弗过遇之者小过之义以中为所过也四体阳爻阴弗过也与三同而上比于五又适遇之主徳非强臣亢在上如欲遂往而任大事则危厉及之故必戒必勿用而惟保永久之贞则终无咎也凡卦四五合徳刚柔交际然后可大有为小过君臣易位刚失正而柔乘刚所谓上逆正指此也故其词危
　　象曰弗过遇之位不当也言四之位则然自守免咎可矣安能进而为大事遇之前遇乎阴也遇乎阴往则危厉必戒以从或戕之为戒也勿用五为小人之长勿用之以启上逆之端也终不可长言不可使阴之长也象旨震阳居四为洊雷之厉故曰往厉震有恐惧之象故为必戒不居初而居四坠泥之威不能久之象俞氏曰此爻皆以两字为句
　　仲虎曰戒三之从者从在下之阴也戒四之往者往而从上之阴也吴氏曰阴柔过盛阳刚但宜下退不宜上进四居柔则能下也三居刚则好上也下则凶或可免上则凶不可免矣
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴　象曰密云不雨已上也
　　述曰卦以二阳为君故六二曰不及其君而六五亦取大臣之象称公云升而不为雨者阴阳和则雨六得五位是小过于大阴之盛也而艮之阳爻已止于一卦之下而不交故有密云不雨自我西郊之象西阴方阴虽极盛不能成功而仅取六二同类之阴以为已用故有公弋取彼在穴之象程传五与二本非相应乃弋而取之同类相取两阴岂能济大事乎犹密云之不能成雨也象曰密云不雨已上也谓不宜上也已上即过之之意亢者过之极也
　　初上象飞鸟在穴不飞者也阴类也中虚穴之象不言射而言弋不言获而言取不言于高墉而言在穴皆谓阴小之不足大有为也
　　象旨虞翻曰兑为密云坎象半见故不雨西郊亦是互兑言之五而称公明君方失位在四故五称公耳吴氏曰公谓四彼谓初俞氏谓小事称公皆不然也坎为弓弋象小过似厚坎也弋小器仅可射近彼谓二阴在互巽穴中五体震动弋取以自助也小畜以小畜大而诸阳不为六四用小过以小过大而二阳不为六五用也故辞同繇
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚　象曰弗遇过之已亢也
　　述曰四以阳承五故弗过遇之上以阴过中故弗遇过之以阴在上过之极也曰弗遇则不知有阳曰过之则已上而亢矣故为飞鸟离之之象离犹诗鸿离之离项平甫曰上六居震之极其飞已高动而成离则丽于网罟奈何不凶哉初飞鸟以凶上飞鸟而离之凶可知矣是谓灾眚灾自外来眚由内出失中故也石介曰小者为过越大者之事至于亢逆之甚则天下之所疾也天曰灾人曰眚天人一道也
　　王注小人之过遂至上极过而不知限至于亢也过至于亢将何所遇飞而不已将何所托灾自己致复何言哉
　　仲虎曰此爻与四正相反九四曰弗过遇之上六曰弗遇过之弗过遇之者阳微而弗能过乎阴反遇乎阴也弗遇过之者阴上而弗能遇阳反过乎阳也小过阴过而阳弗过之时故四言弗过而上言过四前有阴有相遇之理上已过阳无复遇之期故四言遇而上言弗遇亦可见也飞鸟离之取远过之象阴过如此非阴之福也
　　既济䷾〈离下坎上〉
　　按卦水在火上水火相交各得其用故为既济谓万事已济也六爻初与二交三与四交五与上交阳交于阴则既济可知矣又卦水上火下有既济之象仲虎曰后天以坎离居先天乾坤之位故上经首乾坤终坎离下经亦以坎离之交不交终焉坎阳而离阴坎先而离后上经乾坤之后坎上坎下凡六卦下经亦以坎上坎下终焉卦名既济未济亦且取义于坎五行坎中之水最先而天下坎险之时最多也
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　述曰既济亨小亨于阴柔之小也小谓三阴三阴得位而三阳下之故言亨小六爻刚柔正位故利贞章氏曰初吉终乱以柔在二则吉在上则乱卦象离明在内坎险在外亦有初吉终乱之象治极而偷安亦阴柔为之也
　　赵汝楳曰济有亨之理而六二为主卦之主是以亨者小也九五大中宜尸既济之用乃谓小者之致亨何也水火之用以立义也火性炎上即以炎上为用水性顺下用亦如之坎今在上为屯为需而用犹閟离今在下实司郁烝发逹之权凡交济之用皆由于离离之主阴是小者能致一时之亨也
　　彖曰既济亨小者亨也水赖火以致用刚赖柔以成功故也苏氏曰坎上而离下刚柔正也刚皆居刚柔皆居柔位当也刚柔正而位当则小者不可复进以贞为利也程传二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也苏氏曰柔皆乘刚非正也以济则可既济变而反其正以此终焉止而不变则乱矣鲜于侁曰终止则乱者反本之谓水反而终于润下火返而终于炎上故有终止则乱之戒刘牧曰水火之性竟则必复复则为变
　　既济者以皆济为义者也小者不遗乃为皆济故举小者以明既济也刚柔分而当位则邪不可以行矣故明正乃利也初吉柔得中也王注柔得中则小者亨也柔不得中则小者未亨虽刚得正则为未既济也故既济之要在柔得中也以既济为安者道极无进终惟有乱故曰初吉终乱终乱不为自乱由止故乱故曰终止则乱也
　　苏氏曰凡阴阳各安其所则静而不用将发其用必有以缊之者水在火上欲炎而不达火之所以致其怒也阴皆乘阳阳欲进而不遂阳之所以奋其力也火致其怒虽阴必达阳奋其力虽难必遂此所以为既济也故曰既济亨小者亨也
　　项氏曰柔得中则初吉谓六二矣其道穷则终乱谓上六矣二之柔所以济泰卦之三阳而使之中也故谓之既济若终止于柔而无刚以济之则其道入于穷而不中矣此其所以复乱也既济贵于能济如此六二之所以为利贞者二五刚柔正应而又当位刚柔相济为利当位为贞体固有三刚三柔皆正之象然卦辞所主则谓六二若汎言之则失彖义矣
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　述曰汝中曰水火既交各得其分为既济水火之性竟则必复复则为变君子处既济之时虑患于后因豫防之于其先思而豫防使不至于患可以保其终矣
　　刘调甫曰大抵乱世之主其心多困治世之主其心多逸逸则生乱困则生治此东邻之杀牛反不若西邻之受福其所处使之然耳圣人为戒每于方盛之时其旨深哉
　　初九曵其轮濡其尾无咎　象曰曵其轮义无咎也述曰初九始济者也阳刚离体始济未渉于躁象车将济险而曵其轮无造易心其谨戒也如此兽渉水必掲尾济将及岸复濡其尾汔济之象也俞氏曰轮曵不败尾濡不溺故无咎卦取刚柔相济此取济坎之义轮在下尾在后皆象初刚正不轻于济曵轮象在坎下濡尾象初济而有曵轮之慎其义岂有咎乎济必转轮当济反曵其轮象如不欲济者则无败轮之虞济必掲尾汔济复濡其尾象如未济之前则无沦胥之及
　　六二妇䘮其茀勿逐七日得　象曰七日得以中道也述曰王注居中履正处文明之地而应乎五阴之光盛者也然居初三之间上不承三下不比初夫以光盛之阴处两阳之间而不相得能无见侵乎故曰䘮其茀也称妇者以明自有夫而他人侵之也
　　赵氏曰其称妇者以阴适阳二之所以行也人情以得䘮动心不免逐逐失其所以自守者六二柔顺中正不干乎时不失其主久而正应者合又为勿逐七日得之象
　　六二柔居正位有可行之道茀在似戒行䘮茀是不可行䘮茀勿逐不亟于求行逐者从物也从物则失其素守而二中道在我久之将自定不得行于今必得行于后
　　王肃曰体柔应五履顺承刚妇人之义也坎为盗离为妇䘮其茀邻于盗也勿逐自得履中道也二五相应故七日得也
　　张清子曰妇二也茀所以蔽车者妇人出门必有茀自蔽而后行诗云翟茀以朝是也
　　朱氏曰七日得自二数之至上为五复自初数至二凡七日以中道也中道者天地之所不能违故坤极生干七日必复而况人乎
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用　象曰三年克之惫也
　　述曰九三在内卦之上内治已济动而之外亦阳刚当位之所有事者故以高宗伐鬼方之事明之以中兴贤君伐远方小夷不贪近功不幸茍胜三年而后克之盖盛世勤民之难也高宗可谓善用刚于既济者矣既济之时启多事之端者必小人故戒以小人勿用小人居盛不虞其衰成功不虑其难者也九三离日将昃刚得正而位不中圣人惟恐其失之躁动也爻词致警深矣坎险在前上六阴柔有鬼方之象离为戈兵有伐之象由三爻至上有三年之象密比四阴有小人勿用之象或曰高宗之事不在五言而在三言取其中兴者也
　　象曰三年克之惫也程传言惫以见其事之至难在高宗为之则可无高宗之心则贪忿以殃民也仲虎曰六爻皆警戒意于初则勉其戒谨于二则戒以勿逐于三则戒以小人勿用盖惟既济之时惟欲其持重缓进常如未济之时
　　象旨干宝曰鬼方北方国也三与上应上为坎体坎当北方故称鬼方张说赴朔方军诗远静鬼方人
　　六四𦈡有衣袽终曰戒　象曰终日戒有所疑也述曰象旨𦈡锦之盛也袽衣之敝也六四得位名之美也险而乘刚行可疑也犹盛饰而衣有敝袽陆氏之言是也终日者居三之后离明尽而坎月方升之时说文作昼日非也君子不疑在躬而后能济四方行有所疑而终不为累者以终日之戒善补其过故圣人许之也
　　赵汝楳曰𦈡缯采也袽絮缊也六四当坎之初初吉之时已过而终乱之兆已萌犹𦈡美而有残敝见也故终日戒
　　敬仲曰大抵四爻以离内卦变为外卦故多变乾九四云乾道乃革泰六四翩翩不富以其邻谓群阴已至否九四有命无咎畴离祉皆有变济至于四诚患生之惧人心既安则易于怠忽诚有所疑疑其衰败之至也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　述曰九五刚居中正当物大丰盛之时而位在险体中而易满故借东邻西邻两家祭礼以示警惧夫祭时为大时茍得矣则明徳馨而黍稷可荐明信昭而沼毛可羞是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福在于合时不在物丰也盖即两邻而言其一既济者非时特杀而诚不足有止而不进象其一未济者时举常祀而诚有馀有进而受福象言邻以省五使知所戒也既济之时其盛无以加其终不可反可惧之甚也孔疏吉大来者非惟当身福流后世也纪闻曰杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也时之过如月已望而将晦之时乎时之始至如月方而将至于望之时也苏氏谓东西者彼此之词不以五与二对言卦词初吉终乱东西即初终之意也
　　质卿曰九五既济久矣礼乐文物依然如旧制度仪等依然如旧然行法者非其夙心守法者非其旧人仅有文具而已夫文具之法何足以感人而格神通行而为持久不变之道也彼新造之国百凡未备然其人则是其心则坚故曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福吁可惧哉
　　上六濡其首厉　象曰濡其首厉何可久也
　　述曰坎为濡上为首既济之极水火反复之变必矣阴柔处之忽而不戒以之于其穷有濡其首之象危可知矣彖词所谓终止则乱也既济之穷则之于未济故曰濡其首未济之极则反于既济故亦曰濡其首
　　刘牧曰详夫既济之爻辞皆不称既济者何以其各得位而互于逐爻明其义也且二以中女既济故称妇䘮其茀三以过时既济故引高宗之伐鬼方四以臣居既济故称𦈡有衣袽五以君居既济故美西邻之禴祭初上居前后故以首尾言之
　　汝吉曰初戒濡尾谨始也上危濡首虑终也六二中正以既济而䘮茀而时则终得九五中正以既济而用牛而时则已过三刚居刚三年克鬼方而惫四柔居柔有衣袽而终日戒既济所以防微而保大也既济矣经几终而六爻之词危乎危无吉利亨之文故易惧以终始也
　　杨氏曰上六既济之极如已济大川自谓没世无风波之虞矣不知既济其一又遇其一求载而无宿舟求渉而无善游乃欲褰裳而冯河此必溺之道也危而不可久生也明矣濡至于首则溺其身可见坎水故濡在上故为首此圣人所谓初吉终乱者与
　　未济䷿〈坎下离上〉
　　崔憬曰序卦物不可穷也故受之以未济终焉夫易之为道穷则变变则通而以未济终者亦物不可穷也未穷则有生生之义
　　按水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济火泽皆阴卦胥息而为睽睽则不济坎离以阴阳中气交然乾坤之本性故存未尝不流通非不济也未者有所待之辞故卦名未济言有时而济也张献翼曰未济縁既济立象故濡尾濡首两卦既同而伐鬼方与曵其轮先后一位尔诸爻之义内卦皆未济之事欲人之谨于求济外卦皆已济之事欲人之谨于处济也
　　郑玄曰夫物不可穷理不可极故王者亦当则天而行与时消息不可安而忘危存而忘亡未济者亦无穷极之谓也
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　述曰未济者未能济坎险也上卦离中执柔应刚有可济之理故曰未济亨小狐汔济濡其尾未济之象也以未得济曰无攸利
　　狐阴类坎为狐阴小称小狐指初六言卦体明在外而险于内狐之疑而心病者也汔涸也小狐力弱汔乃可济坎水本不涸而坎在离下无火以灼之遂为伏险而不溢狐以为涸而可济耳九二阳明见其不可曵轮而不进小狐安得独济哉是谓未出中也以陷险故象濡其尾以未得济曰无攸利始济而力竭于斯不续终也卦诸爻皆不得位所以为未济虽不当位而刚柔皆应应则阴得阳以为助而终济矣故亨也盖申未济亨之意
　　小狐小者才不足狐者志不果之称当未济之时必刚健㧞难然后乃能济小狐勇于济而无馀力故终于未济而濡其尾焉不续终也济险难者必有馀力也位不当故未济刚柔应故可济虽刚柔应而不得中犹不能济也程传狐能渉水濡其尾则不能其老者多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能畏惧故勇于济赵汝楳曰狐尾丰于身濡则身随以溺老狐负之以渉故能济小狐力未强汔济而尾为之濡濡则不能终济无攸利也
　　孔疏未济之时小才居位不能建功立徳拔难济险若能执柔用中委任贤哲则未济有可济之理所以得通故曰未济亨也汔者将尽之名小才不能济难事同小狐虽能度水而无馀力必须水汔方可渉川未及登岸而濡其尾济不免濡岂有所利故曰小狐汔济濡其尾无攸利也
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　述曰水火不交不相济为用为未济未者有所待之辞非不济也待时而济尔欧阳永叔曰火在水上物各失其所居矣故君子慎辨其物宜而各置其物于所宜居之方使不相犯所以待其济也象旨水火异物辨之使群分水火异方居之使类聚
　　初六濡其尾吝　象曰濡其尾亦不知极也
　　述曰象旨以阴居下方将渉险而尾即濡与既济登㟁而濡尾者异矣极者终极之谓初知当济而不自审其续终之难故曰亦不知极也
　　卜子夏曰以柔济险初始渉者也近浅犹濡尾况其深远必不济矣不知力之极也
　　徐氏曰既济初濡其尾无咎未济初濡其尾吝者既济之初才刚足以有济又下卦离体明也明则知缓急之宜而不急济故以濡尾为终济之象而无咎未济之初才柔不足以济又下卦坎体陷也陷则冒险以进而急于求济不知未济之义则至于濡尾而不能济矣故吝
　　九二曵其轮贞吉　象曰九二贞吉中以行正也述曰敬仲曰曵其轮未济也时在险中势未可济不敢欲速易之道也贞正之道也故吉中者无过不及之谓九二之曵轮不犯险而过渉不畏险而不渉中以行正与时偕行其出险而有济必矣象旨姚信曰坎为曵为轮两阴夹阳轮之象也二应于五而隔于四止而据初故曵其轮处中而行故曰贞吉
　　王注体刚履中而应乎五五体阴柔应与而不自任者也居未济之时处险难之中体刚中之质而见任与拯救危难经纶屯蹇者也用健拯难靖难在正而不违中故曵其轮贞吉也
　　程子曰未济者君道艰难之时五以柔处君位二乃刚阳之才居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象故戒曵其轮倒曵以缓其进戒用刚之过也刚过则恭顺不足能极其恭顺所以为得正而能保其吉也于六五言贞吉光辉尽君道之善于九二言贞吉中正尽臣道之正上下交相尽也
　　陆氏曰既济之初思未济之难故曵轮濡尾同在一爻未济之初阴在下未能自济故濡尾而退二虽阳爻复未出险坎性趋下未能济物故曵轮而返
　　六三未济征凶利渉大川　象曰未济征凶位不当也述曰王注以阴之质失位居险不能自济者也以不正之身力不能自济而求进焉䘮其身也故曰征凶也二能拯难而已比之弃已委二载二而行溺可得乎何忧未济故曰利渉大川
　　未济有必济之理二未出中则同舟共济之人三在坎上以出险为功故有利渉之象
　　荀爽曰离下从坎二者坎成卦主爻为水有大川之象又在互离之中明于几事下比于二蓄其全力合其同徳以拯大难利渉大川之象也初与三情同而凶吝异者三入险之深故曰位不当也茍不藉阳刚之力而欲以济险难矣
　　干宝曰以六居三不当其位敬仲曰所处之位不当征往也言位者明其位在此不可出位而往也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国　象曰贞吉悔亡志行也
　　述曰九四上比六五阴阳有相得之象时已出坎险可以动而济矣济天下之事非刚健之才不能也四以阳刚居济时之任失位过中有迟疑退悔之象故戒以贞贞则吉而悔亡不贞则不能济有悔者也震动也四刚动而承五柔有震主之威而用以伐鬼方为天子勤远略也然陈师鞠旅有截其所不加杀戮而终以柔服至于三年之久功成而行天子之赏盖既出内险必当远征而后济天下之事故有震用伐鬼方之象始出于险其徳未盛未可遽求其济故有三年赏于大国之象象曰志行者九四失位而得贞吉悔亡以其正志得行也处未济者志存必济乃可谓贞鬼方之伐九四之所为贞也
　　大国天子之国功成凯旋而行赏以明志之必得行而事之终有济也
　　敬仲曰四应初初六有阴远鬼方之象坎水趋下不应乎上故大国命伐之
　　冯时可曰未济之为卦〈阙〉以水火不交也是以居中者其责重三出坎而承离故以渉川为利四居离而履坎故以伐国为功三以位四以才㧞难树功上下所倚藉也
　　质卿曰九四离下卦而上时已大通有不济济斯顺矣有不行行斯通矣故九四之贞贞在济时能贞则吉则悔亡其贞也岂但小有振作而已哉当振其威武以伐鬼方至于三年成功而有赏于大国焉伐鬼方即既济九三高宗伐鬼方之事伐鬼方用刚者也故曰震未济之世利用动故喜其伐鬼方之赏既济之世利用静故忧其伐鬼方之惫
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉　象曰君子之光其晖吉也
　　述曰六五以柔居中虚其心而阳为之应得君道之正也故吉而无悔贞其固有非戒也悔其本无不待于亡也五文明之美发挥于事业故曰君子之光离体本有光而乘承应皆阳刚君子相助以济而成光辉王注付物以能而不自役使武以文御刚以柔斯诚君子之光是已离体中虚阳刚之所以附故曰有孚吉五为未济之主终能无不济而吉者以有孚也夫以诚交物者物亦信焉物皆竭力功则克矣上言贞吉下明贞吉之在诚也
　　君子之光其辉吉也吴草庐曰散辉及物为光敛光在体为辉言君子之光照万国被四表发越之盛皆有孚之诚积中而不可掩者也故重云吉
　　象旨君子之光离为火也有孚吉互坎为孚也其辉吉者自孚者言之六五文明之主虚中下贤有贤者及时而孚之象程先生曰君子充积光盛至于有辉不然矣管辂曰日中为光朝日为晖及其晖而孚言其早也如是岂不吉乎
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　述曰有孚本六五有孚言六五有孚孚于阳刚与共济天下上九处无位之地以不用为用者也以刚孚柔成君子之光者也时获济矣君臣同乐之时矣上孚于五而济难亦孚于五而宴乐于以饮酒未为失宜盖时节之会如此何咎之有若饮酒不已至濡其首则有孚非所当孚而我自失其是矣盖自未济而之济时当安息休以无事则可若自以身处事外不以事惊心而事将废既济之所以失也人心易放故圣人谆谆
　　象旨有孚于饮酒者孚于五也有孚失是者孚于三也未济之君群䇿并屈以求济犹所谓若作酒醴尔惟曲糵经师或谓所乘六五之孚者是坎为酒食济名由坎未济坎在下而亨之在五故主五而孚之无咎也濡其首卦之上为首濡之者三也与三应而没入坎水中也三方在险而上已出中犹复不能忘情于三不胥溺乎失是是谓上之安地节苏氏谓事之会犹言时节非节止义王应麟曰易之始终皆阳也始干之初九终未济之上九
　　彖曰未济亨项氏曰虽不当位指六五言之虽六爻皆不当位义但取五而已曰小曰狐皆阴类也濡其尾即是不能全济之象险且未济他又何所利乎故无攸利于无攸利之后复言刚柔应者覆解上文亨字也虽无攸利用其柔中以与刚应自有致亨之理此夫子所以赞易也
　　初六爻杨氏曰既济之初九濡其尾则无咎未济之初六濡其尾则吝何也初九强于才者也已济而濡其尾贺其济而后濡也故无咎初六弱于才者也㡬济而濡其尾忧其濡而不济也故吝亦不知极谓才之小且弱者其极终无成而不自知也然虽不知其终极之无成而能力其弱以济难其济尔志其不济非尔志也故圣人惜之曰吝力不足之辞也
　　九四爻项氏曰未济之时所喜在刚三徒以其志之刚犹为利渉况九四乎既济之九三未济之九四皆以其刚故能任天下之大役以此见弘济世道非刚不可也九三全刚而位正故直称高宗以伐之其言三年克之者以见其役之大小人勿用者以见其才之难茍无九三之才其可以任斯事乎九四则所居者柔比九三为有悔必贞以胜之然后能任其事而无悔故曰贞吉悔亡又加震字九四之动为互震也而居震极又四刚而五柔挟震主之威者也然用其震于伐鬼方国之虎臣也变四互坤坤为年故三年也九四出离之上亦为三年至上则饮酒策勲故言有赏于大国九三之象曰惫也则以三年言之九四曰志行则以解贞吉悔亡言其志必行而不屈然后得吉而悔亡也
　　六五爻项氏曰六五虽不当位而与九二刚柔相应同心以济难者也离虽为光而人君之光非一人之所能独成乃因与贤臣有孚以致其光故其光也吉而非刚明自任之光也故曰君子之光有孚吉象曰君子之光其辉吉也盖以深辨此意按管辂曰日中为光朝日为辉夫中则日在上朝则日在下在上之光以在下之晖而获吉则五以二而获吉明矣先儒谓晖为光之散非也晖者光中之气诗曰庭燎有晖周礼视寝以十晕为十晖皆谓光中之气五离为虚故为光二坎中实故为光中之气也未济诸爻皆失正凡用事之爻皆曰贞吉九二九四六五是也九二刚中不假言悔六五柔中故言无悔九四不中故言贞吉悔亡言不如是则悔不亡也六五两吉字贞吉者六五自谓也有孚吉者谓九二也小象甚明上九之两有孚亦以三上两爻言之
　　上九爻项氏曰既未济皆取义于济故两卦初上皆称濡然得失不同者既济自二始济则初虽濡尾而不害其为既济也故无咎未济正坐濡尾不能续终所以为未济也既济之中有乱之理故上六以濡首为人事之危未济之中有济之理故上九以濡首为人事之失也六五以九二为孚则上九之孚首六三也济以孚为美然而所以用此孚者不可忽也六三以坎从离酒自下升而入于上则饮食之象也上九自离入坎首反向下而于饮酒则濡首之象也我饮食彼则彼可以出险而成既济之功彼濡我则并我而入于险矣患难将终天下将济当此之时上之举动岂可有失失则败矣此君子所以谨于辨物居方之事所谓亦不知节者正谓不明于辨也夫人居患难之爻幸其将平方欲相与以乐其终而反因乐以坏其终此何等时而作事如此亦可谓不知节矣










　　读易述卷十
<经部,易类,读易述>