读书札记 (四库全书本)/全览

读书札记　全览



　　钦定四库全书　　　　　子部一
　　读书札记　　　　　　　儒家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案读书札记八卷明徐问撰问字用中号养斋武进人弘治壬戌进士官至南京户部尚书谥庄裕是书为问巡抚贵州时与从学诸人问答随时札记而成所论天文历象山川性理六经四子书皆守先儒成说其论学则一本程朱而力黜王守仁之学如古本大学亲民格物知行合一各说皆逐条辨正问尝与罗钦顺书云王氏之学本诸象山至今惑人听读书札记第二册前实辟其说盖以广中侍读黄才伯促而成之才伯者黄佐字也所云第二册者即指此本第五卷中语今核其所辟各条大都托之或谓又称为近学世学而并未斥言盖是时王学方盛行故问不欲显加排摈然所摘发多能切中症结迥异乎叫嚣强辨之流在明人语录中犹笃实而不支蔓者也乾隆四十二年八月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀










　　读书札记原序
　　书说命惟敩学半故学记曰学然后知不足教然后知困知不足然后能自反也知困然后能自彊也二者无穷达无老少无人已内外惟理所在以求无不足与困之患而后在人者有以裕于已在已者有以及于人焉余不敏且老于义理进修盖尝玩索而未能深得其味每验诸动静考诸前言若或会通启悟洎诸生来质疑而考异者必参订其是书而存之盖取横渠有开札记之意管提学副使陈君则清与诸生段以金軰交请以喻各学生徒因并就正于有道若以其言为不可易则乌乎敢嘉靖甲午延陵徐问志



　　钦定四库全书
　　读书札记卷一
　　明　徐问　撰
　　程子曰乾天也天专言之则道也分而言之以形体谓之天以主宰谓之帝以功用则谓之神以妙用则谓之神以性情则谓之干愚谓维天之命于穆不已性也乾道变化各正性命情也故受形天地者谓之人身系纲常有天下国家之责谓之主其精气魂魄得于阴阳者亦为神心统性情涵动静妙运不测处故亦谓之神此人之道可以参天地也
　　周子论太极阴阳分动静至谓动极复静静极复动愚观十一月冬至子半是初动而生阳至于壮夬遇姤一阴生而归剥是动极而静也自十月纯阴随至于复其动之端倪易谓见天地之心是静极复动也动静互为其根中间阴阳变合而生五气五行播于四时散为万物其迹可见
　　易谓原始要终故知死生之说盖三才之理始终不过太极生阴阳刚柔为动静阖辟随理卷舒生生死死以终始万物圣人穷理尽性至命故知其说所以能作易与天地参矣
　　天体浑沦轻清积气南高北倾侧轮而左旋其旋有九上软下坚道家谓之刚风其气最紧以二十八宿定布为天之体日月五星为七曜皆运乎气机行止各有躔度随天左旋地北高南下相函乘之者气也故冬阳气在下而水温夏阴气在下而水寒春阳气达而草木萌动秋阴气肃而百卉殒落阴阳杂乱气不收敛则有冬花胎㱩阳伏不能出阴迫不能蒸则有地震阳火煎熬阴脉枯绝则有川竭山崩盖地以刚柔之质随阴阳阖辟而用其形耳易曰牝马地类行地无疆以其随天引御贞合则和睽杂则漓而生异矣阴阳二气程子朱子皆云如两扇磨其齿不齐磨来磨去物之出者参差万变巧历不能穷也易曰刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女是也朱子曰天之外无穷而其中央空缺处有限又曰天外无水地下是水载又曰康节言天依形地附气天理无外以其形有涯而气无涯也其气极紧故能扛得地住不然则坠矣气外更须有躯壳甚厚所以固此气也愚谓天之中极南北以日道有度分而知其数八极之外水气交蓄便不可穷然以天运在内之常度约之于外似亦不可委诸恍惚汗漫而不可知矣
　　前軰李文达以天一日转运一遭岂有无边际既有限不知限外又是何物虽再有千万个天也无了期诚不可知而可疑也愚谓天能化生人物各全具一太极人之形体上颅下趾四肢之外更无馀物天地人之一大躯壳也故周流通彻只是一个理气数气尽则数尽数尽则理亦尽而无馀矣故观诸夷图海外之国其人形体各异唐太宗收骨利干其地夜易晓至熟一羊胛而天明盖天地气脉到此已尽不能蔽日矣若以为别有物则是天地之外又别有天地无始终无昼夜剥复日月无升沉无一元之会至于十二万九千六百年恍惚虚无亦将何所底极哉善乎邵子曰天依形地附气天地何所依附曰自相依附斯言尽之矣
　　考书璿玑注及诸儒论天体至圆而动似鸟卵包乎地外地体至方而静如卵之裹黄处乎天之中故曰浑天仪言其形体浑浑然也其制起于汉耿夀昌铸铜为象宋钱乐始铸铜为仪赵宋为仪三重曰六合曰三辰曰四游盖以天半覆地上半在地下而左旋不息北极出地三十六度常见不隐南极入地三十六度常隐不见南北极为天之枢纽子午相对只此处不动如磨脐然乃天地中至极之处也嵩高正当天之中极南五十五度当嵩高之上天居地上见者一百八十二度半强地下亦然其浑天分野嵩高极南十二度为夏至之日道天在地上最高故日长又其南二十四度为春秋分之日道天在地上稍低故昼夜平又其南二十四度为冬至之日道天在地上最低故昼短南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也自天皇氏始制天有十干为干为母地有十二支为枝为子以定岁之所在黄帝命大挠探五行占斗纲始定支干相配为甲子如言阏逢干摄提支为甲寅岁又以十干为岁阳十二支为岁阴盖天数中于五地数中于六天有阴阳故二其五而为十地有刚柔故二其六而为十二十干者五行有阴阳也十二支者六气有刚柔也尧历象以日月所会为辰其所会二十八宿经星之次舎取其中星初昏为候而考之以正四时如东方七宿自角至箕是为苍龙以次舎而言则房心为大火之中南方七宿自井至轸是为鹑鸟以形而言则有朱鸟之象虚者北方七宿之中星也昴者西方七宿之中星也其四方之星随时转动复以斗柄所建指之处而定十二月焉至于考日景之长短汉天文志曰日有中道黄道也北至东井去北极近南至牵牛去北极远东至角西至娄去极中夏至至于东井近极故晷短立八尺之表而景长尺五寸八分冬至至于牵牛远极故晷长立表而景长三尺一寸四分春秋分日至娄角去极中立表景长七尺三寸六分晷景所以知日之南北也日阳也阳用事则日进而北昼进而长阳胜故为温暑阴用事则日退而南昼退而短阴胜故为寒凉也故日进而为暑退而为寒若日之南北失节晷过而常寒退而短为常燠此寒燠之表也
　　横渠以天左旋日月亦左旋凡圜转之物动必有机机动非自外也七曜恒星所以为昼夜者直以地气乘机左旋于中故使回北为南日月因天隐见顺天少迟则反右矣朱子以其言为至精小雅十月之交注以日行迟月行速皆右行于天乃旧说非也盖天行甚健从东方角起一日一夜于天之内绕地一周三百六十五度四分度之一又进过一度其外四游以薄四表而升降于六合之外日月亦从角起日行徤次于天亦左旋一日夜周天三百六十五度四分度之一起度端终度端无赢缩郤比天退一度赶天不及积至三百六十五日四分日之一则天进度周得本数而日亦恰退尽本数遂与天会而成一年月亦左旋一日夜行不尽前数比天退了十三度十九分度之七至二十七日半强而一周天与初躔合又行二日有奇为二十九日半强与日会一岁十二会得全日三百四十八日三百六十日者一岁之常数也而三百四十八日不尽周天十二月内二十四节气故置闰盖日与天会而天多五日为气盈月与日会而月少五日为朔虚合盈虚而生闰焉故一岁闰则馀十日有奇三岁闰则馀三十二日有奇五岁再闰则馀五十四日有奇十有九岁七闰则气朔分齐是为一章也故日月进数为顺天而左退数为逆天而右历家以进数难筭只以退数算之故谓右行者错也又如天大轮在外一小轮载日月在内虽都左转只有急慢便觉日月在右矣又按汉张衡周王朴隋张胃元及朱子诸说以日行黄道月有九行黒道二出黄道北赤道二出南白道二出西青道二出东皆斜入黄道内并黄道而九可见日行一道而速月行八道而迟也月道虽不同然皆随黄道而出其旁黄赤道当天中南北合缝处黄道半在赤道内半在赤道外月道交结黄道外十三日有奇入经黄道而与日会谓之交朔望去交前各十五度其交朔时于东西十字路头相遇若月或在黄道之南少有盈缩从边而过或虽近而日在内月在外如人秉烛在内而执扇交过不相揜故皆不蚀惟月行内道在黄道之北去十五度以下月在内日在外日躔月道被月在内遮揜故为月之阴魄所掩而蚀至望时日与月正相向如一在子一在午火日外影其中实暗而微谓之暗虚月为日暗虚所射故亦蚀也诗注谓王者修徳行政用贤去奸使阳盛阴衰当食不食郤是道理
　　月盈亏之法历家以为月朔去日远魄死明生望去日渐近故魄生明死朱子曰此说误矣书武成曰旁死魄为朔二日康诰曰哉生魄为望十六日恐历家因是而袭传之耳沈括言月本无光犹一银九日曜之乃光耳光初生日在其旁故光侧而见才如钩日渐远则斜照而光满隋书云月日光照之则见日光不照则曰魄故望日日月相望人居其间尽睹其明故形圆初钩与亏为二之日日照其侧人观其旁半明半魄晦朔之日日照其表人在其里故不见其说颇近似之但月既为阴精所聚自然有魄其为日所照射而光生亦当有渐至望则全照而光满矣易曰天地盈虚与时消息盖有一定之理数焉恐不可专以形迹相望为据书称生死盖以日之照见与否而言非真能生死也至于月中影子即是所聚本然之魄光满而魄见焉恐非先儒所谓山河之影也若以为山河影子日为阳光其照尤遍能无影乎明者宜更详之
　　礼运曰播五行于四时盖四时气也五行象也四时各分九十一日有奇为一时之正而五行则以木配春火配夏金配秋水配冬而土则分旺四时每季十八日有奇李氏希濂曰水火者阴阳变合之初气至精且盛者也故为五行之先水阴而根于阳火阳而根于阴故水又为火之先也有水火而木金生焉木华而踈金实而固故木金次于水火而木又为金之先也土则四者所以成终而成始也然辰未戌丑土旺之月辰未为阳戌丑为阴阳则生阴则成春木气盛则土为之伤夏火气盛则土为之息故季夏本土旺而又加以火为尤旺故能生金而为秋也〈按五行家金生于已盖辰之所生也但孕育方微至季夏方成体而壮耳〉此言五行相生之次也张子曰木曰曲直能既曲而反申也金曰从革一从革而不能自反也水火气也故炎上润下与阴阳升降土不得而制焉木金土之华实也木水渍则生火然而不离也盖得土之浮华于水火之交也金得火之精于土之燥得水之清于水之濡水火相待而不相害铄之反流而不耗盖得土之精实于水火之际也土者物所以成始而成终也此言五行之相为用也朱子以为张子说得最好云𡶶胡氏曰春属木夏属火至秋火克金者也火金之交有坤土焉则火又生土土生金克者又顺以相生秋金冬水至春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克生生克克变化无穷此言五行生克之道也
　　蔡氏以黄锺为声气之元制律管长九寸空围九分积九九八百一十分盖九者阳之成也九为老阳取其变而生阴也其管一龠容秬黍中者千二百实九龠容黍万有八百实以统阳律六阴吕六应十二日月所会之辰自十一月黄锺之子以历十二月大吕丑正月太蔟寅二月夹锺卯三月姑洗辰四月仲吕巳五月㽔宾午六月林锺未七月夷则申八月南吕酉九月无射戌十月应锺亥所以通阴阳消长十二辰之气也其阳律三分损一隔八从下生阴吕三分益一隔八从上生阳以率乎阴阴以从乎阳阳大阴小损益盛衰之理也自黄锺为初九下生林锺为初六林锺上生太蔟之九二太蔟下生南吕之六二南吕上生姑洗之九三姑洗下生应锺之六三应锺上生㽔宾之九四㽔宾下生大吕之六四大吕上生夷则之九五夷则下生夹锺之六五夹锺上生无射之上九无射下生仲吕之上六阴阳六体易卦六爻之位也五声皆从黄锺起故为第一宫宫为中央以畅四方下生林锺为徴为南方夏火为事上生太蔟为商为西方秋金物盛当伤下生南吕为羽为北方冬水为物舒毛翼上生姑洗为东方春木为民为苍龙之角盖黄锺声浊而长故渐以清短五音节之俾清浊高下递应而和迭相为经也其宫与商角相去各一律则音节和惟徴羽去宫二律则音节远故于𧢲征之间近徴收一声比徴稍下故谓之变徴羽宫之间近宫收一声少高于宫故谓之变宫变者二故置一而两三之得九以九归之以从五声古人谓之和缪所以济五声之不及也考周礼圜锺侈约之制容六斛四斗斛即量以铜为之内方外圆深广各一尺左耳为升右耳为合下足为斗起于黄锺之龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛也锺之广长凖度度以铜为之长一丈广二尺高三尺始于黄锺秬黍之广度之如十分黄锺之一为一分十分为寸十寸为尺十尺为度十度为引也权衡亦起于黄锺一龠之黍重十二铢二十四铢为两十六两为斤积三百八十四铢至三十斤为钧当月之数万有一千五百二十铢当万物之数四钧为石重百二十斤以象十有二月之数则量度权衡皆起于黄锺以为则也国语景王将铸无射而为之大单穆公谏之周礼典同掌六律六吕之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器是十二锺及凡乐皆凖律也故伶州鸠曰琴瑟尚宫锺尚羽石尚角匏竹大不逾宫细不逾羽革木一声是八音皆依乎五声而五声又凖乎律也又太师教六诗曰风赋比兴雅颂以六徳为之本虞书诗言志歌永言声依永律和声则诗歌其声长短亦必合六律五音也夫古帝王建中和立皇极厚典庸礼声律身度以为礼乐之本而其制律作乐又足以通天地阴阳五行四时十二辰八方之风节宣其气俾无滞阴亦无散阳奏之郊庙朝廷以礼天神地祗百神王出入奏王夏听之以平其心中和以平其气仁义以平其政达于天下以和其俗宜其位天地而育万物也
　　张子论雨云雷风皆本阴阳二气其理然耳然未及乎地之刚柔与五行变化若无所系属邵子观物内篇以水为雨火为风土为露石为雷雨风露雷变而地化尽之矣要之阴阳成象刚柔成质五行变化运用随之易曰山泽通气雷风相薄则知雨云风雷皆出乎地八卦方位盖分系五行刚柔之质而动于阴阳二气之变所以尽天地之用也至于时旸时雨而雷出不震者又系君徳中和之极所感召耳
　　中庸言神之为徳易所谓神之情状是也乾坤阖辟所以为昼夜昏明为寒暑进退为日月盈虚为风霆流止为万物生长收藏荣枯动蛰者是也在人则为血气为魂魄为语默为作息为寤寐呼吸死生者是也本之阴阳气机变合而生五行消息屈伸其间体万物无乎不在显诸仁藏诸用故张子以为良能然皆原于太极之有动静而生阴阳以成化育道涵乎器器形于道真实无妄自然而然故言诚之不可揜也
　　延陵季子葬其子于嬴博之间号曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也与易精气为物游魂为变意同故孔子以为合礼子孙为祖宗遗魄若祭以诚意求之则气有可合之理故以萧合膻芗𬋖之使臭达墙屋所以求神于阳以郁鬯酒灌地所以求神于阴亦此意也








　　读书札记卷一



　　钦定四库全书
　　读书札记卷二
　　明　徐问　撰
　　周礼职方氏掌天下之图东南曰扬州其山镇曰会稽〈在今浙江会稽县〉正南曰荆州其镇曰衡山〈在今湖广衡山县〉河南曰豫州其镇曰华山〈在今陜西华阴县〉正东曰青州其镇曰沂山〈在今山东临朐县〉河东曰兖州其镇曰岱山〈即泰山在今泰安州〉正西曰雍州其镇曰岳山〈即吴岳在今陜西陇州〉东北曰幽州其镇曰医无闾〈在今辽东广宁卫〉河内曰冀州其镇曰霍山〈在今山西霍州〉正北曰幷州其镇曰恒山〈在今大同府浑源州〉是槩言九州之山镇也不言徐州疑并入于青不言梁州疑并入于雍豫也诗嵩高注以南岳为霍山职方以为衡山叶氏曰汉元封五年巡南郡礼天柱山〈一统志衡山有天柱峯六安州有霍山一名衡山一名天柱即汉武帝所封〉号曰南岳是以衡山神远移于霍山也以为一山两名者失之王制有恒山衡山而不言太华嵩山以南北所至山而言舜典有四岳而不言中岳以巡守所至四方而言泰山为东岳华山为西岳恒山为北岳衡山为南岳嵩高为中岳盖禹贡之方外也职方不言嵩高周在五岳之外以雍之吴山为岳山皆有不同五代失河北之地至宋未能混一北为契丹所有乃以真定府曲阳县之恒山为北岳国初定鼎建康祀典肇以泰山为东岳沂山为东镇衡山为南岳会稽山为南镇华山为西岳吴山为西镇真定之恒山为北岳医巫闾山为北镇嵩山为中岳霍州之霍山为中镇后迁都北平则真定在其南故仍以浑源州之恒山为北岳其馀岳镇皆如旧云
　　临川吴氏曰天下山脉起于昆仑山脉之所起即水源之所发也
　　朱子曰河图言昆仑地之中也又曰冀都山脉从云中发来盖太行山一千里河东河北太原晋阳诸州皆左旋其趾山后即忻代诸州上党即今潞州春秋为赤狄潞氏其地极高与天为党故曰上党过河便见山在半天如黒云然故曰云中自脊以西之水则西流入于龙门西河以东之水则东流入于海前靣一条黄河环绕平阳即河中府蒲坂山之尽处尧舜之所都也泰山耸于左为龙右畔是华山耸立为虎自华至中嵩山〈嵩为中岳独高当天之中又曰泰室在河南登封县〉为前案淮南诸山是第二重案江南诸山及五岭〈大庾始安临贺桂阳掲阳〉又为第三四重案又曰前代多都关中以黄河左右旋绕近东止有函谷关一路可据为险其山皆自蜀汉来至长安而尽又曰天下之山西北最高自关中一支生下函谷以至嵩少东尽泰山又自嶓汉水之北生下一支至州而尽又曰岷山之脉其一支为衡山者已尽于九江之西其一支又南而东度桂岭者则包湘〈衡岳之间〉源而北经袁〈江西袁州〉潭之境以尽于庐阜〈匡庐在南康〉其一支又南而东度庾岭〈即梅岭属江西大庾县〉者则包彭蠡之源以北尽于建康〈今南京〉其一支则东包浙江之源而北其首以尽会稽南其尾以尽闽粤〈广东〉也又曰仙霞岭在信州〈今广信府〉分水之右其脊脉发去为临安〈今杭州山从天目山发来〉又发去为建康又曰江西山皆自五岭赣上来自南而北故皆逆闽中郤是自北而南故皆顺又曰闽中之山多自北来水皆东南流江浙之山多自南来水皆北流故江浙冬寒而夏𤍽愚谓古今言方舆者必本之山川盖以山为巨镇水为薮泽建邦树都恒守之以为固先儒谓山为水之纲水为山之纪而洪河大山亦天地间大界限也然论险者每言关中左殽函右陇蜀为四塞之地东制诸侯如建瓴水而楚汉以后争天下者常得斩关而入次言巴蜀剑门为天下壮而晋邓艾之兵从阴平趋涪卒亡后主易曰天险不可升也地险山川丘陵也孟子曰域民不以封疆之界固国不以山谿之险传曰天子有道守在四夷至今读其言尤信
　　潮汐古洲马氏取礼记致日曰朝致月曰夕江海之水朝生为潮夕至为汐日太阳也历一次而成月月太阴也合于日以起朔阴阳消息晦朔弦望潮汐应焉水阴物也而生于阳潮汐依日而滋长随月而渐移日起于朔月盈于望月东行迎日之所次月合于地下之中则日之所次也故潮平于地下之中而会于月朔后三日明生而潮壮望后三日魄见而汐涌每岁仲春月落水生而汐微仲秋月明水落而潮倍减于大寒极阴而凝弱于大暑畏阳而缩消长不失其时故曰潮信邵子曰海潮地之喘息也所以应之者月从其类也朱子曰天地间东西为纬南北为经故子午卯酉为四方之正位而潮之进退以月至此位为节耳黄瑞节曰先儒论潮则谓天包水水乘地而一元之气升降于太虚之中地乘水力与元气相为升降气升地沉则海水溢上而为潮气降地浮则海水缩而为汐其说与地气四游春夏秋冬升降不越三万里相为表里而独取余襄公海潮图序以为潮之消息皆系于月月临卯酉则潮长乎东西月临子午则潮长乎南北一月则潮盛乎朔望之后一岁则潮盛乎春秋之中此潮之消息乃系乎月之进退亦非因地之浮沉也愚谓以上诸说皆不同但天一生水体阴而生于阳周流进退于地之外天之中恐未可专以系月为消息也若以为元气升则地沉而水溢气降则地浮而水缩则原隰地形古今如故未尝有见其沉浮也朱子经纬之说盖天地间一大条段五行之气皆消息盈虚其间而况于水乎但月加子午陈氏既已疑之而卯酉则日月升沉之处也惟马氏以日月晦朔阴阳消息潮汐应焉似为有理又以月东行迎日之所次于地中水会月而生潮及日行一度月行十三度皆本诸旧与余襄公序说同要之水为天地脉络阴阳所钟消息盈虚与元气相为循环终始虽类从于月而其气未尝不通于日况月临卯酉亦日谷崦嵫升没之候而月得太阳之精而有光水因朔望之光而生潮则其气机感动未始不相因也故月合朔阴阳之精所会而为辰气进而长水为浮物与气升降而为潮春秋时当水盛故潮尤大尝闻之江海居人遇潮之日虽瓶𦉍注水皆浮溢而出于理亦可见矣
　　素问曰天不足西北地不满东南盖地西北高东南下江海百川所聚海水周于地之四维其流东极气尽故归墟尾闾如沃焦釜北海路最遥至极尽处疑与天浮接也东有女直为黒水鞨靺之后国有长白山其巅有潭周八十里南流至辽东朝鲜国为鸭绿江南入于海北流为女直混同江经金会宁府达五国头城北东入海西有黒水出汉张掖郡鸡山今甘州南至炖煌今肃州过三危界梁雍二州之间程子以为即西珥河与汉志叶榆泽相贯汉武开滇嶲〈今云南为滇池〉其地古有黒水旧祠而知之但今水渟滀不入南海也中原之水惟黄河来最远考禹贡注及诸儒说黄河一自于阗国葱岭一自西吐蕃之昆仑山发源合流二万一千三百馀里东北与积石河合属汉金城郡西南羌中而至龙门河渠志一统志皆云出今西畨朵甘卫西直四川马湖蛮部正西三千馀里去云南丽江西北一千五百里有水从地涌出方七八十里高瞰之若星列俗传为星宿海寻汇为二大泽复潴曰哈刺海东出曰赤宾河合忽兰也里术二河东北流经昆仑山之南为九渡河水清骑可渉贯山中行西戎都会为细黄河水流已浊绕昆仑山之南折而东流合乞里马出河复绕昆仑之北自贵徳西宁之境至积石经河州〈属陜西〉合洮河东北流至兰州始入中国又东北出沙漠经三受降城东胜诸州又折而东南入冀州〈今山西境〉凡九千馀里乃元学士蒲察笃实所穷历而得之大学衍义补亦据此当以志为定禹治水时河从积石东北而南计三千里至龙门为西河冀州吕梁山石势崇竦其流激震禹从吕梁北凿龙门以杀水势廼因其西流之性而导之又南而至华阴〈在陜之华阴县〉自南而东至底柱〈在河南陜州之三门山〉又东经孟津〈河南府孟津县〉过洛汭〈巩县〉至于大伾〈大名府濬县临河之山〉北过洚水〈真定冀州北枯降渠〉至于大陆〈属中山郡今真定邢赵深三州之地〉北分其势播之为九河复同聚一处为逆河盖迎之以入于海简洁一水先儒悮分而二其一则河之经流也徒骇等河故道皆在河间沧州南皮东光庆云献县山东平原海丰由宁津吴桥南皮诸处直达东海周定王五年河徙砱砾始失故道汉文帝时决酸枣东溃金堤〈在河南延津荥阳诸县至大名清丰一帯延亘千里〉武帝时溢平原〈属徳州〉徙顿丘〈今清丰县〉又决濮阳瓠子口〈开州界〉注钜野〈属济宁州即大野〉通淮泗〈河始与淮通尚未入淮〉元帝时决馆陶〈旧属大名今属临清〉又决清河灵鸣犊口〈今高唐州旧属清河郡〉成帝时决东郡金堤决平原溢渤河清河〈高唐州一帯〉信都〈今冀州界〉唐玄宗时决博州〈今东昌〉溢魏州〈今大名〉冀州五代时决郓州〈今郓城县〉博之杨刘〈今东平之东阿县杨刘镇〉滑之鱼池宋太祖时决东平之竹村开封之阳武大名之灵河澶渊太宗时决温县荥泽顿丘泛于澶濮曹济诸州东南流至彭城界〈即今徐州〉入于淮〈自此河入淮之始〉真宗时决郓及武定州寻溢滑澶濮曹郓诸州邑浮于徐济而东入淮仁宗时决开州馆陶神宗时决冀州枣强大名州邑一合南清河以入淮一合北清河以入海南渡后河上流诸郡为金所据金独受河患其亡也始自开封北卫州决而入涡河〈南直隶夀亳蒙城怀远之间〉元时决卫辉之新乡开封之阳武杞县之蒲口荥泽之塔海庄归徳封丘诸界其臣建议疏塞若今会通河乃世祖所开以通漕运随时救敝而已当时九河逆河故道久已沦入于海沧州接平州程子以为正南山有名碣石者在海中去岸五百里今平原有马颊河形存沙渠其迹尚可考大伾之北不行矣我朝洪武中决阳武之黒阳山东经开封南至顿城颍州颍上东至夀州正阳镇全入于淮故道复淤永乐中疏濬稍引支流自金龙口入临清会通河正统间又决荥阳天顺间决祥符弘治间分流为二一自祥符经归徳至徐邳入淮一自荆隆黄陵冈经曹濮达张秋镇入海寻命重臣治筑黄陵冈等口以塞张秋乃疏为二流一凿蒙泽孙家渡至朱仙镇经扶沟通许夀颍诸州邑合涡河至下凤阳亳州达淮一疏贾鲁旧河由曹州出徐沛以通运河合淮俱入于海正徳间决曹县者再嘉靖间河岁为兖患屡遣重臣治未底绩河流漫入于曹县滥溢于鱼台出沛县之飞云桥南下徐邳十三年复塞由新开赵皮寨口盛流合涡河入淮故道今始复矣雍州之水自西近塞内玉门关至兰州北东至华阴皆黄河绕带又有弱渭泾汭漆沮沣诸水弱水出吐谷浑界穷石山自张掖郡山丹县西至合黎山与张掖河合馀波入于流沙泾出平凉府岍头山经西安府邠州泾阳至冯翊阳陵县〈今高陵县〉入渭渭出渭源县鸟䑕山西北谷流入咸阳南至华阴入河汭出陇州蒲薮入泾漆出扶风古漆县北经同官至耀州南合沮沮自坊州升平县北子午岭〈延安府宜居县〉出富平县合漆沣出扶风鄠县终南山亦东至咸阳俱合会同入于河冀州之水黄河自陜西西北来经古蒲汾水之间又有汾衡漳恒卫沁诸水蔡传以汾出山西太原静乐县太岳〈即霍山〉至平阳府灵石县东入河漳水二一出上党之沾县大龟谷〈太原府乐平县〉名为清漳一出上党之长子县发鸠山〈属潞州今改潞安府〉名为浊漳即衡水〈俱东北流至河间阜城东光县入海〉恒水出真定之曲阳县东入滱水至保定之高阳县入易水晁氏以西南流至真定行唐县东流入滋水南流入衡水衡出真定灵夀县东入滹沱河恒水在陜西者出吐谷浑界入临洮因名洮水入于黄河在真定者出卫辉府辉县滱水出浑源州恒山南流入真定之定州至保定高阳合易水易出代州经保定之易州安州至高阳下与曹徐滋沙诸河合至雄县南为瓦济河过直沽入海滋则出大同府之灵丘县回山经真保之行唐无极深泽诸县东南流滹沱河出雁门代州东流从真定至束鹿深州青县合辉县之卫河俱入海幽并州之水曰玉河出玉泉山经大内出都城注大通河至白河与卢沟河合卢沟河出大同府桑干山经太行山入今顺天宛平县界出卢沟桥东南至看丹口分两流一至通州入白河一经固安武清县至直沽与卫河合分南北入海白河出密云流入通州与卢沟河潞河合潞河自塞外丹花岭分流合螺山鲍丘诸水为东西二河俱合流入海沁水发大行山东北经辉县合卫河入运又东南流下徐吕二洪合黄河入淮豫州之水黄河自山西蒲州平陆入境经河南之阌乡灵宝陜渑池新安济源孟津孟巩温汜水武渉河阴原武荥泽阳武中牟祥符尉氏陈通许杞太康雎宁归徳诸州县至南直隶凤阳亳县合马肠河城西北合涡河其支流有四大槩交错于祥符尉氏扶沟商水项城通许太康与南直隶夀州朱仙镇之间或溢兖州出沛或合涡河入淮又有伊洛瀍涧荥波孟猪济卫淮诸水伊出卢氏县东南〈书传以出熊耳此山在卢氏之西南恐误〉入于洛洛出陜西冡领山亦经洛阳县瀍出洛阳榖城山涧出渑池白石山经新安县皆会于洛合流至巩县入河济即沇水出怀庆府济源县王屋山二源分东西流历虢公台至温县入河复出其南溢而为荥〈即荥泽〉东出于陶丘之北〈在馆陶县〉又东至于菏〈在今曹州地已涸〉东北会于汶〈即今汶上县〉又北东入于海波为洛水别流孟猪在虞城西北济之别流卫出河南卫辉府辉县从大名之内黄濬县出与滹沱淇漳诸水合临清之会通河北流至直沽淮出唐县东南经桐柏山潜流三十里复东出经汝信东流会沂泗俱入海兖州之水其地最下今曹鱼为黄河下流又有济漯泺雷夏灉沮汶泗淄灉济出河南济源漯出济南之长山县长白山西北流经章丘新城诸界泺出历城县入济雷夏泽在濮州雷泽县灉沮二水之别流自陈留浚仪阴沟至蒙为灉东入于泗泗出兖之泗水县陪尾山经曲阜至济宁分流南入徐州北入会通河又出钜野受泲水下流于雎即沮水汶有三源至泰安州静封镇合而为一经宁阳平阴汶上又西至东平州注于济经东阿济宁入会通河淄水出今青州莱芜县原山达临淄东至夀光灉水出琅邪郡〈今诸城县〉经高密昌邑潍县东北俱入海荆州之水其泽薮曰云梦跨江南北八百里又有江汉川九江沱潜江水发源于梁州〈四川〉之岷山青城诸山之阳出今茂州汶川县东别为沱经叙泸重夔入瞿峡过巫山出湖广夷陵州荆州至于东陵〈岳州府巴陵县〉合洞庭过汉阳府合汉水至黄州江西九江府合彭蠡〈鄱阳湖口〉经安庆池州太平应天诸府仪真通州入海汉出陜西汉中嶓冡山之下始为氐道县东源漾水东至武都为汉过武东〈今武当县〉中州为沧浪之水过三澨〈即郢州今承天府〉至于大别山〈今汉阳〉入江经黄州九江合鄱湖诸水同趋入海九江孔氏以为浔阳非是沅辰渐元叙酉澧资湘九水是为九江皆合于洞庭过巴陵合川水入武昌合汉水东南下入子江冲北岸甚急与江水俱入于海扬州之水北至于淮东南至于海东合江西江东诸水经豫章之南赣汀吉合衡永长沙别派入袁州出临江会赣水入洪都合瑞洪所聚饶抚信浙之诸水于鄱阳今江西九江府盖名其入口处与前江汉诸水同趋建康〈今南京〉盖诸方水道所凑东南合苏松常三郡水汇而为震泽〈在吴县南五十里〉又吐纳常之宜兴江阴镇之金坛百渎西来众水而下溢为三江吴江界于吴松江震泽之间去吴松江七十里分东北流者为娄江东南流者为东江皆自常之靖江苏之太仓东北入海北为江北通泰至海门县而入海所谓江汉朝宗者也禹时江淮未通赋㳂于海至吴夫差与晋会盟黄池始开苏之䢴沟今为运河自常之孟渎镇之京口以通于江江自之仪真亦开沟以通于淮隋因广之今贡赋皆自江淮以达于京师也二广古百粤汉交州部广西之水一曰漓江源出海阳山南流五里与永州湘水北分为二故曰漓又名桂江合癸水至桂林城下合相思江入昭潭今平乐府会平富乐荔临贺诸水至梧州为府江一曰左江又名藤江发源交趾至古邕州今思明府经容县合容江经藤县合绣江经南宁之合江镇与右江合入横州又名郁江一名右江又曰黔江源出云南广南府之富州西洋江入广西田州经象州今柳州合柳江至南宁府之合江镇与左江合二江合入浔州大藤峡出为浔江贵州古罗施国其水曰盘江源出四川乌撒府普畅寨东经古夜郎地又为黔中隶牂牁郡今普安州东北下流入安南卫经广西泗城州入庆远府乌泥江下合柳江即为右江以上三江分合为二入梧州大江即汉武使驰义侯发夜郎兵下牂牁江是也西流经广东封川徳庆合肇庆之端溪江又名西江至番禺流入于南海广东省之东南皆大海其水一出惠州博罗县西流者为东江一出江西大庾岭即梅岭者为浈水汉武时杨仆为楼船将军击南越出豫章下浈水即此至韶之英徳为浈阳峡一出湖广郴州经武冈南入南雄之乐昌为武水又南与浈水合而为曲江过三水县与西江合即上汉谓牂牁江也皆合至于南海县入于海云南古西南夷僰鸠地其水曰滇池周五百馀里出澂江嵩明盘龙等江九十九泉源广末狭若倒流者故云滇汉武欲伐滇国于长安穿昆明池象滇以习水战故亦以为昆明误也大理之叶榆河即西洱海及澜沧诸江其流不出本省惟广南西洋江则由广西经右江入于海其四海之水北海极远不可穷东北至于朝鲜东至于登莱东南至于闽浙岛夷日本流球南至交广琼厓又南至于安南占城真腊等夷国而西南至于交阯云














　　读书札记卷二



　　钦定四库全书
　　读书札记卷三
　　明　徐问　撰
　　易说一阴一阳之谓道与他处道字不同人物所由以生之理所谓立天之道是也其继就是根头发育处理犹全粹本无不善故继之者善也然其阴阳变合中有五行随这理出人物所由以生盖禀具而为性也
　　人于理只作个浑沦的物事㸔盖中有根柢相切近处条理井然故谓之理在天则太极为根元亨利贞森然备具在人则心为根仁义礼智咸有头绪如草木花叶凝气于荄分类卷舒而出至于发生条畅其理莫不由之详体可见
　　程子答张思叔子在川上云道无穷怎生一篇无穷便道得他愚谓太极之理乘以阴阳五行之气流行于今古两间为山川为人物为寒暑昼夜其本由化机不停槖籥运动莫非道也盖无形之理寓于有形之器川流亦道中之一器耳若人能默识心通则眼前道理皆能见其活泼
　　西铭自干称父至颠连无告者也见人与天地万物为一体的道理自于时保之至匪懈言人所以事天的道理中引舜禹申生诸事以实之后言圣贤所以如此者盖知天所以成就乎我而我当尽事天之意
　　张横渠谓气坱然太虚一段言元气升降飞不息皆本阴阳有机所以发动有始故能成终风雨霜雪山川又指其迹之著者以见其微也
　　程子谓天地万物之理无独必有对以其初动静生阴阳故万事万物其形其理皆无出此二者故有对皆自然也
　　先儒谓心统性情又谓心如榖种又谓心者性之郛郭大槩性为人所禀受于天之理而具于心心则种此理仁义礼智皆所栽之榖也然不可见皆于恻隐羞恶辞让是非之情以发其苖裔则心非特为性之郛郭又为情之户牖气则为其致役奔走而周旋者也
　　人性禀受理气原不相离气质中则有清浊善恶耳故孔子不曰同而曰近然上帝赋畀此理于人以为性岂有不善者哉故孟子专言性善亦以战国时人心陷溺而不知本然之善故指以示之如子思言天命之谓性是也孔子举其全孟子究其本然君子不谓性命之说则又若兼气质而引之于义理充之以四端为着力工夫求归于善之意
　　圣人同于人而超乎万物皆自其性中充满流溢而出自亲亲以及乎民物上下感通无不周遍初非有我之私所谓大同也只此就是践形一个様子若稍有间隔不通便与天地气象不相似
　　程子论易生之谓性人生而静以上不容说盖谓天命流行而生人物始有性人生而静道理蕴而未感故为天之性感于物而动为性之欲欲即喜怒哀乐之情也若以静推而上之则为造化未形时只是一圑气涵理在故不可言性言即堕形气中非复性之本体矣
　　孟子谓存心养性四字精密二事虽开说而义实相因性本天赋仁义礼智信纯粹真实的道理而寓于心有感则情动随物而迁心有存焉者寡矣心既不存则人欲日长天理日消故存心所以养性养性所以奉若乎天之所以与我之理即子思子所谓尊徳性易所谓成性存存是也良心既存物不扰动大学之有定易之艮其背不获其身时也定而虚虚而明一真自如中庸之谓中大学之谓静易敬以直内时也由感而动出皆当理易动以天为无妄中庸之谓和时也由是仁之于父子义之于君臣五常百行及于仁民爱物而万事各得其所孔子所谓一以贯之时也故存心养性工夫其效甚大
　　性字训义从心生以人心具此生理而实不外乎气也程子以为性出于天才出于气然才亦根于性之理必于气以发之故高辛氏子八元之才忠肃㳟懿宣慈惠和盖以徳性用事是何等才也若专以气用事则暗于理义为刚很给慧而非所谓禀受之才矣孟子所谓非天之降才尔殊与不能尽其才者也可见
　　明道答横渠定性书大意动静皆定不将迎不系内外此性所以恒定也次言无情者定之本顺应者定之用既无情顺应自不须除外诱除则增一套事易所谓至赜而不可恶也引易艮止为内定孟语不凿为外定故两忘无事静而明通如圣人顺应喜怒之常在于物而中无所系也后言忘怒观理乃学者求定工夫而用力之要莫切于此
　　人心有性犹良田之有美榖也榖得地气而生长成实以利民生阜财用洽百礼其功用甚大而用力不能不资乎人故培土以厚苖根引水以资灌润存养之事也时加省视以知其旱涝所侵稂莠螟蟊所害省察之事也堤防宣泄芟柞袪除俾无所伤以遂其长养之性而获收成之功克治之事也人心生理禀于元为仁故曰榖种实则相类知此则知所以当存心而养其性矣
　　或谓人心本无静气化流行亦无静时愚观易系辞曰夫干其静也专其动也直是以大生焉又曰寂然不动感而遂通天下之故盖非静无翕其动非动无辟其静干为至健而有动静故曰人生而静天之性也以为无静非也
　　人心存养不厚则徳不聚出皆支离未能顺理易以尺蠖之屈龙蛇之蛰皆自外而内退藏于密之事下言精义入神穷理入于微妙如中庸之尽精微乃为致用之本利用安身顺而利往如易义以方外乃为崇徳之资此正是内外交相养之道
　　苏季明问喜怒哀乐未发前求中程子曰不可求即是思思即已发不可谓之中也又问吕学士言当求于喜怒哀乐未发之前何如曰不可既有知觉郤是动也怎生言静后来罗豫章师龟山李延平师豫章皆以静坐观喜怒哀乐未发前气象为何如而求所谓中者想其观字亦如言圣人之能返观非费思求索之谓必有默会自得处孟子言平旦好恶虽是动亦于本心未牿之际观之学者于此二者交用其功则天理常存善端呈见日用动静盖有浑合自得而不自知矣
　　易无妄心有天人两端而已天理浑然处自有泛应端绪出来无思无为所谓道心者也若感物而动为性之欲既与物涉便有计较安排虽善恶不同均为人心也道心动皆天理真实故为无妄人心稍涉计较安排虽善亦妄矣察则决之之方敬则守之之法也君子宜慎动哉
　　延平李氏曰虚一而静心方实则物乘之物乘之则心动心方动则气乘之气乘之则感感斯不一矣喜怒哀乐皆不中节矣愚谓欲袪此病只在心有主所主又在内外一敬
　　上蔡欲习忘以养生明道曰不可且出入起居宁无事者正心待之则先事而迎忘则忘乎去智助则近乎留情圣人心如鉴所以异于释氏心也
　　艮为止止乃光明如水挠之则浊止之则清水止故泥沙定而清者存心止则物欲息而天理见故光明也
　　天下之物水为至平虽流行不息亦各循其脉络所在遇坎而止惟风起震荡而后巨浪狂澜横出掀播舟楫倾危系焉人心虽有知觉运动而体则虚明平静如水所以翻覆暴厉顷刻易变者气使之然也故气顺则心平心平则所以感发而为喜怒哀乐者顺应而皆和矣故曰动亦静君子志以帅气静以制动操其要以决其机此人心所以灵于万物而水则随风易动而终滞于物也
　　人心为事物所乱故常不静而憧憧往来系之遂如麻喜怒无有间断故须静坐将客感意绪随发随窒使心上打折得过才可收回放心以居神明之体然后随其动静语默存省使此心常静而理欲义利界限轻重取舎分明至于事亲事君事长承上接下皆须于理义中出之若止静坐恰似坐禅入定
　　人心不可狭小须著宽大方蓄得义下弘廓之初要知天地万物为一理物我藩篱之私不梏故大若义理有得只要存存不忘优柔厌饫使天机活动种种见得鸢飞鱼跃气象方是洒落若苦心极力求之反为义理束䌸虽异常人恐于道无补也
　　程子谓艮其止止其所也人多不能止各因其心之所重者更互而出愚谓人欲立功业便有功业事出来欲求名誉便有名誉事出来至于出处显晦皆然心逐事故也圣人不逐事故出处久速皆止其所矣何动之有
　　太极发育品彚之根寓于一元之气故以元名易曰元者善之长言万物之所由始也其动处生阳从根而出故曰继之者善也至赋于人即此理寓于气成形以有生所谓成之者性也性中五常其端为仁人具此生理于心原于太极惟真实无妄故无私曲惟充周满腔故无空缺以生生为徳故无间断合心虚灵故无昏昩盖统五常包万善知故能觉生故能爱易曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知宜知徳者鲜矣
　　仁包四徳故恻隐亦兼四端如曰满腔子是恻隐之心是也程子与谢上蔡论史谢面发赤程子曰此便是恻隐之心盖举恻隐便可知羞恶矣
　　恻隐之心孟子以为仁之端如草木根荄上有条枿勾萌自然而发正大舜所谓道心易曰动以天为无妄是也内交要誉恶其声而然即谓人心动以人欲则妄矣知此可以求仁
　　仁兼四徳统万善体段气象极大其本根于心和顺充满中无一伪之杂一私一尘之累虽人已内外旷然有容若无形骸尔汝之拘隔也故孔门罕言之虽徳行如仲弓亦不轻许其仁而惟许颜子三月不违而已其馀问仁则多以一节或用处语之子贡以博施求仁只以推已及人告之欲其因此以求全由勉而之安也大抵仁首四徳而其所施中有序如在君当仁在臣当敬在父子当慈孝之类又亲亲仁民爱物各得乎当然之宜所谓义也而其品节于父子君臣上下仁敬慈孝皆无有过不及而约之于天理之中粲然有文以相接所谓礼也而又炳几察理凡于彛伦物则皆灼知其所以然而无系阂不通之患所谓知也四者所蕴所行又皆真实而无一毫虚伪以杂之所谓信也此理是一以贯串若仁少了一件便不是仁义少了一件便不是义所以易言立人之道仁义尽之矣噫人心有是而为气质偏蔽于内物欲交夺于外自谓不能孟子所谓自贼者也可哀也哉
　　人之受形禀性不同得仁者多慈祥和易得义者多廉隅愧耻得礼者多谦恭逊顺得知者多疏通爽垲得信者多敦厚朴实五行之性亦犹是也但専一而不能相通局于偏而不能会充其大故人品才器分数亦终于化物而已孔子告子路成人欲集众长而文之礼乐为是故也若不务问学又或无礼义把捉随处放倒为和同为吝啬为足恭为谲诈为鄙野其于天性不亦远乎
　　天地事物之理如水有源头木有本根方有支流枝叶自近而远由小而巨皆谓之理若循其近处以类而推之自得肯綮节目与中之所存为一如孟子言四端恻隐便知为仁之端之类若不去充拓只恻隐发便断歇了
　　春意最可观仁阳和甘雨草木勾萌群然秀发欣欣自私不知化工之仁并生并育者也曽点暮春童冠浴沂知此意矣
　　吾儒道理须知一本为统宗会元万殊为脉络条贯仁与万物为一体中间自有分殊须种种理会得在俾心源活动故其出便可望时措之宜龟山云知其理一所以为仁知其分殊所以为义上蔡云不仁便是死汉不识痛痒之人若释氏一悟后即归空寂无着落也
　　孔子告颜渊问仁克已复礼如乾道庸言之信庸行之谨闲邪存其诚意告仲弓以主敬行恕如坤道敬以直内义以方外意皆以二子资性高明淳厚近之后世质高者既无那古人着实克已工夫必至流放惟敬义有把捉
　　孔子以山水比拟仁知槩言其体有动静耳然山能发生草木吞吐云雾何静之有水之澄潭止坎亦有静时道无専器化无停工人能凝养其心神静观乎天地万物真见其活泼也
　　谢上蔡以敬为常惺惺法有提醒昏惰之意甚是复以知觉为仁如觉痛痒之类朱子以为不觉得理底也不便是仁盖非之也要之仁兼四徳能觉能爱虽恻隐亦觉也但専以觉为仁则未可耳更当参详之
　　韩子以博爱为仁爱只是仁之用又流于兼爱所以道理难说学者要知理一分殊又知去私公于物我始可以求仁矣
　　朱子与延平论三仁事引东坡谓殷欲立微子之意涉计利害罗明仲非之而引存祀叙畴皆后来事初无此念也此何异介甫之说三仁恐如此正是病处昏了仁字此意甚莹彻非知仁者不能如此道
　　程子以敦䔍虚静为仁之本盖非敦䔍则无存养以凝道非虚静则不能照物而公溥其要只在慎独
　　世俗上下相接之间一套仪文皆所谓非礼之礼矣盖其中无主只管从时徇俗又为利害诱夺不能自信随气盈歉遂以成习所以中间寻不出真实辞让礼来
　　程子定性书以人之情有蔽患在自私而用知故不能适道知本人性不能明照物来而顺应凡有意皆自私也自私则知非当知惟事穿凿而于性于道日远矣与孟子论智意同
　　明道谓天地设位而易行乎其中只是敬也敬无间断盖敬则仁义中正常存得立人之道人已远近皆此敬徳流通充满故无间断遂与易道三才并行矣又曰毋不敬可以对越上帝敬之义大矣㢤
　　朱子谓圣贤之学彻头彻尾只是一敬字致知力行皆以敬而知行之愚谓敬之功如诚之理故曰物之终始理与工夫无二致若内敬而外慢始敬而终衰非所谓敬也曽子三省曰为人谋而不忠乎与朋友交而不信乎皆敬以接物工夫孔子言修已以敬而复曰安人安百姓所谓体信达顺之道敬徳之极功也
　　书曰徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶盖自人心所具为体用只是一个理贯通天下万事万物而天下事理皆来就其统宗所谓天下之动贞夫一者是也其要只在敬徳盖敬则心不杂欲徳无二三而浑融于一矣
　　先儒谓敬曰主一无适又曰主敬与易敬以直内较稍用力盖为学者求敬而言如曾子以夫子一贯之道为忠恕也
　　书称成汤以义制事以礼制心制有品节防维俾无过不及之意义以制之于外则事皆合于天理礼以约之于内则性皆得其中和自外以养内也礼以端庄整肃为体与易敬以直内义同盖交举而互相发耳
　　程子谓人心不可二用用于一事则他事不能入者事为之主也若主于敬又焉有纷扰之患乎主一之谓敬无适之谓一且欲涵泳主一之义不一则二三矣至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆敬之事也
　　圣贤论心曰静盖以时言曰直以体言曰中以所存言曰正以用功言曰敬则正心之枢纽一则此徳之翕聚也
　　朱子答吕子约以操存曰主一无适非礼不动愚谓此最切要语然主一无适为存养工夫非礼不动为省察工夫格物穷理为致知工夫义以方外为力行工夫反躬践实亦在义方之内矣先儒反复辨论要无出此
　　邵子观物外篇凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑神已得而知之矣此君子所以慎独也诗曰昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍又曰神之假思不可度思亦此意
　　主一无适之谓敬学者未能涵泳其义泥为専主故好事者从而议之若与六经所载敬义迥别盖道心本纯一不杂中无妄动则不岐杂于二三心要在腔子里畏惧收敛则不放逐于物欲故无妄动斯一矣有畏惧斯不妄适矣人所以易动而恒不得制其欲者只縁无有畏心能内尊天命之性而不敢放失外惧物欲之害而先意防闲则敬自从此起矣敬则私欲退听而天理之心常存是谓涵养涵养之义如程子所谓菜子中许多生意只须培壅浇灌方才得成所以成之者敬也故兢兢业业小心翼翼严恭寅畏克自抑畏瑟兮僩兮与戒慎恐惧同是一个意学者要以畏为主
　　孟子集义注以为事事皆合于义似在事上求事虽有理在然制之合理则本此心天理之当然也故一念天理则为义一念人欲则为不义必有事者盖于念虑动处省察而决其机俾人欲遏而天理常存理与事合所谓集义也义集理全则不愧不怍中此气自会生自来配合故可复还天地所以与我本然至大至刚之正气而无所亏欠乃可塞乎天地观上章曰自反而缩下文曰心勿忘又曰行有不慊于心则馁矣其义可见
　　百念者心之感动情之变迁绪之相因相生倚伏寻于无端至不一矣以至眇之心而填至棼之绪以有限之日而赴无穷之端悲夫况富贵利达何加于我喜怒哀乐易偏其情人欲足以蚀其天理斧其根而戕其枿者也抑孰知人生之性浑具于湛然虚灵之心本一而无杂也㢤故寅畏敛戢所以为敬也敬所以返多岐而归之一也所以存心而养性也神明其居握其枢纽时其扃钥以顺应而不留人心焉而后一可㡬矣









　　读书札记卷三
<子部,儒家类,读书札记>



　　钦定四库全书
　　读书札记卷四
　　明　徐问　撰
　　延平云今之学者虽存养知有此理但旦昼之间一有懈焉遇事接物处不觉打发机械即离间而差矣惟存养熟理道明习气渐尔销铄道理油然而生然后可进亦不易也愚谓此即庄子所谓嗜欲深者天机浅天机即道心也道心浅则人心易随而动矣于此中间不可无主而有主不可不豫
　　孔子答子张问行以言忠信行笃敬盖忠敬本心上工夫而欲于言行上求之恐其伪为于外而不由夫心之实也如告颜子克己复礼为仁而其目乃在于视听言动盖心本无私恐为物欲牵引而蔽之也故须以志克制克如战而胜人欲负而退听所以全夫中之理也意亦略同
　　程子引春秋传谓人有怒于室而色于市㸔来怒不留自不迁若留得怒时根在就是病自会迁也所谓有所忿懥则不得其正此颜子克己性情工夫到处
　　颜子不迁怒伯夷不念旧恶只是克己处无私心忘物我
　　颜子不贰过与易复卦不远复无祗悔元吉同言近过即复不再而有悔故天理尽还而得大善之吉象曰不远之复以修身也
　　伊川云罪已责躬不可无然不当长留在心胸为悔延平与朱子亦尝论此谓是积下一团私意盖有过宜速改悔则忧虞渐有迁善之象也易风雷益取迅速之意留而不化非克己工夫
　　谢上蔡与程子别一年工夫云只去得个矜字盖骄矜气盈也气盈则自满而中无以入善切问近思工夫须此着力
　　书说命曰有其善䘮厥善矜其能䘮厥功以所见不大所得不深而义理之功止也大禹不矜不伐颜子无伐善施劳盖见大知进而不满假耳学者要大段见得又务逊志时敏则客气渐渐消融不矜可㡬矣
　　克己先儒云在性偏难处克如大学正心便先言忿懥恐惧等事诚意便先言亲爱敖惰等事以心局于气质交于物欲牵引固滞遮了天理故克偏最难要从此上省察其然力扫而荡去之而后吾心所具之性为天理本然者可复矣若留而不化任其自用一种根苖随处生发而为害人已皆无益也
　　六经克字训能不言胜私至孔子始言克己圣贤工夫亦恁地着力
　　或问不矜伐固是盛徳圣贤皆然禹称洪水怀山襄陵予乘四载启呱呱而泣予弗子弼成五服各廸有功夔称作乐以咏祖考来格群后徳让凤凰来仪又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐孔子春秋书叔孙堕郈季孙仲孙堕费齐人来归郓讙龟阴田皆若嫌于自伐者何邪曰圣贤不矜其徳也据有而敷陈之不以小廉虚让遗其实者也古善则称君过则称已固是忠厚之道然一向以此做去恐流为后世虚让纳谀而公心亡矣唐虞君臣只是实徳相孚吐露无隐后世仰其形容气象如立春风中孔子春秋为万世信史当时亦嘉邻国有悔过改图即与其善之意故书之非为己也
　　明道谓义理与客气常相胜只看消长分数多少为君子小人之别消尽为大贤又曰人知和缓临事反至暴厉只是志不胜气反动其心又曰今人不能袪思虑只是吝故无浩然之气又曰治怒为难治惧亦难克己可以治怒明理可以治惧非实用工夫体认不能论及此
　　上蔡云凡事必有根又必须有用处寻讨要用处病根将来斩㫁便没事语粗而意精决与孟子谓万锺不辨礼义受之两节义同
　　学者知心上公私便知事上有义利张南轩许鲁斋谓学莫先乎义利之辨比之程朱论学已是第二件工夫然于世态沉冥中要识此便能卓然自立
　　朱子云李先生说人心中大段恶念易制伏最是那不大段计利害乍往乍来的念虑相续不㫁难为驱除今看来是如此愚谓此即所谓将迎之病事已去而随之未至而迎之憧憧往来者也此而不除根讨不得虚静心学用功处正在里许
　　周子谓诚心复其不善之动愚谓凡身之不端由心之不诚心所以不诚由所感淫邪非僻易触而动内有不善之动外有不善之为如木本不直而欲影正水源不洁而望流清无是理也与大学正心诚意义同而复不善之动窒欲不行不行有还反之义于学者尤有力程子动箴曰哲人知㡬诚之于思志士励行守之于为确哉言矣
　　太甲曰顾𬤊天之明命注谓常目在之盖虚灵之心而五常万善森然毕具心与理合原无私伪之杂习染之污何明如之此即天之所命于我而我所以为徳者本如是也古人视不下于带君视不离乎袷带之间正持守此心不敢放耳目既在心使不走作即存养之事主敬之功颜子之服膺中庸之尊徳性孟子之心勿忘皆是此一句于学者用功甚有力
　　易震惊百里不䘮匕鬯程子以处大震惧而不自失惟诚敬而已观其遇风波日心存诚敬实能践言
　　洪范所称平康正直沈潜刚克高明柔克本舜命夔典乐教胄子及皋陶九徳中出来皆恐其过与不及就其偏而益损之使归于中而已圣贤道理言语自无不同处
　　孔子谓不怨天不尤人愚谓天理渺茫难究故不怨天易人事物我相形故不尤人难欲不尤人必先克己
　　易咸程传谓感以心盖心无私系故虚虚中无我故感无不通如王道之皡皥也往来憧憧系其私感如霸者之民驩虞而已耳所感有限其能大通乎
　　横渠谓不知疑者只是不实作心不忘学虽接人事即是实行学未至而好语变必知终有患盖学至疑处始知其实行不疑非行也道只在日用常行间若此心不忘而行能实虽涉人事即是道也事理有常则非圣人不可轻议权变若无礼义为之凖衡揣摩臆度觊其幸中则是不知而妄语以欺人为能耳三者人情所同患学者可时时经心也
　　朱子答张南轩书曰以天理观之动之不能无静犹静之不能无动也静之不能无养犹动之不可不察也但见得一动一静互为其根敬义夹持不容间断则虽下静字元非此物至静之中盖有动之端焉是所以见天地之心者先王以至日闭关安静以养乎此耳固非远事绝物闭目兀坐而偏于静之谓但未接物时便有敬以主乎其中则事至物来善端昭著而所以察之者益精明耳伊川于已发之际观之正谓未发则有存养而已发则有可观也此语甚精确而犹不安于静观未发之论愚恐终不能遗于反观也
　　明道以必有事焉而勿正为直内之道是亦欲以集义上求之盖心有裁制动无违理则理存而邪曲之私自不能容以干吾之直勿正是行所当为而不计功效计则为私意所动而反害于直矣若曰闲邪存诚事同而功尤密学者宜并观之
　　气为志使动循其矩志为气使背逆起君子定其志养其气慎其动故心体常安而气体受命也
　　孟子谓气动志如蹶者趋者盖颠越急趋在气而欲速则亦由乎心又如人斗很是气然忿懥则发于心驱仆斗很仆固为气然其主翁为心若心操得乎中则气自平主得其理则仆不乱故曰志动气者十九言其时常多气动志者十一言甚少也
　　心具性先儒以为郛郭于人虽资环卫而终为二物惟榖种之譬为得之盖其浑一之妙难以言语形容只得如此名状欲人之易晓耳夫水本淡济之五味而后和然其相投之分不可离也故孟子以为良心又曰良知良能正以其有性之徳浑合得在
　　张子谓孔子意必固我有一焉则与天地不相似盖圣人之心廓然大公无有私意先存于中物来顺应何有于必事过不留何有于滞物各付物而我之私略不有焉天地以心普万物而无心故与天地相似
　　朱子以肫肫其仁三句全体是未发的道理延平以为乃是体认到此达天徳之妙处就喜怒哀乐未发处存养至见得此气象尽有地位也大抵此言至圣之徳惟至到故与仁为一惟至静故与渊为一惟至极故与天为一与道理之说不同亦非体认所能到也但子思言天徳至此郤是体认到处
　　中庸诚者自成也一章学者多讲解不同遂将道理气脉支离殊不贴实盖此专言人道注谓诚以心言言人实心全体此理而自成此懿物若泛指物理自然成就则于言人道无与自道不顺若止云孝成人子忠成人臣类亦觉得偏枯而少合一就是孝子忠臣皆由此心实欲作而为之故能成孝子忠臣而忠孝之道亦人所当行也又如杀身成仁舎生取义只是此心实见得合如此做成就一个是而已二节亦申言上意终始正如朱子所谓彻头彻尾若囊中贮米上下充贯其中稍有不到不满则此处亏欠而无物矣三节非自成已一句正照应首节自成意故注曰诚虽所以成已然既有以自成则自然及物而道亦行于彼矣此非朱注言之实子思立言之意也
　　易乾道以忠信为进徳修辞立诚为居业盖徳不进只为心不实充实有基故徳可藉而进如曰忠信之人可以学礼也言不实故立事无据言谨则业可凭而居如曰言之必可行也内外皆实徳业所由成矣
　　修辞立诚只是谨饬言语使根于理而发无不实如曽子所谓出辞气斯远鄙倍意
　　易知至可以㡬知终可以存义盖事理之㡬微纎悉非知无以至之如大学之知至也事理之兼统条贯非行无以终之如大学之能得也
　　孔门教人与大学之道皆先知而后行所谓先明诸心知所往然后力行以求至是也至子思中庸乃以天命之性言之其功则曰尊徳性而道问学疑若有不同者盖孔门学者夫人皆知求性故以知先之战国时人心不知有性故掲以示之所谓其忧之也深故其言之也切信然
　　论语博文约礼大学欲诚其意先致其知是知在行先也盖人心虚灵于理无不该贯格物穷理则内外昭融根基已定心有定向而不外驰理可贯通而不妄应故其动皆以天而所感好要皆得其正矣后儒工夫乃在居敬然后穷理以致知郤似倒做了只缘后世人心流放必收之使还定然后穷理俾体用不偏要之居敬穷理二者须交致其力不可偏废
　　易大畜多识前言往行以畜其徳语以道听涂说为徳之弃二者实相反盖始以闻而畜之终为己有也不畜则所得不聚而浑融于我以为充实光辉如朱子云小人趁得百钱无个屋子亦无归宿语最切实以其将不为己有也若徒有操持而不考求嘉言善行以为吾益是屋子虽存而家具亏缺未免坐孤陋寡闻之患又安能泛应而不竭哉
　　延平尝曰学问之道不在多言但默坐澄心体认天理虽一毫私欲之发亦退听矣久久用力于此庶㡬渐明始有进耳此于静观喜怒哀乐未发前气象求中意同盖心为活物静中有几动处方可体认与存养用敬意差别亦是此老平日用工得力熟处故屡言也
　　论语以博学笃志切问近思为仁在其中朱子以未及力行为仁犹若别有一様为仁工夫要之学不博则无精义以入神志不笃则无忠信以进徳切问如樊迟问崇徳修慝辩惑之事而不泛及于支离近思则又鞭辟近里着已而不驰骛于高远则知行并进存省克治交致其力内则本心常存外则人欲退听仁即此而在矣
　　孟子以学问之道在求放心朱注谓学问非一端其要在求放心盖指为学问中之一事而为切要者也然学以聚之多识以蓄其徳问以辩之精察而析其几正恐本心不存理欲混淆以此开明知往察识求至所以复其本然之心而已矣故学问之道只在求放心
　　礼曰疑事无质质其事之无所徴验者也语曰疑思问问其理之所未信者也此又事理心迹之不同
　　先儒谓学颜子有凖的愚谓颜子天资明粹未可学惟学曽子有凖的孟子答公孙丑不动心之原归之曽子大勇是孟子亦学曽子观其日省弘毅之言与答孟敬子问疾之语皆反身蹈理极力担当故其传无弊也
　　程子谓不学便老而衰易谓日昃之离大耋之嗟是也孔子不知老之将至者以此延平以为圣人浑是道理不见有身世之疑亦见得真
　　朱子解时习曰重习易习坎上下皆坎阳陷阴中维心亨故重习所以求通盖言难也
　　明道谓学要鞭辟近里着已盖鞭策拊辟皆自外以约其内茍不向里靣归到己身上做工夫举皆为人矣何以求仁
　　大抵为学立志要远大如曽子弘毅持志要定如中庸择善固执工夫要次第如行远自迩下学上逹力行要勇如终日乾乾不息于诚若徒有大志大言而工夫不继便放倒行又或作或辍恐终于堕落无补耳
　　程子言化物役物盖为物所化所役不能化役物矣乐记曰物之感人无穷而人好恶无节则是物至而人化物也亦此意
　　延平李氏曰学者之病在于未有洒然冰解冻释处纵有力持不过茍免显然尤悔而已学至冰解冻释处方是实得
　　朱子答林湜谓近世学者或不能有所至病在一观其外粗觇仿佛便谓吾已见之骤语虽知可悦而无以深得其味遂至半途而废耳此后世通患可时时深省
　　延平云问学有未惬适处只求诸心若反身而诚清通和乐之象见即是自得愚谓此正晬靣盎背处
　　孔子以先事后得为崇徳以先难后获为仁盖欲学者求尽其性于难而不敢躐功于易所谓求在我者也董子正其谊不谋其利明其道不计其功亦得圣门遗旨
　　朱子自言初为学全无见成规模后来见李先生较说得有下落更缜密今观延平答问朱子议论诚有未安处得延平开悟郤又见得彻
　　晦翁先生曰人若着些利害便不免开口告人郤与不学之人何异李先生说大段排遣不去只思古人所遭患难有大不可堪者持以自比则亦可以少安矣
　　伊川先生曰莫说道将第一等让与别人且做第二等才如此便是自弃愚谓自古贤人多希圣亦只做得二等事若取法乎中斯为下矣
　　有识见者知富贵贫贱常变分不可易既能审而为之利害当其前辄复纷其念虑变其所守是不能以志帅气以义处命复同于小人之归矣
　　横渠先生答范巽之曰所访物怪神奸此非难语孟子所谓知性知天则物之当有当无莫不心谕若欲委之无穷付之不可知则学为疑挠智为物昏而溺于怪妄必矣此正圣人道其常意阴阳坏戾物变横生皆事理之变故圣人不语也
　　君子徳存而性定其于显晦荣辱不加焉于得失休戚不加焉有善不矜知过必改盖虚中无我务进益者也反是得则骄泰以陵下失则忮忿以讪上善则表暴以自鸣过则文饰而掩覆理欲之关善恶之几决矣可不谨哉
　　君子未尝无怨以公以直报之礼父之仇不戴天兄弟之仇不反兵交游之仇不共国其馀直报之而已矣言语之伤物我之形为私怨观理忘怒斯已矣若以私忿伤公物欲翳明刻暴掩恕任厥横施而一之不足以酬也夫于人已何益之有
　　易遁六二执用黄牛之革言坚守于遁不能易也语曰笃信好学而终之以隐以见当遁者贵明理义决去就伯夷太公其人也颜闵南容为次之丈人长沮之隐亦未为失只是多讥孔子
　　易晋六二晋如愁如难进者也故君子三揖而进以远辱也
　　有子以孝弟为仁之本仁为万善之长善为百顺之名而孝弟又实行中之顺徳也顺故性中而粹徳和而淳天理根基蔼然发见推是心行之何不善之有若无孝弟则于父子天性已有物我睽隔持此凶徳而往陵上残下无有纪极充类而至不作乱不已也可不戒哉
　　孔子以不为周南召南为靣墙盖不务本原寻路头而欲施之家国天下自是通透推行不将去
　　伊川易家人传云正伦理笃恩义家人之道也家人上九爻辞谓治家当有威严不先行于己则人怨而不服又曰世人多慎于择婿而忽于择妇其实婿易见妇难知所系甚重岂可忽哉
　　孔子以益者三友盖取以讲学辅仁与易大象丽泽兊相表里此友之伦所系甚重不可一日缺也明道曰朋友讲习莫如相观而善工夫多亦得此意
　　张子曰戏言出于思也戏动出于谋也盖朋友而戏非克终之道孔子称晏平仲善与人交只是久而能敬故传曰敬徳之聚也
　　程子以朋友忠告须以诚意孚于未言之前数则斯疏矣此非特处友亦得处己之道所谓忠与信正在里许
　　程子谓曾点漆雕开已见大意愚谓曽点见得道理中物各付物意其气象大漆雕开郤是见得道理中有未信处知体用大故曰已见大意
　　治经遗道伊川引韩子买椟还珠遗了椟中好物然犹知有经在后世治经求仕而遗经则所谓得鱼忘筌者是已可嘅夫
　　横渠谓多闻不足以尽天下之故盖学贵识得大段道理不在多闻多闻亦䘮志于吾身心实无所益若圣贤切要言行则不可不闻耳
　　程子以为文为玩物䘮志吕与叔以文似相如类俳优如将一物来玩弄心只在物上故䘮志俳优又以猥䙝之戏欲人之喜其失更远矣
　　延平云圣贤言语但一绰㸔过便见道理者郤真意思才着意去㸔便蹉过了多大抵道理本平易不可过索深求也明道在仓中数椽事类此意
　　朱子答严时亨论性以孟子答告子一段言学者㸔书中义须同中识其所异异中识其所同然后圣贤之言通贯反复都不相碍各说道理则互相逃闪终身间隔无复会通之时矣
　　朱子答孙季和云学校固不免为举子文然亦须告以圣学门庭令弟子略知修己治人之实庶㡬于中或有兴起作将来种子
　　朱子答蔡季通云思索义理到纷窒处须是一切扫去放教胸中空荡荡地了郤举起一看便自觉得有下落处此得之李先生曽说来愚谓不特思索义理但存养应事亦须扫尽胸中杂念然后心体之虚明常存见得不差
　　又答吕子约云论孟中庸大学乃学问根本尤当一时致思以求其指意之所在今乃泛然读之非所以慎思明辩而究圣贤之渊源也愚谓论语为入门路数孟子作用处多大学本末备举中庸要其归极二书首挈纲领即知大义然其中间工夫次序义理精微非尽研穷融会不能浃洽也
　　又答尤叔晦云横渠先生言观书有疑当濯去旧见以来新意此法最好
　　伊川先生云学者要自得六经浩渺难尽晓且见得路径后各自立得一个门庭归去求之可也注云得路径则知趋向立门庭则有规模
　　孔子答或人问禘与言既灌而往不足观注言鲁君臣懈惰意若无所考盖郊禘非礼鲁后世犹行之故方祭始灌地降神则所降之神皆非鲁之所宜祀而其端已非礼矣大端既失虽以后之玉帛钟鼓仪文升降亦将何观至于问禘不知实为鲁讳治天下如指掌则言周之禘礼之大者也治定制礼既立始祖之庙重其本原以为祭始又推始祖所自出之帝五年一禘而以始祖配之盖以仁爱诚敬之心不忘其本溯流而源极于无穷其义极深远又禘为次第有缔合意与易萃卦王假有庙利见大人亨祖考涣而萃聚其精神之义同仁人孝子制作意义精微其理实侔造化以此格幽何幽不格以此动物何物不动运之以治天下真犹反掌耳
　　朱子论东坡以舜禹避朱均虑其避足以致天下之逆至益避启又谓其避之不度而无耻类以世俗不诚之心度圣贤则凡辞让者皆欲阴取而阳为逊避不自知其为非也愚谓苏子文人喜为高论欲搜抉前人未言之意而不谅圣贤至公无我之实
　　程氏以帝王之学与儒士异尚儒生从事章句文义帝王务得其要措之事业然以大学明徳首言之则天子至于庶人其学未尝异也但为俗儒务于章句恐帝王亦效其尤而忽于推行故不同耳
　　人所以不能自立者利与害驱之也所以计利害者富与贵汩之也夫农工商贾各食其力利其利若无求于人而士以礼义为学反汩没于富贵而弗能自振孰知吾性分之贵有荣于文绣旨于膏梁所欲所恶真有甚于生死哉噫味孟子之言可以惕然深省矣










　　读书札记卷四



　　钦定四库全书
　　读书札记卷五
　　明　徐问　撰
　　谢上蔡持体验克治工夫甚力郤从禅学中出来以知觉为仁以树根比念头虽皆切实而不能无本来气味朱子以程门高弟如谢上蔡游定夫杨龟山下稍皆入禅学去故程子曰我死而不失其正者尹氏子也然尹和靖又似少穷理之学故充拓不大
　　杲老欲张无垢用其禅学改头换靣出来盖欺人也而无垢竟用禅不改若刘元城贬南安章惇遣判官至欲杀之是夕鼾睡如故至死不畏若真禅矣然其劲节直气则恁地光明象山从禅着脚郤从高处立论与人多拗故朱子谓其专主生知安行而学知以下一切皆废则于圣门下学上达格致诚正工夫已漫不相关矣
　　象山与朱子鹅湖议论多不合且指朱子为葛藤蔓说若以气折人而不察夫理之本末精粗内外圣贤原是如此教人其等㫁不可躐易非朱子杜撰之言只是朱子推明得详尽如云大学首章析之有以极其精而不乱合之有以尽其大而无馀者也其答项平甫书云子静专尊徳性而某平日所论道问学为多当反身用力去短集长庶不堕于一边耳观朱子平生论说义理甚详备诚如茧𢇁牛毛然历历皆有根据下落而子静少平心易气偏拗处多不知尊徳性者何在而朱子则欲就其所谓徳性会归而同之也然则晚年自悔麄心浮气盖悟往日之差其进亦可知矣
　　又曰子静说克己复礼云不是克去己私别自有个克处又云只是有一念要做圣贤便不可曰圣门何尝有这般说话看他意思只是禅志公云不起纎毫修学心无相光中常自在他只要如此愚观自古大圣大贤如伊尹孔颜孟其相师相勉精察力行只是一个志若无志不知何所向往何所归著宋大儒多于禅学中着脚既知不是便走出向实地大路上行若子静恐未免沉冥其中耳
　　近学以大学在亲民宜从旧本不用新民愚谓讲说道理在亲切妥贴不必拘于一字且新民与明徳相应盖自明其徳又当新民也且引诸书于民上皆无亲字曰亲其亲曰亲九族曰亲亲皆以所亲而言曰百姓不亲以民自相亲而言若以民为亲则是兼爱无亲踈也明者必能辨此
　　或比尧舜孔子汤武夷惠如金有轻重等镒愚不知颜孟曽闵以下只有㡬多镒也要之圣人徳无不盛所以孟子只言性之反之之异耳至若伯夷柳下惠其实不及颜子故孟子就其一节之粹而无杂者亦以圣称之正不可拘泥在迹上
　　或谓知行只是一个工夫不可分作两段事与易知至至之大学知止而后有定孔子知之不如好之意相背又曰敬即无事时义义即有事时敬两句合说一件与敬以直内义以方外意相背大扺圣贤说道理有本原有作用理无二致而用功则有先后故其次序如四时之不可易若欲打滚一处或倒做了工夫恐于道难入也
　　或谓如称某人知孝某人知弟必是其人曾行孝弟方可称他知孝知弟如痛必自己痛了方知痛饥必自己饥了方知饥愚谓人能孝弟称其孝弟可矣何必称他知孝知弟知在我乎在人乎不然人已知行之间真世所传蕉鹿之梦也又痛与饥知之无益痛必拊摩而使之平饥必饮食而使之饱终亦力行之在后也若费辞求异互相逃闪以求必行恐于平易处反戾
　　又谓只说一个知己自有行在则是周公思兼三王仰思而得之已不须待旦矣痛与饥寒事郤似行到方知类象山解君子喻于义必要好后方喻与程子所谓惟其深喻是以笃好又云须知了方行得意相反若行远不问道先知所向未免摘埴索涂冥行而已耳近岭南黄才伯云知如目视行如足行既有先后又非徒知而不行者较能发先儒未言之意
　　或谓人尽有知得父当孝兄当弟郤不能孝弟此已被私欲隔断未有知而不行者知而不行只是未知此等语亦自痛快切中人病但云知行本体圣人教人正是要复那本体愚恐二字无本体只有知之真与不真行之力与不力者耳书曰知之非艰行之惟艰正此之谓也
　　或谓货色名利等心一切都消灭了只是心之本体自无间思虑此便是寂然不动未发之中便是廓然大公自然感而遂通发而中节如此只说得至诚能尽其性者也若常人之心易感而动其动也天理之道心常少物欲之人心常多货色名利等心如何会自然消灭得尽便至寂然不动廓然大公发而皆中其节哉大舜惟精惟一是精察理欲之㡬而决去人欲以循天理断断乎不可易者其次则庄敬以存养之而已
　　或谓居敬即是穷理就穷理专一处说便谓之居敬就居敬精密处说便谓之穷理是以中庸尊徳性道问学头绪混为一处又谓戒惧慎独只是一个工夫无事时固是独知有事时亦是独知省察是有事时存养存养是无事时省察若意念未萌善恶之㡬未兆原无有知须安静以存养之何用省察及其感而㡬动则宜省察以决之何用存养人心动静随处可以用功若打混一处尤难得力也
　　或以大学格物为正物如大人格君心非之格若曰自正其心则物字无下着落若去正人心与自己知至意无相关而上文正心意义又重叠推说不去
　　或谓正心诚意致知格物云格物者格其心之物也格其意之物也格其知之物也正心者正其物之心也诚意者诚其物之意也致知者致其物之知也此岂有内外彼此之分哉愚观记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也物之理虽具于心而实散于事心意中似不可着物着则不能虚静而物其物矣至谓正其物之心诚其物之意致其物之知噫焉有舎己而于物上反用如许工夫哉
　　或谓致知内兼行格物取物自正之义无工夫无先后愚谓此孔氏遗书其充积工夫先后次序最为切要而精确恐不可轻以他说易之其言修身行乃在其中矣其言格致盖谓致极吾心知识全在穷物之理则能会通曲畅内外昭融而明徳可明矣如此亦自明白奚必为奇异以疑人之见俾反复漫昡而无所从入况先后字已见经文及古之欲明明徳句下又叠有先后字工夫至格物而尽矣不然下文物格而后知至句岂徒言哉高明者自当有悟
　　近学有谓人不须多读书六经亦圣人之迹耳果然则颜子所称博我以文易谓君子多识前言往行以畜其徳何意邪且六经所载皆天地万事万物之理帝王君臣经纶裁辅之道与圣贤在下蕴蓄忧违之情淑诸徒以传诸后者在焉非讲习以穷其理则无以致吾心之知而知所往吾恐其所独见以为明者未免局于私智而于事物终扞格而难通必不能顺应以方于义矣
　　世学或谓心中不须用一个敬字且病宋儒程朱主敬及主一之说不知敬非别物只是尊徳性常以心为天君为严师翼若有临而不敢怠放圣人纯一无伪有自然之敬斋戒以神明其徳所谓斋庄中正是也贤人严㳟寅畏有固守之力操存涵养不敢放置所谓整齐严肃是也其用功则不妄动之谓诚弗岐二之谓一不偏倚之谓中止纷挠之谓静无邪曲之谓直中有主之谓实去物欲之谓虚其实一也外则践履执事使民常整思虑斯须不忘正衣冠尊瞻视非礼不动是也舎此则灵扃无主人心客气交病于内耳目口鼻四肢富贵利达诸欲攻夺于外譬如所居藩篱不固中之所藏寇窃得与我共之我方在外奔走救急不暇虽有良知亦将为所昏塞而无所用其明矣考易诗书所称曰敬直曰敬徳曰圣敬曰敬止曰毋不敬曰修己以敬圣人以此洗心其言若出一口而谓尽非乎哉
　　商书咸有一徳云德无常师主善为师舜察迩言诗询刍荛孔子问礼问官是也善无常主协于克一又曰一哉王心舜之执中惟一孔子之一贯是也尹汤一徳其传尚矣程子以敬为主一一盖天理浑具于良心不为物欲之杂可以统会万殊而贞天下之动以归于一而或谓主一之非至谓一心在好货好色上亦可为主一不知要诚意之功何用无乃未之思乎
　　或以平生笃志仙释自谓既有所得者三十年后见得圣人之学若是其简易始自叹悔夫圣人之学易感人而平时旧习未能猝去明道见周茂叔后十年遇猎喜心复动可见偏好非旦夕顿悟所能移也但才气高迈者未敢诬其尽无所见以悔平日之差只恐放言论道犹坐测度之见如明道语荆公观塔而未入其内虽有聪明说出一段好处可喜而于浑实的确处未免走作若以其说遂行则不敢不辩
　　前言往行善者甚多学者固当多识取益身心不可揜取遂为己出后世有著作者既或瑕议先儒一二又多窃其言以文其说如世有大学中庸管窥不知何谓也
　　或谓后儒教人才渉精微便谓上达未当学且说下学是分下学上达为二也愚谓下学之事即上达之理学者固欲缘此一蹴而得之然其气禀才力亦自有限不可凌高猎等反至汗漫而无所归入程子曰盖凡下学人事便是上达天理然习而不察则亦不能以上达矣如此言何尝分而为二
　　世之英才美器煞有高见者得人一言两句起发而求之反自有得力处但不须泥于新说若只以论孟观之自是平实有依据宋儒如朱子议论虽多然皆说尽学者之病与夫进为之方圣贤门庭路径浅深曲折可寻而进但须博求而约守之耳简便径捷之说虽易听可喜若无忠信积累工夫下稍头无着落恐终坏了士习非国家养育实才修明治化之意故不量其寡昧而辩言之非得已也
　　宋之儒者议论明粹莫过于周程朱子详其语意皆原于六经孔孟之训或以阏塞而旁达其流或因支离而引通其会或隐约而宣之使明或断续而仍之可久皆自本源而枝而派宏纲大旨要不诡于圣门而夷考其修身行己之实又能相符不徒为口耳孟浪无根之说惟在学者约取而力行之耳夫卑下者溺于近高旷者骛于远简易之理中庸之道自古为难若厌其说以为不足行而别为一说以新人之耳目则是六经孔曽思孟之书皆可尽议而异端之教固可修身治世而传远矣譬之巨室大匠䋲墨已定自栋宇梁柱至于欂栌侏儒皆不可缺茍欲去一件少一木虽有公输巧为支持终不免栋挠之患其能久乎
　　宋儒言语未敢说纯是圣人口气观论语书孔子言语平约而理该更移不动颜子和易曽子诚笃至孟子刚毅中又有圭角三子㡬于圣矣而尚隔一关后儒盖贤人说圣人事也张子曰吾数年学㳟而安不成虽气象亦有难似之者况其言岂能浑然如出一口邪或言下学或言上达或言体用动静或言性情工夫要其大义不诡于圣贤路迳斯已矣观汉唐以后儒者谈经做文字于道理多少病痛至宋始粲然复明吾人童而习之长执以用世若考论事理似亦无妨惟于所趋而或异之自非尚友之义惟吾高明同志者思焉
　　理以条分为字义如君君臣臣父父子子之类是也义以制宜为字义如父子当亲君臣当义之类是也然非其人则道不虚行易曰和顺于道徳而理于义孟子谓心之所同然者理也义也故礼义廉耻国之桢干人之纪纲不可一日无斯须去焉者也子思以率性为道宋大儒始推明而行之而为忌者诋指曰伪曰党至使空人之国而宋因以不竞夫士修其礼义以存国脉使得逐而空之以利其富贵宋之国家世道不亦可悲乎夫道不明久矣不知实践止以闭门兀坐为事高帽大袖为奇而窃虚名者固不足道若人能以礼义廉耻自励必欲诋指而非笑之然则彼何人哉是可叹矣



　　读书札记卷五



　　钦定四库全书
　　读书札记卷六
　　明　徐问　撰
　　皋陶谟曰天叙有典敕我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉圣帝明王只知其责为代天理物其经纶裁辅以奉若天道合如此故有天下而不与焉若视为己私分命徳为恩讨罪为威则于天人之理判不相关而天徳王道远矣
　　记曰乐者先王之所以饰喜也军旅𫓧钺者先王之所以饰怒也此语颇近按图索骥于理若未深究恐后人主以是为饰喜怒之具而已
　　孔子曰为政以徳譬如北辰居其所而众星共之又曰无为而治者其舜也与夫何为哉㳟已正南靣而已矣此最善形容徳盛民归无为处北辰握其枢以运元气列宿五星各司其局分布以成岁功而北辰若无所与舜内命九官得禹稷皋夔之徒宅揆分治而外敷奏试功式序群后三载黜陟幽明以熙庶绩其气象正如此周公立政既重左右常伯常任凖人以至缀衣虎贲趣马之贱皆欲其迪知忱恂于九徳之行其勿以憸人其惟吉士恳恳为成王言所以为辅弼疑丞师保瞽史箴规书谏之任盖无一之不备使其中心无为修身以建极操柄以致治法乎舜也后世校程书者既丛庶务于一身而失君人之纲事佛老者又置天下于无事而堕万㡬之理宜国祚之不永也
　　书皋陶谟无旷庶官天工人其代之君为天子臣为天工如天有四时五气五行代以成亭毒之功不自知其官为己有也故三代以上圣贤之臣如皋夔伊傅周召功业著而天子不之疑徳望隆而同列不之忌且交孚而推让焉只是实徳昭彰而心公天下人见可敬爱可法则而不知其高于我也若诸葛武侯治蜀能使廖立垂泣李严致死亦其开诚心布公道集众思广忠益所致先儒谓孔明三代遗才信然
　　古之教者自子能食能言已有训诲家有塾党有庠遂有序国有学虽闾巷亦有致仕之三老坐于里门察之使出入受教八岁入小学则令学幼仪十三学乐诵诗舞蹈所习皆洒扫应对进退周旋敬谨礼乐之节所行皆爱亲敬兄忠君弟长隆师亲友之懿至十五入大学则又教以穷理正心修身治国平天下但推此以加之于彼而已周礼大司徒以三物为教而宾兴之者徳行道艺已寓乎其中又曰五礼而教之中六乐以教之和盖交举而互言之耳士生其时既无幸进趋利之门至四十始仕则徳成性定随用而辄效矣程子所谓小人修身君子明道贤能群聚于朝良善成风于下礼义大行习俗粹美刑罚虽设而不犯此三代盛治由教而致也观后世只以文艺取人父兄童而教之士专而习之以媒利禄至于性情之正徳行道义之趋漫不知为何事其能不混于流俗不汩没于声利而超然自信者盖千百中之什一耳而欲美士风成善治胡可得哉
　　杨龟山以三代两汉人才之盛取士以行不专以言宋诏内外官举经明行修之士中第优其恩典庶㡬近古然不由郷里之选又无考察之实随众投牒试于有司糊名誊录校一日之长不惟士夫失自重之义且于课试无以别于众人谓宜别立一科稍仿三代两汉取士官人之法至于投牒乞试糊名誊录之类一切罢之待遇恩数居经义诸科之上庶使学者尊经术惇行义人人笃于自修愚谓此意亦今日急务若使取用其法提调得人别设徳行一科不必责之文词要在通经略知当世之急务待之异等其人必能以礼义廉隅自励士之习熟语言文词而于身心漫不相顾者当改弦矣
　　明道先生荐士之疏有成周乡举里选宾兴之遗意神宗方锐意求治而信用荆公新法惟务理财为急故其说遂不可行矣
　　乐记曰天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐生焉本孔子易大传天尊地卑之语经常既定万物泰和而自生乐周子曰阴阳理而后和亦此意
　　天叙天秩礼之本也九族既睦使民兴孝兴弟乐之本也书曰皇建其有极敬用五事农用八政本禹谟九功惟叙九叙惟歌而衍之此礼乐之所由兴也名不正则言不顺言不顺则事不成此礼乐之所由废也故欧阳氏曰三代而上治出于一而礼乐达乎天下三代而下治出于二而礼乐徒为虚名论治者要识此
　　记曰明有礼乐幽有神以礼乐对神言内外本末皆无可欺也又曰乐由阳来礼由阴作阴阳神之体礼乐神之用记曰人者天地之徳阴阳之交神之会五行之秀气也故张子曰礼乐只在进反之间盖有严泰节和之意于人身日用尤为急也
　　古礼非不可行于今只是风俗人情习染日就漓薄不如古人性情有养执守得定若欲槩举并行将有尽废不胜之患矣茍撮其大经要义而习行之使有志之士知所持循当别有会通处
　　礼有定体定则于人有定分而物理参差不齐所以揆度裁制使皆得中而无过与不及低昻之谬者义也故孟子曰心之所同然者谓理也义也然有不同然者失其本心者也
　　朱子曰圣人有作古礼未必尽用且要理会大本大原曽子说君子所贵乎道者三动容貌斯远暴慢矣正颜色斯近信矣出辞气斯远鄙倍矣笾豆之事则有司存上许多正是大本大原如今所理会许多正是笾豆之事愚谓孔子曰齐明盛服非礼不动所以修身也此乃履中正处为礼之根本惇人伦施教化皆由是以出之就通于政实不可易所谓三代相因者也仪文品式皆笾豆事制皆随时郤在所损益之内
　　礼仪最多如曲礼所载可见皆缘人情品节而为之故易曰嘉会以合礼又曰礼卑法地言无所不遍也而其间各有意义学者当知其然若读而不知察察矣而不知践郤似于人身上无干渉也
　　礼乐防闲人性感通人心立国之大纲通治之大道也故孔子曰君子学道则爱人小人学道则易使也管子以礼义廉耻为国四维不张乃亡观五代自曹魏而降虽以奸雄智力窃得天下而荡蔑礼义人心无复藩篱故不旋踵而变生于内一败不可支矣
　　孔子曰勿欺也而犯之又曰信而后谏此谏之本也程子曰人臣须体纳约自牖之意此谏之机也夫臣子进言于君父必诚意恻怛溢于言语词气之间使之深思感动则吾言易入而天下蒙其福矣若戅谏危言而能虚心听受又嘉赏之则人君之圣也
　　凡居官当素其位而行如委吏乘田至于郡县监司皆有位分必有事事只于此中求尽其职更不别生慕外越分而为之便是道理其要只在居之无倦行之以忠而已如刑名钱谷虽粗事于中求得其情而拟议平允出纳公当即是道理若于此张其威声务为矫饰以衒名要誉其心已欺矣况害及其人坏及其事者乎至于委弃忠勤驰骛幸进则其人又为污下而不足责也
　　朱子曰为政以宽为本者谓其大体规模意思当如是耳古人察理精密持身整肃无偷惰戏豫之时故其政不待作为而自严但其意则以爱人为本耳及其施之于政事便须有纲纪文章关防禁约截然而不可犯然后吾之所谓宽者得以随事及人而无颓敝不举之处人之蒙恵于我亦得以通达明白实受其赐而无间隔欺蔽之患
　　法政令所以一天下之动者也法易变则民守难矣须用之以常法二三则民听惑矣须执之以信法不行则上徳壅矣须付之以人敝而更之岁会而月考之非其人则易之而后法令可以行也
　　孟子乡田同井相助恤之意若为井田之善而发其实周官九两系邦国之民君师治教朋友宗族长幼乡党比闾车徒兵马之类无乎不寓以此良法美意聨属其民至于死徙相安此人心所以固结不解也比管子作内政于富强其国者异矣
　　井田程子以为可行张子欲用筭法折地以授民用四标竿画地定经界要之不井田经界而欲行王政均徭役广储蓄息争讼美风俗也难矣然其法势难卒复董子欲限民名田在当时亦未曽行得朱子曰欲行须经大乱之后田尽归官方可给民如唐口分世业是从魏晋积乱之极至元魏北齐后周乘此机方做得愚观唐自中叶藩镇专恣恐太宗之后亦不能常守也后世贫富相县绝矣政烦赋重民生日不自聊豪民右族有馀力以待其敝贫者势必尽破其业而归之数年之后赢缩迁变漫无纪极若欲稍为裁抑非选用良吏节用爱人兴利除害徐议限田之制而善用之将有不均之患横出而莫可制矣
　　南风之歌洪范之政与孔子论政大学释平天下皆以阜财足食为要观易损益二卦知天立君本为民也自管子始开山泽利源以富强其国秦有头会箕敛汉筭商车榷缗钱悉秋毫以自奉兼事远夷后世因之食者既众生者又寡为民牧者又以贪懫朘剥其间是宜民生日促一遇大祲非死徙则驱而为盗王人导利而布诸上下之意微矣
　　礼王制冡宰制国用必于岁之杪五榖皆入然后制国用量入为出周礼仓人廪人所掌九榖除匪颁稍食之外必存有馀以治年之丰凶遗人掌郷里之委积以恤民之囏厄县都之委积以待凶荒至于道路庐室候馆皆有积故遇岁歉而民无饥后世赋重而田无定分虽丰岁犹有饥故救荒莫重于积贮之多参以常平社仓之法又择廉平之吏坚守而力行之庶乎其稍济矣
　　龟山杨氏曰古之制国用者量入以为出故以九赋敛之而后以九式均节之使用财无偏重不足所谓均节也按天官太宰九赋曰邦中四郊邦甸家削〈三百里外大夫所食采邑削所教反〉邦县邦都关市山泽币馀〈职币所敛掌事之馀财〉是也九式曰祭祀宾客䘮荒羞服〈羞敛食物〉工事币帛刍秣匪颁赐予好用〈燕好赐予〉是也敛与均并言盖量入以为出也文王治岐关市不征泽梁无禁今有关市山泽之赋岂周得天下而遂废之邪抑天子国用匪颁厚往薄来固非诸候之简节邪但九赋既有币馀山泽而九贡中复有币器财物盖各举而互见耳考禹贡五百里甸服为天子所居四方各五百里纳总纳铚及粟米成赋中邦为九赋之类而九贡则诸侯之所共也
　　太公望立九府圜法用之于周官太宰及大司徒盖大府掌九贡九赋九功之贰以受其货贿〈金玉曰货布帛曰贿〉之入颁其货于受藏之内府颁其贿于受用之外府官府都鄙之吏及执事皆受财用货贿则九府相均而通故谓之圜其泉府专掌市之征敛其不售货之滞于民者买之物揭而书之以待不时而买者使其流通无滞故谓之泉又汉食货志钱圜函方轻重以铢布帛广二尺二寸为幅长四丈为匹故货宝于金利于刀流于泉布于布束于帛盖用字以取义也后世流通之意少而益上之政多所谓鹿台大盈之积终不为吾守也亦独何哉
　　柳子厚以封建为势其言亦近是但云非圣人意则是圣人视天下为己私物因诸侯合力共取不得已而分封之岂天命有徳五服五章之意哉盖圣人之心至公无我天既付以代天理物之任而不能独治封建有徳有功之人理也势也封同姓亲亲也异姓尊贤也后世人非三代其贤不足以负荷如汉封功臣及同姓为诸候王未㡬叛者数起遂以灭国易负且乘致寇至谓之慢藏诲盗其能久乎
　　封建朱子亦以为实不可行郡县非其人则易换然而不可常治愚意只须用三代之教成就真才以为世用监司郡县皆得其人重郡县之职任事权使得专达而部使不得以喜怒私情凌轹阿庇严𧷢吏之法俾不得以贪懫剥捶其民而驱之盗亡其教养民者亦仿三代之政损益行之庶乎其可治也
　　王者慎于用兵而六乡六遂都鄙丘乘伍两军师之法最为详尽蒐田大阅治兵振旅之事盖罔不勤五服自揆文教之外即奋武卫且有方伯连帅以总之设高城深池之险以固守之又明荒服之制以防四夷出入此所以能制治保邦而销未形之患也
　　程子曰兵以正为本动众以毒天下而不以正则民不从而怨敌生乱亡之道也传曰秦之锐士不足以当齐晋之节制齐晋之节制不足以当汤武之仁义仁义所以正用众也
　　兵所以毒天下帝王不得已而用之惟用于中国以定祸乱而不轻用于四夷以幸边功盖不欲以夷狄禽兽伤吾民也至秦皇汉武始事远夷以贻后患中国财力于斯敝矣
　　为将用兵之书虽多然太公六守孙子五事之经自是为将纲领而儒者则务耕练以固根本开公诚以安反侧明赏罚以激人心而又审时识势达权制变任用得人无不可济如赵充国诸葛武侯羊叔子杜元凯韩忠献范文正诸公未尝跨马而指挥运动咸合机宜边人畏服而不居其功此可为法
　　龟山杨氏曰边事之兴多出于饕功幸利之人黩武玩寇不以朝廷大计为念视生灵荼毒若非己事夫蛮獠缓之则豺噬豨勇干纪而不受命急之则鸟惊鱼散依险以自匿盖其常态也不务抚驯之使恩威两行乃欲幸其有事草薙而禽狝之以求有功一有失律则败衄不支上贻朝廷忧此边吏之大弊也
　　又曰御夷狄力可以战则战势利于守则守来则拒之去则勿追则边鄙自然无事盖夷狄之战与中原之战异难与较曲直是非惟恃力耳但以禽兽待之可也
　　朱子曰昔帝舜使契为司徒教以人伦命皋陶作士以弼五教王者之制凡听五刑之讼必原父子之亲君臣之义以权之然刑一人而天下耸然不敢肆意于为恶所以正直辅翼而若其有常之性也后世论刑陷于申商之刻薄者既无足论至于鄙儒姑息异端报应俗吏便文自营之计一切以轻刑为事反以长其悖逆作乱而使狱讼愈繁则不讲乎先王之法之过也
　　为政者不先以教化堤防人情至其犯罪一切操绳以法俾欲改过其道无繇直是俗吏若教而不改则当诛矣惟杀人之盗暋不畏死孟子所谓不待教而诛者也若经界正赋役平纲纪立善恶明则讼狱自当衰息奸宄不敢纵恣今不此之务而类以多成大狱流徙重刑丽法积案下位以此沽能监司以此殿最宜其理道之日离而民风习俗之日坏也








　　读书札记卷六
<子部,儒家类,读书札记>



　　钦定四库全书
　　读书札记卷七
　　明　徐问　撰
　　礼经解言六经之教石梁王氏以为孔子时春秋笔削未出又曰加我数年卒以学易性与天道不可得而闻以此知决非孔子之言其论甚是纵使言及易与春秋亦不必槩及他经而悉数其学之得失文辞烦促如此也然其洁静精微等语亦得易之本旨宜不可废
　　伊川先生以易传示门人曰只说得七分后人更须自体究盖造化道理无穷须如此说大抵伊川易传说尽物理易之本也晦翁本义则兼卜筮言之易之用也要之非卜筮无以观玩而知占非物理无以致用而成务二先生之言实相表里学者宜并观之
　　伊川曰看易要知时凡六爻人人有用圣贤众人学者君臣无所不通此正谓易者易也随时变易以从道也
　　又曰作易自天地幽明至于昆虫草木微物无不合大抵理无大小其本一也邵子皇极以易大义在意言象数左传所谓物生而后有象象而后有滋〈人物之象滋多〉滋而后有数亦此意也
　　易坤先迷后得主利西南得朋东北䘮朋安贞吉盖西南阴方柔得从以类行然独阴不能成也东北阳方柔失类而从之然后可以利万物故曰乃有庆也然以正合如震一索得男而坤以安正待求乃为得吉若姤之取女则非安贞矣观彖先迷失道后顺得常一节正意若与本义不同惟程传与彖义合当以传为定
　　遁小利贞本义以为小人利于守正不可以浸长之故而遂浸迫于阳遁义本为君子谋小人非能正者其浸长于下势犹未甚君子尚可小贞其道以维持之大象不恶而严之谓也若否之不利君子贞正利贞之义质之程传较顺
　　明夷以明见伤利于正固圣人虽为垂世明道而作然其实岂非文王羑里之时乎周公诸爻之辞曲尽其义岂非克商之事乎用拯马壮赦西伯也得其大首商倒戈也获明夷心崇侯譛也箕子明夷微指其实至上六而言益深切矣孔子彖传亦以文王箕子为言厥有旨哉
　　涣九二阳居阴位宜有悔者然当涣二乃得中之位九来居二而得其中是阳奔就机凭以为安不穷于上也故亡悔程传以初为机二为马二与初虽非正应而当涣时皆无应与但以阴阳亲比相求二急就于初以为安与本义不同然据彖之刚来而不穷则此爻之义从本义为是
　　六三传以为质阴柔才不中正虽有上九为应居无位之地岂能极时之涣止于其身可以出险而无悔耳不能及人者也愚以大凡有所树功立事非阳刚之才德弗克如建侯之利于屯利渉大川于頥栋隆于大过朋来于蹇俱阳刚之爻本义以六三居得阳位志在济时能散其私而无悔然散财恐非阴柔不中之人所可能也又当以程传为定
　　夬以五阳去一阴上六居穷极之时为国家菑害去之不可以不决九四以阳居阴而不中正欲止则众阳并进于下而势不安欲进则居柔失刚而志不决本义谓若不与众阳竞进而安出其后则悔亡以释牵羊之旨传以羊者群行之物牵者挽拽之义言能自强而牵挽以从群行可以亡其悔然既处柔必不能也虽使闻是言亦不能信用矣以戒不决之人为得去邪勿疑之义今当从之
　　易简之善配至徳本义兼以为人事言之但此章本赞易之广大天地四时日月对待交举如云与天地合其徳日新之谓盛徳天地之大徳曰生之类皆至徳意与易易简同参诸本文颇顺
　　吉凶贞胜盖刚柔变通之间则为人事之吉凶惟贞固常久之理则可胜理胜则凶变为吉矣与下天地贞观日月贞明天下之动贞夫一理皆以明贞胜所谓君子修之吉是也
　　六位成章卦之六爻初刚二柔为地道三仁四义为人道五阳上阴为天道天地人之道既立迭相为用则天地人文灿然备矣
　　本义发挥卦体卦徳卦象卦爻阴阳之位吉凶之占而系以人事之得失言约而义精矣稍可疑者存之以俟知者辩焉
　　尧典钦明文思允㳟克让是钦明在内而允㳟在外也文思只如文理密察之谓舜典濬哲文明温恭允塞与赞尧义同通明为圣濬哲非圣之事乎言外温恭则内钦明可知矣圣人纯敬之徳与传心之要万古如新要无有二义也近世学者忽于用敬之说可以自悟矣
　　朱子曰古史之体可见者书春秋而已春秋编年通纪以见事之先后书则每事别记以具事之首尾意者当时史官既编年纪事至于事之大者则又采合而别记之愚谓五帝以前人主无甚失徳故史臣大槩纪其一代事业与三王以下授受治水革命大事书而藏之如周之藏册金縢是也至春秋时王者迹息诸侯横恣孔子欲存天纲人纪乃具得失于各国各君之下以诏后世故不得不为书王及编年耳抑史官至周礼始备天官之属太史御史以下多数十百人故列国诸侯皆有史官以掌记君臣政治得失如春秋传晋董狐书赵盾齐太史氏书崔杼弑君至兄弟争死以守其职可见
　　按孔子孙腾见始皇㓕先代典籍始壁藏尚书孝经论语于夫子旧堂壁中济南伏生为秦博士亦壁藏尚书汉定天下伏生求尚书止得二十九篇孝文求能治尚书者伏生时年九十馀老不能行诏太常掌故鼂错往受之伏生使女传言齐人语多与颕川异错略以意熟读而已孔颕达以泰誓非伏生所传武帝时始出故云二十九篇也又鲁恭王好治宫室坏孔子旧壁其藏始出止得尚书至说命诸篇今书注称古文为孔氏所藏其字古隶今文无隶盖以汉书为今文也
　　凡读史先须看其道徳而后及其功业如尧典首曰钦明文思克明峻徳而后光被昭格以至睦族平章皆自内及外也其治则天时为始人事继之故命羲和历象授时以允釐百工熙庶绩皆功用也舜典自濬哲文明温㳟允塞至于慎徽五典咨四岳命九官惟亮天工以至眀目达聪皆事业也盖其充积之久感通召验治臻于变时雍四方风动就是中庸言至诚无息久征悠远博厚高明分明画出唐虞体信达顺笃恭而天下平之象及至禹谟世承极治水土平后专以民生食用为急故以徳以政归于养民而修水火金木土榖为六府惇教以正徳器物以利用衣食以厚生为三事合而为九功使皆得理而不乱故曰惟叙而九功之徳皆可歌也然其治则比唐虞固有间矣至于汤武革命顺乎天而应乎人治定之初立中建极以王天下汤誓惟有惭徳曰恐来世以台为口实泰誓牧誓武成尤为费辞商奄启衅非有周公以圣匡救周鼎㡬摇盖遭其时之所难非二君得已也后世非无古建官立政纲纪规模只无本源流出如翦彩为花画工绘像虽若可观而终不如他天然精采血脉观之诸史君臣言行治功可见
　　武王泰誓数纣罪恶辞意谆复若非圣人之言恐孔壁所亡之文而汉杂之也武成篇孟子时已有血流漂杵之语实为古文盖记事之过所不尽信者也至谓文王九年大统未集予小子其承厥志则是武王伐纣为利天下实非奉天讨罪以吊其民而文王之至徳荒矣兹又可尽信乎
　　箕子洪范以人君主天地民物而天时人事其理实相表里故先言五行而即继以君徳五事其施莫先乎民故八政次之政以授时为要故五纪次之君道以正身为则故建极次之然用人行政须刚柔得中斯无折废故三徳次之事必通于幽明合于神而后可行故稽疑次之其得失感通效验各以类至故庶徴次之五福六极又指其徴验之实若有劝惩于其间感应几微如响斯答虽未必一一尽然要其理之所有不可诬也人君致治注措之详莫切于此然皇极则曰敛福锡民无作好恶三徳则曰臣无作福作威休咎徴则曰卿士惟月家用平康不宁又君臣民庶之所同也可不慎哉
　　书周官先儒疑周礼六官无三公三孤意方条治事之官而未及师保之责今按周官立太师太傅太保谓之三公论道明曰官不备惟其人少师少傅少保曰三孤贰公弘化而后及冢宰司徒宗伯司马司寇司空明曰六卿分职是三公无定位而六卿有定职也惟冢宰如曰冢子曰统百官盖为六官之长纲纪百司自当推重也又疑司空为周公未成之书今既曰司空掌邦土居四民时地利固当一时并建岂得先立此空名独于官属未置迺遽适当周公之没哉恐无是也是知司空一册亦经秦火亡失无疑汉儒补以考工记惟以工人造作为言殊非设官之意又谓法制有未施用恐或然耳朱子曰汉自古文尚书出方有周官篇伏生口授二十九篇无周官故汉制太尉司徒司空为三公而无周之三公三少本以师道辅佐天子只是加官周公以太师兼冢宰召公以太保兼冢宰是以加官而兼宰相之职也其说为得之愚又按汉初置左右丞相亦三公之任太尉为秦官当时所重汉兴因而袭之又以司徒司空参用杂置已非其法惟唐六典亦得周六官之遗而知政事参议朝政参议政事参知政事参知机务同平章事并宰相之任已变公孤之制矣赵宋因用翰林承旨陶榖谓唐有参知政事之说乃以直学士薛居正侍郎吕馀庆参知政事遂使一代官方变易名义疑舛元有中书令国初因之寻复厘革专重六部而省其属之多员内阁如中书省多以卿衔而兼学士久则以公孤为加官乃得周制云
　　按苏氏以书顾命康王冕服事为非礼朱子但引太甲元祀以见康王当然亦不言苏之非是愚以天子传受天位上承宗庙百神之主兼以顾命而系天下臣民之望中杜睥睨非常之隙所以代统向离以新庶听君臣之分定于厥初数言非以为一身之图而已故太保承介圭太史秉书俱由阼阶𬯀御王册命王三祭三咤上宗曰飨以告神也王出在应门之内曰王义嗣徳答拜盖以䘮礼见成为后者以著代也既而群公听命趋出王反䘮服于天子变礼未为失也胡氏春秋例人君嗣立逾年必改元臣民之心不可旷年无君改元以著新君即位之始故曰大居正若授册受戒俱于䘮次则何以承天受代正统定分以一众庶之耳目哉况召毕诸公皆当时贤辅必能审酌先王礼义之中而察于社稷相传之重决不以草率而废礼也又周制期䘮达乎大夫则诸侯亦在所略安得引庶人将冠子齐衰大功之䘮而例之天子乎非谓天子之尊不行势有不可耳惟三年之䘮达乎天子此古今贵贱不易常经而汉文乃有以日易月之制后世踵而行之则可憾已
　　按穆王吕刑之可取者折狱则曰两造具备师听五辞简孚有众惟貌有稽用法则曰上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重如大禹谟所谓宥过无大刑故无小周官所谓刑新国用轻典刑乱国用重典刑平国用中典是也至于赎刑则本虞书金作赎刑之说不谅其系于鞭朴之下情轻而为之若墨劓剕宫大辟有疑自当末减岂有罚自百锾〈六两曰锾〉以至千锾是使杀人大憝皆可不死货利充盈而人命如草菅〈音奸〉矣况疑之一字又足以启污吏高下出入之门作法于贪而欲救末流之弊其将能乎此周室所以遂不竞也
　　汉毛享作毛诗训诂以授毛苌故史记谓之大小毛诗然多随文训解或断章取义不能考究时代推明大意以得诗人之心得朱子解而始著
　　孔子尝谓伯鱼学诗其教门人亦以兴诗为始盖不知兴诗意思终不和畅古诗温淡和平庄重典则虽感时托物不失性情善恶可感可创讽咏之久自有以潜消湮郁渣滓归于动荡性情和平之真畅于道徳之意程子云兴于诗是兴起人善意汪洋浩大可谓善得诗人之旨味者
　　朱子云先儒所谓删后无诗非谓不复作也但谓夫子不取耳康节云自从删后更无诗亦此意苏氏云陈灵以后未尝无诗之说似可取失之大快无先儒敦厚气象不奈咀嚼愚谓周盛时采录及制作皆列之乐官或用于郊庙朝廷或用于房中闾巷邦国以达天下所以风化天下者也王迹熄则化不行而诗响绝矣春秋传燕享间歌多古诗知后虽有作盖亦不复采矣
　　又曰孟子谓诗亡然后春秋作先儒谓东迁后黍离降为国风而雅亡矣要识此诗便知周南召南当在丰镐之时其诗为二南后来在洛邑之时其诗为黍离只是自二南进而为二雅自二雅退而为王风是也
　　夫子删诗以二南正家化国之始故列之于首程子谓二南犹易之乾坤龟山以为一体而成是也与邶鄘卫十三国并存以寓感发监戒之意抑诸侯采之以贡于天子天子受之以列于乐官于以考其俗尚美恶而知政治为得之
　　左传吴季子札聘鲁见叔孙穆子请观周乐十五国风咸有讥评二南曰始基之矣犹未也然勤而不怨邶鄘卫曰忧而不困王曰思而不惧豳曰乐而不淫齐秦称其大魏唐称其远郑陈知其亡自郐以下无讥焉愚按朱子以二南为正风十三国为变风季子犹未慊于二南之化至于邶鄘卫齐秦以下有处变怨思之怀有惰曼淫靡之习有超轶悍强之气有鄙啬急蹙之情若此者顾犹亟称之何哉盖以文王之化止于江汉南国其幽冀济兖青梁之间皆为纣地犹未洽也下比列国季世虽多失徳而姜姬内媛变而知常情以止义其臣尚思西周宗社播迁其民犹知兴复桑田大夫感怀离黍则以先王教化礼义之泽宛然如存齐秦本无可称而推表太公原其功也曰周之旧原其地也魏唐俭啬忧思原其遗也豳风虽在君臣疑惧之时而俗本先公辞出圣理其美信矣郑陈靡曼荡蔑礼法国步斯蹙理固宜然情之邪正道之污隆俗之美恶皆于是乎见之可以兴矣至于二雅小大本出于朝廷贤臣硕辅礼乐之懿冠冕之词而燕飨会朝或通于下或专于上时代升降正变因之孔子删而兼取焉可以观治也然小雅则曰周徳之衰岂以其制作皆出于代商之后大雅则美文王之徳岂因其诗多追述文王者乎孔子尝谓武未尽善而称文为至徳季子或得诸此矣三颂歌辞特称曰至自直而不倨至于五声和八风平以为盛徳之所同也今观商周之颂辞庄义邃音律和平鲁祀后帝已非其礼而夸艳太过古风寖微意者归重商周兹可略已
　　伊川先生序春秋传以为抑予夺乃制事之权衡揆道之模范盖三代盛时天经人纪既明夷夏大防复正班爵等威皆有定制而不可易其有陵犯僣叛则王者诛讨之而已春秋之时诸侯虽知有周而王政不纲贸乱滋甚其间得失小大又自有不相掩者故春秋因鲁史之旧各微辞以书之其抑扬予夺微阐寓于一字之间如持权衡以定轻重而所存以不坠者实天地之常经百王之大法故曰揆道之模范也
　　伊川云诗书载道之文春秋圣人之用诗书如药方春秋如用药治病盖药方是人无病时但知有此可治病用药盖因人病危急而治之所以保全命脉也此喻极切
　　又曰五经之有春秋犹法律之有断例也春秋传为案经为断又答黄声曰以传考经之事迹以经别传之真伪
　　延平云春秋且将诸家熟看以胡文定解为凖玩味当必自有会心处又曰春秋一事各自发明一例如观山水徙步而形势不同不可拘以一法然所以难言者盖以常人之心推测圣人未到圣人洒然处岂能无失邪


　　读书札记卷七



　　钦定四库全书
　　读书札记卷八
　　明　徐问　撰
　　或问春秋鲁隐公元年书春王正月孔子无位而改正朔非尊周以大一统之义曰胡传已言之矣周天子政令不行徒有空名微于列国诸侯史官之职尽废孔子非史官也因鲁史旧文而断以己意自成一家之言以系斯文纲常命脉于一线将绝之际故曰其义则丘窃取之亦自知后世当有罪之者罪之非知其心也盖书元正始莫重于天时莫尊于王莫过于夏时之正举春秋所以正时也一言而众理具法亦寓焉所谓如造化简易而微妙无穷者也然三正通于民俗而四时之序则断不可易或谓周建子以仲冬为春孔子以为正月其说误矣
　　胡传以为春秋王朝公卿书官王大夫列国命大夫诸侯之兄弟中国之附庸例称字上士中士书名下士书人其常也凡王大夫诸侯或黜而书名书人如隐元年书天王使宰咺来归惠公仲子之赗桓七年书榖伯绥邓侯吾离来朝十五年邾人牟人葛人来朝大夫或进而书字闵元年公及齐侯盟于落姑季子来归以寓褒贬其变也亦有不尽然者或沿旧史或先儒承阙而不敢増而圣人用意深微有非后儒所能窥测而尽得之者要在发明大义若其疑则不必强为之说可也
　　传曰国之将兴听于人将亡听于神春秋之盟非构私仇以讲解则合党与而连争且㰱血要神皆舍正道而废王法诗曰君子屡盟乱是用长胡氏所谓凡书盟者皆恶之良得圣人之心矣惟成公七年楚伐郑晋合八国盟于马陵以救郑而外楚襄公二十年晋合十一国盟于澶渊闻齐侯卒而不伐其䘮故皆无讥焉
　　春秋示后世以遇天变而谨惧者如隐三年书日有食之桓三年书日有食之既共凡三十六庄七年恒星〈经星〉不见夜中星陨如雨文十四年有星孛入于北斗哀十三年有星孛于东方昭十七年有星孛于大辰〈大火心星〉僖十六年陨石〈星陨为石〉于宋五是月六鹢退飞过宋都〈风逆而飞〉桓十四年无冰成三年新宫灾〈天火为灾〉定二年两观灾哀三年桓宫僖宫灾僖三十三年陨霜不杀草李梅实文九年地震僖十四年沙鹿〈山名在晋地〉崩成五年梁山崩文三年雨螽于宋之类是也有遇灾而警备者书夏螟书螽书蝝〈螽子〉生书大水大饥大雨雹大雩〈雩祭旱诸侯雩天子大雩〉是也有因物变而纪异者庄十八年秋有𧌒〈江水怪含沙射人致病鲁无〉昭二十五年有鸜鹆来巢〈鸜鹆不逾济鲁在汶南旧无〉是也有重民力而书不时者如书隐夏城中丘城郎僖春新作南门桓秋大阅〈阅车徒备齐周礼中冬大阅〉哀夏筑蛇渊囿〈纵般乐〉等是也圣人为时君修政恤民之虑远矣
　　春秋之旨有直书而义自见者桓十八年曰公会齐侯于泺〈在今历城县〉公与夫人姜氏遂如齐夏四月丙子公薨于齐庄公元年三月夫人孙〈音逊〉于齐所以著夫人以乱而与弑且奔也有曲其辞而意尽者成公十四年曰秋叔孙侨如如齐逆女九月侨如以夫人妇姜氏至自齐大夫使尊君故称族尊夫人故又称氏姑在故又称妇大夫不以夫人传曰春秋之称微而显志而晦婉而成章尽而不污惩恶而劝善非圣人谁能修之
　　礼凡诸侯之适子誓于天子继立以士服入见而受命薨则赴于君曰君之臣某死天子之哭诸侯则大宗伯为上相司服为王制服爵弁经䌶〈音缁〉衣或使有司哭之殡又使人隧葬必赗之示恩义也诸侯之夫人亦有赴赗之礼春秋时礼法尽废故有书年不书即位书天王使某来锡命没不书薨书名书卒或不书葬天王崩不为奔䘮书来求赙诸侯之嬖妾䘮书天王归赗春秋皆从削而贬之以存君臣嫡庶王法纲常于既灭故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎
　　孔子每不满于鲁郊宣三年书春郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望〈祭山川也〉成七年鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角乃免〈放也〉牛襄七年夏四月三卜郊不从乃免夏四月四卜郊不从乃不郊鲁以诸侯郊祀上帝非礼甚矣知卜之于神不从而始免牛免郊惜乎不知卜之于心卜之于理也独不能卜之于人乎盖虽有孔子而卒不能用也
　　春秋于卫州吁宋宋万宋督晋里克楚世子商臣齐商人郑公子归生齐崔杼陈乞卫𡩋喜蔡世子般许世子止軰直书曰弑其君某礼臣弑君子弑父凡在官在宫者皆杀无赦故明书之使知夫人皆可以讨乱贼莫可逃也
　　春秋谨华夷之辨故隐公二年首书公会戎於潜八月公及戎盟于唐以著构戎猾夏之渐也其后狄遂侵郑侵齐伐莒又侵我西鄙至成公二年楚遂专中国之盟与公及诸侯国卿盟于蜀故首书公尊中国以辨夷自秦以下皆书人其贬深矣
　　孟子曰春秋无义战义如蛮狄猾夏盗贼奸宄臣子篡弑之类方伯诸候奉王命而伐之六师九伐乃大司马所执诸侯不得而专之也周天子征伐不行自诸侯出互相攻取非利其土地通其货赂则合其党与固其私援故其书法自伐之外曰侵曰战曰围曰入曰迁曰灭曰败曰取曰袭曰追曰戍曰以皆所谓无义战而正其轻重之罪者也曰彼善于此只是齐桓因狄伐邢而救之灭卫而存之召陵责楚包茅不贡可予也若晋文践土之盟乃召王以诸侯见其定王室之乱则请隧因与以阳樊温原攅茅之田乘时射利所书皆一罪案耳
　　五霸孟子称齐桓公为盛以五命辞有先王遗法孔子只称管仲之功盖仲之霸业在于尊王故召陵责楚之言皆翼戴王室诸侯信之翕然宗齐实仲假仁之功亦桓之能任仲也及其存卫而城楚丘则为専封内嬖而如夫人则为并嫡是五命之禁桓已先犯之矣故楚得以灭黄狄得以侵卫侵郑夷狄猾夏遂为盟主盖仲死而桓卒莫之能救也是知正心修身致于王道皆圣贤所长而霸者君臣之所短徒能稍震一时而源头弗清无救于末流之祸矣况晋文以下又以贪诈惨黩行之哉故孔门之徒羞称五霸
　　宋襄不鼔不成列不禽二毛若假仁者而用鄫子于次雎之社以祀妖神其顽冥惨酷甚矣宜其强霸之荣不足赎虏亡之辱也
　　董子以有国君臣父子皆不可不知春秋春秋有诛意之法人臣有无将之戒盖一念背理则恶逆随之易所以戒履霜也春秋虽诛乱臣贼子于既死实所以戒将来人心之动于㡬微使知毫厘积虑之差即成大恶而不可以不谨焉非必皆有篡弑之事也
　　欧阳氏论公羊高穀梁赤左丘明三子其传春秋不能无失经于鲁隐公之事书曰公及邾仪父盟于蔑其卒也书曰公薨三子者曰非公也是摄也晋灵公之事孔子书曰赵盾弑其君夷皋三子者曰非赵盾也是赵穿也许悼公之事孔子书曰许世子止弑其君买三子曰非弑之也买病死而止不尝药耳学者不从孔子而从三子信以为然且谓息姑之摄会盟征伐赏刑祭祀鲁人皆听命名实在已不为摄赵穿首罪必不宥为善人而加盾无辜以大恶兼以父病躬进药而不尝与不躬进药操刃以杀其父三者论罪殊科愚初以为然及观董子语臣子不通春秋之罪然后知圣人责人以纲常大义而示以谨微虑始之明鉴也夫隐初欲让国而居摄立不以正又不受命于天子故不书即位以寓贬于法为公而书公者臣子所称于君父及桓弑而书薨皆为鲁桓讳恶如以昭公为知礼者也若赵盾骤諌灵公君臣交恶而出奔赵穿遂弑之盾不特与闻乎故也直假乎穿之手耳至许世子止为君冡嗣罔知君父为重病不尝药而轻以其命试之则虽哀毁绝粒夫何救于父之死哉三𫝊纪其迹而孔子执其断亦不甚害乎其为同也但欧公时胡传未出学者喜为新说杂用三传虽以公之辨论而不求圣人之心惟文定得其旨矣
　　左传有考据有词藻但事多传疑杂以怪诞不经犹未能信之于理至以鬻拳以兵惧楚文王为爱君赵宣子以意弑灵公为良大夫其文驳矣
　　愚谓礼记皆传古先格言凡为礼者记之如礼仪三百曲礼三千皆是纲领节目使汉儒知礼各本其所自出分记类聚更加谨严不敢以已意率易窜入则后世不疑其乱经苦其烦而多其议也即如曲礼首章何等严重古典次章虽窒欲之事觉血脉不续索无味矣后世必有作者以周礼仪礼礼记三书所载礼乐参互简取列为经传烦者删之彚成一书则可与四经并传于无穷矣
　　程子曰礼记杂出于汉儒然其间传圣门绪馀及格言甚多如礼记乐记之类可无议者檀弓表记坊记之类亦甚有至理惟知言者择之如王制礼运礼器亦多传古意朱子曰汉儒惟董仲舒最纯莫如三策何尝有礼记中说话来如乐记所谓天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉仲舒何曽说到这里必是古流传此个文字虙氏曰礼记乃仪礼之传仪礼有冠昏郷饮燕聘礼礼记有冠昏乡饮燕聘义以释之但周礼仪礼皆周公所作而礼记则汉儒所录亦仪礼之流也何以言之周礼虽得之河间献王时无有传之者武帝以为末世渎乱之书何休以为六国阴谋之书至于汉末乃行于世惟仪礼汉初已行故高堂生传之萧奋萧奋传之孟卿孟卿传之后苍后苍传之戴圣二戴因习仪礼而录礼记故知仪礼之流也
　　曲礼曰凡与客入者每门让于客客至寝门则主人请入为席〈布席〉然后出迎客客固辞主人肃客俯手揖之所谓肃拜而入主人入门而右客入门而左主人就东阶客就西阶客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶主人与客让登主人先登客从之拾级聚足连步以上〈拾级陟阶之级连步步相继也〉上于东阶则先右足上于西阶则先左足〈各顺门之左右〉愚按请入为席今礼无之但整席亦是入门左右与东阶西阶世之士夫多讲不同然亦自明白入门中门也左右阶以宾主耦行为言入右所以趋东阶入左所以趋西阶至入寝门则主人自应东立近下西向客西立近上东向为礼盖郷饮士相见礼皆以客尊西位也今入寝门请客就东而主就西则主反在客左客反在主右安得行时客左而入反居右乎皆非礼矣至于坐客南面位而主就北面位则为君臣之礼如曰北面事之尤失所据今欲稍从俗犹存古礼则改正入寝门东西之礼请客坐西南向主坐东北向次客则坐东南向如僎以附宾亦可通也
　　曲礼曰天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士乃以羊豕是言诸侯大夫祭皆太牢也王制曰天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢又曰诸侯无故不杀牛则与曲礼牲杀及本文皆抵牾矣又天子诸侯宗庙之祭春曰祀夏曰禘秋曰尝冬曰烝是言禘祭天子诸侯之所同也又曰诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿是比天子祭阙四时之一也而与前四祭之说又不同矣汉去周未远诸儒考索注记必稽典籍不王不禘之说何相戾与鲁以成王赐祭周公以天子礼乐孔子犹曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣近而其言尤可徴也横渠以为作记者假其名以见时祀之数愚谓名称所关礼之大分岂可混而无别乎抑或禘祭常行于夏商诸侯至周始有定制以为天子之礼记者仍例执兼举而互言之耳其书不出一手每有异同学者自当识别
　　月令吕不韦集诸说所著记十二月之候见先王钦若以行政令与唐虞历象授时齐政之意同鲁文公元年闰三月置闰差春秋传曰非礼也先王之正时也履端于始〈以十一月甲子朔夜半冬至为一元五星皆起于牵牛初度更无馀分推以比为端故云〉举正于中〈春分夏至秋分冬至谓之中气〉归馀于终〈置闰以气盈朔虚而归日月之馀分以置闰〉盖战国儒者犹能知之国语单襄公聘宋过陈火〈十月大火之次〉朝觌矣道茀〈多草〉不可行也𠊱〈候人〉不在疆司空不视涂泽不陂川不梁野有庾积场功未毕道无列树膳宰不致饩司里不授馆国无寄寓县无施舎归告王曰先王之教雨毕而除道水涸而成梁草木节解而备藏陨霜而冬裘具清风至而修城郭宫室故夏令曰九月除道十月成梁而陈废之知灵公之将亡也月令所纪盖有所本矣但王者居处有常与服物色有制泽梁无禁警跸以时其敬天授时顺时行政中和之徳流通两间虽未有戾乎天时而决不以形迹仪文之末而屑屑求合也所谓居青阳太庙明堂总章左右南北每迁其所车旗衣服各用方色恒变其制揆之帝王轨度章物以一瞻视恐未必然周礼冬官䲣人献王鲔为鱼薧曰祭祀宾客䘮纪征鱼盖有贡无赋今曰赋及水泉陂泽亦恐后世多方取民非王政无禁之法也昔鲁隐公欲往观鱼于棠臧僖伯諌之以为山林川泽之实器用之资皂隶之事官司之守非君所及也彼诸侯且尔乃谓天子亲往尝鱼岂不戾哉愚观孟夏命太尉赞俊杰太尉官名自秦始不𮧯盖欲以秦法而参先王之教学者宜慎择之
　　王制天子诸侯无事则岁三田〈猎以取兽〉田不以礼〈取有品制〉曰暴天物〈书曰暴殄〉天子不合围〈四靣围之〉诸侯不掩群〈掩袭〉獭祭鱼然后虞人入泽梁〈绝水取鱼獭祭鱼孟春之候〉豺祭兽然后田猎〈豺祭兽季秋之月也〉鸠化为鹰〈仲秋之候〉然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田不麛〈兽子〉不卵不杀胎不夭夭〈禽兽之稚〉不覆巢国语鲁宣公夏滥于泗渊里革断其罟而弃之曰古者大寒降土蛰发水虞于是乎讲罛罶取名鱼登川禽而尝之寝庙行诸国人助宣气也鸟兽孕水虫成兽虞于是乎禁置罗矠鱼鳖以为夏稿助生阜也乌兽成水虫孕水虞于是乎置置䍡设阱鄂以实庙庖畜功用也且夫山不槎蘖泽不伐夭鱼禁鲲鲕〈鱼子〉兽长麑□鸟翼鷇卵虫舎蚳蝝蕃庶物也愚观先王以其中正和平敬用五事以建惟皇之极所以制礼作乐肳合造化感通神人成位天地而茂对时育物至于法制犹能仁及昆虫草木制其品节时其取用禁其暴殄捐其细纎以阜蕃息以助生化其所以曲成裁辅之道又无不用其极王道备矣宜其至和薰蒸两间既无散阳亦无滞阴三光顺次阴阳序调寒暑适节风雨时至天无震𩙪霜雹水旱之灾民无疾疠夭札之患山川无童涸崩竭之变生类无胎㱩卯殈之虞盖其气和而沴不作也汉唐以降不务修徳任气纵情举动乖舛无以感人及物其上下乖盭睽隔气已不贯而又礼乐不兴刑政苛紊赋役烦重民不聊生自五榖八材〈珠象玉石木金革羽〉以至女工麻𫄨丝枲竭其原隰室庐之所出山海江河岩穴之所藏终岁勤动而不足以养生送死斧斤相寻𢦤及枿肄罟罗搜抉遍至胎鲕加以蛮夷盗贼攘窃吞噬无复相生相养休息之道由是阴阳元气坏烂杂乱而无统欲其灾沴妖孽销弭不可得也噫然则欲求王政者盍亦反诸本与
　　儒行篇文瀚而意激旨襮而语岂惟不善学孔子亦非能言徳行者也
　　礼运先儒以为出于子游门人所记与夫子答问之时既远记忆传写支末益分固不能无増窜之杂其言大道之行也天下为公是为大同天下为家是为小康所谓讲信修睦亦非帝者气象彼徒以二帝三王官天下家天下如盖宽饶所论又有揖逊放伐之迹帝王治效不同而不量非圣人之所得已也惟其时之使然也春秋以下处士议大率类此然其间多有礼之大端要语至理斯存有非诸子诞漫之辞所及存羊爱礼盖不能无感焉
　　考商以前天子皆七庙所谓七世之庙可以观徳是也太祖位西东向北为昭南向南为穆北向其前祖祢至高曽祖考为四亲庙远庙昭穆谓之昭祧穆祧其迁者藏焉韩文公禘祫议以毁庙之主皆藏于祧庙虽百代不毁祫则陈于太庙而飨焉自魏晋已降始有毁瘗之议事无经据不可施行礼祭法一坛一𫮃二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃去𫮃为祷则祭之无祷乃止虽于仁孝流通之意若有未安然其渐而之远则礼之所不能及而主迁于墓所盖墓而飨之者也张子以为殷而上无不迁之太祖至周始有百世不毁之祖三昭三穆四为亲庙二为文武二世室并始祖而七诸侯无二祧故五大夫无不迁之祖则一昭一穆与祖考而三故以祖考通谓之太祖若祫则请于君并高祖而祫之〈盖不当祫而特祫如后世合食是也〉朱子禘祫议王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫降杀以两而祭法又有适士二官师一庙之文大抵士无二祖而皆及其祖考也其制皆在中门之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖与一昭一穆为宗皆百世不迁二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则递迁昭常为昭穆常为穆诸侯无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同〈毁庙之主藏于太祖庙〉仪礼所谓以其班祔檀弓所谓附于祖父者也〈文王在右武王在左以昭穆次序一定不易别有门垣各全其尊不以左右为尊卑也又穆王时文王当祧而有功当宗故别立一庙于西北为文世室至共王时武王当祧故别立一庙于东北为武世室刘歆则以自武王克商即増二庙至懿王始立文世室于三穆之上孝王时立武世室于三昭之上〉又韩文公以殷祖玄王周祖后稷太祖之上皆自为帝代数已远不复祭之故太祖得正东向之位子孙从昭穆之列传曰子虽齐圣不先父食常禘祫之时献祖〈始祖〉冝居东向之位景皇帝〈太祖〉宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈又常祭甚众〈四时之享惟艺祖不与而献祖太祖以下各祭于其室〉合祭甚寡〈祫禘则惟献祖居东向之位而懿祖太祖以下皆序昭穆南北相向〉是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多程子以为不可漫观以其议论精到合于礼也观韩子谓太祖正东向之位朱子谓至唐太祖在北及群臣家庙悉如今制皆以西为上则知至宋庙制亦犹行夫古之制也诸侯则太祖居北而南向昭庙二在东南穆庙二在西南后世庙制行于朝廷王国而公卿以下皆无定法宋仁宗诏听太子少傅以上立家庙而有司不为立制于是各为影堂又改为祠堂伊川谓无贵贱皆祭高祖以下后人宗之但云庙向南坐皆东朱子以为非是盖古人户在东牖在西故坐于一边乃奥处也司马温公曰神道尚右以西为上庙主自西而列朱子以为亦不是古礼盖因天子太庙正西位而宗之晦翁居母䘮家礼既成为一童窃而逃去至没后其书始出其制以祠堂立于正寝之东近北一架为四龛每龛内置一卓龛外垂小帘帘外设香卓于堂中置香炉香盒于上大宗及继高祖之小宗则高祖房在西曽祖次之祖及父又次之继曽祖之小宗则不敢祭高祖而虚其西龛一继祖之小宗则不敢祭曽祖而虚其西龛二继祢之小宗则不敢祭祖而虚其西龛三祭排祖先俱以客位西边为上自高祖以次而东皆正排旁亲无后者各以四代之班祔食皆西向非嫡长子不敢祭其父如与嫡同居死而后其子立祠堂于私室专取仪礼为经酌古今之宜而兼取司马氏程氏高氏之说祔迁则取横渠节祠则取韩魏公所行为法其门人杨氏复盖惜其书不经朱子再修而杂取诸家发明之义以足之故其礼参差犹未归一愚见前御史聂氏文蔚亦尝考究及朱子礼之节要皆本诸旧参以时宜及国初行唐县尹胡氏秉中言许庶人祭三代祠堂以曾祖居中而左祖右祢至四世图内亦以高祖居中左曾祖居中右祖左祢右而祭位则高祖居中曾祖居东上祖居西次下考妣东下降等而祔位亦列于东西夫古人制礼必有意义非茍焉者天子宗庙皆坐西东向以北南为昭穆昌黎祫议亦以始祖居中而太祖从昭穆之列况庶人之祭乃至祖孙排位并列揆之于义似有未安惟祠堂四龛既无古人外都宫内寝庙之制只得就其简便易于敛藏而又隔之以板俾得各自为尊不相嫌渎与龛中列主俱宜如家礼从西以次而左庶不失古人一派流通与继曾祖以下小宗虚龛不敢僣祭之义至横渠论长子微贱不立其间一子仕宦更须士人承祭辟之河身转随径流之说实礼之权若恐废祭从宜固难执一若时祭用仲及前旬卜日宜用温公云分至日预于前月诣祠堂告期及祭排位次序则从时制亦不失古人昭穆之意也立春程子以为生物之始故祭先祖则以祖考妣为主而以高曽考妣共祭之季秋成物之始故专祭祢而诸祖皆不及其他立祭田忌祭墓祭冠婚生子及焚黄告庙改题与俗节献其时食之类洎祝文宜一依家礼云











　　读书札记卷八
　　札记一书先生抚贵州时与学者问答辨究随所记而成者也其间三才之道性命之奥事物之理六经四子之言与夫古今言语同异之辨得失之归靡不详且悉焉道理充溢脉络分明是非明白功夫精审而要领卓如也学者一见便有下手处若夫人心动静心性理气知行存省克治主敬集义穷理等条皆于故得新以真证妄有以发前古之未言洗方来之臆说其有功于学者大矣至于丛六经而类解集群言而折衷利道旁通会群流于渊海真所谓万法归一者也夫尚著作者陋简淡䧺辩博者费辞藻奇新巧者厌成说而不知夫道大中至正焉而已矣高不可亢卑不可贬非夫言语文字所得而损益之也昔季通作律书无一字不本于古人已试之成法而其独得之妙则有当世所未知者盖惟真有所得乃能如是先生忠信不欺体验纯熟充养有素而践履笃实自动静食息辞受取予以至出处进退出言举步无一不揆之道而后安其与诸生言皆造道育徳咀嚼饱满之馀语虽约而道该辩不烦而理胜简易精深文理密察使人读之有乐则生矣之妙欲求先生之学而学之者岂徒于行墨间而已哉旧本颇讹伏读之馀随为订正因书其所欲言者于后以俟夫同志云尔嘉靖乙未春三月甲子门人莆阳林华䪺首拜书









　　少司马延陵养斋徐翁先抚贵时兴文振武西南载戢乡贡士王惟忠段以金周矿叶履谦庠生吴鸣皞顾继先黎宇潘维岳軰凡若干人以斯道之未有闻也企翁门墙请廓𫎇塞翁不鄙进之未逾年诸生恍然有得竞录翁札记旧艸以永珍镂惴惴然以弗获公传是愳乃釐为八卷佥议庀赀夀之梓谓清偶有事学事介训导杨时用过携相示幸卒谛观爰肃作而语曰子录翁之所记不越五万言然于吾身天地事物之理罔不函□盖本诸圣贤之言为矩训学者能即是而求之自当有会于心身以闯圣域视世之昡奇求异者万万不侔毋悦而不绎为也谨左右厥成与同志共之既竣事诸生属清志岁月义不容辞若翁徳学勲业自有国是在岂孤谫所敢私邪嘉靖甲午四月甲辰后学闽陈则清谨䟦