读礼通考 (四库全书本)/卷114

读礼通考　卷一百十四

　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百十四　刑部尚书徐干学撰丧制七
　　违礼一
　　匿丧
　　后汉书李燮传燮为河南尹先是颍川甄邵谄附梁冀为邺令有同岁生得罪于冀亡奔邵邵伪纳而阴以告冀冀即捕杀之邵当迁为郡守会母亡邵且埋尸于马屋先受封然后发丧邵还至洛阳燮行涂遇之使卒投车于沟中笞捶乱下大署帛于其背曰谄贵卖友贪官埋母乃具表其状遂废锢终身
　　干学案礼为君子而设若邵直禽兽耳非法以制之尚可以为世乎故刑者圣人之不得已所以维礼之穷也
　　晋书殷仲堪为荆州刺史桂阳人黄钦生父没已久诈服衰麻言迎父丧府曹先依律诈取父母卒弃市仲堪乃曰律诈取父母卒依欧詈法弃市原此之旨当以二亲生存而横言死没情事悖逆忍所不当故同之欧詈之科正以大辟之刑今钦生父实终没墓在旧邦积年久远方诈服迎丧以此为大妄耳比之于父存言亡相殊远矣遂活之
　　南史郑鲜之传兖州刺史滕怙为丁零翟所没尸丧不反怙子羡仕宦不废论者嫌之桓玄在荆州使群僚溥议鲜之议曰名教大极忠孝而已至乎变通抑引每事辄殊本而寻之皆求心而遗迹迹之所乘遭遇或异故圣人或就迹以助教或因迹以成罪屈申与夺难可等齐举其阡陌皆可终言矣天可逃乎而伊尹废君君可胁乎而鬻拳见善忠可愚乎而箕子同仁自此以还殊实而齐声异誉而等美者不可胜言今如滕羡情事者或终身隐处不关人事或升朝理务无讥前哲通滕者则以无讥为证塞滕者则以隐处为美折其两中则异同之情可见矣大圣人立教犹言有礼无时君子不行有礼无时政以事有变通不可宗一故耳
　　旧唐书崔损身居宰相姊为尼没于近寺终丧不临士君子罪之
　　唐律不孝条〈注〉闻祖父母父母丧匿不举哀
　　䟽议依礼闻亲丧以哭荅使者尽哀而问故父母之丧创巨尤切闻即崩殒擗踊号天今乃匿不举哀或拣择时日者并是
　　诸闻父母丧若夫之丧匿不举哀者流二千里
　　䟽议父母之恩昊天莫报荼毒之极岂若闻丧妇人以夫为天哀吁父母闻丧即须哭泣岂得择日待时若匿而不即举哀者流二千里其适孙承祖者与父母同
　　闻期亲尊长丧匿不举哀者徒一年大功以下尊长各递减二等卑幼各减一等
　　䟽议期亲尊长谓祖父母曽高父母亦同伯叔父母姑兄姊夫之父母妾为女君此等闻丧即须举发若匿不举哀者徒一年大功尊长匿不举哀杖九十小功尊长匿不举哀杖七十缌麻尊长匿不举哀笞五十其于卑幼匿不举哀各减当色尊长一等出降者谓姑姊妹本服期出嫁九月罪同期亲尊长科之其服数止准大功之月馀亲出降准此若有殇降为七月之类亦准所降之月为服数之限罪依本服科之其妻既非尊长又殊卑幼在礼及诗比为兄弟即是妻同卑幼
　　问曰闻丧不即举哀于后择日举讫事发合得何罪荅曰依礼斩衰之哭往而不返齐衰之哭若往而返大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也准斯礼制轻重有殊闻丧虽同情有降杀期亲以上不即举哀后虽举讫不可无罪期以上从不应得为重大功从不应得为轻小功以下哀容可也不合科罪若未举事发者各从不举之坐
　　五代会要后唐天成二年中书门下条奏据长定格选人中有隐忧者迟五选伏以人伦之贵孝道为先既有负于尊亲定不公于州县有伤风教须峻条章今后诸色官员内有隐忧冒荣者勘责不虚终身不齿所有入仕己未告敕并付所司焚毁从之
　　宋史李定传定为监察御史里行御史陈荐疏定顷为泾县主薄闻生母仇氏死匿不为服诏下江东淮浙转运使问状奏云定尝以父年老求归侍飬不云持所生母服定自辩言实不知为仇所生故疑不敢服而以侍飬解官曽公亮谓定当追行服王安石力主之改为崇政殿说书御史林旦薛昌朝言不宜以不孝之人居劝讲之地并论安石章六七上定不自安蕲解职
　　张端义贵耳录夀皇以孝治天下有大理寺孙寺丞失记其名匿服不丁母忧夀皇怒欲诛之奏知德夀云孙某不孝欲将肆诸市朝德夀云莫也太甚遂黥面配广南数年得归子儿时曽见之今之士大夫甚至闻讣仕宦冒荣自若衰绖有不为著者食稻衣锦女安则为之圣门之训天理灭绝去禽兽㡬希
　　胡寅传右正言章夏劾寅不持本生母服谪新州安置〈周密癸辛杂识明仲乃文定公之庶子将生欲不举适母梦大鱼跃盆中急往救之已溺将死遂抱以为己子及贵显不复为本生母持服尝于谪所著读史管见其论汉宣帝哀帝晋出帝皆欲借以自解然持论太过所谓欲盖而弥彰前軰盖尝评之固非敢轻议先儒也〉
　　娄机传机为吏部侍郎里人有故官吏部丧未举而子赴调者机谓彼既冒法禁而部胥不之问即挞数吏使之治葬而后来闻者韪之
　　元史诸职官父母亡匿丧者并罢不叙
　　明律十恶不孝条〈注〉闻祖父母父母丧匿不举哀　不义条〈注〉闻夫丧匿不举哀
　　凡闻父母〈若适孙承重与父母同〉及夫之丧匿不举哀杖六十徒一年若闻期亲尊长丧匿不举哀者亦杖八十
　　会典凡官吏匿丧者正统七年令俱发原籍为民
　　丧中昏嫁〈古制见变礼丧中冠子条〉
　　春秋庄公二十有二年冬公如齐纳币〈何休公羊注不讥丧娶者举淫为重也　榖梁范𡩋注公母丧未再期而图昏𫝊无讥文但讥亲纳币者丧昏不待贬绝而罪恶见〉二程全书春秋丧昏无讥盖日月自见不必讥也唯哀姜以禫中纳币则重叠讥之曰逆妇曰夫人至恐后世不以为非也他皆曰逆女此独云妇而又不曰夫人盖已纳币则为妇违礼而昏则不可谓之夫人
　　文公二年冬公子遂如齐纳币〈榖梁传范𡩋注丧制未毕而纳币书非礼〉公羊传纳币不书此何以书讥何讥尔讥丧娶也娶在三年之外则何讥乎丧娶〈注据逆在四年〉三年之内不图㛰〈注僖公以十二月薨至此未满二十五月又礼先纳采问名纳吉乃纳币此四者皆在三年之内故云尔〉吉禘于庄公讥然则曷为不于祭焉讥〈注据吉禘于庄公讥始不三年大事图昏俱不三年大事犹从吉禘不复讥〉三年之恩疾矣〈注疾痛〉非虚加之也以人心为皆有之〈注人心皆有疾痛不忍娶〉以人心为皆有之则曷为独于娶焉讥〈注孝子疾痛吉事皆不当为非独娶也〉娶者大吉也〈注合二姓之好𫝊之于无穷故为大吉〉非常吉也〈注与大事异〉其为吉者主于己〈注主于己身不如祭祀尚有念先人之心〉以为有人心焉者则宜于此焉变矣〈注变者变恸哭泣也有人心念亲者闻有欲为己图昏则当变恸哭泣矣况乃至于纳币成昏哉〉
　　春秋繁露春秋讥文公以丧娶难者曰丧者月不过三年三年之丧二十五月今案经文公乃四十一月乃娶娶时无丧出其法也矣何以谓之丧娶曰春秋之论事莫重乎志今娶必纳币纳币之月在丧分故谓之丧娶也且文公以秋祫祭以冬纳币皆失于太蚤春秋不讥其前而顾讥其后必以三年之丧肌肤之情也虽从俗而不能终犹宜未平于心今全无悼远之志反思念娶事是春秋之所甚疾也故讥不出三年于首而已讥以丧娶也不别先后贱其无人心也縁此以论礼之所重者在其志志敬而节具则君子予之知礼志和而音雅则君子予之知乐志哀而居约则君子予之知丧故曰非虚加之重志之谓也干学案变者不忍焉尔矣不忍于心则变于外不忍有人心焉者也忍则无人心焉者也有人心三字警切动人先王制礼此其本矣
　　春秋宣公元年春王正月公子遂如齐逆女〈注不讥丧娶者不待贬绝而罪恶自见〉三月遂以夫人妇姜至自齐
　　穀梁传其不言氏丧未毕故略之也
　　公羊传夫人何以不称姜氏贬曷为贬讥丧娶也丧娶者公也则曷为贬夫人内无贬于公之道也内无贬于公之道则曷为贬夫人夫人与公一体也
　　通典周丧不可嫁女娶妇议晋惠帝元康二年司徒王浑奏曰前以冒丧昏娶伤化悖礼下十六州推举今本州中正各有言上太子家令虞濬有弟丧嫁女拜时镇东司马陈湛有弟丧嫁女拜时上庸太守王崇有兄丧嫁女拜时夏侯俊有弟子丧为息恒纳妇恒无服国子祭酒邹湛有弟妇丧为息蒙娶妇拜时蒙有周服给事中王琛有兄丧为息棱娶妇拜时并州刺史羊曁有兄丧为息明娶妇拜时征西长史牵昌有弟丧为息彦娶妇拜时湛职儒官身虽无服据为昏主案礼大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇无齐衰嫁娶之文亏违典宪宜加贬黜以肃王法请台免官以正清议尚书符下国子学处议国子助教吴啇议今之拜时事毕便归昏礼未成不得与娶妇者同也俊琛棱并以齐衰娶妇娶妻所犯者重恒虽无服当不议而不争亦礼所讥然其所犯者犹轻于棱也湛身既平吉子虽齐衰义服之末又不亲迎吉凶别处所犯者轻濬曁为子拜时拜时礼轻当降也国子祭酒裴𬱟议以为吉凶之别礼之大端子服在凶而行嘉礼非所以为训虽父兄为主事由己兴此悉人伦大纲典章所慎也诏曰下殇小功不以娶俊等简忽丧纪轻违礼经皆宜如所正　司直刘隗上言文学王籍有叔母服未一月纳吉娶妻亏俗伤化宜加贬黜辄下禁止妻父周嵩知籍有丧而成昏无王孙耻奔之义失为父之道王廙王彬于籍亲则叔父皆无君子干父之风应清议者任之乡论主簿江启曰夫风节不振无以荡弊俗礼义不备无以正人流籍以名门擢登宾友不能率身正道公违典宪诚是恺悌垂恕体例宜全〈晋书王籍之为太子文学居叔母之丧而昏丞相司直刘隗奏之帝下令云诗称杀礼多昏以会男女之无夫家者正今日之谓也可一解禁止自今以后宜为其防〉又东阁祭酒颜含居叔父丧而遣女推寻旧事永康二年虞濬陈湛各有弟丧嫁子拜时司徒王浑奏免窃谓弟丧不重于叔父成昏之礼不轻含犯违礼典夫崇礼谓之有方之士不崇礼谓之无方之人况亏淳创薄从俗弃礼请免官禁止从事中郎谢潜议郑玄以为女子成人逆降旁亲及将出者昔陈湛以女年过二十依郑义不责迁任徐州不为坐免久为成比若含女未过二十宜如隗奏若谓郑玄说与礼违宜先除而后禁不宜制未下而责人也主簿孔夷议郑玄以未嫁成人降其旁亲以明当及时与不及时者同降若嫁有时而遭丧因丧而降之非言齐衰之中可以嫁女学者多昧此旨非独在今含应见原　王濛息叔仁兄十月亡至十二月诏其子与琅邪王昏拜时叔仁以丧辞范尚书与会稽王笺为伸其意会稽王荅曰既有所准情理可通故人主权而行之自君作故古之制也古人墨绖从事岂情所安逼于君命之所制夺于人臣之所屈乃至于此以今方之事情轻重岂得同日而欲执违邪又今自拜时未为备礼暂一致身交拜而已即之于情有何不可且今王氏情事与国家正同王命既定事在必行太常王彪之与会稽王笺曰王濛女有同生之哀计其日月当未绝哭岂可成昏凡在君子犹爱人以礼况崇化之主邪以此为圣朝故事宁可执训当今𫝊流后裔沗备礼官情有不安谨具白所怀
　　降服大功末可嫁姊妹及女议晋南阳中正张辅言司徒府云故凉州刺史杨欣女以九月二十日出赴姊丧殡而欣息俊因丧后二十六日强嫁妹与南阳韩氏而韩就杨家共成昏姻韩氏居妻丧不顾礼义三旬内成昏伤化败俗非冠带所行下品二等本品第二人今为第四请正黄纸梁州中正梁某言俊居姊丧嫁妹犯礼伤义贬为第五品〈晋书张辅传梁州刺史杨欣有姊丧未经旬车骑长史韩预彊聘其女为妻辅为中正贬预以清风俗〉　宋江氏问裴松之曰从兄女先克此六月与庾长史弟昏其姊蔡氏先三月亡葬送已毕从兄无嗣兄子简为后今与从妹同服大功大功末可以嫁子不知无父而兄有大功服可复嫁妹不荅曰意谓父有大功尚可嫁子兄在大功理无不可今所未了者未知女身大功亦可得嫁不又降而在大功得与本服九月者同不见宗涛荅范超伯问娶妇之与嫁子轻重有一等之差己身小功可以娶妻女身大功何为不可以嫁谓此言为是但其论降在大功者如为不尽吾以为聘纳礼重故探其本情适人差轻故以见服为断礼无降在大功不可嫁子之文不应于外生疑且有下殇小功之丧过五月便可以娶降在九月者过三月而后嫁计其日月亦一等之谓也荀伯子难裴曰本不谓父可而兄反不可今所疑谓父兄及女身并不可尔案礼小功之初不妨嫁子其末则可以娶妻下殇之小功则不可本是周服故也今降在大功亦本是周服何容复于降杀之内以行昏姻之礼邪礼大功之末可以嫁子自是论本服耳所以不明降在大功不可者正以下殇之小功足以包之若谓降与不降必其不殊者其兄弟出后姊妹出适便再降为小功矣请问居此小功服在始可即以嫁子乎三月卒哭又可以娶妻乎奚独慈于下殇而薄于出降之甚邪何承天通裴难荀曰昏礼吉而非乐贵不失时元康中有犯丧者为宪司所纠都无降服大功嫁女之弹彼岂轻犯周制重犯功服邪因于礼自通不应致讥耳足下谓下殇小功不可娶足以包降在大功不可娶夫彻乐兴嗣亲之感继烛发离别之悲唱行重于和从受礼轻于纳娉既有一等之差本服周者虽不得娶何疑得嫁邪若本降为大功不可嫁者大功降为小功亦不可娶岂独下殇小功而已乎斯不然矣〈宗炳称何议降大功可嫁子为人所疑云要正以下殇小功不可娶举轻以包重谓长殇大功亦不可嫁者意谓非也且子嫁降亲生离恒山之苦禽鸟犹哀况在人理其哀既深则吉实轻故情安于大功之末娶纳吉庆为重吉重故可于小功卒哭夫举重之不可何妨轻者仍自可乎而反云举轻明重其义不例夫衔孔怀之哀从釐降之命而与新昏者同其不可㦲若使亲丧脱有其例当断其可乎〉　李嵩为息邃昏张康女未成礼而康有姊丧已葬二家昏皆务速书问太常冯怀怀曰降服不与正服同者谓居处之节耳大功之末可以冠子嫁子明冠宜时成嫁宜及时先儒云末者服半之后也张氏所服既半将非所疑〈嵩又以父在大功则子应小功父服在末则子服除者可也今降服在末而子未除以疑问丁纂纂曰服末情杀可行吉事〉　又魏放之问孔琳之曰降在大功当得嫁女不荅曰吾意降者似不得昏记称大功之末可以嫁子小功之末可以娶妻下殇之小功则不可案如此文唯云降者不可娶妻不云不可嫁子此便是得嫁也傅都官駮孔议曰娶妻嫁子虽为不同然可以例求也何者小功绝哭之后可以娶妻至于下殇之小功则不可也本服重而降在小功既不得同小功而娶妻本服周而降在大功岂可同大功而嫁子乎孔荅曰娶妻事重嫁子事轻今若云不可纳妇容可以嫁子为难耳既不明不以嫁子而独明不可以娶妻事重非其类矣傅难曰今举重以明轻何以谓之不类孔荅曰傅意谓本周而在大功小功者则不得冠子嫁子纳妇娶妻四事夫冠嫁纳妇三事皆子身之吉事事不在己娶妻一事非在他人亲己身之吉事在子则轻在身则重轻故可行之于服末重必卒哭而后可以降杀之明义亦既差降则事何必齐今若欲徴其文观于轻者则知重者应明轻者犹不可则重者不言自彰而今独言小功之殇不可以娶妻是指言重者不可也重者自不可轻者自可有差何得轻必从重邪〈傅曰案礼葬后卒哭之与服末固是一语直辞异耳孔荅曰以葬后便为末虞毕乃卒哭且末与卒哭若果实同而名异者则当叠言小功之末可以纳妇娶妻如大功之末叠言可以冠子嫁子何以别更起条云己虽小功卒哭可以娶妻邪推文明矣〉　宋庾蔚之曰昔为礼记略解已通此议大功重而嫁轻小功轻而娶重故大功之末可以嫁小功之末可以娶也所以然者下殇小功本周亲者以其殇折之痛既人情所哀不可以娶者长殇大功邻于成人大功接于齐衰犹周亲之内于情差申冠嫁之事可同于成人之大功故不言长殇大功之不嫁也
　　大功末可为子娶妇议晋御史中丞高崧有从弟丧在服末欲为子昏书访尚书范汪曰礼有大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇下章云已虽小功既卒哭可以娶妻已有小功丧则父便应有大功丧以义例推之小功卒哭可以娶妻则大功卒哭可以娶妇邪〈有舅姑曰妇无舅姑曰妻〉范荅曰案礼大功之末可以冠子嫁子此于子己为无服也以己尚在大功丧中犹未忍为子娶妇近于欢事也故于冠子嫁子则可娶妇则不可矣己有缌麻之丧于祭亦废昏亦不通矣况小功乎崧又曰礼己虽小功既卒哭可以娶妻己有小功则父有大功已既小功卒哭可娶妻则父大功卒哭可娶妇将不嫌邪汪曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰衰麻非所以接弁冕也春秋左氏传齐侯使晏子请继室于晋叔向对曰寡君之愿也衰绖之中是以未敢请〈时晋侯有少姜之丧耳〉礼贵妾缌而叔向称在衰绖之中推此而言虽轻丧之麻犹无昏姻之道也而敦本敬始之义每于冠昏见之矣杂记曰大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇〈案大功之末犹未忍为子娶妇小功之末乃为子娶耳〉而下章云己虽小功卒哭可冠娶妻也二文诚为相代寻此旨为男女失时或继嗣未立者耳非通例也礼男三十而娶女二十而嫁至于仲春会男女便云于此时也奔者不禁此亦是权礼非经常之典也崧又访于江彪彪荅曰案大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇又己小功卒哭可以娶妻此悉是明文正例当不如范语为此议者皆于为昏之主也娶妇则父为主娶妻则己为主故父大功之末不得行此嘉礼至于己小功之末则可行之又礼称娶妻则是无父之正文谓大功之末娶妇于礼例犹尚不安今所为者重所亏者轻又准时人由来之比自不致嫌于是崧依议为儿昏
　　周服降在小功可嫁女娶妻议晋范朗问蔡谟曰甲有庶兄乙为人后甲妹景已许嫁而未出今乙亡如郑玄意已许嫁便降旁亲者景今应为乙服小功本是周亲甲今于礼可得嫁景不蔡荅曰案礼大功之末可以嫁子不言降服复有异也兄在大功嫁降服小功之妹犹父在大功嫁小功之女也谓甲今嫁景于礼无违范难曰礼小功不税降而小功则税之又小功不易丧之练冠而长殇中殇之小功则变三年之葛又小功之末可以娶妻而下殇之小功则不可据此数事则明降服正服所施各异今子同之其礼何居蔡荅曰夫服有降有正此礼之常也若其所施必皆不同则当举其一例无为复说税与娶也今而然者明其所施有同有异不可以一例举故随事而言之也郑君以为下殇小功不可娶者本齐衰之亲也案长殇大功亦齐衰亲而礼但言下殇不可以娶而不言长殇不可以嫁明殇降之服虽不可娶而可嫁也所以然者阳唱阴和男行女从和从者轻唱行者重二者不同故其制亦异也范又难曰礼举轻以明重下殇犹不可娶则长殇大功何可以嫁知礼所谓大功末者唯正服大功末耳蔡荅曰下殇不可娶妻者谓己身也吾言长殇可以嫁子者谓女父也身自行之于事为重但施于子其理差轻然则下殇之不娶未足以明长殇之不嫁也　东晋台符庐陵公主薨琅邪东海二王于礼为应得昏与不〈太学博士袁矫之等案公主于二王属为姑二王出为人后主又出适今应降服小功然本是周亲虽降而为疏本亲情重始薨方当制服而疑可昏与不〉太常王彪之曰二王出后二国礼为人后降本亲一等又云为姑姊妹适人者小功二王应制小功之服礼小功绝哭可以娶妻下殇之小功则不可先儒之说本齐衰之亲故除丧而后可昏今二王虽以出后降服本亦齐衰之亲情例如礼不应成昏〈彪之与会稽王笺曰王者君临万国以礼义声教也今若皇子独违规矩恐遐迩之讥必不许也且自元康以来朝臣之家犯礼昏者不见重责故尚书仆射裴𬱟当代名士于时以兄弟子丧末为息拜时其息服除也议者父子并应贬责兄弟子下流之丧不同于姑古者诸侯绝周而卿大夫之丧在殡犹不举乐不以本周丧未葬行嘉礼也况庐陵长公主于礼不应绝服况今未葬乎〉　宋庾蔚之谓礼云下殇之小功则不可而不云再降之小功则知再降之小功可以娶
　　祖无服父有服可娶妇嫁女议晋刘嗣问徐野人曰嗣去年十二月有周惨欲用六月昏儿服蚤已除大人本无服便是一家主想无复异徐荅曰此议本据祖为孙儿昏自平吉可得娶妻不计儿之有惨也嗣弟损又重问野人曰诸贤唯云祖尊一家得为昏主若便昏损疑速也徐荅曰今归重于王父理无取于迟速损重问曰礼云嫁女之家三夜不息烛娶妇之家三日不举乐得不有轻不又大功之末可以嫁女则男不得昏向家是嫁女今是己子昏男女讵无异邪〈向家亦是祖无服而父有周惨得嫁女〉徐荅曰秉烛寝乐居然轻重故嫁娶殊品至于今事理本分涂唯取归重极尊而不别异男女一也　宋向歆问何承天曰父有伯母惨女服小功祖尊统一家年未可得嫁孙女不何荅曰吾谓祖为昏主女身又小功服不嫌于昏郑尚书曰祖为昏主女父不与昏事意谓可昏周续之曰礼已虽小功可以冠娶妻则女身虽有服谓出门无嫌也伯母义服而祖为家主于理可通徐野人曰礼许变通记所称父大功者当非有祖之家又公羊传云不以父命辞王父命推附名例义在尊无二上容或可通理邪
　　降服丧已除犹在本服月内可嫁议晋谢琰问车𦙍曰人有妹丧降服已除本服未周可得嫁不荅曰礼小功不税降在小功者则税是推本情不计见服也时人有以此昏嫁者仆常疑之孙腾荅人有卜日除服便以昏况降服已除礼有大断此都无疑
　　晋书载记石勒既僭称赵王下书禁国人不得于丧中昏嫁
　　南齐书礼志永明十一年文惠太子薨右仆射王晏等奏伏寻御服文惠太子期内不奏乐诸王虽本服期而储皇正体宗庙服者一同释服奏乐姻娶便应并通窃谓二等诚俱是嘉礼轻重有异娶妇思嗣事非全吉三日不乐礼有明文宋世期丧降在大功者昏礼废乐以申私戚通以前典诏依议
　　隋书礼仪志梁武帝大同六年皇太子启谨案下殇之小功不行昏冠嫁三嘉之礼则降服之大功理不得有三嘉今行三嘉之礼窃有小疑帝曰礼云大功之末可以冠子父小功之末可以冠子嫁子娶妇己虽小功既卒哭可以冠娶妻下殇之小功则不可晋代蔡谟谢沈丁纂冯怀等遂云降服大功可以嫁女宋代裴松之何承天又云女有大功之服亦得出嫁范坚荀伯子等虽复率意致难亦未能折太始六年虞龢立议大功之末乃可娶妇于时博询咸同龢议齐永明十一年有大司马长子之丧武帝子女同服大功左丞顾杲之议云大功之末非直皇女殡降无疑皇子娉纳亦在非硋凡此诸议皆是公背正文务为通耳徐爰王文宪并云期服降为大功皆不可以昏嫁于义乃为不乖而又不释其意天监十年信安公主当出适而有临川长子大功之惨具论此义粗已详悉太子今又启审大功之末及下殇之小功行昏冠嫁三吉之事案礼所言下殇小功本是期服故不得有三吉之礼况本服是期降为大功理当不可人间行者是用郑玄逆降之义杂记云大功之末可以冠子嫁子此谓本服大功子则小功逾月以后于情差轻所以许有冠嫁此则小功之末通得娶妇前所云大功之末可以冠子嫁子此是简出大功之身不得娶妇后言小功之末可以冠子嫁子非直子得冠嫁亦得娶妇故有出没昏礼国之大典宜有画一今宗室及外戚不得复辄有干启礼官不得辄为曲议可依此以为法
　　梁书贺琛传普通中皇太子议大功之末可以冠子嫁女琛駮之曰令旨以大功之末可得冠子嫁女不得自冠自嫁推以记文窃犹致惑案嫁冠之礼本是父之所成无父之人乃可自冠故称大功小功并以冠子嫁子为文非关惟得为子己身不得也小功之末既得自嫁娶而亦云冠子娶妇其义益明故先列二服每明冠子嫁子结于后句方顕自娶之义既明小功自娶即知大功自冠矣盖是约言而见旨若谓縁父服大功子服小功小功服轻故得为子冠嫁大功服重故不得自嫁自冠者则小功之末非明父子服殊不应复云冠子嫁子也若谓小功之文言己可娶大功之文不言己冠故知身有大功不得自行嘉礼但得为子冠嫁窃谓有服不行嘉礼本为吉凶不可相干子虽小功之末可得行冠嫁犹应须父得为其冠嫁若父于大功之末可以冠子嫁子是于吉凶礼无碍吉凶礼无碍岂不得自冠自嫁若自冠自嫁于事有碍则冠子嫁子宁独可通今许其冠子而塞其自冠是琛之所惑也又令旨推下殇小功不可娶妇则降服大功亦不得为子冠嫁伏寻此旨若谓降服大功不可冠子嫁子则降服小功亦不可自冠自娶是为凡厥降服大功小功皆不得冠娶矣记文应云降服则不可宁得唯称下殇今不言降服的举下殇实有其义夫出嫁出后或有再降出后之身于本姊妹降为大功若是大夫服士又以尊降则成小功其于冠嫁义无以异所以然者出嫁则有受我出后则有传重并欲薄于此而厚于彼此服虽降彼服则隆昔实期亲虽再降犹依小功之礼可冠可嫁若夫期降大功大功降为小功止是一等降杀有伦服末嫁冠故无有异唯下殇之服特明不娶之义者盖縁以幼穉之故天丧情深既无受厚他姓又异𫝊重彼宗嫌其年穉服轻顿成杀略故特明不娶以示本重之恩是以凡厥降服冠嫁不殊唯在下殇乃明不娶其义若此则不得言大功之降服皆不可冠嫁也且记云下殇小功言下殇则不得通于中上语小功则不得兼于大功若实大小功降服皆不冠嫁上中二殇亦不冠嫁者记不得直云下殇小功则不可恐非文意此又琛之所疑也遂从琛议北史李业兴传业兴聘梁梁朱异问曰洛中委粟山是圆丘邪南郊邪曰是圆丘异曰郊丘异所是用郑义我此中用王义曰然异曰若然女子逆降旁亲亦从郑不曰此之一事亦不尽从若卿此间用王义除禫应用二十五月何以王俭丧礼禫用二十七月也异遂不荅〈附〉女子逆降旁亲说仪礼丧服大功章大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹　郑注女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也　贾公彦疏女子子十五已后许嫁笄为成人有出嫁之道是以虽未出即逆降世父已下旁亲也云当及时者谓女子子年十九后年二月冠子娶妻之月其女当嫁今年遭此世父已下之丧若依本服期者过后年二月不得及时逆降在大功大功之末可以嫁子则于二月得及时而嫁是以云明当及时也
　　干学案仪礼经文自大夫之妾至姑姊妹旧读合为一章盖言大夫之妾为君之庶子以下数等人皆服大功也郑氏错解经文分大夫之妾为君之庶子为一章而以其下别为一章因疑女子子嫁者为世叔父母姑姊妹固合降在大功今未嫁者与己嫁者同降服大功非服之正因有逆降旁亲之说不知经之本文明谓大夫之妾为君之庶子及女子子嫁者未嫁者服大功之服何尝言女子子未嫁者为世叔父母姑姊妹服大功之服乎经文本无可疑而郑氏妄为分割反疑未嫁者不应与己嫁者同服而乃创为逆降之说不亦大可异乎夫郑氏割裂经文而设此无稽之说不过解经之谬犹可言也乃后之议礼者不悟郑氏之谬而遂以此为不易之典制岂非悖礼伤教之甚乎后世丧礼尽废女子身有期服而出嫁者固已多矣然未闻因己将嫁而先为其世叔父母姑姊妹服大功之服也此不特先王无是礼即后代之议丧服者亦未尝制是礼可见郑氏之为妄说矣此非但有关于昏礼并有关于丧礼故不可以不辨若夫他家駮正之说已详见于大功篇大夫之妾条此不重载云
　　唐律不孝条〈注〉居父母丧身自嫁娶
　　䟽议身自嫁娶皆谓首从得罪者若其独坐主昏男女即非不孝所以称身自嫁娶以明主昏不同十恶故也其男女居丧娶妾合免所居之一官女子居丧为妾得减妻罪三等并不入不孝　问曰居丧嫁娶合徒三年或恐喝或强各合加至流罪得入不孝流以否答曰恐喝及强无非不孝加至流罪非是正刑律贵原情据理不合
　　诸居父母及夫丧而嫁娶者徒三年妾减三等各离之知而共为昏姻者各减五等不知者不坐
　　䟽议父母之丧终身忧戚三年从吉自为逹礼夫为妇天尚无再醮若居父母及夫之丧谓在二十七月内若男身娶妻而妻女出嫁各徒三年妾减三等若男夫居丧娶妾妻女作妾嫁人妾既许以下姓为之其情理贱也礼数既别得罪故轻各离之谓服内嫁娶妻妾并离知而共为昏姻者谓婿父称昏妻父称姻二家相知是服制之内故为昏姻者各减罪五等得杖一百娶妾者合杖七十不知情不坐
　　若居期丧而嫁娶者杖一百卑幼减二等妾不坐䟽议若居期亲之丧嫁娶谓男夫娶妇女嫁作妻各杖一百卑幼减二等虽是期服亡者是卑幼故减二等各杖八十妾不坐谓期服内男夫娶妾女妇作妾嫁人并不坐
　　唐书于志宁传高宗时衡山公主既公除将下嫁长孙氏志宁以为礼十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁固知遇丧须终三年春秋鲁庄公如齐纳币母丧未再期而图昏二家不讥以其失礼明也今议者云公除从吉此汉文创制为天下百姓耳公主身服斩衰服可以例除情不可以例改心丧成昏非人情所忍于是诏公主待服除乃昏
　　〈邵宝曰志宁之言其知汉文之所以为诏者矣汉文之诏其大指盖为吏民而谅暗之制初未之及简礼者乐于便已踵而行之遂使汉文负大罪于名教谁与议礼能为志宁言者自昏而推之凡不系于吏民者皆可以己此志宁所谓心丧也则于孝乎何损之有晋武帝魏孝文宋孝宗独不闻汉诏乎〉
　　旧唐书张茂宗传茂宗以父孝忠䕃累官至光禄少卿贞元三年许尚公主拜银青光禄大夫本官驸马都尉以公主㓜待年十三属茂宗母亡遗表请终嘉礼德宗念孝忠之勲即日授云麾将军起复授左卫将军驸马都尉谏官蒋乂等论曰自古以来未闻有驸马起复而尚公主者上曰卿所言古礼也如今人家往往有借吉为昏嫁者卿何苦固执又奏曰臣闻近日人家有不甚知礼教者或女居父母服家既贫乏且无强近至亲即有借吉以就亲者至于男子借吉昏娶从古未闻今忽令驸马起复成礼实恐惊骇物听况公主年幼更俟一年出降时既未失且合礼经太常博士韦彤裴堪曰伏见驸马都尉张茂宗犹在母丧圣恩念其亡母遗表所请许公主出降仍令茂宗即吉就昏者伏以夫妇之义人伦大端所以关雎冠于诗首者王化所先也天属之亲孝行为本所以齐斩五服之重者人道之厚也圣人知此二端为训人之本不可变也故制昏礼上以承宗庙下以继后嗣至若墨衰夺情事縁金革若使茂宗释衰服而衣冕裳去垩室而为亲迎虽云辍哀借吉是亦以凶渎嘉伏愿抑茂宗亡母之请顾典章不易之义待其终制然后赐昏德宗不纳竟以义章公主降茂宗〈范祖禹曰委巷鄙慝之礼法之所当禁也乃引以为比不亦惑乎今士大夫之家以丧昏者众矣非独委巷为然此失礼之尤不可不戒故著此义焉〉
　　东都事略英宗在殡有言宗室可嫁娶者宋敏求以为不可既逾年又有言者敏求言宗室义服变服而练可以嫁娶矣以前后议异降秩一等出知绛州
　　历代名臣奏议宋元祐八年苏轼奏曰臣伏见元祐五年秋颁条贯诸民庶之家祖父母父母老疾无人供侍子孙居丧者听尊长自陈验实昏婴右臣伏以人子居父母丧不得嫁婴人伦之正王道之本也孟子论礼色之轻重不以所重徇所轻丧三年为二十五月使嫁娶有二十五月之迟此色之轻者也释丧而昏会邻于禽犊此礼之重者也先王之政亦有适时从宜者矣然不立居丧嫁娶之法者所害大也近世始立女居父母及夫丧而贫乏不能自存并听百日外嫁娶之法既已害礼伤教矣然犹或可以从权而冒行者以女弱不能自立恐有流落不虞之患也今又使男子为之此何义也哉男年至于可娶虽无兼侍亦足以飬父母矣今使之释丧而昏娶是诚使民以色废礼耳岂不过甚矣哉春秋礼经记礼之变必曰自某人始使秉直笔者书曰男子居父母丧得娶妻自元祐始岂不为当世之病乎臣谨案此法本因卭州官吏妄有启请当时法官有失考论便为立法臣备位秩宗前日又因迩英进读论及此事不敢不奏伏望圣慈特降指挥削去上条稍正礼俗元史诸遭父母丧忘哀拜灵成昏者杖八十仍离之有官者罢之仍没其聘财妇人不坐　诸服内定昏各减服内成亲罪二等仍离之聘财没官
　　明律凡居父母丧及夫丧而身自嫁娶者杖一百若男子居丧娶妾妻女嫁人为妾者各减二等若命妇夫亡再嫁者罪亦如之追夺并离异知而共为昏姻者各减五等不知者不坐若居祖父母伯叔父母姑兄姊丧而嫁娶者杖八十妾不坐　生员居丧娶妻妾事理重者直隶南直隶发充国子监膳夫各布政司充邻近儒学膳夫斋夫满日原藉为民廪膳仍追廪米
　　明太祖实录洪武四年九月丙辰册故元太傅中书右丞相河南王王保保女弟为秦王樉妃时妃有父丧上命廷臣议之礼部尚书陶凯奏大功以下虽庶人亦可成昏况王妃无服上遂令中使及女史往谕妃家行纳徴礼
　　干学案妃既有父丧礼所宜避陶凯身为礼臣不能规正三年之丧逹于天子乃云王妃无服何忍心悖礼一至此也宋度宗将册封美人杨氏为淑妃妃有父丧赵顺孙奏美人乃宝章阁待制缵之女缵以六月初三日上遗表内批特赠四官曽未半月而进封之命下稽诸古典四妃秩视三公其未被受则有辞免之礼既被受则有正谢之礼服以褕翟饰以佩绶此皆礼之所不可阙者不用此非所以成礼用此非所以教孝欲望圣慈稍缓降制之日俾妃德无惭亦无使天下后世得以议圣朝之亏礼宗社幸甚疏入度宗遣中使宣谕欲以百日为期顺孙复奏以期年为请由此言之凯愧顺孙多矣
　　世宗实录嘉靖二年七月永福长公主于归时孝惠皇太后尚未小祥给事中安磐等上言昔唐衡山公主适长孙氏时太宗之服未除于志宁以为不可高宗从之今孝惠皇太后几筵未彻是高宗能以礼处其妹陛下不能以礼处其姊也闾阎小民有期之丧其女犹不敢冒礼而昏况圣人以礼治天下作极四方垂宪万世者乎臣等区区之私不欲圣朝有一阙美请俟终期然后下嫁不听
　　〈西园闻见录林俊字待用莆田人成化戊戌进士历官刑部尚书年十七祖病剧祖母欲为之娶坚辞勿肯明年祖母复病强之娶以祖未大祥固辞不肯君子已知其志之不凡矣〉
　　〈顾湄曰古者居父母丧而昏娶见于经传者唯鲁宣公一人所谓不待贬绝而罪恶见也其他礼记所载通典所议咸以期功之丧尚为非礼唐韦彤裴堪争张茂宗昏娶词严义正宋时民庶之家祖父母父母老疾无人侍奉子孙居丧听尊长自陈验实方许昏娶亦未有居然冒丧易吉而昏娶者今人反以送死为缓唯以借亲为急父母死未即入棺乃禁家人举哀弃亲丧之礼而讲合之仪此异类所不忍为而世俗乐为之虽衣冠之族间亦有之不以为非何哉〉
　　镇国中尉多炘瑞昌王府奉国将军拱枘之庶子也拱枘性至考父母疾刲股二次多炘年七岁父病尝粪十岁刲股愈父病及长将昏会生母象氏卒哀痛废寝食宗老援压适之说呈巡按批准期年服阕成昏多炘坚执终丧启于乐安王奉王令旨庶子于生母之丧压适之说第以服色黪澹不敢行悲哀也今多炘终丧而后成昏所请甚善可以厚人伦敦化源宜依所请嘉靖末巡抚胡松具题敕遣官奖谕
　　干学案明制庶子于所生母不论父与适母存亡俱服斩三年孝慈录会典大明律皆然也何故有压适之说宗老固不知祖制矣御史亦有期年服阕之批何其暗于礼律也为御史而不知本朝之制何以当官莅政乎不可晓也
　　〈陈用扬曰金章宗朝尝定祖父母丧昏娶听离异又定妻亡服内昏娶定离异法此两节最足以敦彝伦正风俗未可以馀分闰位格之也然妻亡更娶又当讫其子服不当止以夫服论故仪礼丧服𫝊曰父必三年然后娶达子之志也是已〉
　　〈姺翼家规通俗编男子年十六女子年十四以上身及父母无期以上丧及同居大功既葬方可行之世有丧中纳徴毕丧而亲迎者此虽不犯王法而忘亲一也须除丧改月而后行事则庶㡬耳〉



　　读礼通考卷一百十四