丰川易说 (四库全书本)/卷01

丰川易说　卷一

　　钦定四库全书
　　丰川易说卷一
　　鄠县王心敬撰
　　上经
　　干䷀〈干下干上〉
　　文王演易变夏商易序而独首乎干何也曰万物生于天地而干尤乘坤而为天地万物之祖气无天地则万物不能自生无干即坤之孤阴亦不能独生易生生之道也故首干也
　　乾元亨利贞〈干渠焉反〉
　　文王之彖干以元亨利贞何也曰干于二气为阳德而重干更为纯阳是上天于穆不己之命而自具刚健中正纯粹精之至德者也干原统贯七德以为体故非七德统贯不足尽其蕴而七德自具四善以为用故非四善兼该不足尽其占也然曰乾元亨利贞则文王使人知体干之德者斯能善干之用获干之吉而占者従可知矣后仿此
　　初九潜龙勿用〈潜捷言反〉
　　周公之象乾以龙何也曰干不可象而象之天天亦难象而象之龙若曰秉阳之精具阳之变而飞潜惕跃神化不测者龙也故不言干不言天并不言阳而象之以龙也
　　周公之象乾初九以潜龙而占取勿用何也曰初九为地下始生之一阳故为象取地下蛰藏之潜龙也微阳在下尚未能有出地之用故戒潜龙值初亦未可冒昧思用也然曰潜龙勿用则凡体干者遇此时居此位皆当推此象而得其意以免躁动之咎斯为当耳而占者亦従可知矣馀爻仿此
　　九二见龙在田利见大人〈见龙之见贤遍反卦内见龙并同〉
　　周公之象乾九二以见龙在田而占取利见大人何也曰九二为出地之二阳故象取在田之见龙也阳出地则必品物流形龙在田则必行云沛雨行云沛雨者见龙之所以利见万物亦万物之所以利见见龙见龙在田者大人之所以利见当世亦当世之所以利见大人故占取利见大人也然曰见龙在田利见大人则凡体干者德已成乎见龙但当勉于谨信闲存而无急于利见之心斯为元亨利贞即凡为大人者知世有在田之见龙即当抜茅连茹以为王国之光斯为元亨利贞也不然处士而系情干进大臣而不知明皆所谓亢龙之悔失九二正中之旨矣
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　周公之象乾九三以君子终日乾乾夕惕若而占以厉无咎何也曰中二爻人位君子之象也九三下干终而上干交乾乾终日夕惕若之象也九阳质三阳位上下重干承乘皆刚故占有厉象也纯刚处此乾乾惕若有虽厉无咎之象也然曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎则亦可见干惕者人生自免咎戾之道世之履危蹈险不知自勉而辄怨境遇之险阻者举自暴自弃之借口耳
　　九四或跃在渊无咎〈跃羊灼反〉
　　周公之象乾九四以或跃在渊而占以无咎何也曰居下卦之上而升乎天位惟龙能之不言龙者蒙上之文也近乎五有跃象也尚在上干之下故象渊又有与初相应之义故象在渊也下上之间有审于进退逹可而行之义故占为或跃而审于出或在而未忘处无咎之象也然曰或跃在渊无咎则知锐于进取而不知度时泥于隐退而不知行义皆自取咎戾之道矣
　　九五飞龙在天利见大人
　　周公之象乾九五以飞龙在天而占为利见大人何也曰五天位故九五在天之飞龙象也五居天位具天德以临天下故占有九五大人利见天下之象亦有天下利见九五大人之象也然九二曰利见大人九五亦曰利见大人九二曰见龙九五日飞龙则其所以飞之天者即其所以修之田而九五之王道利见皆九二之天德利见耳不然者五之飞龙便近亢龙咎且不免尚何利见之与有
　　上九亢龙有悔〈亢苦浪反〉
　　周公之象乾上九以亢龙而占为有悔何也曰阳亢也而又踞乎诸阳之上天位之表亢之象也亢龙则有首而失乎天则矣故又有悔之象而占为有悔也然曰亢龙有悔则可知龙本无悔而悔生于亢亢龙惟不能潜见跃飞之时宜故并异于群龙之利见无咎而群龙若不能自安潜见跃飞之天则则亦同于有悔之亢龙君子进退出处立身行已顾可忘朝乾夕惕之功昧孔子知几存义之训乎
　　用九见群龙无首吉
　　百九十二阳爻不发用九之例而于干独发之且独明其为见群龙无首而吉何也曰乾卦为六十四卦之首乾九即百九十二用九之首发用九之旨于干乃所以例百九十二阳爻也群龙有利见无咎之吉者为其无首也上九以亢龙而悔者为其有首也盖用九即是用此乾刚悔所易招而更不以柔道济之凶且立至何独有悔乎故又戒于用九以能见得群龙无首而吉也然观于逐爻用九之道无非贵于因时为用而至此又总明用九之道吉于见群龙无首则易道乃教人随时用中之道亦从可知矣甚矣圣人之忧患天下后世至深也
　　群龙以不见其首为天则故用九以见群龙无首为吉也
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁〈彖吐乱反施始䜴反卦内皆同〉
　　孔子传彖之元亨利贞出于文王所言之外何也曰文王之彖系原括孔子之义孔子之传彖只以申明文王之旨也且使文王即先孔子而再演亦当不异孔子之说又使孔子即继此而更衍亦终不能出文王原旨之外也今试思文王不言元之资物统天而元之资物统天曽能出于文王系元之旨乎文王不言亨之行施形物而亨之行施形物能出于文王系亨之旨乎其实文王原括孔子之意以立言而孔子实推文王之旨以尽义也且传所以传经未发之本旨而令畅也经果已畅尚何以传乎今如以传之所言疑经之未言而谓孔子之传出于文周之外则大学圣经之诚意不言好善恶恶平天下不言好恶同民而传言之为曽子之传出于孔子之经也可乎不可故凡诸儒谓羲文周孔各自为易者皆执于言诠者也
　　孔子又申以圣人法天体干之义何也曰易本造化推人事明天之道正所以责人之道也天道人尽可法而非圣人则法之不尽干义人尽宜体而非圣人则体之不至故援圣人以实体干之人也又圣为人类之主犹干冠诸卦之首王为万邦之宗犹天为万物之祖故孔子系干之元亨利贞以圣人之元亨利贞足之正明易乃羲文周孔四圣人所以借天道明人道之旨耳
　　言乾元之资始统天又言云行雨施品物流形何也曰此言干之元亨也天之为天惟是元气周流故万物之生皆资元气为始而元气周流原是终始不息故乾元以统天而大也云行雨施是元气之亨通品物流形是万物之亨通然究之元气万物实终始亨通于大哉之乾元耳故曰资始统天也
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天何也曰此言圣人之元亨所以实元亨之象于人耳盖天地之间只此一元之理消息因时亨通无碍惟至圣聪明睿智为能大明独照终始洞彻随时乘运御天而行如天之元亨也匪是则有愧天道之元亨矣
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞何也曰此言干之利贞也乾道变化万物使之生理各得至于生意収敛包裹完固洪纎高下元气不泄此干之所为利贞也然所谓性命各正即乾元之变化保合太和即保合此乾元之太和总之是乾元之资始而统天耳故干之元亨利贞四德实一德之自为变化故曰乾元亨利贞也盖至此而干之四德其旨乃畅矣文王之旨岂不足而孔子之言岂有馀乎
　　首出庶物万国咸宁何也曰此言圣人之利贞所以实利贞之象于人耳所以然者圣人在上抱天德乘天位因天时兴道致治使万国民物各得其所是即干之利贞也不然则有愧天道之利贞已此夫子传彖之元亨利贞而更实以体干之圣人也
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　卦象有彖而大旨已具且小象周公有系矣何为孔子又总括一卦之象而复实以君子体备之道乎且不曰干而曰天行不曰乾行健而曰天行健前言圣人大明终始后言大人合德天地圣人知进退存亡而于诸卦总象独明君子体易之旨何也曰正孔子以易道责人体备之旨也文彖虽寓责人体备之义而未尝明责之人小象虽无非责人之旨而未尝直责人以体备故孔于总括一卦全象之旨而申明君子体易之道也其不曰干而曰天行不曰乾行健而曰天行健者干不可名而天可象天体浑然而天行甚健故曰天行也就天之性情而言则曰干就天之运行而言则止可曰健故不曰乾行干而曰天行健也前言圣人后言大人圣人而象下括之君子者圣人大人与天为一与干合德君子则人而法天行而效干之人也世之与天合一与干合德者万不得一但得法天效干之人即可免悔吝咎厉之凶而得元亨利贞之吉矣故卦卦明君子体易之道实卦卦望君子以体易之道也此诸卦大象责成君子之义也其曰君子以自彊不息者君子以天行之健反求诸身谨信闲存忠信立诚忧勤惕厉念念不忘则至诚不息而天行之健在我又何有于凶悔咎吝之至哉然曰自彊不息自彊孰不可能不息孰不可勉则夫子责备斯人之意为深切矣其馀六十三卦之象义皆同此
　　观君子之以自彊不息而君子崇效天之道可以类推
　　八卦始画取象天地风雷山泽水火重为六十四亦只是八卦摩荡之旨自夫子作大象申明重卦之义而后知六十四卦之用皆不远人即三百八十四爻之用亦无不可以类推学易者始识指归易道至孔子真如揭日中天光明洞逹而后世犹有纬稗占候象数卜蓍纷纷乱经之说抑独何耶六十四卦大象无一不实以君子体易之道四圣人作易无非教人寡过之旨于是昭然明白读易但尊孔子便如瞽之得相不至重堕坑壑则虽谓十翼为羲画文彖周象之眼目可也谓孔子集易道之大成可也
　　易是即造化明人事之书于孔子之大象益信
　　潜龙勿用阳在下也
　　周公之小象孔子亦传之何也曰伏义之心精寓于卦画得文王之系彖而卦旨明得周公之系象而爻义明故文王之心精即在卦彖周公之心精即在爻象文周乃孔子奉为愿学之人彖象即孔子奉以寡过之书故韦编三绝之间观玩有得既按卦传文彖又逐爻传周象也
　　其传初九以潜龙勿用阳在下何也曰言初九阳在地下尚未可用故占戒以勿用也至于乾坤初爻提出阴阳两字则易道之要领已透出矣
　　见龙在田德施普也
　　其传九二以见龙在田德施普何也曰九二阳出地上德施己普故占为利见大人也
　　终日乾乾反复道也〈复芳服反本亦作覆〉
　　其传九三以终日乾乾反复道何也曰九三下干终而上乾始往来反复皆不离道故占为虽厉无咎也
　　或跃在渊进无咎也
　　其传九四以或跃在渊进无咎何也曰九四质阳处阴出处不茍故进为无咎而占亦无咎也
　　飞龙在天大人造也〈造徂早反〉
　　其传九五飞龙在天大人造何也曰九五阳德当位大中至正乃圣人之跻乎天位者耳故占为利见也
　　亢龙有悔盈不可久也
　　其传上九以亢龙有悔盈不可久何也曰言上九极刚处上盈满极而亏所必至是乃不可长久之道故占为有悔也
　　用九天德不可为首也
　　其传用九以天德不可为首何也曰好刚则为首为首即非天德故不可为首也呜呼周公之象夫子之赞盖莫非教也占卜不能外要岂独供人占卜之用乎
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞〈长丁丈反下长人同干古旦反〉
　　文王元亨利贞之彖孔子已传之矣又申以文言何也曰韦编三绝之间味之而愈深推之而愈出觉前之传彖者尚不尽意耳盖前之传彖者特以明在天之元亨利贞而至此又见得人心自有元亨利贞仅以天道明之固不可御天时乘圣人之体干而至此又见得效天法干君子亦有元亨利贞仅以圣人明之亦不得也然要之即申上文之未尽故曰文言也其曰元者善之长也者谓此元在干为资物之始在人即众善之长而所谓统四端兼万善之仁也亨者嘉之会也者谓此亨在干为行施流形之运在人即嘉会之礼也利者义之和也者谓此利在干为各正之性命在人即此义之和也谓贞者事之干也者谓此贞在干为保合之太和在人即事为之桢干也故君子诚能体干之元宅心居仁则无物不在所爱之中而足以长人矣能动协臧嘉则周旋酬酢无不中度而足以合礼矣以公溥之利及物使物各得其所利则上下公私之义正而和矣以安贞之意处事则信以成之知而弗去而干理自固矣君子行此四德自彊不息是即天行之健尔故曰乾元亨利贞也即孔子干彖之文言观之可见此理此心无分在天在人圣人学者总是此物此志易道范围天地而不过曲成万物而不遗之大旨已槩见于此圣言真朗如日月经天而学者每以穿凿附会隐深不经之说解之何也
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也〈乐音洛苦学反〉
　　孔子又申明六爻象传之义何也曰亦犹文言申彖之旨也盖孔子当韦编三绝之下不惟见得文王之彖味之而愈长推之而愈出即周公之象亦非一说之可尽一义之可终故象已传而重申以传耳然此尚属申传之义耳仔细推详孔子之意则谓易原为人事设故必须申明以身自占之旨使学者知随时从道之实义然后易可体而用过可因而寡易之为道乃真不可远而体之者步步元亨利贞矣故易之作乃圣人忧患天下之至意也且如不易乎世云云君子处隐之道庸言庸行云云君子正中之德终日乾乾云云君子进德修业之事上下无常云云君子审时之哲同声云云大人过化存神之业高而无位云云君子动悔之戒皆何与于占而孔子一一申之象传之下其意固曰天地间无处非易故善体易者无往不占且学者但能随时随地反身自占即随时随地利用无咎彼蓍以决疑特一时事一处占耳全占固视吾心之变易从道何如也呜呼孔子谆切之意明白反复如此吾辈读易者读孔子之言学寡过之道亦可以观象玩占而悟用易之道矣
　　初九之曰潜龙勿用何谓也者谓言君子所以体周公干初爻义何如也子曰龙德而隐者也者谓德已成乎龙德而当隐处之地者也不易乎世者守其道不随世变也不成乎名者晦其行不求人知也遁世无闷者穷不改乐也不见是而无闷者人不知不愠也乐则行之者得志与民由也忧则违之者不得志独行其道也如此乎其确不可拔乃潜龙之德而君子体干处潜之道也
　　初潜地下而亦曰龙德者即能见能惕能跃能飞之龙正当其潜耳故曰龙德也君子方其在潜之时而亦曰龙德者则学已成德己就无不可进而利见之君子大人故曰龙德而隐者也然则处潜者非真有确乎不拔之守便无得于潜龙勿用之旨而虽潜而不能抱乐行忧违之具亦无当于勿用之潜龙也总之真龙德则必能勿用本自能用而特以隐勿用乃为真潜龙乃为真潜龙勿用耳自占者尚其以此求之其于用干之九也思过半矣其于用三百八十四爻也思过半矣
　　不忘忧乐是其一体之弘仁乐行忧违是其出处之正义若乐行而不能不拔躁进之流无闷而亦不知忧亦属枯木死灰之流元阳之气不存者也
　　确乎不拔即干之贞可见元未尝不贞故曰利贞者性情也
　　四德分之各自为性情合之正一性情故确乎不拔者必能乐则行之君子但真能体干之元即亨利贞俱在是矣元而不贞必非真元也
　　贞下起元潜龙惟其有不易不成忧乐无闷之德自然能飞跃利见此干之六龙只一潜龙为之也故以六龙作六种人看固得即以六爻作一人看亦得耳
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也〈行下孟反邪以嗟反〉九二之言见龙在田利见大人何谓也者谓君子之所以体周公干二爻义何如也龙德而正中言九二履中得正是龙德之正中者也信庸言谨庸行闲邪存诚者言行闲存之是凛正是其内外显微体干之实学实德也善世而不伐德博而化者谓善成一世而心不伐已德广博而人自化正是大人正已而物正之盛德也德至于此虽未得为君而君德已备故爻辞曰见龙在田利见大人君德也而君子体干处见之道可概见矣
　　细玩九二之德只平平实实一干天常运之德所谓依乎中庸也
　　九二实尽下学干诚之功而以为君德君德乃九五飞龙上造之德而以九二诚意正心之实功当之可见王道本于天德
　　九二干体得中君子之依乎中庸者也依乎中庸则时中之君子矣惟其时中则自能遁世不见知而不悔故龙德必能潜则自能用其中于民故龙德必能跃能飞是九二一爻之德实干爻中逹天尽性允执其中之圣德也有此圣德安往不元亨利贞乎体干者亦于此加之意可也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈几音机〉
　　九三之曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也者谓君子所以体周公干三爻义何如也君子进德修业谓九二乃君德之已成君业之可就九三则尚在人位是乾乾进德修业之君子也忠信进德修辞居业者处以德为学故当其处则德欲进而内主忠信不二不欺无诈无虞所以进德也处以业为用故当未用则业欲修而修辞立诚使真可廷献真足致用所以居业也知至至之可与几者知其至极而必求至之此始条理者智之事可与于知几其神也知终之可与存义者谓知终必求终之此终条理者圣之事可与于存逹行之义者也是故居上位惟知以进修为事而不骄居下位惟知以进修为事而不忧总是以乾乾惕若当上下之交故虽危无咎也
　　忠信进德修辞立诚亦只是学九二信谨存诚之德与几存义亦只学九二善世至博之德不骄不忧亦仍是学九二不伐而化之德可见真正龙德之学只是学真可以飞龙上治之君德故处曰隐居求志而出即为行义逹道也大学之不外明新亦即此义呜呼后世谈学术亦可知所从事矣修辞如何却是立诚修辞立诚如何为所以居业盖辞而浮华无实则不足以经世固非可居之实业即标榜前言不由心得亦非立诚之道故必以自得于心者由衷而出平日之坐而言者真可作而行乃为修辞立诚乃为所以居业也盖这业即飞龙上造之业其居之也非可以无用虚词不诚伪词当之故惟孔孟伊尹足当此义九三明君子之学乃六龙之根柢有此学斯无往不宜故忠信进德即进九二之德居下不忧即进初九潜龙之德知几因时即进九四之德居上不骄即九五之德乾乾因时而惕即戒上九亢龙之悔一贯相因故易为责备人道作而于干六爻尤以人道克修为义呜呼易道从可知矣
　　终日乾乾之君子即大象体天行健之君子故群龙之心学备于九三一爻
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎〈离去声〉
　　九四之曰或跃在渊无咎何谓也者谓君子体周公干四爻义何如也上下无常云云者谓君子之出处时而已一于跃而不知退是为干进而为邪泥于渊而不知进是为忘世而离群君子进德修业欲其及时故或跃而上或在渊而下初不执于一辙所谓进以礼退以义者耳何咎之有
　　阳刚好进故圣人以忧疑为戒所以豫消上九之亢悔也
　　四尚在人位故进修与三同功及时之义圣人之责备人道也
　　观或跃在渊为欲及时进德修业可见人生仕止行藏非特出处之遇正是进修之时而且属验我学修之地
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也九五之曰飞龙利见何谓也者谓体周公干五爻义何如也同声云云者谓干自初来而功德懋矣此直赞其业以释爻辞利见之义也盖人之于圣类也五本九二成龙之君德以首出庶物自然如天道有利物不言行施饱满性命各正保合太和之弘用由是以所信见为言则民莫不信以所谨见为行则民莫不悦以立诚者尽人物之性即天地赖以参赞其善世者虽不伐而世自赖其善其以博德正诸已而物自无不化而何有同声之类不相应同气之类不相求乎流湿就燥云龙风虎皆圣人作而万物自睹之实理亦本天亲上本地亲下各从其类之顺应耳圣人作而万物睹固是言圣人盛德大业物自共睹如所谓善世不伐而德博自化之义实是圣人体乾元亨利贞之德用为仁义礼智之施如尊贤使能市㕓不征等实德实政作睹于上故能得天下仕者愿立其朝耕者愿耕其野之应而凡有血气莫不尊亲耳非圣人才作而万物即睹也实义须体中庸至圣章孟子尊贤使能章切实取之乃不落于空虚
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　上九之曰亢龙有悔何谓也者谓体干者于周公系上九爻义如何为戒也曰贵而无位者五居中为君上居五上不应君上复有君故上无位也无位则无民无辅安得不动而有悔乎呜呼易真圣人忧患天下后世而作学易者必反身自占乃不负圣人垂戒之旨不然不能不动动辄得悔虽穷尽易家义疏说他人药方耳于己无益也
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也〈舍音舍治去声〉
　　爻义一传再传矣又申以三传四传五传何也盖韦编三绝之际觉前言犹为未尽故犹不能已于三传四传五传耳而此传则程子谓就干之时而发义也下也者以潜龙尚在地下未可用也时舍者以在田尚未飞则是时尚属舍宜随时而止也行事者终日乾乾行此进德修业之事也自试者或进或退随时自试也上治者得位而行上治之时也穷之灾者性阳刚而处又上穷极而灾斯至也天下治者圣人用九之道即用乾元亨利贞之道则万国咸宁也其于前传又推出一层矣
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　此传则程子谓就干之义而发明也阳气潜藏者谓初方阳微潜藏之时自当晦隐所以申言潜龙之宜藏而未可用也天下文明者谓二龙德见于地上天下见其文明之化所以申言九二虽时不用其道大明也与时偕行者谓地处两干之交故乾乾随时而进所以申明九三有事勿忘也乾道乃革者谓四离下干而升上干故或跃在渊所以申言九四自试也位乎天德者谓五正飞龙在天乃位乎天德所以申言天德居天位所以上治也然不曰位乎天位而曰位乎天德则九五之利见者岂曰渊默无为而万物自睹乎亦曰正位乎天上实正位乎天德耳与时偕极谓上九阳已极而时位亦且偕极所以申言上九时极不止所以灾也乾元用九乃见天则则谓乾元之用以无首见天则也然曰乃见天则则于亲切指示忧患天下后世之意至谆至恳其于前传更推出一层矣
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　彖传再系矣更申之以文言何也盖所以明乾德虽有元亨利贞四名而其实一理且以明干虽六位而乘之只是随时君子之进退亦惟随时处中也乾元始而亨云云者谓乾元始则必亨而利贞固即其性情非截然四项也试观乾始能以美利利天下是亨利实即乾元自具之性情而不言所利是贞又即乾元性情之自有干原兼综统贯四德而无遗不亦可见其大乎盖此乾道者其性情原至刚至健至中至正至纯粹精者也其性情既七德统贯而无馀故其义蕴必六爻旁通而始尽亦非局局执一爻之性情所能发挥也故圣人之时乘六龙以御天者亦非渊默无为遂能上治而天下即平必体此美利利天下之义发政施仁如乾道之云行雨施品物流形然后尽飞龙上治之旨耳
　　看来前传发挥圣人之乘龙御天而终于万国咸宁虽已终圣人体干之旨然曰万国咸宁则是天下平己岂虚虚体干曽无体干发育之实政实施而天下遂平乎故至此补足圣人之乘时御天必如干之发育恢弘然后天下乃平耳非一无所为而万国自宁也圣人论理周密圆满固如此其于文王彖旨阐发愈益详密矣
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也〈行并去声未见之见音现〉
　　象传凡四系矣五申之以文言何也盖韦编三绝之间又看出此旨故又随爻申传以足干爻责重人事之义也君子成德云云者君子进德修业原欲其成德以日可见之行耳方其潜时则身方隐而位未见茍无其位虽有其德其能行所学而著其业乎是以弗用也
　　君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　君子学以聚之云云者谓君子虽已见而尚未飞惟实下学聚问辩明善之功宽居仁行诚身之学则道明德立修身见世君德已著则以此利见大人固有其具耳此易传九二之所谓见龙在田利见大人君德也
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈重平声下同〉
　　九三重刚云云者谓九三重刚不中上不在天下不在田而当人之位其责甚重危惧之道也故能因时顺处乾乾兢惕以防危虽危无咎矣
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　九四重刚云云者谓九四重刚而不中上不在天下不在田中并不在人所谓当干之革进而欲飞又处地之柔退而思潜故疑之耳能疑则审时知几而无咎矣
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎〈夫音扶先后并去声〉
　　大人与天云云者谓九五处干之盛得天应时动无不合人神响应所以成大人之业为时中之至也然曰与天地合德则其生成之仁自当独至与日月合明则其照临之智自当独至与四时合序则其秩序之礼自当独至与鬼神合吉凶则其赏罚之义自当独至而以此先天则天不违以此后天则为奉时而天且弗违耳则是此节发挥大人时中之大业而大人之实德实行固已言外透露毕出也中庸所谓君子之道本诸身故徴庶民与夫考建质俟之无一不恊即此义耳
　　先天者如命讨之类天不能违圣人后天者如秩序之类圣人不能违天也
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎〈丧去声〉
　　亢之为言云云者谓亢之所以必悔者以其一味好刚上人全不知进退存亡得丧之几耳故处亢无别法免悔无他道只在时时抑其贵时时损其高时时虚心下贤以求自辅耳然此义却至微至深至易至难不可以责之中材下士其唯圣人而后能之乎故结篇重言感叹正所以见戒亢知几之难而又以见周公谆谆象上九以亢龙有悔乃所以教人损过就中随时知戒之义也而四圣人系易之旨亦即透露于言下矣
　　看来天地间好刚必折矜高必堕故周公发亢龙之悔而孔子再四申明其义则谓易之为书是教人随时就中之书实是教人随时损过之书可也读易不知损过就中之义真如食不知味
　　以乾卦纯阳之德尚有亢龙之悔故九卦履为德基谦为德柄而特发籍用白茅之旨于大过初爻乾卦六爻处下不厌喜中忌上总之是发明一天徳不可为首之旨天德不可首则是干之为德原以兼坤为中故尧之允恭克让舜之温恭允塞文王之徽柔懿恭孔子之温良恭俭皆以体坤为乾德而君子效天法地之学亦从可知
　　智崇礼卑之旨孔子虽于系发之其实大旨已备于干之六爻而尤莫明于亢龙有悔天德不可为首二语盖干而不亢乃为阴阳合德而智崇礼卑亦始能元亨利贞而德崇业广故易之为书无非教人崇效天卑法地之事而其实只是教人智宜崇礼宜卑之道也善读易者能于干爻之全体味之而更能于周孔上九一爻之象传味之而得其旨归即学易可得要领
　　坤䷁〈坤下坤上〉
　　干而继之以坤何也曰乾坤合而后万物生序卦传曰有天地然后有万物易生道故干而受之以坤也
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉〈牝频忍反丧去声〉
　　文王之彖坤云云何也曰坤承乾而同体坤之元亨即干之元亨惟干之占象为利贞而坤之占象则利牝马之贞盖论象则马阳物健而能顺所以象坤牝马阴类其象为地故坤象特取利牝马之贞论义则坤以从干承行为贞故坤道无成惟以从阳得正为贞如牝马之从牡然也坤既有柔顺利贞之象故占即为君子之攸行象阳倡阴随先所以倡后所以随故又为阴倡则迷主阴随则得主而利象又地势四方故占为西南则阴乡而得其朋东北则阳方而丧朋象坤为地为顺有安贞之义故占为安贞吉象
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　孔子之传坤彖至哉坤元云云何也曰乾始坤生干大而坤与之齐故干曰大而坤曰至也然其实非坤别有元天之始生即地之始生故乾施气坤即承气以生万物之形乃所以顺承天也
　　坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨〈疆居良反下同〉其传彖坤厚载物云云何也曰坤以厚德载物配合干大无有疆界其承而受之也则静翕而含藏弘廓其布而散之也则动辟而光显博大普天之下品物无不亨道于地所以行干之大德而顺承天也
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　其𫝊彖牝马地类云云何也曰牝马从牡如地从天故曰牝马地类也坤承天而行之无疆如牝马行地之无疆此坤之所以为柔顺得利贞者也君子居坤位体坤德行牝马之行而已
　　先迷失道后顺得常西南得明乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　先迷云云何也曰先所以倡乃阳道而非阴道故先迷则失坤道也后所以随乃坤道之常故后则顺而得常道也西南阴方乃阴之朋类故曰西南得朋东北阳方虽非阴类然阳有必施坤有必承阴从阳则必有庆故曰乃终有庆也安贞之吉应地无疆者则言牝马之行乃体地安贞之吉应地道之无疆斯则君子体干之攸行也
　　文王只言东北丧朋而孔子足以乃终有庆则正示以从阳安贞之吉而凡恶而迁善邪而反正小人而归向君子其终之有庆俱可类推于此即凡臣道子道妻道之顺从而有庆又可于此概见噫嘻深哉乾道主知故干以知言坤道主行故坤以行言即坤之彖与传可知居下之道亦便可知事上之宜可知坤道承乾之义亦便可知君子体坤之学坤之资生无疆只是承乾之资始无疆可知浩然之气配道义而塞天地只是持志集义之学得主脑耳地道只以承乾为得主犹之耳目之官以心官为大本也故类行无主而自先必迷丧朋居后则得主而不失其常又可知六二之义以方外亦只是其敬以直内之道能贯内外尔
　　及以知而守以仁善欲明而守欲固即坤道承天安贞之义故君子体坤之学只是善于体干之学然其实坤之全义早已备于干之利贞耳故乾元曰资始统天又曰利贞者性情也
　　阴阳耦和而成乾坤犹男女耦和而成夫妇乾坤虽有动静而只属一气犹夫妇虽分男女而只成一体故君子之学必以明诚并懋知行合一为心学亦只以易知简能效天法地为学易体易之要义也
　　象曰地势坤君子以厚德载物
　　孔子之系坤大象云云何也曰天主生象以行明阳之动直也地主成象以势明阴之动辟也君子观于地势之载物无疆而反占于身亦以博厚之德载乎万物如地势之坤也呜呼观君子之以厚德载物君子卑法地之旨又可以类推矣
　　卦积六阴有厚象六阴相累而上有载象
　　君子体坤之德而万物载之度内自不须言至于体坤之载物而器宇敦笃以凝天下之理心志端悫以荷天下之事善占坤者正无不可用坤之势以培养厚德为载物之地也故读易莫妙于反身自占反身自占又莫妙于穷理集义知读易而不知反身自占何取乎读易欲观象反身自占而不能穷理集义亦必不能推类自尽故孔子于系发神明默成之义又发穷理尽性至命之义也
　　初六履霜坚冰至
　　周公之象坤初六云云何也初六始凝之阴有履霜象五阴侵来有坚冰象盖已深寓戒之之义矣易卦皆自下生至上故圣人于乾坤初爻皆发惕戒之旨所以明谨初之易为力也而于坤尤甚者则以遏恶防奸尤宜自微耳
　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也〈凝鱼陵反驯似遵反〉
　　孔子之传坤初六云云何也曰易彰往察来明阴之始凝即驯致而至坚冰不难耳然曰驯致其道则其教人于驯致之时当致防闲之道已在言外矣又其于百九十二阴爻之始透出阴字则又以明易之要领也
　　六二直方大不习无不利
　　周公之象坤六二云云何也曰坤体承天安贞二又以阴居阴当地之位故坤德莫盛于二是地之上也乾施即生更无壅阏何直如之生长成就无有偏亏何方如之干之所覆至大而兼收并载配合无疆何大如之而皆不待习而后利是真六二之至德也故象占云云
　　初六发坚冰之惧六二则阴寖盛渐成冰矣而反有直方大不习无不利之吉者六二正居地中其直方大正是善于承天顺行之道善于承天即阴道消悔之几顺行其道即处阴安贞之利所谓吉凶以情迁而忧悔吝者存乎介也吁学易者能于此着眼亦可知寡过之旨变易从道之义矣
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也孔子之传坤六二云云何也曰言六二总是承乾而动故其动即承乾之动直而将之以方承天顺行又何待习而后利乎此乃地道之含弘光大也
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　周公之象坤六三云云何也曰六三以阴居阳处下坤之终有含章可贞之象终下坤而接上坤有或从王事象然坤以承乾顺行贞吉三居坤终正坤实尽人事之地故又有无专成功代干以终之象也坤六三阴而处阳与乾九四阳而居阴皆有不正之象故或之考疑之也
　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也〈知音智〉孔子传坤六三云云何也曰有章而含之非不发也可贞则贞发必以时也或从王事无成而有终者乃臣道之正正其知之光显而博大也
　　观孔子以无成代终为光大之智人臣可以知从王事之道然劝戒深切矣呜呼作易者其当商周之末世乎
　　光大之智郭汾阳庶几近之
　　六四括囊无咎无誉〈括古活反誉音馀又音预〉
　　周公之象坤六四云云何也曰四近君然以阴处柔括囊象故其占象为无咎无誉也
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　孔子之传坤六四云云何也曰谓括囊无咎者言能克慎其口则可得无咎而不害耳然此孔子发周公系象之义云然人臣纵不为名起见茍一味以括囊为明哲之保身慎则慎矣其如吾君何其如吾学何亦足羞也
　　君子处无道之世遇无道之人值权不已属之事自当以其身为六四
　　六五黄裳元吉
　　周公之象坤六五以黄裳元吉何也曰五居上卦之中柔顺得中而含笃实温文之德故其象为黄裳以此居位致用则承天代终自有元吉之庆故其占为无吉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　孔子之传坤六五云云何也曰谓黄裳之所以元吉者以六阴居五阳之位文实在中而终不可掩道德文章直合内外而备美坤德之至盛者也
　　黄裳吉以文之在中故君子之道暗然而日章人臣之道有功而不居
　　上六龙战于野其血玄黄
　　周公之象坤上六云云何也曰阴从阳者也上六阴盛而至于穷极则必抗而争故有龙战于野之象与阳争必伤故有其血玄黄之象
　　象曰龙战于野其道穷也
　　孔子之传坤上六云云何也曰谓阴而至于战野见血盖其阴盛至于穷极也呜呼干之亢龙必悔坤之上六致战君子亦可以知戒满处盈之道矣上六龙战于野一爻之象以居阴论则吕雉武瞾当之以阴居干下论则自古奸邪之蓄异志者皆是也未有不战而血玄黄者
　　用六利永贞
　　坤终又发用六之义何也曰所以为百九十二阴爻之例也利永贞谓地道以永贞为正也
　　象曰用六永贞以大终也
　　孔子传坤用六云云何也曰阴以承乾之大代终无疆为正道故阴之终即干之大终也
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　坤彖有传矣复文言之何也曰所谓探之愈深推之愈出者匪独干然也即坤亦然盖皆韦编三绝之际日玩日新不能已于再言耳然他卦无文言惟乾坤独有而坤又不若干之谆复者坤特配干以生六子坤之义已于干备之总之天地间万有不齐之物生成于阴阳而阴之变化皆阳之变化故三百八十四爻虽曰分统于阴阳其实只一元阳之变化耳坤彖文言之至柔云云何也曰坤道至柔而其动则刚盖坤之动即承乾而动也坤体至静而其德则方盖坤即终乾元亨之德而不变也不倡而后则得主而有常资生载物则厚德含物而化光坤道其顺矣乎惟承天而时行已耳
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　坤六爻皆有象传矣而亦文言之何也曰前传兼明造化此传申明人事亦犹乾文言重重释彖之旨也然干初止戒以勿用而坤初直惕以殃恶弑逆之祸者干本无恶而初则又阳之微原属无恶故但戒以微阳之当养坤虽本善而初则已落于形气之不善故直惕以微阴之当防盖圣人爱䕶阳善而防闲阴恶之至意也然其实积善之家不特本身有庆而且及于子孙而有馀庆积恶之家不特本身得殃且及于子孙而有馀殃积之原非一朝一夕之故庆殃亦岂一朝一夕之馀此几自当于几之初动辨之至若古今来臣弑其君子弑其父这様滔天大恶亦岂一朝一夕之故哉其所由来者亦良有渐皆由辨之不早以至此耳故易之所谓履霜坚冰至者乃顺致之自然非过为之防也
　　积善馀庆积恶馀殃乃天道之自然而发之坤者坤顺天而时行也且人生祸福皆因于行而行之善恶皆辨诸微又坤阴类初六微阴亦原多恶少善此处正须辨之于早故特于坤初发之
　　易道在辨之于早者谓能早辨虽恶而可变为善积之以至于庆及子孙不则本善而寖习乎恶积之直可使殃及子孙故辨之于早一道人世千庆万庆皆积于此辨之不早一语人世千殃万殃皆积于此积善一节防微杜渐之旨至明且切一部易旨尽露于此至于辨之于早一语不特庆殃关头即大学致知诚意之旨中庸明善诚身之旨俱该于此学易寡过之道真莫此为要
　　天下之事造于逆者易知造于顺者难知圣人发顺渐之义示人最切最广积善积不善弑父与君特一象耳
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也孔子之重传坤六二象义云云者何也曰此言君子体坤六二为行之旨也象之所谓直者言其正也方者言其义也君子平日敬以直乎内犹坤之承乾而直遂也盖敬原所以直内不使有偏曲放佚之道君子以之则志专而内直矣平日义以方乎外犹之坤之代天而德方也盖义原所以方外不使有履蹈错乱之道君子以之则事有裁制而外方矣敬义夹持则自然道合内外而德不孤时措咸宜而行不疑矣象之所谓直方大不习无不利即在君子之行者此也
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　孔子之重传坤六三云云何也曰言六三自处之道虽有美亦宜含之而不露其以从王事而弗敢成则是言阴之弗敢自成乃是地道承天顺行之道正犹妻之宜顺承夫臣之宜顺承君也所以然者正以地道原无专成之义而以代干之终为正耳
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　孔子之重传坤六四云云何也曰六四重阴冱寒之位当之者如值无道之时天地不交否塞壅闭正君子所宜俭德避难之秋此时咎所不有即誉亦所不有乃为谨之之至而明哲保身之道也呜呼其当文王与纣之时乎外此则宜脱身而去不宜居四近君之位矣
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　孔子之重传坤六五云云何也曰谓黄裳元吉者不特文在其中实是君子敬义交修深造自得胸中太和之气周流贯彻亦复停蓄凝聚所谓通理而正位居体也由是以其在中之美而生色也则晬面盎背畅于四体其经猷也则彪炳辉煌发于事业坤道至此真德合无疆而为盛之至极者乎故曰元吉也看来五居上坤之中有黄中象上下六爻皆阴之虚中条逹有通理象居五得中有正位居体象阴虚无所不透彻发越有畅于四支发于事业象六爻皆坤偶之相错则又至美之象也
　　六二明坤承天之学业六五明坤顺天之德业德业由于学业故六二君子即六五君子学修之日学业必发为事业故六五君子乃六二君子展布之时道德事功文章原同体共贯亦内外体用相因也呜呼即此可以见圣贤之道脉学脉矣
　　坤阴质代天而动难保其不变人生吉凶之关君子小人之界皆系于此故圣人忧患独深示戒最严初六即教以审几之旨而至引馀庆馀殃弑父弑君为戒以明辨之不可不早上六又发龙战于野其血玄黄之义以明祸至于此正由其辨之不早皆所以申明履霜坚冰之必至而防闲不可不严之意也噫圣人之虑阴深防阴严而教阴亦至矣
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄〈为于伪反离力智反夫音扶〉
　　孔子之重传坤上六云云何也曰坤而居上数位两极是无主自先疑于阳者也疑于阳则必与阳战然阴非龙而六称龙者则谓其嫌于专主独行目中全若无阳也故称龙焉然其实原是阴质犹未离类也故称血焉究之阴而战阳阴伤无疑阳为阴战阳亦带伤诚以玄黄者天地之杂也天玄而地黄今曰其血玄黄不可知阴阳俱伤乎
　　阴疑于阳则两败俱伤然阳固伤矣即阴容何利乎周公孔子系辞至此戒阳之纵阴切儆阴之凌阳亦深矣
　　乾坤以天地之体段言则天覆地载以天地之生成言则天生地成以在人之名分言则君令臣行以在人之性情言则志帅体充总之干主知主刚明坤主行主柔顺干以兼坤为贵坤以顺干为正干不可过刚坤不可先迷任他六十四卦三百八十四爻错综变化无非发挥此义无不根本此义体易者于此二卦反身实占即易道过半读易者于此反身实证于读易亦思过半矣
　　阴阳异情而合德异情故于干中四爻皆有动象而发精明奋发之义坤中四爻皆有静象而发收敛安静之义合德故易首干即次以坤而干初九为阳始生坤初六为阴始生九二乾德之盛六二坤德之盛九三将出而忧惕六三将出而含章九四初出遇重刚而或之六四初出遇重阴而括囊九五居尊利见六五正位元吉上九阳亢而悔上六阴极而战学易者能明得乾坤之所以异并明得乾坤之所以合即于易引伸触类曲畅旁通而不难矣
　　仔细看来易道易旨易学已尽于乾坤二卦读易能于二卦看得明白即其馀可以类推然若是善读即谓六十四卦之义已尽乾卦一卦亦可盖乾卦六爻已尽人生阅历之变已详人生趋吉避凶之道耳故易以乾坤作首而尤以干冠坤也
　　学者知扩充善念而遏绝恶念知亲近君子而远却小人便是知得体易乾坤之旨明得反身二卦之旨即六十四卦三百八十四爻皆可引而伸也












　　丰川易说卷一
<经部,易类,丰川易说>