丰川易说 (四库全书本)/卷10

丰川易说　卷十

　　钦定四库全书
　　丰川易说卷十
　　鄠县王心敬撰
　　下经
　　涣䷺〈下坎上巽〉
　　兑而受之以涣何也序卦𫝊曰说而后散之故受之以涣
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞〈涣呼乱反假音格〉
　　文王之彖涣云云何也曰涣散也为卦下坎上风风行水上离披解散之象故为涣涣之卦中原有亨通之道有王者假享有庙以聚祖考精神之象又有利涉大川以巽木舟楫乘乎坎水之象然总以得正为利也故象占如此呜呼涣于义为涣散言之似不祥不善者而文王则取于亨取于假庙又取于涉川天地之化机不善用之皆否皆凶而善用之皆亨皆利执一者不可以语权而通变则皆宜民也然向非文周孔子精义入神之圣人示以通变宜民之精诣将眼前活泼泼察乎天地之理死却不著不察之凡民者且无量矣噫不观天地之生物不知大化之不测不观大易之穷理不知圣人之神明易固在人善读善用也
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　孔子之𫝊涣彖云云何也曰言涣之所以亨者内卦本坤而上干之一阳来居其中遂生水成坎水生不穷故刚来不穷外卦本干而下坤之一阴得位乎外遂生风成巽以上同于五得位乎外而上同也其曰王假有庙者则以九五王乃在中而以刚中萃涣也利涉大川者则以水上有木乘木济川而有功也
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　孔子之𫝊涣大象云云何也曰言巽风行于坎水之上水静风散故为涣先王体此知鬼神无形惟郊庙焄蒿凄怆乃见鬼神而非立庙以享则上帝之精神涣乎不属即自己之精神亦涣而终散故享于帝以立庙而萃涣也
　　初六用拯马壮吉
　　周公之象涣初六云云何也曰初六为涣始拯之尚易而用壮马以拯之则拯尤速而吉无不利盖坎之初六于马为薄蹄原非壮马之比而初柔居下故所以用拯者必得马壮乃吉也
　　象曰初六之吉顺也
　　孔子之传涣初六云云何也曰言初六之所以吉者谓拯而能如壮马之用乃所以顺受上之涣而得吉也不然则是不欲顺受其涣而成凶矣
　　九二涣奔其机悔亡〈机音己〉
　　周公之象涣九二云云何也曰下三爻皆受上之涣而九二以一阳居中有水中乘木而奔之象居下而受上之涣如此悔尚何有乎故象占如此机木之可乘以济水者矣
　　象曰涣奔其机得愿也
　　孔子之𫝊涣九二云云何也曰九二之涣奔其机者欲得其受涣之愿而如此也盖二与初同受上涣初既用马壮矣二欲得所愿又安得不奔其机而乘木以从风哉则是二之欲得其愿者正是欲一得其悔亡之愿也
　　六三涣其躬无悔
　　周公之象涣六三云云何也曰六三当涣之时而以柔居刚志在受涣而不自有其躬者也公而私君而㤀身涣之得当者耳尚何悔乎
　　象曰涣其躬志在外也
　　孔子之𫝊涣六三云云何也曰六三之涣其躬而不有者志在于外以受涣而不暇有其躬也呜呼非鞠躬尽瘁死而后已之武侯其孰当之
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　周公之象涣六四云云何也曰六四居下卦之上为成卦之主而与九五同体正彖所谓柔得位乎外而上同是大臣之与君同徳代以宣猷布化者也而以阴居柔下无应与故以言其无党无私则为涣群而元吉言其志在尊君承君则为涣有丘言其计虑精密无微不入则为匪夷所思盖下三爻之所仰以受涣者在此人而九五之所赖以涣汗大号者亦赖此人也惟大禹之代舜声教讫于四海乃克当之
　　象曰涣其群元吉光大也
　　孔子之𫝊涣六四云云何也曰言六四之涣其群元吉者其心事青天朗日坦白精忠而光明正大也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　周公之象涣九五云云何也曰九五履刚居位下比六四正彖所谓在中乘木之王故为涣汗其大号与涣散其居积则自可以济涣而无咎耳故象占如此涣王居以散其居积为解正合王者萃涣涣汗之旨亦与武成大诰散财发栗之意隐合但按爻𫝊以王居无咎为正位彖𫝊以王假庙为王乃在中则是代王作舟楫涣大号者倚赖于四而五实正位居中无为而治如舜之恭己南面耳则涣王居解以当涣时惟王正位居体于义亦通
　　象曰王居无咎正位也
　　孔子之𫝊涣九五云云何也曰言五之王居无咎者谓五劳于择人而逸于任人得以正位居中恭己无为也依𫝊王居上去涣字而但以王居无咎为辞则于涣王居句涣字略顿而以王在中而居无咎为解乃觉前后可通
　　上九涣其血去逖出无咎〈去起吕反〉
　　周公之象涣上九云云何也曰上九以阳刚居涣之上能出于涣者也又远去乎六四之阴忽高出乎下二爻之上位是在蛊为不事王侯之尚志在渐为可用为仪之鸿渐也见机高风远引高躅方且足以廉顽立懦鄙敦薄宽又何咎乎
　　象曰涣其血远害也
　　孔子之𫝊涣上九云云何也曰上九之涣其血者见机之哲高飞远举自然血去惕出可以远害也嗟乎鸿飞冥冥乘风游天弋者之缯缴曾能及耶子房托赤松之游而终身不及韩彭之祸其此义欤
　　节䷻〈兑下坎上〉
　　涣而受之以节何也序卦𫝊曰物不可以终离故受之以节
　　节亨苦节不可贞
　　文王之彖节云云何也曰节有限而止之义也为卦下兑上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道盖凡事有制乃亨通之道也又其体阴阳各半而二五皆阳则亦亨通之道盖刚而得中乃亨通之本也若至于太甚则苦矣太苦乃不可久之道故又戒以苦节不可贞盖节以时中为贵时中之节乃谓之和乃可为天下通行之道苦节失和而不可以通原非可贞之道也
　　大抵节取中节可通之义故亨义即在节中而节亦取于可通为贞苦节或至违天时拂人情虽较之纵欲败度不同而要之非久通之道不可久通则又是节失其节矣失节之节则亦究成凶咎耳细玩彖辞仅仅七字而无义不该见易道之神明通变又见圣人之精义入神真令人手舞足蹈不能已也而孟子所以时孔子隘伯夷讥陈仲子之旨亦可于此概见矣
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　孔子之𫝊节彖云云何也曰言所谓节亨者刚柔分而刚得刚位柔得柔位而二五则刚而得中能以天理人情之正节制天下也故亨苦节不可贞者凡事通变宜民则不穷节过则苦苦则人不能堪而其道穷也然则节何以得不苦乎必如卦徳之说以行险当位以节中正以通乃礼之用和为贵节道斯美而贞亨不穷耳今观天地之节也四时皆有节而究之以通变成圣人之节也特所以制经常之度使之足以省费爱民而止岂非不可贞之谓乎吁观孔子之𫝊而知不中之节原非所贵抑又明甚也
　　象曰泽上有水节君子以制度数议徳行
　　孔子之𫝊节大象云云何也曰言卦下兑上坎是为泽上受水而有节故谓之节君子体此以制礼而适中以制数之多寡与度之隆杀体此以议道而适中以辨徳之偏全与行之过不及务使节适于中而可通焉
　　初九不出户庭无咎
　　周公之象节初九云云何也曰初九以阳实得正位居节之始是谓初节然以四应在外而九二以阳实塞其前以此而往必不能通而徒犯其难故象占为不出户庭无咎盖初非不欲通而位处其塞则自安于塞耳其塞而知节者乎
　　象曰不出户庭知通塞也
　　孔子之𫝊节初九云云何也曰言不出户庭者在节之初防险虑终是乃知通塞之义而不至于犯难所以无咎也
　　九二不出门庭凶
　　周公之象节九二云云何也曰九二居兑之中阳刚中实泽水盈满又上邻兑口泽当可通之时也而以位尚居中塞而未通则宜出而不出其亦失通变不穷之义矣凶其能免乎故象占如此
　　二与三之兑口相接本可以通而固执不通是即不可贞之苦节也其宜通而不通之节乎
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　孔子之𫝊节九三云云何也曰言通塞有时时行则吉初本时不宜出二则时可出矣而亦不出门庭失时至此亦已极矣能无凶乎
　　六三不节若则嗟若无咎
　　周公之象节六三云云何也曰六三以阴柔悦佞之姿居兑之口是袭厚实之积悦佞谀之人日事般乐怠傲而用财如流水者也其不节若兑口之日出不已则必匮屈而有悔心之嗟叹此则嗟乃自取于人何咎乎呜呼今之用财不节而终致悔叹无及者皆此类也
　　汉武有四海之富又承文景积累之后一不知节而后且虚耗悼叹矧其下乎故不节之嗟只可自咎不可咎人
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　孔子之𫝊节六三云云何也曰六三惟其自己全不知节故后自蹈于嗟嗟乃自取又谁咎乎
　　六四安节吉
　　周公之象节六四云云何也曰六四柔顺得正上承九五自然有节者也自然之节自与苦节不同其吉而得亨不待言矣嗟乎节何尝不吉只苦节不可通耳尚节者亦尚为安节可也
　　象曰安节之吉承上道也
　　孔子之𫝊节六四云云何也曰言六四安节之吉乃承上之道也然则为人臣而自尽其节即皆安节之吉矣
　　九五甘节吉往有尚
　　周公之象节九五云云何也曰九五刚中当位又居坎之中为水势流通恬适不苦正彖所谓说以行险当位以节中正以通者也是谓甘节以此制度则不伤财不劳民以此制度数议徳行则中中和之度适时中之宜节制天下而仍通变宜人又何已之不吉往而人不尚乎
　　象曰甘节之吉居位中也
　　孔子之𫝊节九五云云何也曰言九五甘节之吉者以其居位之中故所行中节而和可为天下之达道也
　　上六苦节贞凶无咎
　　周公之象节上六云云何也曰上六以阴柔居节之终行险之上正所谓节之苦而不可贞者也然虽以节得凶悔亦自可亡耳故象占如此呜呼其申屠狄陈仲子之流欤
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　孔子之𫝊节上六云云何也曰言苦节虽贞亦凶者节而和则可行一太苦以之为己则难久以之责人则难继其道本自处于穷也故节取中正以通为亨而苦节不可贞耳
　　中孚䷼〈兑下巽上〉
　　节而受之以中孚何也序卦𫝊曰节而信之故受之以中孚
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　　文王之彖中孚云云何也曰为卦上巽下兑四阳外实两偶中虚故为中孚又卦义为悦而巽巽以悦故亦曰中孚也而泽中之物顺而悦以诚相孚者则莫如豚鱼盖其为物风至则吹浪水面如期不爽水族之无心顺时而含灵应气者惟此最著故彖谓人苛能如豚鱼虚中怀信则吉也又卦为悦而巽无不可济之险故又为利涉大川然必守正则吉不正亦不可为信也
　　孚之为字从爪从子取鸟之乳卵应期而化之义中孚之义亦谓虚中之孚须如鸟之乳卵也
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　孔子之𫝊中孚彖云云何也曰言所谓中孚者兑下巽上合二体观三四皆柔而在内分二体观二五皆刚而得中柔在内则虚刚得中则实虚则无物实则无伪兑悦巽顺合而成信乃人君感化邦国之道也所谓豚鱼吉者能存诚顺应乘化以游如豚鱼之应风则吉也利涉大川者涉世顺应如巽木之浮泽虚舟之顺风何往不利也中孚以利贞者天道孚而有信故四时不言而信百物应期而生人能静虚守正与物无妄乃能应乎天也故天地间凡事以中孚为吉而中孚尤以得正为利耳
　　存诚顺应则信及豚鱼不然曽豚鱼之不如矣信则民任故孚乃化邦
　　中孚为卦原是乾卦而虚其中盖天之心天之体天之运皆孚而贞也故中孚以利贞乃应乎天
　　人心大虚如中孚即应乎天盖应天者先天而天不能违耳
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　孔子之𫝊中孚大象云云何也曰泽上有风风行水上涣散解释之象君子体此以兑说之口议死罪之狱而使受渥泽以巽入之心缓狱囚之死而使被仁风亦如泽风之涣散解释也议狱者求其入中之出缓死者求其死中之生是惟大圣人本一腔至诚恻怛之心乃能如此故议狱缓死亦中孚意也
　　初九虞吉有他不燕〈他汤何反〉
　　周公之象中孚初九云云何也曰初当中孚之初阳刚外固而与四相孚安然能孚则吉有他则燕之不如矣盖虞有安而虑之义孚以诚确为贵而初则阳刚外包如鸟凝神抱一虑始谨初有虞之象也燕亦安义乃玄鸟之称应时而至处堂悦入盖物之有孚而说巽者也卦取中孚原有鸟孚之义故初取燕二取鹤而上取翰音盖皆以鸟孚之旨相终始也大抵初爻象鸟伏子故云有他不燕二爻象孚欲成故云其子和之三爻象子在壳故云得敌四爻象子成故云月几望五象雏成群故为有孚挛如上象习飞故为登天而要之皆鸟孚之节度即皆中孚之义象物象也善读易者即象得义即义悟象于易即思过半矣
　　即中孚二字一象鸟孚卵一象豚鱼一象涉川一象燕一象鹤一象鼓罢泣歌一象月望马亡一象挛如一象翰音可见天地间无象非易无在非易在人善观善会耳
　　象曰初九虞吉志未变也
　　孔子之𫝊中孚初九云云何也曰言初九之虞吉者谓以刚徳履悦初其志诚一未变也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之周公之象中孚九二云云何也曰鸣鹤子和者中孚之神含于三四而其应则动于二五盖九二与五以刚中说巽正当鸣和之应而鹤则阳鸟善鸣于二兑中之象为尤近故二取鸣鹤子和以见相孚之必然也其曰好爵尔靡则谓好爵人所易吝而相孚则彼此可共是亦悦而能巽可以见相孚之无间者故象又取之耳呜呼其在人心则诚信为徳无物不通者乎
　　象曰其子和之中心愿也
　　孔子之𫝊中孚九二云云何也曰言其子和之者其鸣以中心之诚故和亦出中心之愿也系辞曰言行在善不善之间而应违关千里之远其斯诚感诚应之自然乎而人心之廓然大公物来顺应亦犹是矣
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　周公之象中孚六三云云何也曰六三以阴处阳以柔处刚悦极而应翰音之上九故为得敌而不能自主或鼓或罢或泣或歌之象
　　象曰或鼓或罢位不当也
　　孔子之𫝊中孚六三云云何也曰言六三之或鼓或罢者三以柔处刚又居兑口以应不正之上所处之位原不当也
　　六四月几望马匹亡无咎
　　周公之象中孚六四云云何也曰六四居中而以阴居阴中虚无物不与三合而独上比于五是为月之几望而圆满马之匹亡而独进中孚如此咎于何有故象占如此
　　六四以柔顺静虚巽而承五是为阴之极盛而中孚体完者故为月几望之象与三两阴相比如马之匹三躁扰构敌而四独柔巽比五绝三不正之朋故为马匹亡之象
　　象曰马匹亡绝类上也
　　孔子之𫝊中孚六四云云何也曰言马匹亡者四与三皆阴而邪正不同四绝阴类而上从九五故自无咎也
　　九五有孚挛如无咎
　　周公之象中孚九五云云何也曰九五居巽之中居刚之正下乘六四而静虚内通内应九二而中正相孚正所谓刚中说巽以化邦者也故为有孚挛如而自得无咎之象其在于鸟则期满子成之候乎故六爻惟此独称孚焉而王者之信孚大臣群臣化孚天下万邦可以类推即人心之性善而情善心诚而意诚亦可类推也
　　象曰有孚挛如位正当也
　　孔子之𫝊中孚九五云云何也曰言九五之有孚挛如者惟其位正当刚中之位故其孚有挛如之孚也四五虚实得位中孚之至而皆有补过之辞盖人非至诚未有不补过而能无过者故中孚又以补过为功耳然要之易道亦原是处处教人补过以寡过之旨也
　　上九翰音登于天贞凶
　　周公之象中孚上九云云何也曰上九亢而在外内应不正之三故为展翰长鸣声闻于天之象夫孚由中心之诚虚而后得乃欲以翰音求之是自趋于丧孚之途者也守此不变凶所不免矣故象占如此呜呼学者实徳不孚而声闻过情亦岂吉道乎
　　象曰翰音登于天何可长也
　　孔子之𫝊中孚上九云云何也曰言翰音登于天者以躁妄为中孚岂长久之道乎必也诚中孚外如四如五其庶几也
　　小过䷽〈艮下震上〉
　　中孚而受之以小过何也序卦𫝊曰有其信者必行之故受之以小过
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　文王之彖小过云云何也曰为卦下艮上震四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也故为小过小者既过则可以亨矣然必以守正为利不正亦不得亨也又既为小过则止可小事而不可大事以卦原是小者过则只可小事得亨而不可于大事望利也且卦体上下四偶象鸟翼中二奇象鸟身艮止震动四阴用事而二阳不能自主如鸟身挟翼以飞且飞且鸣而遗之音亦可谓小者过矣而其实不宜上而宜下乃大吉以上则大事而下则小事也故象占如此观阴盛虽亨而亦必利贞可见阴之亨正亨以贞人臣无以震主之威自失臣节是为正也观可小事不可大事则知凡事量力而处乃为得宜若力小任重智小谋大是自蹈覆𫗧甚不可也观飞鸟遗音不宜上宜下乃大吉则知凡事吉以自安其分人臣虽至托孤寄命治定功成亦必恭谨敛约劳谦有终然后上顺下安永终令誉也呜呼圣人之立象也举一以例百系辞也括义以形象不特言凶言悔言吝者为示戒即言亨言利言贞者亦示训易真所谓惧以终始其要无咎出入以度内外使知惧也仁矣哉圣人之用心乎真合天下万世以寡过矣
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　孔子之𫝊小过彖云云何也曰言小过亨者谓小者过而亨也过以利贞者与时偕行过而宜得其正如四时之行也小事吉者二五皆以柔中处之是以小处二五故止得小事吉也不可大事者大事非刚不胜而刚又非得位不行三四两刚皆失当行之位而不得其中是以不可大事也飞鸟遗音不宜上宜下大吉者卦体有飞鸟之象焉往上则其势逆往下则其势顺故以舎逆就顺为吉也然不宜上宜下亦取上卦震动下卦艮止之义盖又以喻既过而愈动以上则陵阳愈逆而能止以下则从阳自顺故得大吉也总之天道恶盈福谦处小过之时自以退处卑逊使尊者安尊始可免犯顺之凶故圣人论理无不凖天道之自然以立言耳
　　大抵过有三义有过胜之义有过失之义有过往之义卦中之阴胜阳𫝊所谓小者过是过胜之义也卦中阴多失于太柔𫝊谓刚失位而不中是过失之义也卦中爻多不应行不相遇𫝊谓与时偕行是过往之义也读彖与𫝊当知原备此三义
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　孔子之𫝊小过大象云云何也曰山上有雷是乃雷在山上往而小过耳君子体此知礼虽以得中为贵而道须以善下为基故于行也则宁过乎恭自处尚谦不敢泰也于丧也则宁过乎哀自处尚哀不敢易也于用也则宁过乎俭自处尚省不尚奢也凡事下而不敢上顺而不敢逆以是为小过耳
　　初六飞鸟以凶
　　周公之象小过初六云云何也曰卦之六爻象飞鸟初上乃鸟之两翰而初与四应又居过时是上而不下者也飞鸟不宜上宜下而初独上而不下失顺逆之义矣自属凶道故象占如此
　　象谓宜下吉而初在下反凶者彖以卦之时言爻以卦之象言盖鸟之下非一羽所能止上方飞也而初能下乎且卦象䜿观则初为下若横观则正以初上为并飞之羽翰耳
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　孔子之𫝊小过初六云云何也曰言飞鸟以凶者当阴盛之时羽毛之成身虽不与之俱飞而不得也大抵下三爻止体以弗过为无咎而初则便是频飞之翰当止不止故为过凶
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　周公之象小过六二云云何也曰六二虽居过时而能柔中守正过而不过于后则虽过初六始生之祖而居二则遇其配祖之妣于前虽不及六五柔中之君而处二则实遇承君之臣履柔安分亦自是无咎之道也故象占如此
　　往二则过其始故为过其祖柔得柔位是遇其妣正应在上是不遇其君二本在下是遇其臣
　　按过祖遇妣注以过三四遇五六为解愚尝反复此义大抵爻中过遇之旨谓已过此而往遇彼耳则六二之解以径过其祖而值遇其妣庶于文义为顺又例以不及其君遇其臣之旨则是言过乃已过不遇而不及则谓其尚在前而未过抑又明甚也若以初不可言祖则初为爻之始生始生为祖于义亦通顾不知明易君子以为何如也
　　象曰不及其君臣不可过也
　　孔子之𫝊小过初六云云何也曰言不及其君者臣无过君之理过则逆而上矣当隆盛之时而能顺止于下不及其君是舎逆取顺之道故为无咎也
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　周公之象小过九三云云何也曰三当小过之时上应上六而独与四以阳刚中正卓然自立是众阴之所欲甘心者也若不知于此过防则恃刚必折或有从而戕之者矣汉之李固陈蕃軰其凶可证也故象占如此鸣呼圣人为群阴中之孤阳虑亦至矣故曰作易者其有忧患乎
　　象曰从或戕之凶何如也
　　孔子之𫝊小过九三云云何也曰言从或戕之凶何如也而尚可勿过防欤
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　周公之象小过九四云云何也曰九四以刚居柔而处阴过之时尚无过咎之道也盖四位本阴而九则刚是为刚柔相剂而弗过以四之柔而遇九之刚是为以柔际刚而遇之夫过而不遇则咎生弗过而遇尚何咎乎若其不然而欲过以前往则以阳而入阴君子而遇小人危厉亦甚矣故往在必戒也然过之为旨取往过之义谓其与时偕行耳岂谓固守一辙全不知变哉故又以勿用永贞为贵也盖一永贞而固守不变则又过耳
　　上卦为震动而四为震主动则成动之过故往厉必戒所以即四之往而戒过也永贞又成不动之过故勿用永贞所以即四之不往而救过也
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也孔子之𫝊小过九四云云何也曰言九四之弗过遇之者四阴而居以柔则为小之过今以九居四则不当位所以不过柔也往厉必戒勿用永贞者固执之意亦不可长守不变也味其语意盖正以申与时偕行之义于二阳爻中耳
　　愚按观终不可长之辞似义在释勿用永贞之旨而𫝊却单言往厉必戒遂若𫝊义难通若参观诸爻𫝊中往往以一语该下数言则亦自可知终不可长之言为释勿用永贞也然亦终不敢定其云何也则亦从朱注当阙之例俟知者耳
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　周公之象小过六五云云何也曰六五以阴居刚处乎三四二阳之上下应艮止在中之二而又动体居中是正阴之方盛而高出乎阳柔之得中而小事为可者也故其象为阴上阳隔而密云不雨自我西郊又为公弋取彼在穴耳在穴指内卦止中之二言也
　　象曰密云不雨已上也
　　孔子之𫝊小过六五云云何也曰言密云不雨者以柔居五其位已上阴盛之极所为小过也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　周公之象小过上六云云何也曰上六以阴柔居动终而据过时虽有应在下然阳失其位而艮不能止穷高非位是为弗遇过之而其象则为飞鸟任其躁动之性以远离巢穴飘散无归者也以此处过凶所必至而外灾内眚俱不免耳
　　象曰弗遇过之已亢也
　　孔子之𫝊小过上六云云何也曰言弗遇过之者阴至于上陵阳已极位亢而不可下也夫飞鸟不宜上宜下而上如此舎顺效逆能无凶乎大抵天下事过亢则无一而可阳且不可过亢而况于阴乎故为阴者亦守利贞之戒而可矣
　　既济䷾〈下离上坎〉
　　小过而受之以既济何也序卦𫝊曰有过物者必济故受之以既济
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　文王之彖既济云云何也曰水原须火以致用者也而为卦水火相交故曰既济既济则有亨道矣然所亨者小而又利在得正其象则为初乃得吉而于终则乱也盖言亨于既济之时则所亨为小谓其于大者既济而后为济故亨为亨小亦且既济则易于恃济自止故亦为亨者小而终易乱终且易乱而初之吉不诚为小乎呜呼圣人之忧盛危明虑险防危固如此乎然亦卦中离二得中有初吉之义上坎终止有乱之道非于象之外取义也
　　郝氏曰济取以火济水之义盖坎象隐伏须以离明辨之则相济为用故既未济二卦皆以离化坎君子明善以诚身致知以诚意所以为易道之终也又曰易道之体用尽綂于乾坤而乾坤之变化莫妙于坎离上经卦三十乾坤而下奇偶各三十遇泰否而终坎离以坎离为𡗗否之交也下经卦三十四咸恒而下奇偶亦各三十遇损益而终既未济以既未济为损益之徴也
　　愚按人情欲济而未济则必求中道以图济既济则已得其济遂终止而更不复求济求济则何所不济终止则虽济必乱此虽人事之必然亦天道之自然故众人以既济为喜而圣人以既济为忧此彖于六爻多戒辞而象𫝊则特揭思患豫防也
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　孔子之𫝊既济彖云云何也曰言既济亨者谓小者得遂而亨通也利贞者刚柔各得其正而二五所居之位尽当也初吉者谓其离二之柔得中而可济坎也终止则乱者谓以坎止居上是乃终止终止则乱理在必然而其道穷也
　　大抵既济吉以离明乱以坎止凡事自恃其已济而终止则道穷而乱理在不爽唐明唐庄固可证宋襄符坚亦可鉴也
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　孔子之传既济大象云云何也曰言卦上坎下离水在火上是水得火以济其用也故谓之既济然得其用则火可以济水而失其用则水亦能灭火则是水火有既济之用而亦有意外之患矣君子体此知患生于不测而流溃于不防于是兢业惕厉已治如未治已安如未安时时事事思中间之患机孜孜亹亹谨未至之堤防一如火之足以济水而不使水之得以灭火也
　　愚按孔子系辞翼否九五之旨全若为既济之君子明思患豫防之旨处否之君子其尚思此言既济之君子亦无忽此言可也
　　坎险在外防患之象离明在内豫思之象
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　周公之象既济初九云云何也曰初九处既济之初以阳刚居离明之始知谨始者也是为既济水将登岸而车轮上曳牛尾尚濡之象谨始如此宁有咎乎盖车当登岸之际正车上车下之人凛凛惕厉戒慎以防患之时也既济而如是则虽济而常若未济之心自然咎所必免也
　　象曰曳其轮义无咎也
　　孔子之传既济初九云云何也曰初九之曳轮濡尾此乃知虑危防险之道者于义自无咎也
　　六二妇丧其茀勿逐七日得〈䘮息浪反茀音佛〉
　　周公之象既济六二云云何也曰六二文明中正之德本才足以济险也然以上应九五坎险之君自恃其济而不能下贤以行其道则二虽有济险之具亦失其所以行如妇之丧其车茀而不能行耳然二为离主明见几先安然以听则中正之道亦难终废而时至仍行七日即得矣盖彖传所谓小亨以利贞初吉而柔得中即指此爻言耳
　　六二于离为中女妇象丧茀无蔽离虚象六二柔中安常处顺有勿逐自得象七日则卦一周为七日如七日来复之义盖天道运行之自然抑又六爻往而复来自此至未济之九二遇刚则阳实计其为日又适七也
　　象曰七日得以中道也
　　孔子之传既济六二云云何也曰七日得者以六之柔中得正自有必济之吉道也彖之所谓初吉以柔中者此耳
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　周公之象既济九三云云何也曰九三以刚处刚居离之上遇险之交是乃以明化险蹇之终济故为高宗伐鬼方三年终克之象然以三自处非中是亦刚暴喜事之人故又戒以小人勿用耳盖人主之用兵原非人不济而非小人则亦无以动其好大喜功之心故用师既戒用小人又师克有功小人必且进爵分土亦恐易至乱邦如师终之戒故圣人于此爻备戒之也
　　离为戈兵故称伐三以明伐暗故称伐鬼方
　　象曰三年克之惫也
　　孔子之传既济九三云云何也曰言高宗以天下之盛伐鬼方之小丑犹必三年然后克之则是虽克之于三年之后而三年之中劳师远输国储耗于车马亿之间甲兵敝于寒暑战阵之际九重宵衣旰食百尔奔走御侮其困惫亦已甚矣呜呼以高宗之贤而尚且如此师可轻用耶吾夫子赞易而独于此言凛凛乎若虑若戒有以夫
　　大抵时当既济则天下富强故人主每易恃其富强之资兴师动众不知兵为凶器动非其宜小则虚耗国力大且患生意外故周公孔子于既济三爻惓惓致意而传特释三年一句也
　　六四𦈡有衣袽终日戒〈𦈡而朱反袽女居反〉
　　周公之象既济六四云云何也曰六四身当既济之时逾三伐克之上而入坎阴险之中矣于象为𦈡之有衣袽而宜终日戒者也盖时当既济则内忧易忘又兵胜之后骄心易生故一切败絮纷纷皆藏于衣被之中此而能戒则思患豫防济可终亨而不独初之得吉若不能戒即大安之日乃危机之伏已治之秋乃大乱之伏所谓终止则乱者即在此耳而象不言吉凶者盖谓此乃终日戒之时能戒则吉不待言不能戒则凶不待言也
　　终日戒以其乘离日之终也
　　象曰终日戒有所疑也
　　孔子之传既济六四云云何也曰言终日戒者谓当此时虽既济之后而危机乱机即藏于中而有可疑也有可疑即有所疑安得不终日戒乎
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　周公之象既济九五云云何也曰九五本阳刚中正下与六二为邻而处坎之中有终止之病处济之盛无柔中之诚既济虽盛于六二而反不如六二之中正诚一实受吉来之福也盖时已济而满心生诚意散一切丰亨豫大之中皆伏䘮乱危亡之机岂能如柔中之二实受吉来之大福乎
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也孔子之传既济九五云云何也曰离为牝牛离东而坎邻之故谓五曰东邻坎西而离邻之故谓二曰西邻盖二以柔中䘮茀自得是乃以时用禴恭俭无求而永克有济故传特指其吉大来盖大来之吉即初吉也
　　上六濡其首厉
　　周公之象既济上六云云何也曰上六处既济之终以阴柔之资居阴险之位是坎水既盈享其既济而惟知饮酒宴乐以自终者也故于象为濡其首夫既济之时乃终日戒时也而至于饮酒濡首是犯终止则乱之大戒矣危能免乎故占象为厉然厉特就濡首之时言其蹈危机耳其实终止之凶原在此也彖传曰其道穷道穷焉有不凶者
　　象曰濡其首何可久也
　　孔子之传既济上六云云何也曰言上六之饮酒而至于濡首道已穷而乱必至如㤗之上六矣又何可长乎言其必厉而至于乱也终止则乱不亦信乎
　　未济䷿〈坎下离上〉
　　既济而终之以未济何也序卦𫝊曰物不可穷也故受之以未济终焉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利〈汔许立反〉
　　文王之彖未济云云何也曰水火以相济为用而未济则火在水上炎者反升上而流者反居下分背不交故曰未济也然卦徳虽不若既济之交致其用亦自有济险之明待用无方之具有亨道焉但亨者亨其未济而可济若如小狐之尚未习险汔济而尚有水濡其尾则是未明所以济之之道耳以是而往蹈险履危无攸利也
　　狐多疑每听冰下无水声乃济小狐则尚不能习险善济故彖以小狐象全卦爻以初六象小狐盖济事贵谋恶疑以小狐之暗而处险故无攸利也凡事以明济险则济而卦则险暗在内离明在外故有未济之象
　　万物生成于乾坤而致用于水火故上经首乾坤而终坎离人道造端于夫妇而生生于水火之相交故下经首咸恒而终既未济然既济则交致其用而未济则各致其用交致其用则用已致而其事已毕各致其用则用未致而待用不穷盖易道主于生生不已故六十四卦终未济也
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　孔子之𫝊未济彖云云何也曰言未济亨者离在上而五之柔得中也小狐汔济者坎二正在险中未䏻出而达于险外也濡其尾无攸利者智塞识暗不䏻即济而继之于终也然六位皆不得正而二五居中刚柔相应亦自有共济之道所以虽未济而亨也
　　象曰火在水上未济居子以慎辨物居方
　　孔子之𫝊未济大象云云何也曰言水在火上谓之未济盖火炎上水流下不成交致之用而属不移之方也君子体此慎审以辨物之性使各居其方而不相杂则类聚而群仍分不特善恶邪正无凌蚀之患亦且大小偏全有得所之用是以未济而各有所济之道也
　　初六濡其尾吝
　　周公之象未济初六云云何也曰初六以阴柔居险初而居未济之始狐之汔济未济而濡其尾者也夫方䧟于险惟刚决可济而濡其尾焉其能济乎亦可羞矣故象占如此而凡居宜济之地而迟疑不决者其为吝皆可类推耳
　　坎为狐为水而初居卦后有濡尾象
　　下坎三爻皆未尝济故以濡尾曳轮征凶为戒
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　孔子之传未济初六云云何也曰言初六之濡其尾者居坎暗塞隐伏之下全无离明先见之识亦不知之极也不知如此不亦可羞耶
　　九二曳其轮贞吉
　　周公之象未济九二云云何也曰言九二当未济之时以离处险中虽应五而未能即应是彖所谓柔在中而知险不济者也故有车曳其轮之象处未济而能如是则亦得正而吉已故象占如此呜呼其见险知止行不犯难者乎
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　孔子之传未济九二云云何也曰言九二贞吉者时当未济之时地居坎险之中知时之不可济而不济是乃以中行正而非如小狐之不知者也其得正而吉又何疑乎
　　六三未济征凶利渉大川
　　周公之象未济六三云云何也曰六三当未济之时以柔暗之资处极险之地而又应以濡首之上是乃以不能济之才值不可济之时者若犯难而征则凶必矣独以其位居出险际离之会则为渉大川之利耳
　　初二皆未济而独于三言之者三近外坎将出有济之疑也
　　象曰未济征凶位不当也
　　孔子之传未济六三云云何也曰言未济征凶者以刚居柔位不中正而未可征耳
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　周公之象未济九四云云何也曰九四虽当未济之时而已出险居离以才之刚明而处位之柔顺自能以明济暗未济者可从而济故占象为得正而吉悔自可亡事象为震用伐鬼方三年有赏于大国也观未济之九四贞吉可见居以当位为功不尽关二五也二五正有不贞吉者大抵上三爻未济而可济者故象多吉辞
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　孔子之传未济九四云云何也曰九四之贞吉悔亡者九四以阳明济险其志得大行也呜呼阳刚文明固济险之具乎濡尾之小狐安得不吝
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　周公之象未济六五云云何也曰六五以离明中正之德下应九二刚中之臣君明臣良何险不济何济不通故占象为贞吉无悔事象为君子之光上下交孚而吉也大抵君子之光光以文明而实光以孚二盖人君能信任贤臣则自用不事而兼照无遗自然上下交孚而行无不吉耳
　　象曰君子之光其晖吉也
　　孔子之传未济六五云云何也曰言君子之光者五二相孚离明坎润交相发越其晖吉也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　周公之象未济上九云云何也曰上九以刚处离终而下孚六三不正之险是非君子之孚乃孚于饮酒而已夫当未济而既济则饮酒宴乐亦君子所不废未可便谓之咎但以六三之险终而上以刚躁应之则有饮酒而沉沦濡首之象若以此为孚则孚所不当孚而失是耳
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　孔子之传未济上九云云何也曰饮酒而至于濡首亦太不知节也既济者且将以终止乱而况其为未济之终乎
　　按知节即知时之义而以此终易者易取时行以既济为用而以未济为功知节则时虽未济而可济不知节则时虽既济而终于不济正以见易乃时中之道而生生之道知节则得时之中而道日生不知节则失时之中而道终穷也呜呼易固教人时中之道而实寡过之道哉




　　丰川易说卷十