象山集 (四库全书本)/卷02

象山集　卷二

　　钦定四库全书
　　象山集卷二
　　书
　　与王顺伯
　　去夏远辱临存甚慰积年阔别之怀执别匆匆又一岁有半瞻企不啻饥渴屡于七七哥书中蒙寄意之勤感感且知别后所学大进膏润沾溉多矣敬仰之剧然愚意窃有愿订正于左右者不敢避凂渎之罪大抵学术有说有实儒者有儒者之说老氏有老氏之说释氏有释氏之说天下之学术众矣而大门则此三家也昔之有是说者本于有是实后之求是实者亦必由是说故凡学者之欲求其实则必先习其说既习之又有得有不得有得其实者有徒得其说而不得其实者说之中又有浅深有精粗有偏全有纯驳实之中亦有之凡此皆在其一家之中而自有辨焉者也论三家之同异得失是非而相机于得与不得说与实与夫浅深精粗偏全纯驳之间而不知其为三家之所均有者则亦非其至者矣兄前两与家兄书大概谓儒释同其所以相比配者盖所谓均有之者也某尝以义利二字判儒释又曰公私其实即义利也儒者以人生天地之间灵于万物贵于万物与天地并而为三极天有天道地有地道人有人道人而不尽人道不足与天地并人有五官官有其事于是有是非得失于是有教有学其教之所从立者如此故曰义曰公释氏以人生天地间有生死有轮回有烦恼以为甚苦而求所以免之其有得道明悟者则知本无生死本无轮回本无烦恼故其言曰生死事大如兄所谓菩萨发心者亦只为此一大事其教之所从立者如此故曰利曰私惟义惟公故经世惟利惟私故出世儒者虽至于无声无臭无方无体皆主于经世释氏虽尽未来际普度之皆主于出世今习释氏者皆人也彼既为人亦安能尽弃吾儒之仁义彼虽出家亦上报四恩日用之间此理之根诸心而不可泯灭者彼固或存之也然其为教非为欲存此而起也故其存不存不足为深造其道者轻重若吾儒则曰人之所以异于禽兽者㡬希庶民去之君子存之释氏之所怜悯者为未出轮回生死相续谓之生死海里浮沈若吾儒中圣贤岂皆只在他生死海里浮沈也彼之所怜悯者吾之圣贤无有也然其教不为欲免此而起故其说不主此也故释氏之所怜悯者吾儒之圣贤无之吾儒之所病者释氏之圣贤则有之试使释氏之圣贤而绳以春秋之法童子知其不免矣从其教之所由起者观之则儒释之辨公私义利之别判然截然有不可同者矣某尝妄论尊兄之质人所难及而不满人意者皆所习所乡有以病之也此非今日之言盖自初拜识时已如此窃议矣舜居深山之中与木石居与鹿豕游其所以异于深山之野人者㡬希及其闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御也有过而不能勇改天下之通患然今世别有一般议论以不轻改其素守为老成为持重为谨审以幡然改沛然从者为轻率为狂妄为无所守凡事理但论是非若已知吾所守所行者为非则岂可不速改若谓吾所守所行未为非则固不当改又不论速不速也知仁勇三者天下之达徳尊兄之质本有勇但从来向释氏不崇儒学故至徇流俗朋友中见尊兄有刚决过人处又有徇流俗处莫不窃怪之若某则妄论尊兄之徇流俗亦甚勇他人则容易被圣贤之学耸动虽不知其实往往以其名而赴之若尊兄则虽自觉有未穏当处亦且顽忍安旧有姑自守且徐图之意某念非尊兄无以发其狂言用忘犯分之罪猖狂而言辞不暇择某非敢使尊兄窃儒者之名以欺世愿尊兄试以有言逆于汝心必求诸道之法试思之或有可采如谓不然亦愿详以见教辨白此事期于到头非兄尚望谁
　　二
　　属者僣易陈露所见蒙教复详至开发多矣来书有深不欲多言之语某窃谓于所不当言者加一言则非矣若在所当言则惟足以达其理意而已不可以多少限也躁人之辞多者谓其躁妄错乱赘疣是则可删也今方将于道术趋向之间切磋求是则又奚多之病愿尊兄先除此一戒使某得悉意承教庶是非可明也尊兄所学以力行为主不专务论说所见皆行履到处非但言说而已此不待论某固不敢以言说待尊兄交游间亦不以此病兄独说兄所学不能无蔽耳杨墨告子许行之徒岂但言说其所言即其所行而孟子力辟之者以为其学非也儒释之辨某平时亦少所与论者有相信者或以语之亦无所辨难于我无益有自立议论与我异者又多是胜心所持必欲已说之伸不能公平求是与之反复只成争辨此又不可与论今之僧徒多担夫庸人不通文理既去发胡服又安能使之发髠洁缁而从吾游耶至于士大夫之好佛者虽其好佛亦只为名而已此又不足与论也至如尊兄不为名不好胜凡事皆公心求是又聪明博洽乡来未有自得处犹有凝滞退缩之态比来所见明白议论发越殊无凝滞退缩之态矣设有如是资质如是所到然但工一家之说则又难论今兄两家之书已皆探讨此而不与极论则只是成自担板矣乡来切疑于兄者以为兄之资禀质实强敏有馀而宏大通远则不足惧为平日所乡所学所习之所摄持密制其命而不能度越摆脱操不忘本之说以为典训拒排释氏者于千里之外而与至则行矣趋而避之者同其介然自守之意则无间之可乘矣承来教谓若使释果未进于儒理湏进步何苦守其卑污而不进然后知高明之度本自宏阔而某之疑则诚浅陋矣某前书所论论其教之所从起而兄则指其所造以辨之某虽不曾看释藏经教然如楞严圆觉维摩等经则尝见之如来书所举爱涅槃憎生死正是未免生死未出轮回不了四相者正是未免生死未出轮回四相虽有浅深粗精然其夀者相亦只是我相根本潜伏藏识谓之命根不断故其文曰若有人赞叹彼法则生欢喜便欲济度若有人诽谤彼所得者即生嗔恨此亦正是未免生死未出轮回又如来教因地法行亦无身心受彼生死正是免得生死出得轮回伊川先生有曰释氏只是理会生死其他都不理会近有一前辈参禅禅丛中称其所得一日举伊川先生之言曰某当时若得侍坐便问道不知除生死外更有甚事不知尊兄所见与此人优劣如何若尊兄初心不为生死不知因何趋向其道来书实际理地虽不受一尘而佛事门中不舍一法若论不舍一法则虎穴魔宫皆为佛事淫房酒肆尽是道场维摩使湏菩提置钵欲去之地乃其极则当是时十地菩萨犹被呵斥以为取舍未忘染净心在彼其视吾诗礼春秋何啻以为绪馀土苴惟其教之所从起者如此故其道之所极亦如此故某尝谓儒为大中释为大偏以释与其他百家论则百家为不及释为过之原其始要其终则私与利而已来教谓佛说出世非舍此世而于天地外别有乐处某本非谓其如此独谓其不主于经世非三极之道耳又谓若众圣所以经世者不由自立建心方可言经世异于出世而别有妙道也吾儒之道乃天下之常道岂是别有妙道谓之典常谓之彛伦盖天下之所共由斯民之所日用此道一而已矣不可改头换面前书固谓今之为释氏者亦岂能尽舍吾道特其不主于是而其违顺得失不足以为深造道者之轻重耳尊兄谓行所当行尊兄日用中所行合理处自是天资之美与探讨儒书之力岂是读华严有省发后方始如此然尊兄岂能保其所行皆合于理乎韦编三绝而后赞易敢道尊兄未尝从事如此工夫吾志在春秋敢道尊兄不能有此志我亦欲正人心息邪说距诐行放淫辞敢道此非尊兄之所欲如是而谓儒释同恐无是理今尊兄将空诸所有其视硁硁击罄者果为何事哉若谓治大国若烹小鲜不以智治国国之福或者其可以与尊兄之道并行而不悖也某方吐胸中愚见欲求订正其辞不得不自达愿尊兄平心观之如不以为然幸无爱辞乡时兄弟有所论难尚蒙推挽令各极其意况在朋友彼此无他疑正宜悉意评论期归乎一是之地某平昔愚见所到持论甚坚然人言有以服其心则不惮于幡然而改惟尊兄有以知我非执已好胜者幸不惮尽言若鄙言可采亦愿尊兄不惮改辙也周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以继日幸而得之坐以待旦夫子自谓其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔又曰吾尝终日不食终夜不寝以思无益不如学也又曰我学不厌而教不倦此岂不可为吾人标的乎但只如此随见在去岂便无益于天下顾有如尊兄之质不无可惜处适得张南轩与家兄书今附达家兄处可试观之如何家兄逼岁必归宅上不知曾更有切磋否岁即除伏㡬多为亲夀以厚新祉
　　与赵然道
　　某惊蛰前乘晴登山寻复积雨二十四日少霁始得一访风练飞雪之壮方念不得与贤昆仲共之是晚来书适至喜可知也去非从善勇决如此沛然之壮在胸中矣又何以观瀑为哉狂圣之相去远矣而罔念克念之端顷刻而分人心之危岂不甚可畏哉有虞之朝克艰之说从逆之戒伯禹进之儆戒无虞之说逸乐怠荒之戒伯益又进之明明穆穆聚精会神其切磋琢磨之功如此若已汨于利欲蔽于异端逞志遂非往而不反虽复鸡鸣而起夜分乃寐其为害益深而去道愈远矣奚足以言此哉今然道方耻利欲之习知异端之非愿益致扩充之功则吾道幸甚
　　二
　　兹阅来书知此志不替有加夫道一而已相去千里相后千岁者犹若合符节况其近者乎然古人所以汲汲于师友博学审问谨思明辨之者深惧此道之不明耳于其大端大旨知其邪正是非形有相近而实有相远则知精微之处亦犹是也夫子十五而志学则既得其端绪矣然必三十而立四十而不惑五十而后曰知天命及其老也犹曰我学不厌今学者诚知端绪则舋舋翼翼自致日新之效者其能自已乎秋凉过我当究是言时事第可永叹良难言也王参恐未至如传者之言回书不见情实此其常态其所以不如古人者盖在于此然道之言可谓切中其病矣
　　三
　　昔循中不无尊师重道之诚而家庭牵制不克自遂其质固自通爽而殊乏刚强深惧其汨没于世习而不能以自立故前书稍振翼之耳富贵利达之不足慕此非难知者仙佛之徒拘曲之士亦往往优于断弃而弗顾视之彼既自有所溺一切断弃亦有何难但一切断弃则非道矣知道之士自不溺于此耳初未尝断弃之也故曰素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难君子无入而不自得焉所谓自得者得其道也夫子曰富与贵是人之所欲也不以其道得之不处也然则以其道而得焉君子处之矣曷尝断弃之哉孟子之答彭更亦曰非其道则一箪食不可受于人如其道则舜受尧之天下不以为泰君子亦惟其道而已矣所谓居天下之广居立天下之正位行天下之大道得志与民由之不得志独行其道富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈非虚言也学者所造纵未及此苟志于道便当与俗趣燕越矣志乡一立即无二事此首重则彼尾轻其势然也作意立说以排遣外者吾知其非真志于道义者矣所欲有甚于生所恶有甚于死死生大矣而不足以易此况富贵乎富贵之足慕不足慕岂足多较于学者之前哉前以循中书所以云云者惧其弱植孤立于横流之中而此志不能以自拔耳虽然姬周之衰此道不行孟子之没此道不明千有五百馀年之间格言至训熟烂于浮文外饬功利之习汎滥于天下气质之美天常之厚者固知病其末流矣而莫知病其源立言制行之间抱薪救火扬汤止沸者多矣当今之世谁实为有志之士也求真实学者于斯世亦诚难哉非道之难知也非人之难得也其势则然也有志之士其肯自恕于此而弗求其志哉今粗有其志而实不能以自拔则所谓讲学者遂于空言以滋伪习岂惟无益其害又大矣若其善利之间尝知决择大端已明大志已立而日用践履未能常于清明刚健一有缓懈旧习乘之捷于影响应答与念虑之间阴流密䧟不自省觉益积益深或遇箴药胜心持之反加文饰因不能以自还者有矣甚可畏也况其大端未尝寔明大志未尝实立有外强中干之证而无心广体胖之乐者可不深致其思以省其过求其实乎略此不察而苟为大言以盖缪习偷以自便嚚以自胜岂惟不足以欺人平居静虑亦宁能以自欺乎至是而又自欺其心则所谓下愚不移者矣诚能于此深切著明则自成自道自求多福者权在我矣前言往训真先得我心之所同然耳引翼勉励惟日不足何暇与章句儒𫍢𫍢玩愒岁月于无用之空言哉别纸所问多是古人悯怜后学详为注释以晓告之可谓昭若日星焕然无少蒙蔽但当从容细绎以资其涵养鞭䇿之实岂宜复为蛇画足重为赘疣乎
　　四
　　吾心苟无所䧟溺无所蒙蔽则舒惨之变当如四序之推迁自适其宜记之所谓亡于礼者之礼也其动也中盖近之矣夫子所谓克己复礼为仁诚能无毫发已私之累则自复于礼矣礼者理也此理岂不在我使此志不替则日明日著如川日増如木日茂矣必求外铄则是自塞其源自伐其根也侍旁千万致意适际应酬之冗不及拜书
　　与陶赞仲
　　某承乏将十阅月未有善状冬春久晴种不入土春季尝一致祷于山川之神其应如响山溪涨溢田亩充足然自是又无大雨地土以积干易涸今既逾月又以旱告矣势甚可畏昨日复致祷诣坛之时雨亦随下然竟不能成泽及早复叩之亦以疏雨见应未蒙霈然之赐幸醖醸未解犹有可望不然定当投劾以谢斯民也太极图说乃梭山兄辨其是非大抵言无极而太极是老氏之学与周子通书不类通书中言太极不言无极易大传亦只言太极不言无极若于太极上加无极二字乃是蔽于老氏之学又其图说本见于朱子发附录朱子发明言陈希夷太极图传在周茂叔遂以传二程则其来历为老氏之学明矣周子通书与二程言论绝不见无极二字以此知三公盖已皆知无极之说为非矣梭山曾与晦翁靣言继又以书言之晦翁大不谓然某幸是梭山之说以梭山谓晦翁好胜不肯与辨某以为人之所见偶有未通处其说固以已为是以他人为非且当与之辨白未可便以好胜绝之遂尾其说以与晦翁辨白有两书甚详曾见之否以晦翁之高明犹不能无蔽道听涂说之人亦何足与言此哉仁义忠信乐善不倦此夫妇之愚不肖可与以知能行圣贤所以为圣贤亦不过充此而已学者之事当以此为根本若夫天文地理象数之精微非有绝识加以积学未易言也某欲作一揲蓍说稍发易数之大端以排异端晓后学坐事夺未克成就早晚就草当奉纳一本何时合并以究此怀徳成而上艺成而下行成而先事成而后论语曰入则孝出则悌谨而信汎爱众而亲仁曰言忠信行笃敬孟子曰仁义礼智根于心其生色也脺然见于靣盎于背施于四体四体不言而喻曰仁义忠信乐善不倦此等皆徳行事为尊为贵为上为先乐师辨乎声诗祝史辨乎宗庙之礼与凡射御书数等事皆艺也为卑为贱为下为后古人右贤左能自有定序夫子曰君子多乎哉不多也曾子曰笾豆之事则有司存凡所谓艺者其发明开创皆出于古之圣人故曰百工之事皆圣人作也然圣人初不尚此其能之也每以教人不以加人若徳行中庸事固无加人之理世衰道微徳行浅薄小人之有精力者始以其艺加人珍其事秘其说以增其价真所谓市道故风俗日以不美流传之久艺之实益不精而鬻之风反更张大学者不辨本末不知高下未有不为此辈所者吾观近时谈数学者陋日益甚妄日益炽未尝渉其门户得其师传安能辨其是非但以前尊卑上下先后之义权之则自知所决择谲妄之情状大槩亦可见矣作书毕恐赞仲不能不惑于妄人庸夫之说故书此以助决择
　　二
　　荆公祠堂记与元晦三书并往可精观熟读此数文皆明道之文非止一时辨论之文也元晦书偶无本在此要亦不必看若看亦无理会处吾文条析甚明所举晦翁书辞皆写其全文不增损一字看晦翁书但见糊涂没理会观吾书坦然明白吾所明之理乃天下之正理实理常理公理所谓本诸身证诸庶民考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者也学者正要穷此理明此理今之言穷理者皆凡庸之人不遇真实师友妄以异端邪说更相欺诳非独欺人诳人亦自欺自诳谓之谬妄谓之蒙暗何理之明何理之穷哉赞仲为人质实学虽未至且守质朴随分检省虽未必尽是尽胜狂妄之人为学只要睹是不要与人较胜负今学失其道者不过习邪说更相欺诳以滋养其胜心而已古人所谓异端者不专指佛老异端二字出论语是孔子之言孔子之时中国不闻有佛虽有老氏其说未炽孔子亦不曾辟老氏异端岂专指老氏哉天下正理不容有二若明此理天地不能异此鬼神不能异此千古圣人不能异此若不明此理私有端绪即是异端何止佛老哉近世言穷理者亦不到佛老地位若借佛老为说亦是妄说其言辟仇老者亦是妄说今时却有一种天资忠厚行事谨悫者虽不谈学问却可为朋友惟是谈学问而无师承与师承之不cq=740正者最为害道与之居处与之言论只渐染得谬妄之说他时〈原阙〉　　濯不如且据见在朴实头自作工夫今虽未是后遇明师友却易整顿也理须是穷但今时即无穷理之人何时得一来以究此义
　　与吴显仲
　　属承〈阙〉逮深见嗜学之诚顾荒谬无以塞盛意为别未几已有思诚便风得书承比辰进修多福为慰显仲质朴甚更藉朋友切磋〈阙〉　亦纯甚矣所以淹没人只朋友说闲话之类亦能淹没某适被显仲说闲话某亦随
　　流不长进亦甚然通时〈原阙〉　　　　时皆塞〈原阙〉

















　　最大洪范曰思曰睿睿作圣孟子曰心之官则思思则得之不思则不得也又曰存乎人者岂无仁义之心哉又曰至于心独无所同然乎又曰君子之所以异于人者以其存心也又曰非独贤者有是心也人皆有之贤者能勿丧耳又曰人之所以异于禽兽者㡬希庶民去之君子存之去者去此心也故曰此之谓失其本心存之者存此心也故曰大人者不失其赤子之心四端者即此心也天之所以与我者即此心也人皆有是心心皆具是理心即理也故曰理义之悦我心犹刍豢之悦我口所贵乎学者为其欲穷此理尽此心也有所蒙蔽有所移夺有所䧟溺则此心有所不灵此理为之不明是谓不得其正其见乃邪见其说乃邪说一溺于此不由讲学无自而复故心当论邪正不可无也以为吾无心此即邪说矣若愚不肖之不及固未得其正贤者智者之过之亦未得其正溺于声色货利狃于谲诈奸宄梏于末节细行流于高论浮说其智愚贤不肖固有矣若是心之未得其正蔽于其私而使此道为之不明不行则其为病一也周道之衰文貌日甚良心正理日就芜没其为吾道害者岂特声色货利而已哉杨墨皆当世之英人所称贤孟子之所排斥距绝者其为力劳于斥仪衍辈多矣所自许以承三圣者盖在斥杨墨而不在衍仪也故正理在人心乃所谓固有易而易知简而易从初非甚高难行之事然自失正者言之必由正学以克其私而后可言也此心未正此理未明而曰平心不知所平者何心也大学言欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知致知在格物物果已格则知自至所知既至则意自诚意诚则心自正必然之势非强致也孟子曰我亦欲正人心息邪说距诐行放淫辞以承三圣者当是时天下之言者不归杨则归墨杨朱墨翟之言盈天下自孟子出后天下方指杨墨为异端然孟子既没其道不传天下之尊信者抑尊信其名耳不知其实也指杨墨为异端者亦指其名耳不知其实也往往口辟杨墨而身为其道者众矣自周衰此道不行孟子没此道不明今天下士皆溺于科举之习观其言往往称道诗书论孟综其实特借以为科举之文耳谁实为真知其道者口诵孔孟之言身蹈杨墨之行者盖其高者也其下则往往为杨墨之罪人尚何言哉孟子没此道不传斯言不可忽也诸人交口称道门下之贤不觉吐露至此病方起不暇櫽栝其辞亦惟通人有以亮之傥有夫相孚信处当迟后便












　　象山集卷二