资治通鉴前编 (四库全书本)/全览

资治通鉴前编 全览


  钦定四库全书     史部二
  资治通鉴前编     编年类
  提要
  等谨案资治通鉴前编十八卷举要三卷宋金履祥撰履祥有尚书表注已著录案柳贯作履祥行状曰司马文正作资治通鉴系年著代秘书丞刘恕作外纪以记前事顾其志不本于经而信百家之说不足传信乃用邵氏皇极经世书胡氏皇王大纪之例损益折衷一以尚书为主下及诗礼春秋旁采旧史诸子表年系事后加训释断自唐尧以下接于资治通鉴勒为一书既成以授门人许谦曰二帝三王之盛其微言懿行后王所当法战国申韩之术其苛法乱政亦后王所当戒自周威烈王二十三年以后司马公既已论次而春秋以前无编年之书是编固不可莫之著也云云盖履祥撰述之意在于引经据典以矫刘恕外纪之好奇惟履祥师事王柏柏勇于改经履祥亦好持新说如释桑土既蚕引后所谓桑间为证释封十有二山濬川谓营州当云其山碣石其川辽水以笃公刘七月二篇为𡺳公当时之诗非周公所追述又以七月为𡺳诗笃公刘即为𡺳雅皆不免于臆断以春秋书尹氏卒为即与隐公同归于鲁之郑大夫尹氏尤为附会至于引尚书记异于周昭王二十二年书释氏生则其徴引群籍去取失当亦未必遽在恕书上也然援据颇博其审定群说亦多与经训相发明在讲学诸家中犹可谓究心史籍不为游谈者矣履祥自撰后序谓既编年表例须表题故别为举要三卷凡所引经传子史之文皆作大书惟训释及案语则以小字夹注附缀于后盖依朱子纲目之体而稍变通鉴之式后来浙江重刻之本则举要为纲以经传子史之文为目而训释仍错出其间已非其旧又通鉴纲目刊本或以此书为冠题曰通鉴纲目前编亦后来所改名今仍从原本与纲目别著于录以存真焉乾隆四十六年十二月恭校上
  总纂官纪昀陆锡熊孙士毅
  总 校 官  陆 费 墀







  通鉴前编前序
  朱子曰古史之体可见者书春秋而已春秋编年通纪以见事之先后书则每事别纪以具事之始末意者当时史官既以编年纪事至于大事则又采合而别记之若二典所记上下百有馀年而武城金縢诸篇或更数月或历数年其间岂无异事盖必已具于编年之史而今不复见矣履祥按竹书纪年载三代以来事迹然诡诞不经今亦不可尽见史记年表起周共和庚申之岁以上则无纪焉历世浸远其事往往杂见于他书靡适折衷邵子皇极经世独纪尧以来起甲辰为编年历胡氏皇王大纪亦纪甲辰以下之年广汉张氏因经世之年颇附之以事顾胡过于详而张失之简今本之以史子传纪附之以经翼之以诸家之论且考其系年之故解其辞事辨其疑误如东莱吕氏大事记而不敢尽仿其例起帝尧元载止周威烈王二十三年接于资治通鉴名曰通鉴前编昔司马公编辑通鉴先为长编盖长编不嫌于详而通鉴则取其要也后之君子或有取于斯焉要删之以为通鉴前纪是亦区区之所望也峕景定甲子正月丁丑朔仁山金履祥吉甫序
  通鉴前编者仁山先生之所著也先生姓金氏讳履祥字吉甫婺州兰溪人自言世本项氏其先项伯入汉以恩赐姓曰刘暨五季吴越有国避武肃王嫌名从文更为金氏先生幼知向方长而好学天文地形礼乐刑法田乘兵谋阴阳律历之书靡不毕究及壮事文宪王先生柏从登文定何先生基之门讲贯愈精造诣益邃何先生盖受业于黄文肃公干文肃公则朱子之高第弟子也先生尝一举进士不利遂绝意进取以布衣游诸公间率以文义相处当宋季年睹国势阽危慨然欲以奇䇿匡济为在位所沮议格弗上其语秘不传然当时计画之士咸叹其策不用德祐初以迪功郎召解中褐入史馆编校盖将渐进用之而国已不可为矣中年以来遗落世务筑居仁山之下颛以讲学著书为事训诱学者谆谆不倦言论风指皆可诵法先生神劲而清气候明洁平居独处终日俨然至与物接则盍然和怿闺门之内相敬如宾生平笃于分义有故人子坐事母子俱系奚官其后分配为隶子母不相知生死者垂十年先生倾赀营购卒赎以完其子后贵先生终不自言相见劳问辛苦而已闻者莫不叹息方从王先生时与同舍生夜步庭中指谓之曰某星入某次其分野当有某变已而果然郓人李某者尝侍坐于先生言次及其乡里先生因历历为言其山川风土物产之宜如指诸掌某大惊服先生之于学其精博类如此所著有尚书表注论语孟子集注考证大学章句疏义行于世文集如千卷藏于家先生尝谓司马文正公作资治通鉴秘书丞刘恕作外纪以记前事顾其志不本于经而信百家之说是非既谬于圣人此不足以传信自帝尧以前不经夫子所定固野而难质夫子因鲁史以作春秋始于鲁隐之元实周平王之四十九年也然王朝列国之事非有玉帛之使则鲁史不得而书非圣人笔削之所加况左氏所记或阙或诬凡若此类皆不得以辟经为辞迺用邵氏皇极经世历胡氏皇王大纪之例损益折衷一以尚书为主下及诗礼春秋旁采旧史诸子表年系事复加训释断自唐尧以下接于通鉴之前勒为一书名曰通鉴前编凡有十八卷举要三卷既成以授门人许谦曰二帝三王之盛其徽言懿行宜后王所当法战国申商之术其苛法乱政亦后王所当戒自周威烈王二十三年以后司马公既已论次而春秋以前迄无编年之书故是编不可以不著也先生之殁今二十有五年矣是书虽存世亦莫能知者谦永怀夙昔之话言独抱遗编而太息门人御史台都事汝南郭炯为南台御史日尝欲刊行是书有志而未果今肃政廉访使平阳郑公允中爰始解骖聿崇正学尚论格人章明善道载阅是编三复嘉叹谓宜立于学官传之后世迺询之监宪左吉公亦克欣赞暨僚列宾佐罔不协从亟命有司锓诸文梓共捐秩禄以佐其费厥功告备将表上送官而命谦为之序谦深惟先生以高明之学负经济之才生于季末道不克用暨运启休明则年既老矣其所著述间已获行于世惟是编之作广博精密凡帝王经世之大猷圣贤传道之微旨具在是矣或者得以充延阁之储备乙夜之览庶几发挥圣学启沃渊衷禆我国家稽古之治为生民无穷之泽则先生为不朽矣谦不佞不足以明先生之心发盛徳之蕴敢纂录先生行事之大略以标诸卷首若夫著作之意则已备于先生所自序兹不详述皇元天历元年十有二月庚子门人金华许谦谨序
  进通鉴前编表
  窃臣采录金华儒士金履祥祥撰次通鉴前编上下卷举要三卷官为锓梓装褫成上下册随表上进者伏以帝王之制坦然明白幸往圣方册之具存日月所照莫不尊亲矧昭代车书之盛际欲仰赞缉熙之学愿下采𫍲闻之言如萤爝谩附于大明而蹄涔何増于钜海深怀垦悃祇重震兢诚惶诚恐稽首顿首窃惟左史书事右史书言自昔纪载之难备前王为律后王为令历代因革之异宜学者将博古以明经史官必表年以始事惟敬王威烈之会实春秋战国之交爰有外纪大事记之书以正史记纪传等之阙若笔削尽宗乎孔圣则修纂必始乎陶唐盖正次王王次春首植纲常之大本而事系时时系年以示述作之弘规本春秋以折衷推甲辰而正始耻稗官之駮杂黜汲冢之诞诬有臣履祥当宋景定研精于瓮牖绳枢之隟待用于金匮石室之藏考摭近千馀年彚次为上下卷庶几三代以降之理乱若网在纲一元以后之乘除如指诸掌为万世之龟鉴表百篇之范模旁及诸书庸伺博识倘遂刍荛之采不孤芹曝之忠兹盖伏遇皇帝陛下历数在躬文思稽古宏阐图书之府广延帷幄之儒每机务得遂于燕闲而圣睿犹资于启沃学于古训虽寸阴克慎于渊衷钦乃攸司俾百辟咸遵乎成宪是以发号施令克广好生之仁立政任人深得诒谋之道至如庸劣亦被简知本乏六辔周原之才欲访束帛丘园之士冀仰禆于政理以效报于涓埃盖问俗莫重于举贤而著书莫先乎立教俯赐容光之照少酬继晷之劳使寒士咸鼔舞于菁莪知下才不弃捐于棫朴家求遗稿可曽无司马封禅之书人诵法言谁知有子云太玄之易谨表上进以闻臣下情无任不胜瞻天乐圣激切屏营之至谨言









  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷一
  宋 金履祥 编
  陶唐氏帝尧罗氏路史曰尧生于母家伊侯之国后徙耆故曰伊耆氏年十有三佐挚封植受封于陶通鉴外纪曰年十五长十尺受封唐年十六即天子位耆左氏传作祁汉史曰伊氏
  书曰粤若稽古帝尧曰放勲粤起语若稽追记之辞古崇之也尧名古者世质虽天子不讳其名放大也放动者总名其徳业之大也一曰放如推而放诸之放谓推广以成其功也圣人亦善推其所为而已意与下文二章相应二字本史官称尧之语后世因以为尧称焉钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下此叙尧之徳也钦诚敬也明精明也文文理也经纬天地曰文谓其弥纶天地之道伦理明顺焕乎其有文章也思言其运量裁处意思周密所谓其智如神也安安旧说止其所止然二字气象自别盖其盛徳从容之极难以形容故以安安言之恭让钦之接于人也谓之允克则其至诚之发真实气象又自不同光被四表言其发越覆冒之盛格于上下言其充塞感通之极也史臣叙尧之徳而以钦为首此圣人之心法也允恭以下即四徳之推恭让者钦之发被四表者明文之著格于上下则思之感通也朱子常言圣人之心精明纯粹而已则钦明二字已足以尽圣人之徳矣而又曰文思陈文蔚曰兼语其用也文者明之用思者钦之用钦明则惟精惟一文思即允执厥中也子王子曰钦明文思犹言仁义礼智克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民于变时雍明推明也俊徳大学作峻盖其得乎天而出乎其类者即上文所叙之徳也平者和同之章者品节之百姓者帝畿之民昭明则民心风俗之俱新也万邦诸侯也协考比也如协时月如国语司民协孤终司徒协旅之协皆考比之义和调齐也万邦诸侯岂无贤庸之不齐圣人朝觐巡省考礼正刑一徳黜幽陟明皆所以协和之也黎民黒首之民举天下生灵之众也上文纪圣徳之盛此章纪治化之序圣人治天下其机有二一则盛徳发越自然感化一则布政施化推而广之也
  甲辰元载乃命羲和邵子皇极经世历系之元年又东汉志晋志皆引春秋文曜钩曰唐尧即位羲和立象仪则是命羲和帝尧即位之初政也又按国语楚观射父曰少昊之衰也九黎乱徳颛顼受之乃命南正重司天以属神命北正黎司地以属民尧复育重黎之后不忘旧者使复典之以至夏商故重黎氏世叙天地而别其分主杨子曰羲近重和近黎韦昭曰即羲氏和氏也
  乃命羲和钦若昊天历象日月星辰敬授人时羲和二氏也历纪数之书也言天者所谓尧历也象者观天之器后篇所谓玑衡之属是也言天者谓浑仪实始于此上古以来因时作事而历法盖未备帝尧始为历象之制定其裁成辅相之节以授其民遂为后世常行之凖焉朱子曰此所命盖羲伯和伯下文分命其仲叔 履祥按尚书大传舜巡四岳祀泰山霍山皆奏羲伯之乐华山弘山奏和伯之乐其方与时与二氏所掌者合则羲伯和伯当有其人盖四子分职必有二伯总之不然历法无所统矣分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅宾出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孶尾申命羲叔宅南交刘氏云宅南曰交陈氏云宅南交曰明都平秩南讹史记索隐作为敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛宅度也蔡雝石经作度朱子云宅度古文通历法以日行起度以日出入方隅定晷刻气候宅嵎夷南交西朔方出纳敬致皆所以定卯酉子午之中推日道出入之方候朝夕之景及致日中之景寅敬宾饯谨其事也永短中星皆自是推然候中星又所以定日度也宅嵎夷曰旸谷周礼所谓日东则景夕多风之地也南交日南则景短多暑之地也昧谷日西则景朝多阴之地也幽都日北则景长多寒之地也四方地势不同风气亦异各有宜也故测候之际因度其所宜为授时之节所谓平秩东作南讹西成朔易者也易如周官所谓一易再易三易作讹成易皆谓民事各以方异辞耳平秩史记依今文作便程其义尤明日宵永短与中星连言者初昏而候中星以星之初见为昼夜之分又分折四中以得日度之的以日宵之中立二分以永短之极立二至三之民生析因夷隩而为四时之政鸟兽孳尾等语则候之物生此历家七十二候之法所由起也此皆授羲和以作历之纲要四子分为四节毎节自作讹成易以上分方自日宵永短以下分时
  二载定闰法
  帝曰咨汝羲暨和期三百有六旬有六日有古文作又以闰月定四时成岁允釐百工庶绩咸熙帝既命羲和历象又四时推候皆合矣积一期而天有馀度岁有馀日于是又置闰法而日月气候始参会今历家所定章法昉乎此隆古风气未开民淳事简历数既定因时颁政而已他无为也故允釐百工而庶绩咸熙焉朱子书传曰岁周三百六十五日四分日之一而曰三百六旬有六日者举成数也天体至圎周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟一日绕地一周无馀而常不及天一度积三百六十五日九百四十分日之一百三十五而与初纒会是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会十二会得全日三百四十八馀分之积五千九百八十八如日法九百四十而一月得六日不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十者岁之常数也故日行而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月行而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一岁闰馀率则十日九百四十分日之八百二十七三岁一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百十十五至十有九岁七闰则气朔分齐是为一章也 履祥按章法虽云气朔齐然犹有分抄之馀至二十七章为会三会为统三统为元积四千六百一十七年则日月皆无馀分却得十一月甲子朔子时半冬至则又为历元矣 今立成法率三十二月而置一闰 朱子曰按帝尧时冬至日在虚昏中昴今冬至日在斗昏中壁中星不同者盖天有三百六十五度四分度之一岁有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有馀岁日四分之一而不足故天度常平运而舒日道常内转而缩天渐差而西岁渐差而东此岁差之由古历简易未立差法但随时占候以与天合至东晋虞喜始以天为天岁为岁乃立差法以追其变约以五十年退一度何承天以为太过乃倍其年而反不及至隋刘焯取二家中数七十五年为近之然亦未为精密也
  履祥按帝尧之言天常宽而历则密后世言天者常密而历则疏盖帝尧生知即事洞要其于周天固已知圎奇之妙四分一不足以尽天矣其命羲和不过授之以作历之纲要如于中星互举辰象于期数槩举全日至于推步度数随时占候则羲和有司之事帝尧固不必数数然也后世日不足而始为度度不足而更为分秒分秒愈多则算法当愈密矣然久亦未尝不差也盖圣人因时制历虽举要而不遗后世定历推天始积分以求密因时制历则历与天常相应定历推天而历与天常易差无他天圎以动圎故奇动故不测而后世执定法以拘之也然尝就其说而考之所谓四分度之一也析为九百四十分日之二百三十五果若所言则止曰四分之一可也何必析为小分哉太初草创乃以八十一分日之二十分少固不足论晋志载刘洪王蕃之法则析为五百八十九分度之百四十五如此则四分度之一者乃其大约而于四分一之外天舒日缩又馀小分之九也十年则九十分计百三十年而积差二日矣唐开元大衍历又析一度为三千四十分毎岁日馀三十七分太积八十年而差一度又馀六分自唐至今皆用之然自开元至宝祐五百四十年而差十度则唐历积分虽多反不如晋志之近密也绍兴统元历汉上朱震典之析一度为万分毎岁气周三百六十五日二千四百四十六分七十二杪半而周天则三百六十五度二千五百七十二分二十五杪又按尧仲春星鸟宋东井二十一度中仲夏星火宋亢七度中仲秋星虚宋斗十一度中仲冬星昴宋壁一度中尧历中星与日所次至是差四十馀度矣去尧之世三千五百馀岁而差四十馀度至景定甲子冬至之日已在斗初渐入东陆后此三千六百年已在东陆又三千六百年过东陆之中又三千六百馀年冬至之日遂行南陆则冬长夏短几相贸易造化不几于变乎曰非然也唐张说一行历议曰日之所行即为黄道日差则黄道与之俱差必不至于冬长夏短矣抑后世岂无圣人随世裁成良太史随时推移者此固不必长虑也
  七载麒麟游于薮泽路史曰尧在位七年民不作忒鸱又逃于绝域麒麟游于薮泽则能信于人也十有二载巡狩发例于此后不悉书孔子曰舜临民以五尧临民以十二注十二载一巡狩也路史注曰杜佑谓十二载巡岳者非甲子二十有一载甲申四十有一载虞舜生于诸冯孟子曰舜生于诸冯苏氏古史曰舜生于诸冯之姚墟故为有姚居于沩汭故为有沩 履祥按舜生姚墟因生为姓故为姚姓居沩汭后世复因居沩而为沩姓非舜有二姓也诸冯沩汭皆在今河中府河东县沩水源出首山入西河孟子以舜生诸冯为东夷之人盖对文王西夷而言犹云东方西方尔故曰地之相去千有馀里盖自河中至岐周千馀里也而说者指齐之历山濮之雷夏为舜侧微耕渔之地甚者指会稽上虞牛羊村百官渡为舜所居盖因孟子之言而附会之也 路史曰其先国于虞始为虞氏河东虞阪系出虞幕 春秋外传周太史伯曰虞幕能听协风以成乐物生传曰自幕至于瞽瞍无违命谓能服事帝朝舜重之以明徳 史记曰父瞽瞍盲索隐曰母握登史记据世本叙穷蝉桥牛者非五十载帝游于康衢列子曰尧治天下五十年游于康衢儿童谣曰立我蒸民莫匪尔极不识不知顺帝之则列子书出三代之末尚多传闻之辞而此语亦自得圣人之意学者称之令不敢弃 文中子曰尧有衢室之问 时有老人击壤而歌曰吾日出而作日入而息凿井而饮耕田而食帝何力于我哉叶入声胡氏附此歌于九十载间今以类附此六十载舜以孝闻史记曰舜母死瞽瞍更娶妻而生象象傲瞽瞍爱后妻子常欲杀舜舜避逃及有小过则受罪顺适不失子道孝而慈于弟日以笃谨年二十以孝闻耕历山历山之人皆让畔历山今河中府渔雷泽雷泽之人皆让居今河中府有雷水出雷首山入河郑康成谓兖州雷夏泽陶河滨河滨之器皆不苦窳水经曰河水南迳陶城郦道元注即舜陶处在蒲阪北南去历山不远不苦窳言民皆务为厚正之器不薄恶㖞斜也作什器于寿丘就时于负夏负夏卫地一年而所居成聚二年成邑三年成都胡氏皇王大纪作一迁二迁三迁庄子又有至邓之虚而十有万家 大纪曰得年二十孝友闻于人有友七人焉雄陶方回续牙伯阳东不訾秦不虚灵甫常辅翼之 淮南子曰当此之时口不说言手不指麾执玄徳于心而化驰若神使舜无其志虽口辩而户说之不能化一人 万章曰父母使舜完廪捐阶瞽瞍焚廪谓舜已下阶而瞽瞍焚之也使浚井出从而揜之谓舜已出去而瞍塞之也渑水燕谈曰今河中府舜泉坊二井相通所谓为匿空旁出者也其庙名之曰孝感泉象曰谟盖都君咸我绩象往入舜宫舜在床琴象曰郁陶思君尔忸怩舜曰惟兹臣庶汝其于予治不识舜不知象之将杀己与孟子曰奚而不知也象忧亦忧象喜亦喜程子曰人情天理于是为至古史曰孟子曰尧将举舜妻以二女瞽瞍不顺不告而娶既而犹欲杀舜而分其室舜终不以为怨余考之书孟子盖失之矣四岳之荐舜曰烝烝又不格奸益之称舜曰䕫䕫斋栗瞽瞍亦允若则舜之为庶人既已能顺其亲使不至于奸矣父子相贼奸之夭者也岂有既已用之而犹欲杀之哉
  履祥按瞽瞍之欲杀舜也象之欲杀兄也史纪曰舜母死瞽瞍更娶妻而生象象傲瞍爱后妻子常欲杀舜也然瞽瞍特出于爱憎而舜又非有大过恶何至欲杀之哉尝考其情则虞氏自幕故有国至瞽瞍亦无违命则粗能守其国者也其欲杀舜盖欲废嫡立幼而象之欲杀其兄亦欲夺嫡故尔不然岂以匹夫之微爱憎之故而遽欲杀之哉然则舜固有国之嫡而其为耕稼陶渔之事何也曰古之国家子弟固非如后世之豢养舜之为田渔而人从之又非必如今之渔人陶工也或者见逐于父母故劳役之或避世嫡不敢居而自归于田渔亦因是以行其政教而济时之穷故杂书有谓舜见器之苦恶而陶河滨见时之贵籴而贩负夏孔子曰耕渔陶贩非舜事也而往为之以救败耳此说虽出杂书而实得圣人之意又瞽瞍之欲杀舜在其初年之间而尧之举舜则在其克谐之后史记反复重出而莫之辩固也然孟子当时亦不辩万章之失何也盖孟子不在于辩世俗传讹之迹而在于发明圣人处变之心务使学者得圣人之心以推天理人伦之至则其事迹之前后有无皆不必辩矣
  六十有一载洪水咨四岳举鲧俾乂
  帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂四岳者掌四方方岳之官古者大事则咨四岳使询访四方之言也方割始为害也怀山襄陵叙其实也浩浩滔天言其势也滔天当时方言云尔满望皆水而天影其中若滔天然佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圮族岳曰异哉试可乃已佥曰者四岳以众言告也鲧者崇伯也方命旧说逆命史作负命按尧典上文方鸠方割皆作方始之义则此当云我始命为他职时即败群自用则治水大任弗可为也圯族犹诗言败类岳曰者上举众言此因独对异义未详列子注及柳文与异字同言但用其才可以治水则已不必病其圯族也帝曰往钦哉帝顺众言而使之往复云钦哉以救其失盖能敬谨则不必圯族自恃而事功成矣六十有九载鲧绩用弗成九载绩用弗成 程子曰治水天下之大任也非其至公之心能舍己从人尽天下之议则不能成其功岂方命圮族者所能哉鲧虽九年而功弗成然其所治固非他人所及也惟其功有绪故其自任益强咈戾圮族益甚公议隔而人心离矣是其恶愈显而功卒不可成也
  履祥按周汉以来诸事多称尧有九年之水今考其时自洪水方割即举鲧俾乂九载无成而后举舜又二三年始举禹禹八年于外而始告成功前后计二十馀年矣而曰九年者盖指鲧九载之间也计自方割以来洪水之害无岁无之如后世岁有河决之患鲧于其间多为堤防以障之而患日滋甚孟子叙泛滥之祸在举舜敷治之上则九年之云盖谓此时也然洪水之害一日不可缓而待鲧九载无功始易之何也传称禹能修鲧之功则九载之间非尽无功但无成耳而三考黜陟之典不可废是以有羽山之贬焉或曰佥之举鲧也方命圯族帝已知之矣知而使之何与盖为天下择人天下之公也当是时舜禹未兴在廷诸人固皆旧徳乃若其才则无出鲧之右者人皆知鲧之才足以集事惟圣人知其刚幸违众易于败事耳帝将戒其所短以用其所长则曰钦哉以勉之夫钦者心法之要万事之所由成也以鲧之才加之敬谨何患无成惟其弃帝之命忽不务此是以轻视愎言讫溃于成然则帝固将全鲧之才而鲧则弃帝之命矣天下之以才自负而忽不加谨祗以取败者皆是也宁独鲧哉又按经称鲧堙洪水传称鲧障洪水国语又称其堕高堙卑经称禹决九川孟子称禹䟽九河沦济漯决汝汉掘地而放之海然则鲧之治水也障之禹之治水导之也其成败之由以此当其在鲧也禹何以不谏曰禹安得不諌以鲧之方命圯族况其子之言乎故禹必有谏鲧必有所不从舜之知禹亦必以此舜之罪也殛鲧其举也兴禹大公之道圣人无容心焉抑鲧既以方命圯族失之禹念父功之未就于是暨益暨稷思日孜孜以成之非惟克勤于邦以为忠而补前人之愆以济天下乃所以为大孝也然以禹之圣犹八年于外何也禹八年之间非但导水濬川而已中间画井田为沟洫定经制酌土宜立赋法通朝贡广教化于八年之间定千万世之计此禹之功所以为不可及也
  七十载举舜登庸
  帝曰畴咨若时登庸放齐曰𦙍子朱启明帝曰吁嚚讼可乎登庸之命不言所职帝之意固有在矣朱丹朱也放齐以嗣子朱为对启明者谓其才智之开明也朱之为不肖也亦以此朱子曰此下为举舜张本帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭今本滔天二字下文之衍孔颖达曰经三言众人未必一时之事但历言朝臣不贤为求舜张本也帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否徳沗帝位巽入也使入居帝位也或曰巽与逊同曰明明扬侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜师锡四岳以众议对也锡予也以众言对而曰锡重之也荐圣人于帝此天子也安得不重为之辞老而无妻曰鳏舜三十未娶而即曰鳏古者圣人繁育人民三十而娶者期之极也至此而未娶即鳏也书大传曰父顽母嚚而不见室家之端故谓之鳏帝曰俞予闻如何予闻者已知其人也如何者更详其实也以舜之玄徳年三十而闻于天下以尧之明思天下固无遗照也然闻之而不自举之盖为天下择人必尽天下之议圣人见大心平大公无我意象于此可想见也岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸舜处顽嚚之下非可以諌诤回父母之心非可以言语喻父母于道加之傲狠之弟又岂声音笑貌可以得其欢心哉克谐以孝烝烝乂是盖真诚之充积和气之薫烝也不格奸则象亦不至于为恶矣家难而天下易观诸克谐烝烝之气象则舜治天下神化之功用于此可见矣帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女釐降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉孟子曰尧之于舜也使其子九男事之二女女焉百官牛羊仓廪备以养舜于畎亩之中后举而加诸上位故曰王公之尊贤也舜尚见帝帝馆甥于贰室亦飨舜迭为宾主是天子而友匹夫也按荀子庄子皆有尧舜问答之辞胡氏大纪亦取之然疑信相半今不取履祥按史称黄帝之曽孙喾喾之子尧则尧黄帝之玄孙也又称黄帝生昌意昌意生颛顼历穷蝉敬康句望桥牛以至瞽瞍而生舜则舜黄帝八世孙也尧舜俱出于黄帝则二女之妻不亦亡宗嬻姓乱序无别已乎或曰晋胥臣曰黄帝之子二十五人得姓者十四人为十二姓其同姓者二人而已异姓则异徳异徳则异类异类虽近男女相及以生民也又记曰繋之以姓而弗别虽百世而婚姻不通者周道然也然则古已别姓则婚姻不可以通乎曰非也黄帝氏十四人之得姓犹高阳高辛氏之十六族尔胥臣之言为纳怀嬴故附会而言非正也礼记之言用周道以正诸侯之失也皆非此之谓也世系之传史记之失考也昔者欧阳氏固论之矣见六一文集且司马谈迁汉史也其纪汉之初已不知高祖之世系于父曰太公而犹不知其名母曰刘媪而犹不知其氏而其上纪五帝之世母妻嫡庶子孙名氏一无所遗耳目所及尚如此则二千馀年所传闻者其详尚足信乎或曰世本也非谈迁之所自言也抑世本又岂果出于三代之时乎以世本为三代之书犹以尔雅为周公之书也纵使果出于三代之季则周衰傅说已不可信故朱子谓世本或出于附会假托不可凭据今以其叙舜之世推之其不可凭也审矣曰然则舜果何出乎考之于书曰虞舜曰嫔于虞是虞者有国之称也参之国语史伯之言曰成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏商周是也虞幕能听协风以成乐物生者也夏禹能平水土以处庶类者也商契能和合五敖以保于百姓者也周弃能播植榖疏以衣食人民者也其后皆为王公侯伯夫以虞幕并契稷而言则幕为有功始封之君虞为有国之号而舜所自出以王天下者也考之左氏史赵之言曰自幕至于瞽瞍无违命舜重之以明徳夫自幕以至于瞽瞍则非自黄帝昌意颛顼穷蝉敬康句望桥牛以至瞽瞍也或曰然则昌意穷蝉以下之说固妄矣国语不曰幕能帅颛顼乎左氏不曰陈颛顼之族乎曰幕之出于颛顼左氏国语之说固足徴也然谓颛顼之必出于黄帝史记之说其果足徴乎黄帝氏殁则少昊氏作是为五帝之首国语称少昊氏之衰九黎乱徳颛顼受之则少昊似一代之通称后世始衰非少昊帝之世即衰也而史记于黄帝之后不及少昊悬纪颛顼指为黄帝之孙隔远无序少昊之代何所往而黄帝之孙何其夀也莫难明者谱谍莫易知者朝代史记序朝代尚有遗则其序谱谍岂足信乎夫颛顼未必黄帝之孙则五帝岂必皆黄帝之后伏羲神农黄帝是为三皇皆有功徳于天下果如史记五帝三王皆黄帝之后则伏羲神农子孙何以皆无帝王者商周犹曰世远也若颛顼高辛陶唐皆黄帝后则一家伯仲子孙逓相传授又何必殊徽号易五运后世又何必曰五帝官天下云哉况少昊氏上与伏羲聨曰太皥少皡不必废少昊为黄帝之青阳颛顼氏下与帝喾氏对曰高阳高辛不必附帝喾为颛顼之族子也古之王者必有庶子之官盖公卿大夫之子凡天下之俊秀与天子之子游焉学马者则十四人为十二姓焉又不必皆为黄帝之子也若曰皆黄帝之子则有姓无姓何其偏同姓异姓何其杂也上古之时有同产而为夫妇者帝高阳投诸海外之野以为夷狄况一父之子各易其姓而遂使之男女相及是率天下而为夷狄禽兽也岂理也哉书称帝尧克明俊徳以亲九族使尧舜果同出于黄帝如史记之世系则尧之视舜为同高祖之族为群从玄孙之行正九族之内也舜在九族之内为父母弟所恶屡置于死耕稼陶渔而尧不一顾省岂足谓之亲睦九族迨四岳明扬又直妻以二女岂足谓之克明俊徳以天下之大圣人推而纳诸天下之大夷狄禽兽则史记世本诬陷圣人之罪不可胜诛矣然则尧舜之不同出于黄帝以书决之书无明文以尧之妻舜决之也或者又曰尧舜之不同出黄帝若前所云固决矣传称有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧何也曰此亦小戴収国语之言而又失之者国语论禘郊祖宗皆以其有功于民而祀之初不论其世也故注者谓虞以上尚徳夏以下亲亲戴氏祭法易其前后故读者不觉耳此朱子固尝言之矣无已则又决之于书乎书称舜格于文祖即受终于尧之祖也称禹受命于神宗即舜宗尧之庙也其禘黄帝其郊喾即宗尧之意耳是以有虞子孙犹郊尧而宗舜以天下相传则有天下之大统焉有虞氏受尧之天下则宗尧宗尧则禘郊尧之宗祖计尧以前亦或有然者矣况国语固云禘郊祖宗与报为五则礼固有并行而不相悖者近世有为之说者曰祖考来格虞宾在位此有虞祭颛报幕以至瞽瞍之祖考也胡氏大意国语所谓祖颛顼与有虞氏报焉者也禘黄帝郊喾宗尧书所谓文祖神宗舜受尧之天下故宗尧为宗而祖尧之祖也路史大意大传所谓帝入唐郊以丹朱为尸者也祖颛顼报幕以至瞽瞍者一家之私亲也禘郊宗尧者天下之公议也然韶之为乐正以绍尧而得名则祖考来格者即文祖神宗之谓而虞宾在位者安知非丹朱之在尸位乎况禘郊祖宗报五者各有所尊自不相厌而虞宾之位亦不相妨也故曰以天下相传则有天下之大统焉至商周以征伐革命始与古异而诸儒之论亦始胶矣
  慎徽五典纳于百揆慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙 左传太史克曰昔高阳氏有才子八人苍舒𬯎敳梼戭大临厖降庭坚仲容叔达齐圣广渊明允笃诚天下之民谓之八恺高辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季狸忠肃共懿宣慈恵和天下之民谓之八元此十六族也世济其美不陨其名以至于尧尧不能举舜臣尧举八恺使主后土以揆百事莫不时叙地平天成举八元使布五教于四方父义母慈兄友弟㳟子孝内平外成故虞书数舜之功曰慎徽五典五典克从无违教也纳于百揆百揆时叙无废事也高阳颛顼也氏谓其朝代才子谓高阳氏之世其故家遗族也高辛氏才子之云亦然故縂谓之十六族或者不知遂真以为二帝之子则高阳八子何其夀而高辛氏之八子岂果尧之庶弟与宾于四门流凶族殛鲧于羽山放驩兜于崇山庄子释文谓尧六十年放驩兜于崇山六十四年流共工于幽都六十六年窜三苗于三危按宾于四门舜历试之时鲧考绩弗成之明年也鲧无成功舜臣尧举黜幽之典于是有羽山之贬驩兜之比周罔上亦亟黜之至于三苗就窜疑未能若是速也所以书叙四罪总于摄位之季太史克以舜宾四门殛鲧放驩兜故并以流四㐫族系之尔事之前后旧必有考然田罪之行皆尧七十载舜登尧之后非六十年间事也意者六字之讹与今追正其讹系之七十年以后
  宾于四门四门穆穆左传太史克曰舜臣尧宾于四门流四㐫族浑敦穷奇梼杌饕餮投诸四裔以御螭魅螭魅山林异气所生为人害者古者圣人为民驱其龙蛇恶物而处之平土故四裔无人之境螭魅聚焉故虞书曰宾于四门四门穆穆无㐫人也 程于曰四㐫之才皆可用尧之时圣人在上皆以才任大位而不败露其不善之心尧非不知其不善也然则圣人亦不得而诛之及帝举舜于匹夫之中而授之位则是四人者始怀愤怨不平之心而显其恶故得以因其迹而诛窜之也
  履祥按太史克叙四㐫之辞疑多溢恶苏氏古史亦谓左氏所谓皆后世流传之过今故略之七十有二载舜纳于大麓使禹平水土益掌火弃教民播种契为司徒书叙纳于大麓为舜历试之终事今系之历试之三年兼鲧以七十载殛死至是禹三年之丧毕而舜举之也大纪命禹益弃皆系之此年今从之或曰此时方举禹则鲧殛之后禹未举之前三年之水孰治之与太史克固曰举八恺使主后土矣但不如举禹之専掌尔 一云纳于大麓盖纳于泰山之麓使之主祭也烈风雷雨弗迷百神享之也盖尧时曾有风雷之变使舜祷之泰山而息也按淮南子外纪亦言尧有大风之变今不敢信用且依史记苏氏之说
  纳于大麓烈风雷雨弗迷淮南子曰四岳举舜而荐之尧尧妻以 二女以观其内任以百官以观其外既入大麓烈风雷雨而不迷 太史公曰尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷 苏氏曰洪水为患尧使舜入山林相视原隰雷雨大至众惧失常而舜不迷其度量有绝人者而天地鬼神亦或相之与 孟子曰天下之生久矣一治一乱当尧之时天下犹未平洪水横流汜滥于天下草木畅荗禽兽繁殖五糓不登禽兽偪人兽蹄鸟迹之道交于中国尧独忧之举舜而敷治焉舜使益掌火益烈山泽而焚之禽兽逃匿禹疏九河㵸济漯决汝汉排徊泗然后中国可得而食也当是时也禹八年于外三过其门而不入后稷教民稼穑树艺五谷五榖熟而民人育人之有道也饱食煖衣逸居而无教则近于禽兽圣人有忧之使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有叙朋友有信放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之履祥按洪水之为患也尧使舜治之舜于是使益掌火禹敷土稷教稼穑矣舜使禹治之禹于是暨益奏鲜食暨稷奏艰食矣二圣人之规模其视鲧之方命圯族者不其相远乎故观书者必得圣人之规模焉又按孟子称天下之生一治一乱则是气化消息固有定势矣独不关诸人事与曰朱子固曰气化盛衰人事得失反复相寻理之常也大抵气化有盛则必有衰人事处盛则必有失此一治所以一乱也气衰则必复盛人事失则必复变此一乱所以一治也惟圣人在上则能以道御气治制乱此所以常盛常治而无衰乱也古今之言尧舜者皆曰极治之时而不知帝尧乃善制乱之主何则帝尧治天下天下雍熙者至是六十馀年气化可谓极盛天下可谓极治矣盛则必衰惟其人事无致乱之因故散而为子朱之不肖洪水之横流四罪在朝圣人在下是亦一乱矣惟帝尧善于制乱故水之为灾也则敷治子之不肖也则与贤舜禹并兴四罪终去所以处乱而迄不害其为治也然则世皆以尧为极治之主愚独谓尧舜皆善治乱之君后之为君者无徒曰气数云
  丙辰七十有三载荐舜于天舜受终于文祖
  帝曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣帝曰咨尔舜天之历数在尔躬不允其让也允执其中授之以治天下之道也四海困穷天禄永终戒之也子王子曰尧之试舜如此之详而让徳弗嗣之下无再命之辞巽位之际亦无丁宁告戒之语何也按论语尧曰篇首二十四字乃二典之脱文也正月上日受终于文祖尧老而舜摄也尧终其事而舜受之也在璿玑玉衡以齐七政以王为玑以象天体之运转以璿珠饰之以象星辰之位次以玉为横筒推其分度时节以窥天而与玑合羲和之法至是益密后世浑天仪象盖其法也朱子曰浑天说曰天之形象似鸟卵地居其中天包地外犹卵之褁黄圎如弹丸故曰浑天其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见者一百八十二度半藏地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩高正当天之中极南五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而灭汉武帝时落下闳鲜于妄人始经营量度之宣帝时耿夀昌始铸铜而为象宋钱乐又铸铜作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之以知日月星辰之所在即璿玑玉衡之遗法也历代以来其法渐密本朝因之为仪三重其在外者曰六合仪平置黒单环上刻十二辰八千四隅在地之位以凖地面而定四方侧立黒双环背刻去极度数以中分天瘠直跨地平使其半出地上半入地下而结于其子午以为天经斜倚赤单环背刻赤道度数以平分天腹横绕天经亦使半出地上半入地下而结于其卯酉以为天纬三环表里相结不动其天经之环则南北二极皆为圎轴虚中而内向以挈三辰四游之环以其上下四方于是可考故曰六合次其内曰三辰仪侧立黒双环亦刻去极度数外贯天经之轴内挈黄赤二道其赤道则为赤单环外依天纬亦刻宿度而结为黒双环之卯酉其黄道则为黄单环亦刻宿度而又斜倚于赤道之腹以交结于卯酉而半入其内以为春分后之日轨车出其外以为秋分后之日轨又为白单环以承其交使不倾垫下设机轮以水激之使其日夜随天东西运转以象天行以其日月星辰于是可考故曰三辰其最在内者曰四游仪亦为黒双环如三辰仪之制以贯天经之轴其环之内则两面当中各施直距外指两轴而当其要中之内面又为小窽以受玉衡要中之小轴使衡既得随环东西运转又可随处南北低昂以待占候者之仰窥焉以其东西南北无不周遍故曰四游此其法之大略也仪礼经传通解历象篇曰浑天仪唐页观中李淳风为之开元中浮屠一行梁令瓒又为之宋太平兴国中张思训创为元祐中苏颂更造其法尤密置浑仪于上以仰观置浑象于下以俯视枢机轮轴隐于中以水激轮则仪象皆动不假人力肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神朱子曰类禋望皆祭名类谓非常祀而祭告于天其礼依郊祀为之上帝天也禋精意以享之谓宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢于㤗昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也山川名山大川五岳四渎之属望而祭之故曰望群神谓丘陵坟衍古昔圣贤之类言受终观象之后祭祀以摄位告也辑五瑞既月乃日觐四岳群牧班瑞于群后合五等诸侯朝摄于都各执命圭璧为信以合符于天子尽正月皆至于是日日觐见四岳九牧以察问五等诸侯之政班还其命圭璧如新受命也
  七十有四载巡狩舜以摄位初年辑五等诸侯尽正月皆至其二月乃日日觐四岳群牧考察诸侯以还其瑞则二月未暇巡狩也故逾岁而巡狩今附于摄位之明年
  岁二月东巡狩至于岱宗柴望秩于山川礼记作柴而望祀山川盖古者祭山埋之祭川沈之今于东岳之下祀东岳而及东方山川不能遍埋沈也故柴而望祭取其祭之旁达也旧说柴句谓燔柴以祭天古者祭天必于郊有大事特告则放郊礼而谓之类天子将出类于上帝未闻至岱宗而始祭告也馀三岳皆如岱礼则一岁巡狩而四祭天不已渎乎当从礼记以柴望秩于山川为句肆觐东后五玉三帛二生一死贽五玉至䞇旧在修五礼之下朱子谓当在觐东后之下盖东方五等诸侯及公侯之子附庸之君与卿大夫命士贽见之仪等也圣人制为觐享之礼五玉三帛二生一死皆取服食器用而已古时多玉故公侯以玉为贽以共天子之器用赐予古者玄衣𫄸裳黄亦为裳故侯之世子执𫄸公之孤执玄附庸之君执黄以共衣服卿羔大夫雁士雉以共饮食也羔羊舒㕍二物皆可以生得士异于庶人故执雉取其文也而雉不能生得故以死者为贽可以见圣人制礼详密而简易也如此协时月正日同律度量衡修五礼如五器卒乃复朱子曰时谓四时月谓月之大小日谓日之甲乙诸侯之国有不齐者则协而正之也同审而一之也律谓十二律黄钟太簇姑洗蕤宾夷则无射六律为阳大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟六吕为阴凡十二管皆径三分有奇空围九分而黄钟之长九寸大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极焉以之制乐而节声音则长者声下短者声高下者则重浊而舒迟上者则轻清而剽疾以之审度而度长短则九十分黄钟之长一为一分而十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引以之审量而量多少则黄钟之管其容子榖秬黍中者一千二百以为龠而十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛以之平衡而权轻重则黄钟之龠所容千二百黍其重十二铢两龠则二十四铢为两十六両为觔三十觔为钧四钧为石此黄钟所以为万事根本诸侯之图其有不一者则审而同之也时月之差由积日而成其法则先粗而后精度量衡受法于律其法则先本而后末故言正日在协时月之后同律在度量衡之先立言之叙盖如此也五礼吉㐫军宾嘉也修之所以同天下之风俗如同也五器即五礼之器卒乃复者举祀礼觐诸侯一正朔同制度修五礼如五器数事皆毕则不复东行而遂西向且转而南行也今按如五器即礼记所谓考制度衣服正之之类是也五月南巡狩至于南岳如岱礼八月西巡狩至于西岳如初十有一月朔巡狩至于北岳如西礼归格于艺祖用特朱子曰南岳衡山西岳华山北岳恒山二月东五月南八月西十一月北各以其时也格至也言至于其庙而祭告也艺祖疑即文祖或曰文祖艺祖之所自出未有可考特特牲也谓一牛也古者君将出必告于祖祢归又至其庙而告之孝子不忍死其亲出告反面之义也王制曰归格于祖祢郑注曰祖下及祢皆一牛程子以为但言艺祖举尊尔实皆告也但止就祖庙共用一牛不如时祭各设主扵其庙也二说未知孰是今两存之五载一巡狩群后四朝敷奏以言明试以功车服以庸林氏曰天子巡狩则有协时月以下等事诸侯来朝则有敷奏明试以下等事文中子曰舜一岁而巡四岳兵卫少而徴求寡也履祥按季氏心传辨周礼五岳谓周都丰镐则华山乃中岳崧高不得为中岳据尔雅河西岳河南华河东泰江南衡则崧山乃西岳而华乃中岳尔崧高之为中岳盖东迁之后也今以此说推之禹贡冀州自有泰岳今犹谓之霍泰山则尧都冀州盖以泰岳为中岳尔雅河西岳周礼雍州其山镇曰岳山即禹贡岍山一名岳山又名吴岳今在陇州者是也然则唐虞五岳当以岍为四岳㤗岳为中岳而东岱南衡北恒尔衡山最远黄帝以潜霍为山之副然则秦以岍为西岳汉武徙衡山之神于霍山历代加封岷山多以西岳为言盖有自来矣虞书独东岳称岱宗而南西北三岳不名盖当时巡狩四岳取肆觐群后东里之宜尔不必拘于嵩华之为岳也敢因李氏之言以传其疑
  流共工于幽州流共工于幽州幽州北裔也当是辽东之地七十有六载窜三苗于三危窜三苗于三危西裔也隋书曰党项羌者盖三苗之后也其种有宕昌白狼皆自称狝猴种东接临洮西平西接叶䕶南北数千里三危山名旧云沙州炖煌县东四十里卑两山是然三危乃因山以名其地不必拘曰居北山也 吕刑曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不寇贼鸱义奸究夺攘矫䖍苗民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓刖㭬黥越兹丽刑并制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香徳刑发闻惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏绝苗民无世在下乃命重黎绝地天通罔有降格 楚语曰少皥之衰也九黎乱徳民神杂揉不可方物夫人作享家为巫史无有要质民渎齐盟无有严威祸灾荐臻颛顼受之乃命南正重司天以属神火正黎火当作北司地以属民使复旧常无相侵渎是谓绝地天通其后三苗复九黎之徳履祥按诸儒言书者称苗民继蚩尤之暴而楚语称三苗复九黎之徳孔安国遂谓蚩尤为九黎之君夫蚩尤炎帝之末诸侯也九黎少昊之末诸侯也其时相去远矣孔氏合而言之故说者疑辨特详然皆不得书之意夫吕刑之书为训刑者也则推所以立刑之由楚语观射父为绝地天通而言也则推巫鬼之由推立刑之由则本蚩尤之为乱推巫鬼之由则述九黎之为昏上古之世其民淳朴在下无罪在上无刑至蚩尤始为乱延及平民无不冦贼鸱义奸宄夺攘于是圣人矫正而䖍刘之此刑之所为作也刑以制乱非有国者所尚也不得已而后用之尔而有苗遂并刑以为虐民始有不得其生者矣于是罔中于信以覆诅盟而诬祝之事兴焉巫祝之事盖九黎之遗习也吕刑楚语所指不同学者多合而言之其失久矣
  象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑𤯝灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉朱子曰象如天之垂象示人典常也示人以常刑所谓墨劓剕宫大辟五刑之正也所以待夫元恶大憝杀人伤人穿窬淫邪凡罪之不可宥者也流流遣之使远去宥宽也所以待夫罪之稍轻虽入于五刑而情可矜法可疑与夫亲贵勲劳而不可加以刑者则以此而宽之也鞭木末垂革官府之刑扑夏楚学校之刑皆以待夫罪之轻者也金罚其金也赎赎其罪也所以待夫罪之极轻虽入于鞭扑之刑而情法犹有可议者也此五句者宽猛轻重各有条理法之正也肆纵也𤯝谓过误灾谓不幸若人有如此而入于刑则又不待流宥金赎而直赦之也怙谓有恃终谓再犯若人有如此而入于刑则虽当宥当赎亦不许其宥不听其赎而必刑之也此二句者或由重而即轻或由轻而即重盖用法之权衡所谓法外意也圣人立法制刑之本末此七言者大略尽之矣虽有轻重取舍阳舒阴惨之不同然钦哉钦哉惟刑之恤之意则未始不行乎其间也盖其轻重毫㕓之间各有攸当者乃天讨不易之定理而钦恤之意行乎其间则可以见圣人好生之本心也流共工于幽州放驩兜于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服书叙四罪在舜摄位之末盖作书者纪舜象刑之法与其恤刑之意因记二十八年之间所刑者四人而已外是无刑者是则因而系诸典刑之下非摄位季年之事也若果季年之事则崇鲧羽山之殛稽诛于三考之后而追罪于三十年之馀也且是时禹已成功而罪鲧人情之必不然者而谓圣人为之乎
  八十载禹告成功按孟子称禹八年于外而唐虞之法九载三考大纪载禹成功于八十一载之间盖自七十二载举禹至是九年矣其后夏史叙禹之功是为禹贡之书今附于此云史记汉史皆称禹治水十三年盖本作十有三载乃同之文此特兖州贡赋始同尔禹贡夏史之追书故及十有三载之事其实告成则在此年也
  禹贡夏史叙禹平水土之功总以贡名识其成也每州有赋有贡有篚而贡则夏后氏田赋之总名也故以为名禹贡叙水土之事在唐虞之际禹谟叙功谟之事则在有虞之时旧皆名夏书以夏史之所述也夫子定书升禹谟于虞书以著三圣相传之道冠禹贡于夏书以明大禹有天下之本也禹敷土随山刊木奠高山大川敷如敷治之敷有布置周遍之义禹治九州非一手足之为烈亦布置规画之有道耳随山刊木禹功之始奠高山大川禹功之终其始洪水汜滥草木繁兴禽兽逼人种艺无地禹于是随山刊木使益掌火烈山泽而焚之奏庶鲜食且使民居高种蓻以给粒食又以升高望远规画疏导其后怀襄之患悉定则又定其高山大川以为每州表镇望祀之典焉此禹功之终也又古者州域既广国小而多地无定名凡禹贡所书山川皆因山以名其地非谓専导其山也此读禹贡之凡例今表见于此云冀州冀为帝都故为九州之首不言所至春秋王者无外之义也九州豫为中帝畿实跨冀豫然自唐虞都冀天下遂指冀为中州如楚词谓中州为冀州是也声教自冀四逹则自冀以北所及固广矣此异日并幽所以分也冀之为州三西皆河水患特甚盖河自昆仑东北流阻阴山一带则折而南流为冀西河至华阴又折而东流为冀南河至大伾折而北流为冀东河自西河出孟门之上南河壅砥柱之西东河旋淤大陆之野此冀州水患所以为甚也而兖在冀东又为下流之冲故先冀而及兖自禹载壶口治梁岐辟龙门疏砥柱猪大陆而冀之患息播为九河使之北流酾为灉漯使之东杀通于淮泗使之甚则可以南泄于是兖之患平而青徐次第皆平矣冀州之境今之河东燕云辽西河北西路皆是既载壶口载始事也壶口山名今在慈州志卿县冀雍之交夹河而南皆山也壶口盖受河之口龙门则河南出之门也治梁及岐梁吕梁山也在今石州离石县北吕不韦谓吕梁未辟河出孟门之上春秋梁山崩传谓壅河三日不流水经注谓吕梁之山岩层岫纡涧曲崖深巨石崇竦壁立千仞河流激荡震天动地盖大禹所辟以通河也孟门亦在石州今有孟门关岐狐岐山也在今汾州界休县胜水所出统为西山古河迳之险厄治二山以广河道也旧说雍之梁岐者非九州凡山之言治者或水道之冲有疏辟之功也或表山以该水土也言艺者剪其蓊郁与民种艺也传所谓以启山林也言旅者祭之以为其州之镇望记所谓民所瞻仰取村出云为雨者也既修太原至于岳阳修治也记曰禹能修鲧之功蔡氏谓因其旧而修之也太原在今太原府榆次县郑渔仲谓乃今平定军按平定军亦木以太原府广阳乐平二县置尔雅高平曰原河东视天下最高率多山险今太原府亦险阻但榆次与平定诸处为高平尔岳即泰岳今晋州霍邑县霍泰山也山南曰阳今晋州岳阳县也汾水出太原诸山经晋州蔡氏谓此条为治汾水而言然禹经理水土濬畎浍画井疆物土宜凡事盖并手皆作不独汾也覃怀底绩至于衡漳覃大也怀地名太行为河北⿱兆目 -- 脊其山⿱兆目 -- 脊诸州皆山险至太行山尽头地始平广田皆腴美俗谓小江南古所谓覃怀也即今怀州其地亦有怀水入河衡漳即今漳河有两源其一出今平定军乐平县少山者曰清漳其一出潞州长子县发包山者曰浊漳沈存中谓凡二水合流而有文者皆名漳郦道元以浊漳为衡水以清漳东南流而浊漳横入之也按唐志冀州以衡水名县而漳水在县治之南一里洛州旧清漳名县而其地有衡漳渎则非二名也漳河本入河自河徙之后漳自至今沧州清池县入海唐时有请以漳水备四渎者以其独达于海也 禹治冀州载壶口治梁岐则冀之西河患息修太原至岳阳则冀之中郊甸治覃怀底绩至衡漳则冀之东南水土平至于恒卫岛夷则冀之东北皆可知矣此神禹之冀之次第也厥土惟白壤此辨地也白其色也无块曰壤言其性也颜师古谓柔土曰壤周官大司徒辨十有二壤之名物而知其种以教稼穑树艺而草人又有粪种之法亦因其色性而各异传所谓先王物土之宜而制其利者也先王辨地教民不失其宜故五榖熟而民人育厥赋惟上上错厥田惟中中赋者田所出谷米兵车皆是也禹贡田赋上中下三分而三之中又三之为九等以人功之有多寡也其实则皆什一诸州先田而后赋以赋之出于田也冀州先赋而后田以赋之不専出于田也冀为帝都地大人众天子所自治乡遂正军羡卒必雄于外服粟米黍秸并与漆林杂物并征之亦不别立贡篚总其数之入为九州第一但圣人取民不尽其力又有时错出于次等河东太行地势全体皆石土戴其上但壤性柔细故其地为九州第五恒卫既从大陆既作恒水名出恒岳之北谷合于𣸦而入易卫出真定府灵夀县古入河今合于滹沱古书谓舜分卫水以北为并州又按滹沱河出恒岳诸谷而卫水与之合流恐恒卫既从即滹沱为是大陆尔雅在九薮之数今邢州钜鹿犹有广河泽唐杜佑李吉父谓今邢赵深三州皆大陆之士按地说大河东北流过洚水千里至大陆为地腹盖古河本穿西山之麓以北流既出怗洚西山势断地势平广脊上诸水锺汇于此为薮河水泛溢又盘洄其间是为大陆沈存中谓大陆皆浊泥所堙今为平土矣又按禹贡诸州山泽地水皆叙厥田之上贡篚包匦皆叙田赋之下未惟言入都水道耳冀为帝都不别出贡篚固矣而恒卫大陆复叙于田赋之下何也此非治水施功之例亦言入都水道因以见其成功尔盖冀为帝都而自平阳四达甸服之外东北最远又限以太行之脊其北境侯采则自恒卫入河其东偏则自大陆入河其东北岛夷则自碣石入河也岛夷皮服夹右碣石入于河岛夷海岛之夷冀东北边之国如辽潼朝鲜之地不附庸于青而径属于冀者也其贡皮服尔雅所谓东北方之文皮者夹旁行也右碣石负海之山也碣石有二故有左右之名旧以右为太行山之右非也右碣石在平州石城县南旧为大河入海之处今河徙海瀹碣石去岸五百里矣其山顶踵皆石顶又有大石如柱世名天桥柱云其左碣石唐通典云在高丽界中济河惟兖州济古文作泲兖州西北界河东南跨泲其时黄河北流泲入河而南溢以东又北东入海尔雅所谓沛河之间为兖州自南定王五年河决而东汉孝文时河决东郡武帝元光中继决瓠子又决于馆陶遂分为屯氏河元帝时大河分流而屯河塞其后又决于平原而下流与漯一王莾末河遂行漯川泲水亦不复南出后世代有河决之患其后遂行泲水故道则兖州之境土无非河患瀹徙之地汉王横言往者天尝连雨东北风海水溢西南出浸数百里九河之地已为海所渐则兖州之境北已海瀹西又河徙南则泲洑其川泽源委咸非其旧矣今河北东路大名开徳恩博徳滨棣沧永静京东之泲濮京西之滑小海以东距于营平皆故兖之地也九河既道河至大伾折而北流则兖当其东又地平旷无高山之限而当河势之冲禹于是播为九河以杀其势尔雅所谓徒骇大史马颊覆釡胡苏简洁钩盘鬲津是也言地理者多谓徒骇即滹沱在今沧州之清池马颊钩盘在今徳州之平昌胡苏在今沧州之临津覆釡在今瀛州之乐夀鬲津在今沧州之无棣简即今大名之涧沟洁在今沧州之南皮按河自大伾北流过大陆以北方播为九而今于魏瀛徳棣之间便求其故迹远矣据王横所言大风海溢即今小海碣石古河入海之处在今海中五百馀里则九河之地沦为小海久矣况自河徙之后经流既息枝流尚可寻乎雷夏既泽今濮州雷泽县西北雷夏陂东西二十里南北十五里计古雷夏必大于今灉沮会同晁氏曰尔雅水自河出为灉泲出为濋沮有楚音二水河泲之别也然则河迁泲洑则灉沮不可复寻矣说者以为濮耀二水古入雷泽一说灉即汳水张明谓禹开阴沟以通河泗许氏谓汳受阴沟至𫎇为灉水东入于泗即汳也汳今作汴沮即今濉水首受荣泽过应天今入南清河古时黄河亦入此路但经称会同古当合入泲后世导之入淮入泗尔桑土既蚕是降丘宅土兖土宜桑后世所谓桑间亦一证也今水平桑长而蚕事兴矣兖土无山洪水则民居高丘今土平而降丘宅土矣厥土黒坟坟谓土性起发也厥草惟繇厥木惟条九州土田连举惟兖徐扬三州又入草木一条盖三州皆东方下流之地洪水泛滥草木不生至是始繇荗条长也厥田惟中下厥赋贞作十有三载乃同田第六赋第九贞字本下下字也古篆凡重字者或于上字下添二兖赋下下象从下二或误作正通为贞又篆文贞字作□与下下相类因以致误学者不知古文说多不通兖地平下被害特甚水患虽平而水道居多人民鲜少盖十有三年而治田兴赋始同他州厥贡漆丝厥篚织文黒卤之地宜漆桑土宜丝篚者弊帛之类以篚盛贡之织文者织丝成文也浮于济漯达于河此兖入都水道也泲入河而南出故浮泲可以达河史记昌酾二渠引河其一漯也薛氏谓古漯自今开徳府朝城县受河而东入海故浮漯可以达河西汉末河并行漯川其后河徙而漯亦不复存矣海岱惟青州青州于中国为正东故从东方之色其地东北跨海西南距岱岱即泰山是名岱宗在今袭庆府奉符县西北三十里其山特起东方为中国水口表镇连延而生诸山北即原山汶出其西淄出其东东即蒙艾为沂水诸源又东潍山潍水所出西南即泗水所出青州之地即今青齐济南淄潍登莱密东跨海而高丽北跨河而辽东但小海所沦则青之北境亦非全壤不独兖州为然嵎夷既略首书嵎夷诸州无此例也但青州实跨海而有东夷兼尧命羲仲宅嵎夷以候正东之景故特表于前或云即今登州之地略者经略之也潍淄其道潍出今密州莒县东北潍山至潍州昌邑入海淄出今淄州淄川县东南原山今入北清河厥土白坟海滨广斥滨古文作濒青之土色白而性坟起其海濒之地则广大而斥卤可煮为盐故齐有鱼盐之利今登州千里长沙是其地也厥田惟上下九州冀田第一青徐即次之后世所谓秦得百二齐得十二亦言其地利之饶非独形势也百二十二犹言百倍十倍也厥赋中上田第三赋第四厥贡盐𫄨海物惟错岱畎丝枲铅松怪石莱夷作牧盐广斥所出𫄨细葛布也海物非一种皆杂贡之岱畎泰山之谷其所出丝枲麻也铅黒锡松泰山之名材怪石异石也如今莱之温石可为器今青州黒山红丝石红黄相参文如林木或如月晕如山𡶶如云霞如花卉即古怪石也淄川梓桐山石门涧石色若青金纹如铜屑理极细密亦奇石但不如红丝石之坚凡此诸品皆可为器用今取以为砚莱夷莱山夷俗地宜畜牧亦取其畜以贡今莱州之东是其地厥篚檿丝檿山桑也其丝坚韧宜弦琴瑟故篚以贡之一说通上文谓莱夷贡檿丝盖今莱人犹谓之山茧云浮于汶达于济汶水出今袭庆府莱芜县原山古入泲今入北清河兖州浮泲达河故青州止书达泲则达河可知海岱及淮惟徐州东至海北至岱南 淮今袭庆泗沂淮扬涟水海郓宿西接单陈蔡颕之地淮沂其乂𫎇羽其艺淮出今唐州桐柏山行千七百里至海州入海徐之水以沂名者非一其出兖州泗水县尼丘山过鲁城南入泗者曽点浴沂之沂也今海州沐阳县有沂河口者周礼沂沐之沂也出沂州新泰县艾山西南至淮扬下邳入泗者此沂为最大即禹贡之沂也𫎇山在今沂州费县羽山在今海州昫山县艺种蓻也淮沂之水既平则𫎇羽之墟皆可种艺矣大野既猪东原底平大野即钜野泽在今济州钜野县唐钜野属郓州石晋时□于梁山泺郓今东平府即东原之地大野之水既猪则东原之地底平厥土赤埴坟草木渐包埴细而粘若今陶器之泥考工记传埴老子埏埴是也渐包古文作蔪包厥田惟上中厥赋中中徐土粘埴而坟起故田视九州为第二当时生聚人工未及故赋第五厥贡惟土五色贡土五色用以立社逸周书曰建太社于国中其壝东青土南赤土西白土北骊土中央亹以黄土将建诸侯则凿取其方靣之土包以黄土苴以白茅以为侯社羽畎夏翟羽畎羽山之谷夏五色翟雉也左传注南方曰翟雉古者车服旌旄以雉羽为饰羽山出夏翟山以此得名峄阳孤桐峄山在兖州邹县名邹峄山九域志以为峄山在淮扬下邳所谓峄阳者是山南曰阳孤桐者特生之桐也桐性虚特生于山阳则清虚特异贡之以为琴瑟后世难得则取凡桐之旧者为之谓桐不百年则木之生气不尽木生气尽而后能与天地阴阳之气相应也泗滨浮磬泗水之滨浮生之石可以为磬如今砚石之取子石者盖石根不著岩崖而自特生者故谓之浮今下邳犹有石磬山乃其遗迹又宿州亦有灵壁石但浮生者不可得耳淮夷蠙珠暨鱼淮出唐州其百馀里内尚浅而多潭有蠙蛛潭今其地凡十四潭而不复生珠矣鱼既淮白鱼若蠙珠玉磬古今风气不同盖不常有厥篚玄纎缟玄黒赤色沈括谓今深紫类皂者是古人以为上衣纎黒经白纬者缟素绘也记有虞氏缟衣而养老又古者祥而缟𧝓而纎浮于淮泗达于河古文尚书作达于菏说文引书亦作菏今俗本误作河尔泗出兖州泗水县陪尾山有四源故谓之泗菏泽与泲水相通而泗水上可以通荷下可以入淮徐州浮淮入泗自泗达菏青州书达于泲则达河可知故徐州书达于菏则达菏可知河泲泗淮在古必有相通之道禹所以杀河流使之可以南泄通南北使之可以朝贡灌输后世河徙而南会于河泽汇于钜野分为南清河并行于泗以入淮盖亦其故道也淮海惟扬州北至淮东南至海即今淮南江南东西二浙之地福建广东亦属焉彭蠡既猪阳鸟攸居彭蠡今鄱阳湖自洪宫亭受江西岭北江东诸水在江饶南康兴国之间至池州湖口入江汉志所谓湖汉九水者即是也禹猪彭蠡废其旁地为芦苇以备浸淫故阳鸟居之阳鸟雁也如汉筑河堤去河各二十五里以防泛滥其后民颇居作其间故河水涨溢之时动成漂没以此知神禹废彭蠡之滨以居阳鸟其为民防患之意盖深三江既入震泽底定震泽今太湖三江太湖之下三江入海者一说吴松江七十里分流为三入海中为松江东南为东江北为娄江吴越春秋所谓三江之口是也一说太湖之下元有三江吴松乃其一陈述古在浙西尝寻故道开其一以泄白水之患盖后世故道多湮虽松江尚有然亦浅故浙西岁有白水太湖谓之震泽者震动也今湖翻是也在今湖州乌程之北北入常州无锡晋陵东入苏州吴江县周回六百五十四里按旧三江之说不一其可据者二一说谓古名汉为北江江为中江则彭蠡之水为南江至扬虽已合为一然以其三水合流谓之三江犹洞庭九水俱汇谓之九江也范蠡所谓吴之与越三江环之民无所移谓俱在大江之南尔今通州福山镇犹名三江渡是也然三江既以彭蠡为一则上文既出彭蠡不应下文又出三江且经文二既字对举皆本效之辞彭蠡既猪矣则阳鸟攸居三江既入矣则震泽底定是三江者乃震泽下流之三江也北方之水河为大故凡水名皆以河为总称南方之水江为大故凡水名皆以江为总称然则三江之江不必疑为大江之江也今按扬州之境岭至郴䖍北枝趋敷浅原水皆东流又自建岭一枝转而北越介衢为歙岭亘宣而抵建康其冈脊以西之水皆西流是俱汇为彭蠡其冈脊以东之水南则浙江北则震泽也彭蠡之水不猪则今江西江东诸州之水为扬西偏之患震泽之水不泄则今浙西诸州之水为扬东偏之患扬虽北边患而于徐已书又虽中贯江而于荆已书朝宗独大江之南西偏莫大于彭蠡东偏莫大于震泽一患既平则扬之上田皆治矣故特举二湖以见扬之告成若其南偏率是山险浙亦山溪计不劳施功故馀不书也篠簜既敷厥草惟天厥木惟乔篠箭竹簜阔节竹也尔雅东南之美者有会稽之竹箭焉厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错扬江湖之区下流之地其土涂泥而其田反居第九古人尚黍稷田杂五种故虽水潦旱干而各有所収涂泥之土其田独宜稻不利他种故地为最下厥赋第七又有时杂出于七等之上则人功亦稍修矣自唐以来则江淮之田号为天下最⿰氵⿱亩日 -- 漕饷皆仰给于东南厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木岛夷卉服三品金银铜也瑶石之美似玉古有瑶爵今玛瑙水晶夀山石皆可为杯器盖瑶之类崐今崐山石是篠以为矢箭簜以为管仪礼簜在建鼓之间是也齿象齿革犀兕之皮羽翟雉毛旄牛尾古为扬贡今岭海之间有之凡此皆为器服车甲旌旗樊缨之饰惟木惟与也木豫章之属为夷海岛之夷卉服草服也如今黄草蕉布之类厥篚织贝博物续志曰闽中多木绵植之数千株采其华纺以为布名吉贝南史言林邑等国出吉贝木薛氏云织贝今木绵也或曰织具岛夷所贡如今南海诸番皆以木绵为服谓之搭布其细者则名吉贝厥包橘柚锡贡小曰橘大曰柚惟荆扬有之逾淮而北则为枳橘颂所谓受命不迁者也沈存中谓本草柚皮甘今所谓柚其皮极苦而橙皮甘古之柚盖橙云锡贡锡命则贡圣人不常以口腹之味扰民也沿于江海达于淮泗徐州已言淮泗达菏故此但言达于淮泗荆及衡阳惟荆州北抵荆山南跨衡山以南荆山在今襄阳府南漳县衡山在今衡州之北九十里属潭州湘潭县荆州即今荆湖南北路北接京西西侵䕫峡南控广西江汉朝宗于海蔡氏曰江汉合流于荆去海尚远水道已安下流无壅奔趋于海犹诸侯之朝宗于王也九江孔殷九江洞庭也孔殷甚得其中也朱子谓国初胡秘直近世晁詹事陈冠之皆以九江为洞庭按江海经亦云洞庭沅澧之水潇湘之泉是为九江今按禹贡东至于澧过九江则是古者澧先入江而后九江入也澧当在九江数外今考朱子文集及汉史及江陵新志更定九江源委一曰潇江出道州营道县九嶷山亦名营水过零陵下与湘江合二曰湘江出静江府兴安县阳海山东北名铧觜东北至潭州入洞庭三曰蒸江出衡州衡阳县西会衡山诸源而下合于湘以其水气特盛故名为蒸旧说不在九江之数朱子文集言九江云湖南有蒸湘之属而记文亦云蒸湘之会今入于此四曰滨江出武冈军唐⿰山又名卲陵江亦名益阳江至益阳县西北入洞庭五曰沅江出沅州西蛮界中至辰州与酉江合据西汉志则沅水出牂柯郡界故且兰县山东北流二千五百三十里至益阳入洞庭且兰今属播州是与牂柯江隔岭而分者也六曰渐江出索县东流与沅合七曰序江出辰州溆浦县鄜梁山西流与沅合八曰辰江出辰州西南蛮界中东流与酉合九曰酉江出会溪城西山中至辰州东合沅辰北流至鼎州东入洞庭此九江也但郴江亦一州之水其源出岭至郴城下始胜州又五十里与东今合而始大北入湘江旧皆不在九江之数但不知其与渐序二水孰为大小今不敢更有升降已上九江会为洞庭计禹时九江入江会合未甚广故未有洞庭之名其后会聚日广方八百里而洞庭山遂在其中故因山得名云今所谓荆湖南北路自是而分沱潜既道尔雅江出为沱汉出为潜今江陵府松滋县南枝江县北江分三十馀所下流复合曰笟篱江公安县有沱潜港此沱之证也潜出今江陵府潜江县汉志谓华容有夏水首受江东入沔说者以为潜水华容今监利县北即潜江县云土梦作乂旧云梦土作乂太宗得古本尚书改焉江北为云左氏所谓济江入于云中沈存中郑渔仲谓今监利玉沙景陵等处是江南为梦左氏所谓田于江南之梦沈郑谓今公安石首建寕等处是然二氏之说皆在今江陵府之境但今徳安府有云梦县而荆门之长林县岳州之巴陵县亦皆有云梦司马相如谓云梦方八百里其所连亘固广楚之薮泽不一后人既以云梦兼称故所在薮泽皆谓云梦尔又按荆州之地中门卑湿江汉至此支分沮洳故薮泽为广今枝分为沱潜者既道则其沮洳为云者皆为平土为梦者皆可作乂矣厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上上荆扬之上皆涂泥性止宜稲故田为第八视杨稍高尔今世谓江陵为鱼稻之乡其馀类此然而赋入第三以近中土人功修也厥贡羽毛齿革惟金三品杶干栝柏荆贡略与杨同羽毛齿革所谓利尽南海也金次于杨而木加焉栝古文作杻尔雅杻一名檍郭璞谓材中车辋干栝也材中弓弩之干周官所谓荆之干是也栝桧也杨止言木荆又备言群材砺砥砮丹砺砥石可用磨者粗曰砺细曰砥今郢石是也弩者石可以为矢镞今思播有之周初肃慎氏贡楛矢石砮家语孔子尝以对陈侯石砮之问苏氏谓孔子不近取诸荆梁而远取之肃慎则荆梁之不贡此久矣丹朱砂也今辰锦所出光明砂及溪洞老鸦井所出尤佳惟箘簵楛三邦底贡厥名箘簵竹也赵宣子所谓箘簵之劲楛其本坚小而直陆玑谓叶如荆而赤茎似蓍三物皆中矢苛郑邦所贡又为名材三邦之名不传考工记曰妢胡之笴郑氏谓胡子之国在楚之旁者唐志零陵贡葛笴盖此类云包匦菁茅菁茅一茅三脊管子谓出江淮之间召陵之师责楚贡包茅不入无以缩酒朱子谓古人醡酒不以丝帛而以编茅王室祭祀之酒则以菁茅取其至洁包者苴之匦者匣之也刘蕡谓辰州卢溪县包茅山一茅三脊今属麻阳县然鄂州山上亦有之祥符束封取诸此厥篚玄𫄸玑组尔雅一染谓之縓再染谓之赪三染谓之𫄸考工记曰三入为𫄸一说谓六八为玄古人玄衣𫄸裳玑珠生于水类玉组辫丝以贯珠以为冠缨佩以贯玉带以为纽约是三者皆冕服所需九江纳锡大龟尺有二寸以上谓之大龟龟之神在甲故可以卜纳锡神之也浮于江沱潜汉逾于洛至于南河荆之诸国或从江或从沱或从潜以入于汉自汉入丹河白水河即逾山路入洛达于南河荆河惟豫州豫于九州为中土南跨海而抵荆山北距南河即今东西南三京颖许汝亳陈曺孟郑唐随襄均拱陜虢商邓诸州之地伊洛瀍涧既入于河世传禹辟伊阙今河南伊阙县两山相对如门阙伊流出其间北至洛阳县南入洛洛出熊耳山在商州上洛县今虢州卢氏县河南永宁县皆有熊耳山卲康节谓当以上洛者为是瀍水出今河南府河南县榖城山至偃师县入洛涧水出河南府渑池县东北白石山至河南县入洛洛至巩入河荥波既猪荥波孔氏以为一水周官职方其川荥雒其浸波溠则二水也泲水入河而南出溢为荥今郑州荥泽是其处尔雅水自洛出为波而山海经曰娄涿之山波水出其阴北流注于榖二说未知孰是西汉末泲水不复南溢而荥涸汉明帝使王景即荥故渎东注浚仪名浚仪渠导菏泽被孟猪菏泽在今曺州泲阴县孟诸在今应天府虞城县自菏泽至孟诸凡百四十里二水旧相通今菏泽自分南北清河近时大河亦被孟诸并行濉水矣厥土惟壤下土坟墟其上者无块而柔其下者或膏而起或刚而疏如今轘辕之泞淖汜关之沙䧟皆所谓下土者厥田惟中上厥赋错上中田第四赋第二杂出第一唐虞甸服跨河而南故豫之赋与冀相埒计皆上上冀言上上错豫言错上中特异文耳厥贡漆枲𫄨纻厥篚纎纩锡贡磬错纻以为布纩绵也馀见上磬错磬玉不可多琢以错磨成错铁铁为之今鑢是有用则锡命而贡浮于洛达于河华阳黒水惟梁州东北距华山之阳西南抵黒水即今兴元成都潼川䕫州四路及松外诸戎东西珂河诸蛮汉永昌唐姚州今大理之地岷嶓既艺岷山江源嶓冢汉源说见下文岷山之下沃野千里与汉中俱号天府之土江汉之源既涤则岷嶓之墟皆种艺矣沱潜既道沱自今永康军导江县大江分流入成都及彭蜀诸州至新津县与大江复合此皆沃野灌注之利也水自汉出为潜然地志巴陵宕渠县有潜水西南入江今渠州流江县也又汉中安阳县有潜谷水出西南北入汉今洋州真符县也然此潜自指西汉水出秦州清水县亦名嶓冡山东南流径西和州南名犀牛江东合于嘉陵江以入江梁州不言江汉以岷噃沱潜源流之治见之蔡𫎇旅平蔡山在今雅州严道县南诸葛武侯征南梦周公于此遂立周公庙因以周公名山𫎇山在今雅州名山县东谓之蒙顶山云雾常𫎇其顶上合下开沬水径其中出为溷涯水沬即大渡河也旅祭也平谓蔡𫎇之墟水土皆平也和夷底绩雅州雅道以西地名和川即青衣水也夷人所居今为羁縻州有和良和都之名禹之治梁西则导江东则导汉而青衣大渡诸水又在岷山之南以东故禹于𫎇山致平者为大渡河诸水于蔡山和夷致功者为青衣水诸源也青衣水与大渡河合至今嘉州南岸青衣山下入于岷江青衣蚕丛氏之神也厥土青黎厥田惟下上厥赋下中三错黎细而疏也梁土色青故生物易性疏故散而不实向闻吏牍谓成都土疏难以筑城盖此也田第七赋第八或七或九厥贡璆铁银镂砮磬熊罴狐狸织皮梁州产铁汉书蜀卓氏程氏皆以治铁富拟邦君银白金镂钢铁磬石磬汉于犍为水滨得古磬十六枚盖其土人所琢也熊罴狐狸四兽其皮可以为裘其毳可以织为金𦋺西倾因桓是来浮于潜逾于沔入于渭乱于河西倾雍州山在今洮州临潭县西一百八十里洮水出其北入河桓水出其东南今名白水江又一源名垫江出洮及其南叠州岷州宕昌诸处东南合嘉陵江以南入江嘉陵江者出大散关嘉陵谷西倾诸国虽隶雍牧而水道则于梁有桓水之可因梁州通都水道或自潜或自沔潜沔于渭无可通之道乃逾山而后可以入渭经当言入于沔逾于渭如上文逾于洛之例今本误也盖潜即西汉水沔即褒水自江溯嘉陵江而上至大散关一至秦州天水则逾关可以入渭矣沔水出京兆武功褒中南至褒城县褒城镇入汉斜水亦出武功而北入渭汉时人上言通漕谓褒绝水至斜间百馀里以车转从斜下渭经自沔逾渭不言斜者因大以见小也由渭入河绝流而渡曰乱黒水西河惟雍州西南距黒水东北距西河即今永兴秦凤泾原环庆鄜坊麟府熙河等路及唐陇西西凉吐蕃吐谷浑叠宕甘肃瓜沙等地弱水既西说见导水泾属渭汭见下文导水泾水出原州百泉县南流至京兆府高陵县入渭属注也漆沮既从漆出今同州白水县即汉志西洛水或云出西夏界中历保安鄜同之境而入渭沮出今坊州升平县北子午岭与漆水合至同州朝邑县东南入渭沣水攸同澧水出今京兆府鄠县终南山东北流入渭荆岐既旅终南惇物至于鸟鼠荆北条荆山在今耀州富平县岐山在今凤翔府岐山县旅定其祭秩也终南在今京兆府南自西倾秦陇连亘雍南以至㤗华故谓之终南惇物在武功鸟䑕即渭源说见下文三山不言所治皆即山以名其地自东而西举其起止中间水土之平可见矣原隰底绩至于猪野原隰诗所谓度其原隰者在今邠州猪野在今凉州姑臧县名休屠泽魏太武伐凉谓姑臧城东西门外涌泉合于城北其大如河其馀沟渠流入泽中其间乃无燥地泽草茂盛按水土如此此禹所以底绩也三危既宅三苗丕叙沙州潡煌县东四十里有卑雨山一名化雨山有三𡶶甚高人以为三危又宕昌羌即三苗之种其地有叠州山多重叠三危山有三重或在其地戎人凡山有三𡶶者便指以为三危故汉志西指化雨樊绰又指丽水之山但禹贡即山以名地而自唐以来地属吐蕃难于考定圣人黜恶以远为罚经理则不以远为间故于三危之地亦安定之而三苗之在其地者亦知顺叙矣厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下黄土之正色而又细柔故厥田为九州第一后世号关中为沃野谓之天府盖以此也然就其间较之亦惟泾渭澧漆之区最为沃壤西边近沙碛北边山狄故禹于雍州自终南至鸟䑕则自东而西自原隰至猪野三危则自内而外赋出第六生聚盖不同也雍州之地至战国广汉富庶甲天下汉衰地力耗自唐渐复然不能及东南至宋朝滋不及然雍冀之非古西以夏北以契丹也杨州厥田下下而赋下上自唐以来虽关中亦仰东南之粟至宋朝则军国之需皆东给于东南矣生聚之繁于此为盛古今地力风土其不同盖有由矣厥贡惟球琳琅玕球玉可以为磬琳美玉琅玕青玉雍之西有昆仑之玉其类非一皆球琳也其东有蓝田青玉盖琅玕也浮于积石至于龙门西河会于渭汭渭为雍中巨流南则澧北则湮漆沮皆入之至西河为甚径但自岍陇以西则皆浮于积石河而下至龙门之上其入于西河者至华阴会于渭汭则浮渭而下者至是会于河可知也朱子按渭水集云邢恕奏乞下熙河路造船五百只于黄河顺流载兵下会州以取兴州熙河路漕臣李复奏黄河过会州入韦精山石峡险窄自上垂流直下高数十尺船岂可过至西安州之东大河分六七道散流谓之南山逆流数千里方再合逆淄水浅滩不胜丹此声若出必为夏人侮笑事遂寝朱子谓浮于积石至于龙门西河则古来河道固可通舟矣而复之言如此何也 履祥按神禹导水渭川必有通道但天地人事毎亦相因自三代之衰河源皆谓戎狄不通朝贡至秦兼并而河源亦在长城之外汉武帝极力开拓仅得河南空无匈奴开朔方始得渠搜之地受休屠之降始得猪野之泽然自积石以下源委未尽得也则故道湮废其来久矣如蜀南大渡河自吐蕃界经雅州诸部落至黎州为南边要害之地建隆三年平蜀以地图来上太祖皇帝见大渡之南城寨劳远以玉斧画河为界曰此外吾不有也此后河流忽中陷五六十丈澎湃如瀑船筏不通名为噎口蛮人不复可以窥伺殆天设险以限戎蛮也又如自荆入蜀素号水险近数十年四川请于荆湖和籴运米入蜀舟人贯习三峡遂为安流以此推之李复所奏河道一则固恐出于吏民之托辞一则故道久废岸谷变迁亦恐非复禹迹之旧也织皮昆仑析支渠搜西戎即叙苏氏谓此错简当在厥贡球琳琅玕之下然雍州西界黒水此诸国又在黒水之外故附于后以织皮冠之者此皆皮服之国贡织皮者也昆仑国名昆仑山旁小国也昆仑无定所而庄骚杂书皆云西王母所居为是则在今肃州酒泉郡南山石室玉堂珠玑镂饰尚在事具晋书张骏传太守马岌所言是必古昆仑国也今西北别有昆仑都国去中国甚远析支国名有析支河唐与吐蕃旧界也当在唐北度金满县西汉书西域传言轮台以东捷枝渠犂捷枝即析支渠犂即渠搜与然汉武帝开朔方又自有渠搜县为汉北极界今属夏州西戎班孟坚谓即西域导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于泰岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海此以下导山也岍岐荆雍山也岍在今陇州吴山县一名吴岳盖虞周之世疑以此为西岳故又有岳山之名汧水出其西而南入渭芮水出其北而东入泾吱荆说见雍州壶口而下九山冀山也禹于帝都所亲治导故冀山为多壶口泰岳碣石说见冀州雷首在今河中府河东县雷水出焉山临大河北去蒲坂三十里底柱在今陜州陜县三门镇大河中流有石如柱世言禹凿底柱为之三门至今为河流之险唐时又尝凿之不能杀其势也然三门又分天门地门人门惟地门不可过耳析城在今泽州阳城县山𡶶四靣如城王屋在今孟州西北王屋县泲水出焉太行在今怀州之北连亘数州为河北脊以接恒岳程子谓太行山千里片石众山皆石上起峯尔恒山北岳在今定州之北碣石一在平州之南一在高丽界中至于碣石入于海一说谓恒碣之间诸水皆入于海亦通 禹贡一篇经纬脉络举天下山川分载九州北南以纬之又合为导山导水西东以经之然后源委脉络可以指诸掌不尔则散而无统矣导岍以下郑王诸儒分为三条四条条之说导岍而下北条西倾而下中条嶓塜以下南条也列之说导岍而下正阴列西倾而下次阴列嶓塜而下次阳列岷山而下正阳列列之说比条为密然皆不离地脉之说就地脉之说论之则西倾嶓冢岷山三列犹可通导岍而下一列为不可通盖雍之西其山陇自南而北冀之诸山皆又自北而南今北条阴列所纪乃自西而东此其说之不可通者也言地理者谓太行西南跨大河与商虢秦楚诸山相接诸山总在山形之内则北条逾河之说固有此理然此亦大地全体之常形尔大抵禹贡所书多是即山以名其地故导山之说所以治水土也然随山刊木禹功之始而经叙导山又在导水之前而其导山又必自西而下则圣人之规模次第槩可知矣盖其治水之初利在奠民击鲜续食固是一时之急者然必自西而下者天下山川相为纲纪必且自西徂东穷源极委广览天下之形势周知川源之险阻而后分画赋功次第而举故导山乃所以为导水计也自其大者言之导岍而下为河漆沮泲洚陆也西倾而下为渭源澧也为洛为淮泗也嶓塜而下为汉沔潜三澨也自岷山而下为江沱九江彭蠡也自其细而言之则固多矣如导岍则汧汭可知及岐则杜漆可知至荆则洽洛池濒可知析城则汾绛可知太行则怀沁淇池国荡诸水可知恒出则恒卫潞滋易桑干可知至碣石则大小辽水可知导西倾则西黒北洮南桓可知朱围鸟䑕至于泰华则西汉嘉陵褒斜灞浐可知熊耳外方则丹白波榖伊颍可知桐柏至于陪尾则汝涡濠泗沂可知导嶓塜至于荆山则漳沮潜夏可知岷山之阳则青衣大渡马湖涪黔江可知至于衡山则九江诸源至于敷浅原则水之西入洞庭东会彭蠡者又皆不言可知矣凡此诸说禹盖兼举并行不可以一说断也西倾朱圉鸟䑕至于泰华熊耳外方桐柏至于陪尾西倾至泰华雍山也西倾说见梁州一名嵹台山谓之西倾则其西地势反下而水皆西流入黒水矣自此而东则洮出其北白水江出其南朱围山在今泰州伏羌县一名白岩山泰华今华州熊耳外方桐柏豫山也熊耳见下文外方旧说嵩山非也嵩高世名中岳安得反谓外方又与江夏内方相为内外哉按今河南府伊阳县伊阙镇之西陆浑山据唐志一名方山盖古为外方春秋时秦晋迁陆浑之戎居此因名陆浑云其山固嵩高之聨𡶶然谓为嵩高则非尔桐柏见下文陪尾除山也泗出陪尾在今袭庆府泗水县桃虚西非旧说拘于地脉以陪尾即汉志横尾山在安州安陆县今属信阳军导嶓冢至于荆山内方至于大别嶓冢说见梁州其形如冢荆山说见荆州漳水所出旧南入江近世导之东流入诸湖泺合潜江以通汉内方山汉志竟陵县章山古文以为内方今荆门军长林县也大别山在今汉阳军汉阳县其形如鳖西有小别山汉水至此入江谓之沔口云岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原岷山梁州说见下文山南曰阳盖岷山一带南出为大渡之源又包青衣以东马湖江黔江诸源东出一枝为衡山其南行而东者为岭包潇湘之原而又一枝此向以至敷浅原故禹自衡山过洞庭而至敷浅原也敷古文作傅通典注江州浔阳县有蒲塘驿前有敷浅原原西有傅阳山朱子亲至具处谓庐山当其地而敷阳山乃在庐阜之西南则是敷浅原之阳也盖庐山虽高而其中原田连亘人民奠居所以有敷浅原之名后世匡俗结庐居之遂名庐阜而其支陇林麓犹存旧名尔导山而云过九江则导山即所以导水可知也导弱水至于合黎馀波入于流沙此以下导水盖总叙水之原委溯源而及流即大以统细也弱水出吐谷浑界穷石山至甘州张液县合黎山下唐志言自合黎峡口西出即居延泽经云至于合黎馀波入于流沙则居延乃古合黎泽尔水溢则波流沙也杂书言西域使者乘毛车以渡弱渊岂非指此为弱渊与盖弱水散漫无力不能负芥投之则委靡垫溺及底而后止惟皮船可渡其间一渡名娑夷水广尽一矢用藤为桥极费工力以水沙不可施柱故用藤桥也流沙通典谓在沙州西八十里其沙随风流行大抵西北之地多是沙碛史书所谓河沙诸国佛书所谓沙界恒河沙是也沙则水渗而下如沙州以西山北之地即连流沙弱水渗其下山南之地即连蒲昌海西域二河潜其中王元章云山东孙氏子自少为兵尝乘皮船以渡久之又船行至南语盖军人不知典籍此非但渡弱水而西又循黒水而南矣又尝问西域贾人识流沙否曰识之非惟沙流石亦随之流也导黒水至于三危入于南海汉志黒水出张掖鸡山南至炖煌过三危山张掖今甘州炖煌今沙州也按黒水出雍之西而南入于南海为雍梁二州之西界盖出昆仑之南谷也自积石西倾岷山青衣冈脊以西诸水天竺以东诸水皆入之故黒水诸源亦非一唐樊绰云西夷之水南流而入于海海者凡四曰区江曰西珥河曰丽水曰弥渃江其曰丽水者古黒水也三危山峙其上程泰之以为丽水远小其所谓西珥河却与汉志叶榆泽相贯广处可二十里又汉滇池即叶榆之地汉武初开滇池其地有黒水祠乃蜀之正西北距宕昌不远宕昌即三苗之种又与叙于三危者合 履祥按二氏所考诸源非一其实则合而为泸水沈存中谓夷人谓黒为卢则泸水即黒水也蛮中固有西珥河亦有东珥河东西二珥皆因诸蛮而得名安知其不指正流为西珥也唐以汉永昌故地置姚州有西滤盖唐既以马湖江为泸故遂以姚州之滤为西滤而云南之地又有泸南县诸葛孔明征南中五月渡泸即此水也但两汉志以泸为温字从省误后人失考尔故东汉志谓黒水祠为温水者即此泸水也今按西南夷图西珥河北合龙徳河中合印鸿川南合导江州其印鸿川东过叶榆之水又东合流名西珥河过滇池则黒水池在焉东南与丽水合而区江亦合于丽水者此皆黒水诸源也故黒水经过云南但名泸水至交趾又名归化江广如江汉合流处东南入海而海道国自名黒水自在大理国东南大理即云南也唐名南诏至宋名大理云导河积石至于龙门南至于华阴东至于底柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海尔雅河出昆仑而说见仑者多诞妄今不尽辨而说其总论积石在今积石毕其下兰州皋兰山石门黄河所出西南涵浸转而东北流洮水北流入之又北而湟水会星海诸水入之其祁连山青海之水出浩亹东流合于湟水皆入焉皆昆仑北谷诸水也又北入北狄界中渐转而东至唐受降城折而南流为冀西河天抵盘东山硖之间千数百里禹载壶口治梁岐皆为冀河已见冀州故此不书又南至河中府龙门县之西山开崖阔自高而下奔放倾泻声如万雷是为龙门南至华州华山之阴渭水入焉水势撞击地名潼关折而东流为冀南河至陜州陜县底壅壅河中流世传禹凿二门以通之又名二门山又东至今孟州孟津河流始缓南北通津谓之孟津东过今河南府覃县洛水入焉名为洛汭又东至沣州黎阳县大伾山即今黎阳山也折而北流为冀东河至今冀之信都洚水入焉今名枯洚河是也又北至大陆误见冀州又北播为九河说见兖州逆河之得名以潮至而水逆流也汉志作迎河谓迎接九河也亦通古河入海之地盖在右碣石自周定王五年河始徙盖自禹以前河决而北故播九酾漯以 东杀之至汉河决而东故并行于漯而泲亦为河所并至宋则河决而南矣盖古河北流既久浊流旧淤土膏日息则地形反高故河不复北趋渐次东决至五代晋汉时河绕梁山以东北入海至绍熙甲寅南连大野井行泗水以入于淮于是有南北清河之分北清河即泲水故道南清河并泗水入淮今淮安之西二十里对岸清河口是也今梁山又塞而黄河遂西浸睢阳之境此古今之变也嶓冡导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海嶓冡说见梁州汉水初出旧名为漾至汉中为汉又一源名沔水故世以汉沔通称然据书意则沔盖褒水也又东为沧浪之水今均州武当之北四十里名沧浪州三澨即泌河其一源名三家河又一源名三里河西南流至邓州东南合白河清水河入汉是名三澨也又东南至今汉阳军大别山而南入江是名沔口自嶓冢至此凡二千四百二十里东汇泽为彭蠡朱子以为多句东为北江入于海郑渔仲以为羡文意禹治水之时与今不同方江汉未奠今江西诸水壅遏不通汇而为湖虽非江汉所汇而势实汇之史官追记固易差失而古书多是隐见互见若先叙江而汇泽在江条之内似无甚少惟先叙汉以及彭蠡而后叙江如此互见则首尾横决及为失之中江北江想当时方言如此以识江汉合流之别彭蠡源浅而与江汉并列为北中南此恐亦当时东西之方言尔岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北会于汇东为中江入于海江出岷山岷山数百峯大西山为最大雪山三𡶶闯其后冬夏如烂银山一谷名铁豹岭者有西岳庙庙下名羊䏝石江水正源也其西南分一源又为大渡河矣江至永康军导江县诸源既盛遂分为沱东至眉州彭山县复合于江江南受青衣大渡马湖江北受嘉陵江又南受黔江出三峡而后东至于澧不书诸水以梁州蔡𫎇和夷潜沔皆互见而三峡天险北入都通道计不施工故不书东至于澧过九江则禹时澧自入江而九江始入今则澧与九江俱汇为洞庭而并入江矣故说者遂以澧亦在九江之数非也详见荆州至于东陵今岳州也陵也东迤北会于汇当作会于汉盖江势迤北处正受汉口若至彭蠡则东流久矣汇字必因上文而误也禹于导江之初在荆为多盖荆地卑湿沮洳江汉朝宗则杨自彭蠡而下不复致力矣导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北会于汶又北东入于海泲出王屋在今孟州王屋县西北始发源山顶崖下曰沇水既见而伏东出于泲源县涌为二源东源周围七百步其深不测西源周围六百八十五步其深一丈合流至温县是为泲水至怀州武徳县入河伏而南出溢为荥泽东出于陶丘北则今曺州济阴县又东至于菏说见豫州又东北会于汶在今东平府中都县又北东入于海今青州北海也泲水性沈劲太行为河北脊其西水皆西流其东水皆东流泲出王屋本太行脊西之山而伏流以东南出及既入河又伏横而南出至王莽末泲入河不复南出而河南无泲渎荥自受河为浚仪渠然泲则未尝不复流地中今阿井煮胶为性镇坠能清浊水吴兴陈氏渭今历下凡登地皆水盖皆泲水过其下也导淮自桐柏东会于泗沂东入于海地理并见前章淮出桐柏初甚涌复潜流三十里然后东驰亦尚浅其深处为十四潭至并汝朝始大东会泗沂说见徐州今水之入淮者不独沂泗汝颍涡禹时不费治导故不书豫之沮隋唐之汴今之黄河皆入淮矣自桐柏至海凡千七百里导渭自鸟䑕同穴东会于沣又东会于泾又东过漆沮入于河鸟䑕山说见雍州尔雅其鸟为鵌其䑕为鼣穴也三四尺䑕在内鸟在外孔氏书传共为雌雄张氏地理记不为牝牡又其山一名青雀山渭自鸟䑕至入河一千八百七十里导洛自熊耳东北会于涧瀍又东会于伊又东北入于河说见豫州北方诸水虽大河亦冰惟洛水不冰所以谓之温洛一是天地之中二是其北连山以障北风三则前人谓其中有礜石东汉都洛阳以汉运火徳故去水加佳为雒后世仍从水名九州攸同四隩既宅九山刊旅九川涤源九泽既陂四海会同此总结平治之功也九州攸同者言九州之内经理无间也四隩既宅者言九州之外四海之隈亦已安居也刊者去蓊郁驱猛兽兴种艺也旅者定祭秩立表镇也九川凡九州之川不曰通流而曰涤源者此所谓濬畎浍距川则田里无水潦壅塞之患也陂者九州之泽有陂障无溃决也四海会同凡水皆会同于海各得所归无复横流也六府孔修庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中邦此总叙贡赋之典也府官府也六府水火金木土榖之府也水土既平故六者之利无不兴而六者之官无不举也庶土交正底慎财赋此土赋也咸则三壤成赋中邦此田赋也庶土谓凡山泽丘陵坟衍原隰之土交皆也谓皆物其土地之所宜以任土事也底定慎谨也谓定庶土之所出谨财赋之所入则任民所宜贡土所有不强其无不尽其有也则等其土田为上中下而各定其什一之赋也中邦中国也古者田之可井者则整齐经理谓之中国其田不可井者则隘塞之地则以戎索故有九州内之夷狄蔡氏曰土赋或及于四夷田赋则止于中国也锡土姓祗台徳先不距朕行水土既平田制既定于是修封建之法各使守之锡土者赏其功劳定其限制也锡姓者表其勲徳辑其分族也封建之来固久经洪水之患则限制多不明有水土之功则庸劳所宜赏此所以修封建之制也当时尧舜在上封建上非禹所导而实出禹所画所谓弼成五服者此漳以下是也台朕指禹也如春秋我鲁也禹既任天下之事则率属倡牧仪刑百辟者固其职此所以祗敬我徳以为率先而其所行诸侯自无所违距也周公谓作周孚先是也五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米此节以下大约言远近征役朝贡疆理之宜也服事也皆所以供王事也五百里甸服自都城以外四面各广五百里商周所谓王畿千里者也甸田也千里之内天子所自治是谓天子之田而畿内百姓所供事也赋纳总者其赋则禾连槀束之以纳也禾以为粮槀以茨屋以饷国马以为薪刍凡杂用也铚者刈其穗也若今刈粟刈黍者惟刈取其穗也其工省于总矣秸槀也服役事也谓输将之事也有壳曰粟无壳曰米总纳繁重故惟百里之内纳之若二百里则去总而纳铚四百里远则简铚而纳粟五百里又远则去壳而纳米近者重而远者轻重者粗而轻者精赋皆什一力则以远近为轻重尔古人九数有粟米均输二法盖本于此然独三百里之民纳槀而不粟视他处为甚轻而有服役之事焉服役独在三百里者盖酌五百里之中为转输粟米之赋也史记谓古之善贾者百里不贩樵千里不贩粜以其远而重也然则圣人赋民必不使之四百里而负粟五百里而负米矣故制为田赋自百里而止于二百里焉乃若四百里粟五百里米不言赋纳盖不远纳于帝都亦行百里或二百里而使三百里之民转而输之于都尔夫三百里之民受远郊之米粟而为转输力若劳而赋则省又以见古者赋役不两重此帝王之良法而后世之所可行者也五百里侯服百里采二百里男邦三百里诸侯甸服之外四靣各百里为诸侯之服侯维也所以维卫天子也一曰侯后也为民群后也采朝廷公卿大夫元士食菜之邑也甸服千里固不以封而凡公卿大夫之食邑亦取于侯服则千里之畿天子専之后世不然故天子之地浸弱男邦小国也诸侯大国也内小国则弱有所依外大国则内无所逼而外足以御蔡氏曰甸服分为五等侯服分为三等外诸侯分为二等五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫侯服之外四靣各五百里为绥服绥安也内则侯甸外则要荒而绥服当其中故取绥安之义内三百里揆文教所以接华夏之教以抚要荒外二百里奋武卫所以御要荒之变以安华夏优文俭武又有深意然内三百里揆文教则自此以内凡有国者文教可知外二百里奋武卫则自此以外凡有国者武备可知五百里要服三百里夷二百里蔡绥服之外四靣各五百里为要服要如裳之有要也所以纲统四裔也旧说要约也其地远于畿甸杂于夷狄虽州牧侯伯为之纲纪控制而其文法则略于中国矣又于其中分三百里为夷二百里为蔡夷者易也取简易之意蔡者放也如蔡蔡叔之蔡有罪者则蔡放于此焉五百里荒服三百里蛮二百里流要服之外四靣各五百里为荒服此为四远蛮夷之地田野不井人民不多故谓之荒所以经略之者又简于要服矣其中三百里谓之蛮因其俗也二百里谓之流则有罪者流徙于此如流共工于幽州是也蔡流皆放逐罪人之地罪有轻重故地有远近云 右五服二靣各二千五百里四面相距方五千里虽幅员二万里而夷蛮又在其中圣人不务广地如此然此亦大约限制以为朝贡之节可略之宜耳毎服之中又自分为二三节此周制九服之所由起也东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海渐如流民以仁之渐被如被四表之被此统言声敖之远也声如立之风声也声教则上行下效之谓禹迹所至不惟治水而已其身律身度观民设教本末备举东渐于海则教化渐沦于海西被于流沙则教化冒覆于流沙至于北虽止于恒碣南虽止于衡阳而南北地长声教旁达不可为限故南北不言所至总而言之其教化则尽于四海矣圣人为后世计虽立为五服之限而教化所及感慕无外故外薄四海咸建五长以经理之焉禹锡玄圭告厥成功此告成也锡如师锡之锡玄水色也禹既平水土故以玄圭为䞇入觐而告成于帝焉一说禹治水获玄玉之瑞故谓之锡禹不自居以归之帝而告成功焉
  履祥按禹贡一篇盖夏史之追书也夫既夏史之追书则纪成功之书耳夫既纪成功之书则禹之治水其先后次第规模不尽见于此而于此可以推见尔何者禹贡于九州独冀州载修治之辞于上馀州则皆曰某山既艺既旅某水既道既从某泽既猪底定是皆记其成功耳其先后次第不尽见于此矣而谓于此可以推见何也曰禹贡一篇分叙九州以经之总叙山川以纬之毎州之下奠山川猪薮泽而后继之以物土宜定田制又继之以经赋法通朝贡其总叙于后则列山川叙源委总成功定封建别限制同教化是禹八年之间其先后次第经理规模广大周密本末备具盖可想也而其先后次第则证诸禹所自言者而尤可见禹曰洪水滔天怀山襄陵予乘四载随山刊木暨益奏庶鲜食此禹功之始也孟子所谓龙蛇禽兽之害烈山泽而焚之者也此禹贡分叙所以先于利定诸山总叙所以先于导山是也禹曰予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食此禹功之中也孔子所谓尽力乎沟洫者也此禹贡分叙所以定川泽辨厥土等田制总叙所以有导川则壤成赋甸服等事也盖禹之治水不但疏决河患凿阻濬川而已凡天下平土皆制其井亩疏为沟浍以达于川所谓畎浍者即田间之畎一同之浍也所谓沟洫者即一井之沟一成之洫也则是井田之制自禹定之此禹中间功庸最为周密至于所谓懋迁有无万邦作乂所谓弼成五服至于五千外薄四海咸建五长则禹功之终也分叙之浮于某水达于某水总叙之六府孔修庶土交正迄于四海皆是也或曰书曰洪水滔天既曰滔天矣则禹之治水若何用功耶曰滔天云者当时方言形容其势耳愚昔闻之家庭曰洪水㴞天即如后世淫雨大水河决之灾但尧末年连岁有此然彭蠡诸水而指为汉汇此则尤有可疑者也已释而辨之矣抑盖有天地自然之变者如河徙而南泲涸而洑而冀兖青豫徐之支流水泽皆易其源委甚至九河沦而为小海碣石陷而在海中此尤其变之大者也大抵天地之间山陵土石自有消长顾其消长之数甚长而人之年夀有限则不及见其消长遂以为古今有定形尔山与土石且有消长而况水乎昔沈存中奉使河北边太行而北山崖之间往往衔螺蚌之壳及石子横亘石壁如带谓必昔之海滨今东距海已千里以愚观之此即昔之河滨也所谓自东则至东海千里而遥者也夫以昔之河滨而今在山崖石璧之间即河日边山日长石日凝盖可知也此皆天地之间今人尚可考见之理其类非一而人鲜不谓迂者朝菌不知晦朔夏虫不可语冰其斯之谓矣然则禹贡地理古今之不同又安知其非天地之变迁消长若河碣之比耶或曰条列之说如之何曰予尝疏于前矣王郑分每章为条毎叚为列可尔若指为山势之脉络恐未然也夫天地常形固相为勾连贯通然具条理亦各有脉络若以脉络之可见者言之昆仑四垂而为海天下诸山皆起于昆仑而昆仑无定名地之最高山之所聚江河诸源之所出即昆仑尔昆仑之山绵亘紏缪勾连盘错其南为岷山而岷山最大其东北为积石诸𡶶其东为西倾朱圉鸟䑕诸𡶶其西北诸山尤为绵亘纷错河之所以北弱水之所以西黒水之所以南皆是也惟江河渭汉行乎中国自昆仑而东北言之则自积石而北为湟水星海青海以至浩亹皆河源也又匈奴以东为阴山又东南自伐北云朔分而南趋为北岳以至太行是为河北之脊壶口雷首泰岳析城王屋皆其群𡶶河之折而南汾晋诸水之所以西入河涿易冦漳恒卫之所以东入海也分而东趋者行幽燕之北为五关之险以至营平而为碣石此北络也自昆仑以东言之则东为西倾而洮水出其北入河恒水出其南入江又东为朱圉鸟䑕诸陇则为渭之源自渭源以北即夹河源而北以东若岍岐若荆口诸𡶶泾水漆沮诸源也自渭以南即西倾而下诸𡶶亘为终南屹为泰华东北为殽陜东南为熊耳外方嵩高伊洛之源又南为桐柏淮源以达于淮西诸山此中络也人自西倾朱圉而南分是为𡶶冡汉源夹汉而趋者北则终南华熊诸陇南则蜀东诸𡶶说者谓蜀东诸山皆嶓冢正谓其冈岫绵亘尔又东则为荆山诸方此中络之次也自昆仑之东南言之是为岷山江源夹江而东者北支即西倾以南嶓冢以西之脉为桓水西汉水嘉陵江诸源其南支即南趋为𫎇蔡诸山青衣大渡马湖江诸源又东包涪黔一盘而北为三峡其东出者包络九江之源中盘中为衡山其再盘而北为庐阜其岭之东出者又为袁吉章贡旴信诸江之源至分水鱼梁岭三盘而北趋过新安峙天目尽昇润九再盘之间其水聚为洞庭三盘之间其水聚为彭蠡三盘以东则南为闽浙北为震泽此南络也惟泰山则特起东方横亘左右以障中原此所以为异与大抵水者山之液故山盘而水之源出焉此所以聚为川流之盛地道以勾连为固故山东而水之流壅焉此所以资于疏辟之功凡此其大约云尔或曰古今天下广狭一也禹贡五服四距五千里而周制九服自王畿以外每方自为五千里何也或谓尺有长短则周尺不应半禹之尺或谓禹五服之外外薄四海不在其数周则尽外薄所至而经画之此说为近然亦不应外薄之地与五服之地相半也考之经文甸服方千里而曰五百里则凡所谓五百里者举一面计之也若周官则曰规方千里曰王畿又其外方五百里曰某服则举两靣通计之也是则禹贡所谓五百里甸服者乃千里而周官所谓外方五百里者乃二百五十里也至汉地志又言东西九千馀里南北一万三千馀里则汉东西视禹贡几一倍南北视禹贡几二倍然考其所载山川又不尽出禹迹之外何也古者圣人制数周密其制方田之数以御田畴广狭制句股之数以御远近高深方田之制行则自井亩径遂之直积而为道路川浍截然直方无有迂曲故中邦之地虽广而里数则径自秦汉开阡陌于是道里始迂远矣此古今里数多少之不同一也周髀之经曰数之法始出于圎方圎出于方方出于矩矩出于九九故折矩以为句句广三股修四径隅五禹之所以治天下者此矩之所由生也是则句股算法自禹制之盖积矩以为方田而句股以测高下浅深远近此禹之所以疆理天下而弼成五服者也句股之数密则于山川迂回之处与道理曲折之间以句股之多计弦之直而得远近之实大率句三股四弦直五以正五斜七取之自秦汉以来夸多务广固尽外薄之远其计道理又但以人迹为数不复论句股弦直故汉之九千里大约凖古六千五百里汉三千里凖古一千九百七十一里而尺步长短之异制又不在此数此古今里数多少之不同二也至于禹贡外薄之地在五服之外而后世斥候所到尽在里数之内此其多少之不同又不在言者或者又曰冀在九州为北尧都冀州则自甸服之外北短南长五服之地北无所展而南有所弃则如之何曰隆古都冀政教四达则冀北之野生聚教训必不如后世之为穷漠所以冀赋为九州第一而水平之后分为幽并其广可知兼尧都平阳虽曰在冀自平阳以南渡河至陜于今地理三百七十五里正五斜七于古盖二百六十馀里耳则是甸服之地自跨冀豫冀山而豫平缅想当时甸服之地当亦如周室王畿之制盖成周之制虽云规方千里以为王畿然西自邠吱丰镐为方八百里东则洛阳四达方六百里总为千里尔五服之制其间绝长补短计亦如此何则周都丰镐西至犬戎约馀千里而犬戎之地自为荒服先王之制宾服者享荒服者王自穆王以犬戎地近责其从宾服之享自是荒服者不至则是五服之制计古亦有因地而为长短者盖诸侯之分时以为朝贡之限制亦有在近而视远虽远而视近者大率地有广狭俗有夷夏未必四靣截然如此正方圣人立为限制之经于中固必有通变之义读书者不可拘于一说而不知圣人体用之大也
  甲子八十有一载肇十有二州以时考之并用大纪甲子纪例
  肇十有二州封十有二山濬川禹贡九州奠高山大川此分为十二州故又分表其山及通朝贡水道吴氏曰此节在禹治水之后其次叙不当在四罪之前盖史官泛记舜所行之大事初不计前后之序是也九州之来旧矣而冀为其北自陶唐都冀其声名文教自冀四达冀之北土所及固广矣及水土既平人民加聚于是分冀州自卫水以北为并州医无闾之地为幽州碣石以东接青州之北为营州是为十有二州焉考诗书传记所纪其后复为九州盖九州为正而幽并营不过分统青冀之故地是以殷之制合并为幽合青为营分梁以入于雍刊州之制合梁为雍合徐为青而并与幽冀复三焉略见尔雅详见职方氏所记职方幽州其山镇曰医无闾其川河泲并州其山镇曰恒山其川滹沱呕夷然则营州其山碣石其川潦水与 吴氏春秋曰尧号禹曰伯禹盖封之为侯伯也官曰司空总掌天下水土赐姓姒氏领统州伯以巡十二部吴越春秋叙禹治水成功而复巡十二部则分十二州在此时可知矣封伯禹于有夏封四岳于有吕国语太子晋曰伯禹念前之非度厘改制量象物天地比类百则仪之于民而度之于群生共之从孙四岳佐之高高下下疏川道滞锺水丰物封崇九山决汨九川陂障九泽丰殖九薮汨越九原宅居九隩合通四海莫非嘉绩充厌帝心赐姓曰姒氏曰有夏谓其能以嘉祉殷富生物也胙四岳国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕谓其能为禹股肱心膂以养物丰民人也加赐伯益史记秦纪曰帝颛顼之苗裔孙曰女修生子大业大业取少典之子曰文华生大费与禹平水土已成禹曰非予能成亦大费为辅帝曰咨尔费赞禹功其赐尔早游尔后嗣将大出乃妻之姚姓之玉女佐舜调驯鸟兽鸟兽多驯服是为柏翳即伯益也柏亦作伯舜赐姓嬴氏不言封国旧必已有封国也命为侯伯赐姓以荣之耳索隐曰此秦赵之祖一名伯翳尚书谓之益世本汉书谓之伯益是也寻检史记上下诸文柏翳与伯益是一人不疑而陈杞世家即叙柏翳与伯益为二未知太史公疑而未决耶而亦谬误也
  履祥按伯益即柏翳也秦声以入为去故谓益为翳也字有四声古多转用如益之为翳契去声之为禹入声皋之为咎音高君牙之为君雅是也此古声之通用也有同音而异文者如陶之为繇垂之为倕鲧之为鮌虺之为儡纣之为受冏之为⿱是也此古字之通用也太史公见书孟子之言益也则五帝本纪言益见秦纪之为翳也则秦本记从翳盖疑而未决也疑而未决故于陈杞世家之本又言垂益䕫龙不知所封则遂谬矣胡不合二书而思之乎夫秦记不烧太史所据以纪秦者也秦纪所谓佐禹治水岂非书所谓随山刊木暨益奏庶鲜食者乎所谓驯服鸟兽岂非书所谓益作朕虞若予上下鸟兽者乎其事同其声同而独以二书字异乃析一人而二之可谓误矣唐虞功臣独四岳不名耳而姜姓则见于书传甚明也其馀未有无名者夫岂别有柏翳其功如此而反不见于书又岂有驯服鸟兽者孰加于伯益虽朱虎熊罴亦以类见果又柏翳才绩如此而书反不及乎夫以柏翳不得为伯益则禹不得为契皋繇不得为皋陶倕不得为垂鮌不得为鲧也如仲儡不得为仲虺纣不得为受⿱不得为冏君雅不得为君牙乎史记本纪世家及总叙之谬如此者多不惟叙益为然也重黎二人而合为一则楚有二祖也四岳为齐世家之祖而总叙齐人伯夷之后则齐又二祖也此其前后必出于谈迁二手矣故其乖刺如此而罗氏路史因之真以益翳为二人又以柏翳为皋陶之子则嬴郾李三姓无辨矣且楚人灭六之时秦方盛于西徐延于东赵基于晋使柏翳果皋陶之子臧文仲安得云皋陶不祀乎又以益为高阳氏之才子𬯎呆至夏启时则二百有馀岁矣夫尧老而舜摄舜耄期而荐禹岂有禹且老而荐二百岁之益以为身后之计乎其非事实不可以不辨
  封契于商商颂长发之诗曰濬哲维商长发其祥洪水茫茫禹敷下土方集传曰绝句楚辞天问禹降省下土盖用此语外大国是彊幅𢄙既长有娀方将帝立子生商集传曰方四方也外大国远诸侯也有娀契之母家也将大也言商世世有濬哲之君其受命之祥发见也久矣方禹治水以外大国为中国之境幅员广大之时有娀氏始大故帝立其女之子而造商室也盖契于时始为舜司徒掌布五教于四方而商之受命实基于此 履祥谓帝立子生商子女也生犹甥也谓帝立有娀氏女所生者为商盖其时帝舜封契于商也史记夲纪曰简狄有娀氏女为帝喾次妃三人行浴见玄鸟堕其卵简狄吞之因孕生契契长而佐禹治水有功帝舜乃命契为司徒封于商赐姓子氏 索隐曰契生尧代舜始举之必非喾子以其父微故不著名其母有娀氏女与宗妇三人浴于川则非帝喾次妃明矣老泉苏氏曰史记载简狄行浴见燕堕卵取而吞之因生契为商始祖神奇妖滥不亦甚乎使圣人而有异于众庶也天地必将储阴阳之和积元气之英以生又焉用此微禽之卵哉燕堕卵于前取而吞之简狄其伤心乎史迁之意必以诗有天命鳦鸟降而生商而言之此迁求诗之过也毛公之传诗也以鳦降为祀郊禖之候及郑之笺而后有吞践之事迁之说求于疑诗而郑之说又出于从迁矣甚矣迁之以不祥诬圣人也
  履祥按史记自谓以颂次契之事然不得颂之意玄鸟之颂曰天命玄鸟降而生商盖古人以玄鸟至之曰祠于高禖以祈子也简狄以是日祈焉而孕故诗述其威生之祥史以行浴堕卵之事附之几于罔矣长发之颂禘祫之诗也推其祖之所自出者不过以禹敷土之时有娀外氏之盛而契始受封有国是开有商一代之基亦未见其为喾子也岂以太史克有高辛氏才子之言传者有殷人禘喾之说遂系之喾与然以颂次之则史传之言为不可信矣其后十四世而汤有天下祖契始封之君追王玄王云封弃于邰稷之受封诗书不载所始但禹之治水暨益暨稷而后贤每以禹稷并称当是之时禹以成功受封契亦以禹功之成始封益又以佐禹之功加命则稷之封在此时无疑也今附于禹功之后甲子之纪焉
  生民之诗曰厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷姜嫄炎帝后有邰氏女姜姓名名禋祀者高禖之祭也禖即先媒盖上古始为婚姻者后世祀之未嫁者祈婚未育者祈子帝武巨人迹也姜嫄见地有巨人之迹履之而敏然歆歆若人道之感焉于是即其攸介攸止之处而震动夙肃震书作娠震肃即孕也由是有娠而生后稷也鲁颂亦云上帝是依谓天之神冯依姜嫄之身弥月而生后稷也诞弥厥月先生如达不坼不副无菑无害以赫厥灵上帝不宁不康禋祀居然生子弥月满十月也达诗传他未反小羊也羊子易生愚谓达如字亦通先生如达不坼不副无菑无害以赫厥灵诗人异之也异之者神之也上帝不宁不康禋祀居然生子姜嫄疑之也疑之者耻之也耻之故弃之诞置之隘巷牛羊腓字之诞置之平林会伐平林诞置之寒冰鸟覆翼之鸟乃去矣后稷呱矣实覃实𬣙厥声载路不夫而育疑而弃之其异如此神而収之诞实匍匐克岐克嶷以就口实蓺之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麦幪幪瓜瓞唪唪蓺种也荏菽大豆也役列也麻子可食皮可绩为衣麦麦年也瓜瓞以为茹也稷自幼已能辨物惟知种植其天性然也诞后稷之穑有相之道茀厥丰草种之黄茂实方实苞实种实褎实发实秀实坚实好实颕实栗即有邰家室后稷之穑凡上章荏菽禾麦瓜瓞之类但后稷所种敛则各有助其成实之道盖知其性及其渍种之法与地之宜天之时故实有以方苞种褎发秀坚好颖栗之也至下章秬秠穈芑则又自后稷而始知种之尔尧以弃教民稼穑有功生人故封之又以其母感化而育不由有父故使其继母氏之国胙之土而命之氏也邰又作斄在京兆武功县元和志曰邰在渭水之南汉渭县是也县西二十里有斄城有后稷祠姜嫄祠史记取诗纪稷而不实今止取诗为证不及下文 史记曰初欲弃之因名曰弃之为成人遂好耕农相地之宜宜榖者稼穑为民皆法则之帝尧闻之举弃为农师天下得其利有功封弃于邰号曰后稷别姓姬氏 路史曰稷字度辰郑石癸曰姞吉人也后稷之元妃也
  履祥按史记姜嫄帝喾元妃苏氏古史因之遂以后稷为帝喾之子嫄果元妃何嫌于不夫而弃其子稷果喾元妃之子何为舍嫡不立而别立尧周郊太祖何为祖稷而不祖喾周祀姜嫄何为舍祖而独祀妣命禹治水之时尧之年已七十有馀矣而禹犹暨稷喾之遗嫡何其少尧之嫡兄弟何其贤劳也尧有嫡兄弟不能立又不能举待舜而后举之则尧何足以为尧乎郑康成知史记之说为不通则谓姜嫄当尧之时为高辛氏世妃盖其世胄之妃也二王之后得用天子之礼故有郊禖弓韣之礼焉其说固足以济史记之说通矣抑以世胄之妃生子又何嫌疑而弃之哉然则嫄稷母子果何若人耶曰证诸诗而已矣生民之诗谓姜嫄履帝武而敏歆閟宫之诗谓上帝依姜嫄而生稷则固不必舍二诗而他考也朱子曰巨迹之说先儒或颇疑之而张子曰天地之始固未尝先有人也则人固有化而生者矣盖天地之气生之也而苏氏亦曰凡物之异于常物者其取天地之气常多故其生也特异物固有然者矣神人之生而有以异于人何足怪哉故今以诗为断不复上附于喾焉又按易大传曰神农氏作斵木为耜揉木为耒以教天下则耕稼之利其来久矣书曰播时百榖诗称诞降嘉种贻我来牟则百谷之备自稷始也赵过曰后稷始畎田则畎垅之法自稷始也晋董史曰辰以成善后稷是相则农时之节自后稷始也大哉后稷之为天下烈矣其庆流子孙光有天下宜哉
  九十载孔子曰舜其至孝矣五十而慕 孟子曰五十而慕者予于大舜见之矣癸未一百载帝乃殂落
  书曰二十有八载舜摄二十八载也帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音魂气归天为殂体魂归地为落鬼神之义尽矣圣人在上又鬼神之盛故言其崩曰殂落百姓者畿内之民四海则凡天下之民也 孔子曰大哉尧之为君也惟天为大惟尧则之荡荡乎民无能名焉巍巍乎其有成功也焕乎其有文章文章谓其礼乐制度所以经纬乎天下者也 路史曰帝尧之子十其长号监明先死监明之子式封于刘其后有刘累事存汉纪生有文在手曰刘镏留同富宜氏史汉作散宜氏生未骜佷娟克兄弟为䦧嚚讼嫚淫帝悲之制奕以闲其情使出就丹虞氏国之房夏后封之唐庶子九其后传铸冀邭⿰函高唐上唐唐杜皆其后御龙豕韦鲁今在汝范随士刘见左氏 郑康成曰尧游城阳而死葬焉 外纪曰葬谷林 古史曰尧后有刘累者学扰龙于豢龙氏事夏孔甲赐氏曰御龙以更豕韦之后为豕韦氏商之衰徙居于唐周以唐封叔虞后自唐徙杜为唐杜氏宣王诛杜伯其子隰叔适晋为范氏范武子奔秦自秦复归于晋其处者为刘氏
  履祥按尧老而舜摄二十有八年尧与天下相忘久矣一朝殂落而百姓如考妣之丧孟子曰尧之所以治民舜之所以事君于此亦可见矣
  甲申百有一载
  乙酉百有二载舜避于南河之南孟子曰舜相尧二十有八载非人之所能为也天也尧崩三年之丧毕舜避尧之子于南河之南天下诸侯朝觐者不之尧之子而之舜讼狱者不之尧之子而之舜讴歌者不讴歌尧之子而讴歌舜故曰天也夫然后之中国践天子位焉而居尧之宫逼尧之子是篡也非天与也 古史论曰舜禹之摄格于祖考郊祀天地朝见诸侯巡狩方岳行天子之事矣及其终而避之何哉使舜禹避之天下归之而其子不顺将从天下而废其子欤将奉其子而违天下欤此事之至逆由避致之也至益不度天命而受位于禹避之而天下不从然后不敢为匹夫犹且耻之而谓益为之哉 大纪曰既除丧舜委政于皋陶退避于南河之南论曰尧命舜舜命禹行天下之事舜禹亦既受命行天下之事矣及尧舜既终又避其子何哉人臣至于代天子行天下之政已亢矣况又将去人臣以为天子乎尧舜之䘮甫除舜禹政自己出使丹朱商均去其宫室可则可矣是用九为首非所以明微也故舜禹避之以展天下之情成揖让之礼其心与计利害者辽乎如天地之不相及也使舜禹而有计利害之心则是以争夺行尚何授受之有若夫益则又异于舜禹矣启贤能敬承继之之道益历事三代年亦老矣奉身而退顺天道也读书者能无以文害辞无以辞害意则孟轲氏之言粲然明白无可疑者 张氏纪年叙曰孟子谓尧舜三年之丧毕舜禹避尧舜之子而天下归之然后践天子位此乃见帝王奉天命之大旨其可暗而弗章故以甲申书服尧之丧乙酉书践位之实丙戌书元载格于文祖自乙酉至丁巳是践位三十有二载也则书荐禹于天与尚书命禹之辞合自丁巳至癸酉是荐禹十有七年也与孟子之说合于禹受命之际书法亦然然而书称舜在位五十载则是史官自尧崩之明年通数之尔 朱子曰舜禹避朱均而天下归之苏子虑其避之足以致天下之逆至益避启而天下归启苏子又讥其避之为不度而无耻于是凡孟子史迁之所传者皆以为诞妄而不之信今固未暇质其有无然苏子之所以为说者类皆以世俗不诚之心度圣贤则不可以不之辨也圣贤之心淡然无欲岂有取天下之意哉顾辞让之发则有根于所性而不能己者茍非所据则虽卮酒豆肉犹知避之况乎秉权据重而天下有归己之势则亦安能无所惕然于中而不远引以避之哉避之而彼不吾释则不获已而受之何病于逆避之而幸其舍则固得吾本心之所欲而又何耻焉唯不避而强取之乃为逆偃然当之而彼不吾归乃可耻耳如苏子之言则是凡世之为辞让者皆阴欲取之而阳为逊避是以其言反于事实至于如此而不自知其非也舜禹之事世固不以为疑今不复论至益之事则亦有不能无惑于其说者殊不知若太甲贤而伊尹告归成王冠而周公还政宣王有志而共和罢此类多矣当行而行当止而止而又何耻焉苏子盖贤共伯而尚何疑于益哉若曰受人之寄则当遂有之而不可归归之则为不度而无耻则是王莽司操司马懿父子之心而杨坚夫妇所谓骑虎之势也乃欲以是而言圣贤之事其误甚矣
  履祥按春秋以上君薨嗣君逾年即位于庙夫即位必逾年者当䘮未君也而年而即位者不可旷年无君也独唐虞之际三年之䘮毕而始即位何以知其然书称帝乃殂落三载四海遏密八音矣而后书月正元日舜格于文祖则是舜之即位在三载之后也书注舜服尧丧三年毕将即位故复至文祖庙司马稽古录亦云然即位于三载之后则圣人之心可见矣南河之避何足疑乎且谓避之非者以势言也圣人有天下而不与固不以势之利害入其心者而况五帝之世世质民淳帝尧陶天下于礼逊雍睦之中百有馀载禹岳诸圣贤咸萃朝廷当是时也帝舜从容其间势亦无不可者夫圣经者事之𠂻也圣心者理之□也论事而折𠂻于圣经以求圣人之心焉是为得之矣


  资治通鉴前编卷一
<史部,编年类,资治通鉴前编>



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷三
  宋 金履祥 编
  夏后氏大禹史记作帝禹
  丙子元岁春正月夏小正曰夏小正夏时之书见大戴礼戴徳作传与正文合为一篇朱子仪礼别出之春正月启蛰愚按今二月始惊蛰而汉始以惊蛰为正月中月令孟春蛰虫始振岂古者阳气特盛启蛰独早与国语谓阳瘅愤盈土气震发则蛰虫之动固宜然启者始震之谓非出蛰也雁北乡月令鸿雁来传曰雁以北乡为居生且长焉雉震呴震振也呴鸣也书曰越有呴雉盖其音云鱼陟负冰月令鱼上冰是也鱼冬则气在腴故降春则气在背故升负冰者春冰薄鱼既升背若负之也农纬厥耒戴氏曰纬束也愚按古者立春先时命农大夫咸劝农用注田器也初岁祭耒祭始为耒耜之人也始用畅关浍本作畼旧注音韔按畅木生也训达作畅为是戴氏曰畅也者终岁之用祭也愚按古者先立春王将耕籍则郁人荐鬯王祼鬯鬯之言畅也祭耒而用鬯也囿有见韭韭阳菜春有之见露也时有俊风戴氏曰俊者大也大风南风也合冰必于南风解冰必于南风生必于南风收必于南风故大之也寒日涤冻涂日涤冻解而为涂泥也田鼠出戴氏曰嗛鼠也按尔雅疏颊能藏食者农率均田率相率也均月令所谓皆修封疆审端径遂夏后氏一夫受田五十亩均田所以修其疆畔分其遂亩不相侵越同赖利泽也獭祭鱼月令同鹰则为鸠月令仲春鹰化为鸠此在正月按月令鹰化在雨水之后汉始以雨水为二月节盖因秦之旧故吕不韦以鹰化系之仲春耳农及雪泽雪泽犹冻解也及传所谓汲汲也及此冻解便往治田农书曰春土长冒陈根可拔耕者急发是也初服于公田戴氏曰言先服公田而后服其私田也愚谓孟子曰诗云雨我公田遂及我私由此观之虽周亦助也夏小正曰初服于公田由此观之虽夏亦助也采芸杂礼图云芸蒿也叶似邪蒿香美可食鞠则见戴氏曰星名也按天文书不见鞠星是时初昏参中则晨见也危室诸星耳古鞠菊通用盖谓菊始苗故九月曰荣鞠则菊花也初昏参中斗柄县在下是时初昏则日当在室壁之间与月令不相异也柳梯柳始绽如梯也梅杏杝桃则华戴氏曰杝桃山桃也缇薃戴氏曰薃莎也缇其实也郑氏曰莎草也愚按尔雅薃侯莎其实缇薃即莎又广雅莎⿱地毛也鸡桴粥戴氏曰桴妪伏也粥养也二月往耰黍耰覆种也耰当作种戴氏曰单也读属上愚谓二月渐暖耰黍者可单衣也初俊羔助厥母粥戴氏曰粥者养也言大羔能食草木而不食于母也绥多女士关本作縘戴氏曰绥安也冠子取妇之时也愚按周礼会男女即此也女有家士有室所以安之也丁亥万用入学万舞也此月令所谓上丁命乐正习舞释菜也二月不必皆有丁亥岂以是月释菜卜日以干取丁或以支取亥与祭鲔戴氏曰祭不必记记鲔何也鲔之至有时美物也鲔者鱼之先至者也而其至有时谨记其时也按此所谓春献王鲔者也吕令季春荐鲔荣堇郭璞尔雅注曰堇葵叶似柳子如米汋食之滑者本草唐本注云此菜野生非人所种俗谓之堇菜荣华也采蘩尔雅蘩皤蒿即白蒿也或曰蘩所以生蚕昆小虫抵蚳蚳螘卵也按尔雅注疏螘子在卵者名蚳然此云昆及小虫之微大抵皆卵粥也来降燕乃睇戴氏曰莫能见其始出也故曰来降睇盼也视可为室者也按此吕令所谓元鸟至也剥鱓大戴礼作⿰曰以为鼓也有鸣仓庚黄鹂也荣芸芸至是华也时有见稊始收愚按尔雅疏稊一名芙荑稗之草以其秽苗故其始生即收割之三月参则伏至此参初昏而西没也唐开元历推夏时季春日在昴十一度去参距星十八度故曰三月参则伏摄桑戴氏曰摄而记之急桑也萎杨旧注萎作苑戴氏曰杨则花䍷羊戴氏曰或曰䍷羝也音斛则鸣尔雅曰⿱夭蝼注蝼蛄也颁冰戴氏曰分冰以授大夫也愚按月令仲春开冰而夏用三月苏氏曰古者藏冰发冰以节阳气之盛夫阳气之在天地譬犹火之著于物也故常有以解之十二月阳气蕴伏锢而未发其盛在下则纳冰于地中至于二月四阳作蛰虫起阳始用事则始启冰而庙荐之至于四月阳气毕达阴气将绝则冰于是大发食肉之禄老病丧浴冰无不及是以冬无愆阳夏无伏阴春无凄风秋无苦雨雷出不震无灾霜雹厉疾不降民无夭札也采识戴氏曰识草也愚按识当作蘵尔雅蘵黄蒢注蘵草叶似酸浆花小而白中心黄江东以作葅食妾子始蚕戴氏曰先妾而后子事有渐也言自卑事之始也执养宫事此句连上文言蚕事也祈麦实越有小旱所以祈麦实者恐或有小旱也正月于农事三月于蚕麦言之不厌其详田鼠化为鴽戴氏曰鴽鹩也拂桐芭戴氏曰或曰言桐芭始生貌拂拂然也按吕令桐始华鸣鸠 夏四月昴则见是时日在毕觜之间故旦昴则先见初昏南门正其时立夏日在井四度昏角中南门右星入角距西五度其左星入角距东六度故曰四月初昏南门正鸣札按尔雅如蝉而小有文者谓之蚻蝉之小者谓之麦蚻戴氏曰蚻者宁县也鸣而后知之故先鸣而后蚻囿有见杏鸣蜮戴氏曰屈造之属王萯莠按吕令注当作萯秀王萯即王瓜本草陶注云即今土瓜也萯房九反取荼莠荼苦菜也尔雅疏云苦菜叶似苦苣而细㫁之有白汁愚按即今苦荬也莠当作秀即吕令苦菜秀戴传莠幽为句越有大旱此上必有缺文执陟攻驹执者离之去母陟者升之君也攻驹者教之服车五月参则见日在井鬼旦则参见浮游有殷蜉蝣也殷众盛也一名渠略陆云似甲虫有角大如指长三四寸甲下有翅能飞夏月阴雨时地中出今人烧炙啖之美如蝉也樊光谓粪中蝎虫随阴雨时为之朝生夕死鴂则鸣离骚恐⿰鴂之先鸣兮使夫百草为之不芳盖五月一阴生则鴂鸣乃百草不芳之候也时有养日戴氏曰养长也乃衣瓜旧注作乃衣衣试新衣也良蜩鸣按尔雅当作螂蜩五彩具者也匽之兴五日翕望乃伏戴氏曰不知其生之时故曰兴伏云者不知其死也启灌蓝蓼启灌者取其汁也蓝可以染者五月取以为淀蓼草名取以为曲鸠为鹰唐蜩鸣按尔雅当作螗蜩螗蜩者匽陆玑云螗一名蝘虭字林虭作嘹愚按良蜩者蝉声清长者也唐蜩则今嘹也初昏大火中心星也今则亢中矣种黍菽糜前二月耰黍当作种黍此种当作耰菽豆也糜赤粱粟今陜西人作𢇲是也煮梅戴氏曰为豆实也愚按书曰若作和羹尔惟盐梅古者饮食之用盐梅犹今之必用醋也蓄兰为沐浴及佩也即今泽兰俗名厌草香可辟邪亦可为药颁马分夫妇之驹一曰分大夫卿之驹也六月初昏斗柄正在上煮桃以为豆实鹰始挚始攫搏也秋七月莠雚苇莠读为秀狸子肇肆戴氏曰肆遂也始遂也或曰肆杀也按字林狸伏兽盖至此时而始肆也湟潦生苹苹一名蓱大者名频郑氏曰水中浮萍江南谓之薸爽死未详戴氏曰爽犹疏也萍莠萍亦有华者即𬞟也汉案户汉天河也起箕尾间分两道其一道贯箕星之边案戸者直戸也古者户皆南向则是时初昏天汉直南也寒蝉鸣戴氏曰蝭𧔉也按尔雅疏寒蜩也即蜺也一名寒螀似蝉而小青赤色者也初昏织女正东乡织女三星时有霖雨夏小正四月越有大旱而霖雨在七月庄子亦有秋水时至之说今则霖雨在四五月吕令溽暑在季夏今则存仲夏盖古今风气不同而南北风土亦异凡书传所载于今不同者于此可以类推灌荼荼萑苇之秀也为蒋禇之也萑未秀为菼苇未秀为芦大戴礼莠作秀斗柄县在下则旦八月剥瓜玄校戴氏曰玄黒也校若绿色然妇人未嫁者衣之剥枣㮚零枣栗熟也丹鸟羞白鸟戴氏曰丹鸟者谓丹良也白鸟者谓蚊蚋也其谓之鸟者重其养也有翼为鸟羞也者不尽食也按吕令止曰群鸟养羞与此不同缺疑当考辰则伏大火初昏而没也鹿人从鹿人者古山虞掌兽之官从从禽也谓始从禽也鴽为鼠参中则旦当作参见九月纳火古者三月大辰旦见故出火八月辰伏故九月纳火遰鸿雁遰音递去也主夫出火夫当作火古者季春出火所以焚莱于是民之用火于田野者不禁季秋虽内火然而火之用有不可废者如昆虫既蛰而以火田之类于是主火度其用而出之民不得擅其用而不禁也陟玄鸟蛰古人重玄鸟当其至而祠之故其来也书降其去也书陟皆贵之也蛰者玄鸟去则多蛰于岛岸间土穴中沈存中笔谈尝载其事熊罴豹貉鼬鼪则穴此周官所谓蛰兽也荣鞠吕令鞠有黄华是也树麦王始裘雀入于海为蛤蚌属冬十月豺祭兽吕令在季冬古人豺祭兽然后田猎盖古人于禽兽每有不忍杀之意惟天地肃杀之时豺兽自相食故此时取之以为干豆宾客之用初昏南门见黒鸟浴戴氏曰鸟也浴者飞乍高乍下也时有养夜雉入于淮为蜃大蛤也织女正北乡则旦十有一月王狩冬猎谓之狩陈筋革弓甲器用之备也啬人不从戴氏曰不从者弗行于时月也陨麋角夏至鹿角解冬至尘角解十有二月鸣弋按当作鸢今雪霁霜风之晨则鸢鸣一说鸣弋犹言鸣弦弋者以生丝系矢而射谓猎禽也元驹贲戴氏曰元驹螘也贲走于地中也愚按螘方言齐鲁之间谓之蚼蟓西南梁益之间谓之玄驹纳卵蒜戴氏曰卵蒜者本如卵者也纳者纳之君也愚按纳者收藏之虞人入梁陨麋角上文重
  论语曰颜渊问为邦子曰行夏之时朱子曰夏时谓以斗柄初昏建寅之月为岁首也天开于子地辟于丑人生于寅故斗柄建此三辰之月皆可以为岁首而三代迭用之夏以寅为人正商以丑为地正周以子为天正也然时以作事则岁月自当以人为纪故孔子尝曰吾得夏时焉而说者以为谓夏小正之属盖取其时之正与其令之善而于此又以告颜子也县子问子思曰颜回问为邦夫子曰行夏之时若是殷周异政为非乎子思曰夏数得天尧舜之所同也殷周征伐革命以应乎天因改正朔若云天时之改尔故不相因也夫受禅于人者则袭其统受命于天者则革之以神其事如天道之变然也三统之义夏得其正故夫子云 晋董巴曰昔伏羲始造八卦作三画以象二十四气黄帝因之初作调历历代十一更年五千凡有七历颛帝以今之孟春正月为元其时正月朔旦立春五星会于天历营室也冰冻始泮蛰虫始发鸡始三号天日作时地日作昌人日作乐鸟兽万物莫不应和故颛帝圣人为历宗也汤作殷历弗复以正月朔旦立春为节更以十一月朔旦冬至为元首下至周鲁及汉皆从其节据正四时夏为得天以承尧舜从颛帝故也礼记大戴曰虞夏之历建正于孟春此之谓也 唐大衍历议曰夏小正虽颇踈简失传乃羲和遗迹何承天循大戴之说复用夏时更以正月夜半合朔雨水为上元进乖夏历退非周正故近代推月令小正者皆不与古合开元历推夏时立春日在营室之末昏东井二度中古历以参右肩为距方当南正故小正曰正月初昏斗柄悬在下魁枕参首所以著参中也季春在昴十一度半去参距星十八度故曰三月参则伏立夏日在井四度昏角中南门右星入角距西五度其左星入角距东六度故曰四月初昏南门正昴则见五月节日在舆鬼一度半参去日道最远以浑仪度之参体始见其肩股犹在浊中房星正中故曰五月参则见初昏大火中八月参中则曙失𫝊也辰伏则参见非中也十月初昏南门见亦失传也定星方中则南门伏非昏见也
  履祥按孔子曰我欲观夏道是故之杞而不足证也吾得夏时焉学者多传夏小正云小正者其纪候之书谓之小则固非其大者也岂亦夏时之一端与圣人得之以说夏礼则必有大于此者单子曰夏令曰九月除道十月成梁其时儆曰收而场功偫而畚梮营室之中土功其始火之初见期于司里然则举一端而推所谓夏时者当必有制度教条之详不可得而闻矣
  即位会诸侯于涂山涂山在今濠州苏氏曰有禹会村稽古录禹即天子位会诸侯于涂山执玉帛者万国
  履祥按玉帛万国之说本鲁诸君子而杂见于传记朱子王制篇亦取焉夫涂山今濠寿盖准江之间非中土也禹何以会万国于此意者东南之诸侯与古者万国毕朝于都天子巡狩则其方之诸侯各朝于方岳惟东南诸侯西至衡岳北至泰岳道里为远故禹总为涂山之会其后又东南而为会稽之会也涂山万国之传或者史传之侈辞与大纪曰为铭于簨簴曰告寡人以道者击鼓以义者击钟以事者振铎以忧者击磬以狱者挥鼗事见鬻子又淮南子加详于此外纪同
  二岁皋陶薨史记曰帝禹立而举皋陶荐之且授政焉而皋陶卒封皋陶之后于英六或在许而后举益任之政皋陶尧舜已有封此或毕封其支庶路史曰皋陶乃少昊之后四世而庭坚则高阳氏之子六乃皋陶之后别有舒蓼宣八年始灭初陶渔于雷泽虞帝求㫋以为士师造律执中封于皋为皋陶皋之子封偃为偃姓又有孙恩成恩成其后世为理以命族至纣时理征为翼隶申吴伯弗合以死取契和氏逋难伊虚为李氏其后世为伯阳父管子曰后上掌北方故使为李注李狱官也则李理字通此云理避难为李也荐益于天孟子曰禹荐益于天七年
  履祥按尧荐舜舜荐禹皆其末年禹即位才一年耳何以即荐益也世称禹年百岁盖于是年九十有四矣然三圣授受事体不同尧之荐舜摄也舜之荐禹总百官也禹之荐益相之也
  三岁考功吴越春秋曰禹哀民不得已即天子之位三载考功 礼记曰禹立三年
  百姓以仁遂焉五岁巡狩吴越春秋曰五岁政定周行天下东汉书陈蕃传曰昔禹巡狩苍梧见市杀人下车而哭之曰万方有罪在予一人 外纪曰禹见罪人下车问而泣之左右曰罪人不顺道君王为何痛之禹曰尧舜之人皆以尧舜之心为心寡人为君百姓各以其心为心是以痛之八岁巡江南戮防风氏崩于会稽国语曰吴伐越堕会稽获骨焉节专车吴子使来聘且问之仲尼曰无以吾命宾发币于大夫及仲尼仲尼爵之既彻俎而宴客执骨而问曰敢问骨何为大仲尼曰丘闻之昔禹致群神于会稽之山群神谓主山川之君防风氏后至禹杀而戮之其骨节专车此为大矣客曰敢问谁守为神仲尼曰山川之灵足以纪纲天下者其守为神社稷之守者为公侯皆属于王者客曰防风何守也仲尼曰汪芒氏之君也一作注芒守封隅之山者也封隅山在今湖州武康县为漆姓在虞夏商为汪芒氏于周为长狄今为大人经世以戮防风氏系初年与国语不合 太史公曰禹会诸侯江南计功而崩因葬焉命曰会稽会稽者会计也 越外传曰禹始也到大越上茅山大会计爵有徳封有功更名茅山曰会稽及其王也巡狩大越见耆老约诗书审铨衡平斗斛因病亡死葬会稽苇椁桐棺穿圹七尺上无泻泄下无邸水坛高三尺土阶三等延袤一亩又曰越之先君无馀乃禹之世别封于越以守禹冡又见少康纪
  甲申后元岁
  履祥按三代以来嗣君皆逾年而称元与尧舜禹之间不同故胡氏大纪于甲申书元载今从之或曰是时三年之丧未毕益未有箕山之避启未膺朝觐讼狱之归宜未王也何以称为元年是不然古者称元无大意义特以其君天下之始计年耳况益之相禹异于禹之相舜禹之相舜异于舜之摄尧其时异其事亦不同孟子之俱以荐言者推尧舜禹之心也其俱以避言者推舜禹益之心也当时事迹固自有不同故胡氏于明年书益归政就国而不言避是为得之
  二岁益避于箕山之阴大纪曰伯益归政就国于箕山之阴也 万章曰人有言至于禹而徳衰不传于贤而传于子有诸孟子曰否不然也天与贤则与贤天与子则与子昔者舜荐禹于天十有七年舜崩三年之丧毕禹避舜之子于阳城天下之民从之若尧崩之后不从尧之子而从舜也禹荐益于天七年禹崩三年之丧毕益避禹之子于箕山之阴朝觐讼狱者不之益而之启曰吾君之子也讴歌者不讴歌益而讴歌启曰吾君之子也丹朱之不肖舜之子亦不肖舜之相尧禹之相舜也历年多施泽于民久启贤能敬承继禹之道益之相禹也历年少施泽于民未久舜禹益相去久远远当作近其子之贤不肖皆天也非人之所能为也莫之为而为者天也莫之致而致者命也匹夫而有天下者徳必若舜禹而又有天子荐之者继世以有天下天之所废必若桀纣者也孔子曰唐虞禅夏后殷周继其义一也 越绝书曰夏启献牺于益启者禹之子益与禹臣于舜舜传之禹荐益而封之百里禹崩启立晓知王事达于君臣之义益死之后启岁善牺牲以祠之经曰夏启善牺于益此之谓也三岁大战于甘皇极经世元年伐有扈今按孔安国谓启嗣禹位伐有扈之罪唐孔颕达谓禹崩益避箕山之阴天下诸侯归启启遂即天子位史记称启立有扈氏不服故伐之盖由唐虞受禅相承启独继父以此不服愚按楚辞天问亦谓启代益作后而卒然离有扈之𧕏集注如史记之说今故系之伯益归政之后书甘誓曰大战于甘乃召六卿古者四方有变专责之方伯方伯不能讨然后天子亲征之天子之兵有征无战今启既亲率六军以出而又书大战于甘则有扈之怙强稔恶敢与天子抗衡岂特孟子所谓六师移之者书曰大战盖所以深著有扈不臣之罪按甘在京兆鄠县有甘水甘亭盖西方诸侯也时夏都安邑在关河之东而有扈在关西之地叛以天下大势论之不为小变矣六卿六乡之卿也按周礼卿大夫毎乡卿一人六乡六卿平居无事则各掌其乡之政教禁令而属于大司徒有事出征则各率其乡之一万二千五百人而属于大司马所谓军将皆卿者是也意夏制亦如此王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正六事之人谓六乡之卿六卿曰六事犹三公谓之三事也威侮五行者暴殄天物一说不顺五行之理犹所谓狎侮五常也三正旧说天地人之正道天用剿绝其命今予惟恭行天之罚左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命左右御皆五伍之长在车者也汝六事之人也古者车战之法五人为伍五伍为两一车甲士三人步卒七十二人则三其两其甲士三人左主射右主击刺中御马盖毎两之长也一乡一军则一万二千五百人盖五百两也卿一人统之天子六军则七万五千人凡三千两先王之师左右各攻其事而不以诡遇为功非惟师出以正然左死于射右死于刺甲者死车步者死列故能为不败之师此先王之军法也左右御不职其事皆曰汝不恭命盖责之卿也天子治军惟责之卿卿各督其所部然亦至两之长而止自两以下则其长自治之此军制之分数也用命赏于祖弗用命戮于社予则孥戮汝古者天子巡狩以迁庙主行征伐亦然军行袚社衅鼓是则天子出征必载迁庙之主与社主以行也祖左阳也故赏于祖社右阴也故戮于社戮辱也戮非为杀之凡罪以令众皆戮也所谓杀而戮之所谓赐死而亡戮辱凡杀而不以令众不曰戮罪不至杀而令众亦曰戮孥戮者戮及其妻子所谓其孥男子入于罪隶女子入于舂稿是也古人罪人不孥而此曰孥戮盖军法尚严故誓师之词云尔师之必用赏罚古今所同也至若左右不逾御必以正此则王者之师而已 楚辞天问曰启代益作后卒然离蠥向启惟忧而能拘是达集注曰旧说禹以天下禅益天下去益而归启是代益作后也于是有扈不服启遂与之大战于甘故曰离蠥问启何以能思惟所忧而能伐扈以达拘执之嫌乎九岁王崩子太康践位王孙满曰昔夏之方有徳也远方图物贡金九牧铸鼎象物百物而为之备使民知神奸故民入川泽山林不逢不若螭魅罔两莫能逢之用能协于上下以承天休 墨子曰夏后开命大廉折金山川铸陶于昆吾作九鼎开即启也避汉景帝讳作开 赞宁要言曰详其禹鼎不止图山川猛鸷之物又毎州民户地理宽狭皆可知也故后语云据九鼎按图籍注云秦据执得周九鼎自然业次知九州户籍图书也
  履祥按诸家多谓禹铸九鼎然于经无所考史亦不言九鼎之始观方有徳之辞似非指禹当从墨子之说然象物神奸之说满盖设辞以神之古之钟鼎犹今之碑碣皆所以载事也九州图籍之说近是铸九州山川而并及其所产异物则有之矣为其图籍所以历代宝之又按传称启有钧台之享而书史不言其年岁钧台在河南阳翟嵎水之东南历大陵西连山亦曰启筮亭谓启享诸神于大陵之上或曰阳翟夏始封之地或曰禹都焉然河南固天下中或者启即位之后群后四朝大会同于此与
  癸巳太康元岁尸位王子卦数元年遇睽十有九岁畋于洛表羿拒于河五弟御母以从遂都阳夏书曰太康尸位以逸豫灭厥徳黎民咸贰禹之徳在民深矣今一再传而太康始为逸豫黎民咸贰见所未见也盖自五帝以来圣圣相传至启亦贤能敬承太康尸位而即为逸豫生民所未见也故疑而贰焉又自尧舜禹以来数圣人之于民不啻父母于子其在太康犹父母死而不仁之兄暴弃之则父母之思为何如也民心本非易叛恃祖宗徳泽之厚而不知自反者亦可省于此乃盘游无度畋于有洛之表十旬弗反有穷后羿因民弗忍距于河夏都河北太康游田无度逾河之南又自河而逾洛之外又流连十旬而弗反此羿所因以得志也羿者有穷之君世善射亦以世官为名传称后羿自鉏迁于穷石因夏民以代夏政则鉏其始封穷其新国故曰有穷因民弗忍者即传所谓因夏民距于河者即所谓代夏政盖距太康于河不使反国而羿遂据夏旧都以代夏僭称帝夷羿也厥弟五人御其母以从徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌太康在外忘反而羿入都篡国故五子御母避难迹太康所之逾河而南以从之望太康以图复国故于洛汭而不至洛表徯而不返哀宗国之颠覆痛社稷之危亡亲亲之爱不能自遏故述大禹之戒而为歌也下文五章是其辞说者以五子各为一章然首尾相应或共为之其一其二者歌节也非指五子也其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦宁予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失怨岂在明不见是图予临兆民懔乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬此章述大禹之戒櫽括以为歌下叶戸予叶与图叶杜马叶姥一人三失之下似逸一句章末二语则五子之词也与皇祖有训自相叶其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡此章亦大禹之训五子櫽括其辞而为歌也其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡自陶唐以来皆都河北是为冀州之地今一朝失道而三圣相传之都众大之区遂乃失之为羿所灭以至于亡也按左氏引此章曰惟彼陶唐帅彼天常有此冀方今失其行乱其纪纲乃灭而亡其四曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙关石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗绝祀有以叶百二十斤为石大称也三十斤为钧小称也关通和平圣人所以同度量衡以一天下之制也藏在王府后世则之举此一端以见典籍规制之备也其五曰呜呼曷归予怀之悲万姓仇予予将畴依郁陶乎予心颜厚有忸怩弗慎厥徳虽悔可追履祥按五子之歌五章一章言太康之失民也二章言太康之游田也序所谓盘游无度也三章哀京都之不保也四章痛故府旧章之沦丧宗庙社稷之不祀也而五章哀恫以终之夫失国固太康也而篡国则羿也五子之歌皆怨太康之辞无忿羿之辞者自反也传曰禹汤罪己其兴也勃焉桀纣罪人其亡也忽焉然则读五子之歌君子是以知仲康之宜为君而夏之复祀也然太康虽为羿所拒不能济河而犹立国于外以传仲康岂亦因五子之歌而自悔者与
  二十有九岁王崩于阳夏弟仲康立路史曰太康在位十有九岁失政又十岁而死
  履祥按自唐虞以来都于冀州而冀自有牡非天子自治则甸服之地跨河南北也羿距太康于河不得复反旧都故五子之歌惟哀冀都之亡痛故府旧章之丧当时自河以南尚无恙也汲郡古文称太康居斟寻郦道元谓河南有寻地薛氏谓今拱州太康县汉之阳夏即太康故城而传亦称相居帝丘大抵皆兖豫之境大河东南之地耳然则太康为羿所拒不能济河而更都南夏以传仲康迄于后相皆在兖豫之境古大河之东南羿据冀方之都因夏民以代夏政称帝夷羿寒浞代之皆在冀州之境大河之北至浞□相而夏始中㫁后四十馀年少康遂复旧物云
  壬戌仲康元岁肇位四海命𦙍侯掌六师
  履祥按仲康即五子之一也自太康畋于有洛之表而羿距太康于河仲康及其群弟避有穷之难奉其母济河而南徯太康于洛汭太康越在草莽不能返国城于甸服东南而居之至是太康崩而仲康立说者多称羿废太康而立仲康失之矣使羿废太康而立仲康仲康既立使𦙍侯为司马兵柄有归矣而不讨羿是徳羿也不返太康是紾兄也不然权出于羿是仲康为虚位而𦙍侯为羿党也若是则𦙍征之书孔子奚取焉且传称羿代夏政号帝夷羿岂立仲康而为之臣者其不然也明矣仲康继立于外命𦙍侯掌六师其规模举错固已有大过人者无几何时而使𦙍侯征羲和羲和遐弃厥司旅拒厥邑盖不共王职而归于有穷者是以有徂征之师有殱厥渠魁之命然仲康迄不能移羲和之师而加之羿者或者势未可与假之以年安知其不能讨羿以羿之强僣而终仲康之世莫敢谁何者以仲康之贤有𦙍侯之助也仲康虽立国于外然肇位四海诸侯之尊夏固自若独羲和以不臣受征然则夫子于书取𦙍征焉君子是以知仲康为能自振𦙍侯之为王室倚重矣
  季秋月朔辰弗集于房唐大衍历日度议曰书曰乃季秋月朔辰弗集于房刘炫曰房所舍之次也集会也会合也不合则日蚀可知或以房为房星知不然者且日之所在正可推而知之君子谨疑宁当以日在之宿为文近代善历者推仲康时元月合朔已在房星北矣按古文集与辑义同日月嘉会而阴阳辑睦则阳不疚乎位以常其明阴亦含章示冲以隐其形若变而相伤则不辑矣房者辰之所次星者所次之名其揆一也又春秋传辰在斗柄天策焞焞降娄之初辰尾之末君子言之不以为缪何独谨疑于房星哉
  履祥按虞𠚳以季秋日食为仲康元年而唐傅仁均等新历以为仲康五年癸巳之岁九月庚戌朔日蚀在房二度夫以历术求之则鲁历殷历周历已自不同凭此却求岂无抵忤故以历较之经世纪年夏殷之年盈缩者二十有八岁焉盖历家之说有岁差之法久近名殊新历以五十馀年而差一度虞𠚳以百八十有六年而差一度盈缩之原其大致盖由于此古者天官氏因时以治历而后世言天者执历以求天执历以求天者既有差于将来岂无迷于既往哉今从新历之说则仲康五年岁非癸巳从虞𠚳之说则合于经世之年且𠚳之言历槩有活法焉如论合朔者则朔在会合苟躔次既同何患于频大日月相离何患于频小此类可见虽然此犹以历言历不若以经㫁历以经言之则五年之说于经不同而元年之说于经为合何则经书仲康肇位四海𦙍侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑𦙍侯承王命徂征书肇位以冠其首则徂征是其初即位之年而季秋月朔之变是其初年之秋无疑也以经为正固无假于历以历而论则元年之说为有合于经今从之系于元年之下
  𦙍侯承王命征羲和皇极经世系壬戌又据子王子经世卦数仲康元年讼卦用事所以其间有日食之变而又有徂征之师与羿争诸侯也惟仲康肇位四海𦙍侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑𦙍侯承王命徂征𦙍侯𦙍国之侯入为王大司马也羲和废厥职者不共王职酒荒于厥邑者与羿同恶也告于众曰嗟予有众圣有谟训明徴定保明征定保者即谟训之辞徴如庶徴之徴谓明天之徴以定保安之计也此一语以为纲领克谨天戒以下皆明徴定保之事惟时羲和以下皆明徴之反先王克谨天戒臣人克有常宪百官修辅厥后惟明明毎岁孟春遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏工犹执艺事以谏岂有为天官而日食不以告王其或不恭邦有常刑此明先王之制下证羲和之罪惟时羲和颠覆厥徳沉乱于酒畔官离次俶扰纪遐弃厥司此正羲和之罪也乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走羲和尸厥官罔闻知昏迷于天象以干先王之诛说见上文古者日有食之伐鼓于社所以攻阴而助阳也其事则乐师掌之乐师瞽者也故瞽奏鼓啬夫驰者供救日之役庶人走者为救日之态以见日食之变天子恐惧乎上官民奔走于下变之甚也而羲和掌历象之事乃罔闻知不以闻于上也其无天无君甚矣干先王之诛应上文政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦此以下徇师之辞政典者大司马之法用之于军旅者也故先时后时者皆杀无赦所以谨期会一师徒明节制也先时者邀功而乱阵不及时者失期而怯敌皆用兵之忌也是以兵法于此必严无赦之律焉今予以尔有众奉将天罚尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命火炎昆冈玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火此戒其先时之过殱厥渠魁胁从罔治旧染污俗咸与惟新呜呼威克厥爱允济爱克厥威允罔功此戒其不及时之失其尔众士懋戒哉威克厥爱如公尔忘私奋不顾身也懋戒以殱魁威克为勉以逸徳爱克为戒也或问羲和之罪不过失职耳何勤徂征之师曰王者之制诸侯三不朝则六师移之畔官离次弃厥司不甚于不朝乎曰沉乱于酒六师移之易尔曷为申明军律激励威武若恐弗胜何也曰羲和畔夏即羿者也意必有聚众拒命之事焉故下文有胁从罔治之戒也曰使果畔夏即羿也曷为奉辞伐罪不名其为贼而止于责其不职也曰先王之制官各有职以事一人不供其职即不臣其君矣而况俶扰天纪为始乱乎曰俶扰天纪之为始乱何也曰自颛帝以来羲氏和氏世其职先王赖之授时颁正以一天下之视听久矣一旦有羿入间王室天子保迁南夏而羲和首不为用是使正朔不出于天子诸侯不禀正朔于王朝夏氏之失统将自是始而区区保邑拒命又其罪之细者耳故𦙍征之书始述其法以明其乱纪之罪终严其威以破其胁众之势也兵法莫整于𦙍征曰先时者杀无赦不及时者杀无赦也莫仁于𦙍征曰殱厥渠魁胁从罔治也莫勇于𦙍征曰威克厥爱元济也此武之大经也甲子三岁羿灭伯封伯封后夔之子也左传所载伯封之事似失之诬路史禹命伯封叔及昭明作衍历岁纪甲寅敬授人时则伯封夏之天官仲康征羲和而夷羿灭伯封是与王室争诸侯耳十有三岁王崩子相践位经世曰相继立依同姓诸侯斟灌斟𬩽氏
  乙亥后相元岁征畎夷二岁征黄夷七岁于夷来宾畎夷来宾竹书曰后相即位三年征黄夷七年于夷来宾东汉书曰昔夏后氏太康失国四夷背叛及后相即位乃征畎夷至七年然后来宾八岁寒浞杀羿晋魏庄子曰昔有夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石鉏在今澶州卫南县穷石不知所在因夏民以代夏政恃其射也不修民事而淫于原兽弃武罗伯困熊髠尨圉四子皆羿之臣而用寒浞寒浞伯明氏之䜛子弟也寒国北海平夀县东有寒亭在今潍州伯明后寒弃之夷羿收之夷氏信而使之以为己相浞行媚于内杜注曰内宫人愚谓羿所以为家众所杀而浞所以因羿室者其原如此而施赂于外愚弄其民而虞羿于田树之诈慝以取其国家外内咸服羿犹不悛将归自田家众杀而烹之以食其子其子不忍食死于穷门杀之于国门愚按羿入据夏仍号有穷故其国门亦谓穷门浞因羿室就其妃妾生浇及豷恃其谗慝诈伪而不徳于民浇论语作奡 周虞人之箴曰芒芒禹迹画为九州经启九道民有寝庙兽有茂草各有攸处徳用不扰在帝夷羿冒于原兽亡其国恤而思其麀牡武不可重用不恢于夏家兽臣司原敢告仆夫注曰羿虽有夏家而不能恢大之愚谓虞箴如此是犹惜羿之不能尽取夏也且从其僣而称之曰帝虞人自以其官献箴故止为田猎而发可尔读者不可以词害意然君子之言不当如是也 逢𫎇学射于羿尽羿之道思天下惟羿为愈己于是杀羿孟子曰是亦羿有罪焉朱子曰夷羿篡贼𫎇乃逆俦其事无足论者孟子特以其取友而言尔 天问曰浞娶纯狐眩妻爰谋何羿之射革而交吞揆之此行媚于内杀羿因室之事也射革犹云贯革吞灭揆谋也集注曰言羿之射艺勇力而其众乃交进而吞谋之乎 离骚曰启九辩与九歌兮夏康娱以自继不顾难而图后兮五子用失乎家衖羿淫游以佚畋兮又好射夫封狐固乱流其鲜终兮浞又贪夫厥冢集注曰妇谓之家言羿因夏衰乱代之为政娱乐田猎不恤民事信任寒浞使为国相羿畋将归浞使家众逢𫎇射而杀之贪取其家以为己妻羿以乱得政身即灭亡故曰乱流鲜终也
  履祥按羿之亡也孟子述其取友之一端左氏述其乱亡之始末而骚之言为尽骚之言曰羿淫游以佚畋兮又好射夫封狐固乱流其鲜终兮浞又贪夫厥家夫羿篡夏者逆乱之流理固鲜终矣况又有游田之荒䜛慝之蔽乎然则其前后本末俱足以戒矣
  二十有八岁寒浞使其子浇弑王于帝丘后缗归于有仍靡奔有鬲氏经世以靡奔系此年足以正左氏之误帝丘今开徳府濮阳县颛帝始居此地是名帝丘后相因之鬲在今徳州平原 魏庄子曰浞因羿室生浇及豷恃其谗慝诈伪而不徳于民使浇用师灭斟灌斟𬩽二国夏同姓诸侯后相所依处浇于过处豷于戈 伍员曰昔有过浇杀斟灌以伐斟𬩽灭夏后相后缗方娠逃出自窦后缗相妃娠怀身也归于有仍生少康焉按子王子卦数相即位之年世卦得睽终以弑陨至此世卦得归妹是以后缗归有仍少康在外氏者三十馀年 汲郡古文曰相居斟灌汉书集注云今东郡灌是也明帝以封周后改曰卫皇甫谧曰灌卫也愚按帝丘卫地斟灌亦卫地相居帝丘与斟灌相近而依之非居斟灌也
  癸卯少康元岁相后缗生少康于有仍自此以后皇极经世缺四十年不书而皇王大纪即以少康生之年为元盖少康生则夏统不绝也甲子二十有二岁少康自有仍奔虞伍员曰少康为仍牧正惎浇皆戒之惎毒也戒备也浇使椒求之椒浇臣逃奔有虞为之庖正以除其害虞舜后诸侯也庖正掌膳羞之官赖以得除己害愚按为仍牧正为之庖正皆少康为之以避祸非一国敢以是官之也虞即今应天府虞城县虞思于是妻之以二姚思有虞君也而邑诸纶纶虞邑今应天虞城县有纶城有田一成有众一旅方十里为成五百人为旅能布其徳而非其谋以收夏众橅其官职愚按夏众者即帝丘二斟之遗民靡收二国之烬亦其助也官职者夏之士大夫播迁者若遗臣靡之类是也 或曰古今言治者莫盛于唐虞三代然考之三代自禹传启已有大战之变继而太康失冀相帝弑陨绝四十年而少康始中兴季杼之后鲜有可纪商有天下一传而太甲几坠沃丁以后比九世乱河患荡覆转徙不常西略不知狄人内侵古公避狄高宗中兴又几何世纣遂乱亡以后昭王即有南征之祸穆王尤甚幸没祇宫夷衰厉暴宣王中兴而非全治幽王又大乱平王东迁而天下无宁世矣然则语治者必曰三代何也履祥应之曰三代所以盛以其圣王代作其道化礼制有以渐磨人心维持风俗如是其久与后世不同尔不谓其暴君乱主之咸无也夫以汉视三代光武明章视禹启文武成康可谓碔砆之与美玉光武汉法旧防尚未尽复其纪纲天下之具可谓疏矣然以其起自诸生侧席幽人而明帝兴学崇教临雍拜老故其风声兴起二百年间虽庸君继作宦戚専政而政乱于上俗清于下其民安于耕桑其士大夫厉于名节其故家遗俗闲于礼法其奸雄之人惧于名义东汉犹然况三代之世圣人代作有井田以业民生有封建以定民主有道徳以正民 有礼制以齐民行有诗乐以陶民风有教化以渐民俗制定而不可以卒摇化深而不可以卒变虽复有太康等比不善继之君然所谓政乱于上俗清于下者当必十百倍于东汉矣故三代之乱犹日之有云阴雨霾而不害其为画后世之治犹夜之有月星大燧而不救其为夜此古今之分也壬午四十岁靡自有鬲氏收二斟之众灭寒浞立少康王灭浇于过使季杼灭豷于戈复禹之绩魏庄子曰靡自有鬲氏收二国之烬以灭浞而立少康少康灭浇于过后杼灭豷于戈有穷由是遂亡靡皋陶之后路史作伯靡杼少康子也浞因羿室不改有穷之号伍员曰使女艾谍浇女艾太康臣谍候也使季杼诱豷遂灭过戈复禹之绩祀夏配天不失旧物 论语南宫适问于孔子曰羿善射奡荡舟俱不得其死子何子句然禹稷躬稼而有天下夫子不答南宫适出子曰君子哉若人尚徳哉若人 离骚曰浇身被服强圉兮纵欲而不忍日康娱而自忘兮厥首用夫颠陨集注曰强圉多力也言浞取羿妻而生浇强梁多力纵放其欲不能自忍也康安也自上而下曰颠陨坠也言浇既灭杀夏后相安居无忧日作淫乐忘其过恶卒为相子少康所诛 大纪论曰人杀其父子必欲死人辱其君臣必欲报忍死谋报能以天道为定命不观敌势而改图则庶几焉苟顾其私内觊大利外畏大难虽有良心日销月铄其不忘君父者几希矣少康靡鬲真人臣子哉志在讨贼行吾义而已非图富贵者也故受困厄而不渝滨死亡而不怠兢兢业业经营四十年然后克殄元凶祀夏配天不失旧物呜呼此真可谓中兴者矣故唐虞世南论历代中兴之主以少康为冠噫前王之所为后王之师也可不鉴哉 广汉张氏曰邵康节经世以寒浞灭相系于壬寅是岁或癸卯少康生而克复旧物乃在癸未凡四十有一年方少康在襁褓而夏之臣靡固有灭浞而立之之心经营许久乃遂其志若靡者可谓忠之盛者矣方寒浞在上浇豷纵横之时少康独有田一成众一旅其势可谓堙微而卒用以兴其间图回谋虑必有大曲折惜不复传于后犹幸有左氏传所载耳要之靡与有鬲氏有仍氏皆佐少康以有为者也若使少康之君臣此数十年中不忍而欲速则身且不保而况国乎惟其潜也若深渊之靓故其发也如春阳之振动惟其时者也方夷来宾竹书纪年曰少康即位方夷来宾 东汉书曰夏后氏太康失徳夷人始畔自少康已后世服王化遂宾于王门献其乐舞六十有一岁王崩子季杼践位少子无余封于越吴越春秋曰禹以下六世而得帝少康少康恐禹墓之绝祀乃封其庶子于越号曰无余随陵陆而耕种逐禽鹿而给食不设宫室之饰从民所居居于秦馀春秋祠禹墓于会稽
  甲辰后杼元岁五岁征东海伐王寿竹书纪年曰夏伯杼子东征获九尾狐路史同十有七岁王崩子槐践位国语曰杼能帅禹者也夏后氏报焉韦昭注曰能兴夏道履祥按自古人主非天资绝异或亲历艰难而能成中兴之功者鲜矣少康生长艰危备尝险阻卒成再造之功信为中兴之主后杼之生遭家未竞与其先王共历艰险方其用师于戈计其年龄弱冠而已英毅之气盖可想见及其即位又能帅禹而行卒为夏家有徳之宗夫以禹之明徳懋功典则备具使得中主循而守之可以坐享安靖况以英毅之资帅循其道禹何远之有惜乎  年世堙远书史失传后之学者不得尽闻行事之详为可憾矣
  辛酉后槐元岁三岁东九夷来御甲子四岁二十有六岁王崩子芒践位
  丁亥后芒元岁以玄圭宾于河路史注曰见纪年乃东狩于海十有八岁王崩子泄践位
  乙巳后泄元岁命东夷命西羌竹书纪年曰后泄命畎夷白夷赤夷玄夷风夷阳夷后泄在位十六岁而竹书命六夷在二十一岁未详 路史曰六夷来御于是始加爵命 东汉书西羌传曰太康失国四夷背叛及相即位乃征畎夷七年然后来宾至于泄始加爵命由是服从桀之乱畎夷入居邠岐之间十有六岁王崩子不降践位
  辛酉后不降元岁甲子四岁六岁伐九苑五十有九岁王崩弟扃立
  甲申后扃元岁戊子五岁二十有一岁王崩子厪践位
  辛巳后厪元岁二十有一岁土崩不降之子孔甲立
  壬寅后孔甲元岁三岁陶氏古今录曰夏孔甲八年九月岁次甲辰采牛首山铁以铸剑据经世纪年甲辰孔甲即位之三岁也今陶弘景曰八年岂考于古铭字书难辨误以为八年与 蔡史曰昔有飂叔安飂古国也叔安其君名有裔子曰董父玄孙之后为裔实甚好龙能求其耆欲以饮食之龙多归之乃扰畜龙以服事帝舜帝赐之姓曰董氏曰豢龙封诸鬷川鬷夷氏其后也故帝舜氏世有畜龙及有夏孔甲扰于有帝帝赐之乘龙河汉各二各有雌雄孔甲不能食而未获豢龙氏有陶唐氏既衰其后有刘累学扰龙于豢龙氏以事孔甲能饮食之今滑州有豢龙氏井即刘累畜龙之所夏后嘉之赐氏曰御龙以更豕韦之后龙一雌死潜醢以食夏后夏后飨之既而使求之惧丙迁于鲁县范氏其后也杜元凯曰今鲁阳也按汝州鲁山县有豢龙城魏献子曰今何故无之对曰夫物物有其官官修其方方法术朝夕思之一日失职则死及之失官不食官宿其业其物乃至水官修则龙至若泯弃之物乃坻伏郁湮不育故有五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰玄𠖇土正曰后土龙水物也水官弃矣故龙不生得甲子二十有三岁戊辰二十有七岁商主癸生子履帝王世纪曰主癸之妃扶都见白气贯月意感而生汤三十有一岁王崩子皋践位卫彪徯曰孔甲乱夏四世而陨韦昭曰乱禹法也孔甲至桀四世而亡 大纪曰王好事鬼神肆行淫乱作破斧之歌是为东音诸侯化之夏政始衰
  履祥按传称夏后孔甲扰于有帝古今所传亦谓孔甲有盘盂之戒而国语世纪谓为淫乱之君异乎所闻矣或曰孔甲人名非夏后孔甲
  祝氏经世解曰孔甲当星之甲一十二世之终自当有灾况其卦为兑但夏之文献不足无以证之
  癸酉后皋元岁十有一岁王崩子发即位蹇叔曰崤有二陵焉其南陵夏后皋之墓也
  甲申后发元岁诸夷宾于王门竹书纪年曰后发即位元年诸夷宾于王门诸夷入舞十有九岁王崩子癸践位是为桀
  癸卯后癸元岁甲子二十有二岁公刘迁于豳大纪附少康甲子之纪今附于此年甲子纪之内路史曰稷生斄茧一作台茧即邰字斄茧生淑均淑均为田祖公刘之去后稷已十馀世矣史记曰舜封后稷于邰别姓姬氏后稷之兴在陶唐虞夏之际皆有令徳 国语曰昔我先王世后稷以服
  事虞夏及夏之衰也弃稷弗务我先王不窋用失其官而自窜于戎翟之间程泰之曰庆州夷南三里有不窋城不敢怠业时序其徳纂修其绪修其训典朝夕恪勤守以惇笃奉以忠信奕世载徳不忝前人 索隐曰谯周按国语云世后稷以服事虞夏言世稷官是失其世数也若以不窋亲弃之子至文王千馀岁惟十五代实不合事情按史记契至汤四百馀年而十四世稷至文王千馀年而十五世自夏历商凡四十三世而稷至文王止十五世焉欧阳氏容斋洪氏路史罗氏已辨其非今不悉录 史记曰不窋卒子鞠立鞠卒子公刘立路史同又曰鞠生有文在手曰鞠大雅曰笃公刘匪居匪康迺埸迺疆迺积迺仓迺裹糇粮于橐于囊思辑用光弓矢斯张干戈戚扬爰方启行集传曰旧说召康公以成王将莅政当戒以民事故咏公刘之事以告之曰厚哉公刘之于民也其在西戎不敢宁居治其田畴实其仓廪既富且强于是裹其糇粮思以辑和其民人而光显其国家然后以其弓矢斧钺之备爰始启行而迁都于豳焉盖亦不出其封内也笃公刘于胥斯原既庶既繁既顺迺宣而无永叹陟则在𪩘复降在原何以舟之维玉及瑶鞸琫容刀集传曰言公刘至豳欲相土以居而带此剑佩以上下于山原也东莱吕氏曰以如是之佩服而亲如是之劳苦斯其所以为厚于民也与笃公刘逝彼百泉瞻彼溥原迺陟南冈乃觏于京京师之野于时处处于时庐旅于时言言于时语语集传曰京高丘也师众也董氏曰所谓京师者盖起于此其后世因以所都为京师也此章言营度邑居也自下则往百泉而望广原自上则陟南冈而观于京于是为之居室于是庐其宾旅于是言其所言于是语其所语无不于斯焉笃公刘于京斯依跄跄济济俾筵俾几既登乃依乃造其曹执豕于牢酌之用匏食之饮之君之宗之集传曰此章言宫室既成而落之既以饮食劳其群臣而又为之君为之宗焉吕氏曰既飨燕而定经制以整属其民上则皆统于君下则各统于宗盖古者建国立宗其事相须楚执戎蛮子而致邑立宗以诱其遗民即其事也笃公刘既溥既长既景迺冈相其阴阳观其流泉其军三单度其隰原彻田为粮度其夕阳豳居允荒集传曰彻通也一井之田九百亩八家皆私百亩同养公田耕则通力而作收则计亩而分也周之彻法自此始其后周公盖因而修之耳此言辨土宜以授所徙之民定其军赋与其税法又度山西之田以广之而豳人之居于此益大矣笃公刘于豳斯馆涉渭为乱取厉取锻止基迺理爰众爰有夹其皇涧溯其过涧止旅迺密芮鞫之即集传曰此章又总叙其始终言其始来未定居涉渭取材而成宫室既止基于此矣乃疆理其田野则日益繁庶富足其居有夹涧者有溯涧者其止居之众日以益密乃复即芮鞠而居之而豳地日以广矣 汉书娄敬传曰周之先自后稷尧封之邰积徳累善十馀世公刘避桀居豳 程泰之雍录曰公刘自庆州徙都于邠邠州新平县即其地也匈奴传曰夏道衰公刘失其稷官变于西戎邑于豳颜师古曰今豳州是也开元十三年槩改古文以为今文又特诏书豳为邠豳诗曰七月流火九月授衣一之日觱发二之日栗烈无衣无褐何以卒岁火大火心星也尧典仲夏火中月令则季夏昏心中季冬晓心中故周家有火中寒暑乃退之说谓季夏火昏中暑极而退季冬火晓中寒极而退也豳公之时上距尧未远岁差未多故七月之昏则亦见火之西下矣一之日谓斗建子一阳之月也不数月而言日以见此月之日一阳始生即开来岁发生之始矣集𫝊曰周之先公已用此纪候故周有天下遂以为一代之正朔也三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南亩田畯至喜集传曰此章前节言衣之始后节言身之始二章至五章终前节之意六章至八章终后节之意七月流火九月授衣春日载阳有鸣仓庚女执懿筐遵彼微行爰求柔桑春日迟迟采蘩祁祁女心伤悲殆及公子同归集传曰是时公子犹娶于国中而贵家大族连姻公室者亦无不力于蚕桑之务故其许嫁之女预以将及公子同归而远其父母为悲也其风俗之厚而上下之情交相忠爱如此七月流火八月萑苇蚕月条桑取彼斧斨以伐远扬猗彼女桑七月鸣鵙八月载绩载玄载黄我朱孔阳为公子裳八月于萑苇既成之时即收蓄为来岁治蚕曲薄之具也集传曰劳于其事而不自爱以奉其上盖至诚恻怛之意上以是施下以是报之也四月莠葽五月鸣蜩八月其获十月陨萚一之日于貉取彼狐狸为公子裘二之日其同载缵武功言私其豵献豜于公尔雅豕一岁为豵三岁为豜私其小者而献其大者亦爱上之心也五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我床下穹窒熏鼠塞向墐户嗟我妇子曰为改岁入此室处吕氏曰十月而曰改岁三正之通于民俗尚矣周特举而迭用之耳集传曰此见老者之爱也六月食郁及薁七月亨葵及菽八月剥枣十月获稻为此春酒以介眉夀七月食瓜八月㫁壶九月菽苴采荼薪樗食我农夫集传曰自此至卒章皆言农圃饮食祭祀燕乐以终首章后节之意而此章果酒嘉蔬以供老疾奉宾祭瓜匏苴荼以为常食少长之义丰俭之节也九月筑场圃十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦嗟我农夫我稼既同上入执宫功昼尔于茅宵尔索绹亟其乘屋其始播百谷吕氏曰此章终始农事以极忧勤艰难之意二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴四之日其蚤献羔祭韭九月肃霜十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆张子曰此章见民忠爱其君之意既勤趋其藏冰之役又相戒速毕场功杀羊以献于公举酒而祝其夀也 王氏曰仰观星日霜露之变俯察昆虫草木之化以知天时以授民事女服事乎内男服事乎外上以诚爱下下以忠利上父父子子夫夫妇妇养老而慈幼食力而助弱其祭祀也时其燕飨也节此七月之义也 史记曰公刘虽在戎狄之间复修后稷之业务耕种行地宜自漆沮渡渭取材用行者有资居者有畜积民赖其庆百姓怀之多徙而保归焉周道之兴自此故诗人歌乐思其徳
  履祥按公刘之迁豳也史谓周道之兴自此则国语所谓十五王而文始主之者自公刘数之尔不然则以有徳之宗数之犹殷言贤圣之君六七汉言七制之主也大纪以世表计之系之少康甲子之纪而附以笃公刘之雅今以汉书计之系之夏桀甲子之纪而并附七月之诗焉读笃公刘之雅可想见公刘度地建国和辑人民之规焉读七月之诗可想见豳民因天力本孝慈忠爱之俗焉汉儒旧序以笃公刘为召康公之所献以豳七月为周公之所陈意者豳之遗诗与召公献之以备燕享之乐使成王知立国勤劳之故周公陈之以为蒙工之诵使成王知故国衣食之原故笃公刘列于雅而豳七月自为风盖自三圣相授其礼乐声教之盛渐被四海后稷于此有邰家室子孙皆有令徳其后虽当夏道衰微一再转徙而修其训典奕世载徳加以公刘之贤生聚再繁邦家再盛故国人叙其建立之规道其风土歌谣之美吹之管籥和以土鼓周人世守之以为其先公之乐至有天下而亦专官掌之周官籥章之职掌土鼓豳籥是也土鼓苇籥皆尧之遗音也而豳籥则公刘之遗音也豳籥所歌之诗则豳诗豳雅豳颂也豳诗七月之诗也豳颂虽不知其的为何诗而笃公刘之篇岂非豳雅之诗与或者顾谓公刘之时夏道将坠国介戎狄之间计无文物笃公刘七月之诗盖出周召之笔追述先公之事尔是独不思夏当三圣之后义理素明言语素雅其文章为最盛但载籍失传耳其存者与其杂见传记者可想见也虽当衰微之后然流风未泯商道将兴笃公刘之诗下视商颂诸作同一蹈厉七月之诗上视五子之歌夏小正之属与夏令时儆之辞皆同一文轨也岂至周召之时而后始有如此之文哉且周诗固有追述先公之事者然皆明著其为后人之辞生民之诗述后稷之事也而终之曰以迄于今绵之诗述古公之事也而系之以文王之事此皆后人之作也若笃公刘之诗极道冈阜佩服物用里居之详七月之诗上至天文气候下至草木昆虫其声音名物图画所不能及安有去之七百岁而言情状物如此之详若身亲见之者又其末无一语为追述之意吾是以知其决为豳之旧诗也况史氏已明言诗人歌乐思其徳乎虽然七月为豳之旧诗固也何以不居二南之前而居变风之末与曰诗皆采之当世而前世之诗存者不可泯也故豳七月附于十五国风之后犹商那附于三颂之末也七月既非周公之自作何以系周公诸诗曰豳周公之采邑也周公食邑于豳岐之间以其为周之旧邑故曰周公然周既为一代有天下之号则周公之诗不可谓之周而谓之豳焉犹晋而谓之唐卫而谓之邶鄘也豳诗既周公之所陈故凡周公所作与为周公而作者皆附之然则公刘为雅七月独不可为雅与曰风雅固各有体矣噫自载籍之不传后世槩以先公之事为朴野不文之俗胡不即近世而观之乎两汉文物之久而白狼之诗译于朝李唐词章乐府之行而凉州之遍甘伊之声列于乐况豳俗居雍土之中岐梁之虚而公刘接闻文教流传之后又当变戎为华之初为诸夏方新之邦乎故笃公刘七月之诗端为豳公当时之诗无疑也今列二诗于夏纪之季且述其大意如此于以考见夏商之世而周家之文固有自来矣
  三十有三岁伐𫎇山有施氏进妺喜史苏曰昔夏桀伐有施有施人以妺喜女焉韦昭曰有施喜姓之国妺其女也妺喜有宠于是乎与伊尹比而亡夏韦昭曰比比功也伊尹欲亡夏妹喜为之作祸其功同也愚谓比者同比之比事虽不同同于亡夏也 大纪曰自孔甲之后王室政徳日衰诸侯或不朝桀能申铁钩索负恃其力不务徳而武伤百姓有赵梁者教为无道劝以贪狼伐𫎇山有施氏有施氏进女妺喜桀嬖之所言皆听为之为琼室象廊瑶台玉床行淫纵乐政事怠废为肉山脯林酒池可以运舟一鼓而牛饮者三千人以为戏剧三十有五岁商主癸薨子履嗣于汤谥成号太乙姓子氏商颂长发之诗曰玄王桓拨受小国是达受大国是达率履不越遂视既发相土烈烈海外有截玄王契也玄者深微之称王者追尊之号受小国受大国与下文受小球大球辞意同盖古者诸侯有邦交之好相朝之礼契之为国其四邻小大之国无不交朝聘之礼而契之受之徳意通达也率履不越其行事守礼度也遂视既发其观瞻之者皆感发也至相土则又功烈盛大至于海外诸侯亦一切慕之帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日跻昭假迟迟上帝是祗帝命式于九围集传曰商之先祖既有明徳天命未尝去之以至于汤汤之生也应期而降适当其时其圣敬又日跻升以至昭格于天久而不息惟上帝是敬故上帝命之使为法于九州也受小球大球为下国缀旒何天之休不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒集传曰小球大球或曰小国大国所贽之玉也郑氏曰小球镇圭尺有二寸大球大圭三尺也皆天子之所执也下国诸侯也缀犹结也旒旗之垂者也言为天子而为诸侯所系属如旗之縿为旒所缀著也受小共大共为下国骏厖何天之龙敷奏其勇不震不动不戁不竦百禄是总集传曰小共大共骏厖之义未详或曰小国大国所共之贡也郑氏曰共执也犹小球大球也苏氏曰共珙通合珙之玉也骏大厖厚董氏曰齐诗作骏駹谓马也龙宠也敷奏其勇大进其武也 愚谓小球大球谓小国大国之贽玉小共大共谓小国大国之供贡也武王载斾有虔秉钺如火烈烈则莫我敢曷汉书作遏苞有三蘖莫遂莫达九有有截韦顾既伐昆吾夏桀集传曰武王汤也䖍敬也言恭行天罚也苞本也蘖旁生萌蘖也本则夏桀蘖则韦也顾也昆吾也皆桀之党也郑氏曰韦彭姓顾昆吾己姓言汤既受命载斾秉钺以征不义桀与三蘖皆莫能遂其恶而天下截然归商矣初伐韦次伐顾次伐昆吾乃伐夏桀当是用师之序如此昔在中叶有震且业允也天子降于卿士实维阿衡实左右商王集传曰昔在岂谓汤之前世中衰时与允也天子指汤也降言天赐之也卿士伊尹也言至于汤得伊尹而有天下也阿衡伊尹官号也 愚按书曰肇我邦有夏小大战战罔不惧于非辜诗曰昔在中叶有震且业则是自汤而上盖尝中微矣而汤由七十里起又为桀所囚卒能伐桀而代之则非势之强也以徳而已 朱子曰序以此为大禘之诗盖祭其祖之所出而以其祖配也苏氏曰大禘之祭所及者远故其诗历言商之先君又及其卿士伊尹盖谓与其禘者也商书兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其起于商之世与今按大禘不及群庙之主此宜为祫禘之诗然经无明文不可考矣 殷本纪曰契兴于唐虞大禹之际功业著于百姓百姓以平契卒子昭明立昭明卒子相土立相土卒子昌若立昌若卒子曹圉立曹圉卒子冥立冥卒子振立振卒子微立微卒子报丁立报丁卒子报乙立报乙卒子报丙立报丙卒子主壬立主壬卒子主癸立主癸卒子太乙立是为成汤汤始居亳书序曰自契至于成汤八迁孔氏曰十四世凡八从国都愚按八迁惟昭明居砥石相土居商丘见于传馀无所考砥石今陜州砥柱商丘今应天府宋城汤始居亳从先王居孔氏曰契父帝喾都亳汤自商丘迁焉愚按喾之说非也唐虞以上无王称且契非喾子借使喾子不宜谓喾先王也先王者必指玄王此商人追称之辞也故大纪曰从先君居以正书序及注之失亳今应天府之谷熟盖南亳也作帝告釐沃孔氏曰告来居沃土二篇皆亡戊寅三十有六岁商汤元商汤征葛据经世张氏纪年然史记载征葛在聘伊尹之前葛今应天府宁陵县孟子曰惟仁者为能以大事小是故汤事葛朱子曰仁人之心宽洪恻恒而无较计大小强弱之私故小国虽或不恭而吾所以字之之心自不能已 愚谓以是观之则它日汤之征葛盖不得已也又曰汤居亳与葛为邻谷熟去宁陵八十里葛伯放而不祀汤使人问之曰何为不祀曰无以供牺牲也汤使遗之牛羊葛伯食之又不以祀汤又使人问之曰何为不祀曰无以供粢盛也汤使亳众往为之耕老弱馈食愚按遗之牛羊使为之耕皆以大事小之事也葛伯率其民要其有酒食黍稻者夺之不授者杀之有童子以黍肉饷杀而夺之书曰葛伯仇饷此之谓也大纪曰葛伯率其民要其有酒肉者夺之畏君命不敢校也有一童子校曰而不能耕吾为汝耕又夺吾食不亦甚乎葛伯杀之为其杀是童子而征之四海之内皆曰非富天下也为匹夫匹妇复仇也朱子曰言汤之心非以天下为富而欲得之也汤始征自葛载十一征而无敌于天下东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚为后我民之望之若大旱之望雨也归市者弗止芸者不变诛其君吊其民如时雨降民大悦书曰徯我后后来其无罚
  履祥按书序前乎汤誓有帝告釐沃之书有汤征汝鸠汝方之书今皆亡矣史记载汤征之辞而不类盖非汤征之旧也孟子引亳众往耕之事疑出此书而五就汤桀之事意者于鸠方之书得之也其详不可得而闻矣
  三十有七岁商汤进伊尹万章问曰人有言伊尹以割烹要汤有诸集注曰要求也按史记伊尹欲行道以致君而无由乃为有莘氏之媵臣负鼎俎以滋味说汤致于王道盖战国时有为此说者 愚按有革氏之女为汤妃莘亦作㜪国名也孟子曰否不然伊尹耕于有莘之野而乐尧舜之道焉非其义也非其道也禄之以天下弗顾也系马千驷弗视也非其义也非其道也一介不以与人一介不以取诸人乐尧舜之道盖考迹以观其用察言以求其心有所得而欣慕爱乐之也汤使人以币聘之嚣嚣然曰我何以汤之聘币为哉我岂若处畎亩之中由是以乐尧舜之道哉汤三使往聘之既而幡然改曰与我处畎亩之中由是以乐尧舜之道吾岂若使是君为尧舜之君哉吾岂若使是民为尧舜之民哉吾岂若于吾身亲见之哉天之生此民也使先知觉后知使先觉觉后觉也予天民之先觉者也予将以斯道觉斯民也非予觉之而谁也思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者若已推而内之沟中其自任以天下之重如此故就汤而说之以伐夏救民说汤以伐夏救民在去亳适夏复归于亳之后非应聘之初即有是说也吾未闻枉已而正人者也况辱己以正天下者乎圣人之行不同也或远或近或去或不去归洁其身而已矣吾闻其以尧舜之道要汤未闻以割烹也伊训曰天诛造攻自牧宫朕载自亳皇甫谧曰伊尹力牧之后吕氏春秋曰居伊水路史曰尧之后也又曰伊炎帝上世所国今洛之伊阳县伊川尧之母家伊侯国按尧生于伊故为伊祁氏伊尹恐其后杂书伊尹生于空桑盖地名诸说多妄 孟子曰伊尹曰何事非君何使非民治亦进乱亦进曰天之生斯民也使先知觉后知使先觉觉后觉也予天民之先觉者也予将以此道觉此民也思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者如已推而内之沟中其自任以天下之重也伊尹圣之任者也又曰五就汤五就桀者伊尹也 龟山杨氏曰伊尹之就汤以三聘之勤也其就桀也汤进之也汤岂有伐桀之意哉其进伊尹以事之也欲其悔过迁善而已伊尹既就汤则以汤之心为心矣及其终也人归之天命之不得已而伐之耳若汤初求伊尹即有伐桀之心而伊尹遂相之以伐桀是以取天下为心也以取天下为心岂圣人之心哉 大纪曰成汤荐伊尹于桀为陈素王及九主之事桀不听与群臣沉湎于酒伊尹进谏若曰君王以酒色之微壅天命而不理失人心而不图反是为善善则祥集习是为不善不善则殃来君王宜留意焉伊尹自亳凡五适夏告以尧舜之道桀终不听 按史记伊尹从汤言素王九主之事而刘向别录载九主名称甚奇索隐著其义曰法君谓用法严急之君曰劳君谓勤劳天下曰等君谓定等威均禄赏曰授君谓不能自理政归其臣日专君谓专己独㫁不任贤臣曰破君谓轻敌致寇国灭君死曰寄君谓人困于下主骄于上离析可待曰固君谓完城郭利甲兵而不修德曰三岁社君谓年在襁褓而主社稷也 胡氏大纪张氏纪年书聘用伊尹之事俱在丁丑汤即诸侯位之年履祥按汤诰曰请罪有夏聿求元圣与之戮力则汤之用伊尹去伐夏无㡬年矣书序称汤始居亳次书征葛又次书伊尹去就之事则汤之聘尹宜在既征葛之后今附之汤进伊尹之年于以见汤之聘尹非以为己又以见尹从汤之初五就汤桀不间治乱往来其间以图救世至桀终不可而去之商相汤而伐之则孟子所谓圣之任者其气象可见矣
  四十岁伊尹复归于亳书序曰伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方 新序曰桀作瑶台罢民力殚民财为酒池糟堤纵靡靡之乐一鼓而牛饮者三千人群臣相持歌曰江水沛沛兮舟檝败兮我王废兮趣归薄兮薄亦大兮又曰乐兮乐兮四牡𫏋兮六辔沃兮去不善而从善何不乐兮伊尹知天命之至举觞而告桀曰君王不听臣之言亡无日矣桀拍然而作哑然而笑曰子何妖言吾有天下如天之有日也日有亡乎日亡吾亦亡矣于是接履而趋遂适汤汤立为相故伊尹去夏入殷殷王而夏亡大传与此大同小异然群臣去夏归亳宜有恻怛不得已之意不应歌而去之其辞如此然则此章殆未可信也 古史论曰书称伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳盖伊尹耕于莘野既以处士从汤矣及其适夏非其私行也汤必与知之其君臣之心以为伐桀以济斯世不若使伊尹事桀以止其乱虽使夏不亡商不兴无憾也及其不可复辅于是舍而归尔其后文王事纣亦身为之三公至将囚而杀之然后弃之而西盖汤之于桀文王之于纣其不欲遽取之者如此此其所以为汤文王而后世之所不及也四十有二岁囚商汤于夏台已而释之大纪曰昔先王之田也开三面而驱之顺驱不逐逆驱则杀所以爱天物不惟务获而已也是时田者张网四面合围以殄天物于是成汤出田命去网三面曰欲左者左欲右者右惟不用命者乃入吾网复古制也汉南诸侯闻之曰汤仁及禽兽而况于人乎贾谊新书及史记所载与此小异而事理不通今从大纪皆归心焉一书归者四十国桀疾其大得诸侯和也召之囚于重泉夏台已而释之史记载诸侯归在夏台之后其后汤伐桀遂放焉桀谓人曰吾悔不杀汤于夏台使至此五十有一岁太史令终古出奔商淮南子曰夏之将亡太史令终古先奔于商三年而桀乃亡 大纪曰桀凿池为夜宫男女杂处三旬不朝太史终古执其图法泣谏不听终古出奔商甲午五十有二岁大纪日桀穷其宗族耻其旧勲轻其贤良弃义听䜛卿士干辛凌铄诸侯左师曹触龙䜛嫉才智诸侯危其位大夫隐其道举事戾于天发令逆于时瞿山地裂及泉发徒凿之通于河谏者曰泄天气发地藏天子失道后必有败杀之耆老或諌又杀之关龙逢进谏曰人君谦恭敬信节用爱人故天下安而社稷宗庙固今君用财若无穷杀人若不胜民惟恐君之后亡矣人心已去天命不祐盍少悛乎不听龙逢立而不去桀杀龙逢大会诸侯于有仍氏有缗氏见王汰侈弗善也引师先归帅诸侯攻克之愈自矜肆国人大崩诸侯韦氏顾氏昆吾氏党桀之恶恣行乱政桀之世犬群嗥两日斗枉矢流众星殒五星错行雨血夏霜水冰地震伊洛竭泰山崩


  资治通鉴前编卷三
<史部,编年类,资治通鉴前编>



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷四
  宋 金履祥 编
  商王成汤
  乙未十有八祀大纪论曰古史不载汤改元独刘道原载之非其实也夫人君即位之一年谓之元年一定而不可易也成汤之元立于桀之三十五载矣其所以克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正本是而为之者也又可改乎元者义之所存非若一二之为数也后世以元为数而不知其义如汉武之初年曰建元元年既曰元年则元已建矣又曰建元岂不赘乎后又因事别建年号失其义也甚矣倘使人君知此义而体之则元原于一岂至如是纷纷乎王伐桀放之于南巢汤誓曰蔡氏曰夏桀暴虐汤往征之亳众惮于征役故汤谕以吊伐之意王曰格尔众庶悉听朕言非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之蔡氏日以人事言之则臣伐君可谓乱矣以天命言之则所谓天吏非称乱也今尔有众汝曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏予惟闻汝众言夏氏有罪予畏上帝不敢不正蔡氏曰亳邑之民安于汤之徳政故不言夏氏之虐汤则畏上帝不敢不往正其罪也今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰时曰曷丧予及汝皆亡夏徳若兹今朕必往蔡氏曰汤又言夏王重役以穷民力严刑以残民生民皆怠于奉上不和于国疾视其君指日而曰是日何时而亡吾寕与之俱苦桀之虐而欲其亡之甚也桀之恶徳如此今我所以必往也尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦蔡氏曰禹之征苗曰尔尚一乃心力其克有勲至启则曰用命赏于祖不用命戮于社予则孥戮汝此又益以朕不食言罔有攸赦亦可以观世变矣
  履祥按读汤誓者有三疑焉疑王曰以为追书也疑亳众之怨后不恤也疑大赉孥戮之为己薄也夫汤武之称王说者多矣有谓文王受命称王至武王称王凡十有一年者疑汤亦然有谓民无二王桀纣未绝则未可王者汤誓秦誓之称王盖追书也至于苏氏则曰商周之王不王不系于桀纣之存亡也 愚谓受命称王之久其说失之僭而桀纣未绝未王之说则又失之拘至苏氏之说不拘矣然通而无制也夫汤武兴师之时是即受命之日张子所谓此事间不容发一日之间天命未绝则为君臣天命既绝则为独夫者其在此时乎夫天命已属师徒既兴则桀纣即独夫矣岂独南巢之后牧野之馀而天命始绝哉且汤武既已兴师矣而犹自称曰诸侯以令于众则是以诸侯而伐天子名实俱不可也然则称王誓众理固然也而必谓史臣追书不几于嫌圣人而文之哉然则吊伐之师义也而亳众有不恤之怨何也曰自亳众而观则如在春风如在慈母不知有天下之暴乱也自夏众而观则如水已溺如火将焚不可无圣人之拯救也故在此之怨虽曰我后不恤舍我穑事而在彼之怨则又曰徯我后奚为后我观成汤辨晓之辞首之曰汝曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏予畏上帝不敢不正盖亳众知己事之小而不知天意之大在圣人则不可不顺天也继之曰今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰予及汝皆亡夏徳若兹今朕必往盖亳众知商邑之安而不知夏民之危在圣人则不可不救民也常情敝于茍且圣人迫于天命此其所以不同而已至若重赏而虑其不信严刑而至于孥戮则以亳众久安喜逸恶动夫用久安恶动之民非重赏以诱之严刑以驱之它事且不可况以之战而济其吊伐之义哉然此亦誓师之令不得不云尔凡执禁以齐众不赦过此军律也而遽引罪人不孥以病之皆未可与语圣人之意也
  仲虺作诰
  仲虺之诰曰成汤放桀于南巢惟有惭徳曰予恐来世以台为口实仲虺臣名大戴作仲傀史记作中𤳹荀子作中蘬奚仲之后为汤左相赵台卿曰即业朱也诰告也周礼诰用之会同此告汤而亦曰诰唐孔氏谓仲虺必对众而言非特释汤之惭而且以晓其臣民众庶也南巢今无为军地桀奔于此因以处之故曰放焉放伐之事终不若传授之美而又汤始为之故自以为有可愧之徳恐后世无君者指此为实以借口也观汤诰之书成汤忧以天下至此又忧后世圣人之心量如此陈氏曰尧舜以天下逊后世好名之士犹有不知而慕之者汤武征伐而得天下后世嗜利之人安得不以为口实哉此汤之所为恐也仲虺乃作诰曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂有夏昏徳民坠涂炭天乃锡王勇智表正万邦缵禹旧服兹率厥典奉若天命此明上天立君之理也天生聪明以乂生民而桀以徳昏坠民涂炭则不君矣故天生成汤以君之天乃锡王勇智者盖气化聚而生圣人聚清明之气而使之智以无所不知聚刚厚之气而使之勇以无所不能为也禹传禅而汤征伐乃云缵禹旧服者禅继征伐前后圣人俱一公天下之心桀坠禹之绪而汤承之又率其所以纪纲天下之典是则汤之兴所以继禹也所以承上天君天下之责也林氏曰齐宣王问孟子曰汤放桀武王伐纣有诸孟子曰贼仁者谓之贼贼义者谓之残残贼之人谓之一夫闻诛一夫纣矣未闻弑君也夫立之君者惧民之残贼而无以主之为之主而自残贼焉则君之实丧矣非一夫而何孟子之言则仲虺之意也夏王有罪矫诬上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥师上言民涂炭汤受缵服之命作之君也此言桀诬天命汤受爽师之命作之师也武王所谓作之君作之师是也矫诬上天布命于下盖假天以神其说以令于众也大学所谓桀纣所令反其所好而民弗从者是也用爽厥师师众也谓俾汤开明众人之心也吴氏曰用爽厥师与下文简贤附势意不相贯疑有脱误简贤附势实繁有徒肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大战战罔不惧于非辜矧予之徳言足听闻足满也上文二节自理言之则汤固为所当为此章自势言之则汤亦不得不为朱子尝谓文武之势当时亦住不得观汤此时亦正如此惟王不迩声色不殖货利徳懋懋官功懋懋赏用人惟已改过不吝克宽克仁彰信兆民自此以下二节因上文以述徳言足听闻之实也汤于一身无所私而惟与天下为公如此有如此心人孰不信也乃葛伯仇饷初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆曰徯予后后来其苏民之戴商厥惟旧哉此亦承上文而言征伐一动而四靣人心俱望王师之来则吊伐之事决不容己而鸣条之师至此终必为之也已上五节上明天命君师之理中明夏商疑忌之势下明人心归慕之极则汤不可不为亦不容不为矣此皆所以释汤之惭也佑贤辅徳显忠遂良兼弱攻昧取乱侮亡推亡固存邦乃其昌此言命徳讨罪之责拨乱反正之规夏之末造简贤附势者既繁则公道晦蚀是非不明久矣命徳讨罪实在于汤鸣条之战自不可已然又非可止于鸣条之战而遽已也此章以上皆释汤之辞此下皆勉汤之辞徳日新万邦惟怀志自满九族乃离夫仲虺方释汤之惭而又勉其日新何也罪己责躬不可无亦不可长留在心为悔悔则不进矣然而又虑其自满何也人之常情有所惭者固多自阻而谓无所惭者又多自满防其自阻也故释其惭而勉之防其已释而自满也故又戒之忠爱之深则周防之密汤固未必有是而仲虺之论亦不容踈也王懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心垂裕后昆此承徳日新之意而言也懋昭即日新之推也中者无过不及之正理举天下事物莫不各有自然之中民心所本具而不能自明故圣人建之以为凖焉以义制事以礼制心即建中之纲目也立之义以制天下之事使万物各得其时中至善之宜而无过不及立之礼以制天下之心使人心各循于规矩凖绳之内而不偏不倚经制既立人心风俗已正虽传之于后世固绰然有馀裕也岂有来世口实之忧哉予闻曰能自得师者王谓人莫已若者亡好问则裕自用则小此承志自满之意而言也呜呼慎厥终惟其始殖有礼覆昏暴钦崇天道永保天命此总一篇之意以终之谨终惟始者谓勿失其不迩不殖改过宽仁之徳徳言来苏之旧殖有礼覆昏暴谓益广其显遂兼攻凡拨乱反正之规钦崇天道即日新昭徳之谓而以永保天命终篇首之意然则汤之得天下也固天命人心理势不可不为之宜其为天子也亦有得失兴亡不可不谨之虑此篇之意最为深密读者详之
  王归自夏诞告万方
  汤诰曰王归自克夏至于亳诞告万方王曰嗟尔万方有众明听予一人诰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后以形体谓之天以主宰谓之帝衷中也如六艺折衷于夫子之衷绥定也猷道也古文作繇盖天以一理化生斯人举凡人伦庶物莫不各有自然之中无过不及者付在人心故谓之降衷自其受于人心则谓之性自其达于事物之间莫不由之则谓之道刘子所谓民受天地之中以生是以有动作礼义之则是也以降衷而言则固同此不偏不易之性以气禀而言则不能无清浊淳驳之殊故必有任抚定之责以各使之安行于是者此所以为之君也周子所谓圣人定之以仁义中正而主静立人极焉盖绥猷之谓也蔡氏曰夫天生民有欲以情言也上帝降衷于下民以性言也仲虺即情以言人之欲成汤原性以明人之善圣贤之论互相发明然其意则皆言君道之系于天下者如此之重也夏王灭徳作威以敷虐于尔万方百姓尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒并告无辜于上下神祗天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪犹称夏王从其始也此圣人忠厚之意也此叙夏桀不克绥猷残民之性非天所命为天所弃也肆台小子将天命明威不敢赦敢用玄牡敢昭告于上天神后请罪有夏聿求元圣与之戮力以与尔有众请命此自叙其受命之事元圣伊尹也汤类上帝兴师而学者以称王誓众为讳汤以元圣称伊尹学者不以伊尹为圣人夫不以成汤为王者避桀故尔不以伊尹为圣者避汤故尔此学者之病也程子有言圣人自至公何避嫌之有上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭贲若草木兆民允殖孚允皆信实之意谓上天之意信在于佑民故使罪人黜伏桀奔南巢也盖上天为民之心无有僣差且以一草木之微上天且生长之此其心固昭然可见矣则夫兆民之众天盖信欲生殖之而不欲遏绝之也明矣盖汤指天心之易见者以示人也俾予一人辑寕尔邦家兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊此承上文而言天意信在于民故黜夏而命我此其责亦重矣故惟恐其不足以当之也凡我造邦无从匪彝无即慆淫各守尔典以承天休皆所以绥猷也尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方简如大□简车马之简万方有罪盖教之不豫养之不遂处之失宜皆不克绥猷也故曰在予一人朱子谓此意是汤见得此章尤见圣人正大光明之心公诚忠恕之道也呜呼尚克时忱乃亦有终忱信实也吴氏曰此兼人已而言 子王子曰自虞书危微精一数语之外惟汤诰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后数语足以亚之性之为言实昉乎此克绥厥猷惟后为一篇之纲领夏王灭徳作威以下即绥猷之反与众请命辑寕邦家即任绥猷之责兹朕未知获戾而下敛然戒谨恐惧之意凡我造邦无从匪彛无即慆淫各守尔典是乃所以绥猷而万方有罪在予一人即自任以不克绥猷之咎是其为书辞忱义密当为诰书第一与武城大不同也书序曰伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野作汤誓蔡氏曰以伊尹为首称者得之咸有一徳亦曰惟尹躬暨汤咸有一徳陑在河曲之阳鸣条在安邑之西升自陑义未详汉孔氏遂以为出其不意亦序意有以启其陋与夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥宝玊谊伯仲伯作典宝三朡国名今定陶其地也蔡氏曰俘厥宝玉恐非圣人所急典宝详见逸周书然不可信汤归自夏至于大坰大坰即荥泽在卫州界仲虺作诰汤既黜夏命复归于亳作汤诰咎单作明居孔氏曰咎单臣名主土地之官作居民法焉马氏曰咎单汤司空明居民之法也 愚按二说皆因名生义俱不可考路史曰咎单皋陶之后咎读作皋 大纪曰三月归于亳践天子位定都焉国号曰商 愚按商之为号久矣非至此而特建也其图书曰归藏坤乾震巽坎离艮兑今世有传归藏者言占筮吉凶之兆虽韵语而非古韵大率依说卦而记之及书传所载筮语有薛氏叙述所以先坤之意以为立天之道先阴而后阳立地之道先柔而后刚立人之道先顺而后义故归藏先坤而后干地道者元一之所藏妻道则父子君臣生焉坤道至顺常静而生曰无为者乃有为之母其说如此其书浅近若郑渔仲则真以为古归藏矣归藏即今纳甲归魂等法古必有书以斗杓建丑冬十二月为岁首是谓地统以日中为朔改岁曰祀建大白乘大辂白马黒首大事敛用日中戎事乘翰戎车曰寅车牲用白牡封夏后氏之后于杞行甲寅历
  履祥按建丑虽曰地统然月建顺天而右行日月不及天而左会惟建丑之月月建在丑日月会于丑故天文以丑为星纪盖自是为始以经纬十二次也所以商正因之
  三月王至东郊论诸侯功罪立禹后与圣贤古有功者之后封孤竹等国各有差左氏传曰商汤有景亳之命帝王世纪曰禹之时执玉帛者万国及夏之衰有穷之乱孔甲以后至桀行暴诸侯相兼逮汤受命其能存者三千馀国 史记曰还亳作汤诰惟三月王至于东郊告诸侯群后母不有功于民勤力廼事予乃大罚殛女母予怨曰古禹皋陶久劳于外其有功乎民民乃有安四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百谷三公咸有功于民故后有立徐广曰立一作土索隐曰谓禹皋陶有功于人建立其后 昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言不可不以曰不道母之在国女母我怨以令诸侯索隐曰又诫诸侯汝为不道我则无令汝之在国 又曰汤封夏之后至周封于杞也索隐曰孤竹君殷汤三月丙寅所封地理志在辽西令支应劭曰姓墨胎氏一作墨台路史曰公刘爵世诸侯汤周之先其上冠公者始此必至商而爵为公也 史记曰伯翳生子二人次曰若木实费氏其玄孙曰费昌当夏桀之时去夏归商为汤御以败桀于鸣条故嬴姓多显遂为诸侯 左氏曰奚仲为夏车正封于薛至仲虺为汤左相 王制曰王者之制禄爵公侯伯子男凡五等诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子三公之田视公侯卿视伯大夫视子男元士视附庸制农田百亩百亩之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差也诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄君十卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫其有中士下士者数各居其上之三分凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其馀以为附庸间田八州州二百一十国天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其馀以禄士以为闲田凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与天子百里之内以共官千里之内以为御千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯千里之内曰甸千里之外曰采曰流天子三公九卿二十七大夫八十一元士大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝天子五年一巡狩天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之诸侯赐弓矢然后征赐𫓧钺然后杀赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟雍诸侯曰頖宫王制与周礼不同旧说是殷礼故大纪尽入商汤之纪今附于此以见成汤纪纲天下之大规大旱十有九祀大旱二十祀大旱夏桀死于亭山荀子曰桀死于亭山淮南子曰放之历山注云历阳之山路史曰放桀南巢三年死于亭山其子淳维妻其众妾遁于北野随畜转徙号荤育建周曰𤞤狁汉书匈奴传曰其先伯禹之苗裔二十有一祀大旱发庄山之金铸币赈民管子曰天以时为权地以财为权人以力为权君以令为权失天之权则人地之权亡汤七年旱禹五年水民之无𥼷卖子者汤以庄山之金铸币而赎民之无𥼷卖子者禹以历山之金铸币而赎民之无𥼷卖子者故天权失人地之权皆失也 大纪曰伊尹言于王发庄山之金铸币通有无于四方以赈救之民是以不困二十有二祀大旱二十有三祀大旱二十有四祀大旱祷于桑林以六事自责雨荀子曰汤旱而祷曰政不节与使民疾与何以不雨至斯极也宫室崇与女谒盛与何以不雨至斯极也包苴行与䜛夫兴与何以不雨至斯极也说苑所载与此大同小异又东汉书注引帝王纪有剪发㫁瓜已为牺牲之说外纪取之 淮南子曰汤旱
  以身祷于桑山之林注曰桑山能兴云致雨 大纪曰祷于桑林之社天油然作云沛然作雨岁则大熟天下讙洽遂作桑林之乐名曰大濩作诸器用之铭以为警戒史失之其盘铭曰茍日新日日新又日新春秋传疏曰汤乐大濩其曰桑林先儒无说唯书传言大旱祷于桑林之社而雨或遂以桑林名乐也皇甫谧云殷乐一名桑林以桑林为大□别名无文可凭未能察也 愚按庄子云桑林之舞则桑林亦舞名也 公孙洪曰汤之旱则桀之馀烈也 鼂错曰圣王在上而民不冻饥者非能耕而食之纎而衣之也为开其资财之道也故尧禹有九年之水汤有七年之旱而国亡捐瘠者以畜积多而备先具也 礼记曰厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏之衰也周弃继之故祀以为稷蔡墨曰周弃亦为稷自商以来祀之记疏曰夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃春秋疏曰书序云汤既胜夏欲迁其社不可作夏社汤于帝王年代犹近功之多少传习可知故得量其优劣改易祀典意欲迁社而无及句龙弃功乃过于柱故废柱以弃为稷也三十祀王崩嫡孙太甲践位孟子曰汤崩太丁未立当有而卒二字外丙二年仲壬四年太甲颠覆汤之典刑 程子曰古人谓岁为年汤崩之时外丙二岁仲壬四岁惟太甲差长故立之也按外丙仲壬疑太丁之子 大纪曰成汤娶有莘氏生太丁为嫡子蚤卒有子曰太甲为世嫡孙以伊尹为太保汤崩夀百岁伊尹奉太甲即位葬成汤于亳北皇览曰汤冡在济阴亳县北东郭去县三里冢四方方各十步高七尺上平 大纪论曰太史公记汤崩太子蚤死外丙立三年仲壬立四年相继而崩然后伊尹立太甲非其实也何以知非其实二帝官天下定于与贤三王家天下定于立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以亲亲也兄死弟及非所以为敬宗尊祖且本支乱而争夺起矣岂亲亲之道哉且成汤伊尹以元圣之徳戮力创业乃舍嫡孙而立诸子乱伦坏制开后嗣争夺之端乎公仪仲子舍孙而立子言偃问曰礼欤孔子曰否立孙夫孔子殷人也宜知其先王之故矣而不以立弟为是此以素理知其非者一也夫贤君必能遵先王之道不贤者反之以殷世考之自三宗及祖乙祖甲皆立子其立弟者盘庚耳必有所不得已也岂有诸圣贤之君皆不遵先王之制而沃丁小甲诸中才之君反能耶此以人情知其非者二也商自沃丁始立弟太史公阳甲之纪曰自仲丁以来废嫡而更立诸弟子诸弟子或争相代立比九世乱以其世考之自沃丁至阳甲立弟者九世则仲丁之名误也沃丁既以废嫡立诸弟子生乱为罪则成汤未尝立外丙仲壬明矣不然是成汤首为乱制又可罪沃丁乎此以事实知其非者三也唐李淳风通于小数犹能逆知帝王世数以邵康节极数知来其作皇极经世史亦无外丙仲壬名世此以历数知其非者四也经所传者义也史所载者事也事有可疑则弃事而取义可也义有可疑则假事以证义可也若取事而无义则虽无经史可也
  戊申太甲元祀十有二月乙丑伊尹嗣于先王奉嗣王祗见厥祖百官总已以听冡宰伊尹乃明言烈祖之德以训于王书曰惟元祀十有二月乙丑今文尚书曰惟太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王诞资有牧乃明胡文定曰前乎周者以丑为正其书始即位曰元祀十有二月曰三祀十有二月朔则月不改也伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖祠于先王殷礼盖当丧即位冡宰摄祭告也先王谓玄王以下祗见厥祖奠于殡宫告即位也丧三年之内事死如事生故曰祗见厥祖旧说谓先王即成汤则书辞为重复而丧奠亦不应言祠也侯甸群后咸在孔氏曰在位次也百官总已以听冢宰孔氏曰古者君薨百官总已以听于冢宰三年伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王曰呜呼古有夏先后方懋厥徳罔有天灾山川鬼神亦莫不宁暨鸟兽鱼鳖咸若此言夏后氏之盛于其子孙弗率皇天降灾假手于我有命造攻自鸣条朕哉自亳此言夏桀之所以亡也造攻自鸣条者伐桀于鸣条之野朕哉自亳者哉始也始行天子之政于亳邑也惟我商王布昭圣武代虐以宽兆民允怀此言成汤所以承天造攻哉自亳之事也今王嗣厥徳罔不在初立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海此言太甲嗣位之初所以接续成汤之徳正在此时也天子当丧虽未亲政然爱亲敬长此即所以立徳之本自家而国而推之天下者也孟子曰亲亲仁也敬长义也无他达之天下也唐孔氏曰先爱其亲推之以及踈先敬其长推之以及远即孝经所云爱敬尽于事亲徳教加于百姓刑于四海是也呜呼先王肇修人纪从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠与人不求备检身若不及以至于有万邦兹惟艰哉此继上章因言成汤之徳所以至于有天下者亦先自亲亲长长诸事始所谓肇修人纪也人纪即人伦谓之纲则举其伦之大谓之纪则又尽其事之细从谏弗咈先民时若则顺古今之善居上克明为下克忠则尽上下之道与人不求备则容众检身若不及则日新凡此亦皆爱敬之推积徳累行以至于有万邦此岂易事也哉敷求哲人俾辅于尔后嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风敢有殉于货色恒于游田时谓淫风敢有侮圣言逆忠直远耆徳比顽童时谓乱风惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧邦君有一于身国必亡臣下不匡其刑墨具训于𫎇士上文言创业之事此又言垂统之道以警太甲也太甲上继先王之徳必戒一己之病其病安在先王所戒详矣昔先王求哲人以辅后嗣而又制官刑以警有位然其为戒则亦言言药石人主尤不可忽也故因举以戒太甲焉官刑之儆隔句韵语末句箴体此成汤所作以箴有国家者常使人诵之也殉随死之谓殉谓其以身发财忘生纵欲也比顽童与远耆徳相反谓媟近顽冥少年之人国语史伯常讥幽王近顽童穷困注谓童昏穷陋之人也卿士有家邦君有国有一于此足以致丧亡而况于天子乎其责尤重而迹尤危矣具训于𫎇士盖古人有国家者常使瞽诵诗工诵箴谏𫎇即蒙也谓使𫎇士诵之以为戒也或云自其为童𫎇之初固己训之以此盖养正于初也此伊尹所即之以告幼君也此已防其纵欲之渐矣呜呼嗣王祗厥身念哉圣谟洋洋嘉言孔彰此承上文官刑之戒使之敬身而念之也圣人谟训固多广大深妙之理若此官刑之训则其嘉言甚明白易知易行王所当念初非高远难行之说也凡此皆诱掖幼主之辞防其颠覆之行惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃尔惟徳罔小万邦惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗上文尝言皇天假手代夏之事矣太甲嗣汤正当天命方新之际伊尹深恐其有所倚恃也故言惟上帝不常作善则凡福祥皆应之作不善则凡殃祸皆应之天命不可恃也恐太甲以汤徳至大小善无益而弗为也故又曰尔惟徳罔小万邦惟庆恐太甲以十愆之戒为小节无伤而弗去也故又曰尔惟不徳罔大坠厥宗亦所以申爱亲敬长终四海十愆有一必丧亡之说也大抵徳虽小而意所趋者善故其效积至于万邦惟庆不徳虽小而意之所趋者恶其效终至于坠厥宗伊尹诱掖太甲之意可谓卑而引之然亦理固尔也 书序曰成汤既殁太甲元年伊尹作伊训肆命徂后王徂桐宫居忧书太甲篇曰惟嗣王不惠于阿衡惠顺也谓不顺伊尹之言也阿即保也衡平也商尊伊尹为保衡犹周尊太公为尚父也伊尹作书曰先王顾𬤊天之明命以承上下神祗社稷宗庙罔不祗肃天监厥徳用集大命抚绥万方惟尹躬克左右厥辟宅师肆嗣王丕承基绪惟尹躬先见于西邑夏自君有终相亦惟终其后嗣王罔克有终相亦罔终嗣王戒哉祗尔厥辟辟不辟忝厥祖顾孔氏曰常目在之朱子取之明命天之所以予我者即所谓明徳也顾𬤊明命谓常管顾吾心之天理勿使为人欲所昏也西邑夏夏都安邑商居商丘视夏为西也自君有终汉孔氏以来皆作自周有终子王子谓周当作君 按古文君作商与周相似故误之也清霞经说亦作君太甲之心为人欲所昏不能求其放心不复知所当敬故伊尹以先王顾𬤊明命之心法告之先王常存省此天理烱然在中对越天地鬼神遂为天所命尹于其时亦得以左右厥辟安定师众之民则是成汤中心无为以守至正安民之事皆尹亲之又恐太甲以天下之事恃有伊尹不复省也故又言夏之先君克终其责则其相亦得以终其责其后嗣王罔克有终则相亦不得终其责盖天下之本在君虽有贤相若其本既拨则相亦末如之何矣此所以警太甲也王惟庸罔念闻伊尹乃言曰先王昧爽丕显坐以待旦旁求俊彦启廸后人无越厥命以自覆慎乃俭徳惟怀永图若虞机张往省括于度则释钦厥止率乃祖攸行惟朕以怿万世有辞昧晦爽明谓夜而初明之时丕显者此心之清明发达不可遏也此即先王顾𬤊之功也日出曰旦坐以待旦须明行之也前篇曰敷求哲人俾辅于尔后嗣此曰旁求俊彦启廸后人成汤所求之贤孰有大于伊尹所以托孤者亦孰有加于伊尹此言若伊尹自指者盖嗣王不惠阿衡惟庸罔念此必其不知以伊尹言为重也故尹言此且继之曰无越厥命以自覆则不可失先王托孤之命以自颠覆也太甲之失必在骄侈故戒之曰谨乃俭徳必茍目前故曰惟怀永图其为事也必轻发故又曰若虞机张往省括于度则释虞虞人掌射猎者也机弩牙也张汉书所谓蹶张往将发矢也括于度沈存中曰项海州人穿地得一弩机其望山甚长望山之侧为小矩如尺之有分寸原其意以目注镞端以望山之度拟之凖其高下正用筭家句股法以度高深书往省括于度疑此乃度也钦厥止谓凡未接物之时此心须存敬畏此即顾𬤊丕显之法若其行事则一循乃祖之迹勿妄为以颠覆之也然亦惟钦则能率乃祖攸行尔王未克变伊尹曰兹乃不义习与性成予弗狎于弗顺营于桐宫密迩先王其训无俾世迷王徂桐宫居忧克终允徳伊尹所言事事药石王未克变盖人欲炽而不能自克也兹乃不义习与性成太甲颠覆非必禀赋之不善也其为不义习而熟之则若性自然矣此不可不虑也狎习见也不顺言太甲所为不顺义理也伊尹尝见夏桀之为弗顺矣今又见太甲所为不顺覆亡之事岂可常见哉古者天子居忧则在梁暗太甲之为不善以其深居宫中有与之习者又其贵为天子心必有所恃而骄也故伊尹营桐宫以处之桐盖汤葬地使之居忧于此所以训之母俾世迷勿使之终身迷也焄蒿凄怆以起其思悲哀哭泣以感其念服衰疏食以阻其骄墟墓之间未施哀于民而民哀之太甲此时骄奢淫佚之气剥落殆尽此伊尹不言之教一大𬬻冶太甲所以克终允徳也与伊尹之训深切著明而不顺不听又不变则其说亦穷矣只得以桐宫为训至于用此亦火臣之不幸也二祀王在桐宫三祀十有二月朔伊尹以冕服奉王归于亳太甲篇曰惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳作书曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克终厥徳实万世无疆之休伊尹奉迎太甲之辞本谓民不可无君耳而封举君民相须之义盖言言警戒也已上皆伊尹庆怿之辞王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不类欲败度纵败礼以速戾于厥躬天作孽犹可违自作孽不可逭既往背师保之训弗克于厥初尚赖匡救之徳图惟厥终不明于徳谓不知有此心之天理此正与顾𬤊丕显相反也底致也类肖也度者心之则礼者事之制欲者情之流纵者事之放也速戾谓自招放废也孽灾也太甲自述其受病之原惟不知有此天理是以自致其身于不肖而惟欲纵之徇以败礼度自速放废昔成汤以义制事以礼制心乘裕后昆所以为后人者俱有礼度惟太甲纵欲是以败之观此一节则太甲颠覆之由放废之事怨艾之实求诲之真克终之美俱在言意之间矣伊尹拜手稽首曰修厥身允徳协于下惟明后先王子惠困穷民服厥命罔有不悦并其有邦厥邻乃曰徯我后后来无罚王懋乃徳视乃烈祖无时豫怠奉先思孝接下思恭视远惟明听徳惟聪朕承王之休无斁太甲一节颠覆今虽自悔岂能遽孚于天下亦惟反求诸身自修而已自修之实茍至则实徳自协于民心昔先王一意爱民视之如子此其实意故民悦服于下而邻国之民亦戴之知其来则必有安无危此其允徳之协于下也太甲既自知受病之源自戒既往之失但懋乃徳视乃厥祖勿一时怠豫可矣不必他求也改前日之颠覆则奉先思孝一为祖徳之循戒前日之骄悖则接下思恭一为贤徳之顺视不蔽于媟近则明无不见听不蔽于邪佞则聪无不闻盖所见远大所听徳言则聪明日开也此四言者尤群言之要也伊尹申诰于王曰呜呼惟天无亲克敬惟亲氏罔常怀怀于有仁鬼神无常享享于克诚三者皆无常而皆不能外乎徳敬与诚分言者诚则真实之意而敬则加谨畏所以事天也天位艰哉徳惟治否徳乱与治同道罔不兴与乱同事罔不亡终始慎厥与惟明明后天位艰哉承上文无常者而言也徳即敬仁诚之谓徳惟治也而与之同道者无不兴否徳乱也而与之同事者罔不亡治言道顺理而行者也乱言事则悖道之为也然道无终穷安保其不与之异事机无极又安保其不与之同故必终始常慎其所与同者则惟明明之君能之一有不明则照察不及即有与治道异与乱事同而不自知者矣此所以君心常欲其明而不可有一息之昏也先王惟时懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令绪尚监兹哉先王惟时懋敬厥徳此指明明之的亦惟时时懋敬其徳而已其极至于克配上帝则天之亲之民怀神享不在言矣今王嗣令绪监兹则勉其与治同道之实也若升高必自下若陟遐必自迩无轻民事惟难无安厥位惟危慎终于始伊尹言成汤盛徳配天之盛又恐太甲或惮其高而难及或忽于近而躐等故又言若升高必自下若陟遐必自迩先于民事切近而加之意知天位之艰难而谨其身然欲谨于终必自始而谨之此皆为之有本行之有渐者也有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道此又勉以听言之道也亦自下自迩之事逆心之言不可以其戾于已而不听也必求诸道合于道则忠言也逊志之言不可以其顺己而轻信也必求诸非道非道则䛕言也盖天下之言不一逆心之言虽未必皆道也但忠言多逆必先以道求之逊志之言亦未必皆非道也但谀言多甘必先以非道求之若逆心而先以为悖逊志而即以为善则逆忠听佞多自是始矣呜呼弗虑胡获弗为胡成一人元良万邦以贞先王之道固不可遽进其进之必自下自迩然亦不可不勇进盖不思则何以得不为则何以成弗虑胡获致知之事也弗为胡成力行之事也元良大善也徳如先王则大善矣则人元良万邦之所以正也君罔以辩言乱旧政臣罔以宠利居成功邦其永孚于休此又戒其与治同道之反亦因听言而及之伊尹与成汤创造王业纪纲法度所以经理庶政者周矣使中材之主守之不害为至治但恐为辩言所惑轻有变动则政坏矣此伊尹所深忧也然尹为是言以勉其君也而及为臣之事何也意者功成身退伊尹其将归乎抑人臣之奉君一有宠利之心则患失之念炽曲狗茍从以为固位之谋者或无所不至矣故尹之言亦万世君臣之大戒也 书序曰太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇 孟子曰伊尹相汤以王于天下汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲颠覆汤之典刑伊尹放之于桐三年太甲悔过自怨自艾于桐处仁迁义三年以听伊尹之训已也复归于亳艾音乂说文芟草也盖斩绝自新之意公孙丑曰伊尹曰予不狎于不顺放太甲于桐民大悦太甲贤乂反之民大悦贤者之为人臣也其君不贤则固可放与孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则篡也朱子曰伊尹之志公天下以为心而无一毫人欲之私也伊尹既复政将告归乃陈戒于王皇王大纪系之七祀甲寅经世以返政即附庚戌之岁经文伊尹既复政厥辟接前篇奉嗣王归亳申诰于王其辞事相接而书言今嗣王新服厥命皆为复亳初年之辞无疑也今系诸此 唐孔氏曰太甲既复归伊尹即应还政其告归陈戒未知在何年也下云今嗣王新服厥命则是初始即政盖太甲居亳之后即告老也君奭云在太甲时则有若保衡左氏云伊尹放太甲而相之则伊尹又相太甲盖伊尹此时将欲告归太甲又留之为相如成王之留周公不得归也沃丁序云沃丁葬伊尹于亳则伊尹卒在沃丁之世昔汤为诸侯之时已得伊尹比至沃丁时始卒伊尹夀年百岁比告归之时已应七十左右矣咸有一徳篇曰伊尹既复政厥辟将告归乃陈戒于徳曰呜呼天难谌命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡太甲既以克终厥徳但能有常而不变则进修功效自是生矣故伊尹告归有一徳之诰焉谌信也言商受命方新而难信盖其眷命靡常也常厥徳常即一也常厥徳则能保厥位而不常者必亡此则天理之必可信者也夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保监于万方启廸有命眷求一徳俾作神主朱子曰庸常皆一也此章言桀以不一而亡惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民归于一徳一者有常不变之谓即诚敬之意也汤以元圣称伊尹而尹于此乃曰惟尹躬暨汤咸有一徳则尹徳所到可知且汤于伊尹学焉而后臣之此先己后汤盖其真实工夫所自得之妙直以告太甲不避其辞之直也孟子言伊尹不有天下相汤以王于天下尹汤同徳而受天命圣贤于此以徳言不以位言也伊尹圣之任气象又可见矣此章言商以一徳而兴徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶惟吉凶不僭在人惟天降灾祥在徳上文言桀之所以亡商之所以兴此总结之以警太甲也今嗣王新服厥命惟新厥徳终始惟一时乃日新新者振作精明之谓然必终始惟一接续不已则其徳日新伊尹尝言顾𬤊天之明命昧爽丕显而此又言终始惟一时乃日新圣人心境工夫于此可见矣任官惟贤材左右惟其人臣为上为徳为下为民其难其慎惟和惟一篇首言尹汤咸有一徳上文既勉太甲以君之一徳故此又论臣之当有一徳也官百官也左右辅相也贤有徳材有能其人则通圣贤而为言也大扺任用庶官惟当择其贤才左右辅相又惟当得其人而任之盖辅相之职此圣贤之职任不止于贤且材也四为字皆从去声大抵为臣之任其为上也为辅其徳耳而非为君身之嗜好从欲也其为下也为利其民耳而非为一身之利禄妻孥也此臣之一徳也其难其慎谓君臣相遇之难则当谨审所任也惟和惟一谓君臣协和为贵则当咸有一徳也徳无常师主善惟师善无常主协于克一此论人君修徳择善至一徳而中也徳指行而言善指理而言一指心而言师法也善是也常定也协如国语司民协孤终司徒协旅之协盖参会考比之意古今之徳皆可师也而制行不同不可拘一定之师惟在于择其善而已天下之理虽善也而随时取中则又不可拘一定之主所以参会考比之者又在于此心之克一而已盖古今徳行或柔或刚或正直或清或和或无为或勤劳在我不可拘一定之法必择其善者从之所谓审其是也然善无定主均一事也或施之彼时则为是而施之此时则为否均一节也或用之此事则为非而用之彼事则为是者此古语所谓移是圣门所谓时中所以参比会同之者非纯诚有定之心其孰能精择而无差也哉 广汉张氏曰书自危微精一数语外惟此四言但舜大圣人言语浑沦伊尹之言较露锋铓耳朱子曰舜之语如春生伊尹之言如秋杀俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克绥先王之禄永底烝民之生此由一徳而推言其政化之效以申常徳保位之语呜呼七世之庙可以观徳万夫之长可以观政后非民罔使民非后罔事毋自广以狭人匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功此又发明馀意警戒以终之七世之庙可以观徳即前可以知后万夫之长可以观政即小可以知大君民理本相须人主不可有自大而狭小他人之心一有是心则人有不得自输其情者矣夫人一有不得自输其情则上不尽下下不亲上而事不行矣人主谁与成其功哉伊尹素志视一夫不获则曰时予之辜故今所以告君者又若此
  履祥按咸有一徳之篇以论学言之前儒谓自危微精一四语之后惟主善协一四语足以继之然此四语者即惟精惟一允执厥中二语耳而功夫加详焉夫舜授禹精一执中之旨即继之后众守邦四海困穷之语伊尹告太甲一徳之旨即终之匹夫匹妇不获自尽之戒今之君子语理者或遗事论心者或外天下国家毋乃与圣人之言有间与噫其弊也久矣又以成书之体观之惟皋陶谟之外惟一徳之书最为明整首论天命之靡定以徳之常不常为存亡之分常即一也以桀之亡证之不常其徳者也以商之兴证之咸有一徳者也一兴一亡既明则又以一与二三所以致兴亡于天者总之遂勉太甲以一徳之工夫焉既勉君之一徳又求臣之一徳而以惟和惟一总之协于克一则一徳所以能择天下之善而时天下之中焉者俾万姓以下则一徳之效以终常徳保位之语然一徳无终始之间亦不可有小大之间故呜呼以下又推其馀意警戒以终之终始相生枝叶相对其为书未有明整于此者伊尹以元圣之臣遇成汤之君君相俱圣其相与议论经纶之密不传于书太甲不明赖师保之训伊尹于是始有书焉自伊训太甲三篇皆已精切明白矣而终之一徳之书如此太甲所进于此亦可窥矣此皆万世之幸后之君臣宜熟读而精思之
  甲子十有七祀三十有三祀王崩庙号太宗子沃丁践位辛巳
  沃丁元祀八祀伊尹薨葬于亳咎单训伊尹事书序曰沃丁既葬伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁薛氏曰汤冢去亳三里夷丘西北有伊尹坟去亳十里 孔氏曰伊尹既致仕老终以三公礼葬 世纪曰沃丁八年伊尹卒卒年百有馀岁大雾三日沃丁葬之以天子之礼祀以太牢亲临丧以报大徳 孔颖逹曰伊尹本三公晋文请隧襄王不许沃丁不当以天子礼葬伊尹也孔言三公礼葬未必有文要情事当然也愚按成王贤王也世犹传其命鲁以天子礼乐祀周公沃丁虽贤世纪所言未必无此虽为非礼然唐孔氏以晋文请隧为比人与事俱拟非伦矣 子王子曰成汤播告于众以元圣穪伊尹 愚考其大用诚圣人也有大徳量有大见识故能数用权而略无沮御扞格之患五就桀而桀不忌五就汤而汤不疑知桀之终不悛也创此大义主此大谋相成汤而放伐之天下不惊如探诸囊取物之易也汤学于伊尹尹之相汤格言至论宜不少矣而不传于后至汤崩相太甲始有五篇之书典谟之后四百馀年再有此精微之论方伊训与上篇之训王未克变营桐之役此君臣之再变也惟其实徳光辉力量厚重朝廷服之而不敢议天下信之而不敢疑嗣王亦竟以是率徳为商令主伊尹之用权不可学也非圣人而能之乎古今善用权者莫如伊尹善论权者莫如孟子孟子曰有伊尹之志则可孟子亦不敢以此自任也况馀人哉二十有九祀王崩立弟太庚
  庚戌太庚元祀
  履祥按兄死弟及自太庚始谓为殷礼非也伊尹曰七世之庙可以观徳父子相传为一世若兄弟则昭穆紊矣沃丁及见伊尹之典刑死而传弟当必有故而典籍无所考后世循袭诸弟子或争立遂启乱源是以圣人立法不立异以为高
  甲子十有五祀二十有五祀王崩子小甲践位
  乙亥小甲元祀十有七祀王崩弟雍已立
  壬辰雍已元祀三祀}}史记曰殷道衰诸侯或不朝 大纪曰王尸君位不能纲纪庶政号令不行诸侯或不朝十有二祀王崩弟太戊立唐孔氏曰大戊小甲之弟太庚之子
  甲辰中宗大戊元祀亳有祥用伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家大修成汤之政书序曰伊陟相大戊亳有祥桑谷生于朝伊陟赞于坐咸作咸乂四篇太戊赞于伊陟作伊陟原命 孔氏曰赞告也 愚谓如益赞于禹之赞言佐其所未及也 君奭曰在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家 伊陟者伊尹之子杂书言伊尹有二子巫咸臣姓名言天者谓殷宣夜之法巫咸为之大纪取巫咸占系之太戊纪以实之 按书称巫咸乂王家不在格帝之列后汉天文志言汤有巫咸不言太戊楚词又有巫咸岂名氏偶同或此巫氏彼巫官与故大纪所书今不敢取 史记曰帝太戊立伊陟为相亳有祥桑谷共生于朝一暮大拱帝太戊惧问伊陟伊陟曰臣闻妖不胜徳帝之政其有阙与帝其修徳太戊从之而祥桑枯死殷复兴诸侯归之三祀诸侯毕朝家语曰商王太戊侧身修行恩先王之政明养民之道三年之后远方慕义重译至者十有六国 世纪曰桑榖共生于朝太戊问于伊陟伊陟曰臣闻妖不胜徳帝之政事有阙帝修徳太戊退而占之曰桑榖野木不合生于朝意者朝亡乎太戊惧修先王之政明养老之礼三年而远方重译而至者七十六国甲子二十有一祀史记曰柏翳生子二久一曰大廉实乌俗氏其玄孙曰孟戏中衍帝太戊卜之使御吉遂致使御而妻之自太戊以下中衍之后遂世有功以佐殷国新序曰大业之后其赵氏乎夫自中行衍皆嬴姓也中行衍降佐太戊皆有明徳七十有五祀王崩庙号中宗子仲丁践位书无逸曰昔在殷王中宗严恭寅畏天命自度治民祇惧不敢荒宁肆中宗之享国七十有五年
  己未仲丁元祀祝氏经世解曰运卦节岁卦明夷故戊午而中宗崩己未仲丁立明夷临仲丁迁于嚻甲子六祀迁于嚻经世系之初立之年但太戊方崩仲丁未必遽迁也今以例附甲子之纪祝氏世常岁升蒙 书序曰仲丁迁于嚻作仲丁嚻史记作隞今河南敖仓在孟州河阴蓝夷作冦东汉书曰至仲丁蓝夷作冦自是或服或叛三百馀年十有三祀王崩国内乱弟外壬立
  壬申外壬元祀十有五祀王崩国复乱弟河亶甲立
  丁亥河亶甲元祀徙居相书序曰河亶甲居相作河亶甲大纪曰王之世迁都于相九祀王崩子祖乙践位史记曰河亶甲时殷复衰
  丙申祖乙元祀圮于耿徙居邢巫贤为相书序曰祖乙圮于耿作祖乙 经世曰祖乙践位圮于耿徙居邢巫贤为相 大纪曰王之世迁都于耿为水所圮王惧以巫咸之子贤为相诸侯宾服天下太和 祝氏经世解曰祖乙之祸却不在卦乃后天之后二十四运之穷盖七百二十年之将终生祖乙之末也十有九祀王崩子祖辛践位周书曰在祖乙时则有若巫贤史记曰祖乙立殷复兴巫贤任职祖乙崩子祖辛立
  乙卯祖辛元祀甲子十祀十有六祀王崩弟沃甲立
  辛未沃甲元祀二十有五祀王崩国乱祖辛之子祖丁立
  丙申祖丁元祀甲子二十有九祀三十有二祀王崩国乱沃甲之子南庚立
  戊辰南庚元祀二十有五祀王崩国乱祖丁之子阳甲立
  癸巳阳甲元祀太史公曰帝阳甲之时殷衰自仲丁以来废嫡而更立诸弟子诸弟子或争相代立比九世乱于是诸侯莫朝胡氏曰仲丁字误当作沃丁说见前 经世曰阳甲立诸侯不朝七祀王崩弟盘庚立
  庚子盘庚元祀迁于殷改号曰殷经世曰盘庚立复归于亳改号曰殷盘庚上篇曰盘庚迁于殷民不适有居殷在河南偃师所谓亳殷盖西亳也迁于殷则宗庙朝市皆已攻造但民未肯往有其居耳率吁众戚出矢言曰我王来既爰宅于兹重我民无尽刘不能胥匡以生卜稽曰其如台先王有服恪谨天命兹犹不常宁不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之㫁命矧曰其克从先王之烈若颠木之有由蘖天其永我命于兹新邑绍复先王之大业底绥四方此盘庚喻民之大旨也吁呼也众戚民之以迁为忧者也五邦亳嚻相耿邢也史记经世皆谓盘庚自五迁者盖信书序之误也由古文作甹木生条也蘖芽也新邑殷也大意谓自我先王祖乙圯耿既来迁于兹旧邑矣重念我民又惧荡析之患不可使之尽垫溺以死又其土俗不美不能胥与以正而生此所以必迁之意而卜以稽之所言亦如我意则天意可知矣昔先王凡有事为无不谨承天命犹不能长安于一邦不常其意者至今凡五迁矣今不承前日先王之事去患即安则罔知上天之㫁绝我命矣况能从先王之大功烈乎若我商家犹有生意则天其永我命于兹殷新邑于以绍复先王之大业而底绥四方乎盖殷与亳皆在河南为天下中而京师者四方之本故云然盘庚敩于民由乃在位以常旧服正法度曰无或敢伏小人之攸箴上文喻民之辞明矣然所吁众感盖不欲迁者皆在位者訹之其有苦于荡析而言迁者则又在位者蔽之故盘庚于此谓教民必由乃在位正其源也曰无或敢伏小人之攸箴防其蔽也常旧之服盖先王迁都故事正其法度者今曰迁都规模也王命众悉至于庭王若曰格汝众予告汝训汝猷黜乃心无傲从康众群臣也汝猷黜乃心者此药群臣心术之病无傲者警群臣气习之悍从康者则谓其不迁之情也此二语一书之纲领盖自沃丁来比九世乱其群臣故家习为骄蹇不恭王事又利频河之北沃饶自丰此二语盖正其本尔古我先王亦惟图任旧人共政王播告之修不匿厥指王用丕钦罔有逸言民用丕变蔡氏曰盘庚言先王亦惟谋仕旧人共政王播告之修则奉承于内而能不隐匿其指意故王用大敬之宣化于外又无过言故民用大变此所谓旧人盖世族旧家之人非谓老成人也阻迁都者皆世臣旧家之人下文人惟求旧一章可见今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若观火予亦拙谋作乃逸蔡氏曰今尔在内则伏小人之攸箴在外则不和吉言于百姓聒聒多言以罔众听凡起信于民者皆险陂肤浅之说我不晓汝所言果何谓也非我轻易迁徙自荒废此徳惟汝不宣布徳意不畏惧于我耳我视汝情明若观火我亦拙谋不能制命而成汝过失也若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋纲举则目张以喻下从上申前傲上之戒力穑则有获喻劳迁永逸申前从康之戒汝克黜乃心施实徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有积徳申前黜乃心之戒不仁者以其所不爱及其所爱当时在位之臣其婚姻僚友皆富家巨室也古膏腴之地擅货实之饶享安居观游之乐在位之臣顾婚友之利而忘荡析之民以故唱为异议而不之迁焉抑不思大水时至都邑沦流人民溧没而尔之婚姻僚友其将焉往故必黜尔重迁之心而以计安斯民为心都邑既定百姓安居则尔之婚姻僚友亦得以同其乐矣其可牵于私爱而第为目前计哉乃不畏戎毒于远迩惰农自安不昏作劳不服田亩越其罔有黍稷戎大也昏强也当作敃蔡氏曰汝不畏沈溺大害于远近而惮劳不迁如怠隋之农不强力为劳苦之事不事田农安有黍稷之可望乎此章再以农喻申言从康之害汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃败祸奸宄以自灾于厥身乃既先恶于民乃奉其恫汝悔身何及相时憸民犹胥顾于箴言其发有逸口矧予制乃短长之命汝曷弗告朕而胥动以浮言恐沈于众若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭则惟汝众自作弗靖非予有咎蔡氏曰奉承恫痛憸民小民也逸口过言也逸口尚可畏况我制尔生杀之命可不畏乎恐谓恐动之以祸患沈谓沈陷之于罪恶不可向迩其犹可扑灭者言其势焰虽盛而殄灭之不难也靖安咎过也则惟尔众自为不安非我有过也此章反复申言傲上之祸迟任有言曰人惟求旧噐非求旧惟新蔡氏曰迟任古之贤人人旧则习噐旧则敝当常使旧人用新噐也 按盘庚所引其意在人惟求旧一句而所谓求旧者非谓老人但谓求人于世臣旧家云尔古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚世选尔劳予不掩尔善兹予大享于先王尔祖其从与享之作福作灾予亦不敢动用非徳蔡氏曰世非一世也劳劳于王家也掩蔽也言先王及乃祖乃父相与同其劳逸我岂敢动用非罚以加汝乎世简尔劳不蔽尔善兹我大享于先王尔祖亦以功而配食于庙作福作灾皆简在先王与尔祖父之心我亦岂敢动用非徳以加汝乎 愚按非罚非所当罚徳恩也非徳非所当恩赏者也盘庚于世家旧臣固不敢动用非罚矣但其善者则用之而不掩其不善者乃先王之所必罚则亦不敢动用非徳恩非所当恩也人主用舍体神圣之灾福如何尔至篇末皆此意也予告汝于难若射之有志汝无侮老成人无弱孤有幼各长于厥居勉出乃力听予一人之作猷蔡氏曰难言谋迁徙之难也盖迁都固非易事而又当时臣民傲上从康不肯迁徙然我志决迁若射者之必于中有不容但已者弱小之也意当时老成孤幼皆有言当迁者故戒其老成者不可侮孤幼者不可少之也尔臣各谋长远其居勉出汝力以听我一人迁徙之谋也无有远迩用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝众邦之不臧惟予一人有佚罚此承上文之意谓不论远近亲踈用罪则伐之至于死非可轻用也用徳则彰其善而已非可以不善而幸恩也故邦之臧则惟汝众之善邦之不臧则我一人之失罚盖可罚而不罚也然则我亦将有不可不罚者矣故下文有罚及尔身弗可悔之戒凡尔众其惟致告自今致于后日各恭尔事齐乃位度乃口罚及尔身弗可悔致告者使各相告戒也自今以往各敬汝事整齐汝位法度汝言不然罚及汝身不可悔也总篇内傲康险肤浮言之戒中篇曰盘庚作惟涉河以民迁乃话民之弗率诞告用亶其有众咸造勿䙝在王庭王庭行次之庭犹今云行宫周礼梐枑再重车宫辕门商制又简质于此咸造勿䙝气象可想盘庚乃登进厥民曰明听朕言无荒失朕命呜呼古我前后罔不惟民之承保后胥戚鲜以不浮于天时保卫也胥戚相与忧其所忧也浮先也此节言君民相体一篇大意殷降大虐先王不怀厥攸作视民利用迁汝曷弗念我古后之闻言上天降监于殷代有河决之患先王不敢怀居其所以迁者无非体民所利此尔民所闻也何不思之承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罚予若吁怀兹新邑亦惟汝故以丕从厥志今予将试以汝迁安定厥邦承顺也俾使之迁也康共康寕之乐上下同之也吁口所告怀心所思也谓今日非以迁汝为罚所以区区惟新邑是图者亦惟尔民之故去危就安将以大适尔之志耳此节言君之体民汝不忧朕心之攸困乃咸大不宣乃心钦念以忱动予一人尔惟自鞠自苦若乘舟汝弗济臭厥载尔忱不属惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝不谋长以思乃灾汝诞劝忧今其有今罔后汝何生在上困谓思虑之劳也既不知体君心之劳又不直以所疑告于上祗自取穷苦何由自解今已迁徙半涂若次且不行如乘舟弗济自败腐其所载之物矣故迁徙之忱不续又复沦胥以败耳有今谓但为一时之计罔后谓不为后日之谓何以续生理于地上乎此章言民不体君祗以自误今予命汝一无起秽以自臭恐人倚乃身迂乃心予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用怀尔然一専意于迁无有二志无复动于浮言以自毙也迁徙之时人心涣散奸宄之人易以投隙因汝迁徙之劳迂汝以不迁之见则生理灭矣故我之勉尔所以迓续乃命于天也进尔告之惟怀念尔故如此 按此节言我之体民亦体先王之意失于政陈于兹高后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民陈久也谓不迁也崇厚也此节言君不体民之罪汝万民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降与汝罪疾曰曷不暨朕幼孙有比故有爽徳自上其罚汝汝罔能廸爽乱也廸犹启告也此节言民不体君之罪古我先后既劳乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕则在乃心我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃㫁弃汝不救乃死戕害也汝有害政之念则在尔心耳而先后祖父已得而罚之所谓思虑一启鬼神已知者也此节言君民相体之义以申明民不体君之罪兹予有乱政同位具乃贝玊乃祖乃父丕乃告我高后曰作丕刑于朕孙廸高后丕乃崇降弗祥商俗尚鬼故盘庚因其所畏以警之然福善祸淫理盖如此此节言臣不体君体民之罪 按汉石经弗祥作不祥盖古文尚书凡弗不皆作并不字本平声今读入声亦当音弗耳呜呼今予告汝不易永敬大恤无胥绝远汝分猷念以相从各设中于乃心古文尚书猷念作繇古字猷攸通用猷念所念耳分石经作比设中石经作翕中于义为长此节勉其体君乃有不吉不廸颠越不恭暂遇奸宄我乃劓殄灭之无遗育无俾易种于兹新邑迁徙之际服食噐用子女臣妾皆寓道路不善不道之人易为奸宄盗窃之行此不可不防故痛警之按左氏引此文大同小异称盘庚之诰然则今书篇目逸之诰二字尔往哉生生今予将试以汝迁永建乃家 下篇曰盘庚既迁奠厥攸居乃正厥位绥爰有众曰毋戏怠懋建大命今予其敷心腹肾肠历告尔百姓于朕志朱子谓书传所云百姓多谓庶民非谓百官族姓也此篇凡二章前章告民后章告臣罔罪尔众尔无共怒协比谗言予一人古我先王将多于前功适于山用降我凶徳嘉绩于朕邦此章谓亳殷之地高爽依山古我先王将恢大前人之烈是以建都于亳用降我凶徳犹传所谓有汾浍以流其恶国语所谓沃土民不才瘠土民好义之意盖消斯民沈溺重坠之疾而绝后世骄奢淫侈之风也今我民用荡析离居罔有定极尔谓朕曷震动万民以迁肆上帝将复我高祖之徳乱越我家朕及笃敬㳟承民命用永地于新邑谓今日之迁亦天意将复我祖徳以治我王家而我及奉承之耳肆予冲人非废厥谋吊由灵各非敢违卜用宏兹贲蔡氏曰冲童吊至由灵善也宏贲皆大也言我非废尔众谋乃至用尔众谋之善者指当时臣民有审利害以为当迁者言也尔众亦非敢固违我卜亦惟欲宏大此大业尔盖盘庚于既迁之后申彼此之情释疑惧之意明吾前日之用谋略彼既往之傲惰委曲忠厚之意蔼然于言辞之表大业以兴大事以定成汤之泽于是而益永盘庚其贤矣哉 愚按此章以上喻民呜呼邦伯师长百执事之人尚皆隐哉殷制五官之长曰伯是职方所以谓之邦伯此章以下喻臣予其懋简相尔念敬我众朕不肩好货敢恭生生鞠人谋人之保居叙钦今我既羞告尔于朕志若否罔有弗钦无总于货宝生生自庸式敷民徳永肩一心蔡氏曰相导也我懋勉简择导汝以念敬我之民众也肩任敢勇也鞠养也我不任好贿之人惟勇于敬民以其生生为念使鞠人谋人之保居者吾则叙而用之钦而礼之也羞进也若者如我之意即敢恭生生之谓否者非我之意即不肩好货之谓二者尔当深念无有不敬我所言也无母同总聚也庸民功也此则直戒其所不可为勉其所当为也式敬也敬布为民之徳永任一心欲其久而不替也盘庚篇终戒勉之意一节严于一节而终以无穷期之 郑康成曰祖乙居耿以后奢侈逾礼土地迫近山川常圮焉至阳甲立盘庚为之臣乃谋徙居汤旧都民居耿久奢淫成俗故不乐徙王肃曰自祖乙五世至盘庚元兄阳甲宫室奢侈下民邑居垫隘水泉泻卤不可以行政化故徙都于殷 世纪曰耿在河北迫近山川自祖辛以来民皆奢侈故盘庚迁于殷 唐孔氏曰三者之说皆言奢侈郑氏既言君奢又言民奢王肃専谓君奢皇甫谧専言民奢言君奢者以天子宫室奢侈侵夺下民言民奢者以豪民室宇过度逼迫贫乏皆为细民弱者无所容居欲迁都改制以宽之富民恋旧故违上意不欲迁也 按孔传之意盖以地势洿下又久居水灾水泉泻卤不可行化故欲迁都不必为奢侈也此以君名名篇必是为君时事而郑氏以为上篇是盘庚为臣时事何得辄谬也 愚按郑氏博极古书当必有据意者阳甲之世盘庚相之尝议迁矣而阳甲卒不果故盘庚立遂决迁焉至谓上篇作于阳甲之世则误尔 苏氏曰民不悦而犹为之先王未之有也祖乙圮于耿盘庚不得不迁然使先王处之则动民而民不惧劳民而民不怨盘庚徳之衰也其所以信于民者未至故纷纷如此然民怨诽逆命而盘庚终不怒引咎自责益开众言反复告谕以口舌代斧钺忠厚之至此殷之所以不亡而复兴也后之君子厉民以用者皆以盘庚借口予不可以不论 大纪论曰自祖乙都耿之后三世有兄弟争夺之祸宗族群下各有党与荡析离居罔有定极盘庚欲正名而诛罚之则伤亲亲召变乱听其所为而纵之则不可以为国故必迁于亳理之以旧制参之以新民消散党与使定于一也自是而后子弟更立十世无复争夺之祸矣贤者所为尽善尽美如此哉后世人君欲有所为者既不能行其所无事则必更张旧制奖抜新进沮格群言□责贵近以厉其馀矣方事未成则戒慎及事已成则安肆矣方迁之初道路阻长工力劳费有能以财济国事者则必旌显之矣此天下所以败也盘庚三篇有六善焉以常旧服正法度一也图任旧人二也无或敢伏小人之攸箴三也以人情事理反复训谕开导民心使之通晓无纤毫恃尊高冯威势之意四也奠厥攸居始以无戏怠为戒五也叙钦有徳有谋之人而不肩好货六也一举而六善立弭祸乱之根此孔子所以取之训后世也先儒谓商人尚神愚初尝疑之及观汤诰盘庚之文然后知圣人以神道设教非如末世及夷教之妄诞也行妄诞而能成事者未之有也 子王子曰上气有厚薄风俗有盛衰冀之为都天下之形势也山河险固沃壤迫隘民淳俗俭足以自固后世人民文物渐至繁阜风气曰耗遂自北而南势使之然也夫契始封于商八迁而后都亳汤以七十里而有天下此兴王本根之地后世子孙不可轻去者也是时滨河之地近古帝都地壤土丰民稠物饶人之所共趋亳在中土之东南去河为远汤始大而未盛子孙无远虑往往轻徙曰嚻曰相曰耿曰邢皆际河之境常人之心知利而不知患虽数有水祸时圮时坏而不悔者正以厚利夺其避患之心也盘庚贤君也不忍民之沈陷沦没治亳殷而归于先王创业之都非为己利也为民避患也故其言告戒谆勤而无一毫怒民之意然民何敢逆君命而惮迁哉皆世家大室嗜利忘患动以浮言蛊惑百姓恐惧盘庚故盘庚知之喻百姓之言少而辩论反复于世家旧臣者为详其喻民曰尔谓朕曷震动万民以迁今我民用荡析离居罔有定极汝万民乃不生生予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众蔼然温厚之意沦浃心髓民之浮言乌得不息民之胥怨乌得不消民之生生乌得不裕自是高宗祖甲相继百年殷邦嘉靖其后武乙复迁河北国内衰弊至纣竟以奢淫而亡是以知盘庚之远虑绝识岂不贤乎甲子二十有五祀二十有八祀王崩弟小辛立
  戊辰小辛元祀史记曰小辛立殷复衰百姓思盘庚作盘庚三篇如此则盘庚之书亦追记也未详是否二十有一祀王崩弟小乙立
  己丑小乙元祀甲寅二十有六祀豳亶父迁于岐改号曰周按迁岐之事据西汉书娄敬传则古公迁岐下距伐商百有馀年当在□辛之世据东汉书西羌传序则古公迁岐又当武乙之时然皆年数促数该事不伸娄敬一时之言计不察察东汉书据竹书竹书载载太丁历年良久与经世历不同皆不可考惟大纪系之小乙之年盖以甲纪也下逮克商凡二百年 按诗称爰及姜女聿来胥字则其时古公太姜之年尚少未有太伯王季也至称其治岐之后云帝省其山斯抜斯兊然后作邦作对则始生太伯王季尔古公年夀甚高故号古公而王季文王皆且百年尚论其世则大纪之年近是今从之世本曰公刘详见夏纪庆节史记曰庆节居豳皇仆差弗伪榆史记作毁隃公非辟方史记缺辟方皇甫氏谓公非字辟方者非高圉国语曰高圉能率稷者也周人报之侯牟史记缺皇甫氏云高圉字者非亚圉左传注高圉亚圉受殷锡命云都史记缺皇甫氏以为亚圉字者非汉书表云亚圉弟索隐曰上云辟方侯牟亦皆二人之名太公组绀史记作公叔祖类世表作祖类皇甫氏云公祖一名组绀诸盩史记缺路史号太公亶父号古公武王追王太王
  履祥按世本自不窋鞠公刘至季历己十七世史记拘于十五王文始平之之数遂谓后稷之子为不窋曽孙为公刘前既缺代又自公非已后缺四世不书皇甫氏不得其说遂以四世为字而组绀又自有四名独索隐觉其非而不明辨路史已明辨而不㫁十五王之说今按公刘之世云周道之兴自此而诗京师之名亦始此国语十五王之说自公刘数至文王尔然又安知非祖功宗徳之云周世世修徳者圣贤之君十五作而至文王乎
  孟子曰昔者太王居邠狄人侵之事之以皮币不得免焉事之以犬马不得免焉事之以珠玉不得免焉乃属其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾闻之也君子不以其所以养人者害人二三子何患乎无君我将去之去邠逾梁山邑于岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也从之者如归市庄子与此文大同小异至史记吴越春秋所记文滋不及矣 又曰昔者太王居邠狄人侵之去之岐山之下居焉非择而取之不得已也茍为善后世子孙必有王者矣君子创业垂统为可继也若夫成功则天也
  大雅绵之诗曰绵绵瓜瓞民之初生自土沮漆古公亶父陶复陶穴未有家室集传曰民周人也古公号也亶父名也或曰字也后乃追称太王焉陶窑灶复重窑穴土室也豳地近西戎而土寒故其俗如此此亦周公戒成王之诗瓜之先小后大以比周人始生于漆沮之上而古公之时居于窑灶土室之中其国甚小至文王时而后大也古公亶父来朝走马率西水浒至于岐下爰及姜女聿来胥宇集传曰走马避狄难也岐下岐山之下也姜女太王妃也周原膴膴菫荼如饴爰始爰谋爰契我龟曰止曰时筑室于兹集传曰周地名在岐山之南膴膴肥美貌菫乌头荼苦菜饴饧也契所以然火而灼龟者也或曰以刀刻龟甲欲钻之处言周原土地之美虽物之苦者亦甘于是太王始与邠人之从己者谋居之又契龟而卜之既得吉兆乃告其民曰可以止于是而筑室矣或曰时谓土功之时也廼慰廼止廼左廼右廼疆廼理廼宣廼亩自西徂东周爰执事集传曰慰安止居也左右东西列之也疆谓画其大界理谓别其条理宣布散而居或曰导其沟洫也亩治其田畴也自西徂东自西水浒而徂东也周遍也言靡事不为也乃召司空乃召司徒俾立室家其绳则直缩板以载作庙翼翼集传曰司空掌营国邑司徒掌徒役之事绳所以为直凡营度位处皆先以绳正之缩束也载上下相承也言以索束板投土筑讫则升下而上以相承载也翼翼严正也救之陾陾度之薨薨筑之登登削屡冯冯百堵皆兴鼛鼓弗胜集传曰救盛土于噐也陾陾众也度投土于版也薨薨众声也登登相应声削屡墙成而削治重复也冯冯墙坚声五版为堵兴起也此言治居室也鼛鼓长一丈二尺以鼓役事弗胜者言其乐事劝功鼓弗能止也廼立皋门皋门有伉廼立应门应门将将廼立冢土戎丑攸行集传曰王之郭门曰皋门正门曰应门太王之时未有制度特作二门其名如此及周有天下遂尊以为天子之门冢土大社也亦太王所立而后因以为天子之制焉戎丑大众也起大事动大众必有事乎社而后出谓之宜皇矣之诗曰皇矣上帝临下有赫监观四方求民之莫维此二国其政不获维彼四国爰究爰度上帝耆之憎其式廓乃眷西顾此维与宅集传曰式廓犹言规模也此谓岐周之地也此诗叙太王太伯王季之徳以及文王伐密伐崇之事也此其首章先言天之临下甚明但求民之安定而已彼夏商之政既不得矣故求于四方之国茍上帝之所欲致者则増大其疆境之规模于是乃眷然顾视西土以此岐周之地与太王为居宅也作之屏之其菑其翳修之平之其灌其栵启之辟之其柽其椐攘之剔之其檿其柘帝迁明徳串夷载路天立厥配受命既固集𫝊曰明徳谓明徳之君即太王也串夷载路未详或曰串夷即昆夷载路谓满路而去所谓混夷駾矣者也配贤妃也谓太姜此章言太王迁于岐周之事盖岐周之地本皆山林险阻无人之境而近于昆夷太王居之人物渐盛然后渐次开辟如此乃上帝迁此明徳之君使居其地而昆夷远遁天又为之立贤妃以助之是以受命坚固而卒成王业也帝省其山柞棫斯拔松柏斯兑帝作邦作对自太伯王季维此王季因心则友则友其兄则笃其庆载锡之光受禄无丧奄有四方集传曰对犹当也作对言择其可当此国者以君之也太伯太王之长子王季太王之少子也兄谓太伯也言帝省其山而木抜道通则知民之归之者益众矣于是既作之邦又与之贤君以嗣其业盖自其初生太伯王季之时而已定矣于是太伯见王季生文王又知天命之有在故适吴而不反太王殁而国传于王季及文王而周道大兴也然以太伯而避王季则王季疑于不友故又特言王季之友其兄者乃因其心之自然而无待于勉强既受太伯之让则益修其徳以厚周家之庆而与兄以让徳之光犹曰彰其知人之明不为徒让耳其徳如是故能受天禄而不失至于文武而奄有四方也 史记曰古公亶父复修后稷公刘之业积徳行义国人皆戴之及它旁国闻古公仁亦多归之吴越春秋曰古公去邠处岐周居三月成城郭一年成邑二年成都而民五倍其初 韦昭曰太姜太王之妃王季之母姜女也有逢伯陵之后也 雍录曰邠在岐西北二百五十馀里自邠而南一百三十里为奉天县有梁山即所谓逾梁山也渭水在梁山之南循水西上可以达岐诗所谓率西水浒至于岐下也太王都岐在今凤翔府西五十里是为岐周岐水之南今有周原南五十里又有周城此周公采邑二十有八祀王崩子武丁践位




  资治通鉴前编卷四



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷五
  宋 金履祥 编
  殷高宗武丁丁巳元祀王宅忧甘盘为相子张问曰书云高宗谅阴三年不言何谓也孔子曰何必高宗古之人皆然君薨百官总已以听于冡宰三年 经世曰高宗践位甘盘为相
  履祥按高宗自谓旧学于甘盘周公亦曰在高宗时则有若甘盘然则高宗新政盖甘盘为相也经世之言是矣高宗宅忧三年不言百官听于冢宰以有甘盘为冡宰也书称高宗旧劳于外史谓其自为太子时能知人民所好恶修耸其听逹于神明盖学于甘盘旧矣盘亦以高宗之贤足以自为政故其免丧之后复政告老避权高蹈而高宗犹不言卒得傅说而相之云
  三祀免丧弗言群臣咸諌王得傅说以为相总百官资学于说说命上篇曰王宅忧亮阴亮阴当作梁暗天子居丧之次地古者诸侯大夫士遭丧居倚庐倚者谓于中门之外东墙下倚木为庐大夫士不障诸侯加围障然则天子则又加梁楣故谓之梁暗与三祀既免丧其惟弗言群臣咸谏于王曰呜呼知之曰明哲明哲实作则天子惟君万邦百官承式王言惟命不言臣下罔攸禀令免丧而犹弗言群臣以为过于礼故谏之其谓之明哲者以高宗天资之不凡也知之固曰明哲然知之固贵于行之也故曰实作则天子君天下百官所承式命令之行乃作则之事也王庸作书以诰曰以台正于四方台恐徳弗类兹故弗言恭默思道梦帝赉予良弼其代予言高宗天资明哲然自以讲贯未竟恐未合乎圣贤相传之的所以不轻于作命恭默思道此高宗始初为学工夫恭者敬身以处默者不言而思思道者思想此道为若何也然惟其恭默思道所以心无异念纯乎诚敬故夣帝赉于良弼此所谓至诚之道可以前知动乎四体者也乃审厥象俾以形旁求于天下说筑傅岩之野惟肖高宗之夣盖有日矣遍视群臣默加求访而未得故因群臣之请而言之乃审厥象以物色访之也虞虢之间地名傅险涧水坏道常役胥靡刑人筑之说贫代其筑形与所夣者类说名也不知其姓盖以地为氏云爰立作相王置诸左右蔡氏曰史记高宗得说与之语果圣人乃举以为相置诸左右盖以冡宰兼师保也荀卿曰学莫便乎近其人置诸左右者近其人也以学也史臣将记高宗命说之辞先叙事始如此 愚按君心者天下之本而相特其助后世人主忽不知此既得贤相自谓逸于任人则悉以事任委之而自处于逸谓得人君用相之体不知心身不修事理未彻一旦失辅则乱又自此始齐威公任管仲一则仲父二则仲父唐明皇用姚宋奏事不省可谓任之専矣管仲死姚宋去则终于乱无他不以身心为急也管仲姚宋亦昧所本难以语此高宗得傅说为贤相未及朝政庶事而先置诸左右命以纳诲反复委谕拳于沃心之说此啇之所以中兴为高宗之知所本也命之曰朝夕纳诲以辅台徳若金用汝作砺若济巨川用汝作舟楫若岁大旱用汝作霖雨启乃心沃朕心若药弗瞑眩厥疾弗瘳若跣弗视地厥足用伤惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王廸我高后以康兆民呜呼钦予时命其惟有终此命说之辞也三节托物之喻皆有深意孔子曰思而不学则殆又曰吾尝终日不食终夜不寝以思无益不如学也高宗恭默之思思之工夫固至然磨砺相济资养之无助则心孤而无益若金用汝作砺盖思而有所未通自以为钝而资其砺也若济大川用汝作舟楫盖思而未能遽至自以为险而资其济也若岁大旱用汝作霖两盖思虽有得然心枯而无资养之妙故自以为竭而赖其化也此高宗用工之辞非泛喻也故总以启乃心沃朕心言之沃者灌溉滋长之妙也若药弗瞑眩厥疾弗瘳谓言不直则己之宿疾不除若跣弗视地厥足用伤谓知不明则行有所不遂也此皆用工之辞非寻常语惟暨以下则期其成功以终之说复于王曰惟木从绳则正后从諌则圣后克圣臣不命其承畴敢不祇若王之休高宗命说之辞皆曽用功之语言之痛切而说之复王其辞反若缓而不切者此必有见于高宗之病矣高宗虽旧学终见未彻视群臣又非甘盘之比虽有言高宗亦未敢深伏也故常反求诸已而思之其病在于求诸独而略于人说知君心之病如此而已之言可以朝暮入不必遽数之也故且以从諌箴高宗以圣期高宗此病既除言则必行其资必可以圣其他皆不遗馀力矣中篇曰中篇傅说承总属之命故陈立政之要下篇传说承资学之命故陈为学之方惟说命总百官命之以总百官此相职也相之职固在于统百官此表而出之者古者人君命相固有常职然权之轻重又视其人之等差此云作相而复曰总百官任之专也所谓皆听命于冢宰也乃进于王曰呜呼明王奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂此篇多以惟起语古人历举之辞也建邦则立后王君公设都则有大夫师长非富贵安荣其身皆所以治民耳此天道也然君臣上下虽皆有治民之责而其源则在君君则臣民之标表也君虽为臣民之标表而其源则又在天天又君之法式也聪明者天理之公也听是非察善恶用舍赏罚一惟是理之公而私意不与存焉此人主所以宪天之聪明也下文所叙皆宪天聪明之事惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒兹允兹克明乃罔不休言轻则起羞辱之应阻兵之机萌则生戎狄之心衣裳命服所以褒善不可轻畀也于在笥之时则审之轻加于人虽禠之亦已䙝矣干戈所以讨乱不可轻动也于在躬之时则谨之已命将出师虽反之亦已黩矣此四者皆政令刑赏之大者故王能戒此则允兹克明矣然于甲胄干戈重言者高宗天资英毅傅说盖虑其轻于用兵也其后鬼方荆楚之师王威赫然虽曰势所不得已而易象犹讥其惫说盖先见之矣惟治乱在庶官官不及私昵惟其能爵罔及恶徳惟其贤此皆聪明宪天之事上文既言承以大夫师长虽其本原在君心之标表而择官亦不可不谨蔡氏曰王制论定然后官之任官然后爵之官则六卿百执事爵则公卿大夫士也贤能所以治私昵恶徳所以乱吴氏曰恶徳凶徳也人君当用吉士凶徳之人虽有过人之才爵亦不可及虑善以动动惟厥时善者理之是也时则时措之宜也虑事当乎是而后可动动必合其时而后中节虑善犹择乎中庸时犹时中也中无定体随时而在事虽善而动不以时犹非中也伊尹曰善无常主协于克一傅说曰虑善以动动惟厥时言异而功同知道者当默会于此有其善丧厥善矜其能丧厥功惟事事乃有其备有备无患此承虑善而言也事会无穷随时取中得其善而自满则善不继矣举事之善固贵惟时然事无先时之备则或时至而动不及矣无启宠纳侮无耻过作非启宠亦一不善之动也过未善也迁其未善以从善斯得矣耻过而遂非则恶矣故兼戒之惟厥攸居政事惟醇居处也止于善之谓也政事而各处其当则或事醇美矣黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难此亦未尽善之事高宗于祭祀或有过厚之失不知祇所以为䙝非尽善中节事也此终上文之意以尽高宗之疵王曰旨哉说乃言惟服乃不良于言予罔闻于行旨哉叹其言之有味也说之言自他人观之若散而无统惟高宗善思故知其味也服行也谓惟其言是行也苏氏曰说之言譬如药石虽散而不一然一言一药皆足以治天下之公患所谓古之立言者说拜稽首曰非知之艰行之惟艰王忱不艰允协于先王成徳惟说不言有厥咎说又赞其行也谓凡得于言非难行于身者为难今王信而欲行之则不难矣信能行之则必允协于先王成徳矣惟说不言有厥咎则又将告之也广汉张氏谓高宗知之之工已至故说以知之非艰行之惟艰告之若君非高宗则说必先以致知告之矣 前儒疑说命中篇群言无统必有错简意诸语凡十三惟相连成文而王惟戒兹四语乃结语耳以今观之语凡二章自明王奉若天道至惟其贤为一章章凡三节以宪天聪明为要自虑善以动至事神则难为一章而大旨以虑善惟时为要夫宪天聪明王道之公也虑善惟时时中之学也二者真要旨微言而历举庶事以为目耳傅说之言真有旨哉下篇曰王曰来汝说台小子旧学于甘盘既乃遁于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终罔显苏氏谓遁于荒野以下谓甘盘也朱子初尝取其说蔡氏据国语谓宅河徂亳商高宗自谓也然据君奭则甘盘尝为相盖甘盘旧臣相武丁于初年其后复政引退再求之入宅于河三求之自河徂亳老于采邑也此言为学之始与废学之因朱子曰不知甘盘何人所学何事书史不传惜哉尔惟训于朕志若作酒醴尔惟麹蘖若作和羮尔惟盐梅尔交修予罔予弃予惟克迈乃训此高宗资学于傅说也范氏曰作酒者麹多则苦蘖多则甘麹蘖得中然后成酒作羹者盐过则咸梅过则酸盐梅得中然后成羹愚谓敩学之道贵择乎中微过不及则学术自是偏矣非圣贤之学也交修亦两使适中之谓也然麹苦蘖甘所以成酒而酒之味则超麹蘖之上盐醎梅酸所以作羮而羮之味则超盐梅之表此又为学自得之妙非知学者不能知之说曰王林氏句人求多闻时惟建事学于古训乃有获事不师古以克永世匪说攸闻求多闻时惟建事此学于往行也学古训乃有获 此学于前言也所谓考迹以观其用察言以求其心也总之曰事不师古以不学前言往行则不能长世也惟学逊志务时敏厥修乃来允怀于兹道积于厥躬惟敩学半念终始典于学厥徳修罔觉此论为学之道也学记作敬逊务时敏其说尤僃朱子曰逊志者逊顺其志犹云低心下意入事理之中细思之也既逊其志又须时敏若高气不伏者忽不加思悠悠度时者或作或辍则其修不来矣故逊志务时敏为学之道惟此二端厥修之业所以来也允怀于兹二者则道乃积于厥躬矣积者来之多也然王者之学位居人上亦必教人自学者学也而教人者亦学也其初学之者半也既学而推以教人发明日熟温故知新是教之功亦半也念终始典于学始之自学终之教人无非为学自始至终常常于此忽不自知其徳之修矣古来论学自傅说始工夫极为精密履祥按敩学半之云自学记即以为教学相长此朱子之说所由本而子王子以为此章方言为学未及教人也覆祥窃谓高宗恭默思道其旧学必有悬虚过高之病巨川大旱之喻险竭可知所谓思而不学则殆者与故交修之喻欲求适中而传说导之卒就平实不过前言往行逊志时敏以求之讲明精密义理充满至于道积厥躬可谓盛矣然旧学之功亦不可谓无助昔朱子尝谓高宗旧学甘盘不知甘盘何如人其所学何学履祥谓高宗恭默思道之功盖得诸甘盘之所教但于稽古讲明格至之学尚欠故未圆成耳此所谓敩学之半也是以傅说于其学问充积之后又欲其接续旧学之思所谓念终始典于学念则思也思学之功交修并进思而学则所思者益实学而思则所学者益妙厥徳之修至于罔觉盖忽不自知其入于圣人之域矣子王子曰逊志则有细密之功时敏则无间断之患其来其积皆自细密无间断中得之大凡工夫细密者则有劳扰沈滞之病而进不能敏勇往奋厉者则有粗率遗弃之失而志不能逊逊志时敏二端交修之良方也监于王成宪其永无愆先王成宪前圣所以经纬天下事物者也上文之学浩其理也此履其事也学至于监成宪能与之合则无愆矣孟子所谓先圣后圣得志行乎中国若合符节则皆至此地位者也惟说式克钦承旁招俊乂列于庶位蔡氏曰进贤虽大臣事然高宗之徳未至则虽欲进贤有不可得者王曰呜呼说四海之内咸仰朕徳时乃风股肱惟人良臣惟圣仰望也四海皆仰朕徳不可无以应之傅说布其风教然必辅吾徳以至于圣则始可以厌满人心之望矣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜佑我烈祖格于皇天尔尚明保予罔俾阿衡专美有商保衡伊尹官称也上言良臣惟圣故取保衡尧舜其君之志以勉之上言四海时乃风故引一夫不获之慊以勉之惟后非贤不乂惟贤非后不食其尔克绍乃辟于先王永绥民说拜稽首曰敢对扬天子之休命君臣相遇最难此高宗所以相期之大傅说亦不容不自任矣克绍乃辟于先王终良臣惟圣之意永绥民终时乃风之意甲子八祀三十有二祀伐鬼方按皇极经世国高宗三十二祀戊子三十三祀己丑岁卦皆既济也又运卦为需世卦为旅二卦卦卦又为既济则其年既济之聚也既济之三曰高宗伐鬼方未济之四曰震用伐鬼方既济下卦离之三动则为震以三十六宫言之既济之三反则为未济之四故又以震言之今附此年易既济九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也传曰九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃高宗伐鬼方之事高宗商之高宗也天下之事既济而远伐暴乱也威武可及而以救民为心乃王者之事也唯圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为戒言惫以见事之至难在高宗为之则可无高宗之心则贪忿以殃民也未济九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国传曰九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之王又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以正固则吉而悔亡不正则不能济有悔者也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力动而远伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当正固如是 愚按殷自中微戎狄为患当是时古公亦方为獯鬻所逼其势可知故高宗鬼方之伐至于三年其势又可知也非高宗修徳行政天下咸驩用兵于既济之后则不能三年胜此劳非傅说柔而能刚正固不变则不能三年终此役故既济九三既济而用刚高宗出师以之未济九四以能济之才居大臣之位正坚不挠傅说以之殷武篇曰挞彼殷武奋伐荆楚罙入其阻裒荆之旅有截其所汤孙之绪集传曰殷武殷王之武也汤孙谓高宗旧说以为祀高宗之乐盖自盘庚没而殷道衰荆楚叛之高宗挞然用武以伐其国入其险阻以致其众尽平其地使截然齐一皆高宗之功也易曰高宗伐鬼方三年克之盖谓此与维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐羌莫敢不来享莫敢不来王曰商是常集传曰苏氏曰既克之则告之曰尔虽远亦居吾国之南耳昔成汤之式虽氏羌之远犹莫敢不来朝曰此商之常礼也况汝荆楚曷敢不至哉天命多辟设都于禹之绩岁事来辟勿予祸适稼穑匪解集传曰多辟诸侯也来辟来王也言天命诸侯各建都邑于禹所治之地而皆以岁事来至于商以祁王之不谴曰我之稼穑不敢解也言荆楚既平而诸侯畏服也天命降监下民有严不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福集传曰僣赏之差也滥刑之过也言天命降监不在乎他皆在民之视听则下民亦有严矣惟赏不僣刑不滥而不敢怠遑则天命之以天下而大建其福此高宗所以受命而中兴也商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵寿考且宁以保我后生集传曰商邑王都也翼翼整敕貌极表也赫赫濯濯光明也言高宗中兴之盛如此我后生谓后嗣子孙也陟彼景山松柏丸丸是断是迁方斵是䖍松桷有梃旅楹有闲寝成孔安集传曰景山名商所都也安所以安高宗之神也此盖特为百世不迁之庙不在三昭三穆之数既成而祭之之诗也然此章与閟宫之卒章文意略同未详何谓
  履祥按殷武颂高宗也高宗之徳烈众矣而独首叙其伐荆楚之功则当时戎狄之患莫有大于荆楚而高宗之㓛亦莫大于伐荆楚者故朱子疑此即易所谓伐鬼方者焉岂以三苗复九黎之徳家为巫祝民神杂揉是以荆楚旧多淫祠故谓之鬼方与商周中叶荆楚每为中国大患盖自豫南偏即逾重山而至邓号为山南而又渡汉水控引云梦江沱是为重险荆楚在其间为九州内之夷狄一出凭陵则北撼中州东瞰陈蔡此所以易为中国患也商都河南北周迁洛阳视荆楚为国南乡而负固若此其为大患宜矣然自文王兴于岐周而其风化行于江汉秦人恃力亦足以制楚盖自雍南出即山水皆东南趋其下荆楚亦犹建瓴水尔然则荆可以𢭏豫瞰扬徐而雍梁又足以制荆设险虽守国之末务而亦不可不知也
  五十有九祀王崩庙号高宗子祖庚践位无逸篇曰其在高宗时旧劳于外爰暨小人作其即位乃或亮阴三年不言其惟不言言乃雍不敢荒宁嘉靖殷邦至于小大无时或怨肆高宗之享国五十有九年 礼记曰书曰高宗谅暗三年不言善之也王者莫不行此礼何以独善之也曰高宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而高之故谓之高宗三年之丧君不言书云高宗谅暗三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也商颂玄鸟篇曰天命玄鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方集传曰玄鸟鳦也春分玄鸟降有娀氏女简狄祈于郊禖而生契其后世遂为有商氏以有天下武汤以其有武徳号之也方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子集传曰方命厥后四方诸侯无不受命也九有九州也武丁高宗也言商之先后受天命不危殆故令武丁孙子犹赖其福武丁孙子武王靡不胜龙旗十乘大糦是承集传曰武王汤号而其后世亦以自称也龙旗诸侯交龙之旗也言武丁孙子今袭汤号者其武无所不胜于是诸侯无不奉黍稷以来助祭也邦畿千里维民所止肇域彼四海集传曰言王畿之内民之所止不过千里而其封域则极乎四海之广也四海来假来假祁祁景员维河殷受命咸宜百禄是何集传曰假与格同或曰景山名商所都也见殷武卒章春秋传亦曰商汤有景亳之命是也员与下篇幅𢄙同义言景山四周皆大河也何任也春秋传作荷
  履祥按玄鸟之诗盖大祫始祔高宗之诗也
  丙辰祖庚元祀三祀祀高宗据大纪系玄鸟殷武之诗于三祀以为祀高宗今据史记附高宗肜日书曰高宗肜日越有雊雉盖高宗之庙肜祭之日有雊雉之异序言汤庙者非是祖已曰惟先格王正厥事乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中绝命王之祀必有祈年请命之事如汉武帝五畤祀之类祖已言永年之道不在祷祠在于所行义与不义而已祷祠非永年之道也言民而不言君者不敢斥也民有不若徳不听罪天既孚命正厥徳乃曰其如台呜呼王司教民罔非天𦙍典祀无丰于昵言祖宗莫非天之嗣王祀其可独丰于昵庙乎史记曰帝祖庚立祖已嘉武丁之祥雉为徳立其庙为高宗遂作高宗肜曰及训
  履祥按书序称高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作高宗肜日高宗之训是谓二书祖已为高宗作也按史记则祖已述高宗之事为祖庚作也高宗名臣世多称甘盘傅说而无曰祖已云者又凡书之训告其君多繋其所言之臣如曰仲虺之诰曰伊训无繋之君者而此二书皆训体乃繋之君既非义倒矣又凡书之本序多称其君之名或曰王未有以庙号称者而此曰高宗肜日则似果若遣书之云者史记之言当是也然三王之祭其于绎也夏曰腹胙商曰肜周天子诸侯曰绎以祭之明日大夫曰宾尸以祭之日盖绎祭之馀也绎之于庙门之外西室主事以士行君不亲也夫君既不亲矣而曰高宗目君且以庙号称之又曰典祀无丰于昵然则详味其辞又安知非祖庚之时绎于高宗之庙而有雊雉之异乎则二书祖已以训祖庚明矣太史公博极古书系之祖庚之纪当必有据子长后交孔安国则又为安国所误故重取而无择云
  七祀王崩弟祖甲立
  癸亥祖甲元祀甲子二祀庚寅二十有八祀周亶父之子季历生子昌大明之诗曰摰仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京乃及王季维徳之行大任有身生此文王集传曰挚国名仲中女也任挚国姓也殷商商之诸侯也嫔妇也京周京也将言文王之圣而追本其所来者如此盖曰自其父母而已然矣维此文王小心翼翼昭事上帝聿怀多福厥徳不回以受方国集传曰小心翼翼敬也方国四方来附之国也 晋胥臣曰昔者大任娠文王不变少𣸈于豕牢韦昭曰豕牢厕也少溲便也而得文王不加疾焉文王在母不忧在傅弗勤处师弗烦事王不怒敬友二虢而惠慈二蔡刑于大姒比于诸弟诗云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦于是乎用四方之贤良 史记本纪曰古公有长子曰太伯次曰虞仲太姜生少子季历季历娶太任皆贤妇人生昌有圣瑞古公曰我世当有兴者其在昌乎长子太伯虞仲知古公欲立季历以传昌乃二人亡如荆蛮文身断发以让季历古公卒季历立世家曰吴太伯弟仲雍皆周太王之子而王季历之兄也季历贤而有圣子昌太王欲立季历以及昌于是太伯仲雍二人乃犇荆蛮文身断发示不可用以避季历季历果立是为王季而昌为文王太伯之犇荆蛮自号勾吴荆蛮义之从而归之千馀家立为吴太伯太伯卒无子愚按太伯之贤不下于王季文王但以太伯无子而季历有圣子故太王之意欲改卜耳 论语子曰泰伯其可谓至徳也已矣三以天下让民无得而称焉集注曰至徳谓徳之至极无以复加者也无得而称其逊隐微无迹可见也以泰伯之徳当商周之际固足以朝诸侯有天下乃弃不取而又泯其迹焉则其徳之至极为何如哉或问曰让之为徳既美矣至于三则其让诚矣以天下让则其所让大矣而又能隐晦其迹使民无得而称焉则其让也非有为名之累矣此其徳所以为至极而不可以有加也履祥按诗称至于太王实始剪商不过谓周家代商之业自太王始基之尔而传遂谓太王因有剪商之志太伯不从是以不嗣不惟谬观诗意其失太王本意甚矣且当其时商受未作商未衰也太王安得辄有异志况前日犹能弃国于狄人侵邠之时而今日乃欲取天下于商家未乱之日太王之心决不若是其悖也太伯采药荆蛮人心归之遂启吴国夫一亡公子而足以有国况因周邦之旧而为之他日商周之际岂不足以有天下哉故曰以天下逊也仪礼三逊谓之终逊然则三逊谓终以天下逊也路史谓太伯逊以与王季王季以与文王文王以与武王而终有天下故曰三以天下逊盖一逊王季二逊文王三逊武王也其说亦通今存之
  三十有三祀王崩子廪辛践位无逸曰其在祖甲不义惟王旧为小人作其即伯爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲甲之享国三十有三年 郑康成曰高宗欲废祖庚立祖甲祖甲以为不义逃于民间故云不义惟王旧为小人高宗以祖甲为贤欲废祖庚而立之祖甲不以为义而逃去其后祖庚崩而国人卒立之也 蔡氏曰按汉孔氏以祖甲为太甲盖以国语称帝甲乱之七世而殒孔氏见此等记载意谓帝甲必非周公所称者又以不义惟王与太甲兹乃不义文似遂以此称祖甲者为太甲然详此章旧为小人作其即位与上章爰暨小人作其即位文势正类所谓小人者皆指微贱而言非谓憸小之人也作其即位亦不见太甲复政思庸之意 按邵子经世书高宗五十九年祖庚七年祖甲三十三年世次历年皆与书合亦不以太甲为祖甲况殷世二十有九以甲名者五帝以大以小以沃以阳以祖别之不应二人俱称祖甲国语传讹承谬旁记曲说不足尽信要以周公之言为正又下文周公言自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王及云者因其先后次第而枚举之辞也则祖甲之为祖甲而非太甲明矣
  丙申廪辛元祀六祀王崩弟庚丁立
  壬寅庚丁元祀二十有一祀王崩子武乙践位
  癸亥武乙元祀甲子二祀迁都河北经世附即位之年大纪系甲子河北朝歌今卫州朝歌县四祀王崩子太丁践位史记曰帝武乙无道为偶人谓之天神与之博令人为行天神不胜乃僇辱之为革囊盛血仰而射之命曰射天武乙猎于河渭之间暴雷武乙震死
  丁卯太丁元祀二祀周公季历伐燕京之戎三祀王崩子帝乙践位
  庚午帝乙元祀周公季历伐余无之戎克之命为牧师周公季历伐始呼之戎周公季历伐翳徒之戎王赐之圭瓒秬鬯为侯伯东汉书曰季历伐西落鬼戎太丁之时季历复伐燕京之戎戎人大败周师后二年周人克余无之戎于是命为牧师自是而后更伐始呼翳徒之戎皆克之 大纪曰太丁元祀命周季历为牧师伐始呼之戎又伐翳徒之戎获其三大夫王嘉其功赐之圭瓒秬鬯为候伯孔丛子曰子思曰吾闻诸子夏殷王帝乙之时王季以功九命作伯受圭瓒秬鬯之赐故文王因之得専征伐外纪同
  履祥按世纪竹书载太丁之世王季伐诸戎具有年数然其所载太丁年纪与经世历不同古书固有以事计年者则大纪太丁元祀命季历为牧师正当帝乙之元祀而所谓命为侯伯者据孔丛子亦帝乙命之尔
  七祀周公季历薨大纪曰寿百岁子昌嗣晋胥臣曰文王之即位也询于八虞贾唐曰周八士皆在虞官伯逹伯适仲突仲忽叔夜叔夏季随季䯄也愚按八士南宫氏而下文又曰南宫当考而咨于二虢度于闳天而谋于南宫韦昭曰南宫适也诹于蔡原而访于辛尹韦昭曰蔡蔡公原原公辛辛甲尹尹佚皆周太史重之以周召毕荣亿宁百神而柔和万民故诗曰惠于宗公神罔时恫 史记曰公季卒子昌立是为西伯曰文王遵后稷公刘之业则古公公季之法笃仁敬老慈少礼下贤者日中不暇食以待士士以此多归之伯夷叔齐在孤竹闻西伯善养老盍往归之太颠闳夭散宜生鬻子辛甲大夫之徒皆往归之 鬻子名熊事见鬻子书刘向别录曰辛甲殷臣事纣七十五諌而不听去至周周召与语贤之告于文王亲迎之以为公卿封于长子 孟子曰文王之治岐也耕者九一仕者世禄关市讥而不征泽梁无禁罪人不孥老而无妻曰鳏老而无夫曰寡老而无子曰独幼而无父曰孤此四者天下之穷民而无告者文王废政施仁必先斯四者壬辰二十有三祀周西伯生子发礼记曰文王之为世子朝于王季日三鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竖之御者曰今日安否何如内竖曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安节则内竖以告文王色忧行不能正履王季复膳然后亦复初食上必在视寒暖之节周礼食剂视春时羮剂视夏时酱剂视秋时饮剂视冬时寒暖之节此类是也食下问所膳命膳宰曰末有原应曰诺然后退武王帅而行之不敢有加焉大纪曰昌为世子娶于有莘氏曰太姒太姒不妒忌而西伯有内行此徳政之所以流布而风化之所以太兴太姒生十子长曰伯邑考早卒次曰发性慈和有圣徳西伯以为世子世子帅西伯事季历之道而行之不敢有加焉西伯有疾世子不说冠带而养西伯一饭世子亦一饭西伯再饭世子亦再饭次曰旦旦师于虢叔仁圣多材艺西伯任以政事唐虞而下夏后殷商千馀年中明天子贤后妃尽道于宫壸化行乎天下为世歌美者有矣逮孔子删诗于周衰而文王之时有诗在焉所谓周南之风是也 朱子曰至成王时周公相之制作礼乐乃采文王之世风化所及民俗之诗被之管弦以为房中之乐推之以及于乡党邦国所以著明先王风俗之盛使天下后世之修身齐家治国平天下者皆得以取法焉盖其得之国中者杂以南国之诗而谓之周南言自天子之国而被于诗侯不但国中而已也其得之南国者则直谓之召南言自方伯之国被于南方也文王生有圣徳又得圣女姒氏为之配宫中之人于其始至见其幽闲贞静之徳作关雎后妃既成𫄨绤而赋其事盖其已贵而能勤已富而能俭已长而敬不弛于师傅已嫁而孝不哀于父母作葛覃文王当朝会征伐之时或羑里拘幽之日后妃思念之作卷耳后妃逮下而无嫉妒之心众妾乐其徳而称颂之作樛木后妃不妒忌而子孙众多众妾歌之作螽斯此五诗者皆后妃之徳关雎举其全体而言也葛覃卷耳言其志行之在己樛木螽斯美其徳惠之及人其词虽主于后妃然其实则皆所以著明文王身修齐家之效也至于桃夭兔罝芣苢则家齐而国治之效汉广汝𣸣则以南国之诗附焉而见天下已有可平之渐矣若麟之趾则又王者之瑞有非人力所致而自至者故序者以为关雎之应也夫其至此后妃之徳固不可为无所助矣然妻道无成则亦岂得而専之哉今言诗者或乃専美后妃而不本于文王其亦误矣
  右周南国风诸诗朱子序说云尔一洗卫宏诗序之讹陋矣履祥按墨子书曰文王举闳夭太颠于罝罔之中授之政西土服此事于兔罝之诗辞意最为吻合计此诗必为此事而作也肃肃敬也赳赳约也与纠同为谐声夫罝兔而体貎有肃敬之容武夫而步武所约束之度此闳夭太颠之所以为贤而文王所以取之也白季之取冀缺郭泰之取茅容皆以是观之况文王之取人乎闳夭太颠为文王奔走疏附御侮之友后为武王将威刘敌之人信哉其公侯之干城好仇腹心者与
  二十有四祀命西伯昌距昆夷备𤞤狁逸周书曰文王五祀西距昆夷备𤞤狁谋武以昭威怀 卫氏诗序曰文王之时西有昆夷之患北有𤞤狁之难以天子之命命将帅遣戍役以守卫中国 但采薇出车诸诗集传以为时世不可考今不敢从卫序三十有七祀王崩子辛立是为纣吕氏春秋曰纣之母生微子又生仲衍其时尚为妾已而为妻生纣 史记曰帝乙长子曰微子启启母贱不得嗣少子辛辛母正后立为嗣外纪曰乙妾生微子仲衍为后而生纣乙及后以启贤欲立为太子太史据法争曰有妻之子不可立妾之子故纣为后 大纪论曰尧舜与贤三王与嫡二帝三王同道惟所遇之时不同也尧舜之时中夏方开辟制度草创自非以圣继圣则不能成功以贻万世使丹朱足为中材之君犹不与也故商均无大过亦不得为天子而大禹以有天下及其末年制度已成虽中材之君辅之以贤者亦可以守矣圣人不世出贤徳无以大相过则定于与嫡所以一民心重天下也虽然大君人命所系兴亡之本圣人有权焉未尝执一也是以太甲虽嫡又有成汤之命而几不免于废武王虽弟上承文王之命而终不释为君帝乙亦贤君也泥于立嫡而不知纣之足以亡天下也亦不慎不知变之过孔子作春秋鉴观前代贤可与则以天下为公嫡可与则以天下为家此万世无弊之法也使帝乙而知此道商之卜世犹未可知矣
  丁未纣辛元祀史记曰纣资辨捷疾闻见甚敏材力过人手格猛兽知足以距諌言足以饰非矜人臣以能高天下以声以为皆出已之下大纪曰性汰侈好酒色始为象箸箕子叹曰今为象箸必为玉杯玉杯象箸必将食熊蹯豹胎它又将称是王求足欲天下殆哉六祀西伯初禴于毕竹书纪年曰纣六祀周文王初禴于毕 礼记曰文王之祭也事死如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲如欲色然祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀八祀伐有苏获妲己嬖之国语曰有男戎必有女戎殷辛伐有苏有苏氏以妲己女焉妲己有宠于是乎与胶鬲比而亡殷韦昭曰胶鬲殷贤臣自殷适周佐武王以亡殷也 史记曰好酒淫乐嬖于妇人爱妲己妲己之言是从于是使师㳙作新淫声北里之舞靡靡之乐厚赋税以实鹿䑓之钱新序曰鹿台其大三里高千尺瓒曰在今朝歌城中而盈钜桥之粟许氏曰钜鹿水之大桥也益收狗马奇物充仞宫室益广沙丘苑台多取野兽蜚鸟置其中慢于鬼神大聚乐戏于沙丘以酒为池县肉为林使男女倮相逐其间为长夜之饮百姓怨望而诸侯有畔者乃重刑辟有炮烙之法 大纪曰广沙丘之苑多为台榭有璜台瑶宫琼室玉门建大宫连属百里中设九市为百有二十日为长夜之饮设肉林酒池糟丘百姓嗟怨诸侯背叛妲己曰此罚轻诛薄威不立耳乃作炮烙之刑列女传曰膏铜柱下加之炭令有罪者行焉辄堕炭中妲己笑十有一祀醢九侯脯鄂侯囚西伯于羑里史记曰以西伯昌九侯鄂侯为三公九侯有女入之纣女不熹淫纣怒杀之而醢九侯鄂侯争之强辨之疾并脯鄂侯西伯闻之窃叹崇侯虎知之以告纣纣囚西伯羑里地里志曰河内荡阴有羑里城又曰崇侯虎赞西伯于殷纣曰西伯积善累徳诸侯皆向之将不利于帝纣乃囚西伯于羑里 韩退之拘幽操曰目揜揜兮其凝其盲耳肃肃兮听不闻声朝不日出兮夜不见月与星有知无知兮为死为生呜呼臣罪当诛兮天王圣明 伊川程子曰退之琴操有曰臣罪当诛兮天王圣明道文王意中事前后之人道不到此徐仲车曰退之琴操可谓知文王之心矣凯风七子之母犹不能安其室而云母氏圣善我无令人重自责也 朱子曰杂说云纣杀九侯醢鄂侯西伯闻之窃叹崇侯虎谮之曰西伯欲叛纣怒囚之羑里西伯叹曰父有不慈子不可以不孝君有不明臣不可以不忠岂有君而可叛乎于是诸侯闻之以西伯能敬上而恤下也遂相率而归之此言为得其平云十有二祀西伯演易于羑里易大传曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情 又曰易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业朱子曰大传言河出图圣人则之又言包牺卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之间莫非大极阴阳之妙圣人于此仰观俯察远求近取固有以超然而默契于心矣虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已定之形已成之执则固已具于浑然之中而不容毫发思虑作为于其间也程子所谓加一倍法者可谓一言蔽之卲子所谓画前有易者可见其真不妄矣 履祥按大传包牺氏始作八卦而太史公本纪谓西伯囚羑里盖益易之八卦为六十四卦其意谓伏羲止有八卦也学者多从其说至先图出始知包牺已重为六十四卦矣然大传固明言八卦成列象在其中矣因而重之交在其中矣又八卦定吉凶八卦者天地阴阳自然方位有吉凶也重为六十四卦而后定吉凶耳说卦八卦相错之云亦然况周官明言三易其别皆六十有四不知史迁云何而为此说也又曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也朱子曰邵子曰此伏羲八卦方位干南坤北离东坎西兑居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也起震而历离兊以至于干数已生之卦也自巽而历坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兊离震巽坎艮坤为次故皆逆数也 卲子曰干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕乾坤定位也震巽一交也兊离坎艮再交也故震阳少而阴尚多也巽阴少而阳尚多也兊离阳浸多也坎艮阴浸多也又曰乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔弦望昼夜短行度盈缩莫不由乎此也又曰乾坤纵而六子横易之本也 履祥按子王旧说谓先天圆图自震至干谓之数往而左方则干一兑二离三震四自前而后以下转谓之顺自巽至坤谓之知来而右方则巽五坎六艮七坤八自后而前以下转谓之逆然总一图以序造化之运则自震四之复历离兊之交以至干一之干而姤生自巽五之姤历坎艮之交以至坤八之坤而复生则其运皆当如右方之逆数耳此说虽与邵子朱子不同而按图差易见今从之大传曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎朱子曰夏商之末易道中微文王拘于羑里而繋彖辞易道复兴又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要旡咎此之谓易之道也此言文王𫎇难于羑里而作易其为人心虑者如此又曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮传曰万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南靣而听天下向明而治盖取诸此也坤也者万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮愚按此说经者之辞朱子谓多未详者 卲子曰此卦位文王所定所谓后天之学也 又曰至哉文王之作易也其得天地之用乎乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兊艮为耦以应地之方也王者之法其尽于此矣朱子曰此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得乾位而坎得坤位也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也 卲子曰易者一阴一阳之谓也震兊始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位巽艮不交而阴阳犹杂也故当用中之偏乾坤纯阴纯阳也故当不用之位也又曰兊离巽得阳之多者也艮坎震得阴之多者也是以为天地用也干极阳坤极阴是以不用也又曰坤统三女于西南乾统三男于东北又曰震兊横而六卦纵易之用也朱子曰尝考此图而更为之说曰震东兊西者阳主进故以长为先而位乎左阴主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆当四方之正位而为用事之卦然震兊始而坎离终震兊轻而坎离重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也艮东北巽东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就傅而女将有行故巽稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也故下文历举六子而不数乾坤至其水火雷风山泽之相偶则又用伏羲卦云易上篇曰乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉屯元亨利贞勿用有攸往利建侯𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三渎渎则不告利贞需有孚光亨贞吉利涉大川讼有孚室惕中吉终凶利见大人不利渉大川师贞丈人吉旡咎比吉原筮元永贞旡咎不宁方来后夫凶小畜亨密云不雨自我西郊履虎尾不咥人亨泰小往大来吉亨否之匪人不利君子贞大往小来同人于野亨利涉大川利君子贞大有元亨谦亨君子有终豫利建侯行师随元亨利贞旡咎蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日临元亨利贞至于八月有凶观盥而不荐有孚颙若噬嗑亨利用狱贲亨小利有攸往剥不利有攸往复亨出入无疾朋来旡咎反复其道七日来复利有攸往旡妄元亨利贞其匪正有𤯝不利有攸往大畜利贞不家食吉利涉大川颐贞吉观颐自求口实大过桡栋利有攸往亨习坎有孚维心亨行有尚离利贞亨畜牝牛吉易下篇曰咸亨利贞取女吉恒亨旡咎利贞利有攸往遁亨小利贞大壮利贞晋康侯用锡马蕃庶昼日三接明夷利艰贞家人利女贞睽小事吉蹇利西南不利东北利见大人贞吉解利西南旡所往其来复吉有攸往夙吉损有孚元吉旡咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享益利有攸往利渉大川夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往姤女壮勿用取女萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往升元亨用见大人勿恤南征吉困亨贞大人吉旡咎有言不信井改邑不改井旡丧旡得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶革已日乃孚元亨利贞悔亡鼎元吉亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯艮其背不获其身行其庭不见其人旡咎渐女归吉利贞归妹征凶无攸利丰亨王假之勿忧宜日中旅小亨旅贞吉巽小亨利有攸往利见大人兊亨利贞涣亨王假有庙利渉大川利贞节亨苦节不可贞中孚豚鱼吉利涉大川利贞小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉既济亨小利贞初吉终乱未济亨小狐汔济濡其尾旡攸利此皆文王所繋之辞所谓彖辞也
  履祥按伏羲之画卦也盖有图而无书有占而无文也至文王而后有书有文尔大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶又曰数往者顺知来者逆是故易逆数也此谓先天图也干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八中断横图左右回环是谓圆图八畾横图是为方图法象自然之数人力不可加毫末于此矣其位干南阳也坤北阴也离东大明生于东也坎西月生于西日入于西也震东北阴盛于北而一阳生也巽西南阳盛于南而一阴生也西北多山陵艮居之东南多川泽兊居之此地理自然之形也自震四一阳之复为冬至历离三兊二之交为卯中则由一阳二阳三阳五阳至六阳为乾一之干而姤生自巽五一阴之姤为夏至历坎六艮七之交为酉中则由一阴二阴三阴四阴五阴至六阴为坤八之坤而复生此天运循环之序也方图乾始于西北坤尽于东南自西北至东南则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八皆生卦之交也自西南至东北则否泰损咸恒益既济未济皆三阳三阴之交也圆者象天大而天地古今元会运世小而岁月日时皆不离乎是方者象地而凡天地神鬼事物消长气数推移皆不出乎是矣伏羲之时未有文字此六十四卦者即六十四大字也字书不过象形会意指事转注而六十四卦僃之是六十四字者天地人事时义物理之常变悉管乎是矣而又加纵差互对待相为意义卲子所谓图虽无文吾终日言未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中者是也至其占辞传夏历商又有连山归藏之属而世不传学者多谓卲氏互体既济挂一诸图即连山之遗法也后世纳甲归魂之法即归藏之遗法也然其辞不复可考或有吉凶而无教戒与文王𫎇难羑里乐天忧世以已及物虑天下后世无以处于吉凶悔吝之涂也于是乎演而为易其演易也意若曰伏羲之图盖法象自然一定之体而未尽著其用伏羲之卦虽互成文自然之旨而未各错诸辞民用弗彰大道易隐于是移先天之体为后天入用之位翻六十四卦变易之象而繋吉凶利否之辞焉其位则探河图生成之位为后天入用之位以先天方圆乾居西北西北亥位也室壁天门也亥者子之父子者亥之子乾居父位动为天一以生水则坎子居北水生木则天三之震居东木生火则地二之离居南火生土坤者土之体也则间火金之间而居西南土生金则地四兊金居西至于金又生水焉土本居中分王四方故河图天五地十居中而四隅空后天则太极虚中而四隅实盖土分王四方也土既分王则乾坤艮巽皆土位也干者土之牡为父居西北坤者土之体也火金本相克坤在其间则相生此坤之所以西南也艮山土之积巽木土之官也故居二隅焉水虽生木然木之生必合水土之气故艮辅坎水以生木艮者木也又其性止也止而后能动说卦所谓终万物始万物也故艮居东北震者木之生巽者木之气也木不能以自生火必有所入而后木气发而为火焉故巽居东南天地之造莫大于生成木生物之气也金成物之气也震木也巽亦木也震居天三之木发生万物巽木居东南以承之则生意益全而物生皆齐矣兊金也干亦金也兊居地四之金肃成万物乾居西北以牧之则成物无遗而物成反本矣此后天自然之用也天道运平四时胎育万物之用尽在其中矣若夫乾坤父母居不用之位而六子代用事则卲子固言之矣然乾坤固天地也易于乾坤譬诸言仁者有専言者焉有偏言者焉専言者乾坤则包六子而该六十四卦偏言则八卦配八方而乾坤六子均为入用之位耳凡图意所该有言盖浅至于卦则两两翻对以见对待消长上下升降之变其体则杂卦言之而卲子三十六宫之名所从出也其序则本主于翻对而序卦以次序言之虽非精义亦其一意也而凡易图加叠对并之义亦发例于此矣其辞则或取之二体或取之二象或取之二中或取之主爻或取之变卦或取之成卦之义丁宁告戒以前民用圣人之忧患后世于是为至或曰卦体奇耦奇七而耦八彖辞者卦体七八之常也象辞者每爻九六之变也文王之辞彖而不象则是揲著求卦者将常得七八而不遇九六乎或遇九六而无其占则文王之为民立占者盖未备也曰是诚未备也所以周公继之附以爻辞以尽九六之变而占辞始备尔然方六十四卦始有彖辞筮者而遇九六则亦兼占变卦之彖而已且以一卦为例言之干之初变则为姤虽未有勿用之辞而姤之勿用可占也干之二变则为同人虽无在田之象而同人于野之意可知也干之三变则为履虽未有乾乾惕厉之戒而履之履虎不咥可卜也至于四变而小畜则不雨之辞不待跃渊而可喻五变而大有则元亨之时不待飞龙而可想六变而夬则物极当决又不待亢之为言而可知矣虽然终未尽乎事物之变也故周公因之遂著九六之辞焉凡言九六者皆谓每爻之变也然又安知文王之时不已有象辞而周公特修补之耶故河洛第九篇曰周文増通八八之节转序三百八十四爻而杨雄亦有文王附以六爻之说参同契亦谓文王帝之宗结体演爻辞也道之晦明盖关世运伏羲先天孔子说卦以后儒者无传焉而方外之士传之如魏伯阳关子明槩可见矣至于文明之世则希夷先生陈图南始出以示人三传而至卲子始大发明于当世易道至此亦大备矣卲子象数程子义理朱子兼之而主筮占卲子观象推数而知法象自然之妙故曰画前元有易程子玩辞求意以为理无形也易假象以顕义尔故曰至微者理也至著者象也体用一原显微无间朱子深究二家之说上溯四圣之心谓易为卜筮而作卦本象数而画理因卦爻而著故曰理定既实事来尚虚用应始有体该本无呜呼易道是谓大备是以朱子赞之曰邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永著常式又曰惟斯未启以俟后人盖语占也今撮其大要者于篇以俟学者共考焉
  十有三祀释西伯西伯献洛西之地请除炮烙之刑遂赐西伯弓矢𫓧钺使専征伐大纪曰周之臣子日夜忧惧谋救其君父者无所不至竭国中珍宝良马使闳夭太颠来献诸侯忧惧入见请昌盖是时西有昆夷之患北有𤞤狁之难纣乃召昌释之因献洛西之地请除炮烙之刑纣大喜许之赐之弓矢𫓧钺使専征伐为西方诸侯伯 按诸家之说不一亦多浅陋惟大纪所载于事势为当今从之 大纪论曰君子小人之不可相处如水火也况文王大圣受辛下愚乎惟文王致纣敬信得专征伐纣虽名为天子其实与天下诸侯及万民均入化育之中矣此文王受命之实也先儒不识天道乃以改元称王为受命陋之甚也文王得征代之柄九年而薨故秦誓曰皇天震怒命我文考肃将天威惟九年大统未集既曰大统未集则安有改元称王之事先儒不本经文推原义理而妄生此论是以文王为曹操司马懿之流矣吁操与懿尚不改元称帝而谓文王为之甚哉 史记曰纣赐西伯弓矢𫓧钺使得征伐为西伯而用费中为政费中善谀好利殷人弗亲纣又用恶来恶善毁谗诸侯以此益疏西伯归修徳行善诸候多叛纣归西伯西伯滋大 传曰文王率殷之叛国以事纣十有四祀虞芮质成于周前传曰虞芮之君相与争田久而不平乃相与朝周入其境则耕者让畔行者让路入其邑男女异路班白不提挈入其朝士让为大夫大夫让为卿二国之君感而相谓曰我等小人不可以履君子之庭乃相让以其所争田为间田而退天下闻而归之者四十馀国苏氏曰虞在陜之平陆苪在同之冯翊平陆有间原焉则虞苪之所让也十有五祀西伯伐犬戎史记曰虞芮之人俱让而去诸侯闻之曰西伯盖受命之君明年伐犬戎西伯得吕尚孟子曰伯夷避纣居北海之滨闻文王作兴曰盍归乎来吾闻西伯善养老者太公避纣居东海之滨闻文王作兴曰盍归乎来吾闻西伯善养老者天下有善养老则仁人以为已归矣五亩之宅树墙下以桑匹妇蚕之则老者足以衣帛矣五母鸡二母彘无失其时老者足以无失肉矣百亩之田匹夫耕之八口之家足以无饥矣所谓西伯善养老者制其田里教之树畜导其妻子使养其老五十非帛不暖七十非肉不饱不暖不饱谓之冻馁文王之民无冻馁之老者此之谓也史记曰太公望吕尚者其先祖尝为四岳佐禹平水土虞夏之际封于吕姓姜氏尚其苗裔也西伯将出猎
  卜之曰所获非龙非彨非虎非罴所获霸王之辅于是周西伯猎果遇太公于渭之阳与语大说曰自吾先君太公曰当有圣人适周周以兴子真是耶吾太公望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为师 说苑曰太公望年七十而相周九十而封齐东方朔又谓七十二乃设用于文武盖归周二年而为相也按诸书称太公说者不一兵法首载尢浅而史记又谓文王囚羑里散宜生闳夭招吕尚今以孟子之言与说苑之年为正十有六祀西伯伐密须遂都于郢皇矣之诗曰帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸密人不恭敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以笃周祜以对于天下集传曰帝谓文王设为天命文王之词如下所言也无然犹言不可如此也畔援言舍此而取彼也歆羡言肆情以徇物也岸道之极至处也密密须氏也姞姓之国在今宁州阮国名在今泾州共阮国之地名今泾州之共池是也人心有所畔援有所歆羡则溺于人欲之流而不能以自济文王无是二者故独能先知先觉以造道之极至盖天实命之而非人力之所及也是以密人不恭敢违其命而擅兴师旅以侵阮而往至于共则赫怒整兵而往遏其众以厚周家之福而答天下之心盖亦因可怒而怒之初未尝有所畔援歆羡也此文王征伐之始也依其在京侵自阮疆陟我高冈无失我陵我陵我阿无饮我泉我泉我池度其鲜原居岐之阳在渭之将万邦之方下民之王集传曰京周京也言文王安然在周之京而所整之兵既遏密人遂从阮疆而出以侵密所陟之冈即为我冈而人无敢陈兵丁陵饮水于泉以拒我也于是相其高原而都焉所谓郢邑也其地于汉为扶风安陵今京兆府成阳县
  履祥按逸周书有宅程之事其史记解又有毕程之号孟子所谓毕郢郢即程古文通或字误也
  十有七祀西伯伐耆史记殷本纪作饥徐广曰一作阮书大传曰一年断虞芮之质二年伐于三年伐密须四年伐犬戎五年伐耆六年伐崇史记则明年伐犬戎明年伐密须明年败耆国明年伐邘明年伐崇今从史记但史记系祖邑告纣之辞于伐耆之下则是非甲子十有八祀西伯伐邘徐广曰邘城在野王县西北大传作于十有九祀西伯伐崇作丰邑徙都之皇矣之诗曰帝谓文王予怀明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则帝谓文王询尔仇方同尔兄弟以尔钩援与尔临冲以伐崇墉集传曰崇国名在今京兆府鄠县史记崇侯虎谮西伯于纣纣囚西伯于羑里西伯之臣闳夭之徒求美女奇物善马以献纣纣乃赦西伯赐之弓矢𫓧钺得専征伐曰谮西伯者崇侯虎也西伯归二年伐崇侯虎而作丰邑言上帝眷念文王而言其徳之深微不暴著其形迹又能不作聪明以循天理故又命之以伐崇也吕氏曰此言文王徳不形而功无迹与天同体而已虽兴兵以伐崇莫非顺帝之则而非我也临冲闲闲崇墉言言执讯连连攸馘安安是类是祃是致是附四方以无侮临冲茀茀崇墉仡仡是伐是肆是绝是忽四方以无拂集传曰言文王伐崇之初缓攻徐战告祀群神以致附来者而四方无不畏服及终不服则纵兵以灭之而四方无不顺从也夫始攻之缓战之徐也非力不足也非示之弱也将以致附而全之及其终不下而肆之也则天诛不可以留而罪人不可以不得故也此所谓文王之师也 左氏曰文王闻崇徳乱而伐之军三旬而不降退修教而复伐之因垒而降 大纪曰崇侯蔑侮父兄不敬长老听狱不哀制禄不均百姓力尽不得衣食西伯伐之进军其城下崇侯固三旬犹不降顺西伯勒兵攻灭之文王有声之诗曰文王受命有此武功既伐于崇作邑于丰文王烝哉集传曰作邑徙都也丰即崇国之地今在鄠县杜陵西南筑城伊淢作丰伊匹匪棘其欲遹追来孝王后烝哉集传曰王后亦指文王言也言王营丰邑之城因旧沟为限而筑之其作邑居亦称其城而不侈大皆非急成已之所欲也特追先人之志而来致其孝耳王公伊濯维丰之垣四方攸同王后维翰王后烝哉集传曰公功也王之功所以著明者以其能筑此丰之坦故尔四方于是来归而以文王为桢干也
  履祥按逸周书称周王宅程三年遭天之大荒此文王所以都丰也与
  西伯立灵台礼疏曰周本记云文王立灵台于时年十六也 周易乾凿度曰昌二十九年伐崇侯作灵台诗灵台之篇曰经始灵台经之营之庶民攻之不日成之经始勿亟庶民子来王在灵囿麀鹿濯濯白鸟翯翯王在灵沼于牣鱼跃虡业维枞贲鼓维镛于论鼔钟于乐辟廱于论鼓钟于乐辟廱鼍鼓逢逢蒙瞍奏公文王之为台所以侯日景占星象望云物故谓之灵台易干凿度推纪之盖为是也辟廱有二说一则庄子诸书谓文王作辟廱之乐一则诸儒多称文王立学之名后遂为天子之学据诗意当是乐名然古人立学多以乐教岂以其教辟廱之乐故以辟廱名所教之学立学名瞽宗大司乐掌成均之法皆此义也灵台之时文王未称王也而庶民以王称之盖文王之什诸篇皆周公制作时追述发明先王之徳多从追王之辞也 雍录曰文王都丰在鄠县丰水出终南山丰谷自鄠县东行至咸阳而向北以入于渭丰水之西有丰官长安志曰其宫在今鄠县灵台灵沼灵囿皆属其地唐魏王泰括地志曰辟廱灵沼今悉无复处惟灵台孤立高二丈周回一百二十步二十祀西伯昌薨子发嗣是为武王大纪曰西伯寝疾病谓世子曰见善勿怠时至勿疑去非勿处此三者道之所以止也世子再拜受教西伯薨葬于毕 孟子曰舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条东夷之人也文王生于岐周卒于毕郢西夷之人也地之相去也千有馀里世之相后也千有馀岁得志行乎中国若合符节先圣后圣其揆一也 中庸曰诗云维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也於乎不显文王之徳之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已 程子曰文王之徳似尧舜丁卯二十有一祀周西伯发元年欧阳氏曰书之秦誓称十有一年说者因以谓自文王受命九年及武王居丧二年并数之尔遂以西伯听虞苪之讼谓之受命以为元年此妄说也古者人君即位必称元年常事尔不以为重也后世曲学之士说春秋始以改元为重事然则果常事与固不足道也果重事与西伯即位已改元矣中间不宜改元而又改元至武王即位宜改元反不改元乃上胃先君之元年并其居丧称十一年及其灭商而得天下其事大于听讼远矣又不改元由是言之谓西伯以受命之年为元年者妄说也后之学者知西伯生不称王而中间不再改元则诗书所载文武之事粲然明白而不诬矣或曰然则武王毕丧伐纣而泰誓曷称十一年对曰毕丧伐纣出于诸家之小说而泰誓六经无明文也昔者孔子当衰周之际患众说纷纭以惑乱当世于是退而修六经以为后世法及孔子既没去圣稍远而众说复兴与六经相乱自汉以来莫能辨正今有卓然之士一取信乎六经则泰誓者武王之事也十有一年者武王即位之十有一年尔夫复何疑哉司马迁作周本纪虽曰武王即位九年祭于文王之墓然后治兵于盟津至作伯夷列传则又载父死不葬之说皆不可为信是以吾无取焉取信于书可矣大纪意同二十有七祀西伯发生元子诵大纪曰周西伯纳吕望之女邑姜姜贤立未尝倚坐未尝倨怒未尝厉是年生子诵 自史记世家称吕望穷困年老世遂有太公八十归周之说然观其以邑姜妻武王则八十之说殆或不然三十有一祀西伯东观兵史记曰九年武王上祭于毕东观兵于盟津是时诸侯皆叛殷归周不期而会盟津者八百皆曰纣可伐矣武王曰天命未也乃还师大纪曰先是亳有雀生鹯史占之曰以小生大威振名昌纣愈益轻肆弃耆旧贵戚大臣商容微子微仲箕子比干胶鬲之徒不用而用蜚廉恶来蜚廉者孟戏中衍之裔孙恶来其子也俱以材力进善谀好䜛有梅伯者性忠直数谏争纣怒而杀之葅醢其身有雷开者性阿佞进谀言纣赐之金玉而封之尝以夏田或谏曰非时也君践一日之苗而民失终岁之食其可乎杀之园囿污池沛泽多而虎豹犀象生焉夷羊在牧蜚鸿满野山鸣河竭天两肉两石两日见龟生毛兔有角女子化为大夫宫中夜闻哭声而不见其人黎侯近于王畿不恭王命纣方日夜极意声色不知治也西伯发戡黎殷人大震西伯戡黎篇曰西伯既戡黎祖伊恐奔告于王蔡氏曰书中无戡黎之事史氏特摽此篇首以见祖伊告王之因祖伊祖已之后也自其邑奔走告纣也曰天子天既讫我殷命格人元龟罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戏用自绝格人犹言至人谓诸贤也故天弃我不有康食不虞天性不迪率典王既淫戏自绝于天故天之所以弃我商者以不安养其民以不虞度义理以不循典章也今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不挚今王其如台大命所谓天命者挚至也史记云大命胡不至言民苦纣之虐无不欲殷之亡曰天何不降威乎受大命者何不至乎盖殷民已望周师吊伐之来矣今王其如台言纣不复可君我也上章言天弃殷此章言民弃殷王曰呜呼我生不有命在天纣为天人所弃闻諌不悔犹自谓有生之初受命于天非人所能绝也泰誓所云谓已有天命是也祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天参列也祖伊不更进言归而私议之盖见纣不复可谏矣殷之即丧指乃功不无戮于尔邦蔡氏曰功事也言殷即丧亡矣指女所为之事其能免戮于商邦乎愚读是篇而知周徳之至也祖伊以西伯戡黎不利于殷故奔告于纣意必及西伯戡黎不利于殷之语而人以告后出以语人未尝有一毫及周者是知周家初无利天下之心其戡黎也义之所当伐也使纣迁善改过则周终守臣节矣祖伊殷之贤臣也知周之兴必不利于殷又知殷之亡初无与于周故因戡黎以告纣反复乎天命民情之可畏而略无及周者文武公天下之心于是可见 子王子曰祖已之后又有祖伊所谓故家遗族犹有存者此先王涵养之泽也汤征葛西伯戡黎皆剥床及肤之势不待智者而后知当时周家王业已成商纣徒以一日名位之尚留忠臣义士犹冀其一念之或悛戒警恐惧未尝敢废此秉彛之至情也事迫言峻幸值其未怒惟以利口御之而未至于杀若比干之諌或值其怒与或其言有甚于此与天命之绝未绝正繋于比干之杀未杀也若祖伊者凛乎其幸免也
  履祥按商自武乙以来复都河北在今卫州之朝歌而黎今潞州之黎城自潞至卫计今地里三百馀里耳则黎者盖商畿内诸侯之国也西伯戡黎武王也自史迁以文王伐耆为戡黎受之以祖伊之告于是传注皆以为文王失之矣孔子称三分天下有其二以服事殷是为至徳而传称文王率殷之叛国以事纣则戡黎之役文王岂遽称兵天子之畿乎然则文王固尝伐邘伐崇伐密须矣而奚独难于伐黎盖诸侯赐弓矢然后征赐斧钺然后杀自文王献洛西之地纣赐弓矢斧钺使専征伐则西诸侯之失道者文王得専讨之若崇若密须率西诸侯也自关河以东诸侯非文王之所得讨况畿内之诸侯乎三分天下有其二特江汉以南风化所感皆归之耳文王固未尝有南国之师也而岂有畿甸之师乎前儒谓孔子称文王为至徳独以其不伐纣耳至如戡黎之事亦已为之诚如是也则观兵王疆文王已有无商之心矣特畏后世之议而于纣未敢加兵是后世曹孟徳之术也乌在其为至徳昔者纣杀九侯而醢鄂侯文王闻之窃叹遂执而囚之而况于称兵王畿之内祖伊之告如是其急也以纣之悍而于此反迟迟十有馀年不一忌周乎故胡五峯吕成公陈少南薛季龙诸儒皆以为武王然则戡黎盖武王也昔者商纣为黎之蒐则黎纣济恶之国也武王观政于商则戡黎之师或者所以警纣耳而终莫之悛所以有孟津之师与观祖伊之言曰天既讫我殷命殷之即丧则是时殷已阽危亡无日矣故吴氏遂以为戡黎之师在伐纣之时盖以其辞气观之居可知也其非文王也明矣然则文王西伯也武王而谓之西伯何也戡黎列于商书以商视周盖西伯耳殷之制分天下以为左右曰二伯子夏谓殷王帝乙时王季九命作伯受圭瓒秬鬯之赐果尔则周之为西伯旧矣非特文王为西伯也文王因之受専征之命耳武王之未伐商也袭爵犹故也故传记武王伐纣之事曰西伯军至洧水纣使胶鬲侯周师而问曰西伯将焉之曰将伐纣然则武王之为西伯见于史传者有自来矣
  戊寅三十有二祀微子去之箕子为之奴比干諌而死书微子篇曰微子若曰父师少师微子纣庶兄师箕子纣诸父一曰亲戚也少师比干也微子名启箕子名胥馀微箕采邑之名也此微子忧闷谋于二子若曰者史述其意而追记其辞也殷其弗或乱正四方我祖底遂陈于上我用沈酗于酒用乱败厥徳于下或者忽尔之辞弗或者不复可望其忽尔也底致遂成陈列沈溺也使酒行凶曰酗谓先王成功陈列于上而纣乃以沈酗之故乱败厥徳于下不言纣而言我者臣以君为体犹春秋书鲁我也纣之不善众矣而指其本则沈酗为之而败乱不可救殷罔不小大好草窃奸宄卿士师师非度凡有辜罪乃罔恒获小民方兴相为敌雠今殷其沦丧若渉大水其无津涯殷遂丧越至于今此言殷之乱也自纣以沈酗败徳而其臣民相习为乱如此凡有辜罪乃罔恒获以纣自为逋逃主也沦丧之形不复可济㡬年有殷遂乃一旦丧亡于今日忧惊伤感之意也曰父师少师我其发出狂吾家耄逊于荒今尔无指告予颠𬯀若之何其其音箕曰者微子更端虑谋之辞也我指纣吾子自指也言纣为狂悖不可諌诲吾家如迷耄之人无能致力不忍坐视将逃逊于荒野而二子无指告救乱之䇿一旦国家颠𬯀又将若之何此微子欲处不可救欲逃恐遂亡屈子所谓心烦意乱不知所从之辞也其意深可悲矣狂史记作往所以误有归周之说父师若曰王子天毒降灾荒殷邦方兴沈酗于酒乃罔畏畏咈其耉长旧有位人此箕子答辞也自纣为不道灾谴频仍天毒降灾荒于殷邦而纣复不知惊惧乃沈酗愈甚不知畏所当畏且咈逆耉长旧人之言此答微子沈酗败徳之语今殷民乃攘窃神祗之牺牷牲用以容将食无灾祭天地曰牺祭宗庙曰牷一说色纯曰牺体备曰牷牛羊豕曰牲天地宗庙之牲民得而窃之有司相隐将而食之无罪焉纪纲可知矣此答小大草窃等语降监殷民用乂雠敛召敌雠不怠罪合于一多瘠罔诏蔡氏曰雠敛若仇敌掊敛之也不怠力行而不息也诏告也下视殷民凡上所用以治之者无非雠敛之事夫上以雠而敛下则下必以敌而雠上下之敌雠实上之雠敛以召之而纣方且召敌雠不怠君臣上下同恶相济合而为一故民多饥殍而无所告也此答微子小民方兴相为敌雠之语商今其有灾我兴受其败商其沦丧我罔为臣仆此箕子自处之辞也二其字疑辞也谓商今日其止于灾变耶我当起之而任其责盖欲谏欲有为也商今日其遂至于沦䘮耶我无适异国为臣之理是箕子比干皆欲死諌与国存亡无可去之义诏王子出廸我旧云刻子王子弗出我乃颠𬯀此为微子谋所以答逊于荒野之问也刻害也箕子旧以微子长且贤劝帝乙立之帝乙不从卒立纣故纣每有忌微子之心是以箕子告微子当以出行为道我旧所云反足以害子若王子弗出则纣忌微子长且贤微子已不可谏又疑箕子之党微子箕子虽谏亦必见疑势必俱伤两败国家随以亡矣其实纣决不可谏箕子比干忠诚恻怛犹疑其諌之不入者必犯其所疑也去所疑或可以谏而免颠𬯀之祸矣此答颠𬯀之间也自靖人自献于先王我不顾行遁自靖谓各行其地之所当而即其心之所安也孔子所谓三仁者是也人各行其义理所安有以自通于先王而无愧于神明足矣王子有可去之义盖不可使纣有杀兄之恶而元子在外万一有维保宗社之计若我则无复可去之义故曰我不顾行遁是将以死谏也详此辞意则箕子比干同以死谏比干见杀箕子偶不杀而囚耳说者谓箕子有言而比干独无言者去就之义难明而死节之义易见也殊不知箕子岂有去意而比干之无答者亦以箕子意同不复有异辞耳 论语曰微子去之箕子为之奴比干谏而死孔子曰殷有三仁焉集注曰微子见纣无道去之以存宗祀箕子比干皆谏纣杀比干囚箕子以为奴箕子因佯狂而受辱三人之行不同而同出于至诚恻怛之意故不咈子爱之理而有以全其心之徳也杨氏曰此三人者各得其本心故同谓之仁 史记曰微子数谏纣不听度纣终不可谏欲死之及去未能自决乃问于太师少师遂亡箕子者纣亲戚也纣为淫佚箕子諌不听人或曰可以去矣箕子曰为人臣谏不听而去是彰君之恶而自说于民吾不忍为也乃被发佯狂而为奴遂隐而鼔琴以自悲传之曰箕子操王子比干者亦纣之亲戚也曰君有过而不以死争则百姓何辜乃直言谏纣纣怒曰吾闻圣人之心有七窍信有诸乎乃遂杀比干刳视其心大纪曰比干极谏陈先王艰难天命不易国家将亡之明徴请王洗心易行伏于象魏之门纣大怒曰比干自以为圣人吾闻圣人之心有七窍遂剖而视之 史记又曰微子去比干强谏纣怒剖比干观其心箕子惧乃佯狂为奴 又曰武王东观兵于盟津诸侯不期而会者八百皆曰纣可伐矣武王曰女未知天命未可也乃还师归居二年闻纣昏乱暴虐滋甚杀王子比干囚箕子于是遍告诸侯曰殷有重罪不可不毕伐遂东伐纣晋书传异曰纣之无道天下离心八百诸侯不谋而至武王犹曰殷有人焉回师止斾三仁诛放然后奋戈牧野愚按微子箕子比干诸贤尚在犹足维繋人心迨微子奔比干杀箕子囚民望既绝无复可异矣故伐之履祥读西伯戡黎微子之书而知商之所以亡周之所以王也夫祖伊之辞在于警纣而初不及于咎周微子箕子诸公在于叹纣之必亡而未尝忌周之必兴盖祖伊箕子王子比干与武王周公皆大圣贤其于商周之际皆可谓仁之至义之尽其有以知纣之必亡商之信不可以不伐审矣诸子岂舍理而论势武王岂以一毫私意利欲行乎其间哉然观微子之所自处与箕子之所以处微子者不过遁出而已而孔氏遂有知纣必亡而奔周之说何微子叛弃君亲而求为后之速也此必不然矣而传又有武王克商微子靣䌸衘璧衰绖舆榇之说是尤传之讹也夫武王伐纣非讨微子也使微子而未遁则靣䌸衔璧亦非其事也且如孔氏之说则微子久已奔周矣如左氏之说则微子靣䌸请降矣武王岂不闻微子之贤纵其时周家三分天下有其二业已伐商无复拘废昏立明之节然宾王家备三恪何不即以处微子而顾首以处武庚也武王不亦失人而微子不亦见却可羞之甚乎故子王子谓靣䌸衘璧必武庚也后世失其传也武王为生民请命其于纣放废之而已矣必不果加兵其颈也既而入商则纣已自焚矣武庚为纣嫡冢父死子继则国家乃其责故靣缚衘璧衰绖舆榇造军门以听罪焉武王悼纣之自焚故怜武庚之无罪是以释其䌸焚其榇使奉有殷之祀亦不绝纣也若微子则遁于荒野一时武王释箕子之囚封比干之墓百尔恩礼举行悉遍而未及微子以微子遁野未之获也迨武庚再叛卒于就戮始求微子以代殷后而微子于此义始不可辞尔前日奔周之说母乃躁谬已乎至于箕子比干俱以死諌偶比干逢纣之怒而杀之箕子偶不见杀而囚之为奴耳囚而为奴如汉法髠钳为城旦舂论为鬼薪是也而说者又谓箕子之不死以道未及传也夫道在可死而曰吾将生以传道则异日杨雄之美新拟易可以自附于箕子之列矣且箕子岂知它日之必访已而顾不死以待之哉此皆二千馀载间诬罔圣贤之论故予不可以不辩
  商亡古史论曰商之有天下者三十世而周之世三十有七商之既衰而复兴者五王而周之既衰而复兴者宣王一人而已盖商之多贤君宜若其世之过于周周之贤君不如商之多而其久于商者乃数百载其故何也周公之治天下务以文章繁缛之礼和柔循扰刚强之民故其道本于尊尊而亲亲贵老而慈幼使民之父子相爱兄弟相恱以无犯上难制之气行其至柔之道以揉天下之戾心而去其刚毅果敢之志故其享天下至久而诸侯内侵京师不振卒于废为至弱之国何者优柔和易可以为久而不可以为强也若夫商人之所以为天下者不可复见矣尝试求之诗书诗之宽缓而和柔书之委曲而繁重者皆周也而商人之诗骏发而严厉其书简洁而明肃以为商人之风俗盖在乎此矣夫惟天下有刚强不屈之俗也故其后世有以自振于衰微然至其败也一散而不可复止盖物之强者易以折而柔忍者可以久存柔忍者可以久存而常困于不胜强者易以折而其末也可以有所立此商之所以不长而周之所以不振也呜呼圣人之为天下亦有所就而已不能使之无弊也使之能久而不能强能以自振而不能及远此二者又存乎后世之贤与不贤矣




  资治通鉴前编卷五
<史部,编年类,资治通鉴前编>



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷六
  宋 金履祥 编
  周武王
  己卯十有三年一月癸巳于征伐商告于皇天后王所过名山大川序称十一年书称十三年程子谓必有一误而伏生大传史记大初历邵子皇极经世皆系之十一年大衍历谓伐商之岁在武王十年则一与三字皆误朱子谓泰誓称十有三年大会于孟津决范又云惟十有三祀王访于箕子盖释其囚而访之不应十一年克商居二年始访之也则十三年为是广汉张氏从之而经世纪年乃未及改每以为憾今从朱子孙之十三年云朱子又曰一月以孔注推当是辛卯朔二日壬辰三日癸巳武王编曰惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王发将有大正于商今商王受无道暴殄天物害虐烝民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢祗承上帝以遏乱略华夏蛮貊罔不率俾惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞逸周书曰周公正三统之义作周月惟一月既南至昏昂毕见日短极基践长微阳动于黄泉阴降惨于万物是月斗极建子始昏北指阳气亏草木不萌荡日月俱起于牵牛之初右回而行月周天起一次而与日合宿日行月一次而周天历舎于十有二辰终则复始是谓日月权舆周正岁道数起于时一而成于十次一为首其义则然凡四时成岁有春夏秋冬各有孟仲季以十有二月中气以著时应春三月中气雨水春分榖雨夏三月中气小满夏至大暑秋三月中气处暑秋分霜降冬三月中气小雪冬至大雪闰无中气斗指两辰之间万物春生夏长秋收冬藏天地之正四时之极不易之道夏数得天百王所同其在商汤用师于夏际民之灾顺天革命改正朔度服殊号一文一质示不相沿以建丑为正易民之视若天时大变亦一代之事亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹是夏焉是谓周月以纪于政也朱子曰周月解虽出近世伪作然其所论亦会集经传之文无悖理者今存之大会于孟津泰誓上篇曰惟十有三年春大会于孟津王曰嗟我友邦家君越我御事庶士明听誓王曰者多谓史官追称武王正名讨伐则称王举兵亦谓合义不必拘迨称之说也详见汤誓惟天地万物父母为人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母此章明为君之道今商王受弗敬上天降灾下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宫室台榭陂池侈服以残害于尔万物焚炙忠良刳剔孕妇外纪云纣剖比干妻以视其胎未知何据此章明纣失为君之道皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集肆予小子发以尔友邦冢君观政于商以尔犹云与尔也此章明纣为天所怒首命文王伐之文王未忍卒伐至武王又未忍遽伐惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祗遗厥先宗庙弗祀牺牲粢盛既于凶盗乃曰吾有民有命罔惩其侮此章明周未忍遽伐以观其侮而纣愈恣慢卒不改也或问纣若能迁善改过则武王何以处之朱子曰武王自别从那一边做事横渠云商之中世已弃西方之地不顾所以戎狄复进大王迁岐然岐下亦本荒凉之地大王自立家基如此尔天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志此章承上言纣失为君之道故天命我以君师之责则夫当伐与否不敢违天以用其心所以卒伐也同力度徳同徳度义受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧同力度徳二句盖古者军志之词武王引之谓受党虽多其实离心伐之固不必忌其众况其罪既众天命我诛之乎若不卒伐则我有违天之罪矣此又承上文有罪无罪敢越厥志之意予小子夙夜祗惧受命文考类于上帝宜于众土以尔有众底天之罚上文言弗承天诛纣则罪惟钧此所以夙夜敬惧而昭告神祗率众致讨也冡土社也古公迁岐乃立冡土意古者社主崇土为之若木则因其所自生后世以石为之则又非古义矣王制曰天子将出类于上帝又天子祭天地诸侯不得与也此云类于上帝则是出师之时即以天子之礼行矣而儒者犹谓称王为追书是嫌圣人之事而文之也天矜于民民之所欲天必从之尔尚弼予一人永清四海时哉弗可失此誓师之语以终承天为君之责戊午次于河朔群后以师毕会王乃徇师而誓㤗誓中篇曰惟戊午王次于河朔群后以师毕会王乃徇师而誓次止徇循而定之也戊午是一月二十八日曰呜呼西土有众咸听朕言蔡氏曰周都丰镐其地在西从武王渡河者皆西方诸候故曰西土有众我闻吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足惟日不足者常若不足也吉人为善而自足则善心怠而入于恶矣恶人为不善而亦自足则恶心消而可以为善矣惟其惟日不足所以善恶终不可移也盖古语武王引之以言商纣力行无度之意今商王受力行无度播弃犁老犁当作䵩昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇胁权相灭无辜吁天秽徳彰闻无度犹云不法也力行无度此所谓为不善而日不足也其下所叙皆力行无度之事而被其虐者皆吁告于天吕氏曰为善至极其至治馨香为恶至极则秽徳彰闻惟天惠民惟辟奉天夏桀弗克若夭流毒下国夭乃佑命成汤降黜夏命因民吁天遂述天惠民君奉天之理惠爱也夏桀弗克若天是不能顺天惠民之意遂流毒下国故汤放桀言此以证之惟受罪浮于桀剥丧元良贼虐谏辅谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤厥监惟不远在彼夏王浮过之也䘮去声古者去国为䘮元良微子也谓剥之使去其国也谏辅比干也此重述受之恶益以见末日不足之意然前述其证验此指其病源四谓字其病源所谓自暴者也罪既浮于桀则桀之取亡是其监矣天其以予乂民朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克受有亿兆夷人离心离徳予有乱臣十人同心同徳虽有周亲不如仁人袭会也言休祥之多也治乱曰乱一曰乱本作乱古治字也十人周公旦召公奭太公望毕公荣荣公太颠闳夭散冝生南宫适孔子曰有妇人焉九人而已谓邑姜治内也周至也二句计亦古语梦卜休祥占天意有必克之理十臣同徳占人事有必胜之理夫以纣罪之多武王伐之理所必胜而武王反复计较彼已多寡以誓其师何也纣众如林是亦勍敌师徒不无惧众之心故武王反复晓之天视自我民视天听自我民听百姓有过在予一人今朕必往过责也汉书所谓责过是也蔡氏曰武王言天之视听皆自乎民今民皆有责于我谓我不正商罪以民心察天意则我之伐商㫁在必往我武惟扬侵于之疆取彼凶残我伐用张于汤有光扬举侵入也谓已渡河入于纣之疆也贼义者谓之残凶残指纣及其党也于汤有光谓吊民伐罪止商之乱亦汤之心乃所以为汤之光也武王伐其子孙而谓于汤有光前后圣人公天下为心于此可见朂哉夫子罔或无畏宁执非敌百姓懔懔若崩厥角呜呼乃一徳一心立定厥功惟克永世夫子指将士也前言必克之理又恐将士以忽心视之故曰罔或无畏宁执非敌谓宁特我非彼敌之心所谓先为不可胜以持敌之可胜也百姓懔懔若崩厥角谓百姓皆已迎王师也孟子引此谓王曰无畏宁尔也非敌百姓也若崩厥角稽首百姓既已如此即当一徳一心立定成功以保斯世于悠久也己未王巡六师明誓众士泰誓下篇曰时厥明王乃大巡六师明誓众士六师武王之兵也此武王自誓其众士也王曰呜呼我西土君子天有显道厥类惟彰上天有至明之理其类应之甚分明盖善恶率以类从好善则所为皆善之一类好恶则所谓皆恶之一类君子小人各以其类相从违而祸福亦各以类应之故下文明纣之不善即天下之恶皆一切为之遂为天人所弃今商王受狎侮五常荒惰弗敬自绝于天结怨于民纣于君臣父子夫妇长㓜朋友典常所在皆受狎而暴蔑之所以凡事皆荒废怠惰而不敬故其所为皆恶之一类所以自绝于天结怨于民也下文详之斮朝渉之胫剖贤人之心作威杀戮毒痡四海崇信奸回放黜师保屏弃典刑囚奴正士郊社不修宗庙不享作奇技淫巧以恱妇人此皆狎侮五常之实上帝弗顺祝降时䘮尔其孜孜奉予一人恭行天罚祝㫁也已上皆叙其自绝于天之事古人有言曰抚我则后虐我则雠独夫受洪惟作威乃汝世雠树徳务滋除恶务本肆予小子诞以尔众士殄殱乃雠此章承上结怨于民之语滋者长飬滋助之意务滋则徳不孤务本则刑不滥三句亦古语尔众士有尚廸果毅以登乃辟功多有厚赏不廸有显戮廸踏也杀廸为果果敢为毅登成也乃辟自谓也纣之恶固毒痡四海然自其忌恶文王则所以施于周人者独虐此篇専誓周师故曰殄殱乃雠其怨深曰登乃辟其分尊曰有显戮其辞严与上中二誓不同呜呼惟我文考若日月之照临光于四方显于西土惟我有周诞受多方上文已述纣恶之彰此又以文王为善一类其彰著应效如此以形之予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良一篇之内举纣与文王善恶之类相形如此则周之必胜纣之必亡亦必以类应矣然圣人之心不恃其必然之势而常有临事而惧之意故不独上文誓师明直赏戮此亦自责惟恐无良致败以堕文考之遗徳也
  履祥按汉初伏生之书无泰誓惟孔壁古文有之然孔传终汉世未立学官其时有张霸伪书㤗誓三篇行于世其书有白鱼入舟火流王屋之事仲书史迁尝所信用至东汉王马诸儒始觉其非东晋初古文尚书出而伪书始废近世吴氏复疑泰誓三篇辞迫而傲不及汤誓其书晚出或非尽当时之本文愚按汤武之事均为应天顺人而事势不同汤当创业之初武承已盛之业汤举事于天下望商之际而武王举事于诸侯从周之馀鸣条之战惟亳邑之众而孟津之会合诸侯之师事势不同繁简冝异至若纣浮于桀周文于商其为古今之变固不待论然泰誓三篇虽或出于当时之润色要皆武王之意今观其意上篇誓诸侯以下中篇誓诸侯之师下篇则誓周邦之众士也上篇发明以君道为主首尾一意中篇首尾不同大意以天命为主下篇以善恶之类为主又□说天人之应其书明整决非后世所能附会武王之心光明正大岂必复效后世回互之语哉读者如此当有见矣
  二月癸亥陈于商郊甲子纣帅其旅会于牧野朱子曰若前月小尽即庚申朔大尽即辛酉朔庚申朔即癸亥是四日辛酉朔即三日甲子或五日或四日汉志云既死霸越五日甲子即是六日或七日日辰不相应牧誓曰时甲子昩爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄钺右秉白旄以麾曰逖矣西土之人收地名在朝歌南即今卫州治之南也王曰嗟我友邦冢君御事司徒司马司空亚旅师氏千夫长百夫长及庸蜀羌髳微卢彭濮人称尔戈比尔干立尔矛予其誓此临战之誓也先友邦诸侯次御事司徒司马司空此周之三卿时未备六卿也司徒主民掌率徒庶以从征役司马主兵治军旅之事戒司空主土治垒壁以营军亚次旅众也亚者卿之贰大夫是也旅卿之属士是也师氏以兵守王门王举则徒者也千夫长统千人之师也百夫长一卒之正也庸濮在江汉之南左传所谓庸与百濮伐楚者是也羌西羌蜀髳微皆蜀邑之国卢亦江汉之间左传所谓卢戒彭今彭州或云庸巧今上庸未详孰是蔡氏曰八国近周西都素所服役乃受约束以战者盖上文所言友邦冢君则泛指诸侯而誓者也戈㦸干楯矛长㦸也干楯所以杆敌言比则并立而密布也王曰古人有言曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索索萧索也此古语引之以言纣嬖妲己以致乱亡之因今商王受惟妇言是用昏弃厥肆祀弗答昏弃厥遗王父母弟不廸乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑妇妲己也肆祀大祀也答报也史记作昏弃其家国遗其王父母弟语意尤备遗王父母弟言王父母所遗诸孙盖从弟也不廸以不道遇之也列女传曰纣好酒淫乐不离妲己妲己所誉者贵之所憎者诛之今予发惟恭行天之罚今日之事不愆于六步七步乃止齐焉夫子勗哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉勗哉夫子惟恭行天罚固不在于邀功亦不在于多杀愆过也不愆六步七步而止齐焉戒其轻进也伐击刺也不过四伐五伐六伐七伐而止齐焉戒其多杀也夫子勉哉反复言之以致丁宁之意尚桓桓如虎如貔如熊如罴于商郊弗迓克奔以役西土勗哉夫子桓桓威武貎欲其如四兽之猛以战于商郊也克奔能来降者勿迎击之以劳役西土之士也戒杀降也尔所勿勗其于尔躬有戮总兹三勗哉以勿勗于斯三者则尔躬有戮以誓戒之也蔡氏曰此篇严肃而温厚与汤誓诰相表里真圣人之言也泰誓武成一篇之中似非尽出一人之口岂独此篇为全书乎履祥按泰誓上篇誓诸侯而下中篇誓诸侯之师下篇自誓周邦之众士贵贱等威之辨也牧野之时将战之时也故自诸侯三卿大夫师卒之长夷狄之酋豪而咸誓戒之然而尊卑内外之序则亦截然其不可乱此之谓礼义之师也荀卿氏为桓文之节制不足以敌汤武之仁义然而汤武之仁义则有以该桓文之节制吾于牧野之事见乏矣又上篇誓诸侯中篇誓诸侯之师故其誓止于永清四海时不可失立定其功以克永世而已下篇自誓其众士故登乃辟殄乃雠则为周人言之不廸有显戮皆自敕其士臣之辞也非所以施于不期而会之诸侯也至于牧野则商郊也归市者耕耘者玄黄者簟食壶浆者必将与闻之故言纣之恶而止言其积于家与施之商邑者第将战之时一人不谨易以败之故上下均于誓而尔所不勉其于尔躬有戮则临战之法不可以贵贱异罚也
  纣前徒倒戈攻于后以北纣反登鹿台自燔死王入商乃反商政武成篇曰既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命甲子昩爽受率其旅若林会于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵漂杵之说孟子不信按史本作卤说者谓楯其意谓军中有楯耳无杵也要之卤是地发湿当是血流而地卤湿耳作杵声误解作楯者尤非也一戎衣天下大定乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓悦服史记曰纣闻武王来亦发兵七十万人距武王武王使师尚父与百夫致师以大卒驰纣师纣师虽众皆无战之心欲武王亟入纣师皆倒兵以战以开武王武王驰之纣兵皆崩畔纣纣走反入登于鹿台之上𫎇衣其珠玉自燔于火而死逸周书曰王纣王天智玉琰玉㻱身厚以自焚天智玉五在火不销武王持大白旗以麾诸侯诸侯毕拜武王武王乃揖诸侯诸侯毕从武王至商国商国百姓咸待于郊武王使群臣告商百姓曰上天降休商人皆再拜稽首遂入至纣死所杀妲己史记有至纣所武王自纣之三朱子谓未必如此今削之已乃出复军其明日除道修社及商纣宫及期百夫荷罕旗以先驱蔡邕曰前驱有九斿云罕武王弟叔振铎奉陈常车周公旦把大𨱆毕公把小钺以夹武王散冝生太颠闳夭皆执剑以卫武王既入立于社南大卒之左右毕从毛叔郑奉明水卫康叔封布兹徐广曰兹者席藉之名诸侯病曰角兹逸周书作传礼注谓相礼也召公奭赞彩师尚父牵牲尹使䇲祝曰殷之末孙季纣于废先王明徳侮蔑神祇不祀昏暴商邑百姓其章显闻于天肆予小子再拜稽首膺受大命草殷受天明命武王再拜稽首乃出已上逸周书大同小异 世纪曰商容与殷民观周师之入见毕公至殷氏曰是吾新君也容曰非也视其为人严乎将有急色君子临事而惧见太公至民曰是吾新君也容曰非也见其为人虎踞而鹰趾当敌将众威怒自倍见利即前不顾其后故君子临众果于进退见周公至民曰是吾新君也容曰非也视其为人忻忻休休志在除贼是非天子则周之相国也故圣人临知之见武王至民曰是吾新君也容曰然圣人为海内讨恶见恶不恶见善不喜颜色相副是以知之 鹖冠子曰商容拘 孔氏曰商容贤人纣所贬退处于私室书大𫝊曰武王与纣战于牧之野纣之卒辐分纣之车瓦裂纣之甲鱼鳞下贺乎武王纣死武王皇皇若天下之未定召太公而问曰入殷奈何说苑曰将奈其士众何太公曰臣闻之也爱人者兼其屋上之乌不爱人者及其咠馀咠一作胥郑氏曰咠馀里落之壁说苑作馀胥又二句咸刘厥敌靡使有馀何如武王曰不可召公趋而进曰臣闻之也有罪者杀无罪者活咸刘厥敌毋使有馀烈说苑无此二句何如武王曰不可周公趋而进曰臣闻之也各安其宅各田其田毋故毋私惟仁之亲何如武王旷乎若天下之已定说苑作武王曰大乎天下矣大纪曰王问群臣曰政将何施尚父曰殷民习于凶恶者冝戮以振徳威召公曰有罪者诛之无罪者安之以示好恶周公曰冝使各安其居昭之以徳化之以道王曰善哉亲殷人如周视殷民如子遂入殷封比干之墓表商容之闾发钜桥之粟散鹿台之财归顷宫之女史记曰命召公释箕子之囚命毕公释百姓之囚表商容之闾命南宫适散鹿台之财发钜挢之粟以振贫弱萌隶命南宫伯逹史佚展九鼎宝玉命闳夭封比干之墓逸周书同而民知方曰王之于仁人也死者封其墓况于生者乎王之于贤人也亡者表其闾况于在者乎王之于财也聚者散之况于复籍乎王之于色也在者归其父母况于复徴乎朱子曰文王之事纣惟知以臣事君而已不见其他兹其所以为至徳也若谓三分天下纣尚有其一未忍轻去臣位以商之先王徳泽未亡历数未终纣恶未甚圣人若之何取之则是文王之事纣非其本心盖有不得已耳若是则安得谓之至徳哉至于武王之伐纣观政于商亦岂有取之之心而纣罔有悛心武王灼见天命人心之归已也不得不顺而应之故曰予弗顺天厥罪惟钧以此观之足见武王之伐纣顺乎天而应乎人无可疑矣此处有不容毫发之差天理人欲王道霸术之所以分其端特在于此又曰文武无伐纣之心而天与之人归之其势必诛纣而后已故有肃将天威大勲未集之语但纣罪未盈天命未绝故文王独得以三分之二而服事纣若使文王未崩十二三年纣罪不悛天命已绝则盟津之事文王亦岂得而辞哉以此见文王之心未尝不同皆无私意视天与人而已伊川先生谓无观兵之事非深见文王之心不能及此非为存名教而发也若有心于存名教而于事实有所改易则夫子之录泰誓武成其不存名教甚矣近世有存名教之说大为害事将圣人心迹都做两截看了殊不知圣人所行便是名教若所行如此而所教如彼则非所以为圣人矣封纣子武庚为殷侯使管叔蔡叔霍叔监殷史记曰封商纣子禄父殷之馀民武王为殷初定未集乃使其弟管叔鲜蔡叔度相禄父治殷逸周书曰惟十有三祀王在管管叔蔡叔自作殷之监又曰武王既胜殷庶方不服者分师俘之侯来命伐靡集于陈辛巳至告以馘俘甲申百弇以虎贲誓命伐卫告以馘俘辛亥荐殷俘正殷鼎庚子陈本命伐磨百韦命伐宣方新荒命伐蜀乙巳陈本新荒蜀磨至告擒霍侯艾侯俘佚小臣四十有六百韦至告以擒宣方 履祥按逸周书武王之封诸弟盖以次受封也先管叔蔡叔使监殷其后殷畿内诸侯不服者分师俘之甲申百弇俘卫而后以卫封康叔乙巳擒霍侯而后以霍封叔处故逸周书史记皆先言管蔡监殷也然则孟子以管叔监殷为周公之过夫以康叔之贤而不使监殷则武王周公不其过乎曰凡封于殷⿰者皆监殷者也其后管蔡霍三人叛故止曰三监叛耳其实康叔亦监也故史记曰康叔爵命之时未至成人后捍禄父之乱汉书亦曰周公善康叔不从管蔡之乱然则武王周公不幸而有管蔡之过亦幸而有康叔之贤也宜以康诰之书附于监殷之下闰月李校书说是岁闰二月三月诸弟以次受封封康叔于殷东康诰大学或问曰孔氏小序以康诰为成王周公之书而子以武王言之何也曰此五十胡氏之说也盖尝因而考之其曰朕弟寡兄者皆为武王之自言乃得自理之实而其他证亦多小序之言不及深信于此可见 蔡氏曰康叔于成王为叔父成王不应以弟称之说者谓周公以成王命诰故曰弟然既谓之王若曰则谓成王之言周公何遽自以弟称之也且康诰酒诰梓材三篇言文王者非一而略无一语以及武王何耶说者又谓寡兄勗为称武王尤为非义寡兄云者自谦之辞寡徳之称茍语他又犹之可也武王康叔之兄家又相语周公安得以武王为寡兄而吾其弟乎或又为康叔在武王时尚幼故不得封然康叔武王同母弟武王分封之时年已九十安有九十之兄同母弟尚幼不可封乎且康叔文王之子叔虞成王之弟周公东征叔虞已封子唐岂有康叔得封反在叔虞之后必无是理也又按汲冢周书克殷篇言王即位于社南群臣毕从毛叔郑奉明水卫叔封传礼召公奭赞采师尚父牵牲史记亦言卫康叔封布兹与汲书大同小异康叔在武王时非幼小亦明矣特序书者不知康康诰首四十八字为洛诰脱简遂因误为成王之书是知书序果非孔子所作也康诰酒诰梓材篇次当在金滕之前王若曰孟侯朕其弟小子封蔡氏曰王武王也孟长也言为诸侯之长也封康叔名惟乃丕显考文王克明徳慎罚蔡氏曰明徳慎罚一篇之纲领不敢侮鳏寡庸庸祗祗威威显民用肇造我区夏越我一二邦以修我西土惟时怙冒闻于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷诞受厥命越厥邦厥民惟时叙乃寡兄勗肆汝小子封在兹东土蔡氏曰鳏寡人所易忽也于人易忽者而不忽焉以见圣人无所不敬畏也即尧不虐无告之意论文王之徳而首发此非圣人不能也庸用也用其所当用敬其所当敬威其所当威言文王用能敬贤讨罪一于理而已无与焉故徳著于民用始造我区夏及我一二及邦渐以修治至罄西土之人怙之如父冒之如天明徳昭升闻于上帝帝用休美乃大命文王殪灭大殷大受其命万邦万民各得其理莫不时叙汝寡徳之兄亦勉力不怠故尔小子封得以在此东土也吴氏曰殪戎殷武王之事也此称文王者武王不敢以为己功也 按东王云者武王克商分纣都朝歌以东而封康叔其西北为武庚管蔡之地汉书言周公善康叔不从管蔡之乱盖地相比近也然此曰在兹东土酒诰曰肇国在西土又曰我西土匪徂则此时武王似未来自商以前也盖武王克商留处三月而后反封康叔盖此时与王曰呜呼封汝念哉今民将在祇遹乃文考绍闻衣徳言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕远惟商耉成人宅心知训别求闻由古先哲王用康保民弘于天若徳裕乃身不废在王命此诰康叔以明徳也弘于天荀子引此作弘覆于天意义为明言今治民惟在敬述文王耳康叔亲文王子闻徳言为多必绍其所闻不以久而忘之必依其所言佩服于身而行之然往治殷民又当审求其国之政必广求其殷先哲王之法用保治其民又大远惟商之先政诸老之言以安吾心而知训民之道然则又求闻古先哲王之道以康保其民义理无穷而康叔本之家学参之国俗之旧且又远求之古先则所以保乂其民者可谓弘于天矣徳之在我者盖贯浑全动有馀用是为能不废王命保人知训康保更五成文皆谓治化耳王曰呜呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可见小人难保往尽乃心无康好逸豫乃其又民封为侯国非富贵其身俗顽责重是盖劳苦尔身也可不敬重而自逸于其国哉矣畏棐忱朱子谓棐即匪犹云天难谌耳上而天意可畏非可信下而民情大可见惟小民难保汝往之国当尽乃心不可康安而好为逸豫则乃所以又民也凡此皆恫瘝乃身之意我闻曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋此按小人难保之意我闻古语也怨岂在明不见是图怨不在大也与其寡怨不若无怨怨亦不在小也特在于能惠人所不惠能勉人所不勉耳能惠勉人之所不及惠勉者则小大之怨俱无矣已汝惟小子乃服惟弘王应保殷民亦惟助王宅天命作新民此接天畏棐忱之意也已犹云无他也汝之事惟在广上徳意和保殷民乃所以助王安保天命而作新斯民也蔡氏曰此言明徳之终也大学言明徳亦举新民终之王曰呜呼封敬明乃罚人有小罪非𤯝乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟𤯝灾适尔既道极厥辜时乃不可杀此下慎罚也终犹云怙终不典式犹云不法也过自己生为青罪自外至为灾人有小罪非出过误乃自怙终自作不法之事如此虽其罪小乃不可不杀比律之情重法轻即舜典所谓怙终贼刑是也人有大罪本非怙终乃惟过误或为人所误偶然如此既言极其罪以示之是乃不可杀此律之情轻法重即舜典所谓𤯝灾肆赦是也一云既道极厥辜谓自言尽输其情诸葛孔明所谓伏罪输情者虽重必释亦通王曰呜呼封有叙时乃大明服惟民其敕懋和若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人杀人无或刑人杀人非汝封又曰劓刵人无或劓刵人有叙为政固有次序谓先求诸已而后能及人也大明智定以服人则民相戒勉于和所谓大畏民志也以恶疾之心恶恶则民毕弃其咎所谓令反其好财民弗从也以爱子之心爱民则民自皆从其康乂所谓心诚求之也三者言政化皆先于己求之朱子曰非汝封刑人杀人则无或敢有刑杀人者盖言用刑之权止在康叔不可不谨耳又曰二字当在非汝封三字之上王曰外事汝陈时臬司师兹殷罚有伦又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚臬说文凖的也要狱词之要也外事者狱之未成在有司而未逹于康叔者陈氏所谓有司之事也要囚狱之已成而逹于康叔者此则康叔之事也有司之事非康叔所能尽亲则陈列其凖约且使有司师殷罚之有伦者凖的犹今法家所谓条殷罚犹今法家所谓例也康叔之事在康叔不可轻决则服膺念之或五六日一旬甚或一时而后㫁之不敢率易也蔽㫁也 吕氏曰外事卫国事也史记言康叔为周司寇司寇王朝之官职任内事故以卫国对言为外事蔡氏曰篇中言往敷求往尽乃心篇终曰往哉封皆人其之国之辞未见其留王朝之意但详此篇康叔盖深于法者异时成王或举以仕司寇之职而此则未必然也愚按康叔为司寇载在左氏盖在成王时若武王时则苏公忿生为司寇耳王曰汝陈时臬事罚蔽殷彛用其义刑义杀勿庸以次汝封乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知凡民自得罪寇攘奸冗杀越人于货暋不畏死罔弗憝次就也承也逊也暋强憝恶也此承上章汝陈列其凖的与其事其罚又蔽以殷之彝法刑杀皆尽于义勿次就汝封之意则汝可谓尽顺于义可以谓之得其次序矣然口以为皆顺义则喜心生而满易之心乘之又必常自谓未有顺义之事可也抑汝虽为卜子而未有若汝之用心者朕心朕徳惟汝知之刑杀之事岂吾之本心哉赤惟凡民自作其罪为寇攘奸冗杀又而夺之之货暋然强悍不畏刑杀古人心罔不恶之是以未免有刑杀之用耳一意凡民自得罪以下自为一章王曰封元恶大憝矧惟不孝不友子弗祇服厥父事大伤厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天显乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊兹不于我政人得罪天惟与我民彝大泯乱曰乃其速由文王作罚刑兹无赦承上章罔弗憨之文谓恶有大于此其可恶又有大于此者若不孝不友之类是也盖子而不敬服父事乃伤其父之心故父不能字厥子而疾恶其子弟而弗念天明乃弗克恭厥兄故兄亦不念父母鞠养之矜之意而大不友爱其弟至于如此而我为政之人不从而罪之则天所与我民彛大泯灭乱亡之矣远用文王所作罚刑加之此不可赦也不率大戛矧惟外庶子训人惟厥正人越小臣诸节乃别播敷造民大誉弗念弗庸瘝厥君时乃引恶惟朕憝已汝乃其速由兹义率杀戛说文云㦸也虞书戛击盖击伐之意此承上文谓不孝不友固大恶然其不率之罪又有大可伐者惟外庶子乃训人之官正人乃庶官之长及小臣诸节有符节者乃别布条教违道干誉弗念其君弗用其法反病其君上此乃引民而为恶者盖背公行私为臣不忠之甚此乃朕所深恶汝其速由兹义以为之率审量而诛杀之一说尔雅戛礼也注谓常礼也不率大戛作不率常礼亦通 蔡氏曰按上言民不孝不友则速由文王作罚刑兹无赦此言外庶子正人小臣背上立私则速由兹义率杀其曰刑曰杀若用法峻急者盖殷之臣民化纣之恶父子兄弟之无其亲君臣上下之无其义非䋲之以法示之以威殷人孰知不孝不义之不可干哉周礼所谓刑乱国用童典者是也然曰速由文王曰速由兹义则其刑其罚亦仁厚而已矣亦惟君惟长不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂承上文以责备康叔也臣者民之表故责民之不孝友其大又在责臣之不忠君者臣之表臣之不忠为为君长者又不可不自尽其道也能者相安相使之义小臣即小臣诸节外正即庶子训人惟厥正人也惟君惟长而不能于其家人以至于不能其小臣外正乃惟威□之尚大废王命此非以徳为政之义也汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及则予一人以怿此承上文勉康叔之言蔡氏曰汝罔不能敬守国之常法由是而求裕民之道惟文王之敬忌敬则有所不忽忌则有所不敢期裕其民曰我惟有及于文王则予一人以悦怿矣此言谨罚之终也穆王训刑亦曰敬忌云王曰封爽惟民迪吉康我时其惟殷先哲王徳用康乂民作求矧今民罔迪不适不迪则罔在厥邦蔡氏曰此下欲其以徳用罚也求等也如世徳作求之求言明思夫民当开导之以吉康我亦时其惟殷先哲王之徳用以安治其民为等匹于商先王也迪即迪吉康之迪况今民无导之而不从者茍不有以导之则为无政于国矣迪言徳而政言刑也前既严于民又严于臣又严于康叔此则武王之自严畏也王曰封予惟不可不监告汝徳之说于罚之行今惟民不静未戾厥心迪屡未同爽惟天其罚殛我我其不怨惟厥罪无在大亦无在多矧曰其尚显闻于天此总徳罚之说承上文复以自责也按蔡氏曰戾止也民不安静其心未有所止迪之者虽屡而未能使之同归于治明思天其殛罚我我何敢怨乎惟民之罪不在大亦不在多茍为有罪即在朕躬况曰其尚显闻于天乎又按武王克商乃反商政留三月而后皆所以抚导其民而民之习未能尽化故有迪屡未同之叹王曰呜呼封敬哉无作怨勿用非谋非彛蔽时忱丕则敏徳用康乃心顾乃徳远乃猷裕乃以民宁不汝瑕殄蔡氏曰此欲其不用罚而用徳也叹息言汝敬哉毋作可怨之事勿用非善之谋非常之法惟断以是诚大法吉人之敏徳用以安汝之心省汝之徳远汝之谋宽裕不迫以待民之自安若是则不汝瑕疪而弃绝矣愚谓敏徳者谓其进徳之速康乃心顾乃徳则存养省察所以固是徳也人心本有是徳一有觉焉其进固敏然存养省察之功不继则将复失之不足以为有徳矣王曰呜呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉无我殄享明乃服命高乃听用康乂民肆起语辞惟命不于常善则得之不善则失之汝其念哉毋我殄绝所享之国也明汝侯国之服命高其听勿卑忽我言用安治尔民也王若曰往哉封勿替敬典听朕告汝乃以殷民世享勿废可敬之常法听服我所告命乃能以殷民而世享其国也世享对殄享为言古者封建诸侯贤则世享不贤则殄享后世之论封建者谓其子孙有贤不肖而乃以一人之私病一国不知圣人制法正不欲以一人为一国病也弘王子民以一人之制而病一国者则其未流之弊圣人在上盖不尔也 酒诰蔡氏曰商受酗酒天下化之妹土商之都邑其染恶尤甚武王以其地封康叔故作书告教之云王若曰明大命于妺邦妹诗作沬皆纣故都之地或云即𨚍也岂沬乃卫地通称或武王始封康叔于沬邦至成王始并与朝歌而为卫与不可考矣此以下令康叔诘殷民之辞也乃穆考文王肇国在西土厥告毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大乱䘮徳亦罔非酒惟行越小大邦用䘮亦罔非酒惟辜此述文王所以戒公侯卿大夫士之大命使康叔以诰妹士也以谥称曰文考以世次曰穆考文王为西伯故得诰庶邦及其庶事少正御事毖戒谨也此篇凡言戒酒皆曰毖此必当时方言也朝夕戒敕之曰惟祭祀则于此用酒天之令民作酒其始为太祭祀设耳至于天之所以降威人之所以大乱䘮徳者无非以酗酒之行及小大邦所以丧亡亦无非酗酒之为罪耳文王诰教小子有正有事无彛酒越庶国饮惟祀徳将无醉惟曰我民廸小子惟王物爱厥心臧聪听祖考之彛训越小大徳小子惟一此述文王所以教戒小子之大命小子即凡公卿卿大夫之子所谓国子贵游子弟者是也我民迪小子又凡民之子弟也国之子弟生长贵家血气未定易洒于酒故文王每诰教之有正者谓各有正长之官如诸子司业之类是也有事谓各有子弟之事如温清视膳洒扫应对之类是也有正有事不可常于酒凡诸国家其饮酒惟于祭祀之时然亦必以徳将之不可至醉也国之子弟文王得以诰教之至于凡民子弟则又使其民各导迪之惟土物之爱服勤田亩心不外用则自然皆善而不为恶然为小子者亦须明听祖考之常训凡小徳大徳皆一视之不以徳大而不为不以德小而忽之如谨酒之事不可以为小也妹土嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长肇牵车牛远服贾用孝养厥父母厥父母庆自洗腆致用酒此武王教妹土之民之大命也妹土谓妹土之民也嗣尔犹言继此以后也谓尔民继此以往其手足但当纯一种艺以趋事其父兄或服乘远贾以孝养其父母岁时喜庆然后致其洁厚以用酒可也此文王教民惟土物爱之意庶士有正越庶伯君子其尔典听朕教尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱丕惟曰尔克永观省作稽中徳尔尚克羞馈祀尔乃自介用逸兹乃允惟王正事之臣兹亦惟天若元徳永不忘在王家此教妹土之臣之大命也羞耉惟君惟犹与也犹羽毛惟木之惟谓羞老与羞于君也也古者君燕其臣宰夫为主羞膳媵爵执媵爵凡羞于君者皆士也永观省常自顾𬤊省察也凡所作为必稽中徳勿使有所过羞则心行无愧可以交于神明故克馐馈祀也介介福也逸燕乐也谓凡尔士君子惟养老与侍燕则可饮食醉饱惟祭祀事事毕则可以受釐介福燕乐饮酒此所以信足为王正事之臣此亦足以感动上天顺尔大徳使永保厥位施及子孙不忘在王家矣王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命棐匪通徂往也远也上章述文王西土之教以教妹土故此又总言而明证之谓我西土非已往远事也其邦君御事小子今尚克用文王之教不厚于酒故我今日克受殷家之天命此言文正毖酒之效其大如此王曰封我闻惟曰在昔殷先哲王廸畏天显小民经徳秉哲自成汤咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇饮此述商之先君所以不饮之美也殷先哲王汤也廸畏凡见子行事者皆畏敬也畏天之明命畏小民之难保经其徳而不变所以处已也秉其哲而不惑所以用人也汤之垂裕如此故自汤而下至于帝乙虽历久远而皆能成其为君之道畏敬辅相之臣与凡御事之臣惟与也厥棐有恭谓匪外为是恭敬之貎其处心实不敢自暇自逸况敢崇饮于酒乎此章皆言商先王为君之事下章始言为臣之事而旧说以御事以下为言臣之事者非也越在外服侯甸男卫邦伯越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王徳显越尹人祗辟此述商先王诸臣之不饮也外服者在外治事之臣内服者在内治事之人侯服甸服男服卫服诸侯也邦伯其国之长官也百僚百官僚采也庶尹庶官之长卿士也惟亚犹云亚旅长官之副也服宗工凡长君之属事从其长者也百姓里居故家巨室也皆罔敢沈湎于酒不惟不敢也亦且不暇不敢者有所畏而不敢不暇者有所勉而不暇也惟上以助其王徳之明下以尹正其人各敬君事而已我闻亦惟曰在今后嗣王酣身厥命罔显于民祗保越怨不易诞惟厥纵淫泆于非彛用燕丧威仪民罔不⿱伤心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷国灭无罹弗惟徳馨香祀登闻于天诞惟民怨庶群自酒腥闻在上故天降丧于殷罔爱于殷惟逸天非虐惟民自速辜此述商受以荒腆而亡也其辞犹曰我闻殷惟以敬畏而兴我闻殷亦惟以荒腆而亡云尔受沈酣其身命令不著于民其所祗保者惟作怨之事不肯悛改大惟纵淫泆于非彛泰誓所谓奇技淫巧也用宴饮而䘮其威仪史记谓受为酒池肉林使男子倮而相逐也比民所以无不痛伤其心悼国之将亡也而受方荒怠益厚于酒不思自息其纵逸其心疾狠虽杀身而不畏也辜萃商邑虽灭国而不忧也弗事上帝无馨香之徳以格天大惟民怨与群酗腥秽之徳以闻于上帝故天逄䘮于殷无有眷爱之意者亦惟受纵逸故也大岂虐殷惟殷人酗酒自速其辜尔曰民者犹曰人也王曰封予不惟若兹多诰古人有言曰人无于水监当于民监今惟殷坠厥命我其不大监抚于时此接上章两节而言也谓予所以历述商先王与后王之事者非但如此多言而已惟深欲以为监戒也古人有言以水为监见形容以人为监见吉凶今惟殷所以坠厥命者我其可不大以为监戒而抚治今民乎此所以告康叔治卫而深以酒戒妹土之官民也予惟曰汝劼毖殷献臣侯甸男卫矧太史友内史友越献臣百宗工矧惟尔事服休服采矧惟若畴圻父薄违农父若保宏父定辟矧汝刚制于酒劼用力也毖与诰毖语意同献贤也侯甸男卫殷畿内外诸侯也康叔孟侯实为之长所当劼毖之也太史内史殷之史官博知故实法制之臣也矧惟尔事以下则康叔诸臣也畴类也圻父司马掌政薄违所以计不顺命者也农夫司徒掌夫家徒役若保则顺安万民者也宏父司空掌事定辟则定治地之法者也此诸侯之三卿也一日定辟司寇定刑辟之事或者司空兼之与康叔孟侯治殷固必用力诰毖殷之遗臣与其诸侯况太史内史文献在焉康叔与之友及其贤臣百尊官又可不毖诰之乎殷臣犹然况事尔之臣服休服采者又可不毖诰之乎诸臣犹然况三卿为尔之副贰又可不毖诰之乎三卿犹然况尔为国君不可刚制于酒乎武王述殷先王之美兼叙君臣其述后王沉酣之习不及诸臣以今诸臣尚在正望康叔告教之故前章既専教妹土之臣此章又历述其群臣诸侯而使康叔劼毖之也纣之淫酗当时诸侯群臣习以成风故康叔治殷武王専以酒为诰然谓之献臣则似贤矣而亦在诰毖之数何也习俗移人贤人以下槩或不免如两晋清谈虽诸名胜皆然盖燕饮之习皆士大夫之所易流者可不戒哉故并康叔君臣而戒之管蔡惟不能谨故反为武庚所醉卒䧟于恶云厥或诰曰群饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀此防殷民之乱也古者群饮惟蜡惟卿饮射则聚众而饮皆有司治之无故而忽群饮非奸宄即叛乱可知苏氏曰予其杀者未必杀也犹今法曰当斩者皆定其狱以待命不必死也然必立法者欲人畏而不敢犯也群饮盖亦当时之法有群聚饮酒谋为大奸者其详不可得而闻矣如今之法有曰夜聚晓散者皆死罪盖聚而为妖逆者也使后世不知其详而特闻其禁凡民夜相过者辄杀之可乎又惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之有斯明享乃不用我教辞惟我一人弗恤弗蠲乃事时同于杀殷纣导迪为恶之诸臣百工乃湎于酒此士大夫不美之习未必遽能为乱是以不杀而教能知有此意则我其明享之谓监㧞之也乃不用我教辞惟我一人亦弗恤之矣而其为事又弗蠲洁则与群饮之人同诛杀之罪矣弗蠲谓凡因酒而为污秽之行者王曰封汝典听朕毖勿辩乃司民湎于酒辩治也乃司即上文诸臣百工也不治诸臣之湎酒则民将皆湎于酒矣
  履祥按书序称成王既伐管叔蔡叔以殷馀民封康叔作康诰酒诰梓材自王安石始疑梓材之书至五𡶶胡氏始正书叙之误以三书系之武王之纪朱子是之而其他证验亦多但康诰曰小子封酒诰惟曰封则康叔之年如长矣康诰曰在兹东土则武王未来自商也酒诰曰明大命于妹邦则武王在周之辞也然则二诰虽均为武王封康叔之书前后则非一时矣康叔始封于卫书无明文而酒诰则曰妹邦岂卫妹古或通称兼以沬水得名与或先妹邦而后加卫亦未可知也诗传称武王克商分纣都以东曰卫西曰鄘北曰𨚍纣都朝歌今在卫州卫县之西二十二里谓之殷墟武王封康叔于卫但不知何时兼鄘𨚍而有之夫兼鄘𨚍而有之必成王既伐管蔡黜殷之后序所谓以殷馀民封康叔者也但谓康诰以下为成王书则不可尔至于梓材前后不同诸儒固尝论之今已别加考订附于作洛大诰治之后焉
  四月王来自商诸侯受命于周武成曰厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服既生魄朱子曰既生魄十六日也或壬寅或癸卯或甲辰乙巳经文在庚戍后汉志在丁未前盖经文误也按华阳令华州桃林今陕府灵宝县西至潼关皆桃林塞庶邦冡君暨百工受命于周受命谓听任使也于是率以祀 乐记曰武王克殷反商注反当为及未及下车而封黄帝之后于苏封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞 殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乘牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也散军而郊射左射狸首右射驺虞而贯革之射息也裨冕搢笏而虎贲之士说剑也祀乎明堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕籍然后诸侯知所以敬五者天下之大教也食三老五更于夫学天子袒而割牲执爵而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也若此则周道四达礼乐交通则夫武之迟久不亦宜乎 大纪曰大建公侯于天下封黄帝之后于祝唐帝之后于蓟虞帝之后胡公妫满于陈以胡公之父虞阕父尝为周陶正王赖其利器用也妻之以元女大姬分之以肃慎氏之楛矢以备三恪复封夏后氏之后东娄公之祀封纣子武庚于殷用其礼乐作宾于王家皆为上公是为二王之后得神农之后封之于焦封尚父于齐都营丘爽鸠氏之墟封周公于鲁都曲阜少昊大庭之墟封召公于燕庶叔高于毕古史谓毕公盖文王子传所谓毕原丰郇文之昭也史记称公为周同姓盖不考之过皆留相周封叔鲜于管叔度于蔡叔处于霍以监殷是为三监以殷馀民封康叔于朝歌国号卫封叔振铎于曹叔武于郕季载于邥封庶弟叔绣于滕叔郑于毛又封诸叔于郜于雍于䢴于郇于豊虢仲虢叔为文王卿士勲在王室藏于盟府仲封于西虢实故夏墟叔封于东虢都制初泰伯仲雍奔荆楚采药于衡山之下荆人义之从者日众东至海上得千馀家遂为国自号句吴泰伯薨无子仲雍嗣为吴君天子使求其后得周章仲雍曽孙也世君吴矣因封之曰吴伯复封章弟于故夏墟是为虞仲泰伯虞仲太王之昭则仲雍本称虞仲此周章之弟为虞始封之君故亦曰虞仲封少昊之裔兹舆于莒封祝融安期之裔挟于邾封四岳姜姓文叔于许封仲虺弟雍滑之后于薛兄弟之君十有五人同姓者四十馀人班宗彛作分器 古史曰春秋之际其君子犹习于周之故其言太王之昭有太伯虞仲王季之穆有虢仲虢叔文王之昭有管蔡郕霍鲁卫毛𥅆郜雍曹滕毕原鄷郇武王之穆有邘晋应韩周公之𦙍有凡蒋邢茅胙祭惟管叔以罪大无后太伯之后为吴叔度之后为蔡叔旦之后为鲁叔封之后为卫叔振铎之后为曹叔虞之后为晋今皆有世家虞仲五世为周章周章之弟亦曰虞仲武王封之夏虚其后为晋献公所灭虢仲虢叔为文王卿士虢仲为西虢晋献公所灭虢叔为东虢郑所灭郕鲁庄公八年降齐为附庸鲁文公十二年郕伯奔鲁霍为晋献公所灭毛公事成王为三公在周有毛伯卫毛伯过毛得滕常与诸侯会朝后春秋七世齐所灭毕公高事成王为三公其后毕高入晋为魏原在周有原荘公原襄公原伯绞公子原寻原伯鲁原夀过韩宣王之世为诸侯伯诗人为作韩奕凡在周事厉王者作版之诗事幽王者作瞻卬召旻之诗邢常为狄所伐齐桓公师诸侯城夷仪而迁之后为卫文公所灭祭在周有祭公谋父事穆王最贤惟聃季载为周司空郇侯为诸侯伯与郜雍鄷邘应蒋茅胙其后皆不见丁未祀于周庙追王太王王季文王因定谥法武成篇曰丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾朱子曰丁未或十九日或二十日或二十一日二十二日 礼大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾骏奔走追王太王亶父王季历文王昌不以卑临尊也 周书谥法解曰周公启制文王之谥义以垂于后作谥法谓因始制文王之谥而制谥法也谥法维周公旦太公望开嗣王业建功于牧之野终将葬乃制谥谓人之终将葬则谥之也遂序谥法谥者行之迹也号者功之表也车服者位之章也是以大行受大名细行受小名行出于己名生于人一人无名曰神称善赋简曰圣赋一作副敬宾原礼曰圣徳象天地曰帝静民则法曰皇仁义所往曰王立志及众曰公执应八古曰侯一徳不解曰简平易不疵曰简经纬天地曰文道徳博闻曰文勤学好问曰文慈惠爱民曰文愍民惠礼曰文锡民爵位曰文刚强直理曰武威强叡徳曰武克定祸乱曰武刑民克服曰武大志多穷曰武大志行兵多所穷极敬事供上曰恭尊贤敬让曰恭既过能改曰恭执事坚固曰恭爱人长悌曰恭执礼敬宾曰恭芘亲之阙曰恭尊徳让善曰恭渊源通流曰恭照临四方曰明譛诉不行曰明威仪悉备曰钦大虑慈仁曰定安民大虑曰定安民法古曰定纯行不爽曰定谏诤不威曰徳辟地有徳曰襄甲胄有劳曰襄有伐而还曰釐质渊受谏曰釐慈恵爱亲曰釐博文多能曰献聪明叡哲曰献温柔圣善曰懿五宗安之曰孝协时肇享曰孝秉徳不回曰孝大虑行节曰孝执心克庄曰齐资辅供就曰齐有所辅而共成也温良好乐曰康安乐抚民曰康令民安乐曰康安民立政曰成布徳执义曰穆中情见貌曰穆敏以敬顺曰倾明徳有劳曰昭容仪恭美曰昭圣闻周达曰昭保民耆艾曰胡弥年寿考曰胡强毅果敢曰刚追补前过曰刚柔徳考众曰静供已鲜言曰静宽乐令终曰静治而无□曰平执事有制曰平布纲治纪曰平由义而济曰景布义行刚曰景耆意大虑曰景注耆强也愚按耆如者定尔功之耆谓意所期指犹云景慕也清白守节曰贞大虑克就曰贞不隐无私曰贞强以刚果曰威猛以强果曰威强毅信正曰威辟土远服口恒克敬勤民曰桓辟上兼国日桓道徳纯一曰思大省兆民曰思大亲民而不杀外内思索曰思追悔前过曰思柔质慈民曰惠爱民好与曰惠柔质受谏曰惠能思辩众曰元行义说民曰元始建国都曰元主义行徳曰元兵甲亟作曰庄叡圉克服曰庄死于原野曰庄屡行征伐曰庄武而不遂曰庄克杀秉政曰夷安心好静曰夷执义掦善曰怀慈仁短折曰懹短未六十折未三十夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬象方益平曰敬善合法典曰敬述义不克曰丁迷而不悌曰丁有功安民曰烈秉徳遵业曰烈刚克为伐曰翼思虑深远曰翼刚徳克就曰肃执心决断曰肃受民好治曰戴典礼不⿰曰戴注⿰过也按说文从寒省作㥶即愆字也死而志成曰灵乱而不损曰灵极知鬼事曰灵不勤成名曰灵死见鬼能曰灵好祭鬼神曰灵短折不成曰殇未家短折曰殇不显尸国曰隐隐括不成曰隐中年早天曰悼肆行劳祀曰悼恐惧从处曰悼不思忘受曰刺愎狠遂过曰刺外内纵乱曰荒好乐怠政曰荒在国逢难曰愍使民悲伤曰愍在国遭忧曰愍早孤短折曰哀恭仁短折曰哀早孤捐位曰幽壅遏不通曰幽动祭乱常曰幽易神之班克威惠礼曰魏克烕捷行曰魏去礼辽众曰炀好内怠政曰焬甄心动惧曰颀容仪恭美曰胜成徳刚武曰□圣善周闻曰宣冶民克尽曰使克尽无恩惠也行见中外曰悫言表里如一也胜敌壮志曰勇昭功宁民曰商状占述今曰誉心能制义曰度好和不争曰安分内贞复曰白不生其国曰声生于外家杀戮无辜曰厉官人实应曰知㐫年无谷曰糠不务稼穑名实不爽曰质不悔前过曰戾温良好乐曰良怙威肆行曰丑勤政无私曰类好变动民曰躁慈和遍服曰顺满志多穷曰惑危身奉上曰忠思虑深远曰□恐当作悍注自任多近于専息考交外曰推疏远继位曰绍彰义掩过日坚肇敏行成曰直内外宾服曰正华言无寔曰夸教诲不倦曰长爱民在刑曰克啬于赐与曰爱逸天虐民曰抗好廉自克曰节择善而从曰比好更改旧曰易名与实爽曰谬思过不爽曰厚贞心大度曰匡隐哀之方景武之方也施为文也除乱武也辟地为□视远为桓刚克为发柔克为懿履正为庄有过为僖施而不成曰宣惠无内徳曰献治而无𤯝为平乱而不损为灵内义而济为景失志无转一作失忘无传则以其明馀皆象也和会也勤劳也遵循也爽伤也肇始也又治也康安也怙恃也享祀也胡大也服败也康顺也就会也⿰过也锡与也糠虚也叡圣也惠爱也绥安也坚长也耆强也考成也周至也怀思也式法也敏疾也捷克也载事也弥久也 太纪曰祀于太庙始定祀先之礼讳名立谥贱不诔贵幼不诔长唯天子称天以诔之诸侯不得相诔追王古公亶父曰大王季历曰王季文考曰文王庚戌柴望大告武成武成曰越三日庚戌朱子曰或二十二日或二十三曰或二十四日二十五日柴望大告武成朱子曰先儒以王若曰宜系受命于周之下盖不知生魄之日诸侯百工虽来请命而武王以未祭祖宗未告天地未敢发命故且命以助祭乃以丁未庚戌祀于郊庙大吉武功之成而后始诰诸侯上下之交人神之序固如此也又曰汉志引武成篇曰惟一月壬辰旁死魄若翌日癸巳武王乃朝步自周于征伐纣粤若来三月既死魄粤五日甲子咸刘商王纣维四月既旁生魄粤六日庚戌武王燎于周庙今按伏生今文尚书无武成独孔氏古古尚书乃有此篇今颜注刘歆所引两节见其与古文不同遂皆以为今文尚书不知何所考也诸家推历以为此年二月有闰四月丁未为十九日庚戌为二十二日然二日皆在生魄之后则古文为倒而此志所引者为顺但其言燎于周庙似无理耳况古文此篇文皆错谬安知既生魄庶邦冢君暨百工受命于周十四字非本在示天下弗服之下丁未祀于周庙之上而王若曰以下乃大告武成之文耶 又曰以孔注汉志参考大抵多同但汉志二月既死魄越五日甲子为差速而四月既生鼻与丁未庚戌先后小不同耳盖以上文一月壬辰旁死魄推之则二月之死鼻后五日且当为辛酉或壬辰而未得为甲子此汉志之误也又以一月壬辰二月甲子并闰推之则汉志言四月既生魄越六日庚戌当为二十二日而经以生魄居丁未庚戌之后则恐经文倒也历法虽无四月俱小之理然亦不过先后一二日耳不应所差如此之多也宗庙内事日用丁巳汉志乃无丁未而以庚戌燎于周庙则为刚日非所当用而燎又非宗庙之礼且以翌日辛亥祀于天位而越五日乙卯又祀馘于周庙则六日之间三举大祭礼数而烦近于不敬抑亦经文所无有不知刘歆何所据也颜注以为今文尚书则伏生今文二十八篇中本无此篇颜氏之云又未知何所据也王若曰呜呼群后惟先王建邦启土先王后稷也商有天下尊契为玄王周有天下尊稷为先王公刘克笃前烈至于大王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦怀其徳惟九年大统未集泰誓牧誓诸书但称文考至是曰文考文王盖始追王也大邦畏其力犹荀子所谓桓文之节制不足以敌汤武之仁义盖大邦以强力自负然畏大王道徳之强不敢肆也大王自为西伯専征威徳益著九年而崩大统未集者谓未成商而取天下也予小子其承厥志恭天成命肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥玄黄昭我周王天休震动用附我大邑周底商之罪武成错简自刘原父王介甫程子朱子皆尝改定今从朱子正本但用附我大邑周之下刘氏谓当有阙文朱子谓当有逊避警戒之辞若汤誓之云愚昔从子王子参订以底商之罪系于此粗为可读但此告诸侯之辞以王若曰起文则史官追述其语未必皆当时全语也故不如汤诰之密盖汤誓誓亳众而未及诸侯故汤诰诞告之辞加密泰誓牧誓既屡誓诸侯故武成告命之辞或不待加详也列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五教惟食丧祭惇信明义崇徳报功垂拱而天下治此与诸侯更定仪等及命之之辞朱子谓史臣之辞云大戴礼践阼篇曰武王践阼三日既王之后名士大夫而问焉曰恶有藏之约行之行万世可以为子孙恒者乎诸大夫对曰未得闻也然后召师尚父而问焉曰黄帝颛顼之道存乎意亦忽不可得见与师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣三日王端冕师尚父亦端冕奉书而入负屏而立王下堂南面而立师尚父曰先王之道不北面王行西折而南东面而立师尚父西面道书之言曰敬胜怠者吉怠胜敬者㓕义胜欲者从欲胜义者凶凡事不强则枉朱子曰强者以力自矫之谓若徇其所偏不自矫揉则终于枉而已弗敬则不正枉者㓕废敬者万世藏之约行之行可以为子孙恒者此言之谓也王闻书之言惕若恐惧退而为戒书于席之四端为铭焉于机为铭焉于鉴为铭焉于盥盘为铭焉于楹为铭焉于杖为铭焉于带为铭焉于履屦为铭焉于觞豆为铭焉于户为铭焉于牖为铭焉于剑为铭焉于弓为铭焉于矛为铭焉席前左端之铭曰安乐必敬前右端之铭曰无行可悔后左端之铭曰一反一侧亦不可以忘后右端之铭曰所监不远视尔所代机之铭曰皇皇惟敬口生㖃口戕口鉴之铭曰见尔前虑尔后盥盘之铭曰与其溺于人也宁溺于渊溺于渊犹可游也溺于人不可救也楹之铭曰毋曰胡残其祸将然毋曰胡害其祸将大毋曰胡伤其祸将长杖之铭曰恶乎危于忿疐恶乎失道于嗜欲恶乎相忘于富贵带之铭曰火灭修容慎戒必恭恭则夀履屦之铭曰慎之劳劳则富觞豆之铭曰食自杖食自杖戒之㤭居妖反㤭则逃户之铭曰夫名难得而易失无懃弗志而曰我知之乎无懃弗及而曰我杖之乎扰阻以泥之若风将至必先摇摇虽有圣人不能为谋也牖之铭曰随天之时以地之财敬祀皇天敬以先时剑之铭曰带之以为服动必行徳行徳则兴倍徳则崩弓之铭曰屈仲之义废兴之行无忘自过予之铭曰造矛造矛少间弗忍终身之羞予一人所闻以戒后世子孙王访于箕子书洪范篇曰惟十有三祀王访于箕子蔡氏曰商曰祀周曰年此曰祀者因箕于之辞也箕子尝言商其沦丧我罔为臣仆史记亦载箕于陈洪范之后武王封于朝鲜而不臣访就而问之箕商旧封邑之名子爵也愚按书十有三祀则知箕子之不臣于武王书访于箕子则知武王之不臣箕子王乃言曰呜呼箕子惟天阴隲下民相协厥居我不知其彛伦攸叙隲升也犹云生长也协合也彛常伦理所谓秉彛人伦也武王之意盖谓天冥然生长下民所以使之相安而不乱者此必以彛常条理次第而我不知其详为此疑以发箕子之言然义理无穷武王之圣已能知之其间节目之详则亦必讲明而后尽也箕子乃言曰我闻在昔鲧堙洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙此言洛书所为出之意也鲧禹相继治水洛书必待禹而后出者盖天不爱道地不爱宝必得其人然后畀鲧堙洪水逆水之性所以五行皆汩乱其常此帝之所以不畀鲧而彛伦之所以不明也禹则不然故帝乃锡之书出于洛而禹得之遂推其类以为洪范九畴彛伦之所以叙也蔡氏曰治水功成洛龟呈瑞如箫韶奏而凤仪春秋作而麟至此亦其理也初一说见虞纪曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰人用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极此神禹所则洪范之经也洛书之数以五居中其馀八位异数而纵横凑合对则两其五参则三其五而五数无不在焉故以皇极居五以枢纽乎九畴以五行居一以胎育乎众有所以皇极不言数盖数之体也五行不言用盖用之大也蔡氏曰敬诚身也农厚生也协合天也建立道也人治民也明辨惑也念省验也向劝而威惩也子王子曰洛书纵横皆五故九畴每畴五亦在焉五行五事五纪庶徴五福皆五也八政虽八而以三官统五政司空统食货司徒统祀宝司寇统师是亦五也三徳虽三而刚柔之用各二是亦五也稽疑虽七而卜兆则五从逆则亦五六极虽六然与五福相反短折寿之反贫冨之反疾病康宁之反恶弱好徳之反㓙折考终之反是亦五也愚按二极同文而异义皇极者凖极之极六极者穷极之极今医书亦有六极之证谓气血筋骨皮肉皆竭也义同此或疑六极之极当作殛一五行汉石经无一字馀传首句并不言畴数一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上朱子曰下去声上上声木曰曲直金曰从革土爰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘此下九畴之日盖大禹本经其发明者盖禹之意而箕于传文也朱子曰吴氏谓洪范乃五行之书其下诸畴各以序类相配此洪范之传也后皆仿此水曰润下以下言五行之性润下作咸以下言五行之味五行者造化之用其功用甚广此独言其性与味者以切于民饮食器用言也水之性气润而势下火之性气炎而势上木之性有曲而有直金之性体从而用革上无不生此独言稼穑者重民用也不言曰而言爰盖于此独重也种曰稼以生言敛曰稼以成言五者亦各有阴阳之分二五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思此五事之目其序全体五行其功后配庶征皇极之所以为极者専本于是朱子曰在天为五行在人为五事五事以思为主盖不可见而行乎四者之间也然操存之渐必自其可见者而为之貌曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿此五事之则也大禹敬用之言尽之而箕子又各发明其则从顺也恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣此推五则之功也貌而能恭则气象严整袭顽起惰故肃言而能从则令行人顺故乂视明则知见必彻故能哲听聪则多闻善断故能谋至于思能通微则圣人周子曰睿通微也能通微则无不通矣三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司冦七曰宾八曰师食者民之所本以生货者氏之所资以用故食居上货次之食货所以养生祭祀所以送死所谓养生䘮死无憾王道之始也司空掌上所以定其居司徒掌教所以正其徳司冦掌禁所以治其邪宾所以交际待诸侯怀远人师所以除残贼也刑者圣人之不得已故司冦居三官之后兵者圣人之大不得已故师居八政之末四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰历数岁四时也月晦朔也日躔度也星有经有纬随天者经星五纬者纬星辰日月所会十二次也历数者推步占候之法所以纪岁月日星辰也八政者周礼之纲五纪者羲和之职曰王省惟岁卿士惟月师尹惟日岁月日时无易百谷用成又用明俊民用章家用平康日月岁时既易百谷用不成又用昏不明俊民用微家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨东坡苏氏石林叶氏无垢张氏容斋洪氏皆曰此五纪之传今从之盖岁月日星辰之度具于历数箕子于此特以其切于君臣政事者言之以明调赞之本曰者箕子之辞也省察视也王言省卿士师尹不言者□上文也一岁该十二月王当视岁功之运以总揽群纲一月该三十日卿士当视一月之运以各率其属至于官师庶尹人当视一日之运而朝夕靡懈修举众务盖天之岁月日时无易则百榖用成治象清明贤俊俱出民俗平康易其序则反是犀臣贞任之修废其效如之成功统归于上故无易者先言岁月废坠多起于微故既易者先言日月盖自一日之差则累累皆差也星指经星庶民之象则如星之众而星之所尚有不同有好风者箕星是也有好雨者毕星是也汉志言轸星亦好雨星占言东井好风雨日月之行冬夏各有常度月之从星入箕则多风离毕则多雨宿轸则雨宿井则风雨矣日行黄道而月有先行每月周天则又以日为纪日有常度其从星者惟月耳按占书凡太阴所行各有变异此但举风雨者为例尔蔡氏曰日有中道月有九行中道者黄道也北至东井去极近南至牵牛去极远东至角西至娄去极中是也九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道为九行也日极南至于牵牛则为冬至极北至于东井则为夏至南北中东至角西至娄则为春秋分月立春春分从青道立秋秋分从白道立冬冬至从黒道立夏夏至从赤道所谓日月之行则有冬有夏也月行东北入于箕则多风月行西南入于毕则多雨所谓月之从星则以风雨也民不言省者庶民之休咎系乎上人之得失故但以月之从星以见所以从民之欲者何如尔夫民生之众寒者欲衣饥者欲食鳏寡孤独者之欲得其所此王政之所先而卿士师尹近民者之责也然星虽有好风好雨之异而日月之行则有冬有夏之常以月之常行而从星之异好以卿士师尹之常职而从民之异欲则其从民者非所以徇民矣言日月而不言岁者有冬有夏所以成岁功也言月而不言日者从星惟月为可见耳五皇极皇建其有极朱子谓皇者君也极者至极之义标准之名也如所谓北极星极民极之谓也建立也其有极指人之所有之标凖也谓人君下布五行上协五纪端五事于上而躬行言动皆可以为民之标凖修八政于下而法度政事皆有以为民之标凖此所谓建其有极也无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极傅氏子骏以为此章乃古书韵语与箕子前后书文不同子王子是之即以继皇建其有极之下以为皇极经文上文所谓敛时五福者乃五福传文下文曰皇极敷言者乃箕子此章传文今从之偏不中陂不平作恶作好私意之増加也党不公反倍常侧欹倾也荡荡广大也平平易直也正直公平正直也偏陂好恶已私之生于心也偏党已私之见于事也反侧已私之变于久也王义王道王路即皇极之所以为教者互文以讽咏耳荡荡平平正直即皇极之所以为体者亦互文以形容耳此言人君会建其有极于上使人皆有所标凖以为遵行之的故人皆不敢徇己之私而从上之化亦不必私意妄为而皆可安行于道化之中遵义遵道遵路所谓会其有极会如朝会之会荡荡平平正直所谓归其有极归如安归之归此章咏叹淫液虽指民之叶极而言然皇极四方八面公平正大之体于此可见矣信哉其为古今相传之语为皇极之经也朱子曰自无偏无陂以下乃是反复赞叹正说皇极体段曰皇极之敷言是彛是训于帝其训凡厥庶民极之数言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王曰者箕子传辞也皇极之敷言蔡氏谓即上文敷衍之言也言人主于皇极之敷言以为为常行以早为训教则人主之训即次之训也斯民以此敷言以是训而是行则亦可以近天子道徳之光华矣谓其贤徳可以进用于君然其心悟其行同亦如亲而炙之也曰天子作民父母以为天下王□于是民始知天子之所以恩育乎我君长乎我者其徳大矣六三徳一曰正直三曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克爕友柔克沈濳刚克高明柔克正公平而不偏尚也直如直道而行之直无所矫拂克治之也反顺也世俗平康则正直而已不必偏有所尚强弗反气习之刚强也则以刚治之爕友气习之柔弱也则以柔治之此制之也深沈潜退气禀之柔也则以刚治之使之有立高尚明爽气禀之刚也则以柔治之使之不过此化之也正直之用一而刚柔之用四圣人抚世酬物因时制冝大用如此七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰𫎇曰驿曰克曰贞曰悔灼龟曰卜揲蓍曰筮蓍龟无心吉凶自以类应然而善推占之则存乎人故必择其人立为卜人筮人乃可命之卜筮而后龟兆蓍卦可推也雨水兆霁火兆蒙木兆盖冒上而出惠驿古文作圛金兆谓圆围络绎也克土兆盖勾连相加也或云𫎇土兆驿木克金五者皆龟兆古自有占法而今不传尔贞悔则筮筮卦也卦之不变者以内卦为贞外卦为悔传所谓蛊之贞风也其悔山也卦之变动也以本卦为贞之卦为悔传所谓贞屯悔豫是也盖贞之义正也悔之义改也又说文悔当作每凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言卜五雨霁𫎇驿克也占用二页悔也衍推也忒差也兆有定体卦有定辞自其有变动之差而天下之至变生焉故善卜筮者推衍其差忒而已必立如是善衍忒之人以作卜筮之人凡三人推占则从二人之言盖以众则公也汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮尽人谋而后卜筮以决之汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从龟从筮从卿士逆庶民逆吉皆从则龟筮在卿士庶民之先重神也龟筮无心之物故其吉凶与天地神明同体卿士从龟从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从龟从筮从汝则逆卿士逆吉三从二逆者皆吉然或汝或卿士或庶民各以其一在龟筮之上其要亦以人谋为主汝则从龟从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶内外犹记言内事外事内谓祭祀之事外如征伐之事是也二从三违吉凶如此龟筮共违于人用静吉用作凶人谋能料其事之可否若气数推移之变有出于意料之表者此则非人谋所能逆之惟龟筮知之耳故龟筮共违虽人谋皆从而未可为也然箕子以龟先筮又言龟从筮逆而无曰筮从龟逆者龟尤古人所重故礼记大事卜小事筮传谓筮短龟长亦一意也盖龟兆一成所应久远筮则应在一时而时日惟迁又须更筮故曰筮短龟长然龟则僣信皆若易之垂训则惟忠信之事应否则有戒不为小小人谋也故自夫子以来専以易垂训而龟书终废云八庶征曰雨曰旸曰燠曰寒曰风雨于五行水也旸火也燠木寒金四气皆因风寒而成亦犹四行皆由土而载故风属土曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶曰传文也时是也是五者来备无缺也各以其叙无舛也庶草犹言百种蕃庑豊茂也一极备气过多也一极无气过少也如雨多则涝雨少则旱是极备与无皆凶也馀征皆然曰休征曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若休征谓嘉徳之证验也肃乂哲谋圣五事之徳也箕子以五事庶征相感应以见九畴之对义举一隅言之馀畴皆然时若即所谓五者来备各以其叙也貌恭而肃则敬徳润身人心凝聚故致时雨之顺言从而乂则号令顺理人心开明故致时旸之顺视明而哲则阳明内主故时燠顺之听聪而谋则闭藏默运好谋能断故时寒顺之至于思睿作圣则妙万物而无迹时风顺之此箕子各以其徳之气象所似以明类应曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰𫎇恒风若咎征者恶徳之证验也狂纵僭差也豫大传作荼注谓缓也急严急也蒙昧也大传作雺注谓冒也急恒寒若犹所谓秦亡无燠年盖严迫则常寒应之也所谓恒若者即所谓一极备之凶也此言恒若以见极备之凶而不明极无之凶何也盖一极备则一极无可知如常雨则无晹常燠则无寒也凡此通上文大约以类配至汉儒则门分户祈指某事致某应其说始拘又增增入常阴一条于五事无所配殊不知常阴已在常寒常雨常风之内矣非箕子之言未备也九五福一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命人寿而后能享诸福故夀为首富有廪禄康宁无疾患攸好徳者乐其道也考终命者顺受其正也古者上下有辨人非廪禄无自富者故五福不言贵言冨则贵可知矣攸好徳者自修之事而以此为福何也大抵人生而恶弱昏愚者多矣今其气禀清明知徳义之美而乐之岂非天下之至福也哉使此心昏然所好非徳虽富寿安逸祗以荒亡戕贼而已且饱煖逸居而无教则近于禽兽人何足为福哉故好徳居寿富康宁之后敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极子王子曰此五福之传文也五福之下曰敛时五福犹庶证之下曰时五者来备也或疑此章言汝极惟皇作极之语故旧以为皇极之传今以受之五福之下则章内何以有皇极之说也愚按八畴皆与皇极相关非独五福一畴也箕子于此举一隅而发之耳且言为君者体天治民当以天之所以福民者福之使之仁夀安富知所向方然后可以望其协极使其救死不瞻奚暇治礼义所谓汝弗能使有好于而家则时人斯其辜者也此犹大学平天下之传言兴起感发之化而又以絜矩为言是也又况章内曰攸好徳曰既富方谷曰锡福则为五福之传无疑其间文义朱子皇极辨详之凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极此节言人之知所好徳而不溺于非徳必人君立之标凖然民之能好徳者与未有徳而不为恶者与革面欲为好徳者皆当念之受之锡之以福也无虐茕独而畏高明此节谓民有不幸而茕独哀弱者有幸而荣富者人主又当扶之抑之人之有能有为使羞其行而邦其昌此节言人之才徳当荣富者进而福之亦国之福也凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家时人斯其辜榖善也此节言人之趋正亦必先有以养之故锡福于民者当以富为先不然人无所养下流则易为善或难矣于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎此节又言非好徳之人而锡之福终为国家之害而已按五福虽以好徳居四而传则以好徳为重盖五福本系于天命而人之所可勉者为好徳而已锡福虽系于人主而人主所可锡者亦惟富而已六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱凶折者横死短折者夭死疾者身不康忧者心不宁贫者家不足恶者刚恶弱者柔恶蔡氏曰五福六极在君则由于极之建不建在人民则由于训之行不行感应之理微矣惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇辟民用僭忒此五福六极之总传也五福六极人君体之以威福其民作福作威所谓向用五福威用六极也玉食者下之所以奉上此又人主万乘之福也臣而僭之则大夫必害于而家诸侯必凶于而国有位者固侧颇辟而不安其分小民者亦僭忒而逾越其常则转而趋于六极矣甚言威福之不可下移而人臣之不可上僭以发明一义 朱子皇极辨曰洛书九数而五居中洪范九畴而皇极居五故自孔氏传训皇极为大中而诸儒皆祖其说余独尝以经之文义语脉求之而有以知其必不然也盖皇者君之称也极者至极之义标凖之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以极为在中之凖的则可而便训极为中则不可若北辰之为天极脊栋之为屋极其义皆然而礼所谓民极诗所谓四方之极者于皇极之义为尤近顾今之说者既误于此而并失于彼是以其说展转迷缪而终不能以自明也即如旧说姑亦无问其它但即经文而读皇为大读极惟中则夫所谓为大作中大则受之为何等语乎今以余说推之则人君以眇然之身履至尊之位四方辐凑面内而环观之自东而望者不过此而西也自南而望者不过此而北也此天下之至中也既居天下之至中则必有天下之绝徳而后可以立至极之标凖故必顺五行敬五事以修其身厚八政协五纪以齐其政然后至极之标凖卓然有以立乎天下之至中使夫面内而环观者莫不于是而取则焉语其仁则极天下之仁而天下之为仁者莫能加也语其孝则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以三徳审之以卜筮验其休咎于天考其祸福于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉此洛书之数所以虽始于一终于九而必以五居其中洪范之畴所以虽本于五行究于福极而必以皇极为之主也原于天之所以锡禹虽其茫昧幽眇有不可得而知者然箕子之所以言之而告武王者则已备矣顾其辞之宏深奥雅若有未易言者然尝试虚心平气而再三反复焉则亦垣然明白而无一字之可疑但先儒未尝深求其意而不察乎人君所以修身立道之本是以误训皇极为大中人见其词多为含洪宽大之言因复误诏中为含糊茍且不分善恶之意殊不知极虽居中而非有取乎中之义且中之为义又以其无过不及至精至当而无有毫厘之差亦非如其所指之云也乃以误认之中为误训之极不谨乎至严至密之体而务为至宽至广之量其弊将使人君不知修身以立政而堕于汉元帝之优游唐代宗之姑息卒至于是非颠倒贤否贾乱而祸败随之尚何敛福锡民之可望哉呜呼孔氏则诚误矣然迹其本心亦曰姑以随文解义为口耳占毕之计而已不知其祸之至此也而自汉以来迄今千有馀年学士大夫不为不众更历世变不为不多幸而遗经尚存本文可考其出于人心者又不可得而昧也乃无一人觉其非是而一言以正之者使其患害流于万世是则岂独孔氏之罪哉予于是窃有感焉作皇极辨 书序曰武王胜殷杀受以箕子归作洪范 书洪范大传曰武王胜殷继公子禄父释箕子囚箕子不忍周之释走之朝鲜郑氏曰诛我君而释已嫌苟免也武王闻之因以朝鲜封之 世家曰武王既克殷访问箕子乃封箕子于朝鲜而不臣也班固曰玄莬乐浪本箕子所封昔殷道衰箕子去之朝鲜教其民以礼义田蚕织作为民设禁八条相杀以当时偿杀相伤以縠偿相盗者男没入为其家奴女为婢欲自赎者入五十万虽免为民俗犹羞之嫁娶无所雠是以其民终不相盗无门户之闭妇人贞信不淫辟其田民欲食以笾豆都邑颇放效吏往往以杯器食郡初取吏于辽东吏见民无闭藏及贾人往者夜则为盗俗稍益薄今于犯禁寝多至六十馀条可贵哉仁贤之化也 后汉书曰昔箕子违衰殷之运避地朝鲜始其国俗未有闻也及施八条之约使人知禁遂乃邑无淫盗门不夜扄回顽薄之俗就宽略之法行数百千年故东夷通以柔谨为风异乎三方率皆土著憙饮酒歌舞或冠弁衣锦器用爼豆所谓中国失礼求之四夷者也其后通接商卖从而浇异若箕子之省简文条而用信义其得圣贤作法之原矣 苏氏曰箕子之不臣周也而曷为为武王陈洪范也天以是道畀之禹传至于我不可使自我而绝以武王而不传则天下无可传者矣故为箕子者传道则可仕则不可是年伯夷叔齐去周死于首阳古史日武王伐纣伯夷叔齐乃相与扣马陈君臣以谏左右欲兵之太公曰此义人也扶而去之苏氏曰史记周本纪武王即位九年上蔡于毕为文王木主载之车中东观兵孟津十一年遂伐诛纣伯夷传记伯夷谏武王之言曰父死未葬爰及干戈可谓孝乎进退皆不可据故一取尚书为信武王已平殷乱天下宗周而伯夷叔齐耻之隐于首阳义不食周粟采薇而食之卒以饿死 愚按夷齐之事吕氏春秋史记所载多有不同今据古史为正又史记载采薇之歌曰登彼西山兮采其薇矣以暴易暴兮不知其非矣神农虞夏忽然没兮我安适归矣吁嗟徂兮命之衰矣辞怨而气弱绝与孔孟所言夷齐气气不同外纪取之古史亦不取焉古史考曰夷齐采薇野有妇人曰子义不食周粟此亦周之草木也于是饿死十有四年西旅献獒书曰惟克商遂通道于九夷八蛮西旅底贡厥獒太保乃作旅獒用训于王克商之后威德远畅蛮夷来贡也东方曰夷南方曰蛮职方云四夷八蛮尔雅言九夷六蛮此言夷蛮者四夷之通称言八九者谓其非一而已西旅西夷之国獒犬也尔雅犬高四尺曰獒说文曰使犬也犬知人心可使者召公以獒非常贡上易启人主异好下非所以示诸侯常礼故作书以告然召公在武王时未为太保或者史臣之追穪与五峯胡氏以此篇系成王之纪曰呜呼明王慎徳四夷咸宾无有远迩毕献方物惟服食器用王乃昭徳之致于异姓之邦无替厥服分宝玉于伯叔之国时庸展亲人不易物惟徳其物谨徳乃一书之要旨方物方土所生之物也服食器用无异物之贡也徳之致即谨徳所感贡方物者也如分陈以肃慎氏之矢宝玉如分鲁以夏后氏之璜然鲁有封父之繁弱晋有密须之鼓巩关之甲故分伯叔非无方物也而以宝玉为重所以示亲亲分异姓未必无宝玉也而以方物为重所以示服远互文见义各举所重而言耳人不易物惟德其物言诸侯不敢忽易上所赐皆以德视物也夫器物之微上以徳感亦以徳示而下以徳视之若契之为物上下皆非可以为徳矣徳盛不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力不役耳目百度惟贞玩人丧徳玩物丧志志以道宁言以道接此述谨徳之事以戒王也狎玩䙝也侮靳忽也君子小人以位言也徳至于盛必无玩狎之失然于此或有不戒则玩狎士大夫是不以礼使臣也故君子必远引而无输忠之意狎侮小人是不以义使民也故小民必难保而替服役之心此患人丧徳之病也不役于耳目之好则百为之间皆合于礼度而无不正矣此玩物丧志之反也夫人主之志不当以玩物而丧其志当以道而宁其志心茍玩物则役于耳目之欲而易以失吾心之所守故谓丧志也志以道宁则明乎理义之正而足以辨天下之是非故又云言以道接所谓知言也此章极言不玩物之本而又要其效如此不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足犬马非其土性不畜珍禽奇兽不育于国不宝远物则远人格所宝惟贤则迩人安无益凡游玩之类异物非其土性不可长养所以珍禽奇兽不必育于中国盖言此非惟启人之玩妨人之实又且违物之性也不宝远物于己不贪于人不扰故远人来格贡契虽其自至然意向之微非所以观示远人矣上文因玩物而推明玩人之失所以防其源也此章因宝物之戒而又归重于宝贤之意所以易其好也太保格心之言可谓周密矣呜呼夙夜罔或不勤不矜细行终累大徳为山九仞功亏一篑矜矜持也八尺曰仞篑盛土之器也召公终谨徳之意言益深切细行一篑虽指受契而言然凡谨徳者自当凛然于此矣允廸兹生民保厥居惟乃世王廸行也言此以终上文功成民足之意蔡氏曰人主一身实万化之原茍于理有毫发之不尽即遗生民无穷之害而非创业垂统可继之道矣以武王之圣召公所以警戒之者如此后之人君可不深思而加念之哉王有疾金縢篇曰既克商二年王有疾弗豫克商之明年也二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先生穆敬也蔡氏谓古者卜大事公卿百执事皆在诚一和同以听故名穆卜下文亦有勿穆卜之文戚忧烦之意周公言此以郤二公之卜公乃自以为功为三坛同𫮃为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告大王王季文王史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身予仁若考能多材多艺能事鬼神乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏呜呼无坠天之降宝命我先王亦永有依归今我即命于元龟尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪自以为功独以为己事也故不于宗庙郊社而为坛筑土曰坛除土曰𫮃三坛大王王季文王之位也又为坛于三坛之南面北向则周公所立之位璧以礼神植于神位珪则周公所秉者史卜史也某武王之名也责朱子谓如责其侍子之责如尔三王为天责其元于来侍则请以旦代某之身盖我能承顺祖考之意能多材多艺趋奔役使以事鬼神故也乃元孙则不能趋奔役使而其大徳可以敷佑天下故帝命以君天下用能定尔子孙黎民于下地而四方畏之今日毋使遽尔以坠上天昔日所降之重命我先王亦永有依归矣屏璧与珪谓不复得事神也盖武王丧则周家必坠虽欲事神不可得曰尔曰我曰许不许迫切之意言不暇文也乃卜三龟一习吉启籥见书乃并是吉公曰体王其罔害予小子新命于三王惟永终是图兹攸俟能念予一人古者卜筮必立三人以参考吉凶三龟者三人所卜之龟也习重也三人所告龟兆皆以为吉也启籥者启金縢之匮也周家卜筮之书皆藏于金縢之匮卜史掌之以金缄縢重其器也周公启籥以观卜兆之书亦人云吉体谓兆象也礼所谓君占体是也以兆体言之王其无害而予小子则新受命于三王惟永终是图谓代死也今日所俟惟三王念我王一人而已公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳公归谓占毕而返归其室也于是史乃纳册于金縢之匮周礼占人凡卜筮既事则系币以比其命岁终则计其占之中否郑康成谓卜筮史必书其命龟之事及兆于册系其礼神之币而合藏焉是则金縢之匮周家藏卜书之常器而终事纳册亦周家占人之常职世俗谓周公始为此匮又纳册其中以为异日自验之地可谓陋矣十有九年十有二月王崩逸周书曰乃岁十二月王崩镐子诵践位周公冡宰正百工管子曰昔者大王贤王季贤文王贤武王贤武王伐殷克之七年而崩周公旦辅成王而治天下 竹书纪年曰武王年五十四
  履祥按文王世子篇称文王谓武王曰我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终前軰多疑焉夫年之长短命也虽圣人岂能以与其子哉且如其言则文王十五而生武王前此以生伯邑考矣武王八十一而生成王后此人生唐叔虞焉人情事理所必不然也按文王世子乃合古书数篇为一篇其篇目尚在每章之首与其终曰文王世子曰教世子曰周公践阼曰庶子官曰天子视学曰世子之记而此章于上下文无所系此必俗传之附会耳今依竹书纪年之年以明载记之讹杂云















  资治通鉴前编卷六
<史部,编年类,资治通鉴前编>



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷七
  宋 金履祥 编
  丙戌周成王元年周公相践阼而治记文王世子篇周公践阼章曰成王幼不能莅阼周公相践阼而治抗世子法于伯禽欲令成王之知父子君臣长幼之道也成王有过则挞伯禽所以示成王世子之道也凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序小学正学于大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之胥鼔南春诵夏弦大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠凡祭与养老乞言合语之礼皆小学正诏之于东序大乐正学舞于戚语说命乞言皆大乐正授数大司成论说在东序凡侍坐于大司成者远近问三席可以问终则负墙列事未尽不问凡学春官释奠于先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也教世子凡三王教世子必以礼乐乐所以修内也礼所以修外也礼乐交错于中发形于外是故其成也怿恭敬而温文立太傅少傅以养之欲其知父子君臣之道也太傅审父子君臣之道以示之少傅奉世子以观太傅之徳行而审喻之太傅在前少傅在后入则有保出则有师是以教喻而徳成也师也者教之以事而喻诸徳者也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也记曰虞夏商周有师保有凝丞设四辅及三公不必备唯其人语使能也君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而国治君之谓也仲尼曰昔者周公摄政践阼而治抗世子法于伯禽所以善成王也闻之曰为人臣者杀其身有益于君则为之况于其身以善其君乎周公优为之是故知为人子然后可以为人父知为人臣然后可以为人君知事人然后能使人成王幼不能莅阼以为世子则无为也是故抗世子法于伯禽使不与成王居欲令成王之知父子君臣长幼之义也君之于世子也亲则父也尊则君也有父之亲有君之尊然后兼天下而有之是故养世子不可不慎也行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众著于君臣之义矣其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯谓之臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之焉父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉父子君臣长幼之道得而国治语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也右周公践阼 明堂之位曰笃仁而好学多闻而道慎天子疑则问应而不穷者谓之道道者导天子之道者也常立于前是周公也诚立而敢断辅善而相义者谓之辅辅者辅天子之意者也常立于左是太公也洁廉而切直匡过而谏邪者谓之拂拂者拂天子之过者也常立于右是召公也博闻强记捷给而善对者谓之承承者承天子之遗忘者也常立于后是史佚也故成王中立听政而四圣维之是以虑无失记而举无过事贾传新书 传职篇曰天子不谕于先圣人之徳不知君国书民之道不见礼义之正不察应事之理不博古之典传不僴于威仪之数诗书礼乐无经天子学业之不法凡此之属太师之任也古者齐太公职之天子不姻于亲戚不惠于黎庶无礼于大臣不中于刑狱无经于百官不哀于丧不敬于祭不直于戎事不信于诸侯不诚于赏罚不厚于徳不彊于行赐予侈于左右近臣𠫤授于疏远卑贱不能惩忿窒欲大行大礼大义大道不从太师之教凡此之属太傅之任也古者鲁周公职之天子处位不端受业不敬教诲讽诵诗书礼乐之不经不法不古言语不序音声不中律将学趋让进退即席不以礼登降揖让无容视瞻俯仰周旋无节妄咳唾数顾趋行得色不比顺隐琴肆瑟凡此之属太保之任也古者燕召公职之天子燕业及其学左右之习诡其师答远方诸侯遇贵大人不知大雅之辞答左右近臣不知已诺之适僴问小诵之不博不习凡此之属少师之任也古者史佚职之天子居处出入不以礼衣服冠带不以制御器在侧不以度杂彩从美不以章徳小行小礼小义小道凡此之属少傅之任也天子居处燕私安所易乐而湛夜漏屏人而数饮酒而醉食肉而饱饱而强食饥而饥暑而暍寒而懦寝而莫宥坐而莫恃行而莫先莫后帝自为开户自取玩好自执器皿亟顾还面皿器御之不举不臧折毁丧伤凡此之属少保之任也干戚戈羽之舞管籥琴瑟之会号呼歌谣声音不中律燕乐雅颂逆乐之序凡此之属诏工之任也不知日月之时节不知先王之讳与国之大忌不知风雨雷电之情凡此之属太师之任也吴氏曰书所谓位冡宰正百工与诗所谓摄政皆在成王谅阴之时非以幼冲而摄而其摄也不过位冡宰之位而已亦非如荀卿所谓摄天子位之事也三年之丧二十五月而毕方其毕时周公固未尝摄亦非有七年而后还政之事也百官总已以听冡宰未知其所从始如殷之高宗已然不特周公行之此皆论周公者所当先知也
  履祥按传称世子之记则古者教世子其文字礼节必自有一书世所诵习而行之者也成王幼冲既为天子又复当丧凡教世子礼乐之事皆所不可失故抗世子法于伯禽使习视之然古者大功犹诵况幼冲之年不可以废学意读书诵习亦必使成王亲之故周公作为文王大明绵以下诸雅述先王之德七月诸诗极道衣食勤劳之事而召公亦有公刘卷阿诸诗之作皆所以便诵习于后免丧因被之管弦
  周公诰君奭
  君奭篇曰周公若曰君奭弗吊天降丧于殷殷既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥呜呼君已曰时我我亦不敢宁于上帝命弗永远念天威越我民罔尤违惟人在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知若曰者述周公之意云尔也君尊之奭召公名古人质相与语亦名之弗吊犹云不幸也棐匪通弗永远念以下至在家不知数语通为一句谓不幸天降丧于殷亦殷自坠其命我有周既受之矣我不知周之基业其永孚于天休耶若天不可信我亦不知其终出于不祥耶后来吉凶俱不可必君奭已尝曰时其责在我而已盖谓不可必者在天而可必者在我也君之意如此故我不敢以天命之至为安而不长念坠命之威于天人不尤不违之际与人及后嗣弗克敬天敬民绝失前人之光烈而云我已退老于家不复与知也天命不易天难谌乃其坠命弗克经历嗣前人恭明徳在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我冲子此豕上文以解不敢知天之意与时我之说天命固不易受已受天命亦固难信然其所以坠天命者则以不能经久继续前人恭明之徳尔故我小子旦虽不能有所正然所开导者惟以前人徳之光大施于冲子而已以用功言之曰恭明徳以成功言之则曰前人光又曰天不可信我道惟宁王徳延天不庸释于文王受命若曰又曰皆史官记其谆复之意天不可信即上文之意宁王武王也言天命虽不可深恃然在我之道惟以武王之徳接续而廷长之则天自不容释文王所受之命矣公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘保衡即伊尹伊陟其子也臣扈与汤时逸书臣扈同名岂书序之误与当以经言为主巫贤者旧云巫咸之子皇天以全体而言上帝以主宰而言凡书所指非有轻重此章对言之则贤圣感格大小之分因可见尔周公一时历数诸贤特以发明创业嗣守之初皆必有世徳受托之臣以释召公之疑而留之至于武丁之相不言傅说而独言甘盘者盖甘盘初年之师保傅说乃后进之贤相此章当成王初年勉留召公之辞故历举世徳托孤之相是以及甘盘而不及傅说尔说者不考其时所以不得其所言之意也率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多历年所率凡也陈如我取其陈之陈旧也陟升配天者天子祭其祖以配天之礼也所犹今方言许也此承上文言凡此皆有旧臣辅世托孤保治有殷之业故殷之宗祀如此之久也天惟纯佑命则商实百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟徳称用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚百姓世家大族也王人王朝之人对下文屏侯甸而言也惟兹即上文惟兹指六臣也有事谓征伐会同号令之事此章承上文言商家有此旧臣为之辅相以永其天命故天纯一佑命于上而商家内有百姓王人无非执徳之人皆能明察其属各得其职外有藩屏侯甸亦皆奔走效命于下惟兹旧臣惟徳是举是以若此所以能致其君于治故一人凡有号令征伐会同之事于四方若龟筮卜筮而人心无不感孚也公曰君奭天寿平格保乂有殷有殷嗣天灭威今汝永念则有固命厥乱明我新造邦此豖上章之殷监以勉召公平公正也格感通也天之所寿多历年所者以殷有公正感通之道能保乂有殷也其后设受嗣位天即降灭亡之威命之不可恃如此今汝君奭能为永久之计则天亦有坚定之命其在于保治昭明我新造之周邦乎永念即平格之意乱明即保乂之意公曰君奭在昔上帝割申劝宁王之徳其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭有若散宜生有若泰颠有若南宫括又曰无能往来兹迪彝教文王蔑徳降于国人亦惟纯佑秉徳迪知天威乃惟时昭文王迪见冒闻于上帝惟时受有殷命哉武王惟兹四人尚迪有禄后暨武王诞将天威咸刘厥敌惟兹四人昭武王惟冒丕单称徳此承上章商六臣之事因举文王五臣历相武王以勉召公也割申劝传记引此或作厥乱劝或作周申劝周字似害必害字也害何也如时日害丧之害宁王武王也虢叔王季子文王弟其后封于东虢闳夭散宜生泰颠南宫括所谓文王四友也周公谓前日上帝曷为而申劝武王之徳集大命于其身盖惟文王能修和诸夏亦惟有虢叔等五人者助之向无五人为之往来宣导彜教则文王岂能自使治化下违国人亦惟五人纯一佑助秉持其徳实知天理之可畏乃惟昭明文王以廸𨗳其徳见冒于民升闻于天惟时文王已受有殷命至武王时虢叔死矣四臣者尚在禄位后暨武王共伐商受又昭武王之徳以冒于天下而天下尽颂武王之徳是则武王之兴亦赖文王之徳与世徳之臣也按太公历相文王武王世徳之臣莫重焉此官四臣而不言太公盖其时太公尚在圣贤之意录死勉生相期于无穷其不生诵太公之功意盖如此今在予小子旦若游大川予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责収罔朂不及耉造徳不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格诞无我责谓召公専委其责于周公而欲去也然史传之意多言召公不说周公之摄政辞意亦或如此収义未详或有缺文大意是収敛不为之意耇老成也造往也鸣鸟凤也国语所谓周之兴凤凰鸣于岐山盖鸣凤在郊王者之瑞世之盛也此豖上文武王之兴尚赖文王世辅之臣况在今日成王幼冲在我与汝皆武王之臣受命托孤属此艰难之运若游大川予当勇往及汝同济成王幼冲虽已即位与未即位同尔君奭不可大为我之贵若収身而退不勉其所不及老成之臣又皆引去则徳不降于国人今日鸣凤在郊之盛将不复闻矣况能格于皇天若昔日之盛乎公曰呜呼君肆其监于兹我受命无疆惟休亦大惟艰告君乃猷裕我不以后人迷兹指上文而言商六臣文武之事我周受命固有无疆之休然保守之亦大艰难故我之告君乃谋为垂裕之计不使后人迷乱以坠天命尔公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民极曰汝明朂偶王在亶乘兹大命惟文王徳丕承无疆之恤作汝明极谓大臣之职为民标凖故当时凡言为大臣者皆曰以为民极偶配也乘载也周召同受武王顾托之命故周公举武王之言以勉召公谓前人布其腹心尽以命汝使为大臣以定其民其言曰汝明徳勉力以配辅嗣王尽其诚心载此天命思文王之徳以丕承其无疆之忧责武王之言如此而可以辞其责乎公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予监于殷丧大否肆念我天威予不允惟若兹诰允信也保召公官名我之所信者保奭耳以汝克敬予监于殷之所以丧亡大否者与念我周之天命亦复有可畏者而君奭意乃不然我之所信者君奭我之所不信者至若此费辞说也允不允对言予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在时二人天休滋至惟时二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在让后人于丕时襄成也戡堪通胜也予惟曰辅成王业者我与君奭二人耳汝亦固同此意言曰在是二人矣而谓天休滋益至惟是二人惧弗能戡盖人臣总政以盈满为惧也然此则在于益敬其徳明举贤俊以拟其后他日推逊后人于丕大之时可也今日则未可逊其责也呜呼笃棐时二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾笃如克笃前烈之笃海隅出日指东方也周都西土去东为远故以海隅出日言之谓笃厚前人之业者匪我二人乎我国家固能至于如今日之休矣我与君奭当共承文王之功不自止息大冒于海隅出日之地无不率服咸顺使令可也然则周公之意固以东方为忧矣公曰君予不惠若兹多诰予惟用闵于天越民惠顺也予不顺君奭之意故若兹多诰盖予忧天命之不终及斯民之无依耳此圣贤真切之语也公曰呜呼君惟乃知民德亦罔不能厥初惟其终祗若兹往敬用治民德犹言民情谓君亦知民之情矣人情无不能其初惟终之为难所谓小民难保者也祗若兹往敬用治勉其就职之语 史记曰其在成王时召公为三公自陕以西召公主之自陕以东周公主之成王既幼周公摄政当国召公疑之作君奭于是召公乃说大纪论曰周公不见知于成王所以敢居外者恃召公为保耳不然周公其可离成王左右乎故君奭之作
  在元年而不在乱定之后也
  履祥按君奭之书子王子谓当在成王初年今考书中言意率已可见其事辞之明证有七书之称武王为宁王者惟大诰君奭为然大诰既初年之书或其时议谥未定或尚存初谥或兼称二谥其后始定一谥为武王耳故其后诸书止称武王而君奭独称宁王是君奭与大诰均为初年之书其证一也高宗之相莫著于傅说而此书独举甘盘盖初政之相也成汤之伊尹佐汤取天下而太甲初年政出伊尹若伊陟臣扈巫咸巫贤甘盘诸贤皆以世徳旧臣总听嗣王之初政遂保有商历年之盛盖周公引以为周召之比故言不及于傅说其证二也至曰冲子曰小子同未在位曰乱明我新造邦曰在逊后人于丕时曰亦罔不能厥初此皆初年之证故今从胡氏系于元年之下
  夏六月葬武王于毕逸周书曰乃岁十二月崩镐肂于岐周注乃谓乃后之岁也周公立相天子周公召公内弭父兄外抚诸侯元年夏六月葬武王于毕匡瓒曰汲郡古文曰毕西于丰三十里王冠家语曰武王崩成王年十有三而嗣立周公居冢宰摄政以治天下明年夏六月既葬冠成王而朝于祖以见诸侯周公命祝雍作颂曰祝王达而未幼未当作勿程子曰未者非必之辞祝雍辞曰使王近于民远于年𠾂于时𠾂爱也不夺民时也惠于财亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去王幼志服衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极孟懿子曰天子未冠即位长亦冠也孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有
  命周公子伯禽代就封于鲁史记世家曰周公摄政当国管叔及其群弟流言于国曰周公将不利于王周公卒相成王而使其子伯禽代就封于鲁 皇甫谧曰伯禽以成王元年封 履祥按始是武王崩成王幼周公相践阼抗世子法于伯禽以教成王至是王冠且长使伯禽代就封于鲁而留周公卒相成王三叔遂为流言凡史迁所记恐未尽当时光后之实
  鲁颂曰王曰叔父建尔元子俾侯于鲁大启尔宇为周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸土者谓城邑场国牧地菜地之类田者诸侯一同之田孟子所谓周公封于鲁为方百里者也山川附庸与凡土地周礼所谓封疆方五百里礼记所谓鲁境七百里者是也 春秋公羊氏传曰封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后曰生以养周公死以为周公主然则周公之鲁乎曰不之鲁也封鲁公以为周公主然则周公曷为不之鲁欲天下之一乎周也书大传曰伯禽封于鲁周公曰於乎吾与汝族伦吾文王之为子也武王之为弟也今王之为叔父也吾于天下岂卑贱也岂乏士也所执质而见者十二委质而相见者三十其未执质之士百我欲尽智得情者千人而吾仅得三人焉以正吾身以定天下是以敬其见者则隐者出矣谨诸乃以鲁而骄人可哉尸禄之士犹可骄也正身之士去贵而为贱去富而为贫面目黎黒而不失其所是以文不灭而章不败也慎诸女乃以鲁国而骄岂可哉
  管叔及蔡叔霍叔流言周公居东金滕后序曰武王既丧管叔及其群弟乃流言于国曰公将不利于孺子管叔名鲜武王弟周公兄群弟蔡叔度霍叔处也流言流布其言也孺子成王也金縢但言管叔及群弟流言而大诰多方皆言武庚图复则流言非武庚之事或是以此诱间三叔则有之其后三叔欲叛始挟武庚以为援而武庚始得逞其图复之谋尔周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王辟读为避郑氏诗传言周公以管叔流言避居东都是也我之弗辟言我不避则于义有所不尽无以告先王于地下也履祥按古文尚书辟字作⿰凡群辟刑辟之辟皆作侵唯此作⿰此孔璧书本是避字也辟谐声从辵从并皆避之义 越绝书曰周公以盛徳武王封周公使傅相成王成王少周公臣事之当是之时赏赐不加于无功刑罚不加于无罪天下家给人足禾麦茂美使人以时说之以礼上顺天地泽及夷狄于是管叔蔡叔不知周公而谗之成王周公乃辞位出巡狩于边郑康成曰周公遭流言之难避之而居东都注凡三出 朱子曰弗辟之说宜从郑氏向董叔仲辨此一时答之谓从注说后而思之不然是时三叔方流言于国周公处兄弟骨肉之间岂应以语言之故遽兴师以诛之圣人气象大不如此且成王方疑周公周公固不应不请而自诛之若请之于王王亦未必见从则当时事势亦未必然虽曰圣人之心公平正大区区嫌疑自不必避但舜避尧之子于南河之南禹避舜之子于阳城自合如此若居尧之宫逼尧之子即为篡矣或又谓成王疑周公故周公居东不幸成王终不悟不知周公何以处之愚谓周公亦惟尽其忠诚而已按朱子集有金縢说其时与事皆与此不同此乃朱子晚年与蔡沈之书当为朱子定论
  履祥按周公之避所以必告二公而后行者以成王尚幼朝廷之事不可以无所属也所以周公居外而朝廷不乱成王虽疑而外不敢诮者以有二公在焉尔微二公则周家之祸必有出于意料之外者周公亦不应避小嫌而忘大计矣甚矣朝廷不可以无人而大臣不可以独还也
  二年周公居东金縢后序曰周公居东二年则罪人斯得蔡氏曰居东居国之东也郑氏谓避居东都未知何据孔氏以居东为东征非也方流言之起成王未知罪人为谁二年之后王始知流言之罪在管蔡也斯得者迟之之辞也 愚按此当接上文为一章 朱子曰管蔡流言成王疑之朱知罪人之为谁也及周公居东二年成王悟乃知罪在管蔡也若曰所谓罪人者今得之矣或问居东二年非东征乎曰成王方疑周公岂得即东征乎二年犹待罪也此章须以广大无我之心观之若有一毫私吝自惜避嫌疑之心即与圣人所为天地悬隔矣胡氏家录有言成王疑周公故周公居东茍成王而终不悟也则如之何白成王不悟则王室必危天下必乱周公能尽其忠诚而已圣人与天合一奚容心哉 伐柯之诗曰伐柯如何匪斧不克娶妻如何匪媒不得集传曰周公居东之时东人言此以比平日欲见周公之难柯斧柄也伐柯伐柯其则不远我觏之子笾豆有践集传曰东人言此以比今日得见周公之易深喜之之辞也践行列之貌旧说谓讽成王当使人通周公之意 狼䟦之诗曰狼䟦其胡载疐其尾公孙音逊硕肤赤舃几几䟦躐也胡颔下悬肉也载则也疐给也公周公也硕肤大美也赤舄冕服之舄也几几安重貎公孙硕肤言周公避位而出也狼䟦其胡则疐其尾矣人情遭变则进退不能惟周公处之不失其从容雅重之度狼疐其尾载䟦其胡公孙硕肤德音不瑕徳音令闻也瑕疵也 程子曰周公之处已也夔夔然存恭畏之心其存诚也荡荡然无顾虑之意所以不失其圣而徳音不瑕也 范氏曰神龙或潜或飞能大能小其变化不测然得而蓄之若犬羊然有欲故也唯其可以蓄之是以亦得醢而食之凡有欲之类莫不可制焉唯圣人无欲故天地万物不能易也富贵贫贱死生如寒暑昼夜相代乎前吾岂有二其心乎哉亦顺受之而已矣周公远则四国流言近则王不知而赤舄几几徳音不瑕其以此夫 朱子曰周公虽遭疑谤然所以处之不失其常故诗人美之言狼䟦其胡则疐其尾矣公遭流言之变而其安肆自得乃如此盖其道隆徳盛而安土乐天有不足言者所以遭大变而不失其常也夫公之被毁以管蔡之流言也而诗人以为此非四国之所为乃公自逊其大美而不居耳盖不使䜛邪之口得以加乎公之忠圣此可见其爱公之深敬公之至而其立言亦有法矣 书大传曰武王杀纣而继公子禄父使管叔蔡叔霍叔监禄父武王死成王幼周公盛养成王注盛长也使召公奭为傅周公身听天下之政管叔蔡叔疑周公流言于国曰公将不利于王奄君薄姑谓禄父曰武王既死矣今王尚幼周公见疑矣此百世一时也请举事然后禄父及三监叛矣 朱子曰武庚当时意必日夕说诱三叔以为周公弟也而居中専政管叔兄也而在外监殷故管叔遂生不肖之心以至如此
  三年周公为诗以贻王周公居东二年罪人斯得于后公乃为诗以贻王则此诗作于二年之后也
  金縢后序曰于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公
  鸱鸮之诗曰鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯集传曰鸱鸮恶鸟攫鸟子而食者也室鸟巢也周公托为鸟之爱巢者呼鸱鸮而谓之曰尔既取我之子矣无更毁我之室也以我情爱之心笃厚之意粥养此子诚可怜闵今尔取之其毒甚矣既又毁我室乎以比武庚既败管蔡不可更毁我王室也迨天之未阴雨彻彼桑土绸缪牖户今女下民或敢侮予集传曰为鸟言我及天未阴雨之时往取桑根以纒绵巢之隙穴使之坚固以备阴雨之患则此下土之民谁敢有侮予者亦以比已深爱王室而预防其患难也予手拮据予所捋荼予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家集传曰拮据手口共作之貎捋取也荼萑苕可藉巢蓄积租聚瘏病也亦为鸟言作巢之始所以拮据以捋荼蓄粗至于劳苦而病者以巢之未成以比前日所以勤劳如此者以王室之新造未集也予羽谯谯予尾翛翛予室翘翘风雨所漂摇予维音哓哓集传曰亦为鸟官羽杀尾敝以其成室而未定风雨又从而漂摇之则我之哀鸣安得而不急哉
  履祥按七月之诗豳之旧诗也周公陈之以备工诵使成王知先公之旧衣食之原序谓遭变时所陈也夫成王方有疑于周公周公方避位居东而顾为是谆谆㡬于强聒者嗟乎此周公忠爱之诚也夫岂以居东而遂忘其君也哉然亦惟居东故可以忠告尔向使居中秉国则成王益深不利之疑虽吐赤心其孰能信之圣人所处其脱然无累之心与其拳拳不已之心并行不悖于此俱可见矣于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮则鸱鸮其最后作也成王之疑亦将释矣鸱鸮之诗其情危其辞急盖有以忧武庚之必反王室之必摇也夫昔也武庚以周公利权间三叔而今也奄君又以周公见疑嗾武庚则踯躅之变势所必至故周公汲汲为成王言之为鸟言以自喻或以喻先王也曰鸱鸮鸱鸮既取我子谓其已诱管蔡也毋毁我室谓其勿更摇毁王室也恩斯勤斯鬻子之闵斯伤管蔡也二章言先王创业之备固也今此下民孰敢侮予微管蔡之内叛武庚之外连则固未易侮也三章言先王之勤劳也四章言王室之孤危外患之必至其辞不得不急也既而成王悟周公归而管蔡武庚卒于叛盖其参谋造祸非一日矣管蔡之惑滋甚至是而复畏罪则挟武庚以叛武庚之谋既深至是而复乘机则挟管蔡以叛也或曰向使成王未悟周公未归而管蔡武庚之反已炽则如之何曰周公亦深任其责力请诛之而已不诛则王室必危天下必乱周公亦尽其忠诚而已他岂暇顾哉
  秋大雷风王迎周公于东出郊雨反风金縢后序曰秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木尽㧞邦人大恐王与大夫尽弁以启金滕之书乃得周公所自以为功代武王之说古者兵凶之事则弁服遇灾将卜故遂与大夫尽弁金縢之匮周室藏龟卜占书之器启之将卜因得卜史畴昔所纳周公之册所书周公命龟之事始知周公自任代武王死之说焉二公及王乃问诸史与百执事对曰信噫公命我勿敢言周公所祷二公盖知其祷武王之疾而未必知其代死之说也而卜史又受公之命勿言圣人尽己之心固不欲了然户晓非成王卜风雷以启匮此事辛不闻于世矣以此知圣人之事其不闻于天下后世者此类盖多也王执书以泣曰其勿穆卜昔公勤劳王家惟予冲人弗及知今天动威以彰周公之德惟朕小子其新逆我国家礼亦宜之王感周公之忠诚执此金縢之书以泣谓今风雷之变不必更卜盖天以是变儆予以彰周公之德尔子是迎周公以归 蔡氏曰按郑氏诗传成王既得金縢之书亲迎周公郑氏学出于伏生此篇乃伏生所传则新逆当作亲迎今本误王出郊天乃雨反风禾则尽起出郊者成王自往迎周公即上文亲迎也又按九罭诗意成王盖使人以衮衣归周公则此俟于郊而以使者先之尔二公命邦人凡大木所偃尽起而筑之岁则大熟大木所偃谓偃朴坛壝次舎及民居之类 越绝书曰周公出巡狩于边一年天暴风两日夜不休树木尽偃成王大恐大发金縢之匮察周公之册知周公乃有盛德王乃夜迎周公流涕而行周公反国天应之福五谷皆生树木皆起天下皆实此周公之盛德也 书称周公居东二年而越绝书称周公巡边一年盖书兼首尾故称二年而越绝以期年论故但一年然以时考之一字或误九罭之诗曰九罭之鱼鳟鲂我觏之子衮衣绣裳集传曰九罭九囊之网也鳟鲂皆鱼之美者我东人自我也之子指周公也衮衣裳九章五绘于衣四绣于裳衣上有龙以龙首卷然故谓之衮周公居东之时东人喜得见之而言九罭之网则有鳟鲂之鱼我观之子则见衮衣绣裳之服鸿飞遵渚公归无所于女信处集传曰女东人自相女也再宿曰信东人闻成王将迎周公又自相谓而言鸿飞则遵渚矣公归岂无所乎今将于女信处而已鸿飞遵陆公归不复于女信宿集传曰不复言将留相王室而不复来东也是以有衮衣兮无以我公归兮无使我心悲兮集传曰承上二章而言又愿其且留于此无遽迎公以归归则将不复来而使我心悲也东山之诗曰我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛我东曰归我心西悲制彼裳衣勿士行枚蜎蜎者蠋烝在桑野敦彼独宿亦在车下集传曰东山所征之地慆慆言久也士事也行陈也枚如箸衔之有繣结项中以止语蠋桑虫似蚕烝发语声敦独处不移之貎成王既得鸱鸮之诗又感风雷之变悟而迎周公于是周公东征已三年矣既归因作此诗以劳归士盖为之述其意而言曰我之东征既久而归涂又有遇雨之劳因追言其在东而言归之时心已西向而悲于是制其平居之服而以为自今可以勿为行陈衔枚之事矣及其在涂则又睹物起兴而自叹曰彼蜎蜎者蠋则在后桑野矣此敦然而独宿者则亦在此车下矣我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛果裸之实亦施于宇伊威在室蟏蛸在户町畽鹿场熠燿宵行不可畏也伊可怀也集传曰果裸括楼也伊威鼠妇也蟏蛸小蜘蛛也町畽舍旁隙地也熠燿明不定貎宵行虫名章首四句言其往来之劳在外之久故每章重言见其感念之深遂言以东征而室庐荒废至于如此亦可畏矣然岂可畏而不归哉亦可懹思而已此则述其归未至而思家之情也我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛鹳鸣于垤妇叹于室洒扫穹窒我征聿至有敦瓜苦烝在栗薪自我不见于今三年集传曰将阴雨则穴处者先知故蚁出垤而鹳就食之遂鸣于其上也行者之妻亦思其夫之劳苦而叹息于家于是洒扫穹窒以待其归而其夫之行忽已至矣因见苦瓜系于栗薪之上而曰自我之不见此亦已三年矣我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛仓庚于飞熠燿其羽之子于归皇驳其马亲结其䄜九十其仪其新孔嘉其旧如之何集传曰仓庚飞婚姻时也熠燿鲜明也缡妇人之纬毋施衿结帨是也九其仪十其仪言其仪之多也赋时物以起兴而言东征之归士未有室家者及时而婚姻既甚美矣其旧有室家者相见而喜当何如耶管叔及蔡叔霍叔与武庚叛奄淮夷徐戎皆叛郑康成曰成王得金縢之书亲迎周公周公归摄政三监及淮夷叛周公乃东伐之 陈贾问曰周公使管叔监殷管叔以殷叛周公知其将叛而使之与孟子曰不知也然则圣人且有过与曰周公弟也管叔兄也周公之过不亦宜乎且古之君子过则改之今之君子过则顺之古之君子其过也如日月之食民皆见之及其更也民皆仰之今之君子岂徒顺之又从为之辞 或曰周公之处管叔不如舜之处象何也游氏曰象之恶已著而其志不过富贵而已故舜得以是而全之若管叔之恶则未著而其志其才皆非象比也周公讵忍逆探其兄之恶而弃之耶周公爱兄宜无不尽者管叔之事圣人之不幸也舜诚信而喜象周公诚信而任管叔此天理人伦之至其用心一也
  作大诰东征
  书大诰篇曰王若曰猷大诰尔多邦越尔御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我幼冲人嗣无疆大历服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命周书发语多曰猷犹今方言曰说道也弗吊旧音的至也犹云不幸也朱子读如字恤也言不为天所恤二说辞意则同大历服谓天之历数地之九服也此章言武王崩成王以幼冲嗣位流言展转而事变如此未能上测天意如何以起下文求济卜筮之意已予惟小子若涉渊水予惟往求朕攸济敷贲敷前人受命敷广贲大也下敷字疑衍此章承上文谓未能格知天命然以事理言之如涉渊之势无可止之理必求所济故必广大前人受命之业可也兹不忘大功予不敢闭于天降威用宁王遗我大宝龟绍天明即命曰有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢殷小腆诞敢纪其叙天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦今蠢今翼日民献有十夫予翼以于敉宁武图功我有大事休朕卜并吉闭有所避而不出之意宁王谓武王也周初制谥将葬而谥此云宁王或举初谥或尚存二谥也绍犹介绍也小腆犹云蕞尔国指武庚也谓今兹不敢忘武王之大功故天虽降威不敢避而不为于是用宁王所遗宝龟以介绍天之明命即命犹云即命于元龟也即命曰者命龟之辞也西土即谓周邦也西土人谓管蔡也其命龟之辞曰今日有艰于我西土周邦虽本为西土之人者亦且自不静为兹蠢动而殷之小腆敢经纪殷之衰叙属我不天主少国疑三叔流言自启变乱彼知我之有此瑕疵民之不康若此乃曰予将复殷之祚鄙周之邦今兹蠢动之翼日民贤有十夫者来为予助以敉宁大难以武图功我将有大事于东为之必休此命龟之辞也既而卜之果吉此章决上文未能格知天命之意肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以尔庶邦于伐殷逋播臣此以吉卜告邦君御事往伐武庚也逋播者逋亡播迁之臣谓武庚及其群臣也尔庶邦君越庶士御事罔不反曰艰大民不静亦惟在王宫邦君室越予小子考翼不可征王害不违卜此举邦君御事不欲东征之言也谓事势艰难重大盖三监商奄淮夷俱叛事势相挺亦已炽甚民不静亦惟在王宫邦君室意谓且当闭关自守也越予小子考翼不可征谓及我小子诸父老敬事之人亦不允吾东征下文所谓旧人是也害曷也谓王何不违卜也肆予冲人永思艰曰呜呼允蠢鳏寡哀哉予造天役遗大投艰于朕身越予冲人不卬自恤义尔邦君越尔多士尹氏御事绥予曰无毖于恤不可不成乃宁考图功造为卬我绥安慰也谓我幼冲之人亦永思其势之艰大为之永叹谓尔不欲往其奈四国蠢动鳏寡之民可哀也哉凡予所为盖天使之天遗此重大投此艰难于朕躬予以幼冲之人不我能自恤所感义者尔邦君群臣能安慰我曰无以艰毖为忧不可不成武王图功之事尔讵可反以艰大阻我哉凡言宁王宁人图功皆谓伐殷之事自此章以前皆叙述之语此章以下始为责勉邦君群臣之语已予惟小子不敢替上帝命天休于宁王兴我小邦周宁王惟卜用克绥受兹命今天其相民矧亦惟卜用呜呼天明畏弼我丕丕基此以下决辞也卜之而吉是天命黜殷也其敢替乎且天命武王之时武王既惟卜是用今日天意其相民况卜之而吉亦惟卜是用乎因叹息而言今日事变之来虽天之明威可畏其实相我以大其业尔上章答艰大之语此章答违卜之语王曰尔惟旧人尔丕克远省尔知宁王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不极卒宁王图事肆予大化诱我友邦君天棐忱辞其考我民予曷其不于前宁人图功攸终天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前宁人攸受休毕自此章以下重释艰大之语旧人蔡氏谓即上文所谓考翼者又邦君御事之中亦多有远事武王克商者武王创业之初亦以艰难勤劳而成之则今日时势之閟塞艰重乃我成功之所是予于宁王之图功不敢不卒伐也我友邦君不知天意故我大化诱之夫天意难测非谆谆有可信之辞惟考之民心可见耳民心所欲予曷其不于宁王之图功而成其终乎天亦惟用此事变以烦重吾民使于四国之害有如疾病必欲去之予曷其不于宁王受命之休而毕其事乎盖知前日之艰难则不惮今日之重难知民心之所欲与民心之所恶则知天意之所在此所以决于东征也王曰若昔朕其逝朕言艰日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯构厥父菑厥子乃弗肯播矧肯获厥考翼其肯曰予有后弗弃基肆予曷敢不越卬敉宁王大命此释艰大之语谓东征之役昔者朕即欲往然亦疑其艰大未可轻动于是日日思之武王拨乱反正如作室者父定其规画治田者父去其芜秽矣今日乃不卒其图功正如子不肯筑其堂基况能造成其室乎子不肯继其播种况能収刈其实乎其父老成敬重之人见其子若此其肯谓予有后人不坠基业乎只此东征一事不能述事则于武王之业何以成其业而收其实然则予何敢不于我之身而安定宁王所受之大命也若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救上文所喻贲之吾身此节所喻责之邦君御事兄考喻武王友犹敌已者喻四国子喻百姓民养苏氏谓厮养喻邦君御事谓今日之事正始为父兄者有敌已之人伐其子而为之厮养臣仆者其可劝其攻伐而不救乎夫邦君御事不过惮难耳非有劝之之心也而云尔者盖不救则㡬于劝矣王曰呜呼肆哉尔庶邦君越尔御事爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艰人诞邻胥伐于厥室尔亦不知天命不易予永念曰天惟丧殷若穑夫予曷敢不终朕亩天亦惟休于前宁人肆哉作其气也爽开明也十人蔡氏谓乱臣十人非民献十夫也周家明国之时皆由哲人盖其时乱臣十人能真知天命于难谌之中盖于人所不可必者而知其决可必也尔邦君御事于其时从上所制不可易也况今天之降戾于周惟此三监武庚首作大难近相攻于我室其他固无事也而尔乃不知天命之不变易也予永念之天之丧殷如农夫之去草予曷敢不芟夷其本根终治田之事乎是天亦惟欲全美我宁王也此章重解艰大之疑予曷其极卜敢弗于从率宁人有指疆土矧今卜并吉肆朕诞以尔东征天命不僭卜陈惟若兹此章又释其违卜之意谓予何为终于卜用而不汝从盖率偱前王指定之疆土贲固当为况卜而又吉乎故朕大以尔东征往则必克天命决不差僭卜之所陈盖已如此矣陈谓卜所陈之兆辞也书费誓篇曰公曰嗟人无哗听命徂兹淮夷徐戎并兴此大诰书序所谓淮夷叛者也伯禽筑费以守而征徐以离其势于费誓众故以费誓名篇徂往也谓将征淮夷而徐戎乃并兴起也善𢿰乃甲胄敿乃干无敢弗吊备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刅无敢不善甲胄干盾所以自卫弓矢所以御远戈矛以接战锋刅以撃刺吕氏曰戎狄之于中国每以观衅而动伯禽免于师傅而抚封于鲁淮夷徐戎固妄意其未更事所以并起而乘其新造之隙也伯禽应之者乃甚整暇而有序先冶戎备次之以除道路又次之以严部伍又次之以立期会先后之序皆不可紊自𢿰甲胄至砺锋刅皆治戎备之事也而于一事之中又自有序马甲所以卫身胄所以卫首干盾所以捍蔽皆自卫者也长兵则用弓矢短兵则用戈矛锋刅亦所以击刺皆攻人者也治戎备之际先自卫而后攻人所谓一事之中又自有叙今惟淫舎牿牛马杜乃檴敜乃阱无敢伤牿牿之伤汝则有常刑此车马放牧之防也吕氏曰戎备既修则师可以出矣此所以继之以除道路之事也淫大也牿闲牧也师既出牛马所舍之闲牧大布于郊野郊野之民皆当修治其地窒塞其获阱一或不谨而伤闲牧之牛马则有常刑举此一条以例之凡川梁薮泽险阻屏翳有害于师屯者除治之功盖无所不施矣马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐祗复之我商赉汝乃越逐不复汝则有常刑无敢寇攘逾垣墙窃马牛诱臣妾汝则有常刑风谓牝牡相从而奔逸也传所谓风马牛是也臣妾军中之奴婢也古者兵法戎车一乘甲士三人步卒七十二人马四匹牛三头馀子二十五人馀子即臣妾是也吕氏曰师既出则部伍不可以不严自此皆严部伍之事也马牛其风臣妾逋逃宜镇之以静故戒其本部按堵不动无敢越逐若纵之越逐则奔者未及逐者先乱军律不可复整矣先严之以越逐之刑此出师镇定变乱之法也又戒其他部见牛马臣妾奔逸而至者无敢保藏敬而归之随其多寡商度行赏人诱于抵复之赏而惮于不复之刑则流散者将不召而自集此出师招集散亡之法也本部不敢离局他部不敢匿奸部伍条逹绳引碁布何变乱之足忧哉至于师旅所经又申以寇攘窃诱之法不惟欲田野不扰自古丧师者每因剽掠失部伍为敌所乘故不得不戒也 按后世军法剽掠之罪斩而此则曰常刑盖古者皆顾籍之兵轻刑禁之即肃后世乌合之众非重刑禁之不齐甲戌我惟征徐戎峙乃糗粮无敢不逮汝则有大刑鲁人三郊三遂峙乃桢干甲戌我惟筑无敢不供汝则有无馀刑非杀鲁人三郊三遂峙乃刍茭无敢不多汝则有大刑先征徐戎所以伐淮夷之交同日筑费所以遏淮夷之冲皆所以制淮夷也吕氏曰戎备既治道路既除部伍既严行师之道备而兵可用矣故于此而立期会马甲戌用兵之期也徐戎淮夷并兴今所征独徐戎盖量其敌之坚瑕缓急而攻之也声势相倚徐戎败则淮夷将不攻而自溃矣军事以期会之本刍粮为命失期而服大刑宜也鲁人三郊三遂国外曰郊郊外曰遂郊之兵其正也在天子则六卿之军也遂之兵其副也在天子则六遂之军也两寇并至其势甚重故悉起正副之兵以应之攻以甲戌筑以甲戌攻筑同日者彼方御我之攻势不得扰我之筑也无馀刑非杀者所以刑之者无馀但非杀耳降死一等之刑也糗粮刍茭之不给加以死刑桢干之不供加以降死一等之刑何也糗粮人食也刍茭马食也人马不可一日无食桢干虽版筑之所须视二者则犹稍缓也然则古人之于杀非甚不得已肯轻用之哉 又曰禹之家学见于甘誓周公之家学见于费誓启初嗣位而骤当有扈之变伯禽初就封而骤当徐夷之变一旦誓师左右攻伐之节戈矛戎马之利病曲折纎悉若老于行阵者孰谓其长于深宫而豢于膏梁之养耶是以知大禹周公之家学盖本末具举而无所遗也 世家曰伯禽即位之后有管蔡等反也淮夷徐戎亦并兴反于是伯禽帅师伐之子盻遂平徐戎定鲁又曰康叔之年幼周公在三公之位而伯禽据国于鲁盖爵命之时未至成人康叔后捍禄父之难伯禽殄淮夷之乱 本纪曰周公相成王使伯禽代就封于鲁管蔡武庚等果率淮夷而反周公乃奉成王命兴师东伐作大诰遂诛管叔杀武庚放蔡叔宁淮夷东土三年而后定履祥按武王周公伐殷诛纣而立武庚使管叔蔡叔霍叔监殷管叔以殷叛虽孟子亦认为周公之过而苏氏又盛称武王之疏以成败之迹言之过则诚过而疏则诚疏矣而圣人正其谊不谋其利明其道不计其功于此略可见然以处事之理言之固亦未为疏也君臣之际天下之大戒昔者成汤伐桀则放之武王克殷而纣死矣武王为天下除残而已固不必加兵于其身也圣人恶恶止其身而已固不必诛绝其子孙也于是立武庚以存其祀以常情论之诛其父而立其子安知武庚之不复反乎虑其反而不立与立之而不能保其不反是不得以存之也于是分殷之故都使管叔蔡叔霍叔为之监以监之夫天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人亦殷礼也况所使为监者又吾之懿亲介弟也武庚何得为乱于其国假使管叔非至不肖何至挟武庚以叛哉圣人于此亦仁之至义之尽矣不幸武王则既丧成王则尚幼而天下之政则周公摄之是岂其得已也彼管叔者国家之谓何又因以为利彼固以为周之天下或者周公可以取之已为之兄而不得与也此管叔不肖之心也而况武庚实嗾之于是唱为流言以撼周公既而成王悟周公归而遂挟武庚以叛彼武庚者□周室之内难亦固以为商之天下或者已可以复取之三叔之愚可因使也此武庚至愚之心也而况三叔实藉之于是始为浮言以诱三叔既而三叔与之连遂挟三监淮奄以叛夫三叔武庚之叛同于叛而不同于情武庚之叛意在于复商三叔之叛意在于得周也至于奄之叛亦不过于助商而淮夷之叛则外乘应商之声内撼周公之子其意又在于得鲁三叔非武庚不足以动众武庚非三叔不足以间周公淮夷非乘此声势又不能以得鲁此所以相挺而起同归于乱周也抑当是时乱周之祸亦烈矣武庚挟殷畿之顽民而三监又各挟其国之众东至于奄南及于淮夷徐戎自秦汉之势言之所谓山东大抵皆反者也其他封国虽多然新造之邦不足以御之故邦君御事有艰大之说其艰难之势诚大也有民不静亦惟在王宫邦君室之说是欲闭关自守也大诰一书朱子谓其多不可晓以今观之当时邦君旧人固尝与于武王吊伐之事者非不知殷之当黜也特以事势之艰大故欲违卜自守尔是以大诰一篇不及其它惟释其艰大之疑与其违卜之说自肆予冲人以下释其艰大也予惟小子以下释其违卜也尔惟旧人以下释其艰大也予曷极卜以下释其违卜也若夫事理则固不在言矣抑大诰之书曰殷小腆曰殷逋播臣于三监则略而不详何也盖不忍言也不忍言则亲亲也其卒诛之何也曰亲亲尊尊并行不悖周道然也故于家曰亲亲焉于国曰君臣焉象之欲杀舜止于乱家故舜得以全之管叔之欲杀周公至于乱国故成王得以诛之周公不得以全之也传曰管蔡为戮周公右王书序曰成王伐管叔蔡叔则管蔡之诛是成王之意使管叔而可以无诛则天下后世之为王懿亲者皆可以乱天下而无死也可以乱天下而无死则天下之乱相寻于后世矣而可乎故黜殷天下之公义诛管蔡亦天下之公义也夫茍天下之公义圣人不得而私亦不得而避也吁是亦成王周公之不幸也
  杀武庚封微子启于宋为殷后
  书微子之命王若曰猷殷王元子惟稽古崇德象贤綂承先王修其礼物作宾于王家与国咸休永世无穷微子帝乙之庶长故曰元子崇德谓先圣王之有德者尊崇之不泯其祀也象贤谓先圣王之子孙能象肖其贤者则命之奉承其祀也礼者典礼物者文物如辂车为善而色尚白之类修其礼物不使废坏以备一王之法使后世有所参考也宾以客礼遇之传所谓宋于周为客是也几此盖古制而周室稽之以处微子皆圣人公天下之心也呜呼乃祖成汤克齐圣广渊皇天眷佑诞受厥命抚民以宽除其邪虐功加于时徳垂后裔齐一也与齐其思虑之不齐者同意齐则无不敬圣则无不通广大无不包渊深不可穷后裔捐微子此章即篇首崇德之意尔惟践修厥猷旧有令闻恪慎克孝肃恭神人予嘉乃德曰笃不忘上帝时歆下民祗协庸建尔于上公尹兹东夏上述成汤下嘉微子中间略不言纣亡武庚灭之事盖微子所不忍闻故周家不忍言也尔指微子谓能践行修举成汤之道所叙微子恪谨之德可想见微子之贤然非有拨乱之才不能救商王之势向使帝乙舍受而立微子则岂非守文之贤主也哉周之所嘉其惜之之意见于言表东夏谓宋于商畿为东然以周室视之皆东土耳此章即篇首象贤之意钦哉往敷乃训慎乃服命率由典常以蕃王室弘乃烈祖律乃有民永绥厥位毗予一人世世享德万邦作式俾我有周无斁呜呼往哉惟休无替朕命此以下勉戒之服谓上公九旒九章之服命谓上公九命凡车旗献享之节也宋王者之后得用天子礼乐于先王之庙然宋公之命服则不可不谨也微子之贤不待戒然周室伤武庚之乱为后世虑亦所以全宋也故勉之戒之加详焉世世享德万邦作式传所谓诸侯宋鲁于是乎观礼盖礼守先代爵为上公亦诸侯之倡也无斁不厌也 书序曰成王既黜殷命杀武庚命微子启代殷复 左氏曰宋先代之后也天子有事膰焉有丧拜焉 路史曰吊其民诛其君而乃立其子独不以其将不利而废之此周之至德也至于周公谩使管蔡监商监之云者所以制止其沈湎淫奔之俗而纳之道尔土地人民犹我之有固非利其国而欲之如宇文之于萧氏也及武庚之作难三监淮奄并起应之当此之时周之事亦汹矣周公于是濯征龛伐至久而后克之兹宜深监武庚之事而乃更立商王之元子夫以微子之贤吾君之子而商人父师之顾乃使之代商后而邦之宋宋为故毫商之旧都民之被其泽者固未忘也使微子少异其忘则全商之地亦非周矣成王周公亦且晏然命之不少为疑卒以安堵非圣人之盛德能如是乎于以是知立国惟在于贤而不在于疑之多秦汉而下不原仁义而徒汲汲以防虞天下岂不大可惭哉致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻降霍叔于庶人书曰乃致辟管叔子商囚蔡叔于郭邻以车七乘降霍叔于庶人三年不齿蔡氏曰致辟者诛戮之也囚云者制其出入而犹从以七乘之车降霍叔于庶人三年不齿三年之后方齿录以复其国也 逸周书曰王子禄父北奔管叔霍叔缢乃囚蔡叔于郭邻凡所征熊盈族十有七国俘殷献民迁于九里俾康叔宇于殷俾中旄父宇于东云霍叔缢必传闻之误康叔宇于殷盖以殷都益封康叔而徙居之也 书序曰成王既伐管叔蔡叔以殷馀民封康叔康叔受封在武王之世故汉书言康叔后捍禄父之难又云周公善康叔不从管蔡之乱至是伐管蔡以其民益封康叔书序盖误以此事加之康诰之上尔履祥按书称群叔流言传称管蔡启商而管叔独诛死蔡叔犹有车七乘霍叔三年而复之纵管叔首恶然同罪异罚轻重死生亦殊不等矣逸周书称管叔缢而书亦但云致辟是必因其缢而劫戮之盖书其罪而尸之也而蔡霍俱不死此所谓施生戮死者与懿亲之间本所不忍因其死而戮之以正王法因其生而施之以全私恩也
  四年周公作立政大纪系四年今从之
  立政篇曰周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任凖人缀衣虎贲此篇周公戒成王以任用贤人之道国史记之故称若曰常伯牧民之长伯常任任事之大臣凖人掌法之卿士即下所谓三宅三事缀衣掌服器者虎贲氏掌禁卫者独举五人者子王子曰周公当时率之以进告者所以用咸戒于王也周公曰呜呼休兹知恤鲜哉古之人迪惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝迪知忱恂于九德之行乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣谋面用丕训德则乃宅人休兹犹虞书曰都欲言其事而美之又言知恤者鲜以重人君之听而勉戒之也俊即三俊可为三宅者迪知躬蹈而真知之也九徳本皋陶所陈知人之目而有夏君臣世守以为取人法也三宅亦夏诸大臣之总名商周亦世守之职名虽各不同而掌事掌民掌法其职事则犹故也故篇中历述三代用人皆以三宅言之谋面图谋亲阅之也言美哉用人之道知恤者少古之人蹈此者亦惟有夏氏其所以国家强盛者盖能吁求三俊之贤以尊事上帝也而其吁俊必有大臣真知夫信行九徳之贤而后敢荐于后而此时之为后者又图谋面察之真为大顺于徳之贤而后宅之也兹乃三宅无义民桀德惟乃弗作往任是惟暴德罔后上文言有夏用人之盛此言夏桀用人之失谓至于此乃三宅皆无义之民盖桀惟恶德弗行往时先三任用之道是惟暴德之用此桀所以表亡无后也亦越成汤陟丕釐上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊其在商邑用恊于厥邑其在四方用丕式见德越粤通亦越者继上文而言也耿光也即犹云当也三宅以职言三俊以德言谓其才可以储三宅之用者盖亦三宅之副也曰谕也严密也丕式法制之大也亦粤成汤所以升为天子能丕釐上帝之明命夫天之明命示此意而已而汤能丕以推其大规釐以理其条理其用三有宅者则能各当其职其论三有俊者则能各当其才严惟丕式即丕釐之用言汤之治天下既事制曲防以定天下之大法矣而又能用三宅三俊以行之故近者用恊而四方虽远亦莫不于丕式之中而见圣人之德意焉呜呼其在受德暋惟羞刑暴德之人同于厥邦乃惟庶习逸德之人同于厥政帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓呜呼叹而言之盖事接于见闻而言之易感也暋昏也羞刑进任刑威者也庶习备诸丑行者也言纣之于三宅使羞刑暴德之人宅牧宅凖使庶习逸德之人立政宅事然刑暴之人足以行威虐于国故以同邦言庶习之人足以娱心目于内故其同政言其亲疏之意如此上帝所以敬致其罚使我周有此革夏而法商华夏受命之事以奄甸天下之民奄甸盖井牧其地什伍其民也亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯立政任人凖夫牧作三事虎贲缀衣趣马小尹左右携仆百司庶府大都小伯艺人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司马司空亚旅夷微卢烝三亳阪尹长伯谓凡在上临民者任人即常任趣马闲厩之官小尹内臣之尹左右携仆凡执器侍卫之仆百司若司裘内司服之类庶府若内府天府之属大都小伯即大小都伯㡬内都邑之长也艺人凡卜祝巫医执技以事上者表臣百司表外也对衷之称上文百司为在内百司此表臣百司则在外百司太史史官尹伯有司之长如大胥大师典司之类则司乐其长曲人角人羽人则虞衡其长凡此众庶常职皆吉德之士司徒司马司空与其亚此皆诸侯之官其卿之命于天子者或天子使监于侯国者夷微卢蒸此四夷之国烝众也此王官之监于四夷者三亳蒙为北亳谷熟为南亳偃师为西亳阪险也古者形险之地不以封三官守之三亳商之旧都其地平险故周置监焉言文武克知三宅之心而任之不疑灼见三俊之心而知其可用故上以敬事天下以之长民其立政也常任凖人牧夫作三宅之事于上内而禁卫仆御百司庶府外而都鄙艺人百司太史尹伯皆得吉士以为之而其吉士又分布于诸侯夷狄之国与要地设险之官盖文武所知者三宅三俊而人以类聚各举所知各选其属布列内外莫不得其人也此章连举文武时事其官未必皆文武之官其人则皆文武所储之人吕氏曰凡所谓官吏莫不在内外百司之中至于特见其名者则皆有意焉虎贲缀衣趣马小尹左右携仆以扈卫亲近而见庶府以兄贱人所易忽而见艺人以恐其作淫巧以荡上心而见太史以奉讳恶书是非而见尹伯以小大体统而见若大都小伯则分诸郊畿不预有司之数者大都言都不言伯小伯言伯不言都盖互见之也自诸侯三卿以降惟列官名而无它语盖承上庶常吉士之文以内见外也文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有德文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎惟有司之牧夫是训用违庶狱庶慎文王罔敢知于兹上文总言文武知人官使之详此又独推文王而言之盖恐成王闻其目而不知其纲闻其效而不知其本言文王惟先能尽其宅心之学故能立兹常事司牧之人皆俊才而有德者大抵君心患其识见之偏嗜好之蔽故不能知人而人才亦患其有才而无德以将之惟文王能宅其心故能识用夫俊有德之人常事司牧不言凖人亦互见也此节论任人之本庶言号令也庶狱狱讼也庶慎法禁也谓之庶固非其大者若大号令大狱讼大法禁则非大臣所敢専亦非文王所敢诿至其众庶琐碎之事则惟有司惟牧夫是从是否文王不以身兼之或于庶言犹有所预盖号令虽小教化所关若庶狱庶谨文王则罔敢预知于此矣此节言任人之体也亦越武王率惟敉功不敢替厥义德率惟谋从容德以并受此丕丕基此申述武王之事凡用人之原与得人之多皆文王事武王率而行之耳蔡氏曰义德者有拨乱反正之才容德者有休休乐善之量皆成德之人也武王率循文王之功则不敢替其所用义德之人率循文王之谋则不敢违其所用容德之人以武王能与文王并而受此丕丕之基也呜呼孺子王矣继自今我其立政立事凖人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶慎时则勿有间之自一话一言我则末惟成德之彦以乂我受民此章以下勉成王也我指成王也灼知犹云克知灼见也乱治也一话一言即上章庶言也末终也尽也言孺子已终丧即政继此以往王其于立政必于宅事宅凖宅牧之任能明知其才徳如何丕乃使之为治左右我所受之民均调我庶狱庶谨之事勿以己意或小臣间之至于庶言亦尽惟成德之贤専之以乂我受民言知之明任之専也呜呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣继自今文子文孙其勿误于庶狱庶慎惟正是乂之前所言商夏文武之事皆至美之言我所传受于人者已咸告孺子王矣又言成王为今日守文之王乃文王之文孙武王之文子其勿误于庶狱庶谨之事惟正人是治之误者谓以已兼知之事烦力独易于致误也蔡氏曰正犹康诰所谓正人指当职者而言自古商人亦越我周文王立政立事牧夫凖人则克宅之克由绎之兹乃俾乂国则罔有立政用憸人不训于德是罔显在厥世继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家此总上文言自古之人与商汤及我周文王之立政其于事牧凖三者则克宅之克宅者谓当其职而専其任也然亦惟能䌷绎审察其徳而后使之任其治耳自古为国罔有于立政而乃用憸利小人者盖憸利之人沾沾便捷以才陵德则国家政事日入于凿卒以昏斁继自今成王其勿用憸人其惟吉士则用之以勉助我国家今文子文孙孺子王矣其勿误于庶狱惟有司之牧夫此承上文申言之以致其丁宁之意于三庶独言庶狱于三宅又独言牧夫盖刑者民之司命尤所当重有司之牧夫固足以互见三宅然独表牧夫之名则是尤以亲民之任为重也夫三宅在朝廷则为三事在外则牧夫于民为近而事与法亦其所兼有焉如今朝廷之事分六部在外郡县虽専为牧民而六曺(“由”换为“田”,上有点)之事盖亦兼有也其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以觐文王之耿光以扬武王之大烈诘谓儆申简阅纪律也陟犹陟方陟遐之陟犹所谓巡侯甸也禹迹中国之境禹之五服旧迹也方四方也表四表之地言德威所及无不服觐见也使天下见之耿光明德大烈功业也文光武烈各举其盛者称之也时方东征淮奄未平故篇终言此然此与上文通为一章告孺子王言刑及兵故吕氏曰兵者刑之大周公诘兵之训继勿误庶狱之后犴狱之间尚恐一刑之误况六师万众之命其敢不审而误举乎惟勿误庶狱之心而奉克诘戎兵之戒必非得已不已而轻用其民命者也呜呼继自今后王立政其惟克用常人周公丁宁之意并后王而戒之使成王行之后王傅之以为家法也常人常徳之人即上文之吉士也常人憸人二者相反凡憸利便捷者憸人也凡持重守正者常人也憸人常以生事为功常人常以生物为意常人如四时有序万物生成而奠知为之者憸人如盛夏骤凉隆冬乍燠一时若快人意而民人疾疫生物夭扎之患自是滋矣此用人者所当辨也周公若曰太史司寇苏公式敬尔由狱以长我王国兹式有慎以列用中罚此周公告君因言谨狱之事又于君前即苏公谨狱之事命太史并书之以为司狱者之法苏国名公名忿生为武王司寇能敬谨所用之狱此所以培植忠厚之脉以长我王国使后为司狱者能取法于此而有谨焉则能条列轻重用其中罚而无过差之患矣
  履祥按立政之书前儒以其误次诸篇之后谓是周公告君之绝笔非也此亦初年之书也故其官名与今周礼未尽合盖时犹旧制也至称诘尔戎兵盖其时东征未尽奠也故胡氏大纪系立政于四年之下是为得之按古者诘兵盖有国之常政军伍藏于井甸陈法讲于蒐狝巡边四征寓于巡狩会同但恐守文之主或自废弛焉尔故成王康王之初元老大臣俱有诘戎兵张六师之告是皆有国之所当讲而其所谓诘者儆军实阅器械严纪律而已以是陟禹迹征弗庭必非黩武劳民之师非若后世守文之世以兵为讳日就废弛一旦警急则荒乱无措一有好大喜功之心则又诛求征发于常调之外也又况当时淮奄未宁平时武备犹不当弛况在此时乎至谓陟禹之迹又有深意古者圣人疆理中国华夷异宜各有界限故禹迹之旧中国世守之一有玷缺则中国之祸终有不可度者后世有以燕云之地弃之夷狄者华夷同壤曽不㡬时子孙亲受其祸而卒贻中国无穷之害如此而后知周公之言非为土地其意盖远然其曰至于海表得毋启广伐之渐耶曰此言其威德声教之馀效也海表犹云海隅出日要亦指淮奄而为言尔然则后世大臣固有以置燕云而成守文之治者亦有以复燕云而致不测之祸者又何也曰是皆非周公也非周公则为君子而不能为为小人而又妄为矣世有周公之臣则吾不忧中国之患矣
  王东伐淮夷遂践奄书序曰成王东伐淮夷遂践奄作成王政五年迁奄君于蒲姑书序曰成王既践奄将迁其君于蒲姑周公告召公作将蒲姑成王周公东征召公必居守故周公告召公谋之 孟子曰伐奄三年讨其君
  王来自奄大降四国民命迁之洛邑
  多士篇曰昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊蔡氏曰降犹今法降等云者言昔我来自奄之时汝四国之民罪皆应死我大降尔命不忍诛戮乃止明致天罚移尔远居于洛以亲比臣我宗周有多逊之美其罚盖亦甚轻其恩固已甚厚今乃犹有所怨望乎
  五月丁亥至于宗周诰四国多方
  多方篇曰惟五月丁亥王来自奄至于宗周成王东伐淮夷遂践奄而归故云来自奄宗周丰也西周之初凡言宗周者谓丰镐也东迁之后则洛亦谓之宗周所谓即宫于宗周是也盖庙朝所在即谓之宗周尔周公曰王若曰猷告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知洪惟图天之命弗永寅念于祀书王若曰而冠以周公曰是周公代王言也成王幼周公秉政自大诰以后凡诰命之辞皆周公代言尔而于多方独书周公曰古书无费辞发例而已四国者三监武庚国内臣民也多方者若淮奄徐戎新服之国与凡武庚之乱东北诸侯顾望两端或与于乱者告四国而因以及多方亦以厌天下之心尔殷侯武庚也尹民谓其仍有国君民也我惟大降尔命谓贷其死也惟尔武庚仍有民社盖我有周贷其死命乃罔然不知觊觎非望图天之命弗永远敬念宗祀以自取覆绝之祸此言所以杀武庚之故一说谓是谕武庚故臣为殷侯尹民者惟帝降格于夏有夏诞厥逸不肯戚言于民乃大淫昏不克终日劝于帝之迪乃尔攸闻厥图帝之命不克开于民之丽乃大降罚崇乱有夏因甲于内乱不克灵承于旅罔丕惟进之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日钦劓割夏邑天惟时求民主乃大降显休命于成汤刑殄有夏诞大迪蹈丽依也民之丽谓民所依以为生者如云小人之依是也崇积甲始灵善舒宽叨贪懫忿暴也此章述有夏天命所以亡而证之谓昔者帝尝降格于夏矣而夏桀大为肆逸且不肯加忧戚之言于民则其不忧爱于民可知矣不能一日之间勉为天理之是蹈则无日不诞逸可知矣此皆尔之所闻欲其因桀以知纣也又言桀亦岂不欲图天之命而不知得民为得天之本其图天之命而不能开生民衣食之原乃大降其祸罚以积乱于其民始则妺喜女谒之盛以乱其内而桀又不克善顺其众于外不进用恭德之人以大宽其民而崇长叨贪懫暴之人以戕害其民天为斯民之无主而求能主之者于是大降明命于成汤以刑灭有夏焉惟天不畀纯乃惟以尔多方之义民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百为大不克开此篇告多方兼告殷多士故言夏桀之罪而夏之多士亦不为无罪谓天不畀夏其祸所以如此大者固是夏桀有多方之义民而不能以之享有天命然亦惟有夏所敬用之多士大不克明其长保斯民之道而相与播虐于民至于百尔所为亦皆不克开于民之所依者然则夏桀之失民非惟桀之罪其臣亦有罪焉又因引以责殷多士也乃惟成汤克以尔多方简代夏作民主慎厥丽乃劝厥民刑用劝以至于帝乙罔不明德慎罚亦克用劝要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝今至于尔辟弗克以尔多方享天之命呜呼此言商之所以享有天命者乃惟成汤克为尔多方所简以代夏而作民之主惟谨修其民之所丽以劝勉其民盖谓务农重本修府和事之类是也而厥民法之亦皆用劝其贻厥子孙至于帝乙罔不明德谨罚明德则民化于善谨罚则民不为不善所谓克用劝也多罪者人心之所同恶戮当其罪则人劝无辜者人之所同愍赦当其眚则人劝一章之中劝之一字屡言之于以见商之先王之于民其鼓舞不倦如此今至于尔辟弗克以尔多方享天之命呜呼盖深叹纣之自取亡也夫以商先王如此纣继世以有此多方而不能以之享天之命忽然而亡此重可叹也故呜呼以终之其所感者深矣旧说以呜呼冠下章王若曰之上意浅而不词今不取王若曰诰告尔多方非天庸释有夏非天庸释有殷乃惟尔辟以尔多方大淫图天之命屑有辞乃惟有夏图厥政不集于享天降时丧有邦间之乃惟尔商后王逸厥逸图厥政不蠲烝天惟降时丧此承上章言非天用意舍有夏之命亦非天用意舍有商之命乃惟尔辟若纣若武庚不知其故但以尔多方大为淫佚而欲图天之命屑屑然以为辞初不知惟有夏之图治不集其所以享国之道而集其所以亡者故天降此丧亡使有邦者得以间其命惟尔商后王又安于纵逸而所以图治音不洁不进故天又降此丧亡然则非天用意舍之皆其自取丧亡耳惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可念听圣者通明之称狂者昏纵之谓克念罔念圣狂之㡬于此乎分此二句谓古语周公引之五祀者天道一大夑谓天之降丧亦非遽绝商也尔辟既有图天之辞人若能念亦孰不可变而之善故天亦迟之以须待其或变或其子孙可作民主而皆无可念听者念听盖应屑有辞之意五年者天道一变之节圣人与天为一或前此欲伐商而又迟之后又封植武庚不为不久而皆不可复望也蔡氏曰五年必有所指子王子曰此篇多有错简五祀谓武王克商之后封值武庚者又五年武王崩而武庚卒为不善天终绝之天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之承上文言商既罔可念听天于是求民主于多方动之以变异开其能顾𬤊天命者而尔多方又无有上堪眷顾者焉大动以威开厥顾天如周饥克殷而年丰盖商末此事甚多而多方无有能上当天意者惟我周王灵承于旅克堪用德惟典神天天惟式教我用休简畀殷命尹尔多方承上章言商既罔可念听多方又罔堪顾之惟我周王灵承于旅谓善顺众心是克开于民之丽也克堪用德所谓徳𬨎如毛民鲜克举之惟周王克堪用之也是诚可为神天之祭主故天启诱之以休嘉之道而简㧞畀付以代殷之命用尹正尔多方焉吕氏曰所谓式教我用休者如之何而教之也文武既得乎天天理日新左右逢原其思也若或起之其行也若或翼之是乃天之所以教而用以昌大休明者也非谆谆然而教之也今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命尔曷不忱裕之于尔多方尔曷不夹介乂我周王享天之命今尔尚宅尔宅畋尔田尔曷不惠王熙天之命此以下独责四国士民也今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命其间上下必有缺文此章以下大意是责其与于武庚之乱谓昔伐殷之役殷之士众不戮一人尔曷不信我周家而各安于多方乎尔曷不夹辅介助从乂我周王以享尔之天命乎世代变迁而田里如故尔曷不顺我周王益以广尔之天命乎尔乃迪屡不静尔心未爱尔乃不大宅天命尔乃屑播天命尔乃自作不典图忱于正此章责其从武庚于叛尔乃屡蹈不静自取亡灭是尔心未知所以自爱也尔乃大不安天命尔乃轻弃天命尔乃自作不典而欲人之信之以为正也凡尔所为既不自爱又唱为予复之说是又欲诖误他人也我惟时其教告之我惟时其战要囚之至于再至于三乃有不用我降尔命我乃其大罚殛之非我有周秉德不康宁乃惟尔自速辜此一节即多士篇所谓昔朕来自奄予惟大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖者谓我惟时其教告之矣盖东征之时必有文告之辞也我惟时其战要囚之矣谓东征之时尝战胜而俘囚之然不杀也至再至三乃又不用我所以降尔命者谓不感恩顺德也我乃明致天罚移尔遐逖迁之于洛犹放殛也非我有周所以执徳音不使尔民康宁乃惟尔自速其辜耳此即多士篇所谓予惟时其迁居西尔非我一人奉德不康宁时惟天命是也王曰呜呼猷告尔有方多士暨殷多士今尔奔走臣我监五祀越惟有胥伯大小多正尔罔不克臬自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事尔尚不忌于凶德亦则以穆穆在乃位克阅于乃邑谋介尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔迪简在王庭尚尔事有服在大僚此以下告迁洛之多士也上章即多士篇所谓明致天罚移尔遐逖此章即所谓比事臣我宗多逊是也有方多士者三国之遗臣殷多士者武庚之遗臣也奔走臣我监五祀者监即三监谓其从三监以叛于今五年也一说五祀属下句谓今五年所置胥伯小大多正也胥伯小大多正谓大胥小胥教职也党正县正治职也皆今日周家所置教之之官也此即召诰所谓比介于我有周御事也臬的也邑如四井为邑之邑谓所治之部也夫谓之多士则皆在官之人辑其分族将其丑类以迁于洛邑者意者比闾井邑丘甸之类皆殷士为之大胥小胥之教党正县正之长则置王官焉忌古文作□即諅字为人言所欺也尔多士不可受欺于凶德介助也周公既述所以致罚迁殷之意于是喻四国殷士所以臣我多逊之风谓今尔自奔走从我三监而乱以来今已五年三监既诛粤置胥伯小大多政以掌毅治尔当以为表的自身而家而在官邑皆当以和顺为主至于官邑之事明整是为尔之克勤其职然尔不可为顽民凶悍所欺诳而从之亦但以和敬在职而简问乃邑之善者谋以自助则善习日胜而恶习日消矣尔乃自时洛邑尚永力畋田安土乐天则天意将畀矜尔而我有周其大助赉乎尔矣启㧞于王庭之上崇尔职事服采于大僚之问言将大用之所以勉之也自此章以至篇终五峰胡氏谓与多士互有错简而子王子㫁自此章以下皆为多士之文如此则章首五祀之说乃是自七年营洛之时逆数黜殷之后再为置监故云臣我监五祀也但上文方述迁洛之由不应全无劳来慰勉之语或自此数节不无一二错简今存所疑以俟知者王曰呜呼多士尔不克劝忱我命尔亦则惟不克享凡民惟曰不享尔乃惟逸惟颇大远王命则惟尔多方探天之威我则致天之罚离逖尔土此章多士多方首尾必有一误古文方作⿺与士字相近尤易误也蔡氏谓多方字当作多士愚谓皆当作多方盖此章又喻不迁之国也篇首既诰四国多方上章止责四国多士故此章又重告多方不克享凡民惟曰不享与洛诰百辟享之云同文当是告多方者谓尔多方不能相劝信我教命则是尔多方不能享上矣是尔乃谓纵逸为颇僻大违远王命则是尔多方自取天威我则将致天之罚各离远尔土矣谓亦将迁之也若云殷多士则已离逖迁洛不应于此再言之王曰我不惟多诰我惟祗告尔命上文今我曷敢多诰我惟大降尔命谓不杀而教之也此章谓教之以生生之道也又曰时惟尔初不克敬于和则无我怨又警戒以终之谓今日为尔维新之时若又不能敬于和复为乖乱则我将别有诛戮乃尔自取无所归怨也子王子谓多士多方之终俱有王曰与又曰之文而多士王曰之下无语必脱简在此当共为多士篇之终 苏氏曰大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方八篇虽所诰不一然大略以殷人不心服周而作也予读泰誓武成尝怪周取殷之易及读此八篇又怪周安殷之难也多方所诰不止殷人乃及四方之士是纷纷焉不心服者非独殷人也予乃今知汤已下七王之德深矣方纣之虐人如在膏火中归周如流不暇念先王之德及天下粗定人自膏火中出即念殷先七王如父母虽以武王周公之圣相继抚之而莫能禁也夫以西汉道徳比之殷犹碔砆之与美玉然王莽公孙述隗嚣之流终不能使人忘汉光武成功若建瓴然使周无周公则亦殆矣此周公所以畏而不去也 子王子曰商自太甲以后数经衰乱已四兴王业武乙再都河北而国尤衰弊者四五十年至纣乃决其坏而戚其亡者又三十年周家仁声仁闻日盛日隆商王之恶德虐政日累日积当是时三分天下周有其二非周取之也皆弃商而归周也纣之都百姓服田力穑者亦未尝不悦服而安业其顽嚚喧豗而易揺者特游手之民平时酗酒暴横草窃奸宄逋逃匿隐未尝伏辜不习勤劳不乐安静呼噪风尘之警以逞其虎狼之心加以纣之宠任非人豪家巨室不事绳检者怨周之不用招诱无赖为之爪牙不过借复商之名以鼓倡群凶残害百姓若以战国秦汉处之不过坑之而已周家积累有素不忍轻杀非力不足以制之必欲使之革心从化此其为变移之难者乃所以为忠厚之至苏氏谓人心不服周而难安者未之思也
  履祥按多方叙称王来自奄诰尔多方而多士书曰昔朕来自奄则多方在多士之前明也而自孔安国以来失之胡氏大纪独叙多方于前多士于后云然则古者事之前后必已具于编年之史而书则每篇自为首尾固未必诸篇相为次序也诸篇若此多矣然又安知书之前后安国伏生不无所差互与是皆未可知也多方多士之书皆化商之书也多士以告殷民而多方则不止于殷民也多方周官之书皆归周之书也多方以治外而周官以治内也流言之变倡于三叔而乱成于武庚武庚固易叛者淮奄徐戎何为而亦叛或者人心之如殷民者尚多也成王周公东征历㡬年而后定践奄而归迁殷四国之民至于宗周诸侯毕会计淮奄徐戎多方新服之国变置之君咸与在列故告殷民而及多方所以厌人心也多士之书则在洛之民安定告戒之而已矣自践奄来归诰多方于是天下既定制礼作乐以文太平始颁周官之法定一代之制此周官之书所由作也传所谓六年制礼作乐者也周官之叙曰四征弗庭六服承徳四征弗庭谓黜殷致辟伐淮践奄也六服承德谓作多方定庶国蒐岐阳盟诸侯也自是太平四十馀年刑措不用呜呼盛哉
  蒐于岐阳左氏曰成有岐阳之蒐 杜氏曰成王归自奄大蒐于岐山之阳 外传曰昔成王盟诸侯于岐阳楚为荆蛮置𦭘蕝设望表与鲜牟守燎故不与盟
  六年董正治官制礼作乐大传曰六年制礼作乐
  书周官篇曰惟周王抚万邦巡侯甸四征弗庭绥厥兆民六服群辟罔不承德归于宗周董正治官此篇当在多方之后盖归自奄以来也大传所谓六年制礼作乐也成王东伐三年于外至是外患平而太平之典举矣四征弗庭盖黜商伐淮践奄也当时兵威所及不止一国故曰四征言其四方征讨弗庭谓不来庭之国也一云庭平也直也征弗庭所以安全中国故曰绥厥兆民也六服群辟罔不承德谓多方诰庶邦岐阳盟诸侯也六服中国诸侯在九州之内者若合九州之外言之则为九服矣宗周即多方所谓至于宗周谓丰镐也董督也正齐也治官凡治事之官也传曰自非圣人外宁必有内忧后世外患既平鲜有不渐至衰乱惟圣人不然当天下无事之后则整理维持之功愈密此所以为圣人与王曰若昔大猷制治于未乱保邦于未危自此以下王曰凡二此以述置官立制之意后章则训戒勉敕之辞若昔大猷谓顺古者大道之训而制治保邦于未危乱之时二句盖古语然所以制治保邦者则在于建官定制得人以为之故下文详焉曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和万国咸宁夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人上述古语此曰字盖成王自言也建官其来久矣虽唐虞亦稽之上古损孟制宜而建为百职内则百揆以揆度百事四岳以察按四方外则州牧者一州之长各总其州国侯伯者大国之侯各率其属国内外相承体统不紊故庶政和而万物安夏商之时世变事繁观其会通制其繁简官数加倍而亦克用乂然此特制数耳大抵官得其人则治非其人庸则废事邪则乱故明王立政不惟其官之多惟得其人而已传曰有虞氏之官百夏二百商三百周三百有六十今予小子祗勤于德夙夜不逮仰惟前代时若训迪厥官逮及也夙夜常如不逮此圣贤不已之心敬德者求贤任官之本故成王先于己求之立太师太传太保兹惟三公论道经邦夑理阴阳官不必备惟其人自此以下颁周公官制之大纲按文王世子则三公之职其来已久至此立定官制又以为首故曰立道者事理当行之路论则讲明以究其极此所以𨗳君心也经则密比经理之谓夑和理治也阴阳天地之所以造化论道所以经邦经邦所以燮理阴阳蔡氏曰非能经纶天下之大经赞天地之化育者不足以任此贲故官不必备惟其人也少师少傅少保曰三狐贰公弘化寅亮天地弼予一人蔡氏曰孤持也三少虽三公之贰而非其属故曰孤化即经邦之运用阴阳以功用言天地以形体言三公纯乎师故不曰弼而三孤则曰弼此公孤之分冢宰掌邦治统百官均四海司徒掌邦教敷五典扰兆民宗伯掌邦礼治神人和上下司马掌邦政统六师平邦国司寇掌邦禁诘奸慝刑暴乱司空掌邦土居四民时地利六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民此周公制礼先定六官之长然后各率其属而六典之制次第以举古者命官各因其事凡治事之长谓之宰故家相曰宰天子之相谓之冢宰冢长也大也犹云冢子也冢宰天官凡国之政事法制皆属焉故曰掌邦治内统百官外均四海百官异职总摄之使归于一故曰统四海异宜调剂之使得其平谓之均司専主也惟冢宰无不统自此而下则有専主矣徒人众也司徒则主凡夫家之徒众也故曰地官治众莫大乎教故司徒掌邦教敷五典者君臣父子兄弟夫妇朋友人道之常司徒则布人道当行之则扰者劳而熟之之谓凡夫家徒役颁事任民保爱教纠征役考比皆扰之谓也宗伯不言司盖所掌者礼礼莫大于祭祭莫切于宗庙于宗庙不敢言司又礼王者所重而春官四时之长故曰伯所以尊宗庙而崇礼也宗伯治天神地祗人鬼之礼神祗皆曰神上下者尊卑贵贱等仪之礼和者使之不僣不逼各安其分也所谓有序则和也司马夏官主兵政兵以车马为重而莫急于马故政官曰司马六师即六军也天子六军司马掌之自人臣之职言之故不曰大军而曰六师师众也即谓六军之众也平谓使强不得陵弱众不得暴寡而邦国各得其平也邦国之事皆政也而独兵事谓之邦政政者正也征伐所以正人之不正者也故王政莫大于此司寇主寇贼之官也秋官刑官也不曰刑而曰邦禁禁止也所以止人之为恶也从木从示谓书刑于木以示之所以止人之为恶也至于刑则加之人矣圣人立刑盖禁于未然至于刑之则不得已而然也吕氏曰奸慝难知故曰诘推鞠穷诘而求其情也暴乱易见直刑之而已司空冬官主空土之官凡土之旷田之未授者皆司空主之故分画空土以待四民之受禄受田受肆受尘者时地利亦任空土而兴其利也凡土之未授者皆司空主之既授则司徒掌之矣故或者谓地官之属疑是司空之属者此也司空六十之属周礼缺汉儒以考工记补之特四民之一事耳六卿分职各率其属周公既定六官之制其他属官所掌之事则六卿详定焉朝廷天下之本故以倡九牧阜成兆民也六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟五服侯甸男采卫篇首言六服者连要服而言也周礼职方有九服卫服之外有蛮夷镇藩行人所掌六服则蛮夷藩镇统为要服圣人详内略外不治夷狄职方极王化所至虽有九服而行人所掌□朝会之莭止及六服周官之初又但止于五服焉王者安全中国不务远略于此可见然行人所掌侯服岁一见至要服六岁一见则六年而六服朝觐始遍此云五服一朝者谓六年之内五服朝觐俱遍也周官立大纲特举其略耳其详则周礼续定焉不言要服盖此外有朝会不及者圣人不责之也又六年则十二年而王乃时巡则五服朝觐凡两遍然此举其粗耳周礼三岁遍覜五岁遍省七岁象胥谕言语协辞命九岁外史考书名十有一岁同度量修法则十有二岁王巡狩殷国此王者所以一道同风治天下之大经也王曰呜呼凡我有官君子钦乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公灭私民其允怀此以下皆训戒之辞上章言法此章法外意也无此章虽有法不行焉此节言政令能谨则令出而必行能公则令出而民服学古入官议事以制政乃不迷其尔典常作之师无以利口乱厥官蓄疑败谋怠忽荒政不学墙面莅事惟烦此节以学问为重盖古人即学皆事学优则仕仕优则学所以日用常有馀裕蔡氏曰学古学前代之法也制裁度也典常当代之法也周家典常皆文武周公之所讲画至精至备凡莅官者谨师之而已不可喋喋利口更改而纷乱之也积疑不决必败其谋怠忽荒略必荒其政人而不学其犹正墙面而立必无所见而举措烦扰也 苏氏曰郑子产铸刑书叔向讥之曰昔先王议事以制不为刑辟其言盖取诸此先王人法并任而任人为多故律设大法而已其轻重之详则付之人临事而议以制其出入故刑简而政清自唐以前治罪科条止于今律令而已人之所犯日变无穷而律令有限以有限治无穷不闻有所缺岂非人法兼行吏犹得临事而议乎今律令之外科条数万而不足于用有司请立新法日益不已呜呼任法之弊一至此哉戒尔卿士功崇惟志业广惟勤惟克果㫁乃罔后艰此节言功业之本志不立则茍且而功不崇行不勤则作辍而业不广不果㫁则失机会而后反艰难矣位不期骄禄不期侈恭俭惟德无载尔伪作德心逸日休作伪心劳日拙居宠思危罔不惟畏弗畏入畏此节教士大夫以守爵位之道也位以行道非期于为骄禄以养廉非期于为侈故贵于恭俭以为德恭则自不骄俭则自不侈矣然恭俭必实得于中而无行其伪也伪而为之无不败者盖作德则表里如一不事强矫故心逸而日休休焉作伪则揜匿覆䕶欲盖弥彰故心劳而日见其拙尔居宠荣之时思危辱之祸则无不谨畏而不敢骄侈凡不知谨畏则骄侈妄行祸至无日而反入于可畏之境矣此教之以制行设心之法至真至切之方如此推贤让能庶官乃和不和政厖举能其官惟尔之能称匪其人惟尔不任治非可以一人为亦非可以一时止故在于推贤举能焉推贤逊能谓其一时更相推逊也举能称人则谓其递相引类也和则政事如出于一举能其官则事功亦犹出于已尔王曰呜呼三事暨大夫敬尔有官乱尔有政以佑乃辟永康兆民万邦惟无斁三事谓公孤蔡氏谓三事即立政三事公孤位尊德重不待戒敕愚谓当时诸公虽不待戒敕然王者立法非为一人一时也故于定制之初诰命之终而通告之履祥按周官一篇周公定制之大纲也其礼制纪纲与其时士大夫风俗可想见矣然是篇周礼之经也周礼其犹周官之传与周公制礼先定公孤与六官之长使分职而率其属自是众职之纎悉皆当时六卿分制之而周公总定之也顾周官周礼其间有不合者则其后因时栽定详略之间不无损益而大略无甚异矣先儒曰周礼之书亦立制度焉耳承袭之旧权宜之法要亦不尽出于周礼也周礼之篇端皆曰惟王建国辨方正位则书成于营洛之后也然成王未遂居洛况尽用六典之制乎或又曰周礼者首尾未成之书也惜哉





  资治通鉴前编卷七
<史部,编年类,资治通鉴前编>



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷八
  宋 金履祥 编
  周成王七年二月乙未王朝步自周至于丰命太保先周公相宅召诰篇曰惟二月既望林氏曰汉志日周公摄政七年二月乙亥朔庚寅望越六日乙未王朝步自周则至于丰惟太保先周公相宅传曰于已望后六日乙未成王自镐京至丰以迁都事告文王庙太保三公官名召公也 淮南子曰武王克殷欲筑宫于五行之山许氏曰今太行山也周公曰不可夫五行之山周塞险阻之地也使我德能覆之则天下纳其贡职者回也使我有暴乱之行则天下之伐我难矣 左氏曰武王克商迁九鼎于雒邑 史记曰武王徴九牧之君登豳之阜以望商邑武王至于周自夜不寐周公旦即王所曰曷为不寐王曰告女维天不飨殷自发未生于今六十年麋鹿在牧蜚鸣满野天不享殷乃今有成今我未定太保何暇寐日夜劳来定我西土我维显服及徳万明自洛汭延于伊汭居易毋固其有夏之居我南望三涂北望狱鄙顾瞻有河粤詹洛伊毋远天室营周居于洛邑而后去按文多不解亦出逸周书 又曰成王使召公复营洛邑如武王之意周公复卜申视卒营筑曰此天下之中四方入贡道里均宅书又曰使有徳易以兴无徳易以亡 周官大司徒篇曰以土圭之法测土深正日景以求地中日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所会也阴阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉制其畿方千里而封树之
  郑司农曰土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景适与土圭等谓之地中今颖川阳城地为然郑康成曰凡日景于地千里而差一寸地与星辰游升降于三万里之中景尺有五寸者南载日下万五千里是以半之得地之中也履祥按二郑之说本周髀之法详见周髀算经然天有岁差故古今日景亦自微差尺有五寸之景周在洛阳汉在阳城唐在浚仪宋在岳台
  三月戊申太保至于洛卜宅召诰曰越若来三月惟丙干朏朱子曰朏明也月三日明生之名林氏曰汉志曰是年三月甲辰朔三月丙午与上既望同意刘谏议曰越与粤同若发语声也来三月犹明月也越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营传曰三日五日也叶氏曰周官太卜国大迁大师则贞龟传曰经营规度其城郭郊庙朝市之位处王氏曰经其南北而四营之也越三日庚戍大保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成传曰洛汭洛水之北䟽曰庚戌三月七日甲寅三月十一日也庶殷言本是殷民也叶氏曰攻位者辟荆棘平高下以定所经营之位也乙卯周公至于洛丁巳用牲于郊戊午社于新邑召诰曰若翼日乙卯周公朝至于洛则逹观于新邑营传曰翼明也䟽曰十二日也苏氏曰遍观所营也朱子曰按后篇是日再卜越三日丁巳周牲于郊牛二传曰告立郊位于天以后稷配故牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一传曰告立社稷之位用太牢也社稷共牢䟽曰十五日也礼成庙则衅之此其衅之礼与庙有土木之功故郊社先成而衅之朱子曰此闻当有告卜语
  甲子周公朝用书命庶殷侯甸男邦伯
  召诰曰越七日甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯即多士之书也盖以王命为书诰命庶殷故下文召公又曰诰庶殷越自乃御事谓周公以王命告庶殷又当自治也侯甸男邦伯亦当有书其叙亦出康诰之首其书今梓材多士篇曰惟三月周公初于新邑洛用告商王士惟三月七年之三月也于往也于是周公以三月乙卯至新邑越十日甲子以书命庶殷所谓初于新邑洛也而旧说以为明年之书失之矣周公营洛至成王烝于新邑命周公留后于洛矣奚为明年而曰初于又何为周公营洛与初政于洛二年之间皆以三月然则为明年之书者孔氏之失也亦书序误之也迁洛之意凡二一为土中二为化商召诰之叙以王都为重故不及化商之详止曰以书命庶殷而多士自为一书云王若曰尔殷遗多士弗吊旻天大降丧于殷我有周佑命将天明威致王罚敕殷命终于帝肆尔多士非我小国敢弋殷命惟天不卑允罔固乱弼我我其敢求位惟帝不卑惟我下民秉为惟天明畏王若曰者周公以王命诰也尔殷遗多士称之也弗吊不幸之辞也旻天以其仁覆闵下者言之天之丧殷闵民也弗吊大降丧于殷哀商之亡也周实亡商而奚哀之亡商非问之得已也伐商之誓曰予弗顺天厥罪惟钧圣人全体天徳者天欲亡商而周存之是悖徳也商周之际天实为之圣人固不得不为也谓不幸旻天降丧于殷我有周受眷佑之命奉将天之明威致王者之罚敕殷命而使之终于帝自天言之曰明威自人言之曰王罚所从言者异而大公至正之理则一弋者紩矢射禽之谓以小国言之非有胜殷之势非敢言之非有翦商之心也天以体言帝以心言允罔固乱者谓其无保安之治下民秉为者良心秉彛之理其所以流行发用者也天之理栽者培之倾者覆之卑其治而不卑其不治者天之心善善恶恶即民之心也民之所亡亡之天之于商也天之所亡亡之周之于商也而一毫之私意不与存焉我闻曰上帝引逸有夏不适逸则惟帝降格向于时夏弗克庸帝大淫泆有辞惟时罔念闻厥惟废元命降致罚乃命尔先祖成汤革夏俊民甸四方自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失常罔不配天其泽成汤之于夏武王之于殷也其顺天应人一也而商士未释然于此然则成汤之伐夏非也顺其已知而闻之也易为力强其未喻而告之也难为言于是以尔成汤之事告之然商之亡也商民思商夏之亡也未闻夏人之思夏何也夏自太康失邦帝相遇篡则夏之衰久矣而商贤圣之君六七作加之管蔡之启商武庚之称乱宜民之未服也苦纣之虐而归周因武庚之乱而思商大抵商民之风声气习如此迹其攻位以营洛奔走以就迁非有悍然不服之态也而周公奚为而屡告之圣贤之化贵于表里之交孚几共有一人一念之未释然者常人以为缓而圣人以为急上帝引逸者天生民而立君以安之也故凡天之所以引长人之国者以其能安天下也而有夏不之安则惟帝降格向于时夏盖出灾异以警示之也夫天之于君也徳则降格而否徳亦降格何也周内史过之言曰国之将兴明神降之监其徳也将亡神乂降之观其恶也善恶之积皆足以感动天地治乱之际其诸天心之尤可见者与弗克庸帝大淫泆有辞辞者祝史昭告之辞也桀为淫泆而善其辞说矫举以祭宜帝之罔念闻也仲虺之诰所谓矫诬上天以布命于下帝用不臧式商受命是也是废元命降致罚乃命尔先祖成汤革夏而汤以俊民定四方自成汤至于帝乙其间圣贤分量虽有不同大抵皆明其明徳忧恤宗祀此则其一代之大略也夫以殷之多先哲王历年之久亦惟天实佑之在殷王亦罔敢失天之意故施诸天下者周流公溥无不配天其泽也在今后嗣王诞罔显于天矧曰其有听念于先王勤家诞淫厥泆罔顾于天显民祗惟时上帝不保降若兹大丧惟天不卑不明厥徳凡四方小大邦丧罔非有辞于罚今后嗣王谓纣也天下大奸元恶未有不由人欲之长而天理之蔽者惟纣之误罔显于天况能听念于先王之勤劳有家者乎夫不念祖宗之艰难创造者未有不以位为乐也是以诞淫厥泆罔顾于天理之显与民之所当敬者夫桀之淫泆犹有辞焉以自释于天纣为淫泆虽天威之临民嵒之险弗之顾也故曰桀之弗克庸帝自弃也纣之罔顾自暴也桀纣之恶甚矣皆其自弃自暴为之至于国亡而身为戮可不惧哉商之君其明徳者天丕建保乂之其不明于徳者天不卑焉自古小邦大邦未有无罪而亡国亦未有无辞而亡人之国商罪贯盈我有周奉辞罚罪而已岂无其故而遂亡商也哉王若曰尔殷多士今惟我周王丕灵承帝事有命曰割殷告敕于帝惟我事不贰适惟尔王家我适予其曰惟尔洪无度我不尔动自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正前言天之丧殷于是言周之顺天以丧殷而及于今口之迁殷也今惟我周王大善顺上天之事奉割殷之命失天之命周以有事于商也岂谆谆然命之乎知化则善述其事穷神则善继其志周之灵承盖得于不言之表者矣告敕于帝武成篇所谓告于皇天后土曰有大正于商是也惟我不敢贰于天惟尔殷家亦当顺乎我予其曰犹云岂意谓尔殷民大惟无度从武庚以乱非我震动尔多士以迁也祸乱之萌自尔商邑于亦念天之就殷邦以降大戾于殷者纣死于是武庚死于是何不正如是生乎其地而为良者鲜矣是所以有洛邑之迁也王曰猷告尔多士予惟时其迁居西尔非我一人奉徳不康宁时惟天命无违朕不敢有后无我怨惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命今尔其日夏廸简在王庭有服在百僚予一人惟听用徳肆予敢尔于天邑商予惟率肆矜尔非予罪时惟天命朝歌至洛济河而西故曰迁居西尔非我一人奉行其徳而若是喜动恶静不康宁也时惟天命不可违故朕不敢以后之尔其不可惟我之怨惟尔亦知殷先人典册之所传革夏之事矣何独至于周而疑之殷之典册不多见意者革夏之初汤于夏上皆廸简在王庭而有服于百僚故殷民以是责周也夫以夏士之质直知天固所宜用而岂殷民之反复好乱乎故律之曰予惟听用徳□徳则用之而奚问商周然即其言则其怨周者在身之贵贱非必在商之存亡也使周而富贵之吾知殷民无遗恨矣而周家不尔也夫富贵其人求其服已是利而得商非公也以此示民得无有忘君父而求富贵者乎㡬于劝矣谓商天邑以昔王之都也圣人于名言之际犹若此其忠厚慈祥可想矣肆予有罪时惟天命盖命徳讨罪顾天意何如尔夫周之化商也而未尝不言天人而至于知天则安义命而乐循礼商民知此不以㑔称矣王曰多士昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊昔朕来自奄此多方所谓王来自奄者其时伐淮践奄各服其罪时尔四国之民罪皆在死而王皆降减尔民之死命所以明致天罚者不过移尔于洛以离逖尔士使亲比臣事于我宗周习为多逊夫移尔遐逖罚之也比事臣我宗多逊化之也迁殷民于洛固所以化之也而小人怀土实难尔居是亦有罪比于罚者与商民固自以为不幸而岂知其为甚幸也哉王曰告尔殷多士今予惟不尔杀予惟时命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸宾亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止尔克敬天惟卑矜尔尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罚于尔躬今尔惟时宅尔邑继尔居尔厥有干有年于兹洛尔小子乃兴从尔迁王曰又曰时予乃或言尔攸居今予惟不尔杀惟之为辞明示以恩意也予惟时命有申于是反复而告之如此篇之书也今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸宾亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊洛邑之营固以四方无宾礼之地亦以使尔多士奔走臣我而习为多逊也盖一举而二业在焉尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止期之以安居乐业也今尔惟时宅尔邑继尔居期之以永建乃家也克敬则循礼而行褒赏加焉天之𢌿务乎尔也不克敬则业废家亡而身为戮是天之罚之也尔邑者井田之制四井为邑或曰受田于郊受洛也其子弟亲戚犹有在殷者使尔有干有年生理遂于兹洛则尔小子亦兴起亦从尔迁矣盖宽其怀土念旧之思然亦理势之必至也王曰又曰之间以多方例求之□有□矣然多士之末其辞婉而多方之终其辞严所以言之时异矣若其谆勤及覆之意则同 召诰篇曰厥既命殷庶庶殷丕作 命侯甸男邦伯书曰梓材惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和会侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治曰孔氏传作王曰封按伏生今文当作周公曰而无封□以厥庶民曁厥臣逹大家以厥臣逹王惟邦君汝若桓越曰我有师师司徒司马司空尹旅曰予罔厉杀人亦厥先先敬劳肆徂厥敬劳肆往奸宄杀人历人宥肆亦见疑作为厥君事戕败人宥王启监厥乱为民曰无胥戕无胥虐至于敬疑作矜寡至于属妇合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引养引恬自古王若兹监罔攸辟惟曰若稽田既勤敷菑惟其陈修为厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂墍茨若作梓材既勤朴断惟其涂丹雘今王惟曰先王既勤用明徳怀为夹庶邦享作兄弟方来亦既用明徳后式典集庶邦丕享皇天既付中国民越厥疆土于先王肆王惟徳用和怿先后迷民用怿先王受命已若兹监惟曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民
  履祥按梓材之书本出伏生今文而伏生大传以为公命伯禽之书及孔安国以所闻伏生之书考定乃以为成王命康叔之书故王介甫吴才老朱子蔡仲默皆疑之以其辞气非王之自言其辞事非命康叔之事也然吴材老断自王其效邦君以下非康叔之诰似洛诰之文朱子是之蔡氏断自今王以下非康叔之诰乃人臣告君之语亦朱子意也愚尝考之梓材一篇首尾可疑吴氏朱子以为洛诰之文以集庶邦丕享和怿先后迷民皆宅洛之议也夫宅洛之事其缌序见于召诰曰三月惟丙午朏云云甲子周公庶邦丕享和怿先后迷民皆宅洛之议也夫宅洛之事其总序见于召诰曰三月惟丙午朏云云甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯厥既命殷庶庶殷丕作其命庶殷之书即多士之书叙所谓惟三月周公初于新邑洛用诰商王士者其命侯甸男邦伯亦必有书矣其书安在曰梓材之书是也其叙即康诰之叙所谓惟三月周公初基作新大邑于东国洛四方民大和会侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治者也苏氏所谓洛诰之序也朱子亦尝以为然夫苏氏既以康诰之序为洛诰之序吴氏又以梓材之文似洛诰之文而朱子皆然之则是前儒之意俱以为宅洛之书矣今以康诰之序冠梓材之首合为一书岂不昭然明白也哉然则篇首王曰封之语何也曰此非梓材之本文也何以知之以伏生之传知之也夫梓材之书为周公道王徳意以告诸侯之书故伏生误以为周公命伯禽之书大传所说乔梓之事固非梓材之本意然既以为周公命伯禽之书则篇首当有周公曰之语无王曰封之语矣总王曰之辞容或有之若封之一字决所必无矣此则安国以后误之也盖是书也本在多士之列而今文古文躐于召诰之前继于康诰酒诰之后故其叙误冠于康诰之首而其文误衍于酒诰之尾是序也苏氏知其不可冠于康诰则不得不归之洛诰但洛诰乃告卜往复成王往来周公留后之文非咸勤诰治之事而梓材之书其前章皆周公咸勤之意其后章则乃洪大诰治之辞其间辞意亦无不吻合焉者左氏曰成王合诸侯城成周以为东都崇文徳焉是作洛之际筑城攻位为宫室画郊里必合诸侯各率其卿士大家将其徒众以受役焉所谓四方民大和会侯甸男邦采卫百工播民和见士于周也周公咸勤则劳求抚恤之也大家如殷民六族殷氏七俗怀姓九宗之类皆将其丑类从于诸侯以听役于厥庶民暨厥臣逹大家以厥臣逹王惟邦君汝若恒也古者动大众兴大役则司徒率徒众司空画土疆司马以君法治之君行师从师师者一师之长也即三卿也卿行旅从尹旅者一旅之长即三卿之副也周公喻邦君又欲邦君告其卿大夫曰予罔暴厉杀人盖不欲其以军法从事也然亦必邦君先能敬以劳来其民则自此以往三卿尹旅皆能敬以劳来其民故曰越曰我有师师司徒司马司空尹旅曰予罔厉杀人亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳也古者徒役起于夫家丘甸而罪隶之人又服役于其下故凡往日奸宄杀人者自有本罪而其所连历之人古法所谓胥靡今法所谓干连知情藏匿者与为公家之事而并縁伤人者皆入于罪隶今既与此大役服劳王事皆与赦除同于良民故曰肆往奸宄杀人历人宥肆亦见厥君事戕败人宥也凡此优恤赦宥之事皆侯甸邦君之所当承流则又述王启侯监之言在于为民不在于虐厉故曰王启监厥乱为民曰无胥戕无胥虐也古者兴役动众孤寡之人无所与不幸而在焉必加优恤之若晋师之归老疾句践反耆老之子是也古者徒役之中亦有臣妾如女子入于舂稿之类盖供樵衅之役于此亦必优恤之故曰至于敬寡至于属妇合由以容也则又继述王教邦君之命皆为恬养之仁而不在他故曰王其效邦君越御事厥命曷以引养引恬也自此以上皆为咸勤之事而又以自古王若兹监罔攸辟结之宅洛之事上承武王定鼎之意而继志述事以文太平故即作洛之时田里居室器用之事为喻自此以下既字为多故曰惟曰若稽田既勤敷菑惟其陈修为厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨若作梓材既勤朴斵惟其涂丹雘者此迁洛之议而又述今王惟曰以继之夫营洛之事一为四方朝贡道里之均故曰先王既勤用明徳怀为夹庶邦享作兄弟方来亦既用明徳后式典事一为四方朝贡道里之均故曰先王既勤用明徳怀为夹庶邦享作兄弟方来亦既用明徳后式典集庶邦丕享一为殷民密迩王室之化故曰皇天既付中国民越厥疆土于先王肆王惟徳用和怿先后迷民用怿先王受命而又终之曰已若兹监惟曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民则又述王之徳意使诸侯皆知之不惟作洛之际敬劳其民而所以为国家久长之计者亦无出于保民者此又召诰之意凡此已上所谓洪大诰治也周家营洛之事总叙于召诰而又各自为书各自有叙其役备召公之诰者则名召诰命庶殷者则名多士侯甸男邦伯者则名梓材君臣往复之辞成王往来之事周公留洛之册者则总曰洛诰意者周书当有两大洛前大诰尔多邦一大诰也此乃洪大诰治又一大诰也前既名大诰故此周公道王之徳意者不复名大诰而以篇内梓材之语名之尔今以后大诰之叙逸在康诰后大诰之文名为梓材者合为一篇以既前哲之意而俟后之君子庶㡬复见古书之旧云
  太保作诰
  召诰篇曰太保乃以庶邦家君出取币乃复入锡周公曰拜手稽首旅王若公朱子曰传以为王与公俱至洛下见王无事故诸候公卿并觐于王以下篇告卜事觐之恐不然也又云公至洛皆书其日以谨之不应详臣略君如此陈氏以为旅陈也成王在镐而诸候在洛以币陈于王以及周公者周公摄王事故也叶氏曰礼诸侯朝于庙事毕出复束帛如璧入享谓之币既致于王复奉束帛以请觌大夫之私相见也亦谓之币君臣不同时今旅王及非常礼也吕氏曰洛邑事毕周公将归宗周召公因陈戒于王乃取诸侯䞇见币物以与周公且言其拜手稽首所以陈王及及诸侯召公将陈戒于王故亦因公以逹故曰旅王若公此亦事从其长不敢专逹之意也诰告庶殷越自乃御事蔡氏曰欲诰告殷民其根本乃自尔御事不敢指言成王谓之御事犹今称人为执事也朱子曰王时在镐岂亦如告卜既吉而后遣使奉币具此辞以告之与呜呼皇天上帝改厥元子兹大国殷之命惟王受命无疆惟休亦无疆惟恤呜呼曷其奈何弗敬朱子曰元子者天之元子陈子曰元子不可改而天改之大国未易亡而天亡之天命之无常如此今王受天命诚无疆之福然亦无疆之忧也此数句者一篇之大旨也天既遐终大邦殷之命兹殷多先哲王在天越厥后王后民兹服厥命厥终智藏瘝在夫知保抱携持厥妇子以哀吁天徂厥亡出执呜呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬徳朱子曰遐远也遐终者去而不反之辞瘝病也吁呼也天既绝殷命矣此殷之初多先哲王谓汤至武丁贤圣之君六七作也虽死而其精神在天故能保佑及其后王后民使之服其命而不替其后至纣之时贤圣之人退藏病民之人在位其民困于虐政痛而呼天往而逃亡出见拘执天哀下民故眷命于能勉敬者以代殷位而周家受之故王不可不𢇻敬徳恐无以承天眷命又将如纣也朱子发云人之死各返其根体魄阴也故降而在下魂气阳也故升而在上则无不之矣众人物欲蔽之故魄散而气不能升惟圣人清明在躬志气如神故其死也精神在天与天为一叶氏曰智蔵瘝在言至纣如愚其智则蔵而独病民之心存也吁和也言祈和于天也此与旧说不同履祥按此章监殷之休与其恤天哀民而则藏而独病民之心存也吁和也言祈和于天也此与旧说不同履祥按此章监殷之休与其恤天哀民而眷周其命方懋不可不敬以保之相古先民有夏天廸从子保面稽天若今时既坠厥命今相有殷天廸格保面稽天若今时既坠厥命朱子曰此一节间有不可晓处旧说有夏敬徳故天道降格以保之面向也稽考也若顺也向天所顺而考其意也皆未知是否然亦不害大意言既监于殷又当远观有夏历代兴废存亡之迹不过敬徳顺天则天保佑之后王不敬故坠其民也覆祥谓此章监二代之休与其恤面稽天若谓其天眷方隆之时天意若可靣质而今皆坠命天眷之难保如此今冲子嗣则无遗耉曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽谋自天朱子曰已陈夏商敬徳坠命所由又戒王也王氏曰勿弃老成而考古人之徳则善矣况曰能考谋自天则又善也陈氏曰老诚人多识前言往行故考古人之徳必资老成稽谋自天言观天命所去就则知敬徳之不可缓矣履祥谓惟老成之人能稽古已不可遗况其能稽天意乎呜呼有王虽小元子哉其丕能𫍯于小民今休王不敢后用顾畏于民碞苏氏曰王虽㓜国之元子也其大能以𫍯感民矣当及今休其徳不敢后者疾敬其徳不敢迟也用顾畏于民碞者碞险也民犹水也水能载舟亦能覆舟物无险于民者矣或曰元子谓天之元子也履祥按此二节勉王敬徳之事敬老敬民其实也王来绍上帝自服于土中朱子曰言王今来居洛邑继天为治服事也土中洛邑为天下中也林氏以此句王来为王亦至洛邑之验恐未必然但王命来此定邑耳履祥谓此亦勉王来宅洛之辞旦曰其作大邑其自时配皇天毖祀于上下其自时中又王厥有成命治民今休朱子曰称周公言当作大邑而自此以祀上帝以及慎祀上下神祗又自此居中以为治则是王受天成命以治民矣盖召公述周公宅洛之意履祥谓召公因周公以逹王言于周公曷名之盖君前臣名将逹于王虽公亦名之此言今日之休王先服殷御事比介于我有周御事节性惟曰其迈王敬作所不可不敬徳林氏曰周王迁殷顽民于洛盖与洛之旧民杂居其善恶之习不同倘非有以和一之不能相安以处故必有以服殷御使之亲比介助于周之御事然后可盖周御事习于教令无事于服之故以服殷御事为先也然服殷御事在节其性而已盖人性无不善殷人恃化纣之恶是以不义之习遂与性成而忘﨤尔上之人有以节之使之日日进于善则与周人亦何异哉然欲节民之性又在王之所化故王又当敬为其所不可不敬之徳以率之非政刑所及也或曰服亦事也犹任也任殷人为御事使之佐我周之御事盖欲其共事相习以成善且使上下通情易以行化然后有以节其性而日进于善王则惟作所不可不敬徳以率之而已履祥按化商乃今日之恤不可不敬徳我不可不监于有夏亦不可不监于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有历年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有历年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命今王嗣受厥命我亦惟兹二国命嗣若功王氏曰言夏殷所受天命历年亦惟以此二国长短之命告于王而继其功盖欲王之敬徳也履祥按此谓继二代而受命当继二代所以有休美之功者不可踵其所以亡也王乃初服呜呼若生子罔不在厥初生自贻哲命今天其命哲命吉凶命历年朱子曰王之初服不可不慎其习犹子之初生不可不慎其所教盖习于上则智习于下则愚矣故今天命正在初服之时敬徳则哲则吉则永年不敬则愚则凶则短祚也知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳王其徳之用祈天永命朱子曰天无一物之不体已知我初服宅洛矣王其可不疾敬徳哉所以祈天永命者只在徳而已矣履祥按此二节应前章谓天之命其休否不可知我所知者王初服新邑惟疾敬其徳以徳保天而已其惟王勿以小民淫用非彛亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王显苏氏曰商俗靡靡其过用非常也久矣召公戒王勿以小民过用非常之故亦敢于法外殄戮以治盖民之有过罪实在我及其有功则王亦有徳何也王之位民徳之先倡也如此则法行于天下而王亦显矣或曰下文有欲王以小民受天永命以字如以某师之以此戒王勿用此小民淫用非彛而复以殄戮治之也言当正身率下不务刑罚其下乃与苏说同叶氏曰刑仪刑也上下勤恤其曰我受天命丕若有夏历年式勿替有殷历年欲王以小民受天永命苏氏曰君臣一心以勤恤民庶㡬王受命历年如夏殷且以民心为天命也陈氏曰小民之心归则受天永命矣林氏曰王其能敬徳于上而小民仪刑于下则天永命之矣所谓用小民以受天旅王若公所以欲其上下勤恤拜手稽首曰予小臣敢以王之仇民百君子越友民保受王威命明徳王末有成命王亦显苏氏曰庶殷虽已丕作然召公忧其间尚有反侧自疑者故因其太和会而协同之仇民殷之顽民与三监叛者友民周民也有君子者殷周之贤士大夫也自今以往殷人周人与百君子皆同保受王之威徳王当终受天之成命以显于后世林氏曰雠民百君子犹顽民而谓之多士也我非敢勤惟参奉币用供王能祈天永命苏氏曰我非敢以此为勤劳也奉币以赞王祈天永命而已王氏曰奉币以供王毖祀上下而祈永命按此末章旅王之辞洛诰篇曰洛诰篇内非一时之言周公拜手稽首曰朕复子明辟王如弗敢及天基命定命予乃𦙍保大相东土其基作民明辟此以下周公授使者献圆卜之辞也复反命也又者有复于王者如愿有复也之复盖告也后儒遂谓周公摄王至此复辟为王莾纂汉张本可谓谬矣基命定命谓定都配天所以基天命于始而定天命于后也王如勿敢及谓王谦退而不敢预此而始予继太保相宅于东土之洛自此建立基址以为君临天下之地也予惟乙卯朝至于洛师我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜卜瀍水卜涧东瀍西旧云卜王城卜下都下都者以处殷民也按召公以戊申之朝至洛卜宅则王城为已卜厥既得卜则经营则卜之为已吉后七日而周公至又已逹观于新邑营矣迁都至重质神明至肃已营而卜涧瀍定洛而卜河朔召公卜之周公又改卜之圣人不尔为也召公戊甲之所卜卜王城也周公乙卯之所卜卜下都也先卜河朔以殷民怀土边焉者便也且自黎入河入河入洛其地亦不为远既而三者皆不吉而惟洛之食食者卜龟之时史先定墨而灼之正食其墨也召公卜王城于洛吉矣周公卜下都而亦惟洛之吉则是洛邑之地利于君亦利于民真王者之都与图者召公攻位之图卜者周公食洛之兆或曰作洛之事周公主之召公不敢専逹几周公所献图及卜即召公之卜而周公逹之王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休公既定伻来来视予卜休恒吉我二人共贞公其以予万亿年敬天之休拜手稽首诲言此王授使者复公之辞也拜手稽首尊周公也吕氏曰宅土中而作大邑天之休命也周公之来相宅乃敬天之休命非出于己私也曰敬天之休足矣而曰不敢不敬盖见天命之当然而不敢不然也见之明而后畏之笃周公之于天命也知之深然后言之力成王之于周公也知周公则知天矣敬天之休相宅所以为周配答上天之休也休常之吉成王期于周公共当之于周公不敢臣也故曰我二人然其以成王亨历年敬天之休则公也以犹春秋师能左右之曰以周公亲则叔父职则大臣流言之变可以去矣而东征来归之后可以闲矣而作洛周公非固好为之畏天命也畏天命故不敢不为也周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文此下乃周公率百工迎成王于周以居洛而告之也观予齐百工伻从王于周与惟以在周工往新邑之辞可见王氏曰殷盛也如五年再殷祭之殷周公既制礼作乐而成王于新邑举盛礼以祀凡典籍所无而于义当祀者咸次秩而祀之也朱子曰自此以下渐不可晓盖不知是何时所言予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事今王即命曰记功宗以功作元祀惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往此百工即作洛诗见王之百工也周公整齐百官使从于周公欲成王躬率百官往洛邑也周公教群臣事君之道惟曰庶尽其所有之职事耳不当自以为有功也然在王则当即命之曰记功宗以功作元祀盖以元祀之时以其有功者告于神明所谓铭于太常藏在盟府者也惟与也又命之曰汝受君命益当加厚于辅赞之臣而视此记功之籍不可自隳前功也盖于群臣使其以有功见知为善而又戒其恃功勉其保功此成王之所以悉自教工也朋友之也谓友群臣也其往谓往洛邑也后汉书引此作慎其往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其绝厥若彛及抚事如予焰小明也此戒其以明徳自用也火焰焰自是彰灼次第不可扑逼人君以小明自用机熟而日炽则不可救矣故王之顺若彛常及其抚治政事皆当如予不可聪明乱旧苛察生事也惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辞周公欲王以所从于周之百工率之以往新邑使向往即就其僚采之事浚明奋扬以成其功而惇厚图大以裕其俗则成王其永有辞于后世矣盖建都之始治体夙俗于是关系励精者乏宽大之体而宽大者少搌励之功二者兼之于振励奋发之中有优柔宽大之意此一代治体之所以为全美而成王之所以永有辞于世也王若曰公明保予冲子公称丕显徳以予小子扬文武烈奉答天命和恒四方民居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文惟公徳明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予冲子夙夜毖祀此成王答周公祀于新邑及教工抚事明作有功等语旧本类附于后章之下今附于此王意谓公明保于冲子举大明之徳以我对掦文武之功奉徳天下之命和久四方之民而居宅洛师加厚宗功之大礼以称秩元祀咸秩无文至于教工抚事明作有功等事则惟公徳之明光著于上下勤施于四方而旁达之人皆作兴和敬以迎治平皆晓然知文武之所勤教耳岂予冲子所能及哉于但夙夜斋戒毖谨奉祀而已自馀非我所能及也公曰已汝惟冲子惟终汝其敬识不辟享亦识其有不享享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子颁朕不暇听朕教汝子棐民彛汝乃是不蘉乃时惟不永哉笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉兹予其明农哉彼裕我民无远用戾此周公答成王冲子毖祀之说而又教成王以统御诸侯教养其民之道也旧本在汝永有辞之下今附于此盖成王于是年既长矣而以冲子退托自居故周公告之曰已者欲其勿为退托也汝为冲子亦既长矣当思终之之责夫有天下宅土中朝诸侯必知诸侯之诚伪而后后黜陟各当其知之者无宅术亦曰敬而已矣享献也凡诸侯朝贡于天子谓之享有者或有之辞也其或有不享非不供职贡之谓也诸候贡享之礼视其秩固有定数但其时拜跪升降揖逊俯仰其仪为多使其于仪不及其物是谓不享盖其轻傲存于中则情容见于外惟诸侯不用心于享上故国人化之亦将曰不必享于天子矣举国不知有天子则其施之政事必有爽乱王度而侮蔑礼法者此识察诸侯之要也天下之事无穷圣人之心不已周公固有施行未及者而平日所以告成王乐辅民□之道固亦甚悉也故于此又勉成王以颁我所不暇者听我所教辅民彛者于此二者而不勉则非所以为长国计也乃正父武王也周公平曰惟笃厚继承武王之事在成王亦能如此则天下不敢废乃命矣王往洛邑其敬之哉我其退休田里惟明农事王其往彼洛邑宽裕我民则无远而皆至矣盖京师天下之本宽裕之政行焉则四方归之不待言者吕氏曰武王殁周公如武王天下所以不废周公之命周公去成王如周公天下所以不废成王之命也王曰公功棐廸笃罔不若时此答周公之辞与明农之请谓公之功已至然所以辅导予者愿益如厚罔不如今日未可去也朱子曰此下疑有缺文
  王至新邑十有二年烝于文武命周公其后王归宗周
  洛诰曰王曰公予小子其退即辟于周命公后四方廸乱未定于宗礼亦未克敉公功廸将其后监我士师工诞保文武受民乱为四辅洛诰自此以下疑皆成王在洛之言上下必有缺文廸乱谓向进于治也宗礼即为周公所制六典礼制犹未定也敉公功谓久安于公之成效而不变也廸将向导而大之二后字皆谓王归周留公于后以治洛也朱子谓与唐留后之后同义王命周公谓予小子其自洛退即居于周而命公在后以治洛盖洛邑天下中四方方向导于治而周公所制之礼尚未底定则人心亦岂能久安于公之已效而不变乎公其开导而将大之其在后监我多士与师众与百工诞保文武受民治为四方之辅朱子曰四辅犹四邻也王曰公定予往已公功肃将祗欢公无困哉我惟无敌其康事公勿替刑四方其世享朱子曰此王与公诀而归之言也公定居洛予往居周盖公之功人心方肃而迎之祗而说之公无困我而求去使我不胜其任也然我亦惟无怠其所以康人之事公但勿替其所以仪刑百辟者则四方其世享公之功矣吕氏曰前汉书多引公无困我当是周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王弘朕恭孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周恭先曰其自时中又万邦咸休惟王有成绩予旦以多子越御事笃前人成烈答其师作周孚先考朕昭子刑乃单文祖徳此周公许成王留之乱也谓王命予来此洛邑承保文祖及乃光烈考武王受命之民且益大我以恭敬其事此答上章诞保文武受命民之语也孺子来视宅洛之新䂓增重周官之制加厚殷献臣之贤其治为四方之新辟为国家敬徳之始王盖定都之初观望一新故谓之新辟而始迁之君亦后世之所倡始故谓之恭先曰其自是宅中出治万邦咸休则为王之成绩盖成王虽归周然洛邑为东都则朝觐会同政令皆出于此王但不常居耳故周公以自时中又望之若予以此多子众卿大夫及凡治事之臣増原前人之成烈以答天下之众望为周家诚臣之首成我明辟仪刑天下之道益殚尽文祖之徳使无未尽之事此答勿替刑等语也伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿则禋于文王武王惠笃叙无有遘自疾万年厌于乃徳殷乃引考王伻殷乃承叙万年其永观朕予怀徳此又述成王命留之礼而周公以告于文武也盖成王既面留周公又使人以留公之意告殷民而以秬鬯二卣锡公安定于洛邑苏氏谓黒黍为酒合以欎鬯所以祼也宗庙之礼莫重于祼王使人来告谕庶殷且以秬鬯绥宁周公曰明禋曰休享者何也事周公如事神明也古者有大宾客以享礼礼之酒清人渴而不饮肉干人饥而不食也故享有礼荐岂非敬之至者则其礼如祭也与然周公则不敢当此礼故不敢宿宿肃也则以此二卣禋于文武而为成王祈福其辞若曰惠徼笃厚继叙之福使王无有疾厉使子孙万年厌饱乃文武之徳殷民亦长有化成之效王其使殷民承顺治叙虽万年之远其永观化怀徳此亦祈治洛化商之福归之成王也戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王宾殽禋咸格王入大室祼王命周公作册逸诰在十有二月戊辰十二月日也王至洛或久戊辰祭告尔烝者毎岁冬常祭也牲用骍周尚赤也此为周公留后于洛故不用太牢常礼而各以特牲逸史逸也成王时大典册皆史逸为之而祝册所告惟告王归周而周公在后治洛馀无他辞宾迎也谓迎牲也禋精意以享也咸格诸侯群臣皆助祭也大室者清庙中央之室祼欎鬯以降神也王命周公后者命之于庙也作册逸告上册祝册也此册册命也逸诰史逸读册以告公也惟周公诞保文武受命惟七年旧说惟七年者即作洛之年系午于篇终也
  履祥按洛诰召诰相为始终然惟洛诰之纪散无伦次有周公在洛使告图卜往复之辞有周公归周迎王往洛对答之辞有成王在洛留周公于后而归周之辞有周公谓王留洛而相勉叙述之辞然辞从其辞事从其事各以类附而无往来先后之序盖其日月先后已具在系年之史故此篇事辞各以类附不嫌于乱杂也然是篇当亦多有缺文错简此必伏生口授之讹而安国于错乱磨灭者又多以伏生之书为定亦或于此失之
  清庙之颂曰于穆清庙肃雝显相济济多士秉文之徳对越在天骏奔走在庙不显不承无射于人斯集传曰言于穆哉此清静之庙其助祭之公侯皆敬且和而其执事之人又不执行文王之徳既对越其在天之神而乂骏奔走其在庙之主如此则是文王之徳岂不显乎岂不承乎信乎其无有厌斁于人也 朱子曰书称王在新邑丞祭岁文王骍牛一武王骍牛一实周公摄政之七年而此其升歌之辞也书大传
  曰周公升歌清庙茍在庙中尝见文者愀然如复见文王焉乐纪曰清庙之瑟朱弦而既越壹唱而三叹有遗音者矣
  履祥按不显不承说者曰岂不显乎岂不承乎于义不通不字当读丕字凡诗美辞而加不者皆丕字也如古祝词曰不显大神盖谓丕显大神古字通用或传写悮也是又当为读诗者言之
  逸周书作雒解曰周公敬念于后曰予畏周室克延俾中天下宗及将致政乃作大邑成周于土中城方千七白二十丈郛七十里南系于洛水北因于刻山以为天下凑制郊甸方六百里国西土为方千里西土岐周通为圻内分以百县县有四郡郡有鄙大县立城方王城三之一小县五城方王城九之一郡鄙不过百里以便野事农居鄙得以庶士居国家得以诸公大夫居治也鄙以众土治国家以大夫得当作治凡工质市臣仆州里俾无交为不相杂交也乃说丘兆于南郊以祀上帝配后我日月星辰先王皆与食诸侯受命于周乃建大社于国中其疆东青土南赤土西白土北骊土中央黄土色将建诸侯凿取其一方面之土苞以黄土苴以白茅以为土封故曰受削土于周室苞覆苴褁土封封之为社也乃立五宫太庙宗宫考宫路寝明堂感有四阿反坫重元据注元字下合有重廓二字重常复格渫税移旅盈蠢常画宫庙四下曰阿反玷外向室也重元累栋也重廓累屋也常累系也复格三襦也藻税画梁上之柱也丞屋日移旅别也蠢谓藻井之餙也言皆画列柱为之也内阶玄陛堤塘山□以黒石为阶塘中庭道堤谓为高之也廧谓画山云应门库台玄闲门者皆有台于库门见之从可知矣又以黒石为门限
  八年周公分正东都
  命蔡仲邦之蔡
  蔡仲之命篇曰惟周公位冡宰正百工群叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乘降霍叔于庶人三年不齿蔡仲克庸祗徳周公以为卿士叔卒乃命诸王邦之蔡蔡氏曰周公位冡宰正百工武王弱时也郭邻孔氏曰中国之外地名苏氏曰郭号也周礼六遂五家为邻管霍国名武王萌成王㓜周公居冢宰百官总已以听者告今之通道也当是时三叔以主少国疑乘商人之不靖谓可惑以非义遂相与流言猖乱以摇之是岂周公一身之利害乃欲颠覆社稷涂炭生灵天讨所加非周公所得已也故致辟管叔于商致辟云者诛戮之也囚蔡叔于郭邻以车七乘囚云者制其出入而犹从以七乘之车也降霍叔于庶人三年不齿三年之后方齿录以复其国也三叔刑罚之轻重囚其罪之大小而已仲叔之子克常敬徳周公以为卿士叔卒乃命之成王而封之蔡也周公留□成王食邑于圻内圻内诸侯孟仲二卿故周公用仲为卿非鲁之卿也蔡左传在淮汝之间仲不别封而命邦之蔡者所以不绝叔于蔡也封仲以他国则绝叔于蔡矣吕氏曰象欲杀舜舜在侧微其害止于一身故舜得遂其友爱之心周公之位则系于天下国家惟欲遂友爱于三叔不可得也舜于周公易此皆然史臣先书惟周公位冡宰正百工而继以群叔流言所以结正三叔之罪也后言蔡仲克庸祗徳周公以为卿士叔卒即命之王以为诸侯矣以见周公蹙然于三叔之刑幸仲克庸祗徳则亟擢用分封之也
  王若曰小子胡惟尔率徳改行克慎厥猷肆予命尔侯于东土往即乃封敬哉胡名仲字言仲循文祖之徳改蔡叔之行能谨其所行之道故侯尔于东土仲往之国益当敬之吕氏曰命书之辞虽称成王实周公之意尔尚盖前人之愆惟忠惟孝尔乃迈迹自身克勤无怠以垂宪乃后率乃祖文王之彝训无若尔考之违王命此又因其孝徳改行而如勉之盖前愆孝也顺王命忠也常言孝则可以移忠为蔡仲言忠则可以移孝违王命盖自流言之后成王既知周公之徳必有戒谕之命而管蔡卒挟武庚以叛也皇天无亲惟徳是辅民心无常惟惠之怀为善不同同归于治为恶不同同归于乱尔其戒哉上文言其改行而已此又推广之言天人之向背靡常而善恶之事㡬亦众几不善之事皆足以为乱非但不为蔡叔之为亦非但如今日之所为而止也慎厥初惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷上言治乱此言差失亦惟言过迹垂宪之意懋乃攸绩睦乃四邻以蕃王室以和兄弟康济小民蔡氏曰五者诸侯职之所当尽也率自中无作聪明乱旧章详乃视听罔以侧言改厥度则予一人汝嘉中则无过不及本聪明者众勤必中自不乱旧非聪明而强聪明明者必者妄作为知此其所以乱旧章厥度即旧章作聪明者以私意乱之以侧言者听人言戒之人言之侧非视听详审不可而详视听者亦性无作聪明者能之王曰呜呼小子胡尔往哉无荒弃朕命火纪曰八年蔡仲之国过洛见周公周公曰不如吾者勿与处累我也与我齐者勿与处无益我也惟贤于已者可与处也
  履祥读蔡仲之命与常棣之诗未尝不悲周公之意也嗟夫周公亦幸有蔡仲耳然命人子以改于其父之恶不言足矣而曰改行曰盖愆甚而又曰毋若尔考之违王命也夫幸之深故忧之切忧之切故言之详周公问管蔡之夫道固不容再有懿亲之变也是以丁宁言之如棠棣之诗目死丧急难甚而至于阃阅之事辞愈详事愈下而感叹愈深其志切其情哀盖处兄弟之变其情辞若此观者盖当思其言外之意云
  九年封弟叔虞于唐国语曰董因谓公子重耳曰岁在大梁将集天行元年始受实沈之星也实沈之虗晋人是居所以兴也今若当之无不济矣君之行也岁在大火大火阏伯之星也是谓大辰辰以成善后稷是相唐叔以封且以辰出而以参人皆晋详也而天之大纪也
  履祥按旧说成王三年封唐叔大纪从之而唐历志遂言成主三年岁在丙午星在大火唐叔始封今按诸历各有短长年数不同武王十三年克商之岁岁在鹑火则十六年岁在大火至成王九年岁复在大火太初历间以周公摄位之年则成王九年乃为三年岁在甲午星在大火此国语所谓岁在大火是谓大辰唐叔以封也历志以甲午为丙午字误或历不同尔今系之成王九年
  子产曰当武王邑姜方震大叔梦帝谓已余命而子曰虞将与之唐属诸参而蕃育其子孙及生有文在其手曰虞遂以命之及成王灭唐封太叔焉故参为晋星实沈参神也 史记曰唐有乱周公诛灭唐遂封叔虞 传曰成王灭唐迁之于杜 史记曰成王与叔虞戏削桐叶为珪以与叔虞曰以此封若史佚因请择日立叔虞成王曰吾与之戏耳史佚曰天子无戏言言则史书之礼成之乐歌之于是遂封叔虞于唐故曰唐叔虞字子干按平王锡晋文候之命称先王明事厥辟云云又曰昭乃显祖则叔虞之贤可知翦桐之封非实录殆不可信 秦穆公曰吾闻唐叔之封也箕子曰其后必大 卫祝𬶍曰昔武王克商成王定之谓成王灭武庚定四国之乱也选建明徳以藩屏周故周公相王室以尹天下于周为睦分鲁公以大路大旗夏后氏之璜封父之繁弱殷氏六族条氏徐氏萧氏索氏长勺氏尾勺氏使帅其宗氏辑其分族将其类丑以法则周公用即命于周是使之职事于鲁以昭周公之明徳分之士田陪孰祝宗卜史备物典䇿官司𢑱噐因商奄之民命以伯禽而封于少皥之虚分康叔以大路少帛□茷㫋旌大吕殷氏七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏封畛土略自武父以南及□田之北竟取于有图之上以共王职取于相土之东都以会王之东蒐𣆀季授土陶叔授民命以康诰而讨于殷虚皆启以商政疆以周索分唐叔以大路密须之鼓阙巩姑洗怀姓九宗职官五正命以唐诰而封于夏虚启以夏政疆以戎索三者皆叔也而有令徳故昭之以分物管蔡启商惎间王室王于是乎杀管仲而囚蔡叔以车七乘徒七十人其子蔡仲改行帅徳周公举之以为已卿士见诸王而命之以蔡其命书云王曰胡无若尔考之违王命也武王之母第八又周公为太宰康叔为司冦𣆀季为司空五叔无官曹文之昭也晋武之穆也曹为伯甸非尚年也按祝驼言王之封建举武王成王时事不复论前后其分殷氏诸侯族则或东征以后之事不可考矣
  十有一年周公在丰作无逸大纪附此年
  书无逸篇曰周公曰呜呼君子所其无逸先知稼穯之艰难乃逸则知小人之依人主者小民之主而所处则安逸之地易纵于逸无逸者谓其勿纵于酒色耽乐与游观田猎之娱也君子所以无逸者必其先知稼穑之艰难故处安逸之地则知小人之依所以能体恤小民不自纵逸故能取小人之无怨亦足以介吾身之夀康人主而不先知稼穑之艰难则处安逸之地不知小人之依不知小人之依则但知纵一身之欲夫不知小人之依则必致民怨但知纵一身之欲则享年不永此一篇大意篇首举其端篇内详之相小人厥父母勤劳稼穯厥子乃不知稼穯之艰难乃逸乃谚既诞否则侮厥父母曰昔之人无闻知谚俗语也诞虚夸也皆谓其习为游谈夸诞也视彼小人其父母勤劳稼穑其子尚有不能知者乃逸之时其为不善无所不至况人主处尊安之地来此周公所以为后嗣王惧而首援此以为戒也周公曰呜呼我闻曰昔在殷王中宗严恭寅畏天命自度治民祗惧不敢荒宁肆中宗之享国七十有五年无逸本一篇之书周公曰者史臣所加中宗太戊也严庄重也寅明肃也严㳟敏之齐于外也寅畏敬之存于中也天命天所付子之理也自度以天理为己尺度不敢逾越也此言商中宗之无逸也中宗惟无不敬故自能知小人之依所以治民敬畏而不敢逹凡荒纵怠弛之事皆无之此所凝固持养能跻上夀享国七十有五年则其年夀盖不知矣其在高宗时旧劳于外爰暨小人作其即位乃或谅阴三年不言其惟不言言乃雍不敢荒宁嘉靖殷邦至于小大无时或怨肆高宗之享国五十有九年高宗武丁也旧劳于外小乙欲武丁习知民事使之处于民间及暨小人谓于是乃与小人处不知小人之依也谅阴说见说命雍和也所谓言乃讙也嘉谓其教化风俗之矣靖谓其安宁当享之效也至于小大盖不独小民无怨凡群臣在位者皆无怨也此言高宗之无逸也高宗惟旧在民闻政能知小人之依所以即位之初谨于出令言而小民皆讙在位之间不敢荒宁嘉以美化其民靖以保安其民非惟小人无怨而群臣上下皆然此高宗所 以无逸也于民既无怨而于身遂康寿也其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲亦享国三十有三年祖甲事说见祖甲绝此言祖甲之无逸惟其旧逃民间身为小民之事所以为天子之自能知小人之依而保之惠之尤不敢忽忘穷困之民此祖甲之无逸而享国亦永也祥见前绝自时厥后立王生则逸生则逸不知稼穯之艰难不闻小人之劳惟耽乐之从自时厥后亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或三四年此言后王之逸也厥后谓中宗而后高宗而后与祖甲而后也生则逸谓其生长于安逸之中也惟其生则逸所以不知稼穯之艰难惟其不知稼穯之艰难所以不知小人之依惟其不知小人之依所以为耽乐之从惟其荒于耽乐所以伤生伐性罔或克夀夫不知小人之依而惟耽乐之从此乱亡之所必至亦以享年之促而仅免耳或疑年夀之修短命也周公以是为逸之由不已□乎要之人主所处与常人异子女之奉声色之娱酒醴之甘驱骋田猎之好嗜欲玩好向求不□一有纵逸之心则必溺于此皆伐性之斧斤伤生之蟊贼也其能克寿者鲜矣然其间世主亦有纵欲而能寿者又何也是亦□寿之偶厐者尔然而祸乱随之如辛是也其患有甚于不寿者矣 吕氏曰周公既论无逸之理复举无逸之君以告成王也严恭寅畏盖中宗无逸之实严则敬重恭则降下寅则肃庄畏则兢业合而言之则敬而已矣惟敬故寿也主静则悠远博厚自强则坚实精明操存则血气循𮜿而不乱收敛则精神内守而不浮凡此皆敬之力而寿之理也高宗之嘉靖不徒与民休息之谓盖礼乐教化蔚然安居于乐业之中也高宗享国五十有九年于小大无时或怨之后盖民气太和导迎善气是亦寿考之理也祖甲保养为爱废民虽鳏寡之微亦不敢侮故享国之久亦操敬之力也厥后立王生则逸是无逸之反也耽乐之极伐性丧生无所不至故自时厥后亦罔或克夀又历数悉陈其年谓耽乐愈甚则享年愈促也大抵守身之本自天子至于庶人惟先知自爱不失其身然后万事自此次第而举起其敬而𭣣其肆者莫大于是此则周公忠爱拳拳之意商去周未远故周公以成王耳目所接者言之其论逸王则从其后者㮣言之非谓三君之后其君皆逸以意逆志可也周公曰呜呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭怀保小民惠鲜鳏寡自朝至于日中昃不遑暇食用咸和万民文王不敢盘于游田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享国五十年此言我周无逸之家法而文王为详盖成王所闻见为尤近也抑畏谦畏严敬也抑畏则无逸不在言也卑服谓自卑下以服勤其事也即就也康功谓安民之事田功即教民稼穯之事如孟子所述制其田里教之树畜耕者九一关梁无征之类是也徽柔则平易近民而非姑息之柔懿恭则即之温良而非外貎也恭怀保小民其心常在于保养小民而小民之中有鳏寡无告者文王发政施仁尤先于此惠鲜利泽之也其生意盖郁然矣自朝至于日中昃不遑安暇而食盖听政之勤所以和理万民之事也即康功田功则知稼穯之艰难不足言怀保小民则知小人之依不足言盖上文所引三宗皆守成之贤主而文王则创业之圣君所以不同也不敢盘于游田盖省耕省敛非不游也不敢盘于游恐流连以废事耳教民讲武干豆宾客非不田猎也不敢盘于田恐暴殄或扰民耳以如师能左右之曰以盖文王为西伯则西诸侯咸听命焉文王率之以正能使庶邦以正应之所谓正已而物正观之二南之化可见矣受命谓为方伯其时已中年又享国五十年盖文王寿九十七岁也此其无逸之所致也周公曰呜呼继自今嗣王则其无淫于观于逸于游于田以万民惟正之供无皇曰今日耽乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆无若殷王受之迷乱酗于酒徳哉此勉成王之无逸也夫观以广视逸以安身游以省农田以讲武皆人君所以能无但不可淫于此淫则为纵逸之私欲且病民矣故周公不戒之使无而但戒其淫茍不绝之使无不惟废礼且使人君苦于拘则未必不乐于肆矣以万民惟正之供盖人主正身以率之则能使万民以正应之无皇曰皇大也犹云自宽也人君之纵逸未必便沈溺也其始不过自宽曰且今日耽乐而已明日不复尔也然即此一说不足以训民亦非所以顺天盖此心有一日之逸则道理有一日之间断也况于此隙一开日复一日此必将大有过愆矣虽□之不善安保其不至是哉故终戒之曰无若殷王受之沈迷昏乱又酗于酒徳纣亡国之主也以是为成王戒盖深警之也虽然为纣非凡以一日之耽乐为无伤者纣之徙也终亦必纣而已矣周公曰呜呼我闻曰古之人犹胥训告胥保惠胥教诲民无或胥诪张为幻此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝此章言所以致小人之怨也保惠犹云保者保其身体以归诸道者也训告教诲义同而复出犹云师导之教训传传之徳义者与铸张以俗语夸诳之也犹上文乃谚既诞也此篇大意勉人生知小人之依而后章复戒其致小人之怨所以致怨必有其由盖古之人其为人已可以表于世而犹资贤人君子相训告之相保养之相教诲之故无敢有以俗语夸说诳惑之者茍人主于此师保之言不听则必有导之为非者矣彼先王之正法皆体悉小人之依而为之者邪人既导人主以变乱之则小大之民皆失所依民否则怨于心又否则诅于口矣周公曰呜呼自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王兹四人廸哲厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬徳厥愆曰朕之愆允若时不啻不敢含怒此厥不听人乃或诪张为幻曰小人怨汝詈汝则信之则若时不永念厥辟不宽绰厥心乱罚无罪杀无辜怨有同是丛于厥身廸哲蹈行明哲之徳也此四君者既深知小人之依必不致小人之怨设或有告之曰小人怨詈则反躬自省大自敬徳所谓无则加勉也厥愆曰朕之愆允若时所谓有则改之也不止于不敢含怒而已其责已而不尤人如此夫含怒怒之微也而犹曰不敢又曰不止于不敢而已其至厚至诚可想也人主于此四君之事不知听人乃或诪张以诳之曰小人怨汝詈汝则信之则以为必若是不永念其为君之道则不知自责不宽裕其心则惟务责人乱罚无罪杀无辜于是小人遂同怨之怨遂丛于其身矣夫壅民之口甚于防川使其果有怨詈犹当自反况听诪张之幻不审有无而肆刑杀此怨之所必聚而祸乱之所必生也夫始以一人邪人之诪张而终以聚天下之怨甚矣䜛邪之为害人主不可不深戒也周公曰呜呼嗣王其监于兹承上文警戒以终之胡氏曰以无逸系于周公将没者考于君奭立政洛诰诸篇周公于成王皆有冲孺㓜小之称而无逸独无
  故知其为最后也
  履祥按无逸之书七发端皆曰呜呼其警戒之意盖切真周公垂殁丁宁之书也一呜呼言人主必先知稼穯之艰难故处安逸之地知小人之依而无逸然稼穯艰难小人子弟犹有不知者何况人主此所当戒也二呜呼援商守成三君皆先知小人稼穯之艰难故其治民无逸身亦期寿商后王不知小人稼穯之艰难故惟耽乐之从亦罔克夀三呜呼叙有周无逸之家法文王尤为忧勤四呜呼勉成王继无逸之徳防耽乐之源五呜呼戒所以致小人之怨六呜呼言小人之怨有则改之无则加勉自责所以弭怨责人祗以重怨七呜呼总丁宁以终之稼穯之艰难周公常备陈于七月之诗而此又首述于无逸之书是二篇者人主当相对为图左右观者也
  周公薨于丰葬周文公于毕书序曰周公在丰将殁欲葬成周公薨成王葬于毕世家曰周公在丰病将殁曰必葬我成周公以明吾以不敢离王周公既卒成王亦让葬周公于毕从文王
  以明不敢臣周公也 大传曰三年之后周公老于丰心不敢远成王而欲事文武之庙然后周公疾曰吾死必葬于周示天下臣于成王成王曰周公生欲事宗庙死欲聚骨于毕毕者文王之墓地故周公成王不葬于周而葬之于毕示天下不敢臣也所以明有功尊有徳故忠厚之道
  成在成王周公之间故鲁郊成王所以礼周公也 蔡氏曰此言周公在丰汉孔氏谓致政归老之时下文君陈之序乃曰周公既殁命君陈分正东郊成周方末命君陈时成周盖周公治之公殁故命君陈然则公盖未尝去洛也而此又以为在丰将殁则其致政归老果在河时耶愚按周公治洛或此时偶以朝观在丰耳 古史曰周公之子封者八人伯禽在鲁其弟嗣周公食采于周世辅王室邢凡蒋胙茅祭或在畿内或在畿外礼记曰成王以周公有勲劳于天下命鲁公世世祀□公以天子之礼乐是以季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺象山累欎尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篡爵周玊盏仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏 朱子曰赵伯循曰禘王者之大祭也王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也成王以周公有大勲劳赐鲁重祭故得禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之然非礼矣 程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其因袭之弊皆用之群公之庙遂使季氏僣八佾三家僣雍彻故孔子讥之
  命君陈分正东郊成周
  君陈篇曰王若曰君陈惟尔令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹东郊敬哉克施有政论语作施于有政君陈令徳孝恭惟其孝则在内能友爱于兄弟在外能施于有政盖本立则善推之也成王营洛邑为东都此云东郊盖主镐京而言陈氏谓主东都王城而言则下都商民所居谓之东郊尹正也昔周公师保万民民怀其徳往慎乃司兹率厥常懋昭周公之训惟民其乂师教之保安之周公以徳教安其民民方思之君陈治洛但率循其治勉明其训则其民自治不必别有作为也我闻曰至治馨香感于神明黍稷非馨明徳惟馨尔尚式时周公之猷训惟日孜孜无敢逸豫凡人未见圣若不克见若既见圣亦不克由圣尔其戒哉至治馨香四语吕氏谓周公精微之训盖成王闻诸周公者也治道之极和气发逹感通神明谓之馨香非黍稷荐祭而谓之馨香也盖清明之徳则自然精华发逹无非和气也明徳言其本至治言其效式时猷训惟日孜孜无敢逸豫与由圣之戒皆勉君陈以明徳之事也君陈逮事周公今徳昭闻但患其间断则为人欲所昏又患其玩于见忽于行则明徳不续矣盖常人之情虽莫不有好徳景行之心而少有克已蹈道之力以周公圣人不问今古孰不愿见而不可得然当时亲见周公者亦不少而少有能学为周公者盖恃有圣人玩于习见而省察克治之功不能自加此其所当戒也尔惟风下民惟草图厥政莫或不艰有废有兴出入自尔师虞庶言同则绎此以下告之以至治之事也尔惟风下民惟草风行草偃不疾而速此即至治馨香之谓故心谨所以感之者是以图厥政不可不艰难谨重也故于政事废兴之际出则与国人入则与僚友其虞度之师众之言同矣则又思绎之盖在我之徳既明则不蔽于私而又有以度之此政之所以善也尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳呜呼臣人咸若时惟良显哉葛氏曰成王始失斯言矣欲其臣善则称君善则称君人臣之细行也然君即有此心至于有过则将使谁执哉禹闻善言则拜汤改过不吝端不为此言矣呜呼此其所以为成王与 愚谓此成王因师虞之训而述君陈之素行也君陈前日必尝为亲近之臣献纳之任其为人如此故成王嘉之然人臣如此固为良徳而人主不可示此意向也下文子曰辟尔惟勿辟子曰宥尔惟勿宥其诸以此章之意勉君陈之所未及与王曰君陈尔惟弘周公丕训无依势作威无倚法以削宽而有制从容以和弘周公之训以训民不可执周公之法以责民盖立法特以禁民而用之则又必有宽制从容于法之外者君陈未必依势倚法而成王言此盖势者我之所乘而法者我之所执一以喜怒之私如之即易为威虐故上之人常欲妄势而论法常主于与民则庶无此过宽而有制则宽意常行于法之中又非废法以为宽也从容以和则其忘势近民亦非勉强勉强则不能和矣蔡氏曰此篇言周公训者三曰懋昭曰式时至此则曰弘周公丕训欲其益张而大之也吕氏曰继前人之政者茍止以特循因袭为心其所成必降前人□等惟奋然开拓期以光大前业然后仅能不替盖造始之与继成其力大不同也殷民在辟予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中上文述君陈善则称君故此又勉君陈以执法揆理勿循其君之意也中者审其轻重随其时措之宜无过不及也有弗若于尔政弗化于汝训辟以止辟乃辟狃于奸宄败常乱俗三细不宥此终上文辟宥之意刑不泛加凡惩一而可以止百者则刑之关系者大而所犯者细小惩而大诫不可宥也尔无忿疾于顽无求备于一夫必有忍其乃有济有容徳乃大简厥修亦简其或不修进厥良以率其或不良承上文用刑之意而又以宽和终之君陈之治东郊不惟殷民凡殷士之在官者与凡庶正之官皆属焉无忿疾于顽指民也无求傋于一夫指官也顽者所未化求傋者所未能事必有所忍则能有所成就量必有所用则徳乃广大修谓识业修举良谓行义温纯于职业则兼简其修废使人观功于行谊则进其贤者以率化之则人励行也惟民生厚因物有迁违上所命从厥攸好尔克敬典在徳时乃罔不变允升于大猷惟予一人膺受多福其尔之休终有辞于永世斯民之生理无不具可谓厚矣但诱于习俗为物所迁耳然其心不从土之命而从上之好今欲教之以复其所本厚则不惟在于政教声色之末而实在吾攸好如何敬典者厚典庸礼深信笃好之意在德者躬何心得之真攸好如此则民心观感时乃罔不变化其气习物欲之蔽而允跻于大道之中矣章首明徳惟□之意盖如此 书序曰周公既没命君陈分正东郊成周 吕氏曰君陈之命周公则既没矣成王真徳实造之学当于是篇求之周公之没也厐臣硕辅尚多立于朝而分正东郊成王独以属之君陈是独何哉斯时也东郊治法所宜尽循周公之典使付之旧臣则诸老固非作聪明乱旧章者然平日与周公比肩同功虑其兢兢循守者或未专固微有自用之意于其间则于治体已有间矣不若畀之后进端懿之人则一意奉承不敢毫发增损成王微指盖在此也至于成终之任开阖变化非四世元老莫能之故康王必付之毕公焉成康之于治体其观时义者精矣
  三十有七年四月甲子王命太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公保元子钊乙丑王崩癸酉元子钊受命朝诸侯于应门之内
  书曰惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几蔡氏曰王发大命临群臣必斋戒沐浴令疾病危殆故但洮盥颒面扶相者被衮冕凭玉几以发命乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎臣百尹御事六卿百执之长各书其人太保毕公毛公皆三公周礼三公无职盖六卿进兼或三公下兼六卿蔡氏曰平时则召六卿使率其属此则将发顾命故自六卿至御事同以王命召也吕氏曰召公以太保领冢宰固无可疑毕公与召公一体而班在四者盖司马兵权非元老重臣未易付也王曰呜呼疾大渐惟几病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝此下成王之顾命也渐进几危疾甚曰病弥亦甚留连也嗣者立元子嗣位之事审重详也成王其时年四十九古人多寿固未及言太子嗣位之事或尝言之而至此又详审言焉重其事也昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肆肄不违用克逹殷集大命蔡氏曰言文武宣布重明之徳定民所依丽陈列教条则民习服习而不违尺下化之用能逹于殷邦而集大命于周也在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾侗愚也成王自谓也今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊弘济于艰难柔远能迩安劝小大庶邦钊康王名元子者正其统也成王在位虽四十年天下太平然先王终而嗣君立乃一时难难之运昔者成王幼冲亲罹其祸四国相延而起王室几危故成王之终以弘济艰难柔远能迩安劝小大庶邦为记然合远近大小又以见君徳所施公平周溥不可有所偏滞也思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几乱治也有威而可畏谓之威有仪而可象谓之仪举一身之则而言也刘子所谓民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也此言盖有自来周家士大夫盖相传以为立身之本也成王谓思夫人之所以为人者自治于威仪耳此固元子钊所当自治然左右大小之臣俱有保传辅翼之责不可茍投其君以为非之几也大当时诸臣固非引其君于非者然或几微之事徇之而不谨自微而大将自是滋矣此人主之所甚畏而辅君者不可不谨也 吕氏曰甲子之命去崩才一日耳犹盥洗而致洁冠服以致严顾托之言洲奥精明盖临众之敬不以困惫废而素定之理虽垂没犹炯然也惟善治气者为能历疾病而不惰惟善养心者为能临死生而不昏此岂一朝一夕之积哉又曰斯言也盖成王平日至亲至切之学至此始发其秘也周公精微之传成王得之将终方以示群臣孔子精微之传曽子得之将终方以示孟敬子皆近在于威仪容貎颜色辞气之际然则周孔岂惟同道其用功之次第品目亦莫不同也兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩蔡氏曰缀衣怪帐也群臣既受命王还内彻去幄帐于庭丧大纪云疾病君彻悬东首于北墉下是也于其明日王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊南门之外延入翼室恤宅宗太保以冢宰摄政出命南宫毛当是括之后齐侯吕汲太公子入为虎贲氏爰于也逆迎也南门路寝之门也延引也引入路寝之旁翼室为忧居宗主翼室即东夹室也天子居丧之次日梁暗此诸侯倚庐而加楣梁此初丧未为梁暗故以东夹室为宅宗之地此下文东夹所以不陈设也吕氏曰发命者冢宰传命者两朝臣承命者勲戚显诸侯体统尊严枢机周密防微虑患之意深矣入自端门万姓咸都与天下共之也延入翼室为忧居之宗示天下不可一日无统也唐穆敬文武以降间寺执国命易主于宫掖而外庭犹不闻然后知周家之制曲尽偹豫虽一条一节不可废也丁卯命作册度命即太保命之也作册以传顾命古者册书自有常度此重顾命故其册之度又异于常太保定其制焉送死事固大而顾命亦大故于崩之再明日即命作册度其他丧事自有常职此不复书越七曰癸酉伯相命士须材天子七日而殡癸酉即殡之明日也既殡始传顾命殡前以送死为重也伯相即太保也太保以西伯为相故为伯相士者凡幕人掌次司几筵朝士诸职皆士也材物也凡朝廷所须器物如下文礼器几席车路戈钺之类是也自此以下皆癸酉之事旧说须材为供丧者与上下文不相入狄设黼扆缀衣狄下士祭统谓乐史之贱者丧大纪狄人设阶盖供设张之事者即寡人司几之类也黼扆天子之屏黼以白黒为文画如斧形古画文之图而相紏者谓之罍以象雷也文之方而四锐腰两旁曲内首尾曲外者谓之黼以象斧也即今银様画也扆以缯为之设黼扆幄帐如成王存之日也牖间南向敷重蔑席黼纯华玉几此平日见群臣觐诸侯之坐古者前为堂后为室室中以东向为尊户在东南牖在其南户牖之外为堂以南向为尊其位在户外之西牖外之南故尔雅户牖之间谓之扆谓设扆之处也此所谓牖间南向之坐也天子之席三重蔑孔郑诸儒皆谓桃枝竹席黼纯以黒白文缯为縁也华玉黄玉也仍几因生时所设黄玉饰几也西序东向敷重底席缀纯文贝仍几此朝夕听事之坐也尔雅东西墙谓之序盖古者宫室之内以墉墙为隔犹今以壁隔也东西墙犹言东西壁壁之外即夹室故又曰东西厢谓之序自堂言之则东西壁为序自夹室言之则墙乃夹室之墙也夹之前谓之厢故夹室亦通可谓之厢矣贾氏注礼曰序以西为正堂序东有夹室盖士惟东房西室乃以室户房间为中房前东壁为序序东有夹惟天子诸侯则有东西房有东西夹郭氏曰序者序别内外也然左右进以至户牖间者必先由序故谓之序犹云次第经由处也底者蒲席也缀杂彩文贝车渠也东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几此养老飨群臣之坐也丰筦席也画绘五彩雕刻镂也西夹南向敷重笋席玄纷纯漆仍几越玉五重此亲属私燕之坐也天子之屋四霤为四阿四个而有东西夹大夫士惟止有东夹然亦不敢为阿也今此书不言东夹独无陈设惟言西夹而又南向与当扆同又越玉五重盖东夹也即初丧宅宗之翼室而西夹者则新陟王西阶之殡宫也卿大夫无西夹则宾西阶之上士殡于客位惟天子有西夹其殡毕涂屋故于西夹为之所以西夹既设几席又加玉五重而别不陈宝汉天子殓以玉札谓之玉棺所以不腐周天子殡而五重设玉意可见矣东夹之外未为梁暗西夹设位未毕涂屋以将传顾命未备丧礼也笋席吕氏曰谓缉竹箨以为席也纷杂也漆黑漆亲亲不尚饰故此坐之设如此陈宝赤刀大训弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序𦙍之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房朝廷尊敬不设宝玉于东西序夹室则设之宝者先王之宝器赤刀博物志昆吾炼纲赤刀切玉如泥者大训即典谟帝王之书河图即伏羲所获龙马负图也𦙍兑和垂或地名或人名其物皆精坚久远世所传宝者蔡氏曰器物之陈非徒以为国容观美意者成王平日之所观阅□泽在焉陈之以象其生存也杨氏中庸传曰宗器于祭陈之示能守也于顾命传之示能传也大辂左宾阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前蔡氏曰大辂玉辂也缀辂金辂也先辂木辂也次辂象辂革辂也玉乘玉辂缀之者金辂也最远者本辂故木辂谓之先辂则革辂象辂为次辂矣宾西阶阼东阶面南向也塾门侧堂也五辂陈列亦象成王之生存也周礼典辂云若有大祭祀则出辂大丧大宾客亦如之是大丧出辂为常礼也又按所陈宝玉器物皆以西为上者成王殡在西夹故也二人雀弁执恵立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧阶弁士服凡执器者皆士也雀弁赤色韦弁也綦弁鹿胎皮为之恵三隅矛形如蚩也毕门即路寝门也上刃外向也两阶戺宾阼两阶之隅也堂廉曰所正义曰堂廉者堂基南畔廉棱也廉即隅角也堂为两阶则两阶接堂皆有隅角故毎阶以二人夹之然堂廉既主于南畔则两阶之间每廉二人夹立也冕大夫冠也制如弁但加藻耳刘钺皆斧属东堂西堂即东西夹之前堂也夹之前有厢则曰东厢西厢不为厢则曰堂东堂西也戣瞿皆矛属东垂西垂路寝东西之阶上也垂下阶之处一云垂堂两边也锐按古文作锐说文同读若允侧阶者比阶也东房半以北为北堂其堂西直室墉东直房户而为北阶以下盖通官闱之路也故惟一人守之自门而阶则立卫者皆士至堂则立卫者皆大夫吕氏曰古者执戈㦸以宿卫王宫皆士大夫之职无事而奉燕私则从容养徳有膏泽之润有事而司御侮则坚明守义而无腹心之虞下及秦汉陛楯执㦸尚馀一二此制既废人主接士大夫者仅有视朝数刻而周庐陛楯或环以推理嚚悍之徒有志于复古者当深绎也王麻冕黼裳由宾阶𬯀卿士邦君麻冕蚁裳入即位𬯀升也由西阶未敢为主也蚁玄色卿士邦君皆同服亦庙中之礼即就也位者平日侍朝之班次也吕氏曰麻冕黼裳王祭服也卿士邦君祭服之裳𫄸今蚁裳者盖无事于奠祝不欲纯用吉服有位于班列不可纯用凶服吉凶之间示礼之变也太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶𬯀太史秉书由宾阶𬯀彤𫄸也祭服也介圭王之大圭长尺有二寸同爵名𤦛方四寸邪刻之以冒诸侯之圭壁齐瑞信也蔡氏曰太保宗伯以先王之命奉符宝以传嗣王有主道焉故升自阼阶太史秉书书即册也以成王之殡在西阶之上故亦由宾阶升御王册命曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训临君周邦率循大卞爕和天下用答扬文武之光训御奉持也此即丁卯所作册也吕氏以此即为册命之辞蔡氏以成王顾命已书之册此则太史口陈之辞也皇后大君也末命临终之命也大卞字书无正训孔氏训法按卞本从升与升同是恭拱之义则当训为礼或云大弁即谓天子之冕谓服天子之服以朝也惟有此命故康王冕服见诸侯行顾命也此数辞固櫽括成王之命而约言之命汝嗣训则嗣守文武大训之谓也率循天下则自乱于威仪之谓也燮和天下则柔远能迩安劝小大庶邦之谓也然成王之命盖为命群臣相康王之辞亦必别有敕康王之语若此册所云者史书前后互见故不屡书耳若本无其语而虚为此册则是后世遗诏俪语不情之言非古人所为也王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威眇小而如也顾命有敬保天威之语故此亦有敬忌天威之说乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨受同以祭受瑁以为主宿肃也祭祭酒也咤叹也王受上宗同瑁则受太保命圭可知王搢大圭以同爵祭告受命也祭讫以同授太保三咤叹也亲没而始受顾命虽不敢死其亲用祭服祭礼而不哭然三咤之情则不可遏也上宗曰飨传神命以飨告也犹嘏以飨告也太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜同白虎通作铜盖同必铜爵之名太保受同则王三祭以同受太保可知降反同于篚又盥洗更用他同秉璋以酢酢祭也祭礼君执圭瓒裸尸太宗执璋瓒亚裸故此报祭亦秉璋也以同授宗人而拜王答拜者明为后也古者始䘮虽卑者亦拜之此杂用丧礼又加代尸拜也宗人小宗伯之属也大宗以供王小宗以供太保太保受同祭哜宅受宗人同拜王答拜在丧祭告王不饮福故太保摄饮福所以受同祭而饮福哜者至齿而已方在丧疚虽歆神之赐而不能甘也宅亦当作咤太保降収太保下堂有司彻诸侯出庙门俟吕氏曰庙门路寝门成王在殡故名庙也俟见康王于门外下篇康王亦出外朝告诸侯盖在庙门内则子道也出庙门则君道也新天子之尊屈于门内而伸于门下父子君臣之义著矣王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乘黄朱宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠皆再拜稽首王义嗣徳答拜太保暨芮伯咸进相揖王出毕门则立应门之内盖外朝也周制分天下以为左右曰二伯陜以东则周公主之陜以西召公主之周公没毕公继之故此二公各率其方之诸侯入门而左而右亦各从其方布陈也乘驷马也黄色朱鬛陈之以为庭实宾诸侯也称举也圭守圭币籍币以荐圭也曰一二者明非一日臣卫者谓诸侯蕃卫王国者也壤奠以为土地所出为奠䞇也皆再拜稽首于地以致敬义审宜也王审冝以在丧而嗣先徳朝诸侯冝答拜也王答拜故太保苪伯咸进赞相王揖吴氏曰穆公使人吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰仁夫公子稽颡而不拜则未为后也盖为后者拜不拜以未为后也吊者含者遂者升堂致命王孤拜稽颡成为后者也康王之见诸侯若以为不当拜而不拜则疑未为后也且纯乎吉也答拜既正其为后且知其以丧见也皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受姜若克恤西土惟新陟王毕恊赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壤我高祖寡命上文再拜稽首赞见也王答之二相进赞揖矣故诸侯又再拜稽首答君也亦进戒也姜若苏氏谓姜里之厄于此能顺则天下之理无不顺矣蔡氏疑即下文厥若谓其所当顺从者皆非也按字书姜进善也即今诱字说文姜或作诱姜若盖天诱其𠂻之意言皇天以大邦之命而改命周亦以文武大能承受其诱𠂻助顺之理而忧勤西土之民耳此其受命之原亦非有甚高难行之说也惟新升遐之王又能尽恊文武赏罚之公而戡黜武庚伐淮践奄以定文武之功以能施及后人有此休福今王其敬之哉张皇六师无废壤我文武艰难寡特之基命六师即谓天子六军之制犹言万乘也张者勉之反六军王国之常制张则不弛其备皇则不轻其事犹云张举天子之事耳然武备乃承平易弛之事故诸公又特言之与蔡氏曰召公此言乃导王以尚威武者然守成之世多溺宴安而无立志茍不告尔戎兵奋扬武烈则废弛怠惰而凌迟之渐见矣成康之时病正在是故周公于立政亦恳恳言之后世坠先王之业忘祖父之雠上下茍安甚至口不言兵亦异于召公之见矣可胜叹哉王若曰庶邦侯甸男卫惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎底至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗厥子羞康王在丧故称名诸侯言文武及新陟王而康王惟言文武盖未忍言成王之遗事又方述求助之意而诸公皆文武勲旧又武王所封以屏王室者故惟述文武以感之而不及成王也丕平冨者制其田里薄其税敛去其贪暴使人人各得其养也不务咎者刑罚虽不可废然不以是为务而取足于是也底至者发己自尽必欲至其极齐信者随事所处无不尽其实也诚之所积固自不可掩所以用昭明于天下然所以戮力则造王室者又皆勇锐之士忠实之臣之助用事文武能正受其命于上天而上天亦顺文武之道付之以天下文武又命封建侯国立为藩屏其意正在于卫辅我后人今予一二伯父指同姓大诸侯也天子谓同姓诸侯曰伯父叔父异姓诸侯曰伯舅叔舅此惟言伯父盖指太保以及其馀不屡数也尚胥既顾绥尔先公之臣服于先王欲显诸侯胥及天下之诸侯观守尔先公之所以臣服于先王之道虽身守国于外而乃心当常在王室用奉我一人以忧其所当奉行之事其无遗我孤子之羞也群公既皆听命相揖趋出王释冕反丧服前相揖盖以王答拜而赞揖也此相揖盖太保诸公相率揖而退也王释冕反丧服此处丧礼之变冕服不冝久也 苏氏曰成王崩未葬君臣皆冕服礼与曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已嫂非溺终不援也三年既成服释之而即吉无事而可者曰成王顾命不可以不传既传不可以丧服受也曰何为其不可也孔子曰将冠子未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠冠吉礼也犹可以丧服行之受顾命见诸侯独不可以丧服乎太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王丧服受教戒哭踊答拜圣人复起不易斯言矣春秋传曰郑子皮如晋丧平公将以币行子产曰丧焉用币子皮固请以行既葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰经之中其以加服见则丧礼未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以退今康王既以嘉服见诸侯而又受乘黄玉帛之币使周公在必不为此然则孔子何取此书也曰至矣其父子君臣之间教戒深切著明足以为后世法孔子何为不取哉然其失礼则不可以不辨 吕氏曰尧舜禹汤文武无顾命而成王独有顾命始终受授之际国有常典矣成王之初经三监之变王室几揺故于此正其终始特详焉顾命成王所以正其终康王之诰康王所以正其始舜除尧之丧格庙而咨岳牧成王除武王之丧朝庙而访群臣皆百代之正礼然成汤方没伊尹遽偕群后侯甸训太甲焉礼固有时而变矣说者不疑太甲受伊尹群后之训于居忧之时乃疑康王受召毕诸侯之戒于宅恤之日甚者或以晋辞诸侯为证然则隆周之元老反不若衰晋之陪臣耶朱子曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语盖为此类耳如此伊尹元祀祀十二月朔亦新丧也伊尹亦嗣于先王奉嗣王祗见厥柤固不可用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君盖易世传授国之大事当严其礼而王侯以国为家虽先君之丧循以为己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣
  癸亥康王元年
  甲子二年
  十有二年六月壬申命毕公保釐东郊
  书毕命篇曰惟十有二年六月庚午胐越三日壬申王朝步自宗周至于丰以成周之众命毕公保釐东郊朏月三日生明壬申六月五日也宗周镐京丰文王之都在镐京之西二十五里成周在镐京之东八百里商民所居在王城之东二十五里王朝步自宗周至于丰命之于文王之庙也保者安全之釐者疏理之吕氏曰保釐二字一篇之体要也王若曰书序谓康王命作册则此以下康王之意而命内史修饰之也呜呼父师惟文王武王敷大徳于天下用克受殷命惟周公左右先王绥定厥家毖殷顽民迁于洛邑密迩王室式化厥训既历三纪世变风移四方无虞予一人以宁此叙述其原委也惟文武能以大徳受命惟周公能左右绥定毖谨也周公固无事不谨而化商一事尤所谨□故迁之洛邑亲近王化商民亦敬化于周公之训故自周公之没今三十六年世已变而风俗亦渐移天下之内安平无事予一人赖是以宁皆周公风化之力也周公没今三十七年言三纪者举全数也道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸劝此论治道旌别之宜也升降犹记言道隆道污盖道有所当升有所当降初篇执一之用故为政者当视时俗而为之更张不可胶于一定也当周公之时商民反复未定故公迁之教之宽之警之至君陈之时不善者尚多故犹务含容皆以渐治之至毕公之时世变风移老死少长熏习滋变不善者亦希矣然而犹有未善者在正所当分别之也盖不善其善则民无所劝慕矣是则分别者乃所以使之皆为善也惟公懋徳克勤小民弼亮四世正色率下罔不祇师言嘉绩多于先王予小垂拱仰成此述毕公之贤必能体道之用也吕氏曰毕公天下之元老康王不称其成穗而称其懋徳不称其聪大体而称其勤小体盖以成徳自居则止矣于小物焉则亦间断矣惟勉于徳者贯稚耄而不息敬于事者一小大而无间康王于师传可谓观之详察之审而善于形容矣又言毕公辅导四世风采凝峻表仪朝著小大之臣罔不祇服父师之训徳容之重众望之孚养之者盖非一日之积矣蔡氏曰休嘉之绩多于在先王之时故我小子垂衣拱手以仰其成而已将付毕公以保釐之寄故叙其徳业之盛知毕公之必能终此事也王曰呜呼父师今予祇命公以周公之事往哉镇东都化商民此周公之事故敢以命公吕氏曰言之敬而待之尊礼貌而重之旌别淑慝表厥宅里彰善殚恶树之风声弗率训典殊厥井疆俾克畏慕此东郊之政也所以釐之也旌别淑慝东郊之政由俗革者莫大于其旌淑也则表其宅里以彰为善者之间而使恶者病不能焉盖立善者之风流声闻使闻者兴起此先王所以为风俗无穷之计也其别慝也则弗率训典者殊其井疆若记所谓不变移之郊不变移之遂盖使之畏疏斥之丑而慕为善之美卒亦同归于善而已中画郊圻慎固封守以康四海此承上文因以推广东郊之政所以保之也盖因表里殊非之政亦以申画郊圻因申画郊圻之制可以谨固封守因谨固封守可以用康四海夫郊甸之画旧矣然井田之制历岁久则沟浍易堙分画疏则经界易失故必因时而申画之又先王井田之制浍沟纵横沟封有截亦寓封守设险之意也故申画郊圻所以谨固封守也京师畿甸诸夏根本王畿安则天下安矣故谨封守所以康四海也政贵有恒辞尚体要不惟好异商俗靡靡利口惟贤馀风未殄公其念哉我闻曰世禄之家鲜克由礼以荡陵徳实悖天道敝化奢丽万世同流兹殷庶士席宠惟旧怙侈灭义服美于人骄淫矜侉将由恶终虽收放心闲之惟艰资冨能训惟以永年惟徳惟义时乃大训不由古训于何其训此章又明化商之要不徒别殊之文必化训之也大抵商民不善之馀习有二利口也骄淫也利口则化之以政令之静重骄淫则化之以徳义之成法政事贵平常而戒诡异辞令务大体而尚简要吕氏曰凡深惩作聪明趋浮末之异好凡论治体者皆然在化商言之尤为对病之药盖其俗靡靡利口惟贤正当以泽厚敦朴镇之毕公所当深念也又曰古人论世族之病必举而归之骄侈此商民受病之原也世禄之家不可㮣谓之无礼法也逸乐豢养之所移其能由礼者鲜矣既不由礼则心无所制肆其骄荡陵蔑有徳悖弃天道甚矣夫衰弊之化未有不侈丽者此古今同一流耳此古人之论也而兹殷庶士席宠惟旧率多世族怙侈灭义则以荡陵徳也服美于人则蔽化奢丽也流而不反骄淫矜夸百邪并见殆将以恶终矣赖洛邑之迁式化厥训极其将亡而更生之教育之久虽已收其放心所以闲之使久而不渝则甚难此毕公所当讲也资冨而能训所以使之永年商民席宠又承三纪富庶涵养之馀资之冨矣训典之而闲其邪盖不可缓也然所以训之者岂外立其教以训之哉徳者心之理义者事之冝人所同有训莫大于是然善无证则不信而徳义非可以空言也当稽古以为之说不由古以为训于何以为训乎王曰呜呼父师邦之安危惟兹殷士不刚不柔厥徳允修是时太平无事独殷民未尽化耳而康王犹以为安危所系不恃其治于微如此刚则激乱柔则容奸此化商之所以为难惟不刚不柔时措适中此所以为徳之允修也惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终三后恊心同底于道道洽政治泽润生民四夷左衽罔不咸赖予小子永膺多福前后之时不同由革之政亦异而云恊心同底于道者盖此心所处俱至于所当然之则也京师首善之地而周毕三公又皆以东伯镇东都故推其馀效至四夷左衽罔不咸赖也蔡氏曰殊厥井疆非治之成便商民皆善然后可谓之成愚按自毕公以后周公无复有事于东郊而人心风俗与周始终矣毕公真能践成终之命哉公其惟时成周建无穷之基亦有无穷之闻子孙训其成式惟乂总上文立风声革旧俗申画谨固而成其终皆所以为成周无穷之基也吕氏曰毕公四世元老岂区区立后世名者而勲徳之隆亦岂少此康王所以望之者盖相期以无穷乃尊之至也呜呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事钦若先王成烈以休于前政毕公重徳而有弗克之戒又有民寡之戒三代君臣相与警戒固无事不存未尝以盛废也惟毕公克勒小物之心则或以商民之难化为殚惟毕公多嘉之积则或以商民之蕞尔而忽毋惮其难当尽心毋忽其少惟谨事休于前政谓成终也周公君陈其道固尽而商民犹未尽化是尚有馀责也成终则无复馀责矣此之谓休于前政非求胜于前之谓也
  履祥按殷自中叶以来士大夫世家巨室殖货谩令风俗浸不美盘庚一尝正之历高宗诸贤君风俗固尝正矣至纣又以淫酗骄奋倡之一时风靡而又为天下逋逃生聚诸亡命是崇是长凡亿兆之心如林之旅计皆是放荡无廉耻一旦周师至则倒戈迎降之不暇尔武王入殷固已虑之曰若殷之士众何太公亦以有诛斥之意矣独周公不然而兼包并容之然商民意得气备终不若在纣之曰故其后从武庚以叛于是分迁畿甸而处之而诱之亦殊劳矣昔子王子谓迹商民之所为自秦汉言之坑戮诛夷之而已矣而乃待之如此此所以为周公之徳而所以为周家之忠厚也然观于多士多方君陈毕命诸书大扺殷民之为顽自其染纣之恶于是有淫放之习自其从武庚之叛于是又有思商之心以淫放之习而行思商之心奚为其不乱也周公之时洛邑虽迁而思商未释也君陈以后思商之念释而化纣之习末除也思商之心未释故多士开谕之辞详化纣之恶未除故君陈毕命简别之政肃周公成康不惟其思商而化之不以其忘商而置之分正之命拳拳于生厚之迁保釐之册汲汲于馀风之殄噫是时为风俗人心计耳前儒谓东迁之后卫之俗淫郑之俗诽魏之俗□齐之俗诈独东周之民忠厚之风历数百年而不弊及其亡也九鼎宝噐皆入于秦而周民遂东亡先王之化所以入人者深矣
  十有六年鲁公禽父薨于酋嗣是为考公 徐广曰皇甫谧曰伯禽以成王元年封四十六年康王十六年卒按世家伯禽无年而徐广注如此若以四十六年为正则伯禽之卒当在康王九年若卒于康王十六年则当云五十三年未详孰是楚子谓右尹子革曰昔我先王熊绎注楚始封君与吕伋齐大公之子丁公王孙牟卫康叔之子燮父晋康叔之子禽父并事康王四国皆有分我独有无对曰昔我先王熊绎辟在荆山筚路蓝缕以处草莾䟦涉山林以事天子惟是桃弧棘矢以共御王事齐王舅也晋及鲁卫王母弟也楚是以无分而彼皆有
  二十年鲁考公薨弟熙立是为炀(“旦”改为“𠀇”)
  二十有一年鲁侯筑茅阙门史记曰伯禽卒子考公酋立四年卒立弟熙是为炀公焬少筑茅阙门世本曰炀公徙鲁
  二十有六年王崩子瑕践位史记曰成康之际天下安宁刑错四十年不用 大纪曰康王敬恭神人四夷宾服海内晏然百姓兴于礼义□□空虚刑措不用四十馀年有唐虞氏之风焉杨雄曰康后之世颂声作于上 按汉诸家言诗者多谓康后晏朝关雎兴刺其说与今传不合而杨雄又以关雎为康王时美诗今皆不取
  鲁炀公薨子宰嗣是为幽公














  资治通鉴前编卷八



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷九
  宋 金履祥 编
  己丑周昭王元年二年子满生周内史过曰昔昭王娶于房曰房后实有爽徳协于丹朱丹朱冯身以仪之生穆王焉 按此说左氏不载别见国语事颇诬怪以仪礼黄氏传取之今附其略十有四年鲁侯弟㵒弑其君幽公而自立是为魏公世家曰幽公十四年弟㵒杀幽公而自立是为魏公 世本作微公
  履祥按弑君争国之祸自是始而昭王不能讨失政甚矣史称昭王之时王道微缺朱子亦谓周纲陵夷自昭王始有以也夫
  庚戌二十有年释氏生周书记异曰周昭王二十有二年释氏生甲子三十有六年五十有一年王崩于汉子满践位史记曰昭王之时王道微缺昭王南巡狩不返卒于江上其卒不赴告讳之也立昭王于满是为穆王 外纪曰昭王南巡狩反济汉汉滨之人以胶胶船王至中流胶液船解王及祭公溺焉大纪曰王在位久不能强于政治风化梢衰有光五色贯紫微井水溢是岁王征荆蛮军旋涉汉梁败王及祭公陨于汉王右辛馀靡振王北济反振祭公王因是发疾崩 朱子曰泾舟胶楚泽周纲已陵夷庚辰穆王元年三年命君雅为大司徒伯冏为大仆正大纪系之三年若史记则冏命是其初即位之年书君雅篇曰王若曰呜呼君牙惟乃祖乃父世笃忠良服劳王家厥有成绩纪于大常古文尚书作君雅周礼司勲曰凡有功者铭书于王之大常司常云日月为常惟予小子嗣守文武成康遗绪亦惟先王之臣克左右乱四方心之忧危若蹈虎尾涉于春冰蹈虎尾恐啖涉春冰恐陷穆王初即政忧危求助之切如此今命尔予翼作股肱心膂缵乃旧服无忝祖考膂吕通脊也穆王资世职之臣处心腹之寄旧服即谓笃忠服劳之事吕氏曰穆王方自忧危惧不克承故亦勉君牙无 忝祖考各欲保其世业语益亲切臣主盖一体也弘敷五典式和民则尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中蔡氏曰弘敷者大而布之也式和者敬而和之也则有物有则之则君臣之义父子之仁夫妇之别长㓜之序朋友之信是也典以设教言故曰弘敷则以民彛言故曰式和此司徒之教也然教之本则在君牙之身正也中也民则之体而人所同然也正以身言欲其所处无邪行也中以心言欲其所存无邪思也愚谓五典之教司徒之常职然上之人无躬行心得之实则民不从其令而従其意矣此所以责于两身之正尔心之中也夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艰哉思其艰以图其易民乃宁祁大也夏而暑雨小民有暴身霑体之劳冬而大寒小民有裂面龟手之劳故怨谷盖自伤其衣食之艰难也思小民之为艰难而为图其易则小民乃安矣夫艰者饥寒之艰易者衣食之易古者司徒之职虽云掌教然土地人民之数制其田里教之树畜辨其土宜以相民宅而知其利害以阜人民蕃鸟兽毓草木凡养民之利无一不掌盖教养并行未尝有无养而教者也故穆王念小民之艰而以图易为君牙告者皆其职也呜呼丕显哉文王谟丕承哉武王烈佑启我后人咸以正无缺尔惟敬明乃训用奉若于先王对扬文武之光命追配于前人丕大也谟训功烈文显于前武承于后曰谟曰烈各指其盛言之文武以谟启以烈佑我后人者无一事不出于正文武之道可谓大备但人亡政息尔惟敬明乃训奉若文武之道荅扬其光命则足以追配尔祖父所以事先王者矣然则思艰图易不必他图有文武之道与前人之法在王若曰君牙乃惟由先正旧典时式民之治乱在兹率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂先正即乃祖万父也君牙由祖父旧典而法之民之治乱在此而已法之则治否则乱惟循祖父之攸行则足以昭其君于有又谓法之即治也蔡氏曰按此篇専以君牙祖父为言然则君牙之祖父尝任司徒之职而其贤可知矣昔载籍之无传也陈氏曰成康之时苪伯为司徒君牙岂其后耶冏命篇曰冏古文作臩史记同王若曰伯冏惟予弗克于徳嗣先人宅丕后怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆思免厥愆此穆王知自克之难欲寡其过篇中此意为多昔在文武聪明齐圣小大之臣咸怀忠良其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧下民祇若万邦咸休惟予一人无良实赖左右前后有位之士匡其不及绳愆纠缪格其非心俾克绍先烈承上文欲免厥愆因言文武之圣犹有资于小大之臣故穆王自谓无良不可不赖前后左右有位之士以免已于愆而昭文武之烈今予命汝作大正正于群仆侍御之臣懋乃后徳交修不逮慎简乃僚无以巧言令色便辟侧媚其惟吉士此承上文以文武之圣亦有赖于仆従之承弼此所以命伯冏为太傼之正以正群傼侍御上俢主徳下简近僚远小人用君子以弼后徳而远于愆也仆臣正厥后克正仆臣䛕厥后自圣后徳惟臣不徳惟臣此承上文以明得失之机穆王盖深知仆御之邪正乃君徳所系甚重非轻仆臣䛕则后自圣则愎谏妄作而天下之乱自是生矣吕氏曰陪仆𥊍御之臣后世视为贱品而不择曽不知人主朝夕与居气体移养常必由之潜消默夺于冥冥之中而明争显諌于昭昭之际抑末矣又曰仆臣䛕厥后自圣自古小人之败君徳为昏为虐为侈为纵曷其有极至于自圣犹若浅之为害穆王独以是蔽之者盖小人之蛊其君必使之虚美熏心傲然自圣则谓人莫已若而欲予言莫之违然后法家拂士日远而快意肆情之事亦莫或龃龉其间自圣之证既见而百疾从之昏虐纵侈皆其枝叶不足论也尔无眤于憸人充耳目之官迪上以非先王之典非人其吉惟货其吉若时瘝厥官惟尔大弗克祇厥辟惟予汝辜此皆其导君子愆者或以淫巧进或以贿进此近习小人进身之径伯冏所当戒此二者吕氏曰自盘庚总于货宝之戒至此篇乃复见之成汤文武之隆未闻数数以货饬其臣也噫其商周之衰乎王曰呜呼钦哉永弼乃后于彛宪此终篇首免愆之意而欲跻之于文武之道 史记曰穆王即位春秋已五十矣王道衰徽穆王闵文武之道缺乃命伯臩申戒大仆国之政作臩命复宁 吕氏曰穆王之书存者三篇君牙冏命初年之书也吕刑末年之书也百年耄荒度作刑以诘四方固有明文君牙之篇曰惟予小子嗣守文武成康遗绪冏命之篇曰惟予弗克于徳嗣先人宅丕后则皆初嗣历服之言也与吕刑所谓仲叔季弟㓜子童孙其辞气新陈稚耄大有迳庭先后之次盖无可疑者穆王中虽放逸不克保其始之祇畏然暮年哀敬初心复还谓之全徳则驳犹不失为周之令王也 又曰穆王之命望于伯冏者深且长矣此心不继造父为御周游天下将必有车辙马迹导其侈者果出于仆御之间抑不知伯冏犹在职乎否也穆王豫知所戒忧思深长犹不免躬自蹈之人心操舍之无常可惧哉履祥按君牙之书穆王初年方新之书也冏命之书穆王中年自克之书也穆王初年承昭王南征不复之后忧危恐陷故资世家乔木之臣处股肱心膂之寄以行文武之政自称曰予小子曰嗣守遗绪皆初年语也至其中年境顺心移虽其所为未必皆如列子及穆天子传所载然楚右尹子革之言曰穆王欲肆其心周行天下将必有车辙马迹焉祭公谋父作祈招之诗以止王心王是以获没于祇宫则穆王亦不能无游逸之过特能闻善言而自克耳冏命之篇曰思免厥愆曰子一人无良曰匡其不及曰绳愆纠缪格其非心则皆欲寡其过之辞又周礼大仆之官下大夫耳或曰大正正于群仆侍御之臣此太御也太御亦中大夫耳何至特作命书申戒明切若便辟若侧媚若䛕若迪上非典此盖穆王深悔造夫八骏之御知导君于侈者皆仆御之微故重其选而戒其弊哀痛真切然则冏命之书真中年自悔之书也其在祈招之后乎若夫史记所言冏命作于初年如此谆切而中年周游自放乃如此躬言之而躬自蹈之尚安取冏命之书乎然则是篇当受之祈招之后史失其言姑以类附于君牙而述其所见如此以待后之君子有考焉
  十有三年王西征纪年曰穆王十三年西征于青鸟之所憩山海经曰三危之山青鸟居之十有七年王西征征徐戎纪年曰穆王十七年西征见西王母宾于昭宫 列子曰周穆王时西极之国有化人来入水火贯金石反山川移城邑千变万化不可穷极既已变物之形又且易人之虑非实能变物之形能使人目眩心忘耳浮屠善幻多技盖西域人自有此术穆王敬之若神居亡㡬何谒王同游化人之宫王以为清都紫微钧天广乐帝之所居自以居数十年不思其国也化人复谒王同游所及之处仰不见日月俯不见河海光影所照王目眩不能得视音响所来王耳乱不能得听百骸六藏悸而不凝意迷精丧请化人求还化人移之王若殒虚焉既悟所坐犹向者之处侍御犹向者之人视其前则酒未清肴未昲扶贵反王问所从来左右曰王默存耳由此穆王自失者三月而复更问化人化人曰吾与王神游也形奚动哉且曩之所居奚异王之宫曩之所游奚异王之圃王间帽疑暂亡变化之极徐疾之间可尽摸哉化人之术使人心迷贾耳观穆王所感与化之所言固自所见但穆王欲心内昏所主不存遂为所迷尔此肆心周游之病根也 王大恱不恤国事不乐臣妾肆意远游命驾八骏之乘右服□古华字骝而左绿耳右骖赤骥而左白𣚘古义字主车则造父为御离⿱音㤗丙字林⿱作西为右次车之乘右服渠黄而左逾轮左骖盗骊而右山子柏夭主车参伯为御奔戎为右驰驱千里至于巨蒐氏之国巨蒐即禹贡渠搜巨蒐氏乃献白鹄之血以饮王具牛马之湩以洗王之足湩竹用反及二乘之人已饮而行遂宿于昆仑之阿赤水之阳别日升昆仑之邱以观黄帝之宫而封之以治后世遂宾于西王母觞于瑶池之上西王母为王谣曰白云在天山陵自出道里悠远山川间之将子无死尚能复来王和之曰予归东土和合诸夏万民均平吾顾见汝比及三年将复而归其辞哀焉乃观日之所入行万里王乃叹曰於乎子一人不盈于徳而谐于乐后世其追数吾过乎乃还以归已上与穆天子传略同列子多寓言而穆天子传又多附会难信今以末有自悔之辞姑存之以备考论史记曰蜚廉有子曰季胜季胜生孟増幸于周成王是为宅皋狼皋狼生衡父衡父生造父造父以善御幸
  于周缪王得骥温骊骅骝𫘧耳之驷西巡狩乐而忘归徐偃王作乱造父为御长驱归周以救乱缪王以赵城封造父造父族由此为赵氏 昌黎韩氏曰周缪王无道意不在天下好方士说得八龙骑之西游同王母宴于瑶池之上歌讴忘归四方诸侯之争辨者无所质正咸宾祭于徐贽玉帛死生之物于徐之庭者三十六国得朱弓赤矢之瑞穆王闻之恐遂称受命命造父御长驱而归与楚连谋伐徐徐不忍斗其民走彭城武原山百姓随而従之万有馀家徐偃王事见史记后汉书博物志元和姓纂今止取昌黎所叙为稍详密朱子曰不有祈招诗徐方御宸极
  履祥按穆王巡游之事经史不载独左氏有欲肆其心周行天下将必有车辙马迹之说史记秦纪亦言其略惟列子过有形容而杂书颇有附会若穆天子传之类是也汉武帝巡狩神仙之事史迁所叙亦备矣后世犹有谤书之说谓或过其实也而汉武遗事所载又过之果有如遗事所载史记岂反隐而不书乎是知此书妤事者文其诞无疑也然则穆天子传亦此类耳周制死而谥而传为穆王之名曰穆满则其他谬附从可知矣今考左氏所载右尹所言曰欲肆其心曰将必有辙迹焉欲与将皆欲然之辞而卒能听祈招之诗以自克则穆王虽不无巡狩之过而未必皆如杂书所言也然则穆王虽不得为周之贤王亦不失为世之英主诸老谓论穆王者当以尚书为正此说得之
  三十有五年征犬戎大纪系此年 周语曰穆王将伐犬戎注曰犬戎西戎之别名在荒服祭公谋父谏曰不可祭畿内之国周公之后为王卿士谋父字也先王耀徳不可观兵夫兵戢而自动动则威观则玩玩则无震是故周文公之颂曰载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于时夏允王保之先王之子民也懋正其徳而厚其性阜其财业而利其器用明利害之乡以文修之使务利而避害怀徳而畏威故能保世以滋大昔我先世后稷以服事虞夏及夏之衰也弃稷弗务谓太康废稷之官不复务农我先王不窋用失其官而自窜于戎翟之间尧封弃于邵至不窋失官去夏而迁于邠邠西接戎北近翟不敢怠业时序其徳纂修其绪修其训典朝夕恪勤守以敦笃奉以忠信奕世载徳不忝前人至于武王昭前之光明而加之以慈和事神保民莫不欣喜商王帝辛大恶于民辛纣名 庶民弗忍欣戴武王以致戎于商牧是武王非务武也勤恤民隐而除其害也夫先王之制邦内甸服夏曰周曰畿此云甸服者古今通称也故周襄王亦曰规方十里以为甸服邦外侯服卫兵服自侯服至卫服皆宾服于王者夷蛮要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡荒服者王祭祀享贡王皆朝贡之名王则世一见者是所谓终王也日祭在甸服者供贡无时或时日拱之月祀时享岁贡终王先王之训也有不祭则修意有不祀则修言有不亨则修文有不贡则修名有不王则修徳序成而不至则修刑于是乎有刑不祭伐不祀征不享让不贡告不王于是乎有刑罚之辟有攻伐之兵有征讨之备有威让之令有文告之辞布令陈辞而又不至则増修于徳无勤民于远是以近无不听远无不服今自大毕伯仕之终也大毕伯仕犬戎之二君大戎氏以其职来王天子曰予必以不享征之且观之兵大戎于俗为荒服而于镐京为近荒服者王今穆王以地近责其享其无乃废先王之训而王㡬顿乎吾闻夫犬戎树惇能帅旧徳而守终纯固其有以御我王不听遂征之得四白狼四白鹿以归自是荒服者不至甲子四十有五年五十年作吕刑以诘四方吕刑篇曰惟吕命吕国名书传当作甫刑盖吕国其后为甫犹邾之为邹也惟吕命与惟说命同文盖穆王命吕侯为大司寇重修刑法更为五罚之制谓之吕刑至是颁之天下而申之诰命焉史记亦曰甫侯言于王作修刑辟盖周制五刑凡二千五百未有五刑之赎而此増至三千又为五罚皆吕侯所参定也王享国百年耄荒度作刑以诘四方穆王年五十即位至是百岁八十九十曰耄今百岁谓之耋荒盖老而荒乱之谓穆王在位日久亦尝肆游观之或虽有善政而㢮张不常晩年不无荒废故审度作刑以诘四方之为奸慝暴乱者王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不寇贼鸱义奸究夺攘矫䖍蚩尤炎帝之末榆刚之世霸诸侯者自洪荒以来风俗浑扑而蚩尤始为暴乱之事民俗因以败坏夺人之寇贼人之贼鸱张为义乱外之奸乱民之究攘夺之风于是皆有之矫者正也䖍者刘也此上下或有缺文谓圣人始制为刑以矫正䖍刘之盖黄帝既制兵以杀蚩尤又制刑以矫正䖍刘其遗类也汉书武帝纪矫䖍吏因执以侵暴挢音矫文意与下文同苖民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓刵㭬黥越兹丽刑并制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香徳刑发闻惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏绝苖民无世在下苖民尧时诸侯因上圣人有矫䖍之刑于是作五虐之刑以杀戮无辜又淫为劓刵㭬黥几丽于刑制者更不差等其狱辞之曲直而例加之于是民更相渐于昏乱之习无复忠信互相诅盟矣诅者背相祝盟者面质神此皆刑政不平曲直不明之故也凡苖民虐威所加众庶被戮之人所在告无辜于上上帝降监下民罔有馨香之徳但有淫虐发闻之腥秽尧舜于哀矜矜众庶被戮之非辜既是五刑报苖民君臣之虐以示其威用遏绝苖民使之不得继世于下国言窜于三危也皇帝谓尧窜苖之事盖尧老舜摄之时 墨子曰昔者圣王制为五刑以治天下逮至有苖之制五刑以乱天下则此岂刑不善哉用制之不善也是以先王之书以刑之道曰苖民否用諌折则刑唯作五杀之刑曰法此言善用刑者以治民不善用刑者以为五杀乃命重黎绝地天通罔有降格重黎即羲和也吕氏曰治世公道昭明为善得福为恶得祸民晓然知其所由不求之茫昧之间三苖昏虐民之得罪者莫知其端无所控诉相与听于神祭非其鬼天地神人之典杂揉凟乱此妖诞之所以兴人心之所以不正也圣人当务之急莫先于正人心首命重黎修明祀典高卑上下各有分限绝地天之通严幽明之分妖诞之说悉皆屏息 楚语曰少皥氏之衰也九黎乱徳神明杂揉夫人作享宋为巫史无有要质烝享无度民神同位民独齐盟无有严威颛顼受之乃命南正重司天以属神命北正黎司地以属民使复旧常无相侵凟是谓绝地天通其后三苖复九黎之徳尧复育重黎之后不忘旧者使复典之 愚谓自蚩尤为乱而民有寇攘奸宄之习圣人是以有矫䖍之刑自三苗以刑为虐而民有巫祝诅盟之习圣人是以有重黎之命前后圣人其为民心计可谓至矣大指已见虞书之纪群后之逮在下明明棐常鳏寡无盖正人心固重黎之职然非二臣所能独为亦为群后及在下有司各昭明正化有此非常之明虽鳏寡之情无不上逹盖巫祝之兴始于政化不明下情不得以上逹故耳皇帝清问下民鳏寡有辞于苖徳威惟畏徳明惟明乃命三后恤功于民伯夷降典析民惟刑禹平水土主名山稷降播种农殖嘉榖三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以教祇徳穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟徳之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彛承上文而言清问下民而民皆言有苖之暴虐与其风声气习之为害于是以徳为威而人心知所畏以徳明民而人心之所向先命三后以为教养之其此徳明惟明之事也而复命士师以刑法之防此徳威惟畏之事也圣人制刑之本如此伯夷降下典礼以示天下天神地祇人鬼既各有正礼然出礼则入刑降典所以折其民之八刑者而回入于礼也禹平水土以安民生为山川立主祭之典以正民心盖既绝地天通于是修山川之正祝又各使有土之君主之不至于凟稷降播种之法使农殖嘉榖盖前此民犹杂食草木之实自稷教民稼穑而民始皆殖嘉榖矣三后成功民俗殷盛而后命皋陶为士师制百姓以刑法之中不偏于轻以惠奸不过于重以虐民立为中典亦所以使民祇敬为徳而已盖其君臣之间和敬示徳于上而精明承徳于下躬行心徳其表里政令皆可为民之法灼于四方人心观感罔不为徳之勉而后明刑法之中治其民之非彛者而已盖教养如此而犹或有非彛者然后刑之也又按虞书命皋陶之辞曰蛮夷猾夏而禹亦曰何迁乎有苖观此篇所述则三苖之威焰气习其始为天下之害可知盖自上古之世风气醇朴蚩尤始为乱而民始有为恶之习圣人始制刑以矫之其后有苖既为五虐之刑以残其民其民又为诅盟之习以凟其神于是暴虐妖诞二者威熖气习得入中夏圣人始命重黎以止妖诞继命群后以通下情又命伯夷以降典礼命伯禹以安民生正祀典命后稷以丰民财而复命皋陶定为至中不偏之刑自是后世之言刑者自皋陶始传所谓皋陶之刑也盖以其为不偏不易之法也又按此篇始述有苖之刑以为暴虐之戒继述圣人之刑以为后世之潗盖圣人所以制刑者教养之具无一不至然后立刑以制之而刑法之中亦无非教此盖圣人发明立刑之本末而后世遂谓皋陶不与三后之列为圣人吝于刑官失其指矣典狱非讫于威惟讫于富敬忌罔有择言在身惟克天徳自作元命配享在下讫绝惟与忌畏也谓当时为典狱之官者非但绝于威势之请托与绝于货贿之赂遗而已且能以敬自将以理自畏其身无可择之言上体天徳所以能自作元命而上对于天享祀无穷于下盖狱者民之司命天之所托生弑予夺上与天对又皋陶明刑之功享有国土宗祀不绝而当时为典狱者亦必祀于理官盖古者有道徳者死则以为乐祖祭于瞽宗法家亦然至后汉时系狱者犹祭皋陶此其证也或曰此章穆王盖以勉其典狱之臣绝私懋徳上配皋陶尔亦通王曰嗟四方司政典狱非尔惟作天牧令尔何监何监非时伯夷播刑之廸其今尔何惩惟是苖民匪察于狱之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苖苖民无辞于罚乃绝厥世此章总上章以唐虞之典刑为监以苖民之用刑为惩四方司政典狱孔氏谓即诸侯也此章词语自相问答以发其意谓为司政典狱者岂非尔诸侯为天牧民者乎此欲诸侯以刑狱以重责也令尔何所观法岂非伯夷所布典刑之道乎此谓典礼为刑之道盖宪章无二出礼则入刑也其今尔何所惩戒岂非苖民所受忘刑之罚乎盖苖民不察狱辞之所丽何刑又不择吉人以审刑法之中正一为畏势之徇夺于货殖之贪又以私意断制五刑乱及无辜之人故上帝不蠲货其罪苖民亦不得以自逭其罚遂至于绝世此用刑不当之祸所当惩也王曰呜呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟㓜子童孙皆听朕言庶有格命今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤天齐于民俾我一日非终惟终在人尔尚敬逆天命以奉我一人虽畏勿畏虽休勿休惟敬五刑以成三徳一人有庆兆民赖之其宁惟永此下告诸侯也格如来格之格庶㡬其能入吾教民之内也日勤孔氏作曰后儒见下文一日非终之说又读为日盖言日则勤在其中矣言勤不必言日也听察审讯以求其情莫烦于狱一或不勤则职有不尽而民有不得其死者矣此章専告贵戚之臣忧其或怠故専以动为主尔所以无不自慰者曰勤而已盖其情得其事集而职其尽也尔罔或徒知戒而不勤盖既任其职孰不知重其事然惮于劳而不勤则刑罚不中虽戒之或无及也蔡氏谓戒亦善心也而用刑岂可以或戒也哉此谓刑罚已施虽悔无及也盖天以刑整齐其民既俾我君臣为之一日之间不能终其事与能终其事此其责在人矣尔尚敬谨以上顺天命承我一人虽狱事情辞之烦可畏也勿以为畏惟勤而已虽得情听㫁之馀可休也勿以为休亦惟勤而已能谨审五刑之用则刑故无小所以成其刚徳罪疑惟轻所以成其柔徳刑罚得中所以成其正直之徳则君庆于上民赖于下家国安宁之福久而不替矣此皆勤恤之效也王曰吁来有邦有土告尔祥刑在今尔安百姓何择非刑何敬非刑何度非及刑者不祥之器谓之祥刑者则以其为弼教之良法而用刑者又以慈祥之心行之也及者连及也何所当择岂非司狱之人乎何所谨岂非用刑之际乎何所当审岂非连及之人乎当及而及所以证狱不当及而及则连逮无辜矣两造具备师听五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来其罪惟均其审克之周礼以两造听民讼両造谓两争者皆至也具备者词证皆在也师众也谓群有司也五辞丽于五刑之狱辞也简者核其实孚者无所疑也正犹汉书所谓当也五罚即五赎也狱辞核实无疑者则当于五刑于五刑而不应其实者五刑之疑者也故又当于五过以宥之然五过之法公也其为之病者则私也私者或以权势或以报私或以婚姻女谒或以货贿交通或以求干请托为是五者而废法以出人之罪则治狱者与之同罪矣其审克之总结上文审者尽其心克者尽其力也五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之简孚有众惟貎有稽无简不听具严天威此承上文五刑不简正于五罚此五刑之疑有赦也五罚不服正于五过此五罚之疑有赦也其审克之重言以丁宁之也简孚有众即师听五辞之谓也惟貎有稽此简孚之术也小司寇所谓色听气听耳听目听者也至于不经众人之简核则上之人不可以听㫁所以求详致严如此者盖狱乃天讨所系天威甚近而可畏其可有一毫不尽其心乎墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪大辟疑赦其罚千锾阅实其罪墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其罚二百此五罚之数也罚以黄鐡即今铜也六两曰锾一说每锾六两三分两之二则一锾半斤也倍一百曰二百倍二百而又差为五百辟疑赦之则从罚罚亦阅实其罪当于罚则罚之下文罚惩非死人极于病即此意也按舜典五刑有流而无赎正义谓古者五刑有降而无赎鞭作官刑扑作教刑又小于此则金作赎刑若金罚直耳穆王始制为五刑之赎盖以赎代流也其弊使富而虐贫富者可赎贫者难免虽穆王申有司狱货之戒其实开国家货狱之涂盖其弊必至于此然赎因于疑而穆王于赎之中又阅实其罪犹恐误罚罚或不实其罪则正于五过矣其慈祥之意可见且罚有不茍则刑必不茍矣又按周礼五辟之属皆五百而此墨劓之属各千宫减于旧二百大辟减于旧三百轻刑虽増而重刑则减矣然则穆王非独制为赎刑之法又制为轻刑之法矣五刑之属三千上下比罪无僣乱辞勿用不行惟察惟法其审克之上刑适轻下服下刑适重上服此言用五刑之宜也以情辞之上下比附其罪不可差乱其狱辞而妄为升降又不可引用久不行之法盖古今更定不同旧有是条久已不用民不知而犯之既犯而复引用焉是䧟民也察者审于心法者当其刑又云其审克之以致丁宁之意罪在上刑而情适轻则服下刑此减等也罪在下刑而情适重则服上刑此加罪也此又用刑之权宜也轻重诸罚有权刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要此又论五罚之权而总言刑罚谓非独五刑有上服下服至于轻重其五罚之用则亦有权焉盖亦权其情而为之轻重也然刑与罚又有视世变而为轻重者如周礼刑新国用轻典刑平国用中典刑乱国用重典是也大抵情法时世参差不齐权所以齐之则各有条理各有典要焉此用权合轻之谓也罚惩非死人极于病此承上文论罚而言也穆王恐有司以论赎为轻而不加审故又云五刑所赎其惩人者虽非五刑躯命所关然民重出赎亦甚病矣非佞折狱惟良折狱罔非在中察辞于差非从惟从哀敬折狱明启刑书胥占咸庶中正其刑其罚其审克之狱成而孚输而孚其刑上备有并两刑此申明折狱之方所以审刑罚之宜者佞办给也不可以办给之辞折狱惟当以慈良之心折狱从犹今律言承也察辞于差此古今听狱之要诀也凡辞之非实者终必有差故察狱辞者必于其差而察之则囚之不承者承矣然既得其惟则当以哀矜之心敬谨之意折之明启刑书与群有司共占视之则庶㡬得其中正矣其当入于刑者其当降而罚者其详审而尽心力焉狱之成既得其实然后可输其实于上而上其断狱之书有又当备述其情辞有两述之人各有所犯则并两刑 而上之不可以轻重胜负而有所偏也王曰呜呼敬之哉官伯族姓朕言多惧朕敬于刑有徳惟刑今天相民作配在下明清于单辞民之乱罔不中听狱之两辞无或私家于狱之两辞狱货非宝惟府辜功报以庶尤永畏惟罚惟天不中惟人在命天罚不极庶民罔有令政在于天下承上文折狱之说又总告之也官狱官伯诸侯族同姓姓异姓也单辞无证之偏辞也两辞两造之辞也家如不家于丧之家谓私财也府藏也辜功罪状也犹释氏云罪业也穆王享国之久老于世故晚复哀矜故其言多惧欲人之所重而听之也朕敬于刑谨之至也惟有徳者则可以用刑盖天相佑下民立典狱之官以治之为民司命上与天配单辞者无证之辞人所难决者也惟有徳者其心明且清则能得单辞之实两辞者两证之辞虽人所易决而一有偏徇之心则偏矣惟有徳者其心中而不偏则能听两辞之狱然两辞之易偏者亦或贿赂蔽之故戒之无或私取货于狱之两辞因狱取货此货非宝适以藏诸罪状耳报应之理众罪悉则一时之得有永久可畏之罚是非天偏治鬻狱之人亦惟人自致其祸罚之命使天罚不至则狱吏皆得以行其私庶民无复被令政之泽于天下矣此申戒之警之也王曰呜呼嗣孙令往何监非徳于民之中尚明听之哉哲人惟刑无疆之辞属于五极咸中有庆受王嘉师监于兹祥刑此总上文诏后世也嗣孙凡官百族姓嗣世于孙也属如属有疆埸之事之属适也谓适或有时而用之也五极五刑也五刑者刑之极者也嘉师良民之众也言继世子孙自今以往何所监视岂非以徳为民所取中乎此为要语不可不明听之大抵贤哲用刑自有无穷之誉虽适有时而用极法然既合中正之理则亦有馀庆矣盖世人每言宽刑有阴徳之报而不知虽用大刑而合于中正亦有馀庆之报也故穆王明此以勉之受王良民之众其监此慈祥之刑夫民本皆良民或因物有迁虽不免设刑以防之然无非慈祥之意则亦无非良善之法不可以忿疾之心行之也 吕氏曰世衰则情伪繁人老则经历熟穆王之时文武成康之泽浸微奸宄日胜其作书于既耄阅世故而察物情者亦熟矣故古今犴狱言之略尽用刑者所宜尽心焉又曰是书哀矜明练固夫子存以示后世微微见其意者亦不可不察也
  履祥按吕刑之书穆王晚年之书也自昭王南征不复周纲陵夷穆王在位日久中更荒废虽能自克然风俗日降情伪日繁迨至晩年命吕侯为大司寇重修刑法史谓甫侯言于王而修之也故曰吕刑至是作为诰命颁之天下太抵増墨劓之条以尽天下之恶而减宫刑大辟之条以逭犯死之众既制五罚以赎五刑之疑又置五过以宽五罚之疑刑繁而轻此皆衰世之意也传曰夏之衰也作禹刑商之衰也作汤刑今吕刑之作可以知世变矣然穆王老于世故备知狱事曲折之详其哀矜恻怛之意敬审忠厚之风尚可法焉
  子王子曰吕刑之书律书也法吏之辞也徒能精察乎曲狱之奸而不识圣人制刑之本意首以五刑创于有苖而圣人用是报之遂为常法则是圣人之制刑反师有苖之为虐也斯言也岂不大害于义哉予固知其为法吏之辞也舜之刑未尝不轻而轻者本于罪之可疑穆王之刑亦未尝不轻而轻者失于罪之不可宥舜之所以必刑者期于无刑穆王之所以必赎者𨗳其起辟且大辟之刑而可赎则凡有千锾之赀者无所往而不可杀人矣焉得而不启后世之乱哉但其尽折狱之情伪曲折而哀矜恻怛之意犹有三代之遗风焉圣人以其世之变法之变存之于书亦以其能精察乎典狱之奸尚可以为后世听讼用刑之戒非以其赎刑之可取也
  五十有五年王崩于祗宫子繄扈践位楚右尹子革曰昔穆王欲肆其心周行天下将皆必有车辙马迹焉祭公谋父作祈招之诗以止王心王以是获没于祇宫其诗曰祈招之愔愔式昭徳音思我王度式如玉式如金刑民之力而无醉饱之心杜氏曰祈父周司马招其名盖指司马以讽王也陆氏曰招常遥反左氏作形家语作刑 朱子谓当作刑招当如征招角招之招诗歌之名也 逸周书曰穆王思保位为难恐贻世羞欲自警寤作史记史记维正月王在成周昧爽召三公左史戎夫曰今朕寤遂事惊予乃取遂事之要戒俾戎夫言之朔望以闻信不行义不立则哲士陵君政楚而生乱皮氏以亡古诸侯也愚谓后汉之亡其证亦然謟谀曰近方正日远则邪人专国政禁而生乱华氏以亡好货财珍怪则邪人因财而进邪人因财而进则贤良日蔽而远赏罚无无位随财而行夏后以亡严兵而不仁者其臣慑而臣慑而不敢忠不敢忠则民不亲其吏刑始于亲远者寒心殷商以亡乐专于君者权专于臣权専于臣则刑专于民君娱于乐臣争于权民尽于刑有虞氏以亡商均之后也奉孤以专命者谋主必畏其威而疑其前事谋主谓孤长大也前事谓专命者挟徳而责数日疏位均而争平林以亡挟其见奉之徳而责其前専命之事此与成王周公反矣位均势敌也大臣有锢职哗诛者危昔者质沙三卿朝而无礼君怒而久拘之哗而弗加诸卿谋变质沙以亡锢职专权也外内相间下挠其民民无所附三苖以亡弱小在强大之问存亡将由之则无天命矣不知命者死无天命命在强壮者也不知命则足以亡也有夏之方兴也扈氏弱而不恭身死国亡嬖子両重者亡昔义渠氏有両子异母皆重君病大臣分党而争义渠以亡功大不赏者危昔平州之功大而不赏谄臣曰赏贵功日怒而生变平州之君以走出召远不亲者危昔有林氏召离戎之君而朝之至而不礼留而弗亲离戎迯而去之林氏诛之天下叛林氏昔者曲集之君伐智而专事强力而下贱其臣贤良皆㐲愉州氏伐之君孤而无使曲集以亡昔者有巢氏有乱臣而责任之以国假之以权擅国而主㫁君已而夺之臣怒而生变有巢以亡斧小不胜柯者亡昔有郐之君啬俭减爵损禄群臣卑让上下不临后君少弱禁罚不行重氏伐之□君以亡久空重位者危昔有共工自贤自以无臣久空大官下官交乱民无所附唐氏伐之共工以亡犯难争攘疑者死昔有林氏上衡氏争权争为犯难不果为疑林氏再战弗胜上衡氏伪义弗克俱身死国亡知能均而不亲并重事君者危昔有南氏有二臣贵宠力钧势敌兢进争权下争朋党君弗禁南氏以分昔有果氏好以新易故故者疾怨新故不和内争朋党阴事外权有果氏以亡爵重禄轻比已不成据注疑作取民自成者亡昔有毕程氏损禄増爵群臣貌匮比而戻民毕程氏以亡有位无禄取民自成民不堪予求比而罪之好变故易常者亡昔阳氏之君自伐而好变事无故业官无定位民运于下运乱移也阳氏以亡业刑而者危昔榖平之君愎类无亲破国弗克业刑用国愎狠也颣戾也国胜破以刑为业也外国相援榖平以亡武不止者亡昔阪泉氏用兵无已诛战不休并兼无亲文无所立智士寒心徙居至于独鹿诸侯叛之阪泉以亡狠而无亲者亡昔者县宗之君狠而无听不䌷忠言执事不从宗职者发疑大事群臣觧体国无力功县宗以亡昔者玄都贤鬼道废人事天谋臣不用龟䇿是从神巫用国哲士在外玄都以亡文武不行者亡昔西夏性仁非兵城郭不修武士无位恵而好赏屈而无以赏唐氏伐之城郭不守武士不用西夏以亡美女破国昔者续阳强力四征重丘遗之美女续阳之君悦之荧惑不治大臣争权远近不相听国分为二宫室破国昔者有洛氏宫室无常池囿广大工功日进以后更前民不得休农失其时饥馑无食成汤伐之有洛以亡此篇诸本不一今以蜀本刊定以存遗事附本纪之后
  乙亥共王元年三年国语曰共王游于泾上密康公从有三女奔之其母曰必致之于王夫兽三为群人三为众女三为粲王田不取群公行下众王御不参一族夫粲美之物也众以美物归女而何徳以堪之王犹不堪况尔小丑乎小丑备物终必亡康公不献一年王㓕密十有二年王崩子囏践位
  于亥懿王元年徙都槐里大纪曰自王为政王室始衰徙都槐里二十有五年王崩共王之弟辟方立史记曰懿王之时王室始衰诗人作刺按诗之时世多不可考其时王风未作变小雅多有刺诗而莫知其时世卫氏诗序皆以为刺幽王太史公多见古书殆必有考胡氏大纪以齐良公之立当在懿王之世而以诗序刺哀公之诗隶之然不可考矣
  壬子孝王元年甲子十有三年封非子为附庸邑之秦用大纪例以甲子为纪今附此年此周太史儋所谓始周与秦合者也史儋又曰合而别后五百岁复合按别者谓周束迁复合者谓秦并周也 史记曰恶来革者蜚廉子也有子曰女防女防生旁皋旁皋生太儿大儿生大骆大骆生非子以造父之宠皆蒙赵城为氏非子居犬北好马善养息之犬北人言之周孝王孝王召使王焉于汧渭之间马大蕃息孝王欲以为大骆适嗣申侯之女为大骆妻生子成为适申侯乃言孝王曰昔我先骊山之女为戎胥轩妻生中潏中懋玄孙也在西戎保西垂生蜚廉蜚廉生恶来以亲故归周保西垂西垂以其故和睦今我复与大骆妻生适子成申骆重昏西戎皆服所以为王王其国之于是孝王曰昔伯翳为舜主畜畜多息故有土赐姓嬴今其后世亦为朕息马朕其分土为附庸邑之秦使复续嬴氏祀号曰秦嬴亦不废申侯之女子为骆适者以和西戎十有五年王崩诸侯复立懿王太子爕大纪曰孝王之世大鬯江汉冰牛马死
  丁卯夷王元年始下堂而见诸侯大纪附元年
  礼记曰觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也自夷王以下 经世曰国自此衰按史记懿王崩共王弟辟立立是为孝王孝王崩诸侯复立懿王大子爕是为夷王然则夷王未未必立而立于诸侯之手故为是加礼于下堂而见之又其时王室浸衰自是永为例矣八年楚子熊渠伐庸掦粤至于鄂大纪系此年 楚世家曰周文王之时祝融之孙季连苖裔曰鬻熊事文王今书有鬻熊子载其事疑伪书其子熊丽生熊狂狂生熊释熊释当周成王时举文武勤劳之后嗣而封熊绎于楚变封以子男之田姓芋氏居丹阳徐广曰在南郡枝江楚子熊绎与鲁公伯禽卫康叔子牟晋侯爕齐太公子吕伋俱事成王左传俱服事康王熊绎生熊艾艾生熊𪐵𪐵生熊胜胜以弟掦为后熊掦生熊渠渠生子三人当周夷王之时王室微诸侯或不朝相伐熊渠甚得江汉间民和乃兴兵伐庸掦粤至于鄂熊渠曰我蛮夷也不与中国之号谥乃立其长子康为句亶王张晏曰今江陵中子红为鄂王九州记曰今武昌少子执疵为越章王皆在江上楚蛮之地十有六年王崩子胡践位左氏曰至于夷王王愆于厥躬诸侯莫不并走其望以祈王身 史记齐世家曰太公卒子丁公伋立丁公卒子乙公得立乙公卒子癸公兹母立癸公卒子哀公不辰立哀公时纪侯赞之周周烹哀公而立其弟静是为胡公胡公徙都蒲姑
  癸未厉王元年楚世家曰厉王暴虐熊渠畏其伐楚亦去其王终前夷王八年楚事十有二年卫贞伯薨子嗣是为顷侯 世家曰卫康叔辛子康伯立即左传所称王孙牟父是也康伯卒子考伯立考伯卒子嗣伯立嗣伯卒子庭伯立庭伯卒子靖伯立靖伯卒子贞伯立贞伯卒子顷侯立顷侯厚赂周夷王夷王命卫为侯按史记曰顷侯始有年以年表考之当系此年非夷王之世古史曰按书康叔称卫侯者又曰孟侯盖以侯为方伯故其子孙六世称伯犹诗曰召公为召伯而非伯爵也至顷侯盖不复为方伯故但以爵称非以赂故得侯也十有四年曹考伯薨子喜嗣是为夷伯世家曰曹叔振绎卒子太伯脾立太伯卒子仲君平立仲君平卒子宫伯侯立宫伯侯卒子孝伯云立孝伯卒子夷伯喜公十有五年燕惠侯立世家曰燕自召公已下九世至惠侯蔡厉侯薨子嗣是为武侯 世家曰蔡仲卒子蔡伯荒立蔡伯卒子宫侯立宫侯卒子厉侯立厉侯卒子武侯立十有九年齐公子山弑其君胡公而自立是为献公 世家曰哀公之同母少弟山怨胡公乃与其党率营丘人袭攻杀胡公而自立是为献公按史记献公立在夷王之时以年表考之当系此年二十年齐侯徙治临菑世家曰献公元年尽逐胡公子因徙治临菑宋厉公薨子举嗣是为僖公 史记凡僖宇皆作釐 世家曰微子卒立其弟衍是为微仲礼记曰微子舍其孙腯而立衍微仲卒子宋稽立宋公卒子丁公申立丁公卒子湣公其立湣公卒弟焬公熙立湣公子鲋祀弑焬公而自立是为厉公厉公卒子釐公举立晋厉侯薨子宜臼嗣是为靖侯世家曰唐叔子燮是为晋侯正义日唐叔之子燮父徙居晋水傍改日晋侯晋侯子寕族是为武侯武侯之
  子服人是为成侯成侯子福是为厉侯厉侯之子宜臼是为靖侯二十有一年秦嬴卒子秦侯嗣二十有四年陈慎公薨子寕嗣是为幽公世家曰胡公卒子申公犀侯立申公卒弟相公皋羊立相公卒立申公子突是为孝公孝公卒子慎公圉戎立慎公卒子幽公寕立卫顷侯薨子嗣是为僖侯二十有八年齐献公薨子寿嗣是为武公三十年以荣公为卿用事国语曰厉王说荣夷公芮良夫曰王室其将卑乎夫荣公好专利而不知大难夫利百物之所生也天地之所载也而或专之其害多矣天地百物皆将取焉胡可专也所怒甚多而不避大难以是教王王能久乎夫王人者将𨗳利而布之上下者也使神人百物无不得其极犹日怵惕惧怨之来也故颂曰思文后稷克配彼天立我烝民莫匪尔极大雅曰陈锡载周是不布利而惧难乎故能载周以至于今今王学专利其可乎匹夫专利犹为之盗王而行之其归鲜矣荣公若何周必败既而荣公为卿士诸侯不享史记曰厉王即位三十年好利近荣夷公芮良夫諌不听卒以荣公为卿士用事 墨子曰厉王染于厉公长父荣夷终三十有一年秦侯卒子公伯嗣楚熊延卒子熊勇嗣世家曰熊渠长子母康早死熊渠卒中子熊挚红立其弟熊延弑而代立三十有三年杀言者国语曰厉王虐大纪有曰时荆楚寇于南𤞤狁冦于北淮夷冦于东命虢公征之不克徴敛数起虐用其民民不堪命聚议而兴谤召公告曰民不堪命矣王怒得卫巫使监谤者以告则杀之史记又曰其谤鲜矣诸侯不朝三十四年王益严国人莫敢言道路以目王喜告召公曰吾能弭谤矣乃不敢言召公曰是鄣之也防民之口甚于防川川壅而溃伤人必多民亦如之是故为川决之使𨗳为民者宣之使言故天子听政使公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴𥉡赋蒙诵百工諌庶人传语近臣尽规亲戚补察瞽史教诲耆艾修之而后王斟酌焉是以事行而不悖民之有口也犹之有山川也财用于是乎出犹其有原隰衍沃也衣食于是乎生口之宣言也善败于是乎兴行善而备取所以阜财用衣食者也夫民虑之于心而宣之于口成而行之胡可壅也若壅其口其与能几何王弗听于是国人莫敢出言三年乃流王于彘三十有四年秦公伯卒子仲嗣三十六年西戎反灭犬丘大骆之族史记曰秦仲立三年周厉王无道诸侯或叛之西戎反王室灭犬丘大骆之族三十有七年国人叛袭王王出居于彘召公周公行政是为共和太子靖匿于召公之家本纪曰国莫敢出言三年乃相与畔袭厉王王出奔于彘厉王太子靖匿召公之家国人闻之乃围之召公曰昔吾骤谏王王不从以及此难也今杀王太子王其以我为雠而怼怒乎夫事君者险而不怼怨而不怒况事王乎乃以其子代王太子国语大同小异太子竟得脱召公周公二相行政号曰共和 按庄子竹书纪年及稽古录皆作共伯和庄子司马注其事尤详云共伯名和修其行好贤人诸侯皆以为贤周厉公之难天子旷绝诸侯皆请以为天子共伯不听即于王位十四年大旱屋焚卜于太阳兆曰厉王为崇召公乃立宣王共伯复归于宗逍遥得意共山之首共北山在河南内共县西鲁连子云共伯后归于国得意共山之首纪年云共伯和即于王位孟康注古今人表谓入为三公 按此事经传皆不言及今从史记庚申三十有八年共和行政史记自是事始有年稽古录称共和九年晋靖侯薨子司徒嗣是为僖侯四十有一年蔡武侯薨子嗣是为夷侯楚熊勇卒弟熊严立甲子四十有二年王在彘四十有四年曹夷伯薨弟彊立是为幽伯四十有七年陈幽公薨子孝嗣是为僖公四十有八年宋僖公薨子覸立是为惠公五十有一年王死于彘周召二伯立太子靖左氏曰至于厉王王心厉虐万民弗忍居王于彘诸侯释位以间王政宣王有志而后效官 本纪曰宣王即位二相辅之修政法文武成康之遗风诸侯复宗周
  履祥按周自夷王王政不纲厉王初立诸侯畏之荆楚自去王号三十年间天下无他故其后好利用荣夷公又以监谤而杀言者虽芮良夫召穆公交有陈諌又皆有大雅之刺以感王心而皆不听卒以流亡身死于彘彘在河汾之间诗所谓汾王是也嗜好用舍之间可不谨诸赖诸大臣弥缝其间王室不坠卒立宣王相之粲然复兴盖其时周室尚可振也至幽王再祸而宗周为虚讫不复振悲夫
  楚熊严卒子熊霜嗣
  甲戍宣王元年以秦仲为大夫诛西戎以尹吉甫为将北伐𤞤狁至于太原秦纪曰周宣王即位徐广曰秦仲之十八年乃以秦仲为大夫小雅六月之诗曰六月栖栖戎车既饬四牡骙骙载是常服𤞤狁孔炽我是用急王于出征以匡王国集传曰六月建未之月也栖栖犹皇皇不安之貌骙骙强貌常服戎事之常服以韎韦为年又以为衣而素裳白舃也𤞤狁即北狄也司马法冬夏不兴师今六月出师者以𤞤狁甚炽其事危急不得已而王命于是出征以正王国也比物四骊闲之维则维此六月既成我服我服既成于三十里王于出征以佐天子集传曰比物齐其力也凡大事毛马而颁之军事物马而颁之毛马齐其色物马齐其力也三十里一舍也师行日三十里既比其物而曰四骊则其色又齐可以见马之有馀矣闲习之而皆中法则又可以见教之有素矣于是此月之中既成我服即日引道不徐不疾尽舍而止又见其应变之速从事之敏而不失其常度王命于此而出征欲其有以敌王所忾而佐天子耳四牡修广其大有颙薄伐𤞤狁以奏肤公有严有翼共武之服共武之服以定王国集传曰颙大貌奏荐肤大公功严威翼敬也共与供同言将帅皆严敬以共武事也𤞤狁匪茹整居焦获侵镐及方至于泾阳织文鸟章白斾央央元戎十乘以先启行集传曰茹度整齐也焦获镐方皆地名焦未详所在获郭璞以为瓠中则今在耀州三原县也镐刘向以为千里之镐则非镐京之镐矣亦未详所在方疑即朔方泾阳泾水之北在豊镐之西北言其深人为寇织帜字同鸟章鸟凖之章白斾继旐者也央央鲜明貌戎戎车军之前锋启开行道犹言发程也言𤞤狁不自度深入为寇如此是以建此旌旗选锋锐进声其罪而致讨焉直而壮律而臧有所不战战必胜矣戎车既安如轾如轩四牡既佶既佶且闲薄伐𤞤狁至于太原文武吉甫万邦为宪集传曰轾车之覆而前轩车之却而后凡车从后视之如轾从前视之如轩然后适调也佶壮健貌大原地名亦曰大卤今在大原府阳曲县至于大原言逐出之而已不穷追也先王治戎狄之法如此吉甫尹吉甫此时大将也非文无以附众非武无以威狄能文能武则万邦以之为法也吉甫燕喜既多受祉来归自镐我行永久饮御诸友炰鳖脍鲤侯谁在矣张仲孝友集传曰御进侯维也张仲吉甫之友也此言旨甫燕饮喜乐多受福祉盖以其归自镐而行永久也是以饮酒进馔于朋友而孝友之张仲在焉言其所与燕者之贤所以贤吉甫而善是燕也 朱子曰成康既没周室寖滖八世而厉王胡暴虐周人逐之出居于彘𤞤狁内浸迫近京邑王崩子宣王靖即位命尹吉甫帅师伐之有功而归诗人作歌以叙其事
  燕惠侯薨子庄嗣是为僖侯二年以方叔为将南征荆蛮
  采芑之诗曰薄言采芑于彼新田于此菑亩方叔莅止其车三千师干之试方叔率止乘其四骐四骐翼翼路车有奭簟茀鱼服钩膺鞗革集传曰芑即今苦荬菜军行采之人马皆可食田一岁曰菑二岁曰新田三岁曰畬方叔宣王卿士受命为将者其车三千法当用三十万众盖兵车一乘甲士三人步卒七十二人又二十五人将重车在后凡百人也此极其盛而言未必实有此数也师众干捍试肄习也言众且练也率总率之也翼翼顺序貌奭赤貌箪茀以方文竹箪为车蔽也鱼兽名似猪东海有之其皮可为弓鞬矢服钩膺马娄颔有钩而在膺有樊有缨樊马大带缨鞅也鞗蛮也革辔首也马辔所把之外有馀而垂者也宣之时蛮荆背叛王命方叔南征军行采芑而食故赋其事以起兴曰薄言采芑则于彼新田于此菑亩矣方叔莅止则其车三千师干之试矣而遂言其车马之美似见军容之盛薄言采芑于彼新田于此中乡方叔莅止其车三千旗旐央央方叔率止约軧错衡八鸾玱玱服其命服朱芾斯皇有玱葱珩集传曰中郷民居其田尤治约东軧毂也以皮纒束兵车之毂而朱之也错文也铃在镳曰鸾马口两旁各一四马故八也玱玱声也命服天子所命之服朱芾黄朱之芾皇犹煌煌玱玉声葱苍色如葱珩珮首横玉礼三命赤芾葱珩鴥彼飞隼其飞戾天亦集爰止方叔莅止其车三千师干之试方叔率止钲人伐鼓陈师鞠旅显允方叔伐鼓渊渊振旅阗阗集传曰鴥疾飞貌隼鹞属急疾之鸟钲铙也镯也伐击也钲以静之鼓以动之钲鼓各有人而言钲人伐鼓互文也鞠告也二千五百人为师五百人为旅此言将战陈其师旅而誓告之陈师告旅亦互文渊渊鼓声平和不暴怒也谓战时进士众也振止旅众也言战罢而止其众以入也阗阗亦鼓声或曰盛貌程子曰振旅亦以鼓行金止言隼飞戾天而亦集于所止以兴师旅之盛而进退有节如下文所云蠢尔蛮荆大邦为雠方叔元老克壮其犹方叔率止执讯获丑戎车啴啴啴啴焞焞如霆如雷显允方叔征伐𤞤狁蛮荆来威集传曰蠢动而无知之貌蛮荆荆州之蛮大邦犹言中国元大犹谋也言方叔虽老而谋则壮也啴啴众也焞焞盛也霆疾雷也方叔盖尝与于北伐之功者是以蛮荆闻其名而皆来畏服也
  命召虎征淮夷
  大雅江汉之诗曰江汉浮浮武夫滔滔匪安匪游淮夷来求既出我车既设我旟匪安匪舒淮夷来辅集传曰宣王命召穆公平淮南之夷诗人美之浮浮水盛貌㴞㴞顺流貌淮夷夷在淮上者铺陈也陈师以伐之此章总叙其事言行者莫敢安徐而曰吾之来也惟淮夷是求是伐耳江汉汤汤武夫洸洸经营四方告成于王四方既平王国庶定时靡有争王心载宁集传曰洸洸武貌庶幸也此章言既伐而成功江汉之浒王命召虎式辟四方彻我彊土匪疚匪棘王国来极于彊于理至于南海集传曰虎召穆公命也辟与辟同彻并其田也疚病也棘急也极中之表也居中而为四方所取正也言江汉既平王又命召公辟四方之侵地而治其彊界非病之非急之但使其来取正于王国而已于是遂彊理之尽南海而止也王命召虎来旬来宣文武受命召公维翰无曰予小子召公是似肇敏戎公用锡尔祉集传曰句遍宣布也自江汉之浒言之故曰来召公召康公奭也翰干也予小子王自称肇开戎女公功也又言王命召虎来此江汉之浒遍治其事以布王命而曰昔文武受命惟召公为桢干今女无曰以予小子之故也伹自为嗣女召公之事耳能开敏女功则我当锡女以祉福如下章所云也釐尔圭瓒秬鬯一卣告于文人锡山土田于周受命自召祖命虎拜稽首天子万年集传曰釐赐卣尊也文人先祖之有文徳者谓文王也周岐周也召祖穆公之祖康公也此叙王锡召公䇿命之词言锡尔圭瓒秬鬯者使之以祀其先祖又告于文人而锡之山川土田以广其封邑盖古者爵人必于祖庙示不敢専也又使往受命于岐周从其祖康公受命于文王之所以宠异之而召公拜稽首以受王命之䇿书也人臣受恩无可以报谢但言使君寿考而已虎拜稽首对扬王休作召公考天子万寿眀眀天子令闻不已矢其文徳洽此四国集传曰穆公既受赐遂答称天子之美命作康公之庙器而勒王䇿命之词以考其成且祝天子以万寿也既又美其君之令闻而进之以不已劝其君以文徳而不欲其极意于武功古人爱君之心于此可见矣
  王伐淮徐
  大雅常武之诗曰赫赫眀眀王命卿士南仲大祖大师皇父整我六师以修我戎既敬既戒惠此南国集传曰宣王自将以伐淮北之夷诗人美之卿士即皇父之官南仲周大将大祖始祖也大师皇父之兼官我宣王自我戎兵器也王命卿士之谓南仲为大祖兼六师而字皇父者整治其从行之大军修其戎事以除淮夷之乱而恵此南方之国必言南仲大祖称其世功以美大之王谓尹氏命程伯休父左右陈行戒我师旅率彼淮浦省此徐土不留不处三事就绪集传曰尹氏吉甫也盖为内史掌䇿命卿大夫也程伯休父周大夫三事未详或曰三农之事言王召尹氏䇿命程伯休父为司马使之左右陈其行列循淮浦而省徐州之土盖伐淮北徐州之夷也上章既命皇父而此章又命程伯休父盖王亲命太师以二公治其军事而使内史命司马以六卿副之耳赫赫业业以严天子王舒保作匪绍匪游徐方绎骚震惊徐方如雷如霆徐方震惊集传曰赫赫显也业业大也严威也天子自将其威可畏王舒保作未详其义或曰舒徐保安作行也言王师舒徐而安行也绍纠合也游遨游绎连络骚扰动也夷厉以来周室衰弱至是而天子自将以征不庭其师始出不疾不迟而徐方之人皆已震动如雷霆作于其上不遑安矣王奋厥武如震如怒进厥虎臣阚如虓虎铺敦淮𣸣仍执丑虏截彼淮浦王师之所集传曰进鼓而进之也阚奋怒之貌虓虎之自怒也铺布也布其师旅也敦厚也厚集其陈也仍就也老子曰攘臂而仍之截截然不可犯之貌王旅啴啴如飞如翰如江如汉如山之苞如川之流绵绵翼翼不测不克濯征徐国集传曰啴啴众盛貌翰羽苞本也如飞如翰疾也如江如汉众也如山不可动也如川不可御也绵绵不可绝也翼翼不可乱也不测不可知也不克不可胜也濯大也王犹允塞徐方既来徐方既同天子之功四方既平徐方来庭徐方不回王曰还归集传曰犹道庭朝回违还归班师而归也前篇召公帅师以出归告成功故备载其褒赏之词此篇王实亲行故于卒章反复其词以归功于天子言王道甚大而远方怀之非独兵威然也序所谓因以为戒者是也鲁真公薨弟敖立是为武公 世家曰魏公㵒卒子厉公擢立厉公卒弟献公具立献公卒子真公濞立
  曹公子苏弑其君幽伯而自立是为戴伯三年齐武公薨子无忌是为厉公五年晋僖侯薨子籍嗣是为献侯六年大旱大纪连年书旱
  大雅云汉之诗曰倬彼云汉昭回于天王曰於乎何辜今之人天降䘮乱饥馑荐臻靡神不举靡爱斯牲圭壁既卒宁莫我听集传曰旧说以为宣王承厉王之烈内有拨乱之志遇灾而惧侧身修行欲销去之天下喜于王化复行百姓见忧故仍叔作此诗以美之云汉天河也昭光回转也言其光随天而转也荐臻通重也靡神不举所谓国有凶荒则索鬼神而祭之也圭壁礼神之玉卒尽也宁犹何也言云汉者夜晴则天河明故述王仰诉于天之词如此旱既大甚蕴隆虫虫不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗后稷不克上帝不临耗斁下土宁丁我躬集传曰蕴蓄隆盛虫虫热气也郊祀天也宫宗庙也上祭天下祭地奠其礼瘗其物宗尊也克胜也言后稷欲救此旱灾而不能胜也稷以亲言帝以尊言丁当也何以当我之身而有是灾也或曰与其耗斁下土宁使灾害当我身也亦通旱既大甚则不可推兢兢业业如霆如雷周馀黎民靡有孑遗昊天上帝则不我遗胡不相畏先祖于摧集传曰推去也兢兢恐也业业危也如霆如雷畏之盛也孑无右臂貌言大乱之后周之馀民无复有半身之遗者而上天又降旱灾使我亦不见遗也擢灭也言先祖之祀将自此而灭也旱既大甚则不可沮赫赫炎炎云我无所大命近止靡瞻靡顾群公先正则不我助父母先祖胡宁忍子集传曰沮止也无所无所容也大命近止死将至也瞻仰顾望也群公先正月令所谓雩祀百辟卿士之有益于民者以折谷实者也于群公先正但言其不见助至父母先祖则以恩望之矣所谓垂涕泣而道之也旱既大甚涤涤山川旱䟦为虐如惔如焚我心惮暑忧心如熏群公先正则不我闻昊天上帝宁俾我遁集传曰涤涤言山无木川无水如涤而除之也遁逃也言天又不肯使我得逃遁而去也旱既大甚黾勉畏去胡宁瘨我以旱憯不知其故祈年孔夙方社不莫昊天上帝则不我虞敬恭眀神宜无悔怒集传曰黾勉畏去出无所之也瘨病憯曾也祈年孟春祈榖于上帝孟冬祈来年于天宗是也方祭四方也杜祭土神也虞度也言天曾不度我之心如我之敬事眀神宜可以无恨怒也旱既大甚散无友纪鞫哉庶正疚哉冢宰趣马师氏膳夫左右靡人不周无不能止瞻卬昊天云如何里集传曰友纪犹言纲纪或曰友疑作有庶正众官之长冡宰又众长之长也趣马长马之官师氏掌以兵守王门者膳夫掌食之官岁凶年谷不登则趣马不秣师氏弛其兵驰道不除祭事不县膳夫彻膳左右布而不修大夫不食梁王饮酒不乐周救也无不能止言诸臣无有一人不周敕百姓者无有自言不能而遂止不为也里忧也与汉书无俚之俚同聊赖之意瞻卬昊天有嘒其星大夫君子昭假无赢大命近止无弃尔成何求为我以戾庶正瞻卬昊天曷惠其宁集传曰久旱而仰天以望雨则有嘒然之眀星未有雨徴也然群臣竭其精诚而助王以昭假于天者已无馀矣虽今死亡将近然不可以弃其前功当益求所以昭假者而修之固非求为我之一身而已乃所以定众正也于是语终又仰天而诉之曰果何时而惠我以安宁乎张子曰不敢斥言雨者畏惧之甚且不敢必云耳秦仲伐西戎死之王命其子庄伐戎破之秦纪曰西戎杀秦仲秦仲立二十三年死于戎有子五人其长者曰庄公周宣王乃召庄公昆弟五人与兵七千使伐西戎破之于是复子秦仲后及其先大骆地犬丘并有之为西垂大夫庄公居其故西犬丘秦国风无衣之诗曰岂曰无衣与子同袍王于兴师修我戈矛与子同仇集传曰袍檷戈长六尺六寸矛长二丈王于兴师以天子之命而兴师也秦人相谓曰岂以子之无衣而与子同袍乎盖以王于兴师则将修我戈矛而与子同仇也秦人之俗大抵尚气槩先勇力忘生轻死故见于诗如此岂曰无衣与子同泽王于兴师修我矛㦸与子偕作集传曰泽里衣也以其亲肤近于垢泽故谓之泽㦸车㦸也长丈六尺岂曰无衣与子同裳王于兴师修我甲兵与子偕行楚熊霜卒弟熊徇立世家曰楚熊霜元年周宣王初立卒三弟争立仲雪死叔堪亡避难于濮而少弟季徇立是为熊徇十有二年鲁侯来朝以其子括与戏见王王以戏为鲁太子鲁武公薨戏立是为懿王王不籍千亩史记曰十二年鲁武公来朝宣王不修籍于千亩 国语曰鲁武公以括与戏见王王立戏史记曰武公九年与长子括少子戏西朝周宣王宣王爱戏欲立戏为太子樊仲山甫谏曰不可立也不顺必犯犯犯王命必诛故出令不可不顺也令之不行政之不立行而不顺民将弃上夫下事上少事长所以为顺也今天子立诸侯而建其少事教逆也若鲁从之而诸候效之王命将有所壅若不从而诛之是自诛王命也是事也诛亦失不诛亦失天子其图之王卒立之 又曰宣王不籍千亩虢文公谏曰不可夫民之大事在农上帝之粢盛于是乎出民之蕃庶于是乎生事之共给于是乎在和恊辑睦于是乎兴财用蕃殖于是乎始敦厐纯固于是乎成是故稷为大官古者太史顺时𤫽土阳瘅丁佐反坟盈土气震发农祥晨正日月底于天庙韦昭曰农祥房星也立春之日晨中于午农事之侯故曰农祥天庙营室也孟春日会于营室土乃脉发先 时九日大史告稷曰今至于初吉阳气俱烝土膏其动弗震弗渝脉其满𤯝榖乃不殖稷以告王曰史帅阳官以命我司事曰距今九日土其俱动王其祗祓监农不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除坛于籍命农大夫咸戒农用先时五日瞽告有恊风至王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃淳濯飨醴及期郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行百吏庶民毕从及籍后稷监之膳夫农正陈籍礼大史赞王王敬从之王耕一发钵伐二音班三之庶人终于千亩其后稷省功大史监之司徒省民大师监之毕宰夫陈飨膳宰监之膳夫赞王王歆大牢班尝之庶人终食是日也瞽帅音官以省风土廪于籍东南锺而藏之而时布之于农稷则遍诫百姓纪农协功曰阴阳分布震雷出滞土不备垦辟在司冦乃命其旅曰徇农师一之农正再之后稷三之司空四之司徒五之大保六之大师七之大史八之宗伯九之王则大徇耨获亦如之民用莫不震动恰恭于农修其彊畔日服其鏄不觧于时财用不乏民用和同是时也王事惟农是务无有求利于其官以干农功三时务农而一时讲武故征则有威守则有财若是则能媚于神而和子民矣则享祀时至而布施优裕也今天子欲修先王之绪而弃其大功匮神之祀而因民之财将何以求福用民王弗听齐胡公子弑厉公齐人诛之而立厉公之子是为文公诛弑君者七十人世家曰厉公暴虐故胡公子复入齐齐人欲立之乃与攻杀厉公胡公子亦战死齐人乃立厉公子赤为君是为文公而诛杀厉公者七十人十有五年卫釐侯薨少子和嗣是为武公世家曰釐侯卒太子共伯馀立共伯弟和有宠于釐侯多予之赂和以其赂赂士改共伯于墓上共伯入釐侯羡自杀卫人因葬之釐侯旁谥曰共伯而立和为卫侯是为武公武公修康叔之政百姓和集 稽古录曰卫僖侯薨太子共伯早死立其弟和 诗序曰柏舟共姜自誓也卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作是诗以绝之诗曰汎彼柏舟在彼中河⿱彼两髦实维我仪之死矢靡他毋也天只不谅人只集传曰⿱发垂貌両髦剪发夹匃子事父母之饰亲死然后去之盖指共伯也我共姜自我也仪匹也言柏舟则在彼中河両髦则实我之匹虽至于死誓无他心母之于我覆肓之恩如天罔极而何其不谅我之心乎不及父者疑独母在或非父意耳汎彼柏舟在彼河侧⿱彼両髦实维我特之死矢靡慝母也天只不谅人只 古史曰武公贤者卫人谓之睿圣武公夺适之事未可遽以诬之且诗序言共伯蚤死初无篡夺之文故史迁所载疑而不录 子王子曰武公少年夺⿺辶商之罪晚年进修之功功罪自不相掩然武公少时必有俊迈之姿钟爱于其父好施养士士以是置共伯于死以成武公之立则或有之为法受恶武公不能无罪其从共姜坚自誓之操武公亦有修革之学复康叔之政输定难之忠晚年所至称为睿圣是真有不可及者君子尚论固难以老少相掩也十有六年晋献侯薨子费生嗣徙都于绛是为穆侯 史记曰穆字或作缪十有八年蔡夷侯薨子所事嗣是为僖侯二十有一年鲁懿公兄括之子伯御弑其君懿公而自立二十有二年王后姜氏諌王外纪系此年 烈女传曰周宣姜后贤而有徳事非礼不言行非礼不动宣王尝早卧而晏起后夫人不出于房姜后既出乃脱簪珥待罪于永巷使其传母通言于王曰妾不才妾之淫心见矣至使君王失礼而晏朝以见君王之乐色而忘徳也夫茍乐色必好奢好奢必穷乐穷乐者乱之所兴也原乱之兴从婢子起婢子生乱当服其辜敢请婢子之罪唯君王之命王曰寡人不徳实自生过过从寡人起非夫人之罪也遂复姜后而勤于政事早朝晏退继文武之迹兴周室之业卒成中兴之名为周世宗封弟友于郑郑本西周畿内采邑其后东徙国于郐虢之间为郑又其遗民南保汉中者为南郑 史记世家曰郑桓公友者周厉王少子而宣王庶弟也年表云母弟宣王立二十二年友初封于郑二十有三年晋侯伐条生太子仇二十有四年齐文公薨子说嗣是为成公二十有六年晋师战于千亩生子成师左氏曰晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子命之曰仇其弟以千亩之战生命之曰成师师服曰异哉君之名子也夫名以制义义以出礼礼以体政政以正民是以政成而民听易则生乱嘉耦曰妃怒耦曰仇古之命也今君命大子曰仇弟曰成师始兆乱矣兄其替乎愚按师服初意盖防夺嫡之渐耳仇即文侯异日受平王秬鬯圭赞之命兄固未遽替也其后曲沃之封在昭侯之世师服之言防微虑渐始切事实而曲沃终至夺宗故后人服其先见并记其初命名之言云二十有七年宋惠公薨子嗣是为哀公二十有八年宋哀公薨子嗣是为戴公楚熊徇卒子熊咢嗣三十有二年春王伐齐诛伯御立懿公之弟称是为孝公国语曰三十二年春宣王伐齐立孝公诸侯从是而不睦 又曰宣王欲徳国子之能𨗳训诸侯者贾逵注
  国子诸侯之嗣子韦昭曰国子谓同姓诸姬也𨗳谓诸侯谓为州伯樊穆仲曰鲁侯孝穆仲仲山父之谥王曰何以知之对曰肃恭明神而敬事耉老赋事行刑必问于遗训而咨于故实不千所问不犯所咨王曰然则能训治其民矣乃命鲁孝公于夷宫祖夷王庙也 世家曰宣王伐鲁杀伯御问鲁公子能𨗳训诸侯者以为鲁后樊穆仲曰鲁懿公弟称云云语同国语宣王曰然能训治其民矣乃立称于夷宫二出大同小异世家似得之陈僖公薨子灵嗣是为武公曹戴伯薨子兕嗣是为惠伯三十有三年齐成公薨子赎嗣是为庄公三十有七年燕僖侯薨子嗣是为顷侯楚熊咢卒子熊仪嗣是为若敖三十有九年伐姜戎王师败绩于千亩国语与不籍千亩同事非也不籍千亩天子之籍田也此千亩地名也四十年料民于太原国语曰宣王既䘮南国之师注谓即姜戎唐固曰南阳也乃料民于太原大原即今原州仲山甫谏曰民不可料也夫古者不料民而知其少多司民恊孤终恊考比也孤㓜也终死也司商恊民姓今五音姓氏是也古者置官别生分类官谓之司商者沈括曰商者人声也故以律协民姓者名焉司徒协旅协民众为司旅司寇协奸考比罪隶刑死之类牧协职物色之数工协革牛马羊之皮革易协入知粟数廪协出知口数是则少多死生出入往来者皆可知也于是又审之以事事即下文籍田蒐狩简知其数王治农于藉摉于农隙耨获亦于籍狝于既蒸狩于毕时是皆习民数者也又何料焉不为其少而大料之是示少而恶事也临政示少诸侯避之治民恶事无以赋令且无故而料民天之所恶也害于政而妨于后嗣王卒料之及幽王乃灭四十有三年杀杜伯周春秋曰宣王杀杜伯而不辜后三年宣王会诸侯田于囿曰中杜伯起于道左衣朱衣朱冠操朱弓朱矢射王中心折脊而死此说似怪见国语注大纪取之 𫝊注曰杜伯为宣王大夫宣王杀之其子隰叔奔晋晋穆侯薨弟殇叔自立太子仇出奔四十有六年王崩太子涅践位稽古录曰宣王能慎微接下用贤使能群臣无不自尽以奉其上内修政事外攘夷狄复文武之竟土周室中兴焉
  履祥按周自厉王乱政日久纪纲板荡宣王初年有志拨乱董生谓其周道粲然复兴然考之诸书似不克终者如废鲁适不籍千亩䘮师南国料民太原杀杜伯而非其罪大略可见其后幽王继之不逾十年而君弑国亡卒以东迁夫拨乱世反之正非百倍其功不足以兴废补弊况宣王末政止于如此哉𫝊谓
  夷厉宣幽而贪天祸不为无谓矣
  庚申幽王元年晋太子仇袭杀殇叔而立是为文侯陈武公薨子说嗣是为夷公三年始嬖褒姒泾渭洛竭岐山崩按国语以为幽王三年独史记拘于国亡不过十年之说系之二年今据国语为正 本纪曰初褒人有罪请人女子于王以赎罪是为褒姒幽王三年入后宫见而爱之生子伯服 国语曰幽王三年西周三川皆震伯阳父曰唐固曰伯阳父周柱下史老子也周将亡矣夫天地之气不失其序若过其序民乱之也阳伏而不能出阴迫而不能烝于是有地震今山川实震是阳失其所而镇阴也韦氏曰镇为阴所镇笮也阳失而在阴源必塞源塞国必亡夫水土演而民用足也土无所演民乏财用不亡何待昔伊洛竭而夏亡河竭而商亡今周徳若二代之季矣其川源又塞塞必竭夫国必依山川山崩川竭亡之徴也川竭山必崩若国亡不过十年数之纪也夫天之所弃不过其纪是岁也三川竭岐山崩十一年幽王乃灭周乃东迁四年陈夷公薨弟爕立是为平公秦庄卒子嗣是为襄公 秦纪曰庄公之子世父曰戎杀我大父我非杀成王则不敢入邑遂将击戎让其弟襄公襄公为太子庄公卒襄公立甲子五年废申后及太子宜臼以褒姒为后伯服为太子史苏曰周幽王伐有褒褒人以褒姒女焉褒姒有宠生伯服于是乎与虢石甫比逐太子宜臼而立服太子出奔申申人缯人召西伐以伐周周于是乎亡小雅白华之诗曰白华菅兮白茅束兮之子之远俾我独兮集传曰幽王娶申后又得褒姒而黜申后作此诗白华野菅也已沤为菅之子斥幽王俾使也我申后自我言白华为管则白茅为束二物至微犹必相须为用何之子之远而俾我独耶英英白云露彼菅茅天步艰难之子不犹集传曰英英轻眀貌白云水土轻清之气当夜而上腾者露即其散而下降者也步行也天步犹言时运犹图也或云犹如也言云之泽物无微不被今时运艰难而之子不图不如白云之露菅茅也滮池北流浸彼稻田啸歌伤怀念彼硕人集传曰滮流貌北流豊镐之间水多北流硕人尊大之称亦谓幽王也言小水微流尚能浸灌王之尊大而反不能通其宠泽所以使我啸歌伤怀而念之也樵彼桑薪卬烘于煁维彼硕人实劳我心集传曰桑薪薪之善者也卬我烘燎也煁无釡之灶可燎而不可烹饪者也桑薪宜以烹饪而但为燎烛以比嫡后之尊而反见卑贱也鼓钟于宫声闻于外念子懆懆视我迈迈集传曰懆懆忧貌迈迈不顾也鼓钟于宫则声闻于外矣念子懆懆而反视我迈迈河哉有鹙在梁有鹤在林维彼硕人实劳我心集传曰鹙秃鹙梁鱼梁苏氏曰鹙鹤皆以鱼为食然鹤之于鹙清浊则有问矣今鹙在梁而鹤在林鹙则饱而鹤而饥矣幽王进褒姒而黜申后譬之养䉆而弃鹤也鸳鸯在梁戢其左翼之子无良二三其徳集传曰戢其左翼言不失其常也二三其徳则鸳鸯之不如矣有扁斯石履之卑兮之子之远俾我疷兮集传曰扁卑貌疷病也有扁然而卑之石则履之者亦卑矣如妾之贱则宠之者亦贱矣是以之子之远俾我疷也小弁之诗曰弁彼誉斯归飞提提民莫不榖我独于罹何辜于夭我罪伊何心之忧矣云如之何集传曰幽王太子宜臼被废而作此诗弁飞拊翼貌鸒雅乌小而多群江东呼为鹎乌斯语词提提群飞安闲貌言弁彼鸒斯则归飞提提矣民莫不善而我独于忧则鸒斯之不如也何辜于天我罪伊何者怨而慕也舜号泣于旻天曰父母之不我爱于我何哉盖如此矣心之忧矣云如之何则知其无可奈何而安之之词也踧踧周道鞫为茂草我心忧伤惄焉如𢭏假寐永叹维忧用老心之忧矣疢如疾首集传曰踧踧平易也周道大道也鞫穷惄思𢭏春也不脱衣冠而寐曰假寐疢犹疾也踧踧周道则将鞫为茂草矣我心忧伤则惄焉如𢭏矣精神愦眊至于假寐之中而不忘永叹忧之之深是以未老而老也疢如疾首则又忧之甚矣维桑与梓必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不属于毛不离于里天之生我我辰安在集传曰桑梓五亩之宅树之墙下以为子孙给蚕食具器用者也瞻者尊而仰之依者亲而倚之属连也毛肤体之馀气末属也离丽也里心腹也辰犹时也言桑梓父母所植尚且必加恭敬况父母至尊至亲宜莫不瞻依也然父母之不我爱岂我不属于父母之毛乎岂我不离于父母之里乎无所归咎则推之于天曰岂我生时不善哉何不祥之是也菀彼柳斯鸣蜩嘒嘒有漼者渊萑苇渒渒譬彼舟流不知所届心之忧矣不遑假寐集传曰菀茂盛貌蜩蝉也漼深貌渒渒众也菀彼柳斯则鸣蜩嘒嘒矣有漼者渊则萑苇渒渒矣今我独见弃逐如舟之流于木中不知其何所至乎是以忧之之深昔犹假寐而今不暇也鹿斯之奔维足伎伎雉之朝雊尚求其雌譬彼坏木疾用无枝心之忧矣宁莫之知集传曰伎伎舒貌宜疾而舒留其群也雊雉鸣坏伤病鹿斯之奔则足伎伎然雉之朝雊亦知求其匹配今我独见弃逐如伤病之木憔悴而无枝是以忧之而人莫之知也相彼投兔尚或先之行有死人尚或墐之君子秉心维其忍之心之忧之涕既陨之集传曰投奔行道墐埋也相彼被逐而投人之兔尚或有哀其穷而先脱之者道有死人尚或有哀其暴露而埋藏之者盖皆有不忍之心焉今王信谗弃逐其子曽视投兔死人之不如则其秉心亦忍矣是以心忧而涕陨也君子信谗如或酬之君子不惠不舒究之伐木掎矣析薪杝矣舍彼有罪予之他矣集传曰酬报掎倚也以物倚其巅也杝随其理也他加也言王惟谗是听如受酬爵得即饮之曽不加惠爱舒缓而究察之夫茍舒缓而究察之则谗者之情得矣伐木者尚倚其巅析薪者尚随其理皆不妄挫折之今乃舍彼有罪之讃人而加我以非其罪曾伐木折薪之不若也莫高匪山莫浚匪泉君子无易由言耳属于垣无逝我梁无发我笱我躬不阅遑恤我后集传曰山极高矣而或失其巅泉极深矣而或入其底故君子不可易于其言恐耳属于垣者有所观望左右而生谗譛也王于是卒以褒姒为后伯服为太子故吿之曰毋逝我梁毋发我笱我躬不阅遑恤我后也 高子曰小弁小人之诗也孟子曰何以言之曰怨曰固哉高叟之为诗也有人此越人关弓而射之则已谈笑而道之无他疏之也其兄关弓而射之则已垂涕泣而道之无他戚之也小弁之怨亲亲也亲亲仁也固矣夫高叟之为诗也曰凯风何以不怨曰凯风亲之过小者也小弁亲之过大者也亲之过大而不怨是愈疏也亲之过小而怨是不可矶也愈疏不孝也不可矶亦不孝也孔子曰舜其至孝矣五十而慕
  六年十月辛卯朔日有食之
  小雅十月之交篇曰十月之交朔月辛卯日有食之亦孔之丑彼月而微此日而微今此下民亦孔之哀集传曰十月以夏正言之建亥之月也交日月交会谓晦朔之间也历法周天三百六十五度四分度之一左旋于地一昼一夜则其行一周而又过一度日月皆右行于天一昼一夜则日行一度月行十三度十九分度之七故日一岁而一周天月二十九日有奇而一周天又逐及于日而与之会一岁凡十二会方会则月光都尽而为晦已会则月光复苏而为朔朔后晦前各十五日日月相对则月光正满而为望晦朔而日月之合东西同度南北同道则月揜日而日为之食⿱而日月之对同度同道则月亢日而月为之食是皆有常度矣然王者修徳行政用贤去奸能使阳盛足以胜阴阴衰不能侵阳则日月之行虽或当食而月常避日故其迟速高下必有参差而不正相合不正相对者所以当食而不食也若国无政不用善使臣子背君父妾妇乘其夫小人陵君子夷狄侵中国则阴盛阳微当食必食虽曰行有常度而实为非常之变矣苏氏曰曰食天变之大者也然正阳之月古尤忌之夏之四月为纯阳故谓之正月十月纯阴疑其无阳故谓之阳月纯阳而食阳弱之甚也纯阴而食阴壮之甚也微亏也彼月则宜有时而亏矣此日不宜亏而今亦亏是乱亡之兆也日月告凶不用其行四国无政不用其良彼月而食则维其常此日而食于何不臧集传曰行道也凡日月之食皆有常度矣而以为不用其行者月不避日失其道也然其所以然者则以四国无政不用善人故也如此则日月之食皆非常矣而以月食为常日食为不臧者阴亢阳而不胜犹可言也阴胜阳而揜之言也故春秋曰食必书而月食则无纪焉亦以此尔烨烨震电不宁不令百川沸腾山冡崒崩高岸为谷深谷为陵哀今之人胡㦧莫惩集传曰烨烨电光貌寕安徐也令善沸出腾乘也山顶曰冢崒崔蒐也高岸崩陷故为谷深谷填塞故为陵㦧曽也言非但日食而已十月而雷电山崩水溢亦灾异之甚者是宜恐惧修省改纪其政而幽王曽莫之惩也董子曰国家将有失道之败而天乃先出灾异以谴告之不知自省又出怪异以警惧之尚不知变而伤败乃至此见天心仁爱人君而欲止其乱也皇父卿士番维司徒家伯冢宰仲允膳夫棸子内史蹶维趣马楀维师氏𧰟妻煽方处集传曰皇父家伯仲允皆字也番棸蹶楀皆氏也卿士六卿之外更为都官以总六官之事也或曰卿士盖卿之土周礼大宰之属有上中下士公羊所谓宰士左氏所谓周公以蔡仲为已卿士是也盖以宰属而兼总六官位卑而权重也司徒掌邦教冢宰掌邦治皆卿也膳夫上士掌王之饮食膳羞者也内史中大夫掌爵禄废置杀生予夺之法者也趣马中士掌王马之政者也师氏亦中大夫掌司朝得失之事者也美色曰𧰟𧰟妻即褒姒也煽炽也方处方居其所未变徙也言所以致变异者由小人用事于外而嬖妾蛊惑王心于内以为之主故也抑此皇父岂曰不时胡为我作不即我谋彻我墙屋田卒污莱曰予不戕礼则然矣集传曰抑发语词时农隙之时作动即就卒尽也污停水莱草秽戕害也言皇父不自以为不时欲动我以徙而不与我谋乃遽彻我墙屋使我田不获治卑者污而高者莱又曰非我戕汝乃下供上役之常礼耳皇父孔圣作都于向择三有事亶侯多藏不憗遗一老俾守我王择有车马以居徂向集传曰孔甚圣通眀都大邑也周礼畿内大都方百里小都方五十里皆天子公卿所封向地名在东都畿内今孟州河阳县是也三有事三卿也亶言侯维藏蓄也憗者心不欲而自强之词有车马者亦富民也徂往也言皇父自以为圣而作都则不求贤而但取富人以为卿又不自强留一人以卫天子但有车马者则悉与俱往不忠于上而但知贪利以自私也黾勉从事不敢告劳无罪无辜谗口嚣嚣下民之孽匪降自天噂沓背憎职竞由人集传曰嚣众多貌孽灾害噂聚沓重复职主竞力也言黾勉从皇父之役未尝敢告劳也犹且无罪而遭谗然下民之孽非天之所为也噂噂沓沓多言以相说而背则相憎专力为此者皆由谗口之人耳悠悠我里亦恐之痗四方有羡我独居忧民莫不逸我独不敢作天命不彻我不敢效我友自逸集传曰悠悠忧也里居痗病羡馀逸乐彻均也当是之时天下病矣而独忧我里之甚病且以为四方皆有馀而我独忧众人皆得逸豫而我独劳者以皇父病之而被祸尤甚故也然此乃天命之不均吾岂敢不安于所遇而必效我友之自逸哉 虞𠚳曰小雅十月之交日有食之在周幽王六年八年以郑伯友为司徒郑语曰桓公为司徒甚得周众与东土之人问于史伯曰王室多故余惧及焉其何所可以逃死史伯对曰王室将卑戎翟必昌不可偪也偪迫也当成周者南有荆蛮申吕应邓陈蔡随唐北有卫燕翟鲜虞潞洛泉徐蒲西有虞虢晋隗霍杨魏芮东有齐鲁曹宋滕薛邹莒是非王之支子母弟甥舅也则皆蛮荆戎翟之人也非亲则顽不可入也其济洛河颖之间乎是其子男之国虢郐为大虢叔恃势郐仲恃险是皆有骄侈怠慢之心而加之以贪冒君若以周难之故寄孥与贿焉不敢不许周乱而弊是骚而贪必将背君君若以成周之众奉辞伐罪无不克矣若克二邑鄢蔽补丹依㽥历莘君之土也若前莘后河右洛左济莘莘国也主芣騩而食溱洧芣騩山名修典刑以守之唯是可以少固公曰南方不可乎对曰夫荆子熊严生子四人伯霜中雪叔熊季𬘓叔逃难于濮而蛮季𬘓是立薳氏将起之祸又不克是天启之心也又甚聪眀和恊盖其先王臣闻之天之所启十世不替夫其子孙必光启土不可偪也且重黎之后也夫黎为高辛氏火正以淳燿惇大天明地徳光昭四海故命之曰祝融其功大矣夫成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏商周是也虞幕能听协风以成乐物生者也幕舜之先所谓自幕至于瞽叟无违命者也韦说非夏禹能单平水土以品处庶类者也商契能和合五教以保于百姓者也周弃能播殖百榖疏以衣食民人者也其后皆为王公侯伯祝融亦能昭显天地之光明以生柔嘉材者也其后八姓于周未有侯伯佐制物于前代者昆吾为夏伯矣大彭豕韦为商伯矣当周末有己姓昆吾苏顾温董董姓□夷豢龙则夏㓕之矣彭姓彭祖豕韦诸稽则商灭之矣秃姓舟人则周灭之矣妘姓邬郐路偪阳曹姓邹莒皆为采卫或在王室或在夷翟莫之数也而又无令闻必不兴矣斟姓无后融之兴者其在芋姓乎芋如夔越不足命也蛮芋蛮矣惟荆实有昭徳若周衰其必兴矣姜嬴荆芋实与诸姬代相芋也姜伯夷之后也嬴伯翳之后也伯夷能礼于神以佐尧者也伯翳能议百物以佐舜者也其后皆不失祀而未有兴者周衰其将至矣公曰谢西之九州何如谢宣王之郑申伯之国今在南阳二千五百家为州对曰其民沓贪而忍不可因也惟谢郏之间其冡君侈骄其民怠沓其君而未及周徳若更君而周训之是易取也且可长用也公曰周其弊乎对曰殆于必弊者大誓曰民之所欲天必从之今王弃高眀昭显而好谗慝暗昧恶角犀豊盈而近顽童穷固去和而取同夫和实生物同则不继以它平它谓之和故能豊长而物生之若以同禆同尽乃弃矣故先王以土与金木水火杂以成百物是以和五味以调口刚四支以卫体和六律以聪耳正七体以役心平八索以成人建九纪以立纯徳七体七窍也八索八体应八封九纪九脏也合十数以训百体出千品具万方计亿事材兆物収经入行姟极故王者居九畡之田収经入以食兆民周训而能用之龢乐如一夫如是龢之至也于是乎先王聘后于异姓求财于有方择臣取諌工而讲以多物务和同也声一无听物一无文味一无果物一不讲讲校也王将弃是类而与剸同天夺之明无弊得乎夫虢石父谗谄巧从之人也而立以为卿士与剸同也叶聘后而立内妾好穷固也固陋也侏儒戚施实御在侧近顽童也周法不昭而妇言是行用䜛慝也不建立卿士而妖试幸措行暗昧也是物也不可以久且宣王之时有童谣曰檿弧箕服实亡周国于是宣王闻之有夫妇鬻是噐者王使执而戮之府之小妾生女而非王子也惧而弃之此人也収以奔褒此下有褒神化为二龙藏漦于椟三代传之厉王发之化为玄鼋入于王府童妾遭之遂生褒姒之说怪诞不取褒姁有狱而以为入于王王逐置之而嬖是女也使至于为后而生伯服天之生此久矣其为毒也大矣将俟淫徳而加之焉毒之酋腊者其杀也滋速申缯西戎方强王室方騒将以纵欲不亦难乎王欲杀太子以成伯服必求之申申人弗畀必伐之若伐申而缯与西戎会以伐周周不守矣缯与西戎方将徳申申吕方强其隩爱太子亦不可知也王师若在其救之亦必然矣王心怒矣虢公从矣凡周存亡不三稔矣君若欲避其难速规所矣时至而求用恐无及也公曰若周衰诸姬其孰兴对曰臣闻之武实昭文之功文之祚尽武其嗣乎武王之子应韩不在其在晋乎距险而邻于小若加之以徳可以大启公曰姜嬴其孰兴对曰夫国大而在徳者近兴秦仲齐侯姜嬴之隽也且大其将兴乎公说及东寄孥与贿虢郐受之十邑皆有奇地幽王八年而桓公为司徒九年而王室始騒十一年而毙及平王末而秦晋齐楚代兴秦景襄于是乎取周土晋文侯于是乎定天子齐庄僖于是乎小伯楚汾冒于是乎始启濮
  履祥按史伯之言该矣周之士大夫大率多贤能守职自幽厉听用小心虽有贤士大夫在于其职而无救于亡甚矣君心所系大也史伯之言纪录者亦或有所附会其论和同谓幽王不能用众而外専于虢石父内専于褒姒也其劝郑伯寄孥于郐虢盖阴为取国之计而史谓鄫虢叛郑郑武公伐灭之夫寄孥贿以诱之伺隙而取之是术也而史不悟何哉于是南北之形势在郑而郑在春秋亦无世无晋楚之争矣
  十有一年申侯与犬戎入寇戎弑王于骊山之下郑伯友死之晋卫秦皆以兵来救平戎与郑子掘突共立故太子宜臼史记曰褒姒不好笑幽王欲其笑万方致之不笑幽王为熢燧大鼔有寇至则举熢火诸侯悉至至而无寇褒姒乃大笑幽王说之为数举熢火其后不信诸侯盖亦不至幽王以虢石父为卿用事国人皆怨石父为人佞巧善䛕好利王用之又废申后去太子也申侯怒与缯西夷犬戎攻幽王幽王举熢火兵莫至遂杀幽王骊山下肤褒姒尽取周赂而去于是诸侯乃即申侯而共立故太子宜臼是为平王以奉周祀郑氏家曰犬戎杀幽王于骊山下并杀桓公郑人共立其子掘突是为武公 卫世家曰卫武公四干二年
  犬戎杀周幽王武公将兵佐周平戎甚有功平王命武公为公 秦纪曰周幽王用褒姒废太子数欺诸侯诸侯叛之西戎犬戎与申侯伐周杀幽王而秦襄公将兵救周战甚力有功
  覆祥按史迁不考之于书故晋文侯仇之功不纪
  刘道原曰汲冢纪年幽王死申侯立平王于申虢公立王子余二王并立余为晋文侯所杀是为携王与旧史不同
  辛未平王元年王东迁雒邑始命秦列为诸侯取岐丰之地命卫侯和为公锡命晋侯郑伯东取郐虢十邑国之左氏曰我周之东迁晋郑焉依大纪谓郑武公収其父散兵东迎平王于申 史记年表曰平王元年东徙雒邑 本纪曰平王立东迁于雒邑辟戎冦平王之时周室衰微诸侯强并弱齐楚秦晋始大政由方伯 秦纪曰周辟大戎难东徙雒邑襄公以兵送周平王平王封襄公为诸侯赐之岐以西之地曰戎无道侵夺我岐豊之地秦能攻逐即有其地与誓封爵之襄公公于是始国与诸侯通使聘享之礼 经世曰平王锡晋文秦襄命秦分岐西晋分河内 书文侯之命篇曰王若曰父义和丕显文武克慎眀徳昭升于上敷闻在下惟时上帝集厥命于文王徳指行而言眀指知而言一说谨徳指行而言明徳指知而言吕氏曰文武之精蕴平王何足以知之其言乃若知本原者盖生长保传之间老师宿儒之傅尚无差也平王徒举其语而不能察耳降是则异端并作言帝王者始支矣蔡氏曰同姓故称父文侯名仇义和其字不名尊之也愚按晋侯初名仇师服以为异今曰义和或其后改之也父犹尚父之谓盖尊之也亦惟先正克左右昭事厥辟越小大谋猷罔不率从肆先祖怀在位先正修文武之臣小大谋猷犹云文武之道大者小者肆遂怀安也言文武以大徳受命亦惟先正之臣又能左右之昭事之凡小大谋烈皆遵守而不失遂使成康以下先王得安厥位呜呼闵予小子嗣造天丕愆殄资泽于下民侵戎我国家纯即我御事罔或耆寿俊在厥服予则罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬呜呼有绩予一人永绥在位造作愆谴殄绝纯大伊谁也平王自言即位之初自造天之大谴言父死国败由已致之惟资泽竭于下民故戎得以侵伐我国家之大此戎祸之由也适我执事之人无有耆寿俊杰之在职者而予又无克乱之才惟曰谁侯之在我祖父列者其谁恤我乎呜呼使有能致绩于予一人者则可以安吾位矣章内两呜呼大乱之馀不觉叹伤之意也父义和汝克昭乃显祖汝肇刑文武用会绍乃辟追孝于前文人汝多修捍我于艰若汝予嘉乃祖唐叔也肇始刑法也谓文侯能昭光唐叔之功文武之道已坠而自文侯始能刑法之用会合诸侯立已以绍周之统使追孝于前文人汝多能修补捍卫我于艰危之交若汝文候予所深嘉盖平王望诸侯而不至故深有感于文侯也当时秦郑卫皆来救而此独归于晋曰用会绍乃辟必文侯首倡大义会合之也王曰父义和其归视尔师宁尔邦用赉尔秬鬯一卣彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百马四匹父往哉柔远能迩惠康小民无荒宁简恤尔都用成尔显徳秬黒黍鬯香草用黒黍为酒酿以香草卣中尊诸侯受锡命当告于祖庙故锡之弓矢乘马皆所以赏之简谓阅士恤谓爱民 大纪曰赐以河内附庸晋于是始大 苏氏曰予读文侯篇知东周之不复兴也宗周倾覆祸败极矣平王宜若卫文公越句践然今其书乃施施焉与平康之世无异春秋传曰厉王之祸诸侯释位以间王政宣王有志而后效官读文侯之命知平王之无知也 吕氏曰风气之推移治道之开塞必于其会而观之此篇作于东迁之初由此而上则为成康为文武由此而下则为春秋为战国乃消长升降之交会也故法语旧典尚有一二未泯而陵迟颓隋之意亦已见于辞命之间矣平王东迁之初大仇未报王略未复正君臣坐薪尝瞻之时奔亡之馀仅得茍安乃君臣释然自以为足曰父义和其归视尔师宁尔邦兵已罢矣日用赉尔秬鬯一卣彤卢弓一矢百马四匹功已报矣日父往哉柔远能迩惠康小民无荒宁教之以平世之政军旅不复讲矣曰简恤尔都用成尔显徳勉之以本邦之治王室无复事矣呜呼周之君臣如此周其终于东乎
  履祥按东迁之君臣皆非有中兴之才志平王颓隋前儒固论之矣当是时定难立君惟秦晋郑卫四国耳秦襄公与西戎世为不共戴天之雠其势亦不两立其与戎力战固亦为已不独为王室也平王以岐豊之地予之使之自取当时犬戎盘据岐豊之郊平王不得不以许秦秦亦不得不取之然西戎方炽父子力战二十一年而始得之固不暇东略矣观其炉于郊祀则无王之心固可见也周室都洛则晋居河北表里山河是为屏辅文侯固忠贤然其前有殇叔之难其后有曲沃之封晋文始替实自是始平王所于文侯者亦固不以兴复期之则其委任可知矣平王申出郑武公娶于申武公当桓公败亡之时収合馀众已不能全又歆为南郑而武公以婚姻之故迎王于申立之东取虢郐以为己国此其志愿已足矣独卫武公之贤足以有为然观平王成申之志则其依郑之心可推也想其柄任在于郑武所以终平王之世郑伯父子世于其职卫武虽贤其柄任未必在是况周自中叶以后其公卿之士大率可以守常而短于制变当是时厉幽再世失民而犬戎之祸又炽类非诸公所能独办自四国之外又未有至者或谓平王当时何不奉辞伐命以讨不至之国则王威可以振是不然当时周室之大患在犬戎而不在诸侯而召戎之大罪又在申侯而不在诸侯也制戎固不暇矣平王怀申侯全已之功又依郑武申好之国舍申不伐则何以伐其馀诸侯而令之哉东迁君臣事势如此此所以不复中兴也
  秦祠上帝于西畤畤者峙上为高也 史记曰秦用駵驹黄牛羝羊各三祠上帝西畤年表曰立西畤祠白帝 太史公曰余读至犬戎败幽王周东徙洛邑秦襄公始封为诸侯作西畤用事上帝僭端见矣礼曰天子祭天地诸侯祭其域内名山大川今秦杂戎翟之俗先暴戾后仁义位在藩臣而胪于郊祀君子惧焉二年鲁孝公薨子弗湟嗣是为惠公四年燕顷侯薨子嗣是为哀侯五年秦襄公伐戎至岐薨子嗣是为文公 太宗时秦襄公冢坏得铜鼎状方而四足铭曰大王迁洛岐鄷锡公秦之幽宫鼎藏于中宋戴公薨子司空嗣是为武公 诗序曰自微子至于戴公其间礼乐废怀有正考甫者得商颂十二篇于周之大师以𨚗为首六年燕哀侯薨子郑侯嗣七年楚若敖卒子熊坎嗣嗣是为霄敖九年蔡僖侯薨子兴嗣是为共侯秦东徙汧渭之会史记曰秦襄公十二年伐戎至岐卒生文公文公元年居西垂宫三年文公以兵七百人东猎四年至汧渭之会曰昔周邑我先秦赢于此后卒获为诸侯乃卜居之占曰吉即营邑之十有一年蔡共侯薨子嗣是为戴侯曹惠伯薨子石甫嗣其弟武弑之而自立是为穆公十有三年卫武公薨子扬嗣是为庄公 楚左史倚相曰昔卫武公年数九十有五矣犹箴儆于国曰自卿以下至于师长士茍在朝者无谓我老耄而舍我必恭恪于朝朝夕以交戒我闻一二之言必诵志而纳之以训道我在舆有旅贲之规位宁有官师之典倚几有诵训之諌居寝有𥊍御之箴临事有瞽史之道宴居有师工之诵史不失书蒙不失诵以训御之于是乎作懿戒以自儆也及其没也谓之叡圣武公懿即今大雅抑诗也韦昭曰懿读为抑侯包曰卫武公行年九十有五犹使人日诵是诗而不离于侧董氏曰序说为刺厉王者误矣楚霄敖卒子熊嗣是为蚡冒十有四年曹穆公薨子终生嗣是为桓公十有五年秦作鄜畤史记曰秦文公薨黄蛇自天下属地其口止于鄜衍文公问史敦敦曰此上帝之徴君其祠之于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉十有六年陈平公薨子圉嗣是为文公十有八年秦初有史以纪事秦纪曰秦文公十三年初有史以纪事民多化者 陈氏曰秦自秦仲至文公而后始有史僻远晚兴者也至于史法亦不尽循周制晋竹书曲沃庄伯十一年十一月则用夏正为岁首小注云庄伯之十一年十一月隐公之元年正月也见左传后序而秦谱至宣公初志閠月又改历矣二十有一年秦伯大败戎师収岐西之地自岐以东归于王本纪曰秦文公十六年以兵伐戎戎败走于是文公収周馀民有之地至岐岐以东献之周蔡戴侯薨子考父嗣是为宣侯二十有三年宋武公薨子力嗣是为宣公二十有五年晋文侯薨子伯嗣是为昭侯秦初有三族之罪二十有六年晋侯封其叔父成师于曲沃左氏曰晋始乱故封桓叔于曲沃靖侯之孙乐宾传之师服曰吾闻国家之立也本大而末小是以能固故天子建国诸侯立家卿置倒室注众子也得立此官大夫有贰宗士有隶子弟今晋甸侯也而建国本既弱矣其能久乎 诗掦之水篇曰掦之水白石凿凿素衣朱襮从子于沃既见君子云何不乐扬之水白石皓皓素衣朱绣从子于鹄既见君子云何其忧扬之水白石𥻘𥻘我闻有命不敢以告人集传曰晋昭侯封桓叔于曲沃其后沃盛强而晋微弱国人将叛而归之 椒聊篇曰椒聊之实蕃衍盈升彼其之子硕大无朋椒聊且远条且椒聊之实蕃衍盈匊彼其之子硕大且笃椒聊且远条且陈与可曰椒指晋昭也彼其之子指曲汱也聊微略之语也谓椒之微小其蕃衍不过盈升而已而彼其之子则硕大无朋椒之聊小乎其能远条乎以比晋昭之微弱而曲沃之硕大如此晋其能久远乎序义失之陈文公薨子鲍嗣是为桓公二十有七年郑武公薨子寤生嗣是为庄公二十有八年郑伯封其弟叚于京左氏曰初郑武公娶于申曰武姜生庄公及共叔叚庄公寤生惊姜氏故名寤生恶之爱叚欲立之亟请于武公弗许及庄公即位为之制公曰制岩邑也虢叔死焉佗邑唯命请京使居之谓之京城大叔祭仲曰都城过百雉国之害也先王之制大都不过参国之一中五之一小九之一今京不度非制也君将不堪公曰姜氏欲之焉辟害对曰姜氏何厌之有不如早为之所无使滋蔓蔓难□也蔓草犹不可除况君之宠弟乎公曰多行不义必自毙子姑待之庄公初意本美然不能处之祭仲只论利害不明义理庄公因此乃有养成其恶之意三十年卫公子州吁阻兵左氏曰卫庄公娶于齐曰庄姜美而无子卫人所为赋硕人也戴妫生桓公庄姜以为己子公子州吁嬖人之子也有宠而好兵公弗禁庄姜恶之石碏諌曰臣闻爱子教之以义方弗纳于邪骄奢淫泆所自邪也四者之来宠禄过也为父者本非欲纳其子于邪为宠过而骄此子之所由邪也将立州吁乃定之矣若犹未也阶之为祸夫宠而不骄骄而能降降而不憾憾而能眕者鲜矣眕重也且夫贱妨贵少陵长远间亲新间旧小加大淫破义所谓六逆也君义臣行父慈子孝兄爱弟敬所谓六顺也去顺效逆所以速祸也君人君将祸是务去而速之毋乃不可乎弗听其子厚与州吁游禁之不可桓公立乃老楚蚡冒卒弟熊通弑太子而自立是为武王 世家曰蚡冒十七年卒弟熊通弑蚡冒子而代立是为楚武王其僣王在春秋之世语见世家三十有二年晋大臣潘父弑其君昭侯纳曲沃成师不克国人立昭侯之子平是为孝侯诛潘父世家曰昭侯元年成师封曲沃号为桓叔是时年五十八矣好徳晋国之众皆附焉君子曰晋之乱其在曲沃矣末大于本而得民心不乱何待七年晋大臣潘父弑其君昭侯而迎曲沃桓叔桓叔欲入晋晋人发兵攻之桓叔败还归曲沃晋人共立昭侯子平为君是为孝侯诛潘父子平经世大纪皆作弟世家稽古录作子为是三十有六年卫庄公薨子完嗣是为桓公三十有八年卫州吁出奔世家曰桓公二年弟州吁骄奢桓公绌之州吁出奔四十年齐庄公薨子禄甫嗣是为僖公晋曲沃成师卒子鱓代是为曲沃庄伯四十有二年宋宣公薨舍其子与夷而立弟和是为武公 大纪附正考父三命事燕郑侯薨子嗣是为穆侯四十有四年郑叔叚命西鄙北鄙贰于己左氏曰大叔命西鄙北鄙贰于己公子吕曰国不堪贰君将若之何欲与大叔臣请事之弗与则请除之无生民心公曰无庸将自及四十有七年晋曲沃鱓入翼弑其君孝侯国人逐之立其君之子郄是为鄂侯四十有八年鲁初请郊庙之礼孔子曰我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣鲁之郊禘非礼也周公其衰矣 外纪曰初鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子王使史角往鲁公止之其后在鲁 路史曰刘原父谓使鲁郊者在周而必非成王盖平王以下固亦未之悉尔始鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子天子使角往止之其后在鲁于是有墨翟之学鲁之用郊正亦始于此矣夫恵公之止之则是周不与之矣不与而鲁用郊自用之也昔者荆人请大号周人不许荆人称之然而鲁之郊禘可知矣恵公之请由平王世也陈氏曰诸侯之有郊禘东迁之僭礼也史曰秦襄始列于诸侯作西畤祠白帝僭端见矣位在藩臣而胪于
  郊祀君子惧焉则平王以前未有也鲁之郊禘惠公请之也惠公虽请之而鲁郊犹未率为常也僖公始作颂以郊为夸焉记礼者以为鲁礼皆成王赐之以康周公按卫祝𬶍之言曰周公相王室以尹天下于周为睦分鲁公以大路大旗夏后氏之璜封父之繁弱殷氏六族以昭周公之徳予之土田陪敦祝宗卜史备物典册官司彝器则成王命鲁不过如此隐公考仲子之宫问羽数于众仲周公阅来聘飨有昌歇白黒形盐周公以为备物辞不敢受卫寗武子来聘宴之赋湛露及彤弓武子不答赋曰诸侯朝正于王于是赋湛露诸侯敬王所忾而献其功于是乎赐之彤弓假如记礼之言得用郊禘兼四代服器则祝𬶍不应不及况鲁行天子之礼久矣隐公何以始问羽数阅何以辞备物之享寗武子何以致讥于湛露彤弓于以见鲁僭未久上自天子之宰至于兄弟之国之卿茍有识者皆疑怪逊谢而鲁人并无一语及于成王之赐以自觧故郊禘之说当从刘恕倘自史角之事之外别有传记与眀堂位合则外纪岂独遗佚乎鲁惠公薨国人立其子息姑是为隐公 左氏曰恵公元妃孟子孟子卒继室以声子生隐公宋武公生仲子有文在其手曰为鲁夫人故仲子归于鲁生桓公而惠公薨是以隐公立而奉之陈氏曰古者诸侯不再娶再娶亦妾也隐桓之母俱不得为夫人子王子曰甚矣左氏之好诬也婴儿之生其手安得有四字之文隐公将逊国焉而遇杀无后其后鲁之君大夫皆桓子孙世为是说以证仲子之正桓之嫡而文其弑君之罪耳左氏不辨其诬而录之妾矣 公羊氏曰隐长乂贤诸大夫扳隐而立之隐于是焉而辞立则未知桓之将必得立也且如桓立则恐诸大夫之不能相㓜君也故凡隐之立为桓立也穀梁氏曰孝子掦父之美不掦父之恶先君之欲与桓非正也邪也虽然既胜其邪心以与隐矣已探先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也兄弟天伦也为子受之父为臣受之君已废天伦而忘君父以行小恵由小道也若隐者可谓轻千乘之国蹈道则未也履祥按古者诸侯一娶九女一嫡以其娣侄从他国亦以娣侄□焉所以备内官防夭折繁子孙也故诸侯不再娶有嫡立嫡无嫡立庶庶均立贤贤均立长惠公元妃孟子卒继室以声子生隐公则隐公固当立者仲子之归宋武公以夫人嫁之鲁惠公以夫人逆之夫王亦以夫人赗之非正矣于公议则非正然隐公则不敢以为正也惟有逊国而已矣隐公不敢自以为正摄位君国将以予桓蒐裘之营未毕而卒□弑为□罹祸此世道之大变也此春秋所为托始也









  资治通鉴前编卷九
<史部,编年类,资治通鉴前编>



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷十
  宋 金履祥 编
  己未周平王四十有九年鲁隐公元春秋始此此后编年纪事自有春秋左氏经传今特举其事系王室与关于天下之故者而后书东迁之后诸侯放恣春秋例书卒唯鲁书薨盖削诸侯也今不敢违例并皆书某公卒 子王子曰书亡然后春秋作履祥谓书终于文侯之命平王之初也春秋始于仲子之赗平王之末也则平主之世盖得失盛衰升降之会也郑伯克段于鄢寘其母姜氏手城颍左氏曰大叔又収贰以为己邑至于廪延子封曰可矣厚籽得众公曰不义不昵厚将崩大叔完聚将袭郑夫人将启之公闻其期曰可矣命子封率车二百乘以伐京段人于鄢公伐诸鄢大叔出奔共遂寘姜氏于城颍而誓之曰不及黄泉无相见也既而悔之
  履祥按庄公曰制严邑也它邑唯命请京使居之曰姜氏欲之焉辟害庄公其初未有它意也然不为置良师传是以段之恶日肆而祭仲子封軰交以为言故庄公之私亦日长日子姑待之曰将自及曰可矣庄公于此始有熟其罪而取之之意矣甚矣天理之易微而私意之易长也
  王使宰咺锡鲁惠公仲子之赗春秋曰秋七月天王使宰咺来归恵公仲子之赗 胡氏曰鲁孝公之末幽王已为大戎所毙惠公初年周既东矣春秋不作于孝公惠公者东迁之始流风遗俗犹有存者至其晩年乃以天王之尊下赗诸侯之妾于是三纲沦九法斁人望绝矣夫妇人伦之本朝廷风化之原平王子母亲遭褒姒之难废黜播迁而宗国颠覆亦可省矣又不是惩而赗人宠妾是㧞本塞源自灭之也春秋于此盖有不得已焉尔矣托始于隐公不亦深切著明也哉王朝公卿书官大夫书字上士中士书名下士书人咺位六亲之长而名之天王纪法之宗冢宰纪法之守而承命以赗诸侯之妾是坏法乱纪自王朝始也故特贬而名之以见宰之非宰矣 左氏曰天王使宰咺来归惠公仲子之赗绥且子氏未薨故名天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士𩨈月外姻至赠死不及尸吊生不及哀豫凶事非礼也 陈氏曰绥且子氏未薨以下疑后人増益之杂记有大夫士讣于他国之君之礼则不但同位外姻也且文九年秦人归 风之禭传曰礼也诸侯相吊贺虽不当事茍有礼焉书也以无忘旧好则赗不及尸吊不及哀非礼也与文公传自相违今不取
  履祥按左氏传于隐公之篇多误于庄公之篇多缺此考春秋者所当知也隐传之误如仲子之谓子氏之薨尹氏之卒是也左氏既误以隐妻子氏之薨为仲子故此以仲子为未薨而王赗之其曰不及裹尸谓曰惠公之绥曰豫凶事谓赗仲子之豫也文之四年十有一月成风薨五年王使荣叔归舍且赗九年秦又来归僖公成夙之禭以此例之则归赗当是惠公仲子俱殁之后其殁在春秋之前左氏盖误解矣惠公妻其妾嫡其庶王法所当正也平王不惟不之正而反成之且鲁之于朝聘未数数然也平王将以怀鲁而行此不正之礼其后隐弑桓篡桓之子孙又自相攘夺者终春秋之世焉平王在位五十年晚节举措如此不足以怀鲁而相以败王法成鲁祸王室其有不衰乎然则王之正之将如何曰隐公上不敢违其父下不敢废其弟而自以为摄天子于是锡命焉则是受天子之命为诸侯也隐定而桓之谋逆弭矣此所以正王法而怀诸侯也隐于王室多旷礼虽诸侯放恣积习之弊或者亦有感于斯乎庄篇之缺当别言之于后
  郑伯以王师虢师伐卫南鄙祭伯如鲁春秋曰祭伯来左氏曰非王命也 榖梁氏曰寰内诸侯非有天子之命不得出会诸侯不正其外交故弗与朝也有至尊者不贰之也 胡氏曰人臣义无私交大夫非君命不越境杜朋党之原为后世贰于君者之戒也此义不明然后有藉外权如缪留之语韩宣惠者交私议论如庄助之结淮南者倚强藩为援以胁朝廷如唐卢携之子高骈崔𦙍之于宣武昭纬之于邠岐者矣五十年郑伯始见其母于大隧左氏曰颍考叔为颖谷封人有献于公公赐之食食舍肉公问之对曰小人有母未尝君之羮请以遗之公曰尔有母遗繄我独无考叔曰敢问何谓也公语之故且告之悔对曰君何患焉若阙地及泉隧而相见其谁曰不然公从之遂为母子如初 吕氏曰物之逆其天者其终必还出于自然而莫知其所以然者天也茍以人力胜之及力既穷未有不复其初者子之于父母天也虽天下之大恶其天未尝不存也庄公怒其弟而上及其母囚之城颍绝灭天理居之不疑观其黄泉之盟终其身而无可移之理矣居无㡬何而遽悔是悔果安从而生哉一朝之忿若可以胜天忿心稍衰爱亲之念油然而不能已考叔特迎其端而发之耳爱其母者庄公考叔同一心也其啜羮舍肉皆天理之发见故不下席之间回滔天之恶是岂声音笑貌能为哉惜夫考叔得其体而不得其用乃曲为之说俾庄公阙地及泉䧟于文过饰非之地庄公天理方开而考叔遽以人欲蔽之可胜叹哉故开周公之天理者考叔也蔽庄公之天理者亦考叔也向若庄公幸而遇孔孟扩其天理而大之岂止为郑之庄公哉子王子曰郑伯意虽悔而畏及泉之誓考叔意虽美而为阙地之迂古人重盟誓其流乃若此之悖且愚乎
  郑人伐卫左氏曰郑共叔之乱公孙滑出奔卫叔段之子卫人为之伐郑取廪廷郑人以王师虢师伐卫南鄙隐元郑人伐卫讨公孙滑之乱也五十有一年二月己巳日有食之王崩孙林践位胡氏曰春秋历十有二王桓襄匡简景志崩志葬者赴告及鲁往会之也平惠定灵志崩不志葬者赴告虽及鲁不会也庄僖顷崩葬皆不志者王室不告鲁亦不往也诸侯为天王服渐衰礼当以所闻先后奔丧今平王崩周人来计而隐公不往是无君也其罪应诛不书而自见矣尹氏卒公羊氏曰尹氏者何天子之大夫也其称氏何贬曷为贬世卿非礼也外大夫不卒此何以卒天王崩诸侯之主也
  履祥按尹氏卒左氏作君氏谓声子也为公故曰君氏非也古语氏犹今云家也君指公也国君之母卒而云公家卒则不词甚矣故当从二传然是时鲁亦有尹氏隐公之获于郑也囚诸尹氏赂尹氏而祷于其主锺巫遂与尹氏归而立其王则鲁亦固有尹氏也春秋所书尹氏在周在鲁不可知惟以为君氏则不可尔
  郑祭足帅师入寇左氏曰郑武公为平王卿士王贰于国郑伯怒王王曰无之故周郑交质王子狐为质于郑郑公子忽质于周王崩周人将 畀虢公政四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾周郑交恶 吕氏曰周天子也郑诸侯也左氏序平王庄公之事并称周氏无尊卑之辩不责郑之叛周而责周之欺郑左氏之罪大矣然周亦不能无罪焉郑伯为周卿士君之于臣贤则用不贤则去复何所隐哉平王欲退郑伯而不敢退欲进虢公而不敢进固已失天子之体甚至与郑交质势均体敌周郑等诸侯耳岁推月移岂知周之为君哉一旦用兵而不忌非诸侯之叛天子也是诸侯之攻诸侯也惟周以列国自处故郑以列国待之左氏亦以列国待之无王之罪左氏固不得辞周亦分受其责可也武氏子求赙于鲁春秋曰武氏子来求赙传曰不言使以王未葬也
  履祥谓平王于鲁犹归惠公仲子之赗隐公于周不赙天王之䘮于报施之礼且犹不可况君臣之际乎武氏子之求在周为屑然鲁之不臣甚矣
  宋穆公卒立宣公之子与夷是为殇公 左氏曰宋穆公疾召大司马孔父而属殇公焉曰先君舍与夷而立寡人寡人弗敢忘若以大夫之灵得保首领以没先君若闻与夷其将何辞以对请子奉之以主社稷寡人虽死亦无悔焉对曰群臣愿奉冯也公曰不可先君以寡人为贤使主社稷若弃徳不让是废先君之举也岂曰能贤光昭先君之令徳可不务乎吾子其无废先君之功使公子冯出居于郑宋穆公卒殇公即位 公羊氏曰君子大居正宋之祸宣公为之也齐侯郑伯盟于石门陈氏曰特相盟而不书必关于天下之故而后书齐郑合天下始多故矣天下之无王郑为之也天下之无伯齐为之也是故书齐郑盟于石门以志诸侯之合书齐郑盟于醎以志诸侯之散是春秋之始终也履祥按春秋之初齐僖公小伯郑内叛王而外挟之以合诸侯二国盖相为用也齐自盟石门成三国会中丘伐宋又与郑入郕入许会陈郑以以成宋乱与卫胥命与郑谋纪与郑卫伐盟向又与之战鲁与之盟恶曹与宋卫燕伐鲁国语称为小伯郑自平王之末即以王师伐卫讨公孙滑之乱桓公立四年而始朝六年以齐人朝王七年以王命伐宋以王命告诸侯取三师入郕讨违王命九年成宋乱皆与齐僖相出入王夺其政而𦈡葛之矢中天子之肩矣故齐郑之始盟春秋忧之
  壬戌桓王元年卫州吁弑其君桓公而自立宋陈蔡卫伐郑左氏曰卫州吁弑桓公而立宋殇公之即位也公子冯出奔郑郑人欲纳之及卫州吁立将修先君之怨于郑而求宠于诸侯以和其民使告于宋曰君若伐郑以除君害君为主敝邑以赋与陈蔡从则卫国之愿也宋人许之于是陈蔡方睦于卫故宋公陈侯蔡人卫人伐郑围其东门五日而还
  履祥按春秋宋公陈侯蔡人卫人伐郑是役也卫为之而春秋以宋为首宋穆公舍其子冯使出居于郑以立殇公而殇公从卫伐郑欲以除冯故春秋诛心以宋为首恶也州吁弑君之贼其于此役不足为诛矣
  鲁翚帅师会宋陈蔡卫伐郑春秋曰翚帅师会宋公陈侯蔡人卫人伐郑 左氏曰诸侯复伐郑宋公使来乞师公辞之羽父请以师会之公弗许固请而行故书曰翚帅师疾之也诸侯之师败郑徒兵取其禾而还
  履祥按鲁隐公唯不以君自处故诸大夫専擅非公命而为之者有矣如费伯城郎公子豫盟邾郑作南门皆诸臣専之是以帅师虽大事翚或固请而行或不俟命而先行也诸臣犹不可以翚凶逆之性则其欲除桓而卒弑隐宜肆然不以为难也
  卫人杀州吁于濮卫人立晋是为宣公 左氏曰州吁未能和其民厚问定君于石子石子曰王觐为可曰何以得觐曰陈君方有宠于王陈卫方睦若朝陈使请必可得也厚从州吁如陈石碏使告于陈曰卫国褊小老夫耄矣无能为也此二人者实弑寡君敢即图之陈人执之而请莅于卫卫人使右宰丑莅杀州吁于濮石碏使之宰獳羊肩即杀石厚于陈卫人逆公子晋于邢宣公即位
  曲沃以郑邢之师攻晋侯于翼王使尹氏武氏助翼翼侯奔随随晋也
  履祥按晋文侯于平王有修捍之功其后嗣为曲沃所弱王室不能救已非矣桓王反使尹武氏助曲沃于君臣恩义邪正一切反之东迁以来诸侯放恣而周之举措如此何以服诸侯之心乎
  曲沃叛王命虢公伐曲沃立翼侯子光于翼是为哀公邾人郑人伐宋宋人伐郑左氏曰宋人取邾田邾人告于郑曰请君释憾于宋敝邑为道郑人以王师会之伐宋入其郛以报东门之役
  履祥按郑以公孙滑之故用师于宋宋又以公子马之故用师于郑宋已为州吁所诱今郑又为邾人所嗾宋志在于去冯故为人所诱邾心在于报怨故嗾人春秋前以宋主兵此以邾主兵皆诛心也然其时郑伯犹未朝王也而左氏谓以王师会之或误也郑以王师伐宋则隐九年之事尔左氏隐篇之多误此亦一事也
  甲子三年晋翼侯自随入于鄂左氏曰翼九宗五正顷父之子嘉父逆晋侯于随纳诸鄂晋人谓之鄂侯前年桓王立此侯之子于翼故不复入翼而居鄂
  郑输平于鲁鲁侯齐侯盟于艾陈氏曰春秋之初宋鲁卫陈蔡一党也齐郑一党也于是郑始平鲁郑方交恶于王而亟平齐鲁将以合诸侯焉尔宋人取长葛京师饥左氏曰京师来告饥公为之请籴于宋卫齐郑礼也郑伯入朝左氏曰郑伯如周始朝桓王也王不礼焉周桓公言于王曰我周之东迁晋郑焉依然郑以劝来者犹惧不蔇况不礼焉郑不来矣
  履祥按周之东迁晋郑焉依而王夺郑伯政又尝助曲沃伐翼此所以失诸侯也郑伯不朝固有罪今其来朝与其进可也然郑伯实利政权又挟天子令诸侯之意周桓公之说未尽当时之事情也
  四年王使凡伯聘于鲁戎伐凡伯于楚丘以归左氏曰初戎朝于周发币于公卿凡伯弗宾冬王使凡伯来聘还戎伐之于楚丘以归 胡氏曰楚丘卫地春秋书于楚丘罪卫不救王臣之恵也以归罪凡伯失节不能死于位也周子秩官敌国宾至关尹以告侯人为导司徒具徒司冦结奸佃人积薪火师监燎其贵国之宾至则以班加一等益䖍至于王吏则皆官正莅事今凡伯承王命以为过宾于卫而戎得伐之以归是蔑先王之官而无君父也为狄所灭则有由矣陈及郑平晋曲沃庄伯卒子称代是为武公秦文公卒孙嗣是为宁公五年郑伯归祊田于鲁公羊氏曰郑汤沐之邑也天子有事于泰山诸侯皆从泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉 左氏曰郑伯请释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田蔡宣侯卒子封人嗣是为桓侯王命虢公忌父为卿士郑伯争政之由桓王
  伐郑之故宋公齐侯卫侯盟于瓦屋左氏曰齐人卒平宋卫于郑会于温盟于瓦屋以释东门之役 穀梁氏曰诸侯之参盟于是始 陈氏曰有参盟而后有主盟者矣郑有志于叛王而合诸侯于是输平于鲁齐亦为艾之盟以平鲁为瓦屋之盟以平宋卫所谓成三国也宋诸侯之交盛矣郑伯以齐人来朝六年王使南季聘于鲁胡氏曰隐公即位九年于此而史策不书遣使如周是未尝聘也亦不书公如京师是未尝朝也贬爵削地可也刑则不举遣使聘焉其斯以为不正乎春秋书公如京师者一朝于王所者二卿大夫如京师者五举鲁一国则天下诸侯怠慢不臣可知矣书天王来聘者七锡命者三赗葬者四则门于他邦及齐书秦楚诸大国又可知矣王之不王如此征伐安得不自诸侯出乎诸侯之不臣如此政事安得不自大夫出乎君臣上下之分易矣陪臣执国命夷狄制诸夏矣其原皆自天王失威福之柄也春秋于此盖有不得已焉尔矣郑伯为左卿士以王命伐宋以王命告于鲁鲁侯齐侯会于防左氏曰宋公不王郑伯为王左卿士以王命讨之伐宋郑人以王命来告伐宋公会齐侯于防谋伐宋也
  履祥按自郑公孙滋奔宋宋公子冯居郑宋郑交兵非一日矣郑伯自交恶以来意本不王四年强入朝亦为王所不礼矣然其意在于挟天子以令诸侯故不礼而不退虢公分政而不退将以济其私也于是以王命伐宋又以王命会齐鲁之师以伐宋而不以王讨之甚矣郑伯之私也
  秦自汧渭之间徙居平阳史记曰文公五十年卒葬西山竫公子立是为宁公宁公二年徙居平阳伐荡社三年灭之经世作徙居郿七年郑伯齐侯鲁侯会于中丘鲁翚帅师会济郑伐宋鲁侯败宋师于菅取郜取防左氏曰春正月公会齐侯郑伯于中丘盟于郑为师期夏五月羽父先会齐侯郑伯伐宋六月公会齐侯郑伯于老桃公败宋师于菅郑师入郜归于我郑师入防归于我
  履祥按二国伐宋取郜取防何以独归诸鲁鲁之于郑本仇也于宋本好也鲁以行人失词而不救宋郑于是始输平令又会鲁以伐宋故以二邑归鲁盖欲监其利郑而绝宋也郑鲁苟以王命伐宋则削其地以为王士可也郑安得以予鲁鲁亦安得受之于郑噫诸侯之行其私亦甚矣
  宋人卫人入郑宋人蔡人卫人伐戴郑伯伐取之左氏曰蔡人卫郕人不会王会郑师入郊犹在郊宋人卫人入人郑蔡人从之伐戴郑伯围戴克之取三师焉宋卫既入郑而以伐戴召蔡人蔡人怒故不和而败齐人郑人入郕八年郑伯鲁侯会于时来齐侯郑伯鲁侯入许左氏曰夏公会郑伯于郲谋伐许也秋公会齐侯郑伯伐许传于许瑕叔盈以蝥弧登周麾而呼曰君登矣郑师毕登遂入许许庄公奔卫齐侯以许让公公曰君为许不共故从君讨之许既伏其罪矣虽君有命寡人弗敢与闻乃与郑人郑伯使许大夫百里奉许叔以居许东偏曰天祸许国鬼神实不逞于许君而假手于我寡人寡人唯是一二父兄不能共亿其敢以许自为功乎寡人有弟不能和恊而使餬其口于四方其况能久有许乎君子其奉许叔以抚柔此民也吾将使获也佐吾子若寡人得没于地天其以礼悔祸于许无宁兹许公复奉其社稷唯我郑国之有请谒焉如旧婚媾其能降以相从也无滋他族实偪处此以与我郑国争此土也吾子孙其覆亡之不暇而况能禋祀许乎寡人之使吾之处此不唯许国之为亦聊以固吾围也乃使公孙获处许西偏曰凡而器用财贿无寘于许我死乃亟去之桓之十五年许叔入于许
  履祥按齐侯以让鲁而隐公曰君谓许不共故从君讨之则入许者齐之志也郑伯先登遂入许则入许者郑之功也让鲁而鲁不敢受固也与郑以酬其功宜矣而郑亦不有焉何也郑以齐鲁之师伐宋故齐亦以鲁郑氏许齐之志鲁与有力而郑自有之终必以此致隙安保齐之不终于争故曰况敢以许自为功又曰其能久有许乎然则何不以归之齐归齐则恐其终逼己也故曰无滋他族实逼处此以与我郑国争此土也传者谓其度徳量力无累后人或者谓得而弗有此岂其本心哉内防其患而外利其名尔
  王取邬刘𫇭邗之田于郑与郑人温原𫄨樊隰郕欑茅向盟州陉𬯎怀之田左氏曰君子是以知桓王之失郑也恕而行之徳之则也礼之经也已弗能有而以与人人之不至不亦冝乎
  履祥按郑之伐宋取三师又入郕为王命讨也至是论功加邑可也而取其四邑之田与之以不能有之土何哉此可见郑假王命以报怨非王意也桓王知其久假多郛是以有四邑之取知其长子用兵是以授之専据之邑桓王处此可谓以诈御诈者矣
  鲁公子轨弑其君隐公而自立是为桓公 左氏曰羽父请杀桓公将以求大宰公曰为其少故也吾将授之矣使营菟裘吾将老焉羽父惧反谮公于桓公而请弑之公之为公子也与郑人战于狐壤止焉郑人囚诸尹氏赂尹氏而祷于其主锺巫遂与尹氏归而立其主十一月公祭锺巫齐于社圃馆于寪氏羽父使贼弑公于寪氏立桓公而讨寪氏有死者 公羊氏曰何以不书葬隐之也何隐尔弑也弑则何以不书葬春秋君弑贼不讨不书葬以为无臣子也子沈子曰君弑臣不讨则非臣也子不复仇非子也葬生者之事也春秋君弑贼不讨不书葬以为不系乎臣子也公薨何以不地不忍言也隐何以无正月隐将让乎桓故不有其正月也九年鲁桓公元鲁侯郑伯会于垂卒易祊田盟于越左氏曰公即位修好于郑郑人复祀周公卒易祊田公许之郑伯以璧假许田为周公祊故也公及郑伯盟于越结祊成也盟曰渝盟无享国
  履祥按郑以祊田易许田其请久矣故尝先归祊隐公受之已入祊矣而许田则未与也隐公岂以朝宿之邑重于予郑耶或者广狭肥硗之非钧也桓弑隐而立立即修好于郑而郑要之以许为垂之会且加璧焉于是卒与许田矣盖郑以贪易许而桓以馁赂郑也
  燕穆侯卒子嗣是为宣侯十年宋督弑其君殇公及其大夫孔父立公子冯是为庄公 左氏曰宋穆公卒召大司马孔父而属殇公焉宋殇公立十年十一战民不堪命孔父嘉为司马督为大宰故因民之不堪命先宣言曰司马则然已杀孔父而弑殇公召庄公于郑而立之以亲郑以郜大鼎赂鲁齐陈郑皆有赂故遂相宋公鲁取郜大鼎于宋纳于大庙臧哀伯諌曰君人者将昭徳塞违以临照百官犹惧或失之故昭令徳以示子孙是以清庙茅屋大路越席大羹不致粢食不凿昭其俭也兖冕黻珽带裳幅舄衡𬘘纮𫄧昭其度也藻率鞞鞛鞶厉游缨昭其数也火龙黼黻昭其文也五色比象昭其物也锡 --(右上‘日’字下一横长出,类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连)鸾和铃昭其声也三辰旗旗昭其明也夫徳俭而有度登降有数文物以纪之声明以发之以临照百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律今灭徳立违而寘其赂器于大庙以明示百官百官象之其又何诛焉国家之败由官邪也官之失徳宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉武王克商迁九鼎于雒邑义士犹或非之而况将昭违乱之赂器于大庙其若之何公不听周内史闻之曰臧孙逹其有后于鲁乎君违不忘谏之以徳 公羊氏曰督将弑殇公孔父生而存则殇公不可得弑也故于是先攻孔父之家孔父正色而立于朝则人莫敢过而致难于君者孔父可谓义形于色矣
  履祥按宋殇公立十年十一战大抵皆与郑战耳其独与郑为仇者以冯之在郑也宋宣公舍与夷而立穆公穆公又舍冯而立与夷意非不善也为殇公者迹穆公之辙虽复以国与冯可也而亟寻师于郑唯恐冯之尚存卒以此毙其民而华督得借是弑之殇公盖有以自取矣孔父无死节之义其不免于失谏之讥乎但左氏书孔父见杀之由起于内故非矣当従二传为正
  鲁侯齐侯陈侯郑伯会于稷以成宋乱蔡侯郑伯会于邓左氏曰始惧楚也 公羊氏曰邓与会尔 胡氏曰楚自西周已为中国之患宣王盖尝命将南征矣及周东迁僭号称王凭陵江汉此三国者地与之邻是以惧也其后卒灭邓虏蔡侯而郑以王室懿亲为之服役终春秋之世圣人盖伤之也夫天下莫大于理莫强于信义制楚虽大何惧焉不知本此事丑徳齐莫能相尚则以地之大小力之强弱分胜负矣十有一年春晋曲沃败晋师于汾隰获晋哀侯栾成死之晋人立哀侯子为小子侯左氏曰曲沃武公伐翼次于陉庭韩万御戎梁弘为右逐翼侯于汾隰骖絓而止夜获之及栾共叔 国语曰武公伐翼杀哀侯止栾共子曰茍无死吾以子见天子令子为上卿制晋国之政辞曰成闻之民生子三事之如一父生之师教之君食之非父不生非食不长非教不知生之族也故一事之唯其所在则致死焉报生以死报赐以力人之道也臣敢以私利废人之道君何以训矣且君知成之从也未知其待于曲沃也从君而贰君焉用之遂斗而死 史记曰陉庭与曲沃武公代晋于汾旁虏哀侯晋人乃立哀侯子小子为君是为小子侯七月壬辰朔日有食之既鲁侯迎妇于齐春秋曰公子翚如齐逆女齐侯送姜氏于讙公会齐侯于讙夫人姜氏至自齐 左氏曰公会齐侯子嬴成昏于齐也公子翚如齐逆女修先君之好故曰公子齐侯送姜氏非礼也凡公女嫁于嫡国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之
  履祥按鲁桓与翚弑隐而为君相归许于郑会齐郑陈以成宋乱成昏于齐桓亲会而翚为之逆桓又亲为会以受之君相之间所以求宠于诸侯求援于大国者为谋亦至为礼亦恭矣而桓之所以自陨者卒以姜氏人力不可以胜天如此夫
  十有二年王使宰渠伯纠聘于鲁王师秦师围魏执芮伯左氏曰芮伯万之母芮姜恶芮伯之多宠人也故逐之出居子魏秦师侵芮败焉小之也王师秦师围魏执芮伯以归十八年秦人纳芮伯万于芮晋曲沃称弑哀侯于曲沃史记曰小子侯元年曲沃武公使韩万殿所虏晋哀侯贾逵曰韩万桓叔之子庄叔之弟十有三年陈桓公卒文公子他杀世子免而自立齐侯郑伯如纪左氏曰齐侯郑伯朝于纪欲以袭之纪人知之王使乃叔之子聘于鲁
  履祥按周衰篡弑之世必假天子之命以自立天子从而命之此已周之失道矣鲁桓之㓜也王室常赗其母矣至是弑立求宠于诸侯未尝有王觐之请也而居有之其无王益甚矣周何求于鲁非惟不讨其罪不责其朝聘也而反聘之于列国犹报聘也而期年之内未闻鲁有一大夫如京师者而周又聘之桓王拳拳于鲁如此岂礼其能弑立耶王聘之不足重如此礼乐不出于天子而政令不行于天下亦王室自取焉尔
  王伐郑蔡人卫人陈人従王伐郑左氏曰王夺郑伯政郑伯不朝王以诸侯伐郑郑人御之王为中军虢公林父将右军蔡人卫人属焉周公黒肩将左军陈人属焉郑子元请为左拒以当蔡人卫人为右拒以当陈人曰陈乱民莫有斗心若先犯之必奔王卒顾之必乱蔡卫不枝固将先奔既而萃于王卒可以集事従之曼伯为右拒蔡仲足为左拒原繁高渠弥以中军奉公为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝战于𦈡葛命二拒曰旝动而鼓蔡卫陈皆奔王卒乱郑师合以攻之王卒大败祝𣆀射王中肩上亦能军祝𣆀请从之公曰君子不欲多上人况敢陵天子乎茍自救也社稷无陨多矣夜郑伯使祭足劳王且问左右胡氏鲁桓弑君而自立宋督弑君而得政则遣使聘焉而莫之讨郑伯不朝贬其爵可也而自将以攻之移
  此师以加宋鲁谁曰非天讨乎春秋不书天王端其本也三国以兵会伐则言从王以著君臣之义也战于𦈡葛而不言战王卒大败而不书败又以存天下之防也陈氏曰春秋不始于平王始于桓王也东周之不竞郑庄公为之也庄公相平王王贰于虢至于交恶平王崩四年而郑始朝于是郑虢相桓为左右以王命讨宋不庭而合齐鲁之师于中丘入郕又入许鲁翚之相桓宋督之相庄郑有力焉王夺其政而遂不朝王固有以失郑矣自将以讨郑讨郑而克是仲康之师也春秋可以无作而战焉王卒大败故曰代郑不服而后王命不行于天下十有四年楚子熊通侵随俾请爵于王玉不许左氏曰楚子侵随使薳章求成焉军于琙以待之随人使少师董成斗伯比言于楚子曰吾不得志于汉东也我则使然我张吾三军而被吾甲兵以武临之彼则惧而恊以谋我故难间也汉东之国随为大随张必弃小国小国离楚之利也少师侈请嬴师以张之熊卒且比曰季梁在何益斗伯比曰以为后图少师得其君王毁军而纳少师少师归请追楚使随后将许之季梁止之曰天方授楚楚之嬴其诱我也君何急焉臣闻小之能敌大也小道大淫所谓道忠于民而信于神也上思利民忠也祝史正辞信也今民馁而君逞欲祝史矫举以祭臣不知其可也公曰吾牲牷肥循粢盛豊备何则不信对曰夫民神之主也是以圣王先成民而后致力于神故务其三时修其五榖亲其九族以致其禋祀于是乎民和而神降之福故动则有成今民各有心而鬼神乏主君虽独豊其何福之有君姑修政而亲兄弟之国庶免于难随侯惧而修政楚不敢伐 史记曰楚伐随随曰我无罪楚曰我蛮夷也今诸侯皆为叛相侵或相杀我有敝甲欲以观中国之政请王室尊吾号随人为之固请尊楚王室不听
  履祥按史记所载当是薳章求成之辞尔春秋之世冯陵诸夏惟楚为甚然观熊通薳章所言则诸夏固有以自取也
  纪侯如鲁左氏曰咨谋齐难也北戎伐齐左氏曰北戎伐齐齐侯使乞师于郑郑太子忽帅师救齐大败戎师获其二帅大梁少梁甲首三百以献于齐于是诸侯之大夫成齐齐人馈之饩使鲁为其班后郑郑忽以其有功也怒故有郎之师公之未昏于齐也齐侯欲以文姜妻郑太子忽太子忽辞人问其故太子曰人各有耦齐大非吾耦也及其败戎师也齐侯又请妻之固辞人问其故太子曰无事于齐吾犹不敢今以君命奔齐之急而受室以归是以师昏也民其谓我向遂辞诸郑伯
  履祥按北戎伐齐齐至乞师于郑求戍于诸侯则戎患亦炽矣向非他日桓公之霸则燕齐皆为戎矣初齐侯欲以文姜妻忽而忽辞文姜之淫不待他日忽之不取必知其故矣至是有功又欲以他女妻之而忽又辞则亦失计矣虽其辞正然鲁以周班后郑忽乃恃功而轻周班马则其炽量可知也其不终也冝哉
  蔡人杀陈佗而立免之弟跃是为厉公 左氏曰陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之十有五年榖伯绥邓侯吾离至鲁春秋曰谷伯绥来朝邓侯吾离来朝二传曰何以名失国也
  履祥按是昨楚方强大吞噬汉阳诸国邓不再期而大败于楚此邓谷之君必为楚所逼去其国而来者故春秋名之不然岂其近患之不恤而远朝于鲁也哉春秋之初鲁未见弱于齐固为强国纪有齐难谷邓有楚难皆趋之而不知桓之不足与有为也失其所主惜哉矣然鲁自桓公昏于齐为其所杀庄公昏于齐为其所制而鲁世遂弱至于宣公益不足道矣
  郑人齐人卫人伐盟向王迁盟向之民于郊左氏曰盟向求成于郑既而背之郑人齐人卫人伐盟向王迁盟向之民于郊
  履祥按盟向阳樊皆天子畿内诸侯禄而不嗣者周衰皆据为世嗣王不能有然桓王以盟向与郑襄王以阳樊与晋其民皆愿归王而不愿与郑晋也此则王迁之彼则晋出之以是见周家忠厚于民而诸侯之不恤其民也惜也周衰不足以芘之此诚生灵之不幸矣
  晋曲沃称诱弑其君小子侯左氏曰曲沃伯诱晋小子侯杀之明年春灭翼十有六年王使家父聘于鲁楚子会诸侯于沈鹿楚子伐随随及楚平楚僭称王左氏曰楚子合诸侯于沈鹿黄随不曾使薳章让黄楚子伐随军于汉淮之间季梁请下之弗许而后战所以怒我而怠寇也少师谓随侯曰必速战不然将失楚师随侯御之望楚师季梁曰楚人上左君必左无与王遇且攻其右右无良马必败偏败众乃携矣少师曰不当王非敌也弗从战于速杞随师败绩随侯逸斗□获其戎车与其戎右少师随及楚平楚子将不许斗伯比曰天去其疾矣随未可克也乃盟而还 史记曰楚熊通怒曰吾先鬻熊文王之师之早终成王举我先公乃以子男田令居楚蛮夷皆卒服而王不加位我自尊耳乃自立为武王与随人盟而去于是始开濮地而有之王命虢仲伐曲沃立晋哀侯之弟缗于晋祭公如鲁遂逆王后于纪杜氏曰天子娶于诸侯使同姓诸侯为之主秦寕公卒三父废世子而立出子十有七年纪季姜归于京师十有八年曹桓公卒子射姑嗣是为庄公虢詹父以王师伐虢虢公出奔虞左氏曰虢仲谮其大夫詹父于王詹父有辞以王师伐虢虢公出奔虞
  吕氏曰詹父虢大夫而命于天子非虢所能私讨所以必借之王此王制之尚存也履祥谓使其大夫伐其国亦王制所未有也
  齐侯卫侯郑伯与鲁战于郎左氏传事始见十四年先书齐侯主爵也十有九年齐人卫人郑人盟于恶曹陈氏曰此郎之诸侯也郑败王师齐灭后之母家卫亦抗子突而自立者其无王甚矣自有参盟莫甚于恶曹故略之而不爵也郑庄公卒世子忽嗣是为昭公 陈氏曰春秋之初罪莫大于郑庄宋鲁齐侯次之而父子兄弟之祸亦莫甚于此五国者庄公卒高渠弥杀世子忽齐人杀之亹傅瑕杀子仪国乱者二十年鲁隐公弑宋殇闵相继弑卫桓公弑先杀伋寿而立朔国人出朔而立黔牟齐襄公弑雍廪杀公孙无知小白杀子纠是可为不臣者之戒矣宋人执郑祭仲突归于郑郑忽出奔卫左氏曰郑昭公之败北戎也齐人将妻之昭公辞祭仲曰必取之君多内宠于无大援将不立三公子皆君也弗从郑庄公卒初祭封人仲足有宠于庄公庄公使为卿为公娶邓曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女子郑庄公曰雍姞生厉公雍氏宗有宠于宋庄公故诱祭仲而执之曰不立突将死亦执厉公而求赂焉祭仲与宋人盟以厉公归而立之昭公奔卫厉公立 榖梁氏曰宋公也曰人败之也突贱之也归易辞也祭仲易其事权在祭仲也死君难臣道也今立恶而黜正恶祭仲也郑忽名失国也卫侯杀其二子伋寿左氏曰初卫宣公烝于夷姜生急子属诸右公子为之娶于齐而美公取之生寿及朔属寿于左公子宣姜与公子朔构急子公使诸齐使盗待诸莘将杀之寿子告之使行不可曰弃父之命恶用子矣有无父之国则可也及行饮以酒寿子载其旌以先盗杀子急子至曰我之求也此何罪请杀我乎又杀之二公子故怨惠公朔也诗新台篇曰新台有泚河水弥弥燕婉之求籧篨不鲜新台有洒河水浼浼燕婉之求籧篨不殄鱼网之设鸿则离之燕婉之求得此戚施集传曰言齐女本求子伋为燕婉之好而反得宣公丑恶之人也二子乘舟篇曰二子乘舟汎汎其景愿言思子中心养养二子乘舟汎汎其逝愿言思子不瑕有害卫公诗序曰新台刺卫宣公曰纳伋之妻作新台于河上而要于国人恶之二子乘舟思伋寿也卫宣公二子争相为死国人复而思之二十年鲁侯会宋公盟于榖丘又会于虚于龟鲁侯会郑伯盟于武父鲁侯及郑师伐宋左氏曰宋以立厉公故多责赂于郑郑不堪命公欲平宋郑及宋公盟宋成未可知也故又会于虚于龟宋宋辞平故与郑伯盟于武父遂帅师而代宋战焉履祥按善恶各以类相为谋鲁侯𮜿弑其君兄而得国前日成宋乱今日平宋郑为郑伐宋何其勤也
  陈厉公卒弟林立易为庄公卫宣公卒朔立是为惠公二十有一年楚屈瑕伐罗罗与卢戎败楚师左氏曰楚屈瑕伐罗徇于师曰諌者有刑及鄢乱次以济遂无次且不设备及罗罗与虑戎两军之大败之莫敖缢于荒谷群帅囚于治父以听刑楚子曰孤之罪也皆免之鲁侯会纪侯郑伯及齐侯宋公卫侯燕人战齐宋卫燕师败绩
  履祥按是役也一则齐纪为仇也一则宋郑为敌也鲁为纪所主而与郑突周恶故为纪郑若齐前则谋纪侯则徳忽之功宋责赂于突而忽奔在卫故齐卫与宋合为一各有党与以为此战也纪无罪而郑突有罪纪与鲁郑为党则失所依矣故虽无罪而终至于失国也
  二十有二年鲁侯郑伯突会于曹郑伯使其弟如鲁盟秦三父弑出子复立故世子是为武公齐僖公卒子诸儿嗣是为襄公宋人以齐人蔡人卫人陈人伐郑燕宣侯卒子嗣是为桓侯二十有三年王使家父如鲁求直王崩子佗践位郑伯突出奔蔡郑世子忽复归于郑左氏曰祭仲专郑伯惠之使其婿雍纠杀之将享诸郊雍姬知之谓其母曰父与夫孰亲其母曰人尽夫也父一而已胡可比也遂告祭仲曰雍氏舍其室而将享子于郊吾惑之以告祭仲杀雍纠尸诸周氏之汪公载以泣曰谋及妇人宜其死也厉公出奔蔡昭公入
  履祥按春秋忽当丧未君而出奔故归而复称世子奔不书子以其不能为子也归称世子以其为前日当立者也世子当君而终不克君以是为忽之病矣其后虽见弑而春秋不书以为不能守国者之戒也昭公见弑在庄王二年
  郑伯突入于栎宋公鲁侯卫侯陈侯会于袲伐郑左氏曰将纳厉公弗克秦伐彭戏氏至于华山史记曰武公元年伐彭戏氏至于华山下居平阳封宫乙酉庄王元年宋公鲁侯蔡侯卫侯会于曹宋鲁卫陈蔡伐郑伐忽纳突卫人立伋之弟黔牟卫侯朔出奔齐左氏曰事酋见桓公十九年左公子泄右公子职怨恵公立公子黔牟恵公奔齐二年鲁侯齐侯纪侯盟于黄鲁侯邾仪父盟于趡鲁师及齐师战于奚鲁及宋人卫人伐邾
  履祥按春秋于正月丙辰书公会齐侯纪侯盟于黄而五月丙午书及齐师战于奚则黄之盟何为也左氏曰平齐纪且谋卫夫盟为纪卫而已不免于战尚何能为纪卫谋哉春秋书二月丙午公会邾仪父盟于趡而于秋书及宋人卫人伐邾则趡之盟何为也左氏曰寻蔑之盟也夫方盟之而又伐之何蔑盟之能寻哉屡盟长乱春秋比事而书之罪不言而著矣
  蔡桓侯卒弟献舞立是为哀侯蔡季自陈归于蔡胡氏曰季氏也归何以不有国刘敝曰智足以与礼而不乱力足以得国而不居远而不携近而不逼者也是以见贵子春秋葬蔡桓侯蔡桓何以称侯盖蔡季之贤知请谥也人亦多爱其君者莫能爱君以礼而季能行之此贤者所以异于众人也春秋诸侯虽伯子男葬者称公志其失礼之实尔秦夷三父族史记曰秦武公三年诛三父等而夷三族以其杀出子也十月朔日有食之左氏曰十月朔日有食之不书日官失之也天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日礼也日御不失日以授百官于朝郑高渠弥弑其君昭公立其弟子亹左氏曰初郑伯将以高渠弥为卿昭公恶之固谏不听昭公立惧其杀已也弑昭公而立公子亹君子谓昭公知所恶矣公子达曰高伯其为戮乎复恶已甚矣昭公之弑不见于春秋今据左氏经世书之盖此所编欲著首尾不敢自同于春秋也三年鲁侯与其夫人姜氏如齐齐侯杀鲁桓公立其子同是为庄公 左氏曰公将有行遂与姜氏如齐申𦈡曰女有家男有室无相渎也谓之有礼易此必败公会齐侯于泺遂及文姜如齐齐侯通焉公谪之以告享公使公子彭生乘公公薨于车史记曰齐襄公享公公醉使公子彭生抱公因命彭生折其胁公死于车鲁人告于齐曰寡君畏君之威不敢宁居来修旧好礼成而不反无所归咎恶于诸侯请以彭生除之齐人杀彭生齐侯师于首止杀郑子亹及高渠弥祭仲立子仪左氏曰齐侯师于首止子亹会之高渠弥相齐人杀子亹而轘高渠弥祭仲逆郑子仪于陈而立之是行也祭仲知之故称疾不往人曰祭仲以知免仲曰信也史记谓渠弥亡归经世从之王子克奔燕左氏曰周公黒肩欲弑庄王而立王子克辛伯告王遂与王杀周公王子克奔燕初子仪克也有宠于桓王桓王属诸周公辛伯谏曰并后匹嫡两政耦国乱之本也周公弗从故反四年鲁庄元年使单伯送王姬鲁筑王姬之馆于外王使荣叔锡鲁桓公命王姬归于齐公羊氏曰天子嫁女乎诸侯必使诸侯同姓者主之胡氏曰有三年之丧天王于义不当使之主有不戴天之仇庄公于义不可为之主筑之于外之为宜不若辞而弗主之为正也履祥按庄王初年有黑肩之难未遑诸侯之事也至是以王姬归齐而使鲁主之固常礼也然庄王岂不知齐襄鸟兽之行贼杀鲁侯不能行九伐之法而反妻之耶又恐鲁以桓公之仇怠于主礼而追命桓公焉然庄王岂不知鲁桓弑君之贼生不能讨幸其自毙而反追命之耶是其区区之意不过以齐襄之强妻之而又以是和齐鲁尔束迁之后王命不行于天下而其所□锡音如此于是王命益不足为重矣
  陈庄公卒弟杵臼立是为宣公齐师迁纪郱鄑郚
  履祥按齐之谋纪有曰矣纪之季姜桓王之后则纪固庄王母家也庄王以王姫归齐将以固昏姻尔王姬适至而迁纪三邑禽兽之人固无施而不悖也春秋书纪季姜与王姬之归详而不略则齐之罪自著矣
  五年齐王姫卒宋庄公卒子捷嗣是为闵公 史记凡闵字或作湣六年五月葬桓王二传曰改葬也或曰郤尸以求诸侯也陈氏曰会葬不书其人必有故也而后书其人文公使公子遂葬晋侯叔孙得臣葬襄王是均周晋也昭公使叔弓葬宋公滕侯叔鞅葬景王是均周宋滕也均犹可也晋景公卒成公吊丧而定王不书葬楚康王卒襄公送葬而灵王不书葬不臣于周而诎于晋楚春秋讳之是故春秋不徒志葬也纪季以酅入于齐左氏曰纪于是乎始叛 公羊氏曰请后五庙以存姑姊妺燕桓侯卒子嗣是为庄公七年王召随侯责其尊楚楚武伐随卒于师子熊赀嗣是为文公始都郢史记曰周召随侯数以立楚为王楚怒以随背已伐随 左氏曰楚武王荆尸授师孑焉以伐随将齐入告夫人邓曼曰余心荡邓曼叹曰王禄尽矣盈而荡天之道也先君其知之矣故临武事将发大命而荡王心焉若师徒无亏王薨于行国之福也王遂行卒于㨺木之下令尹斗祁莫教屈重除道梁溠营军临随随人罹行成莫教以王命入盟随侯且请为会 汉汭而还济汉而后发丧齐侯陈侯郑伯遇于垂纪侯大去其国左氏曰纪侯不能下齐以与纪季纪侯大去其国违齐难也齐侯鲁侯狩于禚春秋曰公及齐人狩于禚榖梁氏曰齐人者济侯也其曰人卑公之敌所以卑公也卑公刺释怨也履祥按文姜之乱与鲁庄之忘雠其事情皆有自家姜之谥为文谅必有秀慧之资晨雊之才自其家而僖公已骄之观其嫁而父亲送之要其夫亲受之可知已雄狐之事谅必已久郑子忽之辞婚许必知此不然岂其已嫁中年与夫俱返而始通之耶诗序谓庄公不能防闲其母以至淫乱为二国患夫自桓公已不能防闲其妻与之如齐矣则庄公岂能防闲其母禁其如齐乎夫母不可禁禁其仆从可矣程子固有是言亦诗意也防闲其母借曰不能亦宜有所不忍矣何至躬与齐侯狩耶庄公忘父而制于母齐襄与文姜之谋巧矣庆父叔牙季友皆桓公子而季友之祥庆父之材皆不在人下也故齐襄杀桓而以立庄为徳文姜又挟舅氏援立以固庄庄公而雠齐制母焉则三公子皆君也是以庄公俛首帖耳非惟徇其母之淫今年会于禚明年享于祝丘明年如齐师又明年会于防于榖也而已亦有禚之狩有伐卫之会有围郕之会焉盖制于其母以立已为齐之徳而不雠也春秋之所讳惟史记略言其故而康节知之故经世书曰齐襄公杀鲁桓于泺立其子同可谓得其情矣
  八年齐人宋人鲁人陈人蔡人伐卫左氏曰纳惠公也穀梁氏曰是齐侯宋公也其曰人逆天王之命也九年王使子突救卫卫侯朔入于卫黔牟来奔左氏曰王人救卫卫侯入放公子黔牟于周放甯跪于秦杀左公子泄右公子职乃即位 公羊氏曰朔何以名犯命也其言入篡辞也十年秦灭小虢史记曰武公十年伐邽冀戎初县之十一年初县杜郑灭小虢城固曰西虢十有一年鲁侯及齐师围郕降于齐师左氏曰师及齐师围郕郕降于齐师仲庆父请伐齐师公曰不可我实不徳齐师何罪罪我之由姑务修德以待时乎齐无知弑其君襄公左氏曰僖公之母弟夷仲年生公孙无知有宠于僖公衣服礼秩如适襄公绌之公使连称管至父戍葵丘𠇊 -- 瓜时而往曰及𠇊 -- 瓜而代期戍请代弗诈故二人因无知以作乱弑襄公而立无知初襄公立无常鲍叔牙曰君使民慢乱将作矣奉公子小白奔苢乱作管夷吾召忽奉公子纠奔鲁十有二年齐人杀无知鲁侯及齐大夫盟于蔇鲁侯伐齐纳纠齐小白入于齐是为桓公葬齐襄公鲁及齐师战于干时鲁师败绩左氏曰初公孙无知虐于壅廪杀无知公及齐大夫盟于蔇齐无君也公伐齐纳子纠桓公自莒先入师及齐师战于干时我师败绩公丧戎路传乘而归秦子梁子以公旗辟于下道是以皆止齐人取子纠于鲁杀之取其傅管夷吾以归为相国语曰桓公自苢反于齐使鲍叔为宰乱曰君加惠于臣使不冻馁则君之赐也若以治国家则非臣之所能也其管夷吾乎臣所不若夷吾者五宽惠柔民弗若也治国家不失其柄弗若也忠信可结于百姓弟若也制礼义可法于四方弗若也执枹鼓立于军门使百姓加勇焉弗若也桓公曰夫管夷吾射寡人中钩是以滨于死鲍叔对曰夫为其君动也君若宥而反之夫犹是也桓公曰若何对曰请诸鲁桓公曰施伯鲁君之谋臣也夫知臣将用之必不予我若之何对曰使人请诸鲁曰寡君有不令之臣在君之国欲以戮于群臣故请之则予我矣桓公使请诸鲁如鲍叔之言庄公以问施伯对曰此非欲戮之也欲用其政也夫菅子天下之才也所在之国则必得志于天下令彼在齐则必长为鲁国忧矣庄公曰若何施伯曰杀而以其尸授之荘公将杀管仲齐使者请曰寡君欲亲以为戮若不生得其戮于群臣犹未得请也于是庄公□束缚以予齐使比至三衅三浴之桓公亲逆之于郊而与之坐问焉管子对曰昔者圣王之治天下也参其国而伍其鄙定民之居成民之事陵为之终而慎用其六柄焉桓公曰成民之事若何对曰四民者勿使杂处杂处则其言□其事易昔圣王之处士也使就□燕处工就官府处商就市井处农就田野令夫士群萃而州处闲燕则父与父言义子与子言孝其事君者言敬其幼者言悌少而习焉其心安焉丕见异物而迁焉是故其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能夫是故士之子恒为士令夫工群萃而州处审其四时辨其功苦权节其用论比协材旦莫从事施于四方以饬其子弟相语以事相示以巧相陈以功令夫商群萃而州处察其四时而监其邮之资以知其市之贾负任儋荷服牛诏马以周四方以其所有易其所无市贱鬻贵旦莫从事于此以饬其子弟相语以和相示以赖相陈以知贾今夫农群萃而州处察其四时权莭其用耒耜枷芟及寒系□除田以待时耕及耕深耕而疾耰之以待时雨时雨既至挟其抢州耨鏄以旦英从事于田野脱衣就功茅管子作苎蒲袯襫霑体涂足暴其发肤尽其四胶之敏以从事于田野是皆少而习焉其心安焉不见异物而迁焉是故其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能是故工之子恒为工商之子恒为商农之子恒为农野处而不⿰菅子作慝其秀民管子作才之能为士者必足赖也故以耕则多粟以士则多贤是以敬畏戚农有司见而不以告其罪五公曰定民之居若何对曰制国以为二十一乡公曰善管子于是制国以为二十一乡工商之乡六士乡十五管子作士农之乡十五公帅十一乡焉国子帅五乡焉高子帅五乡焉参国起案以为三官案界也臣立三宰工立三族市立三乡泽立三虞山立三衡桓公又问曰寡人饮修政以干时于天下其可乎对曰可公曰安始而可对曰始于安民公曰爱民之道奈何对曰公修公族家修家族相连以事相及以禄则民相亲矣赦旧罪修旧宗立无后则民殖矣省刑罚薄税敛则民富矣乡建贤士使教于国则民有礼矣出令不改则民正矣此爱民之道也公曰民富而以亲则可以使之乎对曰举财长工以止民用陈力尚贤以劝民知加刑无苛以济百姓行之无私则足以容众矣出言必信则令不穷矣此使民之道也以上参用管子 管子书曰桓公曰吾何以富国管子对曰唯官山海为可耳哗盐□与铁官之数其馀轻重凖此而行然则举臂胜事无不服籍者桓公曰然则国无山海不王乎管子曰因人之山海假之名有海之国雠盐于吾国釡十五吾受而官出之以百我未与其本事也受人之事以重相推此人用之数也 国语曰桓公曰吾欲从事于诸侯其可乎管子对曰未可国未安公曰安国若何曰修旧法择其善者而棠用之遂滋民与无财而敬百姓公曰诺遂修旧法择其善者而业用之遂滋民与无财而敬百姓国既安矣公曰国安矣其可乎曰未可君若正卒伍修甲兵则大国亦将正卒伍修甲兵则难以速得志矣君有攻伐之器小国诸侯有守御之备则难以速得志矣君若欲速得志于天下诸侯则事可以隐令可以寄政公曰为之若何曰作内政而寄军令焉公曰善管子于是制国五家为𮜿𮜿为之长士𮜿为里里置有司四里为连连为之长十连为郷有良人焉以为军令五家为𮜿故五人为伍轨长帅之十𮜿为里故五十人为小戎里有司帅之四里为连故二百人为卒连长帅之十连为乡故二千人为旅乡良人帅之五乡一帅故万人为一军五乡之帅帅之三军故有中军之鼓有国子之鼓有高子之鼓春以獀振旅秋以狝治兵是故卒伍整于里军旅整于郊内教既成令勿使迁徙伍之人祭祀同福死䘮同恤祸灾共之人与人相畴家与家相畴世同居少同游故夜战相声闻足以不乖画战目相视足以相识其欢欣足以相死居同乐行同和死同哀是故守则同固战则同彊君有此士也三万人以方行天下以诛无道以屏周室天下大国之居莫之能御正月之朝乡长复事君亲问焉曰于子之乡有居处为义好学慈孝于父母聪慧质仁发闻于乡里者有则以告有而不以告谓之蔽明其罪五有司已于事而竣公又问焉曰于子之乡有拳勇股肱之力秀出于众者有则以告有而不以告谓之蔽贤其罪五有司已于事而竣公又问焉曰于子之乡有不慈孝于父母不长悌于乡里骄躁淫暴不用上令者有则以告有而不以告谓之下比其罪五有司已于事而竣是故乡长退而修徳进贤公亲见之遂使役官令官长期而书伐以告且选选其官之贤者而复用之退问其乡以观其所能而无大厉升以为上乡之赞谓之三选国子高子退而修乡乡退而修连连退而修里里退而修𮜿轨退而修伍伍退而修家是故匹夫有善可得而举也匹夫有不善可得而诛也政既成乡不越长朝不越爵罢士无伍罢女无家士三出妻逐于境外女三嫁入于春谷夫是故民皆勉为善与其为善于乡也不如为善于里与其为善于里也不如为善于家是故士莫敢言一朝之便皆有终岁之计莫敢以终岁之义皆有终身之功公曰伍鄙若何曰相地而起征则民不移政不旅旧则民不偷山泽各致其时则民不茍陆阜陵墐井田畴均则民不憾无夺民时则百姓富牺牲不略则牛羊遂公曰定民之居若何曰制鄙三十家为邑邑有司十邑为卒卒有卒帅十卒为乡乡有乡帅三乡为县县有县帅十县为属属有大夫五属立五大夫各使治一属焉立五正各使听一属焉是故正之政听属牧政听县下政听乡正月之朝五属大夫复事桓公择是寡功者而谪之曰制治分民如一何故独寡功教不善则政不治一再则宥三则不赦公又亲问焉曰于子之属有居处为义好学慈孝于父母听慧质仁发闻于乡里者有则以告有而不告谓之蔽明其罪五有司已于事而竣公又问焉曰于子之属有拳勇股肱之力秀出于众者有则以告有而不告谓之蔽贤其罪五冇司已于事而竣公又问焉曰于子之属有不慈孝于父母不长悌于乡里𮪚躁淫暴不用上令者有则以告有而不以告谓之下比其罪五有司已于事而竣五属大夫于是退而修属属退而修县县退而修乡乡退而修卒卒退而修邑邑退而修家是故匹夫有善可得而举也匹夫有不善可得而诛也政既成以守见固以征则彊公曰吾欲从事于诸侯其可乎曰未可邻国未吾亲也君欲从事于天下诸侯则亲邻国公日若何曰审吾疆埸而反其侵地正其封彊无受其资而重为之皮币以骤聘𫖯于诸侯以安四邻则四邻之国亲我矣为游士八十人奉之以车马衣裘多其资币使周游于四方以号召天下之贤士皮币玩好使人鬻之四方以监其上下之所好择其淫乱者而先征之公曰夫军令则寄诸内政矣齐国寡甲兵为之若何曰轻过而移诸甲兵制重罪赎以犀田一㦸轻罪赎以鞼盾一㦸小罪谪以金分宥问罪索讼者三禁而不可上下坐成以束矢美金以铸剑㦸试诸狗马恶金羡以铸鉏夷斤欘试诸让土甲兵大定 管子书曰桓公郊迎管子而问焉管子对以参国伍鄙立五乡以崇化建五属以厉武寄兵于政因罚备器械加兵无道诸侯以事周室桓公大说于是齐戒十日将相管仲管仲曰斧钺之人也幸以获生以属其要领臣之禄也若知国政非臣之任也公曰子大夫受政寡人胜任不受政寡人恐崩管仲许诺再拜而受相三日公曰寡人有大邪三其犹尚可以为国乎对曰臣未得闻公曰寡人不幸而好田晦夜而至禽侧莫不见禽而后反诸侯使者无所致百官有司无所获对曰恶则恶矣然非其急者也公曰寡人不幸而好酒日夜相继诸侯使者无所致百官有司无所复对曰恶则恶矣然非其急者也公曰寡人有污行不幸而好色而姑姊有不嫁者对曰恶则恶矣然非其急者也公作色曰此三者且可则恶有不可者矣对曰人君唯优与不敏为不可优则亡众不敏不及事公曰善吾子就舍异日请与吾子图之对曰时可将与夷吾何待异日乎公曰奈何对曰公子举博闻而知礼好学而辞逊请使游于鲁以结交焉公子闻方巧转而兑利请使游于卫以结交焉曹孙宿小廉而荷𢗗音逝荷密𢗗习言多所惯习也足恭而辞结正荆之则也与荆俗同请使往游以结交焉遂立行三使者而后退相三月请论百官公曰诺管仲曰升降揖逊进退闲习辨辞之刚柔臣不如隰朋请立为大行垦草入邑辟土聚粟多寡尽地之利臣不如甯戚请立为大司田平原广牧车不结辙士不旋踵鼓之而三军之士视死如归臣不如王子城父请立为大师马决狱折中不杀无辜不诬无罪臣不如宾胥无请方为大司理犯君颜色进谏必忠不辟死亡不挠富贵臣不如东郭牙请立以为大谏之官君若欲治国强兵则五子者存矣若欲霸王夷吾在此公曰善 国语曰桓公曰吾欲南伐何主管子对曰以鲁为主反其侵地堂⿰氵⿱⿰天天日 -- 潜曰西伐何主曰以卫为主反其侵地台原姑与漆里曰北伐何主曰以燕为主反其侵地柴夫吠犬使海于有蔽渠弭于有渚环山于有牢四邻大亲既反侵地正封彊地南至陶阴西至于济北至于河东至于纪𨟎有革车八百乘择天下之甚淫乱者而先征之桓公从之而霸功立
  履祥按论语子路子贡之问皆谓桓公杀公子纠召忽死之管仲不死疑其非仁夫子谓管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被发左衽矣岂若匹夫匹妇之为谅盖许其仁之功也程子言此大约以桓兄纠弟为㫁然荀子又有桓公杀兄之说观当时事体子纠必弟也然其是非不待兄弟而后可㫁顾子纠名义已失不得为正尔何者方齐之将乱也鲍叔牙奉小白奔宫矣襄公之弑子纠固在内也所当正君赴难明义讨贼以靖国也而乃奔鲁若能乞师复雠犹之可也及雍廪杀无知内难已定方图再入既而桓公自莒先人靖国人葬襄公正位君齐矣纠何为者邪而管召方辅之用师代国是真以亡公子而抗齐君耳前无正君讨贼之义后有抗君争国之非则是仲之辅纠为不义罪已可杀桓公不杀而用之则安得而雠桓乎故先师子何子谓犹今叛者既赦自无可死之理此夫子所以不责其死也或曰夫子答子路子贡之问不明言其所以是非何也曰圣人之言正如神化无迹而功用自见要在学者思而得之耳然其事之是非则明书于春秋书公伐齐纳纠伐而纳之内不受也纠不称子不宜立也书齐小白入于齐系之齐可立也九月齐人取子纠杀之称齐人国讨也称子𮗸齐也称取弱鲁也纠之死固当而桓公杀之为己甚耳然则管仲将得为仁乎曰夫子许管仲以有仁人之功耳使二子之始问也曰管仲仁乎则夫子所以答之者又必异乎此矣管子书称齐使鲍叔传小白不出而管仲勉之鲍叔乃出谓管使之期待小白已久且述其所以自期者死齐丆死纠是则后人传会为管仲文其事而不知其义者也今取其内政诸说著于篇以见王制之变霸业之本而不取其傅会之说云
  十有三年鲁侯败齐师于长勺左氏曰齐师伐我公将战曹刿请见其乡人曰肉食者谋之又何间焉刿曰肉食者鄙不能远谋乃入见问何以战公曰衣食所安非敢専也必以分人对曰小惠未遍民弗从也公曰牺牲玉帛弗敢加也必以信对曰小信未孚神弗福也公曰小大之狱虽不能察必以情对曰忠之属也可以一战战则请从公与之乘战于长勺公将鼓之刿曰未可齐人三鼓刿曰可矣齐师败绩公将驰之刿曰未可下视其辙登轼而望之曰可矣遂逐齐师既克公问其故对曰夫战勇气也一鼓作气再而衰三而竭彼竭我盈故克之夫大国难测也惧有伏焉吾视其辙乱望其旗靡故逐之
  履祥按此齐桓修纳纠之怨也鲁事齐雠为所弱矣至是曹刿用而始胜齐然鲁之用奇自是始春秋书败齐师书其实亦以示贬也
  鲁侯侵宋齐师宋师次于郎鲁侯败宋师于乘丘齐师还左氏曰齐师宋师次子郎公子偃曰宋师不整可败也宋败齐必还请击之公弗许自雩门窃出蒙皋比而先犯之公从之大败宋师于乘丘齐师乃还 陈氏曰其言次以桓公图霸而未集也桓公所甚汲汲者鲁也茍不得鲁不可以合诸侯宿师于郎将以诎鲁尔于是书次用见桓之未得志于诸侯也是故书齐师宋师次于郎以志齐霸之难书楚子蔡侯次于厥貉以志楚霸子难于此焉可以知人心矣不茍于从齐是人心犹有周也不茍于从楚是人心犹有晋也有王者作天下往归之矣荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归左氏曰蔡哀侯娶于陈息侯亦娶焉息妫将归过蔡蔡侯曰吾姨也止而见之弗宾息侯闻之怒使谓楚文王曰伐我吾求救于蔡而伐之楚子从之楚败蔡师于莘以蔡侯献舞归 史记曰楚伐蔡虏蔡侯已而释之楚彊陵江汉间小国小国皆畏之经世曰自是江汉之国皆服于楚 陈氏曰是夷夏之大变也齐师灭谭谭子奔莒左氏曰齐侯之出也过谭谭不礼焉及其入也诸侯皆贺谭又不至齐师灭谭谭无礼也谭子奔莒同盟故也陈氏曰书灭始于此然则灭国自齐桓乎前乎此矣曷为以首乱罪齐微桓公则灭国之祸不接迹于天下春秋之际灭国三十六五霸为之也谭子何以不名国灭而后书奔以不死社稷也奔非其罪莫甚于被兵者也虽不死社稷犹不名也十有四年鲁侯败宋师于鄑左氏曰宋为乘丘之役故侵我公御之宋师未陈而薄之败诸鄑王姬归于齐左氏曰齐侯来逆其姫杜氏曰曽主昏齐侯来逆不书不见公也十有五年王崩太子胡齐践位
  履祥按庄王崩葬不书于春秋周不赴告鲁不奔会也其时可知矣他国又可知矣
  宋万弑其君闵公及其大夫仇牧宋人立公子御说是为桓公万奔陈宋人醢之左氏曰乘丘之役公以金仆姑射南宫长万公右歂孙生搏之宋人请之宋公靳之曰始吾敬子今子鲁囚也吾弗敬子矣病之宋万弑闵公于𫎇泽遇仇牧于门批而杀之遇大宰督于东宫之西又杀之立子游群公子奔萧公子御说奔亳南宫牛猛获帅师围亳萧叔大心及戴武宣穆庄之族以曹师伐之杀南宫牛于师杀子游于宋立桓公猛获奔卫南宫万奔陈以乘车辇其母一曰而至宋人请猛获于卫卫人归之亦请南宫万于陈以赂陈人使妇人饮之酒而以犀革里之比及宋手足皆见宋人皆醢之


  资治通鉴前编卷十



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷十一
  宋 金履祥 编
  庚子周僖王元年齐侯宋人陈人蔡人邾人会于北杏胡氏曰春秋之世以诸侯而主天下会盟之政自北杏始其复宋襄晋文楚庄秦穆交主夏盟迹此而为之者也桓非受命之霸诸侯自相推戴以为盟主是无君矣故四国称人以诛始乱正王法也齐侯称爵其与之乎上无天子下无方伯有能会诸侯安中国而免民于左衽则虽与之可也诛诸侯者正也与桓公者权也 陈氏曰春秋非主兵皆序爵也于是序齐于宋之上而独爵齐将子齐以霸也晋文公之简曰晋侯齐师宋师秦师皆始霸之辞也自是无特相会者矣齐人灭遂齐侯会鲁侯盟于柯左氏曰会于北杏以平宋乱遂人不至齐人灭遂而戌之盟于柯始及齐平也 世家曰齐桓公五年伐鲁鲁将师败鲁庄公请献遂邑以平桓公许与鲁柯而盟鲁将盟曹沬以匕首劫桓公于坛上曰反鲁之侵地桓公许之已而曹沬去匕首北面就臣位桓公后悔欲无与鲁地而杀曹沬管仲曰夫许之而倍信杀之愈一小快耳而弃信于诸侯失天下之援不可于是遂与曹沬三败所亡地于鲁诸侯闻之皆信齐而欲附焉 公羊氏曰庄公将会于桓曹子进曰君之意何如庄公曰寡人之生则不若死矣曹子曰然则君请当其君臣请当其臣庄公曰诺于是会乎桓庄公升坛曹子手剑而从之管子进曰君何求乎曹子曰城坏压竟君不图与管子曰然则君将何求曹子曰愿请汶阳之田管子顾曰君许诺公曰诺曹子请盟桓公下与之盟已盟曹子操剑而去之要盟可犯而桓公不欺曹子可雠而桓公不怨桓公之信著乎天下自柯之盟始 皇极经世曰齐会宋陈蔡邾之师伐鲁三败之取遂又会鲁于柯遂复其侵地曹沬劫盟故也
  覆祥按左氏于庄公之篇多缺无传虽有不详独晋楚之事虽未见于经而𫝊独详焉然终春秋之传晋楚事独详于诸国盖其时晋之乘楚之梼杌与鲁春秋并行故晋楚之事左氏得以参考备书之齐桓始霸左氏于其事独略岂齐之史䇿有未备耶如北杏之会左氏以为平宋邵氏以为伐鲁遂之灭左氏以为北杏之不至史记以为鲁之献邑邵氏以为取鲁之邑柯之盟史记公羊以为曹沬之劫也夫北杏之会当不止为一事鲁亦岂无故而即为柯之盟春秋于齐桓之事凡齐之侵伐皆不书书及书败而已遂在济北必鲁之附庸也齐未得鲁必有来伐之师伐遂而卒灭之以灭鲁也是以鲁忍而与齐平为柯之盟此其事实也故当从邵氏之说然管仲得君之初固常曰南伐以鲁为主反其侵地矣至是而始反之也曹沬之劫不见于左氏而世多称之今存之以待参考
  二年齐人陈人曹人伐宋左氏曰宋人背北杏之会胡氏曰诸侯伐宋其称人者将卑师少也齐自管仲得政灭谭之后二十年间未尝遣大夫为主将亦未尝动大众出侵伐盖以制用兵而赋于民薄矣故能南摧强楚西抑秦晋天下莫能与之争也或以为贬齐称人误矣
  履祥按宋有弑君之乱既已讨贼立君矣而北杏之会方且曰平宋乱君又伐之岂齐桓念宋殇之从已欲立其子而宋人不从也耶此必有考也
  齐侯使来请师王命单伯会伐宋左氏曰宋人背北杏之会诸侯伐宋齐请师于周单伯会之取成于宋而还 陈氏曰春秋之初王室犹甚威重也卫之定州吁也陈之妻郑忽也纪之求成于齐也皆欲假宠于王齐桓之兴亦必请王师而后専伐自霸者之令行诸侯不知有王矣郑人弑其君子仪郑厉公自栎入于郑左氏曰厉公自栎侵郑获传瑕与之盟而赦之傅瑕杀郑子而纳厉公公入遂杀傅瑕荆入蔡左氏曰蔡哀侯为莘故䋲息妫以语楚子楚子如息以食入享遂灭息以息妫归生堵□及成王焉未言楚子问之对曰吾一妇人而事二夫纵弗能死其又奚言楚子以蔡侯灭息遂伐蔡秋楚入蔡单伯会齐侯宋公卫侯郑伯于鄄左氏曰宋服也
  履祥按单伯三时于外桓公挟之以令诸侯必不止于为宋也是以明年桓公自主鄄之会而齐始霸矣
  左氏曰齐始霸也宋人齐人邾人伐郳郑人侵宋晋曲沃伯称灭晋弑其君缗四年宋人齐人卫人伐郑左氏曰诸侯为宋伐郳郑人间之而侵宋诸侯伐郑宋故也荆伐郑
  履祥按郑有虎牢之险为中原襟喉故齐晋之霸而常与楚争郑为是故也先师子王子有曰新郑之境前嵩后河右洛左济虎牢之险天下之所耸目岂不足以屏王室而霸诸侯然春秋被兵之烦未有甚于郑者何哉历十六君无一起人意者不能运地势之所长反为地势之所累其国则中原之咽喉也东有齐北有晋欲霸诸侯其势不容于舍郑南有楚西有秦必得郑而后可霸是所以为天下战争之的也使其有英君出于其间内连王室之亲外守山川之固挟王命以令诸侯礼乐征伐必自天子出是则东周之周召也五霸何敢跋扈崛强于后先哉
  齐侯宋公鲁侯陈侯卫侯郑伯许男滑伯滕子同盟于幽左氏曰郑成也 公羊氏曰同欲也 榖梁氏曰同尊周也 陈氏曰诸侯初主盟也自是无特相盟者矣盟未有言同者于是言同盟以齐桓之初主盟也夫主盟者举天下而听于一邦也王者不作举天下而听于一邦古未之有也于是始书曰同盟同众辞也犹未予以尊主是盟也再盟于幽之后天下知有齐桓而已矣王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯是为武公 史记曰曲沃武公伐晋侯缗灭之尽以其宝器赂献于周釐王王命曲沃武公为晋君列为诸侯于是尽并晋地而有之曲沃武公已即位三十七年矣更号曰晋武公始都晋国自桓叔初封曲沃以至武公灭晋也凡六十七岁而卒代晋为诸侯秦武公卒弟立是为徳公 史记曰葬雍平阳初以人从死楚灭邓左氏曰初楚文伐申过邓邓祈侯曰吾甥也止而享之骓甥聃甥养甥请杀楚子曰亡邓国者必此人也若不早图后君噬脐邓侯弗从还年楚子伐邓是年楚复伐邓灭之 吕氏曰邓之三甥不知国之存亡系于我之治乱反谓系于楚子之死生汲汲然欲杀之忘内而忧外何其疏也环楚而国者如陈蔡郑许下至江黄道柏之属不可一二数也楚不先加兵而唯急于灭邓者岂非见邓有可乘之衅乎吾有可乘之衅置而不忧顾以邻敌为忧虽楚子可得而杀犹有楚国存焉虽楚国可得而灭犹有诸侯存焉为吾忧者未始有极也当是时强陵弱众暴寡之风遍于天下齐人灭谭晋人灭虢书于鲁侯之䇿矣国有衅可乘诸侯将争欲灭之亡邓岂独一楚哉三甥之谋谬戾明矣世犹有迢恨邓侯不用其言者盖小人之情咎人而不咎已宜其咎楚而不咎邓也𫇭国以晋师伐夷诡诸杀之周公忌父出奔虢左氏曰初晋武公伐夷执夷诡诸𫇭国请而免之既而弗报故子国作乱谓晋人曰与我伐夷而取其地遂以晋师伐夷杀夷诡诸周公忌父出奔虢惠王立而复之邾子克卒琐立杜氏左传释例曰邾国曹姓周武王封邾挟为附庸居邾自挟至仪父十二世仪父从齐桓尊王室始进爵称子仪父兄之字也按唐陆质以仪父克为二人然前无所据今从左氏五年王崩太子阆践位晋武公卒子诡诸嗣是为献公秦徙居雍史记曰徳公元年初居雍城入郑宫以牺三百牢祠鄜畤楚文卒子囏嗣是为杜敖按左氏惠王二年楚文卒今从经世乙巳惠王元年三月日有食之虢公晋侯来朝左氏曰虢公晋侯朝王王飨醴命之宥皆赐玉五㲄马三匹非礼也王命诸侯名位不同礼亦异数不以礼假人
  履祥按曲沃赂周而伐晋必虢公实为之请故釐王亦使虢公命之虢公为王卿士不俟旅朝此盖导晋也晋之朝王以曲沃始列于诸侯而诡诸又新为诸侯也
  虢公晋侯郑伯使原伯逆王后于陈杜氏曰虢晋朝王郑伯以齐执其卿故求王为援皆在京师故倡义为王定昏得同姓宗国之礼
  覆祥按三年之丧自天子达虢晋不能以礼导天子而及其咸在亟为迎婚非礼矣
  秦徳公卒子嗣是为宣公二年𫇭国边伯詹父子禽祝跪奉王子颓作乱颓出奔温苏子奉子颓奔卫卫人燕人入寇立颓左氏曰初王姚嬖于庄王生子颓有宠𫇭国为之师及恵王即位取𫇭国之圃以为圃边伯之宫近于王宫王取之王夺子禽祝跪与詹父田收膳夫石速也之秩故𫇭国边伯石速詹父子禽祝跪作乱因苏氏秋五大夫奉子颓以伐王不克出奔温苏子奉子颓以奔卫卫师燕师伐周冬立子颓
  履祥按𫇭国为子颓之即釐王之末以晋师伐夷诡诸周公忌父所为出奔也则其权势恣横非一日矣惠王立不能去之而徒复忌父且夺其田此所以养乱也
  齐人宋人陈人伐鲁西鄙春秋庄十有七年齐人执郑詹郑詹自齐逃来十有九年公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟齐人宋人陈人伐我西鄙蔡哀侯卒子肸嗣是为穆侯三年郑伯执燕仲父王处于栎左氏曰郑伯和王室不克执燕仲父杜氏曰南燕伯为伐周故夏郑伯遂以王归王处于栎秋王及郑伯入于邬遂入成周取其宝器而还冬王
  子颓享五大夫乐及遍舞郑伯闻之见虢叔曰寡人闻之哀乐失时殃咎必至今王子颓歌舞不倦乐祸也夫司冦行戮君为之不举而况敢乐祸乎奸王之位祸孰大焉临祸忘忧忧必及之盍纳王乎公曰寡人之愿也齐人伐戎
  履祥按是时𫇭国立子颓惠王越在郑鄂王室可谓騒矣齐威方霸而于此反举伐戎之师于王室若不闻知霸者之心盖中立以观其变也是时齐方恶郑执其大夫而郑假宠于恵王故専救周之事以王居栎此齐威之所不乐也所以置而不救后七年王使召伯赐齐侯命而后齐始为之伐卫然又取赂而还霸者设心举措如此宜孔门之所羞称也自同盟于幽之后中国无事者十数年矣而独于周室之乱不加之意惜哉
  四年虢公郑伯胥命于弭奉王复归于王城杀子颓王与郑伯虎牢以东左氏曰春胥命于弭夏同伐王城郑伯将王自圉门入虢叔自北门入杀王子颓及五大夫郑伯享王于阙西辟乐备王与之武公之略自虎牢以东原伯曰郑伯效尤其亦将有咎郑厉公卒子捷嗣是为文公
  履祥按春秋书郑伯突卒突与匆争国忽正而突不正然突得称郑伯卒葬皆书于春秋忽犹称世子卒葬皆不书焉忽固自失突盖终有王室之功也功罪自不相掩然诸侯受国于天子承国于先君茍有天子之命虽本争国而立犹正也况有勤王之功乎春秋为诸侯之无王其主假郑伯突以示褒与
  王巡虢守左氏曰王巡虢守虢公为王宫于玤王与之酒泉郑伯之享王也王以后之鞶鉴予之虢公请器王予之爵郑伯由是始恶于王冬王归自虢五年秦作密畤史记曰秦作密畤与晋战河阳胜之晋伐骊戎获姬以归史记曰晋献公五年伐骊戎得骊姬骊姬娣俱爱幸之庄子曰骊之姬艾封人之子也陈人杀其公子御冦公子完奔齐史记曰陈厉公二年生子敬仲完左氏曰其少也周史有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观之否曰是谓观国之光利用宾于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光远而自他有耀者也若其异国必姜姓也姜太岳之后也物莫能两大陈衰此其昌乎史记曰陈宣公后有嬖姬生子款欲立之二十一年乃杀其太子御冦御冦素爱厉公子完完惧祸及己乃奔齐左氏曰齐侯使敬仲为卿辞曰羁旅之臣幸若获宥君之恵也敢辱高位以速官谤使为工正饮桓公酒乐公曰以火继之辞曰臣卜其昼未卜其夜不敢君子曰酒以成礼不继以淫义也以君成礼弗纳于淫仁也齐懿氏卜妻敬仲史记其妻占之曰吉是谓凤凰于飞和鸣锵锵有妫之后将育于姜五世其昌并于正卿八世之后莫之与京及陈之初亡也鲁昭八年陈桓子始大于齐其后亡也鲁哀十七年成子得政楚熊恽弑其君杜敖而自立是为成公史记曰楚杜敖五年欲杀其弟熊恽恽奔随与隋袭弑杜敖代立是为成六年祭叔聘于鲁榖梁氏曰祭叔来聘其不言使何也天子之内臣也不正其外交故不以使也 陈氏曰聘未有不称使者此私相为好也自鲁桓之中年王室无聘鲁者庄僖崩葬盖不见于春秋而庄僖之际诸侯来聘乎盟主乎楚人修好于诸侯使人入献春秋止书荆人来聘王赐楚子胙史记曰成王恽元年初即位布徳施惠结旧好于诸侯使人献天子天子赐胙曰镇尔南方夷越之乱无侵中国履祥按春秋之中凡篡弑之人必求列于诸侯之会盟以定其位或赂王室而请命焉楚之不王久矣熊恽弑其君兄而自立故修好诸侯入献天子以自文也其后十有五年齐桓贲苞茅之不入则位定之后跋扈如故可知矣
  曹庄公卒子羁嗣七年鲁侯逆姜氏于齐以入使宗妇觌用币左氏曰秋丹桓宫之楹春刻其桷御孙谏曰臣闻之俭徳之共也侈恶之大也先君有共徳而君纳诸大恶无乃不可乎哀姜至公使宗妇觌用币御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣修以告䖍也今男女同赞是无别也男女之别国之大节也而由夫人乱之无乃不可乎
  履祥按鲁庄公不能以礼防闲其母君子犹以为讥况娶者下主乎已上主乎宗庙是可婚齐襄之女乎庄公于是年三十有七矣制于其母长而不婚必齐女也而后娶文姜薨葬一以小君之礼借曰于母不敢贬然择婚可以自制矣而汲汲昏齐不敢少倍慈训未及除丧而如齐纳襄女之币遇于榖盟于扈皆为是也庄公于母可谓重如存之感矣独不思桓公之所以死乎至是将亲迎以归于其心必有碍焉故特为桓公丹楹刻桷崇饰宫庙以表其不敢忘父之意非以为侈亦非以夸姜也人心天理本不可泯不能充之顾又绝灭焉噫其不仁甚矣至于使宗妇觌而用币此则夸媚哀姜也夸媚之则必骄纵之庆父叔牙之通闵公之弑盖有自来矣
  戎侵曹曹羁出奔陈赤归于曹郭亡三传皆曰郭公左氏缺文二传谓郭公赤归于曹按郭无公爵而经有梁亡之例当作郭亡为是 胡氏曰此郭公也义不可晓先儒或以为郭亡于传有之齐桓公之郭问父老曰郭何故亡曰以其善善而恶恶也公曰若子之言乃贤君也何至于亡父老曰郭君善善而能用恶恶不能去所以亡也考其时与事谓之郭亡理或然也八年卫惠公卒子赤嗣是为懿公六月辛未朔日有食之晋侯尽杀群公子左氏曰晋桓庄之族偪献公患之士𫇭曰去富子则群公子可谋也已公曰尔试其事士𫇭与群公子谋譛富子而去之晋士𫇭又与群公子谋使杀游氏之二子士𫇭告晋侯曰可矣不过二年君必无患士𫇭使群公子尽杀游氏之族乃城聚而处之冬晋侯围聚尽杀群公子
  履祥按晋自曲沃桓叔庄伯夺宗故其子孙亦忌宗族之偪聚而杀之桓庄之支无孑遗矣是亦可为世鉴哉
  九年晋始都绛左氏曰士𫇭城绛以深其宫 史记曰献公九年始城绛都之世家有误今从年表虢人侵晋史记曰晋群公子既亡奔虢虢以故再伐晋弗克十有二月癸亥朔日有食之十年齐侯宋公鲁侯陈侯郑伯同盟于幽左氏曰陈郑服也杜氏曰陈乱而齐纳敬仲郑获成于楚皆有二心于齐今始服也 榖梁氏曰同者有同也于是而授之诸侯也桓会不致安之也桓盟不日信之也信其信仁其仁衣裳之会十有一未尝有歃血之盟也信厚也兵车之会四未尝有大战也爱民也晋伐虢左氏曰晋侯将伐虢士士𫇭曰不可虢公骄若骤得胜于我必弃其民无众而后伐之欲御我谁与夫礼乐慈爱战所畜也夫民让事乐和爱亲哀䘮而后可用也虢弗畜也亟战将饥经世曰责内群公子也王使召伯廖赐齐侯命左氏曰且请伐卫以其立子颓也十有一年齐人伐卫卫人及齐人战卫人败绩左氏曰齐侯伐卫战败卫师数之以王命取赂而还 吕氏曰管仲在而齐俟不以王命为重取赂而还则桓公之所为管仲有不能尽致力者于此事可见矣
  履祥按此齐侯奉王命以伐卫也而春秋皆称人以战齐卫皆无王室也卫侯朔抗庄王而入国其后又抗恵王以立颓至是虽朔死赤立然未闻其盖前人之愆也齐侯伐之而不一引咎抗焉以战此卫之无王也恵王有子颓之乱固不使一介行李告难于齐而即安于郑然齐桓方霸天子蒙尘而不一顾省至是使召伯赐命且命伐卫而桓公不为会诸侯临之顾微焉以与之战幸而败之人不能执卫侯归于京师以听天子之诛赦顾取赂而还如是而伐是两下相为战而已故皆人之也
  邾子琐卒蘧蒢立是为大公荆伐郑左氏曰楚令尹子元欲蛊文夫人为馆于其宫侧而振万焉夫人阅之泣曰先君以是舞也习戎备也今令尹不寻诸仇雠而于未亡人之侧不亦异乎御人以告子元子元曰妇人不忘袭雠我反忘之子元以车六百乘伐郑入于桔柣之门子元斗御彊斗梧耿之不比为斾斗班王孙游王孙喜殿众车入自纯门及逵市县门不发楚言而出子元曰郑有人焉诸侯救郑楚师夜遁郑人将奔板丘谍告曰楚幕有乌乃止子元归自郑而处王宫又明年申公斗班杀子元斗榖于莬为令尹齐人宋人鲁人救郑
  履祥按楚以戏典兵齐以微救患此春秋所以狄楚而人齐也陈氏曰救郑无功何终失郑也首止之会郑伯逃归为之围新城盟世子华而郑少诎桓公卒郑遂朝于楚诸夏之变于夷郑为乱阶也
  晋侯骊姬子奚齐生使太子申生居曲沃重耳居蒲夷吾居屈左氏曰初晋献公齐姜生秦穆夫人太子申生申生既是世子则齐姜当是元妃左氏所载或失其传大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾及伐骊戎以骊姬归生奚齐史记晋献公十二年生奚齐当是十一其娣生卓子骊姬嬖欲立其子赂外嬖使言于公曰曲沃君之宗也蒲与二屈君之彊也或曰二当作北宗邑无主则民不威彊埸无主则启戎心若使太子主曲沃而重耳夷吾主蒲与屈则可以威民而惧戌晋侯说之使太子居曲沃重耳居蒲城夷吾居屈群公子皆鄙唯二姬之子在绛骊姬卒谮群公子而立奚齐十有二年郑人侵许事不见于传许在当时必尚从楚也十有三年王命虢公讨樊执樊皮归于京师左氏曰樊皮叛王王命虢公讨樊皮虢公入樊执樊仲皮归于京师 陈氏曰自齐桓公不以王命讨卫而后王师不出向也王室有四方之事虽伐郑不服救卫无功而执苪伯立晋侯于是犹讨樊仲皮也自讨樊仲皮而王命不见于传记桓公为之也九月庚午朔日有食之齐人伐山戎俾燕修贡于王左氏曰遇于鲁济谋山戎也以其病燕故也 国语曰北伐山戎刜令支斩孤竹而南归海滨诸侯莫不来朝 史记世家曰山戎伐燕燕告急于齐齐桓公救燕遂伐山戎至于孤竹而还燕庄公遂送桓公入齐境桓公曰非天子诸侯相送不出境吾不可以无礼于燕于是分沟割燕君所至与燕命燕居复修召公之政纳贡于周如成康之时诸侯闻之皆从齐
  履祥按齐桓山戎之役诸书多载其深入之迹论者率以为多而春秋人之榖梁氏曰危之也爱齐侯平山戎也春秋之例凡君师在称君将卑师众称师将卑师少称人君在焉而称人则贬也自管仲得政未尝命大夫为主将亦未尝兴大众出侵伐故自鲁庄十一年而后凡用兵皆称人以将卑师少尔伐卫人之贬也此齐侯亦人之以其深入者将士邀功者之事非霸主攘夷保夏之大略也
  秦宣公卒弟立是为成公十有五年鲁人杀公子牙而立叔孙氏鲁庄公卒子般嗣庆父弑子般季友奔陈公子庆父如齐启立是为闵公 传曰初公筑台临党氏见孟任从之閟以夫人许之割臂盟公生子般圉人荦自墙外与女子戏子般怒鞭之公曰不如杀之荦有力焉公疾问后于叔牙对曰庆父材鲁一生一反成季曰是将为乱乎使以君命鸩僖叔曰饮此则有后于鲁国不然死且无后饮之卒立叔孙氏公薨于路寝子般即位次于党氏共仲使圉人荦贼子般于党氏成季奔陈立闵公左氏公羊氏
  履祥按鲁自隐公将予其弟桓而桓公杀之以立卒为文姜所谋见杀于齐其子庄公制于母而忘其父又㛰于齐哀姜卒与叔牙庆父乱杀般弑闵叔牙庆父皆不良死祸犹未已而叔孙孟孙季孙三家者自是立其后鲁自是分而桓公子孙卒不自相容也不弟不忠不孝之报其祸如此夫
  狄伐邢曹僖公卒子班嗣是为昭公十有六年鲁闵公元齐人救邢左氏曰狄人伐邢管敬仲言于齐侯曰戎狄豺狼不可厌也诸夏亲䁥不可弃也宴安鸩毒不可怀也齐人救邢鲁侯及齐侯盟于落姑季子归鲁
  履祥按左氏称闵公哀姜之娣叔姜之子故齐人立之昔者子般之弑季友奔陈公子庆父如齐而闵公立则齐之立闵公亦岂庆父请之耶闵公立而即为落姑之盟请复季友齐侯使召诸陈公次于郎以待之则是闵公亦知仗季子之忠防庆父之乱矣而卒戕于庆父惜哉
  晋侯作二军灭耿霍魏为太子申生城曲沃封赵夙于耿毕万于魏左氏曰晋侯作二军公将上军太子申生将下军赵夙御戎毕万为右以灭耿灭霍㓕魏还为太子城曲沃赐赵夙耿赐毕万魏以为大夫士𫇭曰太子不得立矣分之都城而位以卿先为之极又焉得立不如逃之无使罪至为吴太伯不亦可乎犹有令名与其及也且谚曰心茍无瑕何恤乎无家天若祚太子其无晋乎卜偃曰毕万之后必大万盈数也魏大名也以是始赏天启之矣天子曰兆民诸侯曰万民今名之大以从盈数其必有众
  履祥按晋献公方灭耿灭霍灭魏同姓之国而还卒杀其子赵魏之封即种分晋之根天理报应亦微而速也哉
  十有七年鲁庆父弑其君闵公季友以公子申如邾姜氏庆父皆出奔齐高子盟鲁公子申入立是为僖公取庆父于莒杀之而立仲孙氏左氏曰闵公哀姜之娣叔姜之子也故齐人立之共仲通于哀姜哀姜欲立之秋八月辛丑共仲使卜𬺈贼公于武闱成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之以赂求共仲于莒莒人归之及密乃缢闵公之死也哀姜与知之故孙于邾齐人取而杀之于夷以其尸归 公羊氏曰齐高子来盟何以不名喜之正我也庄公死子般弑闵公比三君死旷年无君设以齐取鲁曽不兴师徒以言而已矣桓公使高子将南阳之甲立僖公而城鲁鲁人至今以为美谈曰犹望高子也
  履祥按闵公之立也齐侯使仲孙至鲁僖之立也齐侯使高子至鲁春秋虽氏仲孙然不如称高子之美盖仲孙之谋不如高子也夫仲孙之于鲁非不知庆父之当去也齐侯问所以去之顾曰难不已将自毙君其待之卒存庆父以乱鲁国弑闵公虽鲁诛庆父齐杀哀姜不其费力已乎此仲孙所以不及高子也又按左氏于晋楚之事皆不系春秋之笔削率先经以详其始末盖其时晋之乘楚之𢭏杌与鲁春秋
  并行此左氏所得参考致详也然于鲁春秋独庄闵之篇齐鲁之事多阙不详何耶若庄闵之际虽间因经解事而前后事情多不具若闵弑季友出夫人庆父何以出奔僖公得入之先后高子来盟之所为皆无考也
  狄入卫杀懿公卫众溃济河立戴公以庐于曹卒齐人立其弟毁是为文公 左氏曰狄人伐卫卫懿公好鹤鹤有乘轩者将战国人受甲者皆曰使鹤战于荧泽卫师败绩遂灭卫狄人囚史华龙滑与礼孔二人曰我掌其祭不先国不可得乃先之至则告守曰不可待也夜与国人出狄人卫遂从之又败诸河宋桓公逆诸河宵济卫之遗民男女七百有三十人益之以共滕之民为五千人立戴公以庐于曹许穆夫人赋载驰齐桓公使公子无亏帅车三百乘甲士三千人以伐曹史记曰自懿公父惠公朔之谗杀太子伋代立至于懿公百姓大臣皆不服尝欲败之翟杀懿公也卫人思
  复立太子伋之后伋子又死代伋死者夀又无子太子同母弟二人其一曰黔牟尝代惠公为君八年复去其二曰昭伯公子顽昭伯黔牟皆已死故立昭伯子申为戴公戴公元年卒齐桓公率诸侯伐翟为卫筑楚丘立戴公弟毁为卫君是为文公初文公为卫之多患也先适齐故齐人入之 左氏曰卫文公大布之衣大帛之冠务材训农通商惠工敬教劝学授方任能元年革车三十乘季年乃三百乘秦成公卒弟任好立是为穆公十有八年鲁僖公元齐师宋师曹师次于聂北救邢邢迁于夷仪齐师宋师曹师城邢左氏曰诸侯救邢邢人溃出奔师师遂逐狄人具邢器用而迁之师无私焉夏邢迁于夷仪诸侯城之救患也凡侯伯救患分灾讨罪礼也胡氏曰三国称师见兵力之有馀也聂北书次讥救邢之不速也春秋伐而书次其次为善救而书次其次为贬 陈氏曰以齐晋之霸也而狄伐邢邢迁于夷仪狄围卫卫迁于帝丘桓文亦受其咎矣楚人伐郑齐侯宋公鲁侯郑伯曹伯邾人会于柽谋救郑鲁侯赐季友汶阳之田及费是为季孙氏十有九年诸侯城楚丘以封卫虞师晋师伐虢灭下阳左氏曰晋荀息以屈产之乘与埀棘之璧假道于虞以伐虢虞公许之且许先伐虢宫之奇谏不听遂起师夏晋里克荀息帅师会虞师伐虢灭下阳齐侯宋公江人黄人盟于贯榖梁氏曰贯之盟管仲曰江黄远齐而近楚楚为利之国也若伐而不能救则无以宗诸侯矣桓公不听遂与之盟燕庄公卒子嗣是为襄公甲子二十年徐人取舒齐侯宋公江人黄人会于阳榖左氏曰谋伐楚也 胡氏曰侵蔡次陉之师诸侯皆在江黄独不与安知其为谋伐楚乎曰兵有聚而为正亦有分而为奇诸侯之师同次于陉所谓聚而为正也江人黄人各守其地所谓散而为奇也次陉大众声罪致讨以震中国之威江人黄人守境按兵以为八国之援此克敌制胜之谋也及盟于召陵执陈涛涂而后及江黄以伐陈则知侵蔡次陉而二国自为犄角之势明矣楚人伐郑左氏曰楚人伐郑郑伯欲成孔叔不可曰齐方勤我弃徳不祥二十有一年齐侯宋公鲁侯陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉许穆侯卒于师楚屈完来盟于师盟于召陵左氏曰齐侯以诸侯之师侵蔡蔡溃遂伐楚楚子使问师故管仲对曰昔召康公命我先君太公曰五侯九伯女实征之以夹辅周室尔贡苞茅不入王祭不共无以缩酒寡人是微昭王南征而不复寡人是问对曰贡之不入罪也敢不共给昭王之不复君其问诸水滨师进次于陉楚子使屈完如师师退次于召陵齐侯陈诸侯之师与屈完乘而观之曰岂不榖是为先君之好是继与不榖同好如何对曰君惠徼福于敝邑之社稷辱收寡君寡君之愿也齐侯曰以此众战谁能御之以此攻城何城不克对曰君若以徳绥诸侯谁敢不服君若以力楚国方城以为城汉水以为池虽众无所用之屈完及诸侯盟 公羊氏曰楚有王者则后服无王者则先叛夷狄也而亟病中国南夷与北夷交中国不绝若线桓公救中国而攘夷狄卒帖荆榖梁氏曰以桓公得志为仅矣
  履祥按惠王之世北有狄人之患南灭至于邢卫矣南有荆楚之难北伐至于郑矣所谓南夷与北夷交而中国不绝若线也桓公北却狄而南帖荆其有功于诸华可谓大矣然其却狄也缓而帖荆也仅聂北之次待邢人之奔楚丘之城在二年之后此桓公之缓也若夫楚之为中国患又有什百于狄者吞噬群蛮盖不足道僭王号者数世尽汉阳之诸姫伐蔡灭息比年伐郑郑诸夏之襟喉也舍齐桓固未有问罪焉者然管仲之辞文而不及大桓公之言私而不及徳菁茅微物楚所易从昭王旧事楚所可脱也而不敢及其僣王猾夏之罪以为讨其僣猾则楚未易卒服也此管仲之小也桓公知夸先君之好而不及天下之体知夸攻战之众而不及名义之大所以楚人之辞犹未服也仅得屈完之盟姑保不战之胜齐桓兵车之会莫盛于召陵而仅仅乃尔曽西所谓功烈之卑孟子所谓小补以圣贤作用观之是真可谓卑小矣然以桓公管仲之资言之亦可如是而已矣
  齐人执陈辕涛涂鲁及江人黄人伐陈诸侯侵陈陈成归辕涛涂左氏曰陈辕涛涂谓郑申侯曰出师于陈郑之间国必甚病若出于东方观兵于东夷循海而归其可也申侯曰善涛涂以告齐侯许之申侯见曰师老矣若出于东方而遇敌惧不可用也若出于陈郑之间共其资粮扉屦其可也齐侯说与之虎牢执辕涛涂秋伐陈讨不忠也冬叔孙戴伯帅师会诸侯之师侵陈陈成归辕涛涂二十有二年晋侯杀其世子申生左氏曰闵之二年晋侯使太子申生伐东山皋落氏里克谏曰太子奉冢祀社稷之粢盛以朝夕视君膳者也君行则守有守则从从曰抚军守曰监国古之制也夫帅师専行谋誓军旅君与国政之所图也非太子之事也师在制命而已禀命则不威専命则不孝故君之嗣适不可以帅师君失其官帅师不威将焉用之且臣闻皋落氏将战君其舍之公曰寡人有子未知其谁立焉不对而退见太子太子曰吾其废乎对曰告之以临民教之以军旅不共是惧何故废乎且子惧不孝无惧弗得立修已而不责人则免于难太子帅师公衣之偏衣佩之金玦狐突御戎先友为右梁馀子养御罕夷先丹木为右羊舌大夫为尉先友曰衣身之偏握兵之要在此行也子其勉之偏躬无慝兵要远灾亲以无灾又何患焉狐突叹曰时事之徴也衣身之章也佩𠂻之旗也故敬其事则命以始服其身则衣之纯用其𠂻则佩之度今命以时卒閟其事也衣之尨服远其躬也佩以金玦弃其𠂻也服以远之时以閟之尨凉冬杀金寒玦离胡可恃也虽欲勉之狄可尽乎梁馀子养曰帅师者受命于庙受赈于社有常服矣不获而尨命可知也死而不孝不如逃之罕夷曰尨奇无常金玦不复虽复何为君有心矣先丹木曰是服也狂夫阻之曰尽敌而反敌可尽乎虽尽敌犹有内谗不如违之狐突欲行羊舌大夫曰不可违命不孝弃事不忠虽知其寒恶不可取子其死之太子将战狐突諌曰不可昔辛伯谂周桓公云内宠并后外宠二政嬖子配适大都耦国乱之本也周公弗从故及于难今乱本成矣立可必乎孝而安民子其图之与其危身以速罪也 史记曰献公私谓骊姬曰吾欲废太子以奚齐代之姬泣曰太子之立诸侯皆已知之而数将兵百姓附之奈何以贱妾之故废适立庶徉誉太子而阴令人□恶太子 左氏曰姫谓太子曰君梦齐姜必速祭之太子祭于曲沃归胙于公公田姬寘诸宫六日公至毒而献之公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙姫泣曰贼由太子太子奔新城公杀其传社原款或谓太子子辞君必辩焉太子曰君非姬氏居不安食不饱我辞姬必有罪君老矣吾又不乐曰子其行乎太子曰君实不察其罪被此名也以出人谁纳我缢于新城姫遂谐二公子曰皆知之重耳奔蒲夷吾奔屈 礼记曰晋献公将杀其世子申生公子重耳谓之曰子盍言子之志于公乎世子曰不可君安骊姫是我伤公之心也曰然则盍行乎世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之使人辞于狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死虽然吾君老矣子少国家多难伯氏不出而图吾君伯氏苟出而图吾君申生受赐而死再拜稽首乃卒是以为共世子也王世子会齐侯宋公鲁侯陈侯卫侯郑伯许男曹伯于首止诸侯盟于首止郑伯逃归不盟左氏曰甘昭公有宠于恵后惠后将立之会于首止会王太子郑谋宁周也杜氏曰惠王以惠后故将废太子郑而立王子带故齐桓帅诸侯会王太子以定其位诸侯盟王使周公召郑伯曰吾抚女以从楚辅之以晋可以少安故逃归不盟孔叔止之曰国君不可以轻轻则失亲病而乞盟所丧多矣弗听
  履祥按齐桓公殊会世子不以世子夷于诸侯定王世子也然是会也世子之出必以他故而诸侯会之耳世子无王命而会诸侯桓公率诸侯会之而世子定春秋美之郑伯有王命而逃诸侯春秋逃之此齐桓公之一正天下也周之为父子者定而诸侯之为夷夏者可以辨矣
  晋侯使寺人伐蒲公子重耳奔狄左氏曰晋献公使寺人披伐蒲重耳曰君父之命不校校者吾雠也逾垣而走搜斩其袪遂出奔翟楚人灭弦弦子奔黄左氏曰于是江黄道柏方睦于齐皆弦姻也弦子恃之而不事楚又不设备故亡九月戊申朔日有食之虞大夫百里奚奔秦秦始得志于诸侯晋灭虢虢公丑奔京师遂灭虞执虞公归其职贡于王左氏曰晋侯复假道于虞以伐虢宫之奇谏曰虢虞之表也虢亡虞必从之晋不可启冦不可翫一之谓甚其可再乎公曰晋吾宗也岂害我哉对曰太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之徼也为文王卿士勲在王室藏于盟府将虢是㓕何爱于虞且虞能亲于桓庄乎其爱之也桓庄之族何罪而以为戮不唯偪乎亲以宠偪犹尚害之况以国乎公曰吾享祀丰洁神必据我对曰鬼神非人实亲惟徳是依若晋取虞而明徳以荐馨香神其吐之乎弗听许晋使宫之奇以其族行曰虞不腊矣在此行也晋不更举矣八月晋侯圉上阳十二月晋灭虢虢公丑奔京师师还馆于虞遂袭虞灭之执虞公及其大夫井伯以媵秦穆姬而修虞祀且归其职贡于王 孟子曰晋人假道于虞以伐虢宫之奇諌百里奚不諌知虞公之不可諌而去之秦年已七十矣相秦而显其君于天下可传于后世二十有三年晋人伐屈公子夷吾奔梁左氏曰晋侯使贾华伐屈夷吾不能守盟而行将奔秋郤芮曰后出同走罪也不如之梁梁近秦而幸焉乃之梁齐侯宋公鲁侯卫侯陈侯曹伯伐郑围新城楚人围许诸侯遂救许左氏曰诸侯伐郑以其逃首止之盟故也围新密郑所以不时城也楚子围许以救郑诸侯救许乃还履祥按左氏此下叙许男面䌸衔璧以见楚子于武城夫诸侯方救许许何为乎降楚且既云降楚明年又何为与乎洮之盟则左氏此说于经旨事情皆无所于当且所引微子面䌸之事又非事实纣之末年微子已逊于荒武王入殷面缚非其事也左氏于此上诬微子下诬许男盖两失之
  二十有四年齐人伐郑郑杀其大夫申侯齐侯宋公鲁侯陈世子款郑世子华盟于甯母左氏曰齐人伐郑孔叔言于郑伯曰谚有之曰心则不竞何惮于病既不能彊又不能弱所以毙也请下齐以救国公曰吾知其所由来矣夏郑杀申侯以说于齐秋盟于甯母管仲言于齐侯曰招携以礼怀远以徳齐侯修礼于诸侯诸侯官受方物郑伯使太子华听命于会言于齐侯曰泄氏孔氏子人氏三族实违君命若君去之以为成我以郑为内臣君亦无所不利焉齐侯将许之管仲曰君以礼与信属诸侯而以奸终之无乃不可乎子父不奸之谓礼守令共时之谓信违此二者奸莫大焉君若绥之以徳加之以训辞而帅诸侯以讨郑岂敢不惧若总其罪人以临之郑有辞矣且夫合诸侯以崇徳也会而列奸何以示后嗣夫诸侯之会其徳刑礼义无国不记记奸之位君盟替矣作而不记非盛徳也君其勿许郑必受盟夫子华既为太子而求介于大国以弱其国亦必不免郑有叔詹堵叔师叔三良为政未可间也齐侯辞焉子华由是得罪于郑曹昭公卒子襄嗣是为共公二十有五年王崩王人齐侯宋公鲁侯卫侯许男曹伯陈世子款盟于洮郑伯乞盟太子郑践位左氏曰僖之七年闰月恵王崩襄王恶大叔之难惧不立不发丧而告难于齐八年春盟于洮谋王室也郑伯乞盟请服也襄王定位而后发丧胡氏曰王人下士也内臣之微者莫微子下士外臣之贵者莫贵于方伯公侯今以下士之微序乎方伯公侯之上外轻内重不亦偏乎春秋之法内臣以私事出朝者直书曰来以私好出聘者不称其使以私情出计者止录其名不以其贵故尊之也以王命行者虽下士之微序乎方伯公侯之上不以贱故轻之也然则班列之高下不在乎内外特系乎王命耳圣人之情见矣尊君之义明矣庚午襄王元年宋桓公卒子兹父嗣是为襄公 左氏曰宋公疾太子兹父固请曰目夷长且仁君其立之公命子鱼辞曰能以国让仁孰大焉臣不及也且又不顺遂走而退襄公即位以目夷为仁使为左师以听政于是宋治故鱼氏世为左师
  履祥按宋故国也得一子鱼为政遂足以霸惜其不能尽用子鱼所以不遂霸耳
  王使宰周公赐齐侯胙宰周公会齐侯鲁侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵丘传曰会于葵丘王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙齐侯将下拜孔曰且有后命天子使孔曰以伯舅耋老加劳赐一级无下拜桓公召管子而谋管子对曰为君不君为臣不臣乱之本也桓公惧出曰天威不违颜咫尺小白余敢贪天子之命无下拜恐陨越于下以遗天子羞敢不下拜下拜登受齐侯盟诸侯于葵丘左氏国语 孟子曰葵丘之会诸侯束牲载书而不㰱血初命曰诛不孝无易树子无以妾为妻再命曰尊贤育才以彰有徳三命曰敬老慈幼无忘宾旅四命曰士无世官官事无摄取士必得无専杀大夫五命曰无曲防无遏籴无有封而不告曰凡我同盟之人既盟之后言归于好 传曰宰孔先归遇晋侯曰可无会也齐侯不务徳而勤远略故北伐山戎南伐椘西为此会也譬之如室既镇其甍矣又何加焉东略之不知西则否矣其在乱乎君务靖乱无勤于行晋侯乃还左氏国语履祥按宰孔后命桓公闻管子之言而后下拜则桓公初心至是蒲矣此孔之所以料其终乱也其详见国语而左氏不载又按宰孔之命国语史记皆有弓矢车服九旒之赐皇极经世书赐命为伯此所谓加赐一级者与然宰孔初命但以赐胙为辞盖以宗庙为重也孔子朋友之馈虽车马非祭肉不拜古人礼意所重盖如此云
  晋献公卒奚齐立晋里克杀其君之子奚齐荀息立奚齐之弟卓里克弑其君卓及其大夫荀息左氏曰初晋献公使荀息傅奚齐公疾召之曰以是藐诸孤辱在大夫其若之何稽首而对曰臣竭其股肱之力加之以忠贞其济君之灵也不济则以死继之公曰何谓忠贞对曰公家之利知无不为忠也送往事居耦俱无猜贞也及里克将杀奚齐先告荀息曰三怨将作秦晋辅之子将何如荀息曰将死之里克曰无益也荀息曰吾与先君言矣不可以贰能欲复言而爱身乎虽无益也将焉辟之且人之欲善谁不如我我欲无贰而能为人已乎冬十月里克杀奚齐于次书曰杀其君之子未葬也荀息将死之人曰不如立卓子而辅之荀息立公子卓以葬十一月里克杀公子卓于朝荀息死之二年狄㓕温温子奔卫左氏曰苏子叛王即狄又不能于狄狄人伐之王不救故灭苏子奔卫周公忌父王子党会秦师及齐隰朋立晋公子夷吾为晋侯是为恵公 传曰既杀奚齐卓子里克及平郑使屠岸夷吾公子重耳于翟曰子盍入乎重耳告舅犯犯曰不可夫坚树在始始不固本终必槁落父母死为大丧谗在兄弟为大乱今适当之是故难重耳出见使者曰父生不得供备洒扫之臣死又不敢莅丧以重其罪且辱大夫敢辞夫固国者在亲众而善邻在因民而顺之苟众所利邻国所立大夫其从之重耳不敢违吕甥及郤称亦使蒲城午告公子夷吾于梁曰子厚赂秦人以求入吾主子夷吾告冀芮芮曰子勉之国乱民扰大夫无常不可失也子盍尽国以赂外内无爱虚以求入既入而后图聚夷吾出见使者再拜稽首许诺吕甥出告大夫盍请君于秦乎大夫许诺乃使梁由靡告于秦穆公曰天降祸于晋国谗言繁兴延及寡君使寡君之绍绩昆裔隐悼播越重以寡君之不禄丧乱并臻以君之灵鬼神降𠂻罪人克伏其辜群臣莫敢宁处将待君命君若恵顾社稷不忘先君之好辱收其逋迁胄裔而建立之以主其祭祀且镇抚其国家及其民人晋国其谁非君之群隶臣也秦穆公许诺乃使公子繋吊公子重耳于翟曰寡君使絷吊公子之忧又重之以丧寡君闻之得国恒于斯失国恒于斯丧不可久时不可失公子其图之重耳告舅犯舅犯曰不可丧人无宝仁亲以为宝父死之谓何又因以为利而天下其孰能说之孺子其辞焉重耳出见使者曰君恵吊亡臣重耳又重有命重耳身丧父死不得与于哭泣之哀以为君忧父死之谓何或敢有他志以辱君义稽颡而不拜哭而起起而不私公子絷退吊夷吾于梁如吊重耳之命夷吾告冀芮冀芮曰公子勉之□洁不行重赂配徳人实有之我以徼幸不亦可乎夷吾出见使者退而私于公子絷曰中大夫里克与我矣吾命之以汶阳之田百万平郑与我矣吾命之以负葵之田七十万君苟辅我入扫宗庙定社稷亡人何国之与有君实有郡县且入河外列城五为君之东游津梁之上无有难急也黄金四十镒白玉之珩六双不敢当公子请纳之左右公子絷反致命穆公曰吾与公子重耳重耳稽颡而不拜则未为后也哭而起则爱父也起而不私则远利也公子絷曰君之言过矣君若求置晋君而载之置仁不亦可乎君若求置晋君以成名于天下则不如置不仁以滑其中且可以进退是故先置夷吾齐隰朋帅师会秦师纳晋恵公秦伯谓公孙枝曰夷吾其定乎对曰唯则定国今其言多忌克难哉公曰忌则多怨又焉能克是吾利也国语礼记左氏
  履祥按重耳不求入夷吾求入秦穆公虽义重耳之仁而终贪夷吾之赂此公子絷之谋也秦穆天资本善而辅之者非人一有利心酿晋乱者十五年于此孟子恶有国者之言利其意深哉齐桓公志平晋乱而置君一唯秦之听亦不能援立重耳惜哉
  晋杀其大夫里克左氏曰晋侯将杀里克以说使谓之曰微子则不及此虽然子弑二君与一大夫为子君者不亦难乎对曰不有废也君何以兴欲加之罪其无辞乎臣闻命矣伏劔而死于是平郑聘于秦且谢缓赂故不及
  履祥按恵公之杀里克以掩夺国之嫌后以防重耳之入里克虽为社稷立贤之计拳拳于重耳然与其弑二君而成重耳孰若全申生以弭后患因优施一言之诱遂为中立之谋坐视申生之死于前而卒蹈弑逆之名于后惜哉
  三年王使召武公内史过赐晋侯命左氏曰晋侯受玉情过归告王曰晋侯其无后乎王赐之命而惰于受瑞先自弃也已其何继之有礼国之干也敬礼之与也不敬则礼不行礼不行则上下昏何以长世王子带以戎入冦秦晋伐戎晋侯平戎左氏曰杨拒泉皋伊雒之戎同伐京师入王城焚东门王子带召之也秦晋伐戎以救周晋侯平戎于王四年三月庚午日有食之楚人灭黄左氏曰黄人恃诸侯之睦于齐也不共楚职曰自郢及我九百里焉能害我夏楚灭黄
  履祥按黄之灭管仲之言卒验齐桓霸业于是衰矣陈氏曰以阳榖之会贯之盟徒以亡其国焉耳
  王子带奔齐齐侯使管夷吾入聘左氏曰王以戎难故讨王子带王子带奔齐齐侯使管夷吾平戎于王王以上卿之礼飨之管仲辞曰臣贱有司有天子之二守国高在若节春秋来承王命何以礼焉陪臣敢辞王曰舅氏余嘉乃勲应乃懿徳谓督不忘往践乃职无逆朕命管仲受下卿之礼而还履祥按五霸桓公为盛而周室戎狄之祸自若王子带以戎伐周天下之大罪也桓公不能讨而平戎于王岂以受王子带之奔为此姑息耶桓公身不能容子紏而为王容叔带固将曲全襄王兄弟之爱未免卒酿王室异日之祸云
  陈宣公卒子款嗣是为共公五年齐侯使仲孙湫入聘左氏曰齐侯使仲孙湫聘于周且言王子带事毕不与王言归复命曰未可王怒未怠其十年乎不十年王弗召也齐侯宋公鲁侯陈侯卫侯郑伯许男曹伯会于咸齐侯使仲孙湫来致诸侯之戍左氏曰淮夷病杞故且谋王室也为戎难故诸侯戍周齐仲孙湫致之六年诸侯城縁陵左氏曰诸侯城縁陵而迁杞焉不书其人有阙也蔡穆侯卒子甲午嗣是为庄公七年楚人伐徐齐侯宋公鲁侯陈侯卫侯郑伯许男曹伯盟于牡丘遂次于匡诸侯之大夫救徐五月日有食之齐师曹师伐厉宋人伐曹楚人败徐于娄林齐大夫管仲卒管子书曰管仲寝疾桓公往问之曰仲父之疾甚矣不幸而不起此疾彼政我将安移之管仲未对桓公曰鲍叔之为人何如对曰鲍叔君子也千乘之国不以其道予之不受也虽然不可以为政其为人也好善而恶恶已甚见一恶终身不忘公曰然则孰可曰隰朋可朋之为人好上识而下问臣闻之以徳予人者谓之仁以财予人者谓之良以善胜人者未有能服人者也以善养人者未有不服人者也于国有所不知政于家有所不知事必隰朋乎且朋之为人也居其家不忘公门居公门不忘其家事君不二其心亦不忘其身举齐国之币握路家五十室其人不知也大仁也哉其朋乎公又问曰不幸而失仲父也二三大夫者其犹能以国宁乎管仲曰君请矍已乎鲍叔牙之为人也好直宾胥无之为人也好善寗戚之为人也能事孙在之为人也善言公曰其四子者其孰能一人之上也寡人并而臣之则其不以国宁何也曰鲍叔之为人好直而不能以国诎宾胥无之为人也好善而不能以国诎寗戚之为人能事而不能以足息孙在之为人善言而不能以信默臣闻之消息盈虚与百姓诎信然后能以国宁勿已者朋其可乎言终喟然叹曰天之生朋以为夷吾舌也其身死舌焉得生哉 史记曰是岁管仲隰朋皆卒管仲病桓公问曰群臣谁可相哉管仲曰知臣莫如君公曰易牙如何对曰杀子以适君非人情不可开方如何曰倍亲以适君非人情难近竖刁如何对曰自宫以适君非人情难亲管仲死而桓公不用其言近用三子三子专权老泉苏氏曰管仲相桓公霸诸侯攘戎狄终其身齐国富彊诸侯不叛管仲死竖刁易牙开方用桓公薨于
  乱五公子争立其祸蔓延讫简公齐无宁岁三子固乱人国者顾其使桓公得用三子者管仲也仲之疾也公问之相吾以仲且举天下之贤者以对而其言乃不过曰竖刁易牙开方三子非人情不可近而已仲以为桓公果能不用三子矣乎桓公声色不绝乎耳目非三子则无以遂其欲彼其初之所以不用者徒以有仲焉耳一日无仲则三子者可以弹冠相庆矣仲以为将死之言可以絷桓公之手足耶虽桓公幸而听仲诛此三人而其馀者仲能悉数而去之耶因桓公之问举天下之贤以自代则仲虽死而齐国未为无仲也夫何患三子者五霸莫盛于桓文文公之才不及桓公其臣又皆不及仲晋袭文公之馀威得为诸侯之盟主百有馀年何者其君虽不肖而尚有老成人焉桓公之死一乱涂地无惑也彼独恃一管仲而仲死矣贤者不悲其身之死而忧其国之衰故必复有贤者而后可以死彼管仲者何以死哉
  履祥按管仲之死当在是年之春外则救徐而徐败内则牡丘之盟伐厉之师方行而宋人伐曹西则与秦共立晋侯而秦伐晋获其君以归桓公于此皆末如之何矣
  晋侯及秦伯战于韩获晋侯左氏曰晋侯之入也秦穆姬属贾君焉且曰尽纳群公子晋侯烝于贾君又不纳群公子是以穆姬怨之晋侯许赂中大夫既而皆背之赂秦伯以可外列城五东尽虢略南及华山内及解梁城既而不与晋饥秦输之粟秦饥晋闭之籴故秦伯伐晋三败及韩晋侯为庆郑曰寇深矣若之何对曰君实深之可若何公曰不孙卜右庆郑吉不使步掦御戎家仆徒为右乘小驷郑入也庆郑曰古者大事必乘其产生其水土而知其人心安其教训而服习其道今乘异产及惧而变将与人易弗听晋侯逆秦师使韩简视师复曰师少于我斗士倍我公曰何故对曰出因其资入用其宠饥食其粟三施而无报是以来也今又击之我怠秦奋倍犹未也公曰一夫不可狃况国乎遂使请战壬戌战于韩原晋戎马还泞而止秦获晋侯以归晋大夫及首拔舍从之王命秦伯释晋侯史记曰周天子闻之曰晋我同姓为请晋君夷吾姊为穆公夫人夫人闻之衰绖跣以太子罃弘与女简璧登台而履薪焉穆公曰我得晋君以为功今天子为请夫人是忧乃与晋君盟许归之更舍上舍而馈之七牢兼用左氏晋侯夷吾自秦归于晋左氏曰子桑曰归之而质其太子必得大成晋未可灭而弑其君祇以成恶且史佚有言曰无始祸无怙乱无重怒重怒难任陵人不祥乃许晋平晋侯使郤乞告瑕吕饴甥且召之子金教之言曰朝国人而以君命赏且告之曰孤虽归辱社稷矣甚卜贰圉也众皆哭召甥曰君亡之不恤而群臣是忧惠之至也将若君何众曰何为而可对曰征缮以辅孺子众说晋阴饴甥会秦伯盟于王城秦伯曰晋国和乎对曰不和小人耻失其君而悼䘮其亲不惮征缮以立圉也曰必报雠宁事戎狄君子爱其君而知其罪不惮征缮以待秦命曰必报徳有死无二以此不和秦伯曰国谓君何对曰小人戚谓之不免君子恕以为必归小人曰我毒秦秦岂归君君子曰我知罪矣秦必归君贰而执之服而舍之徳莫厚焉刑莫威焉服者怀徳贰者畏刑此一役也秦可以霸纳而不定废而不立以徳为怨秦不其然秦伯曰是吾心也十一月晋侯归 史记曰归晋君夷吾夷吾献其河西地使大子圉为质于秦秦妻子圉以宗女八年陨石于宋五六鹢退飞遇宋都左氏曰陨石于宋五陨星也六鹢退飞过宋都风也狄侵晋王以戎难告于齐齐侯徴诸侯之师入戍齐侯宋公鲁侯陈侯卫侯郑伯许男邢侯曹伯会于淮左氏曰狄侵晋取狐厨受铎涉汾及昆都因晋败也王以戎难告于齐齐征诸侯而戌周会于淮谋鄫且东略也城鄫役人病有夜登丘而呼曰齐有乱不果城而还
  履祥按齐桓尚能伐厉以救徐城鄫以制淮夷岂不能伐戎以救周乎不务徳而勤远略于此见矣
  九年齐人徐人伐英氏报娄林之役英氏楚与国齐桓公卒五公子争立易牙立无亏世子昭出左氏曰齐侯之夫人三王姫徐嬴蔡姫皆无子齐侯好内多内宠内嬖如夫人者六人长卫姫生武孟无亏少卫姫生惠公公子元郑姫生孝公公子昭葛嬴生昭公公子潘密姫生懿公公子商人宋华子生公子雍公与管仲属孝公于宋襄公以为太子雍巫有宠于卫共姬因寺人貂以荐羞于公亦有宠公许之立武孟管仲卒五公子皆求立冬十月乙亥齐桓公卒易牙入与寺人貂因内宠以杀群吏而立公子无亏孝公奔宋十二月乙亥赴辛巳夜殡十年宋公曹伯卫人邾人伐齐郑伯始朝于楚鲁人救齐宋师及齐师战于甗齐师败绩立公子昭是为孝公狄救齐邢人狄人伐卫左氏曰宋襄公以诸侯伐齐三月齐人弑无亏齐人将立孝公不胜四公子之徒遂与宋人战宋败齐师于甗立孝公而还八月葬齐桓公邢人狄人伐卫卫侯以国让父兄子弟及朝众曰茍能治之毁请从焉众不可而后师于訾娄狄师还
  履祥按齐桓公卒而郑伯始朝于楚邢狄伐卫矣诸侯之伐齐虽为桓公之故然以霸国而受伐天下之事固可知矣宋襄狃于伐齐之胜遂有图霸之心焉说者以邢人狄人伐卫为进狄而救齐果进狄何不于救齐人之而于伐卫人之耶伐卫则与邢俱人之盟邢则与齐俱人之桓公殁而狄重称人夷狄之盛也晋文霸而狄复称狄霸图之盛也
  十有一年宋人执滕子婴齐宋公曹人邾人盟于曹南鄫子会盟于邾邾人执鄫子用之宋人围曹左氏曰宋人执膝宣公夏宋公使邾文公用鄫子于次睢之社欲以属东夷司马子鱼曰古者六畜不相为用小事不用大牲而况敢用人乎祭祀以为人也民神之主也用人其谁飨之齐桓公存三亡国以属诸侯义士犹曰薄徳今一会而虐二国之君又用诸淫昏之鬼将以求霸不亦难乎得死为幸宋人围曹讨不服也子鱼言于宋公曰文王闻崇徳乱而伐之军三旬而不降退修教而复伐之因垒而降诗曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦今君徳无乃犹有所阙而以伐人若之何盍姑内省徳乎无阙而后动
  履祥按齐桓公晚始东略宋襄公盖继其志欲以属东夷首虐滕鄫之君本欲立威不知乃所以失诸侯也齐桓公假仁义而霸宋襄公假仁义而又不及其属小国也将假义而失之暴其敌大国也将假仁义而失之迂宋襄图霸大槩如此然用鄫子者宋襄之命也而春秋归罪于邾以邾之役于不义也夫以邾文公之贤不能自立而怵于震邻䧟于卖友可惜也已
  卫人伐邢左氏曰卫人伐邢以报莬圃之役于是卫大旱卜有事于山川不吉寗庄子曰昔周饥克殷而年丰今邢方无道诸侯无霸天其或者欲使卫讨邢乎从之师兴而雨陈人鲁人蔡人楚人郑人盟于齐左氏曰陈穆公请修好于诸侯以无忘齐桓之徳盟于齐修桓公之好也春秋书会陈人蔡人楚人郑人盟于齐胡氏曰为此盟者乃公与陈蔡楚郑之君或其大夫也曷为没公而
  人诸侯与其大夫讳是盟也楚人之得与中国会盟自此始矣庄公十年荆败蔡师始见于经其后入蔡伐郑皆以号举夷狄之也僖公元年改而称楚经亦书人于是浸强矣然终桓公世皆止书人而不得与中国盟会者以齐修霸业能制其强故也桓公既没中国无霸郑伯首朝于楚其后遂为此盟故春秋没公人陈蔡之君而以郑列其下盖深罪之也又二年复盟于鹿上至会干盂遂执宋公以伐宋于是列位陈蔡之上而书爵矣圣人所以著夷狄之强伤中国之衰也梁亡左氏曰梁亡不书其主自取之也初梁伯好土功亟城而弗处民罢而弗堪则曰某寇将至乃沟公宫曰秦将袭我民惧而溃秦遂取梁 公羊氏曰梁亡鱼烂而亡也榖梁氏曰梁亡自亡也湎于酒淫于色心昏耳目塞上无正长之治大臣背叛民为寇盗梁亡自亡也如加
  力役焉湎不足道也十有二年郑人入滑齐人狄人盟于邢楚人伐随左氏曰卫方病邢随以汉东诸侯叛楚十有三年狄侵卫宋人齐人楚人盟于鹿上左氏曰宋襄公欲合诸侯臧文仲闻之曰以欲从人则可以人从欲鲜济宋人为鹿上之盟以求诸侯于楚楚人许之公子目夷曰小国争盟祸也宋公楚子陈侯蔡侯郑伯许男曹伯会于盂执宋公以伐宋鲁侯会诸侯盟于薄释宋公左氏曰诸侯会宋公于孟子鱼曰祸其在此乎君欲已甚其何以堪之于是楚执宋公以伐宋冬会于薄以释之子鱼曰祸犹未也夫足以惩君 公羊氏曰宋公与楚子期以乘车之会公子日夷谏曰楚夷国也强而无义请君以兵车之会往宋公曰吾与之约自我为之自我堕之不可终以乘车之会往楚人果伏兵车执宋公以伐宋宋公谓公子目夷曰子归守国矣国子之国也日夷曰君虽不言国固臣之国也于是归设守械楚人谓宋人曰子不与我国吾将杀子君矣宋人曰吾赖社稷之神灵国已有君矣楚人知虽杀宋公犹不得宋国于是释宋公公走之卫公子目夷复曰国为君守之迎襄公归 胡氏曰执宋公者楚子也不言楚子分恶于诸侯也诸侯皆在而蛮夷执其会主莫之敢违其不勇于为义亦甚矣故特列楚人于陈蔡之上而以同执为文夫以楚之强岂能胜秦五国之众何弱于赵然渑池之会蔺相如一奋其气威信敌国秦虽狼虎犹不敢动况以五国之君而不能得志于荆楚乎然宋公欲继齐桓之烈而与楚会盟岂攘戎狄尊王室之义乎故人宋公于鹿上之盟而盂之会直书不隐所以深贬之操纵大权自蛮夷出其事已傎矣故书会盟书释皆不言楚子榖梁氏谓不与楚専释是也 陈氏曰楚初争长也十有四年郑伯如楚宋公卫侯许男滕子伐郑秦晋迁陆浑之戎于伊川左氏曰初平王之东迁也辛有适伊川见被发而祭于野者曰不及百年此其戎乎其礼先亡矣是年秋秦晋迁陆浑之戎于伊川
  履祥按先王视地画井而计民授田凡地之可田者既已井授矣其依山阻险高下不一地不可田田不可井者尚皆虚之用广樵牧惟夷狄之俗则多依山阻险此所以有九州内之夷狄也然伊洛王畿天地之中虽曰旷土秦晋岂宜迁陆浑之戎居之秦晋之罪不惟乱华其逼周甚矣自此伊洛之戎世为周患他日王谓晋人曰先王居梼杭于四裔以御魑魅故允姓之祖居于瓜州伯父惠公归自秦而诱以来使逼我郊甸戎有中国谁之咎也然则秦晋之罪不可胜诛矣
  晋子圉自秦逃归王召叔带于齐左氏曰富辰言于王曰请召大叔诗曰协比其邻昏姻孔云吾兄弟之不协焉能怨诸侯之不睦王说王子带自齐复归于京师王召之也宋公及楚人战于泓宋师败绩左氏曰郑伯如楚宋公伐郑子鱼曰所为祸在此矣楚人伐宋以救郑宋公将战大司马固谏曰天之弃商久矣君将兴之弗可赦也已弗听及楚人战于泓宋人既成列楚人未既济司马曰彼众我寡及其未既济也请击之公曰不可既济而未成列又以告公曰未可既陈而后击之宋师败绩公伤股门官殱焉国人皆咎公公曰君子不重伤不禽二毛古之为君也不以阻隘也寡人虽亡国之馀不鼓不成列子鱼曰君未知战勍敌之人隘而不列天赞我也阻而鼓之不亦可乎犹有惧焉且今之勍者皆吾敌也虽及胡耇获则取之何有于二毛明耻教践求杀敌也伤未及死如何勿重若爱重伤则如勿伤爱其二毛则如服也三军以利用也金鼓以声气也利而用之阻隘可也声盛致志鼓儳可也郑文夫人羊氏姜氏劳楚子于柯泽楚子使师晋示之俘馘君子曰非礼也妇人送迎不出门见兄弟不逾阈戎事不迩女器楚子入向于郑九献庭实旅百加笾豆六品飨毕夜出文芋送于军取郑二姬以归叔詹曰楚王其不没乎为礼卒于无别无别不可谓礼将何以没诸侯是以知其不遂霸也
  履祥按宋襄求霸之初虐二国之君何其暴也至泓之战不重伤不禽二毛又何其仁也无他前日气锐而今日气怯尔
  十有五年齐侯伐宋围缗宋襄公卒子王臣嗣是为成公 左氏曰齐侯伐宋以讨其不与盟于齐也宋襄公卒伤于泓故也楚人伐陈左氏曰楚成得臣伐陈讨其贰于宋也遂取焦夷城顿而还子文以为之功使为令尹叔伯曰子若国何对曰吾以靖国也夫有大功而无贵仕其人能靖者与有几王命狄师伐郑取栎以狄女隗氏为后左氏曰郑之入滑也滑人听命师还又即卫郑人伐滑王使伯服游孙伯如郑请滑郑伯怨王之与卫滑也不听王命而执二子王怒将以狄伐郑富辰谏曰不可太上以徳抚民其次亲亲以相及也昔周公吊二叔之不咸故封建亲戚以蕃屏周管蔡郕霍鲁卫毛𣆀郜雍曹滕毕原鄷郇文之昭也邗晋应韩武之穆也凡蒋邢茅胙祭周公之𦙍也召穆公思周徳之不类故纠合宗族于成周曰凡今之人莫如兄弟兄弟䦧于墙外御其侮左氏以召穆公作诗曰凡今之人莫如兄弟吕成公谓举已成之诗而作乐然考国语则曰周文公之诗曰兄弟阅于墙外御其侮则左氏文盖误其日周之有懿徳也犹日莫如兄弟召穆公亦云则是自救其前之误也今节其文如此如是则兄弟虽有小忿不废懿亲今天子不忍小忿以弃郑亲其若之何庸勋亲亲昵近尊贤徳之大者也即聋从昧与顽用嚚奸之大者也弃徳崇奸祸之大者也郑有平惠之勲又有厉宣之亲弃嬖宠而用三良于诸姫为近四徳俱矣耳不听五声之和为聋目不别五色之章为昧心不则徳义之经为顽口不道忠心之言为嚚狄皆则之四奸具矣周之有懿徳也犹曰莫如兄弟故以亲屏周召穆公亦云今周徳既哀于是乎又渝周召以从诸奸无乃不可乎王弗听使颓叔祧子出狄师伐郑取乐王徳狄人将以其女为后富辰谏曰臣闻之曰报者倦矣施者未厌狄固贪婪 王又启之女徳无极妇怨无终狄必为患乂弗听晋惠公卒子圉嗣是为怀公 左氏曰晋大子圉为质于秦逃归惠公卒圉立命无从亡人期期而不至无赦狐突之子毛及偃从重耳在秦弗召焉怀公执孤突曰子来则免对曰子之能仕父教之忠古之制也䇿名委质贰乃辟也今臣之子名在重耳有年数矣若又召之教之贰也父教子贰何以事君刑之不滥君之明也臣之愿也淫刑以逞谁则无罪臣闻命矣乃杀之卜偃称疾不出曰周书有之乃大明服已则不明而杀人以逞不亦难乎民不见徳而唯戮是闻其何后之有十有六年晋公子重耳入于晋以立是为文公晋人杀怀公于高梁传曰初晋公子重耳奔狄从者狐偃赵衰颠吉魏武子司空季子狄人伐廧咎如获其二女叔隗季隗纳诸公子公子取季隗生伯鯈叔刘以叔隗妻赵衰生盾处狄十二年左氏狐偃曰日吾来此也非以狄为可以成事也奔而易达困而有资休以择利可以戾矣戾久将底谁能兴之蓄力一纪可以远矣齐侯长矣管仲没矣谋而无正𠂻而思始必追择前言求善以终兹可以亲皆以为善乃行国语遇卫卫文公不礼焉出于五鹿乞食于野人与之块怒子犯曰天赐也左氏民以土服必获此土受而载之国语及齐齐桓公妻之公子安之左氏桓公卒孝公即位诸侯畔齐子犯知齐之不可以动与从者谋于桑下蚕妾在其上闻之告姜氏杀之而言于公子曰从者将以子行其闻之者吾已除之矣子必从之自子之行晋无宁岁民无成君天未丧晋无异公子有晋国者非子而谁公子曰吾不动矣姜曰不然西方之书曰怀与安实疚大事昔管敬仲有言畏威如疾民之上也从怀如流民之下也见怀思畏民之中也齐国之政败矣晋之无道久矣从者之谋忠矣时日及矣败不可处时不可失忠不可弃怀不可从子必速行公子弗听国语姜与子犯谋醉而遣之及曹曹共公闻其骈胁浴薄而观之僖负羁之妻曰晋公之子从者皆足以相国夫子必反其国反必得志于诸侯得志而诛无礼曹其首也子盍早自贰焉乃馈盘飧置璧焉左氏负羁言于曹伯弗听国语及宋宋襄公赠之以马二十乘及郑郑文公亦不礼焉叔詹谏曰臣闻天之所启人弗及也晋公子离外之患而天不靖晋国殆将启之有三士足以上人而从之晋郑同侪其过子弟固将礼焉况天之所启乎弗听及楚楚子飨之曰公子若反晋国则何以报不榖对曰子女玉帛则君有之羽毛齿革则君地生焉其波及晋国者君之馀也其何以报君若以君之灵得反晋国晋楚治兵遇于中原其辟君三舍若不获命其左执鞭弭右属櫜鞬以与君周旋子玉请杀之楚子曰晋公子广而俭文而有礼其从者肃而宽忠而能力晋侯无亲内外恶之吾闻姫姓唐叔之后其后衰者也其将由晋公子乎天将兴之谁能废之违天必有大咎左氏于是怀公自秦逃归秦伯召公子于楚楚子厚币以送公子于秦国语秦伯纳女五人怀嬴与焉他日享之赵衷从公子赋河水公赋六月赵衰曰重耳拜赐君称所以佐天子者命重耳敢不拜左氏十月惠公卒十二月秦伯纳公子国语济河围令狐入桑泉取臼衰怀公奔高梁二月甲午晋师军于庐柳秦伯使公子絷如晋师师退军于郇辛丑狐偃及秦晋之大夫盟于郇壬寅公子入于晋师丙午入于曲沃丁未朝于武公戊申使杀怀公于高梁左氏 国语曰晋人杀怀公于高梁而杀重耳 经世曰秦人杀晋怀公入公子重耳于晋吕郤畏逼将焚公宫而弑晋侯寺人披请见公使辞焉曰蒲城之役君命一宿女即至其后为惠公来求杀余命女三宿女中宿至虽有君命何其速也夫袪犹在女其行乎对曰臣谓君之入也其知之矣若犹未也又将及难君命无二除君之恶唯力是视蒲人狄人余何有焉今君即位其无蒲狄乎公见之以难告三月晋侯潜会秦伯于王城己丑晦公宫火瑕甥却芮不获公乃如河上秦伯诱而杀之晋侯逆夫人嬴氏以归秦伯送卫于晋三千人实纪纲之濮左氏公属百官赋职任功弃责薄敛施舍分寡救乏振𣻉匡困资无轻关易道通啇宽农懋穑劝分省用足财利器明徳以厚民性举善授能官方定物正名育类昭旧族爱亲戚明贤良尊贵宠赏功劳事耇老礼宾旅友故旧胥籍狐箕栾却柏先羊舌董韩实掌近官诸姫之良掌其中官异姓之能掌其远官公食贡大夫食邑士食田庶人食力工商食官皂隶食职官宰食加政平民阜财用不匮王使王子虎内史兴锡晋侯命国语曰襄王使大宰文公及内史兴锡晋文公命上卿逆于境晋侯郊劳馆诸宗庙馈九牢设庭燎及期命于武宫设桑主布几筵大宰莅之晋侯端委以入内史赞之三命而后即冕服既毕宾飨赠饯如公命侯伯之禋而加之以宴好内史兴归以告王曰晋不可不善也其君必霸逆王命敬奉礼义成敬王命顺之道也成礼义徳之则也则徳以道诸侯诸侯必归之且礼所以观忠信仁义也忠所以分也仁所以行也信所以守也义所以节也忠分则均仁行则报信守则固义节则度分均无怨行报无匮守固不偷节度不携若民不怨而财不匮令不偷而动不携其何事不济中能应外忠也施徳服义仁也守节不淫信也行礼不疚义也臣入晋境四者不失王其善之树于有礼艾音刈人必丰王从之使于晋者道相逮也王废狄后王子带以狄入冦王出居郑左氏曰大叔带通于隗氏王替隗氏颓叔桃子曰我实使狄狄其怨我遂奉大叔以狄师攻王王御士将御之王曰先后其谓我何宁使诸侯图之王遂出及坎欿国人纳之秋颓叔桃子奉大叔以狄师伐周大败周师王出适郑处于汜大叔以隗氏居于温郑伯与孔将鉏石甲父侯宣多省视官具于汜而后听其私政王使告难于诸侯左氏曰王使来告难曰不榖不徳得罪于母之宠子带鄙在郑地汜敢告叔父臧文仲对曰天子𫎇尘于外敢不奔问官守王使简师父告于晋使左鄢父告于秦宋公如楚左氏曰宋及楚平宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于是为客天子有事膰焉有丧拜焉丰厚可也郑伯从之
  资治通鉴前编卷十一



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷十二
  宋 金履祥 编
  周襄王十有七年卫侯毁灭邢秦伯师于河上晋侯辞秦师而下次于阳樊右师围温取带杀之左师逆王于郑王入于王城晋侯入朝王赐晋侯阳樊温原攅茅之田左氏曰秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王诸侯信之且大义也继文之业今为可矣晋侯辞秦师而下次于阳樊右师围温左师逆王王入于王城取大叔于温杀之于隰城晋侯朝王王飨醴命之宥请隧弗许曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所恶也与之阳樊温原攒茅之田晋于是始启南阳阳樊不服围之苍葛呼曰徳以柔中国刑以威四夷宜吾不敢服也此谁非王之亲姻其俘之也乃出其民晋侯围原命三日之粮原不降命去之谍出曰原将降矣军吏请待之公曰信国之宝民之所庇也得原失信何以庇之所亡滋多退一舍而原降迁原伯贯于冀赵衰为原大夫狐溱为温大夫卫文公卒子郑嗣是为成公楚人围陈纳顿子于顿胡氏曰围陈纳顿子也纳云者不与纳也诸侯失国诸侯纳之正也何以不与乎夫陈先代之后也不能以礼安靖邻国保恤寡小中国诸侯又不能修方伯连率之职而楚人纳之是夷狄仗义正诸夏也春秋之责中国深矣 陈氏曰齐桓公卒楚始与诸夏盟于齐于鹿上执宋公纳顿子侈然欲废置诸侯矣春秋之所惧也鲁侯卫子莒庆盟于洮十有八年鲁侯莒子卫寗速盟于向齐人侵鲁西鄙卫人伐齐鲁公子遂如楚乞师楚人灭䕫以䕫子归楚人伐宋围缗鲁以楚师伐齐取榖左氏曰公会莒兹㔻公寗庄子盟于向寻洮之盟也齐师伐我西鄙计是二盟也夏齐孝公伐我北鄙卫人伐齐洮之盟故也公使展喜犒师使受命于展禽齐侯未入境展喜从之曰寡君闻君亲举玉趾将辱于敝邑使下臣犒执事齐侯曰鲁人恐乎对曰小人恐矣君子则否齐侯曰室如县罄野无青草何恃而不恐对曰恃先王之命昔周公太公股肱周室夹辅成王成王劳之而赐之盟曰世世子孙无相害也载在盟府太师职之桓公是以纠合诸侯而谋其不恊弥缝其关而匡救其灾昭旧职也及君即位诸侯之望曰其率桓之功我敝邑用不敢保聚曰岂其嗣世九年而弃命废职其若先君何君必不然恃此以不恐齐侯乃还东门襄仲臧文仲如楚乞师臧孙见子玉而道之伐齐宋以其不臣也䕫子不祝祝融与鬻熊楚人让之对曰我先王熊挚有疾鬼神弗赦而自窜于䕫吾是以失楚又何祀焉楚成得臣斗宜申帅师灭䕫以䕫子归宋以其善于晋侯也叛楚即晋楚令尹子玉司马子西帅师伐宋围缗公以楚师伐齐取榖凡师能左右之曰以寘桓公子雍于榖易牙奉之以为鲁援楚申公叔侯戍之桓公之子七人为七大夫于楚
  履祚按自齐桓公之殁楚遂争霸诸夏齐讨鲁卫之盟是又欲优霸也鲁人知柳下惠之贤而不能用齐师压境始使展喜受命焉如其言果退齐师矣而鲁复乞师于楚是以先王之命退齐而又自犯先王之命也楚方西㓕䕫北伐宋东取榖其势益张微晋文之霸则楚遂霸诸夏矣果尔庸非鲁𨗳之与是行也
  臧文仲在焉可谓不仁不知甚矣十有九年齐孝公卒弟潘父杀世子而自立是为昭公楚人陈侯蔡侯郑伯许男围宋鲁侯及诸侯盟于宋左氏曰楚子及诸侯围宋宋公孙固如晋告急先轸曰报施救患取威定霸于是乎在矣狐偃曰楚始得曹而新昏于卫若伐曹卫楚必救之则齐宋免矣于是蒐于被庐作三军谋元帅赵衰曰郤榖可说礼乐而敦诗书诗书义之府也礼乐徳之则也徳义利之本也乃使郤縠将中军郤溱佐之使狐偃将上军让于狐毛而佐之命赵衰为卿让于栾枝先轸使栾枝将下军先轸佐之荀林父御戎魏犫为右 陈氏曰此楚子也其称人何嫌予楚霸也盟于齐楚犹序陈蔡之下于鹿上犹不先齐宋也孟之会宋楚始并为诸侯长矣楚之称子而长于诸侯宋襄为之也齐桓公卒而卫从楚鲁又从楚楚败宋师于泓纳顿子于顿灭䕫取齐之榖且合四国之君以围宋春秋以是为夷狄之强而已矣故虽序于诸侯之上而人之二十年晋侯侵曹晋侯伐卫楚人救卫晋侯入曹执曹伯畀宋人晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮楚师败绩左氏曰晋侯将伐曹假道于卫弗许还自南河济侵曹伐卫取五鹿郤縠卒原轸将中军胥臣佐下军晋侯齐侯盟于敛盂卫侯请盟晋人弗许卫侯欲与楚国人不欲故出其君以说于晋卫侯出居于襄斗鲁公子买戍卫楚人救卫不克鲁惧于晋杀买以说焉谓楚人曰不卒戍也晋侯围曹门焉多死曹人尸诸城上晋侯患之听舆人之谋曰称舍于墓师迁焉曹人凶惧因而攻之入曹数之以其不用僖负羁而乘轩者三百人也今无入僖负羁之宫而免其族报施也魏犫颠颉怒曰劳之不图报于何有爇僖负羁氏魏犫伤于胸公欲杀之而爱其材使视之病犫束胸见使者距跃曲踊乃舍之杀颠颉以徇于师立舟之侨为戎右宋使门尹般如晋师告急公曰宋人告急舎之则绝告楚不许我欲战矣齐秦未可若之何先轸曰使宋舍我而赂齐秦藉之告楚我执曹君而分曹卫之田以赐宋人楚爱曹卫必不许也喜赂怒顽能无战乎公说执曹伯分曹卫之田以畀宋人楚子入居于申使申叔去□使子玉去宋曰无从晋师晋侯在外十九年矣而果得晋国险阻艰难傋尝之矣民之情伪尽知之矣天假之年而除其害天之所置其可废乎军志曰允当则归知难而退有徳不可敌子玉使伯棼请战楚子怒少与之师子玉使宛春告于晋师曰请复卫侯而封曹臣亦释宋之围子犯曰子玉无礼哉君取一臣取二不可失矣先轸曰定人之谓礼楚一言而定三国我一言而亡之我则无礼何以战乎楚有三施我有三怨怨雠已多将何以战不如私许复曹卫以携之执宛春以怒楚既战而后图之乃拘宛春于卫且私许复曹卫曹卫告绝于楚子玉怒从晋师晋师退军吏曰以君辟臣辱也且楚师老矣子犯曰师直为壮曲为老徽楚之惠不及此退三舍辟之所以报也背惠食言以亢其雠我曲楚直我退而楚还我将何求若其不还君退臣犯曲在彼矣退三舍楚众欲止子玉不可夏四月戊辰晋侯宋公齐国归父崔天秦小子慭次于城濮楚师背𨟎而舍晋侯患之子犯曰战也捷必得诸侯不捷表衷山河必无害也公曰若楚惠何栾贞子曰濮阳诸姫楚实尽之思小惠而忘大耻不如战也子玉使斗勃请战晋侯使栾枝对曰楚君之惠未之敢忘是以在此为大夫退既不获命敢烦大夫谓二三子戒尔车乘敬尔君事诘朝将见晋侯登有莘之虚以观师曰少长有礼其可用也遂伐其木以益其兵己巳晋师陈于莘北胥臣以下军之佐当陈蔡子玉以若敖之六卒将中军曰今日必无晋矣子西将左子上将右胥臣𫎇马以虎皮先犯陈蔡陈蔡奔楚右师溃狐毛设二斾而退之栾枝使舆曳柴而伪遁楚师驰之原轸郤溱以中军公族横撃之狐毛狐偃以上军夹攻子西楚左师溃楚师败绩子玉𭣣其卒而止故不败晋师三日馆榖及癸酉而还胡氏曰初公子重耳之出亡也曹卫皆不礼焉至是侵曹伐卫再称晋侯者议复怨也或曰曹卫背华即夷于是乎致武奚为不可曰楚人搂诸侯以围宋陈蔡郑许举兵而同会鲁公与会而同盟楚虽得曹新昏于卫然其君不在会其师不与围方之诸国不犹愈乎又兄卫已请盟而晋入弗之许也卒使卫侯窜身无所奔于荆蛮归于京师兄弟相残君臣交讼卫之祸文公为之也曹伯未狎晋政莫知所承晋文不修词令遽入其国既执其君又分其田暴矣欲致楚师与之战而以曹伯卑宋人谲矣得臣虽从晋师不过请复卫封曹臣亦释宋未有必战之意也及晋许曹卫以携其党拘宛春以激其怒而后楚请战矣春秋书及在晋侯诛其意也夫荆楚恃强凭陵诸夏久矣以至执中国之盟主今又戍榖逼齐合兵围宋非有城濮之败则民其被发左祍矣宜有美词称扬其绩而春秋所书如此仁人正其谊不谋其利明其道不计其功文公一战胜楚遂主夏盟以功利言则高矣语道义则三王之罪人也 陈氏曰城濮之战宋公齐国归父秦小子憗也宋公也则何以但称师尊晋侯也尊晋者与晋以霸也楚得臣何以称人楚未有大夫也左氏曰晋侯始入而教其民二年欲用之子犯曰民未知义未安其居于是乎出定襄王入务利民民怀生矣将用之子犯曰民
  未知信未宣其用于是乎伐原以示之信民易资者不求丰焉明徴其辞公曰可乎子犯曰民未知礼未生其共于是乎大蒐以示之礼作执秩以正其官民听不惑而后用之出榖戍释宋围一战而霸文之教也城濮之战晋中军风于泽亡大斾之左㫋祁瞒奸命司马杀之以徇于诸侯使茅茷代之师还济河舟之侨先归士会摄右秋七月振旅恺以入于晋献俘授䤋饮至大赏征会讨贰杀舟之侨以徇于国民于是大服君子谓文公其能刑矣三罪而民服
  履祥按晋文公勤王以示义伐原以示信大蒐以示礼所谓五霸假之也然霸图犹有此后世并此无之矣晋文之霸子犯先轸之谋居多先轸报施救患取威定霸之说已不如管仲三不可之言惟子犯诗书义之府礼乐徳之则其言为精而又曰徳义利之本则皆霸佐之心矣夫有思则有怨救宋周报施也至于分曹困卫报怨亦已甚矣穪舍于墓一谲分曹卑宋一谲私许复曹卫一谲执宛春又一谲退斾曳柴又一谲晋文公谲而不正于此一役亟见之在军则杀颠頶祁瞒师入则杀舟之侨此军法所以仲战所以胜国人所以畏文公霸业于是乎备见矣
  晋侯作王宫于践土献楚俘于王王命尹氏王子虎内史叔兴父䇿命晋侯为侯伯左氏曰甲午至于衡雍作王宫于践土丁未献楚俘于王驷介百乘徒兵千郑伯传王用平礼也己酉王飨醴命晋侯宥王命尹氏及王子虎内史叔兴父䇿命晋侯为侯伯赐之大辂之服戎辂之服彤弓一彤矢百玈弓矢干秬鬯一卣虎贲三百人曰王谓叔父敬服王命以缓四国纠逖王慝晋侯三辞从命曰重耳敢再拜稽首奉扬天子之丕显休命受䇿以出出入三觐楚杀其大夫得臣左氏曰楚师既败楚子使谓子玉曰大夫若入其如申息之老何子西孙伯曰得臣将死二臣止之曰君其将以为戮及连榖而死楚子使止子玉曰母死不及晋侯闻之而后喜可知也曰莫余毒也已𫇭吕臣实为令尹奉已而已不在民矣卫侯出奔楚左氏曰卫侯闱楚师败出奔楚遂适陈使元咺奉叔武以受盟晋侯齐侯宋公鲁侯蔡侯郑伯卫子莒子盟于践土陈侯如会诸侯朝于王所左氏曰王子虎盟诸侯于王庭要言曰皆奖王室无相害也有渝此盟明神殛之俾队其师无克祚国及而玄孙无有老㓜卫侯郑自楚复归于卫卫元咺出奔晋左氏曰或诉元咺于卫侯曰立叔武矣其子角从公公使杀之咺不废命奉夷叔以入守六月晋人复卫侯寗武子与卫人盟于宛濮曰天祸卫国君臣不协以及此忧也今天诱其衷使皆降心以相从也不有居者谁守社稷不有行者谁捍牧圉不协之故用昭乞盟于尔大神以诱天𠂻自今日以往既盟之后行者无保其力居者无惧其罪有渝此盟以相及也明神先君是纠是殛国人闻此盟也而后不贰卫侯先期入叔武将沭闻君至喜捉发走出前驱□犬射而杀之公知其无罪扰之股而哭之歂犬走出公使杀之元咺出奔晋陈穆公卒子朔嗣是为共公晋侯齐侯宋公鲁侯蔡侯郑伯陈子莒子邾人秦人会于温王狩于河阳诸侯朝于王所晋人执卫侯归之于京师卫元咺自晋后归于卫立公子瑕曹伯襄复归于曹诸侯遂围许左氏曰会于温讨不服也晋侯召王以诸侯见且使王狩仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳壬申公朝于王所卫侯与元咺讼不胜执卫侯归之于京师寘诸深室寗子职纳槖𫗴焉元咺归于卫立公子瑕晋侯有疾曹伯之竖侯□货筮史使以曹为解曰齐桓公为会而封异姓今君为会而灭同姓且合诸侯而灭兄弟非礼也与卫偕命而不与偕复非信也同罪异罚非刑也礼以行义信以守礼刑以正邪舍此三者君将若之何公说复曹伯遂会诸侯围许晋侯作三行以御狄荀林父将中行屠击将右行先蔑将左行 公羊氏曰卫侯之罪杀叔武也何以不书为叔武讳也春秋为贤者讳何贤乎叔武让国也文公逐卫侯而立叔武叔武辞立而他人立则恐卫侯之不得反也故于是已立然后为践土之会治反卫侯卫侯得反曰叔武纂我元咺争之曰叔父无罪终杀叔武元咺走而出执卫侯者晋侯也其称人卫之祸文公为之也文公逐卫侯而立叔武使人兄弟相疑放乎杀母弟者文公为之也元咺自晋复归于卫自者何有力焉者也此执其君其言自何为叔武争也
  履祥按是年晋文公始霸春秋所不书者二上则天王下临践土不书下则卫侯郑杀叔武不书何也春秋之事所不书众矣盖旧史所书皆从赴告所不告者史固不得而书也夫子修春秋有改定而无增加盖谨之也然践土之天王不书于朝王所见之叔武之见杀不书于卫侯名元咺奔而晋执卫侯见之或叔武之杀非卫侯也公子歂犬也吾观卫侯在外则杀元咺之子返国则已盟而先期以入是皆有忌叔武之心焉卫侯忌叔武之心久矣使卫侯无忌叔武之心则先驱何以杀叔武之遽哉春秋诛心之法必不以是未减卫侯也
  二十有一年王子虎鲁侯晋人宋人齐人陈人蔡人秦人盟于翟泉左氏曰公会王子虎晋狐偃宋公孙固齐国归父陈辕涛涂秦小子慭盟于翟泉寻践土之盟且谋伐郑也卿不书罪之也在礼卿不会公侯 陈氏曰晋初以大夫盟王子也向也践土之役王子虎不书莅盟也今以大夫盟诸侯文公之志荒矣大夫之交政于是始文公为之也
  履祥按杜氏谓翟泉在洛阳城内洛阳去今河南王城二十五里耳诸大夫于此不入聘王室而鲁侯于此会盟不朝天子是诚何为者宜春秋于此不书公而大夫皆人之
  二十有二年卫杀其大夫元咺及公子瑕卫侯郑归于卫左氏曰晋侯使晋衍鸩卫侯寗俞货晋使薄其鸩不死公为之请纳玉于王与晋侯王许之乃释卫侯卫侯使赂周歂冶厪曰茍能纳我吾使尔为卿周冶杀元咺及子适子仪公入祀先君周冶既服将命周歂先入及门遇疾而死冶厪辞卿
  履祥按卫侯有罪则不当以医诛卫侯无罪则不当以玉免此晋文之不正也卫侯初归则杀叔武再归则杀元咺公子瑕春秋于其出奔不名而归名之比于失国灭同姓之罪矣元咺失事君之礼固以国讨书有守国之功故以官书公子瑕之及也非其罪矣
  晋人秦人围郑左氏曰晋侯秦伯围郑以其无礼于晋且贰于楚也晋君函陵秦军汜南佚之狐言于郑伯曰国危矣若使烛之武见秦君师必退公从之辞曰臣之壮也犹不如人今老矣无能为也已公曰吾不能早用子今急而求子是寡人之过也然郑亡子亦有不利焉许之夜缒而出见秦伯
  曰秦晋围郑郑既知亡矣若亡郑而有益于君敢以烦执事越国以鄙远君知其难也焉用亡郑以陪邻邻之厚君之薄也若舍郑以为东道主行李之往来共其乏困君亦无所害且君尝为晋君赐矣许居焦瑕朝济而夕设版焉君之所知也夫晋何厌之有既东封郑又欲肆其西封若不阙秦将焉取之阙秦以利晋唯君图之秦伯说与郑人盟使杞子逢孙杨孙戍之乃还子犯请击之公曰不可徴夫人之力不及此因人之力而敝之不仁失其所与不知以乱易整不武吾其还也亦去之
  履祥按晋文报怨而喜功故邀秦以伐郑秦穆恃功而视利故私郑而倍晋此一役也结怨交兵者数世晋主夏盟失秦之援而为楚所抗自是役始春秋之所忧在楚史记之所忧在秦二者居天下之大势矣
  王使宰周公聘于鲁鲁公子遂入聘遂如晋陈氏曰自桓公以下周室无聘鲁者于是再聘而宰周公实来则已重矣公子逊如京师遂如晋是夷周于晋也
  履祥谓夷周于晋犹未也其后知有晋而不知有周矣可胜诛哉
  二十有三年晋侯作五军初王命曲沃伯以一军为晋侯至献公作二军文公作三军又作三行至是作五军狄围卫卫迁于帝丘
  履祥按齐桓公之时狄灭卫而封卫于楚丘晋文公之时狄围卫而卫迁于帝丘桓文之优劣见矣
  二十有四年楚子使斗章请平于晋晋侯使阳处父如楚郑文公卒子兰嗣是为穆公卫人侵狄及狄盟晋文公卒子驩嗣是为襄公
  履祥按晋文霸功不及齐桓之盛而晋世主夏盟齐桓止其身盖齐桓之家不治而晋文之家事治也齐桓之夫人三内嬖如夫人者六人身死不及殡而即有五公子之乱齐遂以衰传称晋侯逆夫人嬴氏以归狄人归季隗杜祁以君故让偪姞而上之以狄故让季隗而已次之故班在四辰嬴贱班在九人但齐姜存否不见于传而刘向列女传穪晋文迎之以归为夫人向博极群书必有考也则晋文之家法大槩可见矣家法治所以无身后之乱也有国者当知治乱之木不可以是为迂
  二十有五年秦人入滑晋人及姜戎败秦师于殽左氏曰杞子自郑使告于秦曰郑人使我掌其北门之管若潜师以来国可得也蹇叔曰师之所为郑必知之勤而无所必有悖心且行千里其谁不知师劳力竭远主备之无乃不可乎公辞召孟明西乞白乙使出师于东门之外蹇叔哭之曰孟子吾见师之出而不见其入也蹇叔之子与师哭而送之曰晋人御师必于殽殽有二陵必死是间余𭣣尔骨焉秦师遂东过周北门左右免胄而下超乘者三百乘王孙满尚㓜观之言于王曰秦师轻而无礼必败轻则寡谋无礼则脱入险而脱又不能谋能无败乎及滑郑商人弦高将市于周遇之以乘韦先牛十二犒师曰寡君闻吾子将步师出于敝邑敢犒从者不腆敝邑为从者之淹居则具一日之积行则备一夕之卫且使遽告于郑郑穆公使视客馆则束载厉兵秣马矣使皇武子辞焉杞子奔齐逢孙扬孙奔宋孟明曰郑有备矣不可冀也攻之不克围之不继吾其还也灭滑而还晋原轸曰秦违蹇叔而以贪勤民天奉我也奉不可失敌不可纵纵敌患生违天不祥必伐秦师栾枝曰未报秦施而伐其师其为死君乎先轸曰秦不哀吾䘮而伐吾同姓秦则无礼何施之为吾闻之一日纵敌数世之患也谋及子孙可谓死君乎遂发命遽兴姜戎子墨衰经梁弘御戎莱驹为右败秦师于殽获百里孟明视西乞术白乙丙以归遂墨以葬文公晋于是始墨文嬴请三师许之先轸怒曰武夫力而拘诸原妇人暂而免诸国堕军实而长冦仇亡无日矣不顾而唾公使阳处父追之及诸河则在舟中矣释左骖以公命赠孟明孟明稽首曰君之惠不以累臣衅鼓使归就戮于秦寡君之以为戮死且不朽若从君惠而免之三年将拜君赐秦伯素服郊次郷师而哭曰孤违蹇叔以辱二三子孤之罪也不替孟明孤之过也大夫何罪且吾不以一𤯝掩大徳 陈氏曰晋之霸秦有力焉自城濮以来无复不从也文公未葬襄公墨衰及姜戎氏要秦师于殽败之夫晋帅天下诸侯以攘夷狄存中国也秦有力焉而及姜戎败之秦晋之构怨自是始更三君交兵无虚岁曽不十年晋遂不竞而楚伯是故特书及而晋子贬称人然则善秦欤自韩原秦师无君大夫则非善可知也晋遂不竞而楚伯秦亦与有力焉耳晋人败狄于箕鲁僖公卒子兴嗣是为文公左氏曰齐国庄子来聘自郊劳至于赠贿礼成而加之以敏臧文仲言于公曰国子为政齐犹有礼君其朝焉臣闻之服于有礼社稷之卫也冬公如齐反梦于小寝即安也晋人陈人郑人伐许左氏曰讨其贰于楚也楚令尹子上侵陈蔡陈蔡成遂伐郑将纳公子瑕门于桔柣之门瑕覆于周氏之汪外仆髠屯禽之以献文夫人敛而葬之郐城之下晋阳处父侵蔡楚子上敇之与晋师夹泜而军阳子患之使谓子上曰吾闻之文不犯顺武不适敌子若欲战则吾退舍子济而陈迟速唯命不然纾我老师费财亦无益也乃驾以待子上欲渉大孙伯曰不可晋人无信半渉而薄我悔败何及不如纾之乃退舍阳子宣言曰楚师遁矣遂归楚师亦归太子商臣谐子上曰受晋赂而辟之楚之耻也罪莫大焉王杀子上二十有六年鲁文公元二月癸亥日有食之王使叔服如鲁葬使毛伯锡鲁侯命胡氏曰诸侯终䘮入见则有锡岁时来朝则有锡能敌王所悛则有锡礼诸侯丧毕以士服见天子已见锡之黻冕圭璧然后归今文公继世䘮制未终非能初见也何为而锡命乎晋侯来朝于温伐卫左氏曰晋文公之季年诸侯朝晋卫成公不朝使孔逹侵郑伐绵訾及匡晋襄公既祥使告于诸侯而伐卫及南阳先且居曰效尤祸也请君朝王臣从师晋侯朝王于温先且居胥臣伐卫围戚取之获孙昭子卫人使告于陈陈共公曰更伐之我辞之卫孔逹帅师伐晋鲁侯使叔孙得臣来拜卫人伐晋楚世子商臣弑楚成而自立是为穆公左氏曰初子将以商臣为太子访诸令尹子上子上曰君之齿未也而又多爱黜乃乱也楚国之举恒在少者且是人也蜂目而豺声忍人也不可立也弗听既又欲立子职而黜太子商臣闻之而未察告其师潘崇曰若之何而察之潘崇曰享江芋而弗敬也从之江芋怒曰呼役夫宜君王之欲杀女而立职也告潘崇曰能事诸乎曰不能能行乎曰不能能行大事乎曰能冬以宫甲围楚子请食熊蹯而死弗听缢谥之曰灵不瞑曰成乃瞑二十有七年晋侯及秦师战于彭衙秦师败绩左氏曰殽之役晋人既归秦师秦大夫及左右皆言于秦伯曰是败也孟明之罪也必杀之秦伯曰是孤之罪也周芮良夫之诗曰大风有隧贪人败类听言则对诵言如醉匪用其良覆俾我悖是贪故也孤之谓矣孤实贪以祸夫子夫子何罪复使为政文之二年春秦孟明视帅师伐晋以报殽之役晋侯御之先且居将中军赵衰佐之王官无地御戎狐鞫居为右及秦师战于彭衙秦师败绩晋人谓秦拜赐之师秦伯犹用孟明孟明増修国政重施于民赵成子言于诸大夫曰秦师又至将必辟之惧而増徳不可当也宋公陈侯郑伯晋鲁公孙敖盟于埀左氏曰穆伯会诸侯及晋司空士縠盟于垂陇晋讨卫故也书士縠堪其事也 陈氏曰晋遂以大夫盟诸侯也大夫而与诸侯敌于是始故书大夫専盟自士縠也然则士榖主是盟也则曷为序于诸侯之下春秋不以大夫主乎盟也是故讫于宋不以大夫主盟翟泉贬此何以不贬贬不于其甚则于事端馀实录而已矣自书士縠而后凡役书大夫垂陇主士縠新城主赵盾而后大夫与诸侯序于是戚之盟书齐国左随之会书宋华元甚者无伯而君与大夫并列于会矣晋人宋人陈人郑人伐秦左氏曰晋先且居宋公子成陈辕选郑公子归生伐秦取汪及彭衙而还以衙之役卿不书为穆公故尊秦也谓之崇徳也二十有八年晋人宋人鲁人陈人卫人郑人伐沈沈溃左氏曰以其服于楚也王叔文公卒王子虎也秦人伐晋左氏曰秦伯伐晋济河焚舟取王官及郊晋人不出遂自茅津济封殽尸而还霸西戎用孟明也君子是以知秦穆公之为君也举人之周也与人之台也孟明之臣也其不解也能惧思也子桑之忠也其知人也能举善也秦伯师还誓于师书秦誓篇曰公曰嗟我士听无哗子誓告汝群言之首古人有言曰民讫自若是多盘责人斯无难惟受责俾如流是惟艰哉穆公首援古人之言盘难艰凡四语三颜盘如盘乐怠傲之盘人惟多盘所以乐放恣惮捡束喜邪忌正不能受责穆公引此意正受责而多盘其病源也我心之忧日月逾迈若弗云来此穆公悔多盘之失也惟古之谋人则曰未就子忌惟今之谋人姑将以为亲古今谋人犹云前軰后軰也前軰谓未可轻乃反忌之于后軰则茍焉亲信之此穆公悔其不能受责也虽则云然前过虽不可追后来尚可勉也尚猷询兹黄发则罔所愆番番良士旅力既愆我尚有之此复思用古人之谋也仡仡勇夫射御不违我尚不欲惟截截善谝言俾君子易辞我皇多有之昧昧我思之勇夫谝言皆今之谋人也既不欲用此勇夫矣又悔用谝言之旧失惩创之深也如有一个臣断㫁猗无他技其心休休焉其如有容焉人之有技若已有之人之彦圣其心好之不啻若自其口出实能容之以能保我子孙黎民亦职有利哉此因古谋人良士等而上之又思好贤乐善之人盖兼有受责如流之美者此良相之量善类之所以聚国家之福也穆公慨想形容殊有意味人之有技冒嫉以恶之人之彦圣而违之俾不通是不能容以不能保我子孙黎民亦曰殆哉反上文而言蔽贤疾能之人盖不但责人无难而已此善类之所以散而国家之祸也邦之杌隍曰由一人邦之荣怀亦尚一人之庆总言国家安危之效盖由所用善恶之殊而思得君子以终之穆公之意悠哉史记秦纪曰穆公自茅津渡河封殽中尸为发䘮哭之三日乃誓于军曰云云以申不用蹇叔百里傒之谋故作此誓令后世以记余过君子闻之皆为垂涕
  履祥按秦誓秦穆公晚年悔过之书也左氏记秦晋之故甚详而不记作誓之事书序误以为败殽还归之作惟史记系作誓于取王官封殽尸之后盖穆公自是不复东征矣此篇穆公更历惩创之言极为真切穆公于五伯之功为末而晚年所悔庶㡬王者之意象焉但所少者刚明之力而或有悠缓之意所望于人者大而所以自为者或尚小尔
  楚人围江晋以江故来告王使王叔会晋阳处父帅师伐楚以救江左氏曰楚师围江晋先仆伐楚以救江晋以江故告于周王叔桓公晋阳处父伐楚以救江门于方城遇息公子朱而还 胡氏曰当是时楚有覆载不容之罪晋主夏盟宜合诸侯声罪致讨命秦甲出武关齐以东兵略陈蔡而南处父等军方城之外楚必震恐而江围自解矣计不出此乃独遣一军远攻强国岂能济乎故春秋书伐楚以救江言救江虽善而所以救之者非其道矣二十有九年狄侵齐楚人灭江陈氏曰灭不言围此其书围何以病晋也王使召公过赐秦伯金鼓史记曰秦用由余谋伐戎益国十二开地千里遂霸西戎天子使召公过贺穆公以金鼓履祥按伐灭西戍益国十二此非一时盖史记緫叙于此年之下以见天子赐赉之由自周室有犬戎之难东迁洛阳以灭戎之事委之秦自大夫而为诸侯于此又有贺赐之宠焉
  卫侯使寗武子聘于鲁左氏曰卫寗武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓不辞又不答赋使行人私焉对曰臣以为肄业及之也昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功王于是乎赐之彤弓一矢百旅弓矢千以觉报宴今陪臣来继旧好君辱贶之其敢干大礼以自取戾
  履祥按鲁卫兄弟其聘使往来盖常事不悉书也而寗俞独书盖贤俞以病鲁也鲁以天子礼乐祀周公而及于群公之庙宾祭用之可谓僭且亵其来久矣而武子独讥其不然鲁之君臣亦漫不知省孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣春秋独书寗俞其诸贤俞以病鲁与
  三十年王使荣叔归鲁成风之含且赗使召伯会葬履祥按礼乐征伐自天子出而周之失政亦有以自致自平王亡雠戎申而征伐之义失𦈡葛之败特不幸耳自仲子之赗天子自坏礼矣而子孙袭之追锡桓公之命归成风之赗凡天王之礼即探诸侯之意数数然媚之何以服天下之心哉裴度有言韩弘舆疾讨贼承宗敛手削地非朝廷之力能制其死命特以举措得宜能服其心故尔周之举措在后世犹不服况当时强诸侯何以服其心乎
  楚灭六灭蓼左氏曰臧文仲闻六与蓼灭曰皋陶庭圣不祀忽诸徳之不建民之无援哀哉三十有一年晋舍二军左氏曰晋蒐于夷舍二军使狐射姑将中军赵盾佐之阳处父至自温改蒐于董易中军阳子成季之属也故党于赵氏且谓赵盾曰能使国之利也是以上之宣子于是乎始为国政制事典正法罪辟狱刑董逋逃由质要治旧洿本秩礼续常职出滞淹既成以授太傅阳子与太师贾佗使行诸晋国以为常法秦穆公卒子罃嗣是为康公左氏曰秦伯任好卒以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟 史记曰缪公卒葬雍从死者百七十七人秦之良臣子舆氏三人亦在从死之中秦人哀之 子王子曰当时称贤君固未有出穆公之右者而其卒也三良殉而黄鸟之诗哀或以为此穆公之遗命也其言过矣穆公之于晋也怨其君而矜其民不忍其饥而死也穆公之于秦也自悔其过不忍杀败军之三大夫岂以无罪之三良而命之从死必不然也以人殉葬盖出于戎狄之俗责穆公不察其非礼无遗命以变其俗则可也责穆公有遗命迫其从死则不可也惟孙㤗山止责康公而不及其他此为得其情者至朱子之论而是非始定日王政不纲诸侯擅命杀人不忌习以为常无明王贤伯以讨其罪此为可叹耳晋襄公卒晋人逆公子雍于秦左氏曰晋襄公卒灵公少晋人以难故欲立长君赵孟曰立公子雍好善而长先君爱之且近于秦秦旧好也置善则固事长则顺立爱则孝结旧则安为难故故欲立长君有此回徳者难必舒矣贾季日不如立公子乐辰嬴嬖于二君立其子民必安之赵孟曰辰嬴贱班在九人其子何震之有且为二嬖淫也为先君子不能求大而出在小国辟也毋淫子辟无威陈小而远无援将何安焉杜祁以君故让偪姞而上之以狄故让季隗而已次之故班在四先君是以爱其子而仕诸秦为亚卿焉秦大而近足以为援母义子爱足以威民立之不亦可乎使先蔑士会如秦逆公子雍先蔑之使也茍林父止之曰夫人太子犹在而外求君此必不行子以疾辞不然将及弗听贾季亦召公子乐于陈赵孟使杀诸郫贾季怨阳子易其班也使续鞫居杀阳处父晋杀续简伯贾季奔狄履祥按晋自文公始霸后世赖之公子雍亲文公子年长而贤赵孟立之是矣而偪于穆嬴卒诈败秦师而立灵公晋遂失霸其后灵公不君卒以欲杀赵盾见弑而盾亦卒被弑君之名见义而为之不终惜哉然则太子在而外立君事理人情岂不难乎曰太子幼而公子雍为摄主此亦先王之法春秋之初固有此例也亦何为而不可哉
  三十有二年鲁取湏句杜氏曰绝太皥之祀宋成公卒子杵臼嗣是为昭公宋人杀其大夫左氏曰宋成公卒昭公将去群公子乐豫曰不可公族公室之枝叶也若去之则本根无所庇荫矣葛藟犹能庇其本根故君子以为比况国君乎此谚所谓庇焉而纵寻斧焉者也必可君其图之亲之以徳皆股肱也谁敢携贰若之何去之不听穆襄之族率国人以攻公杀公孙固公孙郑于公宫六卿和公室乐豫舍司马以让公子卬昭公即位而葬晋赵盾立世子夷皋是为震公晋人及秦人战于令狐先蔑士会奔秦左氏曰秦康公送公子雍于晋曰文公之入也无卫故有吕郤之难乃多与之徒卫穆嬴日抱太子以啼于朝曰先君何罪其嗣亦何罪舍适嗣不立而外求君将焉寘此出朝则抱以适赵氏顿首于宣子曰先君奉此子也而属诸子曰此子也才吾受子之赐不才吾唯子之怨今君虽终言犹在耳而弃之若何宣子与诸大夫皆患穆嬴且畏偪乃背先蔑而立灵公以御秦师箕郑居守赵盾将中军先克佐之荀林父佐上军先蔑将下军先都佐之步招御戎戎津为右及堇阴宣子曰我若受秦秦则宾也不受寇也既不受矣而复缓师秦将生心先人有夺人之心军之善谋也逐寇如追逃军之善政也训卒利兵秼马蓐食潜师夜起败秦师于令狐先蔑奔秦士会从之履祥按令狐之役曲在晋大夫也故春秋书晋人及秦人战然秦伯在焉而亦人之也何居五伯莫贤于穆公穆公三置晋君皆以重赂征晋河东许君焦瑕率可见矣况康公之贤不及穆公其多公子雍之卫而亲纳之必非义举要赂可知春秋之人秦伯为赂故也左氏虽不言其事而其事固可想矣
  狄侵鲁西鄙左氏曰狄侵我西鄙公使告于晋赵宣子使因贾季问鄷舒且让之齐侯宋公鲁侯卫侯郑伯许男曹伯会晋赵盾盟于扈春秋书曰公会诸侯晋大夫盟于扈左氏曰晋侯立故也公后至故不书所会凡会诸侯不书所会后也后至不书其国辟不敏也 胡氏曰赵盾内専废置君外强诸侯为此盟其不名何也见大夫之强也诸侯不序见公之不及于会也文公怠惰事多废缓既约晋盟而复后至鲁自是日益衰矣 陈氏曰晋始失伯也三十有三年八月王崩子壬臣践位是为顷王晋赵盾鲁公子遂盟于衡雍左氏曰襄仲会晋赵孟盟于衡雍报扈之盟也鲁使公孙敖入吊不至奔莒左氏曰穆伯如周吊丧不至以币奔莒从已氏焉



  资治通鉴前编卷十二



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷十三
  宋 金履祥 编
  癸卯周顷王元年毛伯如鲁求金二月葬襄王鲁侯使叔孙得臣来会葬
  履祥按襄王之䘮公孙敖之□不至于是有求金之使焉顷王初政如此其后顷之崩葬遂不见于春秋矣鲁固不恪而顷王为已亵也
  楚人伐郑晋人宋人鲁人卫人许人救郑左氏曰范山言于楚子曰晋君少不在诸侯北方可图也楚子师于狼渊以伐郑郑及楚平公子遂会晋赵盾宋华耦卫孔达许大夫救郑不及楚师卿不书缓也以惩不恪曹共公卒子寿嗣是为文公楚侵陈左氏曰楚侵陈克壶丘以其服于晋也秋楚公子朱自东夷伐陈陈人败之获公子茷陈惧乃及楚平燕襄公卒桓公立二年秦伐晋陈氏曰狄秦也归成风之禭使术来聘秦习于礼矣则其狄之何楚之霸秦之力也自灭庸之后秦为楚役自晋主诸夏之盟舍秦无加兵于晋者也会于夷仪之岁秦晋成而不结又明年盟于宋而南北之势成楚子曰释齐秦他国请相见也是战国之萌也于序书系秦于周末于作春秋由韩原之后秦师无君大夫皆夫子所以深致意于秦也吾闻用夏变夷矣未闻变于夷者也于是狄秦夏之变于夷秦人为之也又三十年而狄郑又五十年而狄晋狄郑犹可也狄晋甚矣苏子盟鲁于女粟左氏曰顷王立故也狄侵宋楚子蔡侯次于厥貉左氏曰陈侯郑伯会楚子于息遂及蔡侯次于厥貉将以伐宋宋华御事曰楚欲弱我也先为之弱乎何必使诱我我实不能民何罪乃逆楚子劳且听命遂道以田孟诸宋公为右孟郑伯为左孟期思公复遂为右司马子朱及文之无畏为左司马命夙驾载燧宋公违命无畏抶其仆以徇或谓子舟曰国君不可戮也子舟曰当官而行何彊之有 胡氏曰楚灭江六平陈与郑于是乎为伐宋之举次于厥貉当是时陈郑宋皆从楚矣独书蔡侯何哉郑失三大夫俟救而不及陈获公子茷而惧宋方有狄难盖有不得已者非所欲也蔡无四境之虞则是得已不已志从夷狄矣故削三国书蔡侯以恶之三年楚子伐麇晋人鲁人会于承匡左氏曰叔仲恵伯会郤缺于承匡谋诸侯之从于楚者鲁叔孙得臣败狄于咸左氏曰鄋瞒侵齐遂伐我公使叔孙得臣追之侯叔夏御绵房甥为右富父终甥驷乘败狄于咸获长狄侨如富父终甥桩其喉以戈杀之埋其首于子驹之门初宋武公之世鄋瞒伐宋司徒皇父帅师御之耏班御公子榖甥为右司寇牛父驷乘以败狄于长丘获长狄縁斯晋之灭潞也获侨如之弟焚如齐襄公之二年鄋瞒伐齐齐王子成父获其弟荣如埋其首于周之北门卫人获其季弟简如鄋瞒由是遂亡四年楚人围巢左氏曰楚成嘉为令尹群舒叛楚子孔执舒子平及宗子遂围巢秦伯使术聘于鲁左氏曰秦伯使西乞术来聘且言将伐晋襄仲辞玉曰君不忘先君之好照临鲁国镇抚其社稷重之以大器寡君敢辞玉对曰不腆敝器不足辞也主人三辞宾答曰寡君愿徼福于周公鲁公以事君不腆先君之敝器使下臣致诸执事以为瑞节要结好命所以籍寡君之命结二国之好是以敢致之襄仲曰不有君子其能国乎国无陋矣厚贿之
  履祥按春秋自韩原之后秦师无君大夫秦康之战伐狄之人之而于其聘鲁也称秦伯书其大夫焉恶其兵而嘉其礼也然其时秦楚交聘于鲁前书椒后书术虽皆嘉之而不书其族以秦楚之未有族秦后封至穆公始文至是再加礼于鲁且言将伐晋鲁主晋而重违秦故厚贿之非徒以其文也
  晋人秦人战于河曲左氏曰秦为令狐之役故秦伯伐晋取羁马晋人御之赵盾将中军荀林父佐之郤缺将上军臾骈佐之栾盾将下军胥甲佐之范无恤御戎以从秦师于河曲臾骈曰秦不能久请深垒固军以待之从之秦人欲战秦伯谓士会曰若何而战对曰赵氏新出其属曰臾骈必实为此谋将以老我师也赵有侧室曰穿晋君之婿也有宠而弱不在军事好勇而狂且恶臾骈之佐上军也若使轻者肆焉其可秦军掩晋上军赵穿追之不及反怒曰裹粮坐甲固敌是□敌至不击将何俟焉军吏曰将有待也穿曰我不知谋将独出乃以其属出宣子曰秦获穿也获一卿矣秦以胜归我何以报乃皆出战交绥秦行人夜戒晋师曰两军之士皆未憗也明日请相见也臾骈曰使者目动而言肆惧我也将遁矣薄诸河必取之胥甲赵穿当军门呼曰死伤未𭣣而弃之不恵也不待期而薄人于险无勇也乃止秦师夜遁复侵晋入瑕明年晋侯使詹嘉处瑕以守桃林之塞晋人患秦之用士会也六卿相见于诸浮赵宣子曰随会在秦贾季在狄难日至矣若之何中行桓子曰请复贾季能外事且由旧勲郤成子曰贾季乱且罪大不如随会能贱而有耻柔而不犯其知足使也且无罪乃使魏寿馀伪以魏叛者以诱士会执其帑于晋使夜逸请自归于秦秦伯许之履士会之足于朝秦伯师于河西魏人在东寿馀曰请东人之能与夫二三有司言者吾与之先使士会士会辞曰晋人虎狼也若背其言臣死妻子为戮无益于君不可悔也秦伯曰若背其言所不归尔帑有如河乃行绕朝赠之以䇿曰子无谓秦无人吾谋适不用也既济魏人噪而还秦人归其孥其处者为刘氏
  履祥按秦晋亟战春秋之所深厌是以交人之秦晋亟战而楚霸矣晋主夏盟而君幼国偷军谋不一其始见于河曲之战其甚见于邲之败盖一辄也
  五年陈共公卒子平国嗣是为灵公邾文公卒子貜且嗣是为定公 左氏曰邾文公卜迁于绎史曰利于民而不利于君邾子曰茍利于民孤之利也天生民而树之君以利之也民既利矣孤必与焉左右曰命可长也君何弗为邾子曰命在养民死之短长时也民茍利矣迁也吉莫如之遂迁于绎五月邾文公卒君子曰知命鲁侯朝于晋卫侯会鲁侯于沓狄侵卫鲁侯及晋侯盟郑伯会鲁侯于棐左氏曰公如晋朝且寻盟卫侯会公于沓请平于晋公还郑伯会公于渠亦请平于晋公皆成之楚熊商臣死子旅嗣是为庄公 左氏曰楚庄立于孔潘崇将袭群舒使公子燮与子仪守而伐舒蓼二子作乱城郢而使贼杀子孔不克而还二子以楚子出将如商密卢戢黎及叔麋诱之遂杀斗克及公子燮初斗克囚于秦秦有殽之败而使归求成成而不得志公子燮求令尹而不得故二子作乱六年王崩子班践位是为匡王 左氏曰顷王崩周公阅与王孙苏争政故不赴尹氏聃启如晋左氏曰周公将与王孙苏讼于晋王叛王孙苏而使尹氏与聃启讼周公于晋赵宣子平王室而复之齐昭公卒子舍嗣宋公鲁侯陈侯卫侯郑伯许男曹伯会晋赵盾同盟于新城左氏曰从于楚者服且谋邾也 陈氏曰向也扈之盟不序诸侯此其复序何诸夏之志也晋救江无功救郑无功与秦亟战而楚浸强交聘于中国得蔡次厥貉矣而晋遂不竞于是公朝晋卫侯来会公还自晋郑伯来会诸夏之惧甚矣汲汲于晋而为此盟如之何勿序也以诸夏之汲汲于晋也而徒以赵盾主是盟书曰同盟众辞也自幽以来未之有也则不予晋以主是盟也晋人纳捷菑于邾弗克纳左氏曰邾文公之卒也公使吊焉不敬邾人来讨伐我南鄙故恵伯伐邾邾文公元妃齐姜生定公二妃晋姬生捷菑文公卒邾人立定公捷菑奔晋晋赵盾以诸侯之师八百乘纳捷菑于邾邾人辞曰齐出貜且长宣子曰辞顺而弗从不祥乃还 榖梁氏曰其曰人微之也长谷五百乘绵地千里过宋郑滕薛夐入千乘之国欲变人之主至城下然后知何知之晚也 陈氏曰楚方交聘中国得蔡次厥貉矣而晋区区纳亡公子于邾又以少陵长见辞于邾人自败于令狐盟于扈救郑战河曲赵盾皆不书由是讫灵公之篇兵车之会自参以上贬人之赵盾为之也齐公子商人弑其君舍而自立是为懿公单伯如齐齐人执单伯执其君舍之母鲁子叔姬左氏曰子叔姬妃齐昭公生舍叔姬无宠舍无威公子商人骤施于国而多聚士尽其家货于公有司以继之昭公卒舍即位秋商人弑舍而让元元曰尔求之久矣我能事尔尔不可使多蓄憾将免我乎尔为之襄仲使告于王请以王宠求昭姬于齐曰杀其子焉用其母请受而罪之冬单伯如齐请子叔姬齐人执之又执子叔姬 榖梁氏曰舍未逾年而曰君成舍之为君所以重商人之弑也 胡氏曰执王人执其母皆商人也而以为齐人何也商人弑君之罪已彰而齐人党贼之恶未著商人以财诱国人而济其恶齐人怀商人之私恵弑其君而不能讨执其母而莫之救则举国之人皆罪也己酉匡王元年鲁季孙行父如晋宋司马华耦如鲁盟曹伯朝于鲁
  履祥按鲁晋宋曹之交畏齐楚也
  六月辛丑朔日有食之单伯自齐及于鲁左氏曰齐人许单伯请而赦之使来致命十二月齐人来归子叔姬王故也晋郤缺帅师伐蔡入之左氏曰新城之盟蔡人不与晋郤缺以上军下军伐蔡曰君弱不可以怠入蔡以城下之盟而还齐人侵鲁诸侯盟于扈左氏曰齐人侵我西鄙故季文子告于晋晋侯宋公卫侯蔡侯陈侯郑伯许男曹伯盟于扈寻新城之盟且谋伐齐也齐人赂晋侯故不克而还于是有齐难公不会书曰诸侯盟于扈无能为故也齐人侵鲁遂伐曹左氏曰齐侯侵我西鄙谓诸侯不能也遂伐曹入其郛讨其来朝也季文子曰齐侯其不免乎已则无礼而讨于有礼者曰汝何故行礼礼以顺天天之道也已则反天而又以讨人难以免矣诗曰胡不相畏不畏于天君子之不虐幼贱畏于天也畏天之威于时保之不畏于天将何能保以乱取国奉礼以守犹惧不终多行无礼弗能在矣蔡庄侯卒子申嗣是为文侯二年楚人秦人巴人灭庸左氏曰楚大饥戎伐其西南又伐其东南庸人帅群蛮以叛楚麇人率百濮聚于选将伐楚于是申息之北门不启楚人谋徙于阪高𫇭贾曰不可我能往寇亦能往不如伐庸夫麇与百濮谓我饥不能师故伐我也我若出师必惧而归百濮离居将各走其邑虽暇谋人乃出师旬有五日百濮乃罢自庐以往振廪同食次于句澨使庐戢黎侵庸及庸方城庸人逐之囚子扬窗三宿而逸曰庸师众群蛮聚焉不如复大师且起王卒合而后进师叔曰不可姑又与之遇以骄之彼骄我怒而后可克先君蚡冒所以服陉隰也又与之遇七遇皆北唯禆鯈鱼人实逐之庸人曰楚不足与战矣遂不设备楚子乘驿会师于临品分为二队子越自石溪子贝自仞以伐庸秦人巴人从楚师群蛮从楚子盟遂灭庸
  履祥按楚恃其强陵蔑小国其臣属之者待之必无恩礼故一旦饥弱则群起而攻之矣庸小国也而幸其饥弱率群蛮叛之此灭亡之招也楚庄初年内有斗克公子夑之乱外有庸麇之难而卒以霸祸患之有益于人国如此
  宋人弑其君昭公而立其弟鲍是为文公左氏曰宋公子鲍礼于国人宋饥竭其粟而贷之年自七十以上无不馈诒也时加羞珍异无日不数于六卿之门国之材人无不事也亲自桓以下无不恤也襄夫人助之施昭公无道夫人将使公田而杀之荡意诸曰盍适诸侯公曰不能其大夫至于君祖母以及国人诸侯谁纳我且既为人君而又为人臣不如死冬将田孟诸未至夫人王姬使师甸攻而杀之荡意诸死之书曰宋人杀其君杵臼君无道也文公即位世家云襄夫人使卫伯杀昭公三年晋人卫人陈人郑伐宋诸侯会于扈左氏曰晋荀林父卫孔违陈公孙宁郑石楚伐宋讨曰何故弑君犹立文公而还卿不书失其所也晋侯蒐于黄父遂复合诸侯于扈平宋也公不与会齐难故也书曰诸侯无功也于是晋侯不见郑伯以为贰于楚也郑子家使执讯而与之书以告赵宣子曰寡君即位三年召蔡侯而与之事君九月蔡侯入于敝邑以行敝邑以侯宣多之难寡君是以不得与蔡侯偕十一月克减侯宣多而随蔡侯以朝于执事十二年六月归生佐寡君之嫡夷以请陈侯于楚而朝诸君十四年七月寡君又朝以蒇陈事十五年五月陈侯自敝邑往朝于君往年正月烛之武往朝夷也八月寡君又往朝以陈蔡之密迩于楚而不敢贰焉则敝邑之故也虽敝邑之事君何以不免在位之中一朝于襄而再见于君夷与孤之二三臣相及于绛虽我小国则蔑以过之矣今大国曰尔未逞吾志敝邑有亡无以加焉古人有言曰畏首畏尾身其馀㡬又曰鹿死不择音小国之事大国也德则其人也不德则其鹿也铤而走险急何能择命之罔极亦知亡矣将悉敝贼以待于鯈唯执事命之文公二年六月壬申朝于齐四年二月壬戌为齐侵蔡亦获成于楚居大国之间而从于强令岂其罪也大国若弗图无所逃命晋巩朔行成于郑赵穿公婿池为质焉冬郑太子夷石楚为质于晋甘歜败戎于邥垂四年鲁文公卒子赤嗣左氏赤作恶秦康公卒子稻嗣是为共公齐人弑其君商人立公子元是为惠公 左氏曰齐懿公之为公子也与邴歜之父争田弗胜及即位乃掘而刖之而使歜仆纳阎职之妻而使职骖乘夏公游于申池二人浴于池歜以扑抶职职怒歜曰人夺女妻而不怒一挟女庸何伤职曰与刖其父而弗能病者何如乃谋弑懿公纳诸竹中归舍爵而行齐人立公子元
  履祥按宋昭公不能其君祖母以及国人襄夫人使人杀之商人弑君之贼故邴歜阎职不书盗而二君皆称国人以弑商人书君罪齐人尝君之也
  鲁公子遂弑其君之子赤及公子视立公子倭是为宣公左氏曰文公二妃敬嬴生宣公敬嬴嬖而私事襄仲宣公长而属诸襄仲襄仲欲立之叔仲不可仲见于齐侯而请之齐侯新立而欲亲鲁许之冬十月仲杀恶及视而立宣公书曰子卒讳之也仲以君命召惠伯其宰公丹务人止之曰入必死叔仲曰死君命可也公丹务人曰若君命可死非君命何听弗听乃入杀而埋之马矢之中公丹务人奉其孥以奔蔡既而复叔仲氏夫人姜氏归于齐将行哭而过市曰天乎仲为不道杀嫡立庶市人皆哭鲁人谓之哀姜莒弑其君纪公左氏曰莒纪公生太子仆又生季佗爱季佗而黜仆且多行无礼于国仆因国人以弑纪公以其宝玉来奔纳诸宣公公命与之邑曰今日必授季文子使司寇出诸竟曰今日必达公问其故季文子使大史克对曰先大夫臧文仲教行父事君之礼行父奉以周旋弗敢失队曰见有礼于其君者事之如孝子之养父母也见失礼于其君者诛之如鹰鹯之逐鸟雀也先君周公制周礼曰则以观徳徳以处事事以度功功以食民作誓命曰毁则为贼掩贼为藏窃贿为盗盗器奸主藏之名赖奸之用为大凶徳有常无赦在九刑不忘行父还观莒仆莫可则也孝敬忠信为吉徳盗贼藏奸为凶徳夫莒仆则其孝敬则弑君父矣则其忠信则窃宝玉矣其人则盗贼也其器则奸兆也保而利之则主藏也以训则昏民无则焉不度于善而皆在于凶徳是以去之
  履祥按春秋弑君之罪自宋昭至齐莒书法皆变盖自其君无道而乱臣贼子皆有所因也春秋之法弑君而变置则立者为首恶襄仲弑赤而立宣公季孙行父上不能为季友次不能为惠伯専莒仆之事以劫宣公之短已而为之使齐纳赂自是政权卒归季氏矣
  五年鲁宣公元齐侯鲁侯会于平州齐人取鲁济西田左氏曰公子遂如齐逆女遂以妇姜至自齐季文子如齐纳赂以请会会于平州以定公位东门襄仲如齐拜成齐人取济西之田为立公故以赂齐也
  履祥按鲁昭姬适齐生舍为商人所弑而反鲁齐哀姜适鲁生赤为遂所弑而反齐二事盖一类也然齐哀姜弑舍恵公之为公子也则恶之终不曰君曰夫人氏及既自立矣则许襄仲之请而立鲁宣公赤视其自出也见杀而不顾哀姜其姑姊妺也大归而不恤徒以利重赂利嫁女利济西之田故尔岂不思子赤之死犹舍之死宣之立犹商人之立哀姜之归犹昭姬之归乎在已则恶之在人则许之不能充羞恶之心以至于此也鲁宣公之立重宝土田既输之齐外为强齐所抑内为三家所専何乐于为君而为此哉吾故曰齐恵见利而忘义鲁宣见利而忘害也
  楚子郑人侵陈遂侵宋左氏曰宋人之弑昭公也晋荀林父以诸侯之师伐宋宋及晋平宋文公受盟于晋又会诸侯于扈将为鲁讨齐皆取赂而还郑穆公曰晋不足与也遂受盟于楚陈共公之卒楚人不礼焉陈灵公受盟于晋秋楚子侵陈遂侵宋胡氏曰楚书爵而人郑者贬之也郑伯本以晋之取赂为不足与而受盟于楚今乃附楚而亟病中国何义乎 陈氏曰南北之势于是始也后十五年而宋楚平后十五年而晋赵武楚屈建同盟于宋诸夏分为晋楚之从矣南北之势于是始故谨书之也晋赵盾帅师救陈宋公陈侯卫侯曹伯会晋师于棐林伐郑左氏曰楚𫇭贾救郑遇于北林囚晋解扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)晋人乃还晋人宋人伐郑左氏曰报北林之役也于是晋侯侈赵宣子为政骤谏而不入故不竞于楚
  履祥按赵宣子辅幼君不为置贤师傅而徒强谏北宣子之失也
  六年宋华元帅师及郑公子归生帅师战于大棘宋师败绩获宋华元左氏曰郑公子归生受命于楚伐宋宋华元乐吕御之战于大棘宋师败绩囚华元获乐吕及甲车四百六十乘俘二百五十人馘百人将战华元杀羊食士其御羊斟不与及战曰畴昔之羊子为政今日之事我为政与入郑师故败宋人以兵车百乘文马百驷以赎华元于郑半入华元逃归立于门外告而入见叔牂曰子之马然也对曰非马也其人也既合而来奔秦师伐晋左氏曰晋欲求成于秦赵穿曰我侵崇秦急崇必救之吾以求成焉赵穿侵崇秦弗与成秦师伐晋以报崇也遂围焦晋人宋人卫人陈人侵郑左氏曰晋赵盾救焦遂自阴地及诸侯之师侵郑楚斗椒救郑次于郑以待晋师赵盾曰彼宗竞于楚殆将毙矣姑益其疾乃去之又明年斗椒将攻楚子遂灭若敖氏 陈氏曰此晋赵盾以诸侯之师曷为贬称人以晋为甚不竞于楚也楚方图伯而晋以大夫用诸侯由是兵车之会自参以上贬人之而自柳棼之役楚皆称子矣 胡氏曰郑居大国之间从于强令岂其罪乎不能以徳镇抚而日争之庸何愈于楚乎自是责楚益轻罪在晋矣晋赵盾弑其君灵公迎襄公弟黒臀于周立之是为成公 左氏曰晋灵公不君厚敛以雕墙从台上弹人而观其辟丸也宰夫胹熊蹯不熟杀之寘诸畚使妇人载以过朝赵盾士季见其手问其故而患之将谏士季曰谏而不入则莫之继也会请先不入则子继之三进及溜而后视之曰吾知所过矣将改之稽首而对曰人谁无过过而能改善莫大焉犹不改宣子骤諌公患之使鉏麑贼之晨往寝门辟矣盛服将朝尚早坐而假寐麑退叹而言曰不忘恭敬民之主也贼民之主不忠弃君之命不信有一于此不如死也触槐而死秋九月晋侯饮赵盾酒伏甲将攻之其右提弥明知之趋登曰臣侍君宴过三爵非礼也遂扶以下公嗾夫獒焉明搏而杀之斗且出提弥明死之灵辄与为公介倒㦸以御公徒而免之遂自亡也注谓灵辄亡当时宣子自出亡赵穿攻灵公于桃园宣子未出山而复太史书曰赵盾弑其君以示于朝宣子曰不然对曰子为正卿亡不越境反不讨贼非子而谁宣子曰呜呼我之怀矣自贻伊戚其我之谓矣宣子使赵穿逆公子黒臀于周立之初骊姬之乱诅无畜群公子自是晋无公族及成公即位乃宦卿之适而为之田以为公族又宦其馀子亦为馀子其庶子为公行晋于是有公族馀子公行赵盾请以括为公族曰君姬氏之爱子也微君姫氏则臣狄人也公许之
  履祥按左氏引孔子曰董狐古之良史也书法不隐赵宣子古之良大夫也为法受恶惜也越竟乃免此非夫子之言也方灵公欲杀赵盾至于伏甲攻之盾力斗而出于是出亡而赵穿攻灵公于后穿何怨于公而为此是必有所受命矣盾非果奔也故未出山实使穿也故不讨贼夫子书法因董狐之旧岂又为是言乎而反为赵盾谋也且盾成弑君之故矣纵使越竟又可免于弑逆之罪乎以是知决非夫子之言也
  十月王崩弟瑜立乙卯定王元年正月葬匡王胡氏曰四月而葬王室不君其礼略也楚子伐陆浑之戎王使王孙满劳楚子左氏曰楚子伐陆浑之戎遂至于雒观兵于周疆定王使王孙满劳楚子楚子问鼎之大小轻重焉对曰在徳不在鼎昔夏之方有德也远方图物贡金九牧铸鼎象物百物而为之备使民知神奸故民入川泽山林不逢不若螭魅罔两莫能逢之用能协于上下以承天休桀有昏德鼎迁于商载祀六百商纣暴虐鼎迁于周德之休明虽小重也其奸回昏乱虽大轻也天祚明德有所底止成王定鼎于郏鄏卜世三十卜年七百天所命也周德虽衰天命未改鼎之轻重未可问也 胡氏曰夷狄相攻不志此其志何也为陆浑在王都之侧戎夏杂处族类不分也而楚又至洛观兵问鼎故特书于䇿以谨华夷之辨禁猾夏之阶也
  履祥按传所称楚子窥周逼王为罪大矣而春秋书曰楚子伐陆浑之戎无贬辞何也自秦晋迁陆浑之戎于伊川世谓周室之忧所谓逼我郊甸戎有中国谁之咎也以楚子伐戎为窥周则秦晋迁戎不亦逼周之甚乎夷狄相攻中国之福楚之伐戎未必非周室之幸也王城洛邑今河南之河南县陆浑所居今河南之陆浑县戎逼郊甸瓖地益相入也则其观兵于疆未必如秦师之过北门也而其问鼎亦未必如楚灵之求九鼎也亦不过以其为三代相传之器诸侯未见之宝因语及之遂为王孙所警尔王孙满之言盖王室防制之意夫鼎实九州图籍嫁言神奸国之利器不可以示人盖周室之意也治春秋者当以经为断子以为有王者作将比今之诸侯而诛之乎经无贬辞愚以是疑当时楚庄之心或无罪也且天下之罪莫大于逼王而楚国之利莫大于得陈郑楚庄他日尚能县陈而复陈得郑而赦郑而谓其首有逼周之师此必不然矣春秋诛心之书楚庄无是心宜春秋不以是为罪也
  楚人侵郑左氏曰晋侯伐郑郑及晋平王会入盟夏楚人侵郑郑即晋故也郑穆公卒子夷嗣是为灵公二年秦共公卒子嗣是为桓公郑公子归生弑其君灵公弟坚立是为㐮公 左氏曰楚人献鼋于郑灵公公子宋与子家将见子公之食指动以示子家曰他日我如此必尝异味及入宰夫将解鼋相视而笑公问之子家以告及食大夫鼋召子公而弗与也子公怒染指于鼎尝之而出公怒欲杀子公子公与子家谋先子家曰畜老犹惮杀之而况君乎反谮子家子家惧而从之夏弑灵公郑人立子良辞曰以贤则去疾不足以顺则公子坚长乃立襄公将去穆氏而舎子良子良不可曰穆氏宜存则固愿也若将亡之则亦皆亡去疾何为乃舍之皆为大夫郑七穆所以盛八年郑子家卒郑人讨幽公之乱斵子家之棺而逐其族改葬幽公谥之曰灵楚子伐郑三年鲁侯朝于齐齐侯止之为高固请昏胡氏曰宣公比年如齐春秋皆致之盖危之也夫以篡弑谋于齐而取国以土地赂齐而请会以卑屈事齐而求安上不知有天王下不知有方伯惟利交是奉而可保乎至是如齐而高固使齐侯止公请叔姬焉秋高固来逆叔姬罪宣公也夫以郑国褊小楚公子围之贵骄强大来娶于郑子产辞而郤之使馆于外㡬不得抚有其室而宣公以鲁国周公之后逼于高固请昏其女强委禽焉而不能止惟不知以礼为守身之干以定其位是以得此辱也楚人伐郑四年晋赵盾卫孙免侵陈左氏曰往年楚子伐郑陈及楚平晋卫侵陈陈即楚故也王使子服求后于齐召公逆王后于齐五年河徙西汉书曰王横言往者天尝连雨东北风海水溢西南出浸数百里九河之地已为海所渐矣禹之行河水本随西山下东北去周谱云定王五年河徙则今所行非禹之所穿也王使王叔会晋侯宋公卫侯郑伯曹伯于黒壤诸侯盟于黒壤左氏曰春卫侯使孙良夬来盟谋会晋也郑及晋平公子宋之谋也故相郑伯以会冬盟于黒壤王叔桓公临之以谋不睦晋侯之立也公不朝焉又不使大夫聘晋人止公于会盟于黄父公不与盟以赂免故黒壤之盟不书讳之也燕桓公卒宣公立六年晋师白狄伐秦楚人灭舒蓼盟吴越七月甲子日有食之既楚师伐陈左氏曰陈及晋平楚师伐陈取陈而还王使单子聘于宋遂自陈聘于楚国语曰定王使单襄公聘于宋遂假道于陈以聘于楚火朝觌矣道茀不可行侯不在疆司空不视涂泽不陂川不梁野有庾积场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)功未毕道无列树垦田若蓻膳宰不致饩司里不授馆国无寄寓县无施舍民将筑台于夏氏及陈陈灵公与孔宁仪行父南冠以如夏氏留宾弗见单子归告王曰陈侯不有大咎国必亡王曰何故对曰夫辰角见而雨毕天根见而水涸木见而草木节解驷见而陨霜火见而清风戒寒故先王之教曰雨毕而除道水涸而成梁草木节解而备藏陨霜而冬裘具清风至而修城郭宫室故夏令曰九月除道十月成梁其时儆曰收而场功偫而畚梮营室之中土功其始火之初见期于司里此先王之所以不用财贿而广施德于天下者也今陈国火朝觌矣而道路若塞野场若弃泽不陂障川无舟梁是废先王之教也周制有之曰列树以表道立鄙舍以守路国有郊牧畺有寓望薮有圃草囿有林池所以御灾也其馀无非榖士民无县耜野无奥草不夺民时不蔑民功有优无匮有逸无罢国有班事县有序民今陈国道路不可知田在草间功成而不收民罢于逸乐是弃先王之法制也周之秩官有之曰敌国宾至关尹以告行理以节逆之侯人为导卿出郊劳门尹除门宗祝执祀司里授馆司徒具徒司空视涂司寇诘奸虞人入材甸人积薪火师监燎水师监濯膳宰致餐廪人献饩司马陈刍工人展车百官各以物至宾入如归是故小大莫不怀爱其贵国之宾至则以班加一等益䖍至于王使则皆官正莅事上卿监之若王巡守则君亲监之今虽朝也不才有分族于周承王命以为过宾于陈而司事莫至是蔑先王之官也先王之令有之曰天道赏善而罚淫故凡我造国无从非彜无即慆淫各守尔典以承天休今陈侯不念𦙍续之常弃其伉俪妃嫔而帅其卿佐以淫于夏氏不亦渎姓矣乎陈我大姬之后也弃衮冕而南冠以出不亦简彜乎是又犯先王之令也昔先王之教懋帅其德也犹恐陨越若废其教而弃其制蔑其官而犯其令将何以守国居大国之间而无此四者其能久乎七年王使征聘于鲁鲁侯朝于齐使仲孙蔑入聘左氏曰王使来征聘夏孟献子聘于周王以为有礼厚贿之晋侯宋公卫侯郑伯曹伯会于扈晋荀林帅师伐陈晋成公卒于扈子据嗣是为景公师还楚子伐郑晋郤缺帅师救郑左氏曰会于扈讨不睦也陈侯不会晋荀林父以诸侯之师伐陈晋侯卒于扈乃还楚子为厉之役故伐郑晋却缺救郑郑伯败楚师于柳芬国人皆喜唯子良忧曰是国之灾也吾死无日矣胡氏曰楚兵加郑数矣或称人或称爵何也郑自晋成公初立舍楚而从中国正也楚人为是兴师而加郑不义矣故宣公三年书人书侵罪之也次年郑公子归生弑其君诸侯未有声罪致讨者而楚师至焉故特书爵与之也然兴师动众贼则不讨惟服郑之为事则非义举矣故又次年传称楚子伐郑而经书人再贬之也至是称爵岂与之乎君将不言帅师是以重兵临郑矣下书帅师则知其非与之也卫成公卒子遫嗣是为穆公八年齐人归鲁济西田四月丙辰日有食之齐恵公卒子无野嗣是为顷公陈夏征舒弑其君灵公左氏曰陈灵公与孔宁仪行父通于夏姬皆衣其衵服以戏于朝泄冶谏曰公卿宣淫民无效焉且闻不令公告二子遂杀泄冶陈灵公与孔宁仪行父饮酒于夏氏公谓行父曰征舒似女对曰亦似君征舒病之公出自其厩射而杀之二子奔楚晋人宋人卫人曹人伐郑左氏曰郑及楚平诸侯之师伐郑取成而还王使王季子聘于鲁国语曰定王八年使刘康公聘于鲁发帑于大夫季文子孟献子皆俭叔孙宣子东门子家皆侈归王问鲁大夫孰贤对曰季孟其长处鲁乎叔孙东门其亡乎若家不亡身必不免王曰何故对曰臣闻之为臣必臣为君必君宽肃宣恵君也敬恪恭俭臣也宽所以保本也肃所以济时也宣所以教施也恵所以和民也本有保则必固时动而济则无败功教施而宣则遍恵以和民则阜若本固而功成施遍而民阜乃可以长保民矣其何事不彻敬所以承命也恪所以守业也恭所以给事也俭所以足用也以敬承命则不违以恪守业则不懈以恭给事则宽于死以俭足用则远于忧若承命不违守业不懈宽于死而远于忧则可以上下无隙矣其何任不堪上作事而彻下能堪其任所以为令闻长世也今夫二子者俭其能足用矣用足则族可以庇二子者侈侈则不恤匮匮而不恤忧必及之若是则必广其身且夫人臣而侈国家弗堪亡之道也王曰㡬何对曰东门之位不若叔孙而泰侈焉不可以事二君叔孙之位不若季孟而亦泰侈焉不可以事三君若皆蚤世犹可若登年以载其毒必亡十六年鲁宣公卒赴者未及东门氏来告乱子家奔齐简王十一年鲁叔孙宣伯亦奔齐楚子伐郑左氏曰楚子伐郑晋士会救郑遂楚师于颍北诸侯之师戍郑九年楚子陈侯郑伯盟于辰陵左氏曰楚子伐郑及栎子良曰晋楚不务徳而兵争与其来者可也晋楚无信我焉得有信乃从楚楚盟于辰陵陈郑服也楚人杀陈夏徴舒楚子入陈纳公孙宁仪行父于陈迎灵公子午于晋而立之是为成公 左氏曰楚子为陈夏氏乱故伐陈谓陈人无动将讨于少西氏遂入陈杀夏徴舒因县陈陈侯在晋申叔时使于齐反曰夏徴舒弑其君其罪大矣讨而戮之君之义也抑人有言曰牵牛以蹊人之田而夺之牛牵牛以蹊者信有罪矣而夺之牛罚已重矣诸侯之从也曰讨有罪也今县陈贪其富也以讨召诸侯而以贪归之无乃不可乎楚子曰善哉吾未之闻也反之可乎对曰吾侪小人所谓取诸其怀而与之也乃复封陈 胡氏曰公孙宁仪行父从君于昏宣淫于朝诛戮谏臣使其君见弑盖致乱之臣也而又使陈人用之故春秋外二人于陈而特书纳纳者不受而强纳之者也为楚庄者宜如何潴徴舒之宫封泄冶之墓尸孔宁仪行父于朝谋于陈众定其君而去其庶几乎甲子十年楚子围郑左氏曰厉之役郑伯逃归自是楚未得志焉郑既受盟于辰陵又徼事于晋春楚子围郑旬有七日国人大临楚子退师郑人修城进复围之三月克之入自皇门至于逵路郑伯肉袒牵羊以逆曰孤不天不能事君使君怀怒以及敝邑孤之罪也敢不唯命是听其浮诸江南以实海滨亦唯命其翦以赐诸侯使臣妾之亦唯命若惠顾前好徼福于厉宣桓武不泯其社稷使改事君夷于九县君之惠也孤之愿也非所敢望也敢布腹心君实图之左右曰不可许也得国无赦楚庄曰其君能下人必能信用其民矣庸可几乎退三十里而许之平潘尫入盟子良出质
  履祥按楚庄之于郑围之甚久然入而不取也故春秋罪其围而不罪其入以楚庄为善于此矣
  晋荀林父帅师及楚子战于邲晋师败绩左氏曰晋师救郑荀林父将中军先縠佐之士会将上军郤克佐之赵朔将下军栾书佐之赵括赵婴齐为中军大夫巩朔韩穿为上军大夫荀首赵同为下军大夫韩厥为司马及河闻郑既及楚平桓子欲还曰无及于郑而剿民焉用之随武子曰善会闻用师观衅而动德刑政事典礼不易不可敌也楚军讨郑怒其贰而哀其卑伐叛刑也柔服德也昔岁入陈今兹入郑民无罢劳君不怨讟政有经矣荆尸而举商农工贾不败其业而卒乘辑睦事不奸矣军行右辕左追辱前茅虑无中权后劲百官象物而动军政不戒而备能用典矣其君之举也内姓选于亲外姓选于旧举不失德赏不失劳老有加恵旅有施舍君子小人物有服章贵有常尊贱有等威礼不逆矣德立刑行政成事时典从礼顺若之何敌之见可而进知难而退军之善政也兼弱攻昧武之善经也子姑整军而经武乎犹有弱而昧者何必楚彘子曰不可晋所以霸师武臣力也今失诸侯不可谓力有敌而不从不可谓武由我失霸不如死且成师以出闻敌强而退非夫也以中军佐济知庄子曰此师殆哉果遇必败彘子尸之虽免而归必有大咎韩献子谓桓子曰彘子以偏师䧟子罪大矣子为元帅师不用命谁之罪也失属亡师为罪已重不如进也事之不捷恶有所分与其専罪六人同之不犹愈乎师遂济楚子北师次于郔沈尹将中军子重将左子反将右将饮马于河而归闻晋师既济欲还嬖人伍参欲战令尹孙叔敖弗欲曰昔岁入陈今兹入郑不无事矣战而不捷参之肉其足食乎南辕反斾伍参言于楚子曰晋之从政者新未能行令其佐先縠刚愎不仁未肯用命其三帅者専行不获听而无上众谁适从此行也晋师必败且君而逃臣若社稷何楚子病之告令尹改乘辕而北次于管以待之晋师在敖鄗之间郑皇戌使如晋师曰郑之从楚社稷之故也未有贰心楚师骤胜而骄其师老矣而不设备子击之郑师为承楚师必败彘子曰败楚服郑于此在矣栾武子曰楚自克庸以来其君无日不讨国人而训之于民生之不易祸至之无日戒惧之不可以怠在军无日不讨军实而申儆之于胜之不可保纣之百克而卒无后训之以若敖蚡蝐筚路篮缕以启山林箴之曰民生在勤勤则不匮不可谓骄先大夫子犯有言曰师直为壮曲为老我则不德而徼怨于楚我曲楚直不可谓老其君之戎分为二广广有一卒卒偏之两右广初驾数及日中左则受之以至于昏内官序当其夜以待不虞不可谓无备子良郑之良也师叔楚之崇也师叔入盟子良在楚楚郑亲矣来劝我战我克则来不克遂往以我卜也郑不可从赵括赵同曰率师以来唯敌是求克敌得属又何俟必从彘子赵庄子曰栾伯善哉实其言必长晋国楚少宰如晋师曰寡君少遭闵凶不能文闻二先君之出入此行也将郑是训定岂敢求罪于晋二三子无淹久随季对曰昔平王命我先君文侯曰与郑夹辅周室母废王命今郑不率寡君使群臣问诸郑岂敢辱候人彘子以为謟使赵括更之曰行人失辞寡君使群臣迁大国之迹于郑曰无辟敌群臣无所逃命楚子又求成于晋晋人许之盟有日矣楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师晋人逐之晋魏锜求公族未得而怒欲败晋师请致师弗许请使许之遂往请战而还楚潘党逐之赵旃求卿未得且怒于失楚之致师者请挑战弗许请召盟许之郤献子曰二憾往矣弗备必败彘子曰郑人劝战弗敢从也楚人求成弗能好也师无成命多备何为士季曰若二子怒楚楚人乘我丧师无日矣不如备之楚之无恶除备而盟若以恶来有备不败且虽诸侯相见兵卫不彻警也彘子不可士季使巩朔韩穿帅七覆于敖前赵婴齐使其徒具舟于河赵旃夜至楚军席于军门之外使其徒入之乙卯楚子乘左广以逐赵旃旃弃军而走林屈荡搏之逢大夫授旃绥以免晋人惧二子之怒楚师也使軘车逆之潘党望其尘使聘而告曰晋师至矣楚人亦惧楚子之入晋军也逐出陈孙叔曰进之宁我薄人无人薄我遂疾进师车驰卒奔乘晋军桓子不知所为鼓于军中曰先济者有赏中军下军争舟舟中之指可掬也晋师右移上军未动工尹齐将右拒卒以逐下军楚子使告唐恵侯使潘党率游阙四十乘从唐侯以为左拒以从上军驹伯曰待诸乎随季曰楚师方壮若萃于我吾师必尽不如收而去之分谤生民不亦可乎殿其卒而退不败楚熊负羁囚知罃知庄子以其族反之下军之士多从之曰不以人子吾子其可得乎射连尹襄老载其尸射公子榖臣囚之以二者还及昏楚师军于邲晋之馀师不能军宵济亦终夜有声楚重至于邲遂次于衡雍潘党曰君盍筑武军而收晋尸以为京观臣闻克敌必示子孙以无忘武功楚子曰夫文止戈为武夫武禁暴戢兵保大定功安民和众丰财者也故使子孙无忘其章今我使二国暴骨暴矣观兵以威诸侯兵不戢矣暴而不戢安能保大犹有晋在焉得定功所违民欲犹多民何安焉无德而强争诸侯何以和众利人之㡬而安人之乱以为己荣何以丰财武有七德我无一焉何以示子孙其为先君宫告成事而已武非吾功也古者明王伐不敬取其鲸鲵而封之以为大戮于是乎有京观以惩淫慝今罪无所而民皆尽忠以死君命又何以为京观乎祀于河作先君宫告成事而还晋师归桓子请死晋侯欲许之士贞子谏曰城濮之役晋师三日榖文公犹有忧色曰得臣犹在忧未歇也困兽犹斗况国相乎及楚杀子玉曰莫余毒也已是晋再克而楚再败也楚是以再世不竞今天或者大警晋也而又杀林父以重楚胜无乃久不竞乎林父之事君也进思尽忠退思补过社稷之卫也夫其败也如日月之食焉何损于明晋侯使复其位明年晋杀其大夫先縠
  晋屠岸贾杀赵朔于下宫史记曰晋景公时赵盾卒子朔嗣朔娶晋成公姊是为庄姬屠岸贾者始有宠于灵公至景公之三年贾为司冦乃治灵公之贼遍告诸将曰盾虽不知犹为贼首以臣弑君子孙在朝何以惩罪请诛之韩厥曰灵公遇贼赵盾在外吾先君以为无罪故不诛今诛其后非先君之意妄诛谓之乱臣有大事而君不闻是无君也贾不听韩厥告赵朔趣亡朔不肯曰子必不绝赵祀朔死不恨厥许诺贾擅与诸将攻赵氏于下宫杀赵朔朔妻有遗腹走公宫匿朔客公孙杵臼谓朔友程婴曰胡不死程婴曰朔之妇有遗腹幸而男吾奉之即女也吾徐死耳居无何而朔妇生男屠岸贾闻之索于宫中夫人置儿绔中祝曰赵宗灭乎若号即不灭若无声及索儿竟无声已脱程婴谓公孙杵臼曰今一索不得后必且复索之柰何杵臼曰立孤与死孰难程婴曰死昜立孤难耳杵臼曰赵氏先君遇子厚子疆为其难者吾为其易者请先死乃二人谋取他人婴儿负之衣以文葆匿山中新序即程婴子程婴出谬与诸将曰谁能与我千金吾告赵氏孤处诸将许之遂攻公孙杵臼杵臼谬曰小人程婴昔下宫之难不能死与我谋匿赵孤今又卖之乎诸将遂杀杵臼与孤儿以为赵氏孤已死然赵氏真孤乃在程婴卒与俱匿山中居十五年韩厥具以实告于是景公乃与韩厥谋召赵氏孤儿匿之宫中名曰武
  赵氏之祸左氏谓赵婴通于赵庄姬原屏放诸齐庄姬以是怨原屏谮杀之而赵氏灭武从姬氏育于宫中史记则谓屠岸贾讨灵公之贼杀朔与婴齐同括而赵氏灭程婴杵臼匿赵氏二说不同而史记之说人多不信以左氏所不载也独邵氏经世历书之履祥按屠岸贾杀赵朔自一事赵庄姬谮杀同括又一事但史记以为杀朔而尽灭同⿰婴齐则传闻之失遂与左氏谬戾尔
  楚子灭萧左氏曰楚子伐萧宋华椒以蔡人救萧萧人囚熊相宜僚及公子丙楚子曰勿杀吾退萧人杀之怒遂围萧萧溃 胡氏曰楚庄假于讨贼而灭陈春秋以讨贼之义重也末减而书入恶其贰已而入郑春秋以退师之情恕也未减而书围至是肆其强暴灭无罪之国其志已盈虽欲赦之不得也故传称萧溃经以灭书断其罪也晋人宋人卫人曹人同盟于清邱宋师伐陈卫人救陈左氏曰晋原縠宋华椒卫孔达曹人同盟于清邱曰恤病讨贰于是卿不书不实其言也宋为盟故伐陈卫人救之孔达曰先君有约言焉若大国讨我则死之十有一年楚子伐宋左氏曰以其救萧也君子曰清邱之盟唯宋可以免焉晋以卫之救陈也讨焉使人弗去曰罪无所归将加而师孔达曰茍利社稷请以我说罪我之由我则为政而亢大国之讨将以谁任我则死之缢而死卫人以说于晋而免
  履祥按邲之师士会栾书軰非不知楚之所以得不幸而为彘子之谋所败为晋计者亦盍知所惩艾息民修政于国而布徳加礼于诸侯庶为可耳顾汲汲于讨贰又使彘子主清邱之盟且楚方加恩于陈而使宋伐之卫方有恤陈之师而晋又讨之遂使宋致楚师而不能救卒亦并宋失之矣传称清邱之盟唯宋可以免愚谓伐陈不可免惟救萧可免耳
  十有二年曹文公卒子庐嗣是为宣公晋侯伐郑左氏曰晋侯伐郑为邲也故告于诸侯蒐焉而还中行桓子之谋也曰示之以整使谋而来郑人惧使子张代子良于楚郑伯如楚谋晋故也郑以子良为有礼故召之楚子围宋左氏曰楚子使申舟聘于齐曰无假道于宋亦使公子冯聘于晋不假道于郑申舟无畏也以孟诸之役恶宋曰郑昭宋聋晋使不害我则必死楚子曰杀汝我伐之见犀而行及宋华元曰过我而不假道鄙我也鄙我亡也杀其使者必伐我伐我亦亡也亡一也乃杀之楚子闻之投袂而起屦及于窒皇劔及于寝门之外车及于蒲胥之市秋围宋十有三年宋人及楚人平左氏曰宋人使乐婴齐告急于晋晋侯欲救之伯宗曰虽鞭之长不及马腹天方授楚未可与争虽晋之彊能违天乎国君含垢天之道也君其待之乃止使解扬如宋使无降楚曰晋师悉起将至矣郑人囚而献诸楚楚子赂之使反其言不许三而许之登诸楼车遂致其君命楚子将杀之曰尔既许不榖而反之速即尔刑对曰君能制命为义臣能承命为信信载义而行为利义无二信信无二命君之赂臣不知命也受命以出有死无霣臣之许君以成命也死而成命臣之禄也楚子舍之以归夏楚师将去宋申犀稽首于马前曰毋畏知死而不敢废命王弃言焉申叔时仆曰筑室反耕者从之宋人惧使华元夜入楚师登子反之床起之曰寡君使元以病告曰敝邑易子而食析骸以㸑虽然城下之盟有以国毙不可从也去我三十里唯命是听子反惧与之盟而告退三十里宋及楚平华元为质盟曰我无尔诈尔无我虞王札子杀召伯毛伯左氏曰王孙苏与召伯毛伯争政使王子捷杀召戴公及毛伯卫卒立召襄 榖梁氏曰两下相杀不志乎春秋此其志何也矫王命以杀之故曰以王命杀也王命杀则何志焉为天下主者天也继天者君也君之所存者命也为人臣而侵其君之命而用之是不臣也为人君而失其命是不君也君不君臣不臣此天下所以倾也晋侯使赵同来献狄俘左氏曰潞子婴儿之夫人晋景公之姊也鄷舒为政而杀之又伤潞子之目晋荀林父败赤狄于曲梁灭潞鄷舒奔卫卫人归诸晋杀之晋侯赏桓子狄臣千室亦赏士伯曰吾获狄土子之功也微子吾䘮伯氏矣晋侯使赵同献狄俘于周不敬刘康公曰不及十年原叔必有大咎天夺之魄矣鲁初税亩左氏曰非礼也榖出不过藉 杜氏曰公田之法十取其一今又履其馀亩复十收其一故哀公曰二吾犹不足遂以为常故曰初十有四年晋人灭赤狄甲氏及留吁来献俘王以黻冕命晋士会左氏曰晋士会帅师灭赤狄甲氏及留吁铎辰三月献狄俘晋侯请于王以黻冕命士会将中军且为太傅于是晋国之盗逃奔于秦羊舌职曰吾闻之禹称善人迩不善人远善人在上则国无幸民谚曰民之多幸国之不幸也是无善人之谓也成周宣榭火左氏曰人火之也人火曰火天火曰灾王孙苏奔晋晋侯使士会入聘国语作聘 左氏曰为毛召之难故王室复乱王孙苏奔晋晋人复之晋侯使士会平王室定王享之原襄公相礼殽烝武子私问其故王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王享有礼荐宴有折俎公当享卿当宴王室之礼也武子归而讲求典礼以修晋国之法十有五年蔡文侯卒子固嗣是为景侯六月癸卯日有食之晋侯鲁侯卫侯曹伯邾子同盟于㫁道左氏曰晋侯使郤克征会于齐齐顷公帷妇人使观之郤子登妇人笑子房跛而登阶故笑献子怒出而誓曰所不此报无能涉河献子先归请伐齐弗许齐侯使高固晏弱蔡朝南郭偃会及敛盂高固逃归夏会于断道讨贰也辞齐人执晏弱蔡朝南郭偃苗贲皇使见晏桓子归言于晋侯曰举言群臣不信诸侯皆有贰志齐君恐不得礼故不出而使四子来或沮之曰君不出必执吾使故高子及敛盂而逃夫三子者曰若绝君好寕归死焉为是犯难而来吾若善逆彼以怀来者又执之以信齐沮又久之以成其悔使反者得辞而害来者以惧诸侯将焉用之缓之逸范武子老郤献子为政鲁侯之弟叔肸卒榖梁氏曰春秋书公弟叔肸贤之也宣弑而非之也非之则胡为不去之兄弟也何去而之与之财则曰我足矣织屦而食终身不食宣公之食君子以是为通恩也以取贵乎春秋十有六年晋侯卫世子臧伐齐齐侯会晋侯盟于缯楚庄卒子审嗣是为共鲁宣公卒子黒肱嗣是为成公 左氏曰公孙归父以襄仲之立宣公也有宠欲去三桓以张公室谋而聘于晋欲以晋人去之公薨季文子言于朝曰使我杀嫡立庶以失大援者仲也夫臧宣叔怒曰当其时不能治也后之人何罪遂逐东门氏子家还及笙坛帷复命于介袒括发即位哭踊奔齐十有七年鲁成元年晋侯使瑕嘉来平戎王使单子如晋王季子伐茅戎王师败绩于茅戎左氏曰晋侯使瑕嘉平戎于王单襄公如晋拜成刘康公徼戎将遂伐之叔服曰背盟而欺大国此必败背盟不祥欺大国不义神人弗助将何以胜不听遂伐茅戎败绩于徐吾氏鲁作邱甲左氏曰邱甲邱自为甲也二十五人为两四两为卒卒出长毂一乘也于甸乎取之于是有甲士邱十六井也而自为甲是邱赋一乘也火司马之制上地家可用者三人中地二家五人下地家二人皆胜兵也必四邱之甸也而后备一卒出长毂一乘则是从征少而休多也作邱甲休少而从征多矣十有八年齐侯伐鲁败卫师于新筑左氏曰齐侯伐我北鄙围龙顷公之嬖人卢蒲就魁门焉龙人囚之齐侯曰勿杀吾与而盟无入而封弗听杀而膊诸城上齐侯亲鼓士陵城三日取龙遂南侵及巢邱卫侯使孙良夫石稷甯相向禽将侵齐与齐师遇石子欲还孙子曰不可以师伐人遇其师而还将谓君何若知不能则如无出今既遇矣不如战也石成子曰师败矣子不少须众惧尽子丧师徒何以复命皆不对又曰子国卿也陨子辱矣子以众退我此乃止且告车来甚众齐师乃止次于鞫居新筑人仲叔于奚救孙桓子桓子是以免晋郤克鲁季孙行父臧孙许叔孙侨如公孙婴齐卫孙良夫曹公子首及齐侯战于鞌齐师败绩左氏曰孙桓子还于新筑不入遂如晋乞师臧宣叔亦如晋乞师皆主郤献子晋侯许之七百乘郤子曰此城濮之赋也有先君之明与先大夫之肃故捷克于先大夫无能为役请八百乘许之郤克及士燮栾书韩厥将以救鲁卫臧宣叔逆晋师且道之季文子帅师会之师从齐师于萃至于靡笄之下齐侯使请战对曰晋兴鲁卫兄弟也来告曰大国朝夕释憾于敝邑之地寡君不忍使群臣请于大国无令舆师淹于君地能进不能退君无所辱命师陈于鞌邴夏御齐侯逢丑父为右晋解张御郤克郑邱缓为右齐侯曰余姑剪灭此而后朝食不介焉而驰之郤克伤于矢流血及屦未绝鼓音曰余病矣张侯曰师之耳目在吾旗鼓进退从之此车一人殿之可以集事若之何其以病败君之大事也病未及死吾子勉之左并辔右援枹而鼔马逸不能止师从之齐师败绩逐之逢丑父与公易位韩厥执絷马前再拜稽首奉觞加璧以进曰寡君使群臣为鲁卫请曰无令舆师䧟入君地下臣不幸属当戎行无所逃隐且惧奔辟而忝两君臣辱戎士敢告不敏摄官承乏丑父使公下如华泉取饮郑周父御佐车宛茷为右载齐侯以免韩厥献丑父郤献子将戮之呼曰自今无有代其君任患者有一于此将为戮乎郤子曰人不难以死免其君我戮之不祥赦之以劝事君者乃免之齐侯求丑父三入三出入于狄卒狄卒皆抽戈楯冒之以入卫师卫师免之晋师从齐师入自邱舆击马陉齐侯使宾媚人赂以纪甗玉磬与地不可则听客之所为晋人不可曰必以萧同叔子为质按萧同叔子即笑郤克者而使齐之封内尽东其畞对曰萧同叔子非他寡君之母也若以匹敌则亦晋君之母也吾子布大命于诸侯而曰必质其母其若王命何且是以不孝令也诗曰孝子不匮永锡尔类若以不孝令于诸侯其无乃非徳类也乎先王疆理天下物土之宜而布其利故诗曰我疆我理南东其畞今吾子疆理诸侯而曰尽东其畞唯吾子戎车是利无顾土宜无乃非先王之命也乎反先王则不义何以为盟主其晋实有阙寡君之命使臣则有辞矣曰子以君师辱于敝邑不腆敝赋以犒从者畏君之震师徒挠败吾子惠徼齐国之福不泯其社稷使继旧好唯是先君之敝器土地不敢爱子又不许请收合馀烬背城借一敝邑之幸亦云从也况其不幸敢不唯命是听鲁卫谏曰齐疾我矣子若不许仇我必甚唯子则又何求子得其国宝我亦得地而纾于难其荣多矣晋人许之对曰群臣帅赋舆以为鲁卫请茍有以借口而复于寡君敢不唯命是听秋七月晋师及齐国佐盟于袁娄使齐人归鲁汶阳之田晋师归范文子后入武子曰无为吾望尔也乎对曰师有功国人喜以逆之先入必属耳目焉是代师受名也故不敢武子曰吾知免矣郤伯见公曰子之力也夫对曰君之训也二三子之力也臣何力之有焉范叔见劳之如郤伯对曰庚所命也克之制也爕何力之有焉栾伯见公亦如之对曰爕之诏也士用命也书何力之有焉宋文公卒子固嗣是为共公 左氏曰宋文公卒始厚葬用蜃炭益车马始用殉重器备椁有四阿棺有翰桧君子谓华元乐举于是乎不臣臣治烦去惑者也是以伏死而争今二子者君生则纵其惑死又益其侈是弃君子恶也何臣之为卫穆公卒子臧嗣是为定公左氏曰晋三子自役吊焉哭于大门之外卫人逆之妇人哭于门内送亦如之遂常以葬晋侯
  使巩朔献齐捷王命委于三吏左氏曰晋侯使巩朔献齐捷于周王弗见使单襄公辞焉曰蛮夷狄戎不式王命淫湎毁常王命伐之则有献捷王亲受而劳之所以惩不敬劝有功也兄弟甥舅侵败王略王命伐之告事而已不献其功所以敬亲昵禁淫慝也今叔父克遂有功于齐而不使命卿镇抚王室所以来抚余一人而巩伯实来未有职司于王室又奸先王之礼余虽欲于巩伯其敢废旧典以忝叔父夫齐甥舅之国也而太师之后也宁不亦淫从其欲以怒叔父抑岂不可諌诲士庄伯不能对王使委于三吏礼之如侯伯克敌使大夫告庆之礼降于卿礼一等王以巩伯晏而私贿之曰非礼也勿籍楚师郑师侵卫遂侵鲁鲁侯会楚公子婴齐于蜀遂及楚人秦人宋人陈人卫人郑人齐人曹人邾人薛人鄫人盟于蜀左氏曰宣公使求好于楚楚庄卒宣公薨不克作好成公即位受盟于晋会晋伐齐卫人不行使于楚而亦受盟于晋从于伐齐故楚令尹子重为阳桥之役以救齐将起师子重曰师众而后可乃大户已责逮鳏救乏赦罪悉师卒尽行彭名御戎蔡景公为左许灵公为右冬楚师侵卫遂侵我师于蜀侵及阳桥孟孙请往赂之公衡为质以请盟楚人许平十一月公及楚公子婴齐蔡侯许男秦右大夫说宋华元陈公孙宁卫孙良夫卿公子去疾及齐国之大夫盟于蜀卿不书匮盟也于是乎畏晋而窃与楚盟故曰匮盟蔡侯许男不书乘楚车也是行也晋辟楚畏其众也十有九年晋侯宋公鲁侯卫侯曹伯伐郑左氏曰讨邲之役也郑公子偃帅师御之使东鄙覆诸鄤败诸邱舆皇戍如楚献捷郑公子去疾帅师伐许晋人归公子榖臣于楚楚人归知罃于晋左氏曰晋人归楚公子榖臣与连尹襄老之尸于楚以求知罃于是荀首佐中军矣故楚人许之楚子送知罃曰子归何以报我对曰以君之灵累臣得归骨于晋寡君之以为戮死且不朽若从君之恵而免之以赐君之外臣首首其请于寡君而以戮于宗亦死且不朽若不获命而使嗣宗职次及于事而帅偏师以修封疆虽遇执事其弗敢违其竭力致死无有二心以尽臣礼所以报也楚子曰晋未可与争重为之礼而归之晋作六军杜氏曰僭王也郑伐许陈氏曰狄郑也楚之霸郑为之也由齐桓以来争郑于楚桓公卒郑始朝楚诸夏之变于夷郑为乱阶也至辰陵郑帅诸夏而事楚矣败晋于邲盟十四国之君大夫于蜀皆郑为之是故狄秦而后狄郑微秦郑中国无左衽矣
  履祥按郑之可狄久矣独于是年贬贬必于甚者是岁也覆诸夏之师于鄤败之于邱舆献诸夏之俘于楚再动干戈于许于是狄之以为郑之恶甚矣而明年襄公死襄公于是终于为狄矣
  二十年郑襄公卒子费嗣是为悼公郑伯伐许燕宣公卒昭公立二十有一年梁山崩王崩子夷践位晋侯齐侯宋公鲁侯卫侯郑伯曹伯邾子杞伯同盟于虫牢左氏曰往年郑公孙申疆许田许人败诸展陂郑伯伐许晋栾书荀首救许伐郑楚子反救郑郑伯与许男讼焉子反曰君若辱在寡君寡君与其二三臣共听两君之所欲成其可知也不然侧不足以知二国之成许灵公愬郑伯于楚郑悼公如楚讼不胜楚人执皇戍及子国郑伯归使公子偃请成于晋秋郑伯及晋赵同盟于垂棘冬同盟于虫牢郑服也宋公辞以难吴子去齐卒子乘嗣是为夀梦 史记世家曰太伯作吴传弟仲雍仲雍卒子季简立历叔达周章熊遂柯相彊鸠夷馀桥疑吾河卢周繇屈羽夷吾禽处转颇高句卑去齐夀梦凡十九世吴始益大称王












  资治通鉴前编卷十三
<史部,编年类,资治通鉴前编>



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷十四
  宋 金履祥 编
  丙子周简王元年晋伯宗夏阳说卫孙良夫甯相郑人伊雒之戎陆浑蛮氏侵宋左氏曰以其辞会也师于鍼卫人不保说欲袭卫曰虽不可入多俘而归有罪不及死伯宗曰不可卫唯信晋故师在其郊而不设备若袭之是弃信也虽多卫俘而晋无信何以求诸侯乃止师还卫人登陴晋迁于新田左氏曰晋人谋去故绛诸大夫皆曰必居邭瑕氏之地沃饶而近盬国利君乐不可失也公谓韩献子曰何如对曰不可郇瑕氏土薄水浅其恶易觏易觏则民愁民愁则垫隘于是乎有沈溺重膇之疾不如新田土厚水深居之不疾有汾浍以流其恶且民从教十世之利也夫山泽林盬国之宝也国饶则民骄佚近宝公室乃贫不可谓乐公说迁于新田郑悼公卒弟睔立是为成公楚公子婴齐帅师伐郑晋栾书帅师救郑左氏曰郑从晋故也晋师与楚师遇于绕角楚师还晋师遂侵蔡楚公子申公子成以申息之师救蔡军帅之欲战者众知庄子范文子韩献子曰不可吾来救郑楚师去我吾遂至于此是迁戮也戮而不已又怒楚师战必不克虽克不令成师以出而败楚之二县何荣之有焉若不能败为辱已甚武子曰善钧从众夫善众之主也三卿为主可谓众矣从之侵沈获沈子揖吴夀梦来朝吴越春秋曰夀梦元年朝周适楚观诸侯礼乐鲁成公会于锺离深问周公礼乐成公悉为陈前王之礼乐因为咏歌三代之风夀梦曰孤在夷蛮从以稚髻为俗岂有斯之服哉因叹而去曰於乎哉礼也按年表吴与会会锺离在简王十年二年吴伐郯左氏曰吴伐郯郯成季文子曰中国不振旅蛮夷入伐而莫之或恤无吊者也夫诗曰不吊昊天乱靡有定有上不吊其谁不受乱吾已无日矣楚公子婴齐帅师伐郑晋侯齐侯宋公鲁侯卫侯曹伯莒子邾子杞伯救郑同盟于马陵左氏曰楚子重伐郑师于汜诸侯救郑郑共仲侯羽军楚师囚郧公锺仪献诸晋八月同盟于马陵寻虫牢之盟且莒服故也晋人以锺仪归囚诸军府吴入州来左氏曰楚子讨陈夏氏曰楚庄欲纳夏姬申公巫臣曰不可君召诸侯讨有罪也今纳夏姫贪其色也贪色为淫淫为大罚乃止子反欲取之巫臣曰是不祥人也是天子蛮杀御叔弑灵侯戮夏南出孔仪丧陈国何不祥如是子反乃止楚子以与连尹襄老襄老死于邲不获其尸巫臣使道焉曰归吾聘女又使自郑召之曰尸可得也必来送之姬以告楚子楚子问巫臣对曰其信知罃之父新佐中军而善郑皇戍甚爱此子其必因郑而归王子与襄老之尸以求之楚子遣夏姬归巫臣聘诸郑郑伯许之及楚共即位将为阳桥之役使屈巫聘于齐巫臣尽室以行及郑使介反币而以夏姫行遂奔晋子反请以重币锢之楚子曰止其自为谋也则过矣其为吾先君谋也则忠且彼若能利国家虽重币晋将可乎若无益晋将弃之何劳锢焉围宋之役子重请取于申吕以为赏田巫臣曰不可子重是以怨巫臣子重子反杀巫臣之族而分其室巫臣自晋遗二子书曰尔以谗慝贪婪事君而多杀不辜余必使尔罢于奔命以死巫臣请使于吴晋侯许之吴子夀梦说之乃通吴于晋以两之一卒适吴舎偏两之一焉与其射御教吴乘车教之战陈教之叛楚寘其子狐庸焉使为行人于吴吴始伐楚伐巢伐徐子重奔命马陵之会吴入州来于重自郑奔命子重子反于是一岁七奔命蛮夷属于楚者吴尽取之是以始大通于上国 陈氏曰吴楚之交兵不书至是始书之传曰是以始大通吴于上国晋人为之也盟于蒲景公将始会吴吴不至于锺离而后至盟于鸡泽悼公又逆吴子吴不至于戚而后至吴之为蛮久矣其不敢自列于诸夏而晋求之急将以罢楚也楚罢晋亦不复霸矣
  履祥按春秋吴入州来州来楚邑也而不繋之楚此天下之变也州来今淮蔡之地入州来非独楚之忧诸夏之忧亦自是始矣书吴伐郯吴入州来以为此皆诸夏之忧也言春秋者谓春秋有天下之辞有一国之辞天下之辞此类是也
  三年晋栾书帅师侵蔡遂侵楚晋杀其大夫赵同赵括左氏曰赵婴通于赵庄姬原屏放诸齐庄姬谮之于晋侯曰原屏将为乱栾郤为征六月晋讨赵同赵括武从姬氏畜于公宫按从姬氏畜于宫此即史记所谓景公与韩厥谋匿之宫中也王使召伯赐鲁侯命胡氏曰诸侯嗣立而入见则有赐已修聘礼而来朝则有赐能敌王所忾而献功则有赐成公即位服丧已毕而不入见又未尝敌王所忾也何为而赐命乎春秋罪邦君之不王讥天子之僭赏也晋人齐人鲁人邾人伐郯左氏曰晋土燮来聘言伐郯也以其事吴故公赂之请缓师文子不可曰君命无贰失信不立礼无加货事无二成君后诸侯是寡君不得事君也燮将复之季孙惧使宣伯帅师会伐郯 胡氏曰吴初伐郯季文子固忧之矣然当其时晋弗能救及其既成岂得已也而又率诸国伐之何义乎晋侯之为盟主可见矣鲁既知其不可而不敢违其不能自立亦可知矣
  履祥按晋方通吴教之伐楚而已有争郯之役结夷狄以谋夷狄者亦不可不戒也然则晋之于邻宜如何救之于前恤之于后其全中国之义乎
  四年晋侯齐侯宋公鲁侯卫侯郑伯曹伯莒子杞伯同盟于蒲左氏曰初晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐季文子饯之私焉曰大国制义以为盟主是以诸侯怀徳畏讨无有贰心谓汶阳之田敝邑之旧也而用师于齐使归诸敝邑今有二命曰归诸齐信以行义义以成命小国所望而怀也信不可知义无所立四方诸侯其谁不解体七年之中一与一夺诗曰士也罔极二三其徳霸主将徳是以而二三之行父惧晋之失诸侯也是以敢私言之为归汶阳之田故诸侯贰于晋晋人惧会于蒲以寻马陵之盟季文子谓范文子曰徳则不竞寻盟何为范文子曰勤以抚之宽以待之坚彊以御之明神以要之柔服而伐贰徳之次也是行也将始会吴吴人不至
  履祥按蒲之盟内则为诸侯之贰外则召吴而吴不至则春秋何以书同盟晋将以是同诸侯尔是同也与清邱之同一也
  齐顷公卒子环嗣是为灵公晋人执郑伯晋栾书帅师伐郑左氏曰楚人以重赂求郑郑伯会楚公子成于邓秋郑伯如晋晋人讨其贰于楚也执诸铜鞮栾书伐郑郑人使伯蠲行成晋人杀之非礼也兵交使在其间可也楚子重侵陈以救郑楚公子婴齐帅师伐莒莒溃楚人入郓左氏曰初晋侯使申公巫臣如吴假道于莒与渠邱公立于池上曰城已恶莒子曰辟陋在夷其孰以我为虞对曰夫狡焉思启封疆以利社稷者何国蔑有唯然故多大国矣唯或思或纵也勇夫重闭况国乎明年冬楚子重自陈伐莒围渠邱渠邱城恶众溃奔莒楚入渠邱莒人囚楚公子平楚人曰勿杀吾归而俘莒人杀之楚人围莒莒城亦恶莒溃楚遂入郓莒无备故也秦人白狄伐晋郑人围许左氏曰郑人围许示晋不急君也公孙申谋曰我出师以围许为将改立君者而纾晋使晋必归君晋侯归楚锺仪于楚楚子使公子辰如晋左氏曰晋侯观于军府见锺仪问之曰南冠而絷者谁也有司对曰郑人所献楚囚也使税之召而吊之再拜稽首问其族对曰泠人也公曰能乐乎对曰先父之职官也敢有二事使与之琴操南音公曰君王何如对曰其为大子也师保奉之以朝于婴齐而夕于侧也不知其他公语范文子文子曰楚囚君子也言称先职不背本也乐操土风不㤀旧也称大子抑无私也名其二卿尊君也不背本仁也不忘旧信也无私忠也尊君敏也仁以接事信以守之忠以成之敏以行之事虽大必济君盍归之使合晋楚之成公从之重为之礼而归之楚子使公子辰如晋报锺仪之使请修好结成五年晋使籴茷如楚报使晋侯有疾立世子州蒲为君是为厉公以会齐侯宋公鲁侯卫侯曹伯伐郑左氏曰郑公子班闻叔申之谋立公子𦈡夏郑人杀𦈡立髠顽班奔许栾武子曰郑人立君我执一人焉何益不如伐郑而归其君以求成焉晋侯有疾立子州蒲以为君而会诸侯以伐郑郑子罕赂以襄锺子然盟于修泽子驷为质郑伯归讨立君者杀叔申叔禽晋景公卒左氏曰晋侯梦大厉被发及地曰杀余孙不义余得请于帝矣公觉召桑田巫巫言如梦公曰何如曰不食新矣公疾病求医于秦秦伯使医缓为之未至公梦疾为二竖子曰彼良医也惧伤我焉逃之其一曰居肓之上膏之下若我何医至曰疾不可为也在肓之上膏之下攻之不可达之不及药不至也不可为也公曰良医也厚为之礼而归之六月丙午晋侯欲麦使甸人献麦馈入为之召桑田巫示而杀之将食张如厕陷而卒晋程婴攻屠岸贾灭其族复赵武程婴请死史记曰晋景公疾卜之大业之后不遂者为祟诸将入问疾景公因韩厥之众以胁诸将而见赵武诸将不得已乃曰昔下宫之难屠岸贾为之矫以君命并命群臣非然孰敢作难微君之疾群臣固且请立赵后今君有命群臣之愿也于是召赵武程婴遍拜诸将遂反与程婴赵武攻屠岸贾灭其族复与赵武田邑如故及赵武冠成人程婴乃辞诸大夫谓赵武曰昔下宫之难皆能死我非不能死思立赵氏之后今赵武既立成人复故位我将下报赵宣孟与公孙杵臼赵武泣顿首固请曰武愿苦筋骨以报子至死而子忍去我死乎程婴曰不可彼以我为能成事故先我死今我不报是以我事为不成遂自杀赵武服齐衰三年为之祭邑春秋祠之世勿绝 左氏曰韩厥言于晋侯曰成季之勲宣孟之无后为善者惧矣乃立武而反其田焉六年周公楚出奔晋左氏曰周公楚恶惠襄之偪且与伯与争政不胜而出王使刘子复之盟于鄄而入三日复出奔晋凡自周无出周公自出故也命王季子单子取鄇田于晋左氏曰晋郤至与周争鄇田王命刘康公单襄公讼诸晋郤至曰温吾故也故不敢失刘子单子曰昔周克商使诸侯抚封苏忿生以温为司冦与檀伯达封于河苏氏即狄又不能于狄而奔卫襄王劳文公而赐之温狐氏阳氏先处之而后及子若治其故则王官之邑也子安得之晋侯使郤至勿敢争七年宋华元合晋楚之成晋楚交聘左氏曰宋华元善于令尹子重又善于栾武子闻楚人既许晋籴茷成而使复归命矣华元如楚遂如晋合晋楚之成夏晋士燮会楚公子罢许偃盟于宋西门之外曰凡晋楚无相加戎好恶同之同恤菑危备救凶患若有害楚则晋伐之在晋楚亦如之交贽往来道路无壅谋其不协而讨不庭有渝此盟明神殛之俾队其师无克胙国晋郤至如楚聘且莅盟楚子享之子反相为地室而县焉郤至将登金奏作于下惊而走出子反曰日云莫矣寡君须矣吾子其入也宾曰君不忘先君之好施及下臣贶之以大礼重之以备乐如天之福两君相见何以代此下臣不敢子反曰如天之福两君相见无亦唯是一矢以相加遗焉用乐寡君须矣吾子其入也宾曰若让之以一矢祸之大者其何福之为世之治也诸侯间于天子之事则相朝也于是乎有享宴之礼享以训共俭晏以示慈惠共俭以行礼而慈惠以布政政以礼成命是以息百官承事朝而不夕此公侯之所以捍城其民也今吾子之言乱之道也然吾子主也至敢不从遂入卒事归以语范文子文子曰无礼必食言吾死无日矣夫楚公子罢如晋聘且莅盟 按晋楚之盟不书于春秋而史记年表亦不见一二年问兵交自若今不欲削去存之以备参考八年鲁侯及诸侯来朝遂从王季子成子会晋侯伐秦曹宣公卒于师公子负刍杀世子而自立是为成公成肃公卒于瑕左氏曰往年秦晋为成将会于令狐晋侯先至秦伯不肯涉河次于王城使史颗盟晋侯于河东晋郤犫盟秦伯于河西秦伯归而背晋成是年晋侯使郤锜如鲁乞师三月公如京师孟献子从公及诸侯朝王遂从刘康公成肃公会晋侯伐秦成子受脤于社不敬刘子曰吾闻之民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以福不能者败以取祸是故君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃敬在养神笃在守业国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤神之大节也今成子惰弃其命矣其不反乎夏晋侯使吕相绝秦曰昔逮我献公及穆公相好戮力同心申之以盟誓重之以昏姻天祸晋国文公如齐惠公如秦无禄献公即世穆公不忘旧徳俾我惠公用能奉祀于晋又不能成大勲以为韩之师亦悔于厥心用集我文公是穆之成也文公躬擐甲胄跋履山川逾越险阻征东之诸侯虞夏殷周之𦙍而朝诸秦则亦既报旧徳矣郑人怒君之疆埸我文公帅诸侯及秦围郑秦大夫不询于我寡君擅及郑盟诸侯疾之将致命于秦文公恐惧绥静诸侯秦师克还无害则是我有大造于西也无禄文公即世穆为不吊蔑死我君寡我襄公迭我殽地奸绝我好伐我保城殄灭我费滑散离我兄弟挠乱我同盟倾覆我国家我襄公未忘君之旧勲而惧社稷之陨是以有殽之师犹愿赦罪于穆公穆公弗听而即楚谋我天诱其衷成王陨命穆公是以不克逞志于我穆襄即世康灵即位康公我之自出又欲阙翦我公室倾覆我社稷帅我蝥贼以来荡摇我边疆我是以有令狐之役康犹不悛入我河曲伐我涑川俘我王官翦我羁马我是以有河曲之战东道之不通则是康公绝我好也及君之嗣也我君景公引领西望曰庶抚我乎君亦不惠称盟利吾有狄难入我河县焚我箕郜芟夷我农功䖍刘我边垂我是以有辅氏之聚君亦悔祸之延而欲徼福于先君献穆使伯车来命我景公曰吾与汝同好弃恶复修旧徳以追念前勲言誓未就景公即世我寡君是以有令狐之会君又不祥背弃盟誓白狄及君同州君之仇雠而我之昏姻也君来赐命曰吾与汝伐狄寡君不敢顾昏姻畏君之威而受命于吏君有二心于狄曰晋将伐汝狄应且憎是用告我楚人恶君之二三其徳也亦来告我曰秦背令狐之盟而来求盟于我昭告昊天上帝秦三公楚三王曰余虽与晋出入余唯利是视不榖恶其无成徳是用宣之以惩不壹诸侯备闻此言斯是用痛心疾首䁥就寡人寡人帅以听命唯好是求君若惠顾诸侯矜哀寡人而赐之盟则寡人之愿也其承宁诸侯以退岂敢徼乱君若不施大惠寡人不佞其不能以诸侯退矣敢尽布之执事俾执事实图利之秦桓公既与晋厉公为令狐之盟而又召狄与楚欲道以伐晋诸侯是以睦于晋晋栾书将中军荀庚佐之士燮将上军郤锜佐之韩厥将下军荀罃佐之赵旃将新军郤至佐之郤毅御戎栾鍼为右孟献子曰晋帅乘和师必有大功五月晋师以诸侯之师及秦师战于麻隧秦师败绩曹宣公卒于师事又见檀弓师遂济泾及侯丽而还迓晋侯于新楚成肃公卒于瑕
  履祥按秦穆公三置晋君皆以重赂惠公至于见获怀公至于见杀皆以责赂独文公待之得宜而秦穆亦不敢以待夷吾者加之然穆公恃恩而私郑襄公忘好而败殽自是以来秦晋之交兵亟矣至是晋假王灵率诸侯以伐之吕相之辞蔑秦之功独背令狐之盟于秦为曲耳春秋不书刘成之出师又不书秦师之败绩以为晋假王命而刘成不与战秦晋交兵而胜负不足书也
  九年郑人伐许卫定公卒子衎嗣是为献公左氏曰卫侯有疾使孔成子甯惠子立敬姒之子衎以为大子卫定公卒夫人姜氏既哭而息见大子之不哀也不内酌饮叹曰是夫也将不唯卫国之败其必始于未亡人呜呼天祸卫国也夫吾不获鱄也使主社稷大夫闻之无不耸惧孙文子自是不敢舎其重器于卫尽寘诸戚而甚善晋大夫秦桓公卒子嗣是为景公十年晋侯鲁侯卫侯郑伯曹伯宋世子成齐国佐邾人同盟于戚晋侯执曹伯归于京师诸侯立子臧辞奔宋左氏曰曹宣公卒于师曹人使公子负刍守使公子欣时逆丧负刍杀其大子而自立也诸侯请讨之晋人以其役之劳请俟他年葬曹宣公子臧将亡国人皆将从之公惧告罪请焉乃反而致其邑春会于戚讨曹成公也执而归请京师诸侯将见子臧于王而立之子臧辞曰圣达节次守节下失节为君非吾节也虽不能圣敢失守乎遂逃奔宋宋共公卒荡山攻杀太子肥华元出奔归而杀山立公子成是为平公鱼石奔楚楚子伐郑左氏曰楚将北师子囊曰新与晋盟而背之无乃不可乎子反曰敌利则进何盟之有申叔时闻之曰子反必不免信以守礼礼以庇身信礼之亡欲免得乎楚子侵郑及暴隧侵卫及首止郑子罕侵楚取新石栾武子欲报楚韩献子曰使重其罪民将叛之无民孰战晋士燮齐高无咎宋华元鲁叔孙侨如卫孙林父郑公子䲡邾人会吴于锺离左氏曰始通吴也陈氏曰齐桓公以殊会会王世子厉公以殊会会吴吴之为蛮久矣而与王世子同文甚矣厉公之为中国患也许迁于叶左氏曰许灵公畏偪于郑请迁于楚楚公子申迁许于叶十有一年六月丙寅朔日有食之晋侯及楚子郑伯战于鄢陵楚子郑师败绩楚杀其大夫公子侧左氏曰楚子自武城使公子成以汝阴之田求成于郑郑叛晋子驷从楚子盟于武城晋侯将伐郑范文子曰若逞吾愿诸侯皆叛晋可以逞若唯郑叛晋国之忧可立俟也杜氏曰晋厉公无道三郡骄故□使诸侯叛冀□而思徳栾武子曰不可以当吾世而失诸侯四月晋师起栾书将中军士夑佐之郤锜将上军荀偃佐之韩厥将下军郤至佐新军郑人闻有晋师使告于楚姚句耳与往楚子救郑司马将中军子反令尹将左子重右尹子辛将右过申子反入见申叔时曰师其何如对曰徳刑详义礼信战之器也徳以施惠刑以正邪详以事神义以建利礼以顺时信以守物民生厚而徳正用利而事节时顺而物成上下和睦周旋不逆求无不具各知其极是以神降之福时无灾害民生敦厐和同以听莫不尽力以从上命致死以补其阙此战之所由克也今楚内弃其民而外绝其好渎齐盟而食话言奸时以动而疲民以逞民不知信进退罪也人恤所底其谁致死子其勉之吾不复见子矣姚句耳先归子驷问焉对曰其行速过险而不整速则失志不整丧列将何以战惧不可用也五月晋师济河闻楚师将至范文子曰我伪逃楚可以纾忧夫合诸侯非吾所能也以遗能者我若群臣辑睦以事君多矣武子不可六月晋楚遇于鄢陵范文子不欲战郤至曰韩之战惠公不振旅箕之役先轸不反命邲之师荀伯不复从皆晋之耻也子亦见先君之事矣今我辟楚又益耻也文子曰先君之亟战也有故秦狄齐楚皆彊不尽力子孙将弱今三彊服矣敌楚而已唯圣人能外内无患自非圣人外宁必有内忧盍释楚以为外惧乎甲午晦楚晨压晋军而陈军吏患之范匃趋进曰塞井夷灶陈于军中而疏行首晋楚唯天所授何患焉文子执戈逐之曰国之存亡天也童子何知焉栾书曰楚师轻窕固垒而待之三日必退退而击之必获胜焉郤至曰楚有六间不可失也其二卿相恶王卒以旧郑陈而不整蛮军而不陈陈不违晦在陈而嚣合而加嚣各顾其后莫有斗心旧不必良以犯天忌我必克之楚子登巢车以望晋军子重使太宰伯州犂侍于后曰骋而左右何也曰召军吏也皆聚于中军矣曰合谋也张幕矣曰䖍卜于先君也彻幕矣曰将发命也甚嚣且尘上矣曰将塞井夷灶而为行也皆乘矣左右执兵而下矣曰听誓也战乎曰未可知也乘而左右皆下矣曰战祷也伯州犂以公卒告苗贲皇在晋侯之侧亦以王卒告曰楚之良在其中军而已请分良以击其左右而三军萃于王卒必大败之公筮之吉曰南国䠞射其元王中厥目从之步毅御晋厉公奱鍼为右彭名御楚子潘党为右石首御郑成公唐茍为右栾范以其族夹公行吕锜射楚子中目楚子召养由基与之两矢使射吕锜中项伏弢以一矢复命郤至三遇楚子之卒见楚子必下免胄而趋风楚子使工尹襄问之以弓曰方事之殷有韎韦之跗注君子也识见不榖而趋无乃伤乎郤至见容免胄曰君之外臣至从寡君之戎事不敢拜命敢告不宁君命之辱三肃使者而退晋韩厥从郑伯其御曰速从之其御屡顾不在马可及焉韩厥曰不可以再辱国君乃止郤至从郑伯其右曰谍辂之余从之乘而俘以下郤至曰伤国君有刑亦止石首内旌于弢中唐茍谓石首曰子以君免我请止乃死楚师薄于险养由基射再发尽殪叔山冉搏人以投中车折轼晋师乃止囚楚公子茷栾鍼见子重旌请曰彼其子重也日臣使楚子重问晋国之勇臣对曰好以众整曰又何如曰好以暇请摄饮焉公许之使行人执榼承饮造于子重曰寡君乏使使鍼御持矛是以不得犒从者使某摄饮子重曰夫子尝与吾言于楚不亦识乎受而饮之免使者而复鼓旦而战见星未已子反命军吏察夷伤补卒乘缮甲兵展车马鸡鸣而食唯命是听晋人患之苗贲皇徇曰蒐乘补卒秣马利兵修陈固列蓐食申祷明日复战乃逸楚囚楚子闻之召子反谋子反醉不能见楚子宵遁晋入楚军三日榖范文子立于戎马之前曰君幼诸臣不佞何以及此君其戒之周书曰惟命不于常有徳之谓楚师还及瑕楚子使谓子反曰先大夫之覆师徒者君不在子无以为过不榖之罪也子重使谓子反曰初陨师徒者而亦闻之矣盍图之楚子使止之弗及而卒晋侯齐侯鲁侯卫侯宋华元邾人会于沙随尹子晋侯鲁侯齐国佐邾人伐郑晋人执鲁季孙行父郤犨盟于扈而归之左氏曰战之日齐国佐高无咎至于师卫侯出于卫公出于坏𬯎宣伯通于穆姜欲去季孟而取其室将行穆姜送公而使逐二子公以晋难告曰请反而听命姜怒公子偃公子鉏趋过指之曰女不可是皆君也公待于坏𬯎申宫儆备设守而后行使孟献子守于宫宫是以后会于沙随谋伐郑也宣伯使告郤犫曰鲁侯待于坏𬯎以待胜者郤犫将新军且为公族天夫以主东诸侯取货于宣伯而诉公于晋侯晋侯不见公七月公会尹武公及诸侯伐郑将行姜又命公如初公又申守而行诸侯之师次于郑西迁于制田晋知武子佐下军以诸侯之师侵秦遂侵蔡未反诸侯迁于颍上戊午郑子罕宵军之宋齐卫皆失军宣伯使告郤犫曰鲁之有季孟犹晋之栾范也政令于是乎成今其谋曰晋政多门不可从也请止行父而杀之我毙蔑也而事晋蔑有贰矣鲁不贰小国必睦不然归必叛矣九月晋人执季文子于苕丘公还待于郓使子叔声伯请季孙于晋郤犫曰茍去仲孙蔑而止季孙行父吾与子国亲于公室对曰侨如之情子必闻之矣若去蔑与行父是大弃鲁国而罪寡君也若犹不弃而恵徼周公之福使寡君得事晋君则夫二人者鲁国社稷之臣也若朝亡之鲁必夕亡以鲁之密迩仇雠亡而为雠治之何及婴齐鲁之常隶也承寡君之命以请若得所请吾子之赐多矣又何求范文子谓栾武子曰季孙于鲁相二君矣妾不衣帛马不食粟可不谓忠乎信䜛慝而弃忠良若诸侯何子叔婴齐奉君命无私谋国家不贰图其身不忘其君若虚其请是弃善人也子其图之乃许鲁平赦季孙十月出叔孙侨如侨如奔齐释曹伯归于曹胡氏曰春秋书曹伯归自京师所以累乎天王也其言自京师王命也言天王之释有罪也负刍杀世子而自立不能因晋之执寘诸刑典而使复国则无以为天下之共主矣晋侯使郤至来献楚捷左氏曰晋侯使郤至献楚捷于周兴单襄公语骤称其伐单子语诸大夫曰温季其亡乎位于七人之下而求掩其上怨之所聚乱之本也多怨而阶乱何以在位夏书曰怨岂在明不见是图将慎其细也今而明之其可乎十有二年尹子单子晋侯齐侯宋公鲁侯卫侯曹伯邾人伐郑同盟于柯陵左氏曰郑子驷侵晋虚滑卫北宫括救晋侵郑至于高氏郑太子髠顽侯獳为质于楚楚公子成公子寅戌郑公会尹武公单襄公及诸侯伐郑同盟于柯陵楚子重救郑师于首止诸侯还 国语曰柯陵之会单襄公见晋厉公视远步高晋郤锜见其语犯郤犫见其语迂郤至见其语伐齐国佐见其语尽鲁成公见言及晋难郤犫之谮单子曰君何患焉晋将有乱其君与三郤其当之乎鲁侯曰寡人惧不免于晋今君曰将有乱敢问天道乎抑人故也单子曰吾非瞽史焉知天道吾见晋君之容而听三郤之语矣殆必祸者也夫君子目以定体足以从之是以观其容而知其心目以处义足以步目今晋侯视远而足高目不在体而足不步目其心必异矣目体不相从何以能久郤氏晋之宠人也三卿而五大夫可以戒惧矣高位实疾偾厚味实腊毒今郤伯之语犯叔迂季伐犯则陵人迂则诬人伐则揜人有是宠也而益之以三怨其谁能忍之虽齐国子亦将与焉立于淫乱之国而好尽言以招人过怨之本也唯善人能受尽言齐其有乎今君偪于晋而邻于齐齐晋有祸可以取伯无徳之患何忧于晋是年晋杀三郤明年晋侯弑于翼东门齐人杀国武子单子晋侯宋公鲁侯卫侯曹伯齐人邾人伐郑左氏曰楚公子申救郑师于汝上诸侯还十有二月丁巳朔日有食之邾定公卒牼立是为宣公晋杀其大夫郤锜郤犫郤至燕昭公卒武公立十有三年晋弑其君厉公来逆公孙周于京师立之是为悼公左氏曰晋范文子反自鄢陵使其祝宗祈死曰君骄侈而克敌是天益其疾也难将作矣爱我者唯祝我使我速死无及于难范氏之福也六月士燮卒晋厉公侈多外嬖反自鄢陵欲尽去群大夫而立其左右胥童以胥克之废也怨郤氏而嬖于厉公郤锜夺夷阳五田五亦嬖于厉公郤犨与长鱼矫争田执而梏之与其父母妻子同一辕既矫亦嬖于厉公栾书怨郤至以其不从己而败楚师也欲废之使楚公子茷告公曰此战也郤至实召寡君以东师之未知也与军师之未具也曰此必败吾因奉孙周以事君公告栾书书曰其有焉不然岂其死之不恤而受敌使乎君盍尝使诸周而察之郤至聘于周栾书使孙周见之公使觇之信遂怨郤至厉公田与妇人先杀而饮酒后使大夫杀郤至奉豕寺人孟张夺之郤至射而杀之厉公将作难胥童曰必先三郤族大多怨去大族不偪敌多怨有庸公曰然郤氏闻之郤锜欲攻公曰虽死君必危郤至曰人所以立信知勇也信不叛君知不害民勇不作乱失兹三者其谁与我死而多怨将安用之君实有臣而杀之其谓君何我之有罪吾死后矣若杀不辜将失其民欲安得乎待命而已受君之禄是以聚党有党而争命罪孰大焉壬午胥童夷羊五攻郤氏三郤将谋于榭长鱼矫以戈杀驹伯苦成叔于其位杀温季于其车皆尸诸朝胥童以甲劫栾书中行偃于朝矫曰不杀二子忧必及君公曰一朝而尸三卿余不忍益也对曰人将忍君臣闻乱在外为奸在内为轨御奸以徳御轨以刑不施而杀不可谓徳臣偪而不讨不可谓刑徳刑不立奸轨并至臣请行遂出奔狄公使辞于二子乃皆归公使胥童为卿公游于匠丽氏栾书中行偃遂执公焉召士匄士匄辞召韩厥辞曰杀老牛莫之敢尸而况君乎二三子不能事君焉用厥也栾书中行偃杀胥童正月庚申使程滑弑厉公葬之于翼东门之外以车一乘 史记曰晋襄公少子捷号桓叔桓叔最爱生惠伯谈谈生周 国语曰晋孙谈之子周适周事单襄公立无跛视无还听无耸言无远言敬必及天言忠必及意言信必及身言仁必及人言义必及利言知必及事言勇必及制言教必及辩言孝必及神言惠必及龢言让必及敌晋国有忧未尝不戚有庆未尝不怡襄公有疾召顷公而告之曰必善晋周将得晋国其行也文能文则得天地天地所胙小而后国晋仍无道而鲜胄其将失之矣必蚤善晋子其当之也 左氏曰晋使荀罃士鲂逆周子于京师而立之生十四午矣大夫逆于清原周子曰孤始愿不及此虽及此岂非天乎抑人之求君使出命也其禀不材孤之咎也国语入立而不从将安用君二三子用我今日否亦今日共而从君神之所福也对曰群臣之愿也敢不唯命是听盟而入朝于武宫逐不臣者七人夷羊五之属二月乙酉朔晋悼公即位于朝始命百官施舎己责逮鳏寡振废滞匡乏困救灾患禁淫慝薄赋敛宥罪戾节器用时用民欲无犯时 国语曰公即位使吕宣子佐下军吕相也曰邲之役吕锜佐知庄子于上军获楚公子榖臣与连尹襄老以免子羽鄢之役亲射楚子而败楚师以定晋国而无后其子孙不可不崇也使彘恭子将新军士鲂也曰武子之季文子之母弟也武子宣法以定晋国至于今是用文子勤身以定诸侯至于今是赖夫二子之徳其可忘乎故以彘季屏其宗使令狐文子佐之魏□也曰昔克潞之役秦来图败晋功魏颗以其身郤退秦师于辅氏亲止杜回其勲铭于景锺至于今不育其子不可不兴也君知士贞子士渥浊也之帅志博闻而宣惠于教也使为太傅知右行辛之能以数宣物定功也使为司空知栾纠之能御以和于政也使为戎御知荀宾之有力而不暴也使为戎右栾伯请公族大夫公曰荀家惇惠荀禬文敏黡也果敢书之子无忌镇靖韩厥之子使兹四人者为之夫膏梁之性难正也故使惇惠者教之使文敏者道之使果敢者谂之使镇靖者修之惇惠者教之则遍而不惓文敏者道之则婉而入果敢者谂之则过不隐镇靖者修之则壹公知祁奚之果而不淫也使为元尉知羊舌职之聪敏肃给也使佐之知魏绛之勇而不乱也使为元司马知张老之知而不诈也使为元侯知铎遏冦之恭敬而信彊也使为舆尉知籍偃之惇率旧职而供给也使为舆司马知程郑端而不淫且好谏而不隐也使为赞仆 左氏曰凡五官之长皆民誉也誉不失职官不易方爵不逾徳师不陵正旅不偪师民无谤言所以复霸也楚子郑伯伐宋宋鱼石复入于彭城鲁成公卒子午嗣是为襄公楚人郑人侵宋晋侯宋公卫侯邾子齐崔杼鲁仲孙蔑同盟于虚朾左氏曰郑伯侵宋及曹门外遂会楚子伐宋取朝郏楚子辛郑皇辰侵城郜取幽邱同伐彭城纳宋鱼石向为人鳞朱向带鱼府焉以三百乘戌之宋人患之西鉏吾曰崇诸侯之奸而披其地以塞夷庚毒诸侯而惧吴晋非吾忧也且事晋何为晋必恤之七月宋老佐华喜围彭城楚子重救彭城伐宋宋华元如晋告急韩献子为政曰欲求得人必先勤之成霸安强自宋始矣晋侯师于台谷以救宋遇楚师于靡角之谷楚师还会于虚朾谋救宋也宋人辞诸侯而请师以围彭城十有四年鲁襄公元晋栾黡宋华元鲁仲孙蔑卫甯殖曹人莒人邾人滕人薛人围宋彭城晋韩厥帅师伐郑齐崔杼鲁仲孙蔑曹人邾人杞人次于鄫楚公子壬夫帅师侵宋左氏曰于是为宋讨鱼石彭城降晋晋人以五大夫归齐人不会彭城晋人以为讨齐太子光为质于晋晋韩厥荀偃帅诸侯之师伐郑入其郛败其徒兵于洧上东诸侯之师次于鄫以待晋师晋师自郑以鄫之师侵楚焦夷及陈晋侯卫侯次于戚以为之援楚子辛救郑侵宋郑子然侵宋取犬邱九月王崩太子泄心践位













  资治通鉴前编卷十四



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷十五
  宋 金履祥 编
  庚寅周灵王元年正月葬简王杜氏曰五月而葬速也郑师伐宋郑成公卒子髠顽嗣是为僖公晋师宋师卫甯殖侵郑晋荀罃宋华元鲁仲孙蔑卫孙林父曹人邾人会于戚晋荀罃齐崔杼宋华元鲁仲孙蔑卫孙林父曹人邾人滕人薛人小邾人会于戚遂城虎牢左氏曰郑人侵宋楚令也郑成公疾子驷请息肩于晋公曰楚君以郑故亲集矢于其目非异人任寡人也若背之是弃力与言其谁昵我郑伯卒于是子罕当国子驷为政子国为司马晋师侵郑诸大夫欲从晋子驷曰官命未改会于戚谋郑故也孟献子曰请城虎牢以偪郑知武子曰善鄫之会吾子闻崔子之言今不来矣滕薛小邾之不至皆齐故也寡君之忧不唯郑罃将复于寡君而请于齐若不得请事将在齐吾子之请诸侯之福也冬复会于戚齐崔武子及滕薛小邾之大夫皆会遂城虎牢郑人乃成二年楚公子婴齐帅师伐吴吴人伐楚单子晋侯宋公鲁侯卫侯郑伯莒子邾子齐世子光同盟于鸡泽陈侯使袁侨如会诸侯之大夫及袁侨盟左氏曰晋为郑服故且欲修吴好将合诸侯使士匄告于齐齐侯欲勿许而难为不协乃盟于耏外六月公会单顷公及诸侯同盟于鸡泽晋侯使荀会逆吴子于淮上不至楚子辛为令尹侵欲于小国陈成公使袁侨如会求成秋诸侯之大夫及陈袁侨盟 穀梁氏曰诸侯盟又大夫相与私盟是大夫张也故鸡泽之会诸侯始失正矣 陈氏曰以大夫盟袁侨晋侯不欲袁侨诎诸侯也虽然有诸侯在而大夫盟于是始晋悼公为之也诸侯在焉而大夫自为盟而后大夫専盟矣大夫専盟自宋始三年陈成公卒子溺嗣是为哀公左氏曰楚司马公子何忌侵陈春犹在繁阳韩献子患之陈成公卒楚人将伐陈闻丧乃止陈人不听命夏楚彭名侵陈陈人围顿左氏曰楚人使顿间陈而侵伐之故陈人围顿晋大夫魏绛盟诸戎左氏曰无终子嘉父使孟乐如晋因魏庄子纳虎豹之皮以请和诸戎晋侯曰戎狄无亲而贪不如伐之魏绛曰诸侯新服陈新来和将观于我我徳则睦否则携贰劳师于戎而楚伐陈必勿能救是弃陈也诸华必叛获戎失华无乃不可乎公曰然则莫如和戎乎对曰和戎有五利焉戎狄荐居贵货易土土可贾焉一也边鄙不耸民狎其野穑人成功二也戎狄事晋四邻振动诸侯威怀三也以徳绥戎师徒不勤甲兵不顿四也鉴于后羿而用徳度远至迩安五也君其图之公说使魏绛盟诸戎修民事田以时四年王叔陈生如晋晋侯使士鲂来京师左氏曰王使王叔陈生愬戎于晋晋人执之士鲂如京师言王叔之贰于戎也晋侯宋公鲁侯陈侯卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯齐世子光吴人鄫人会于戚左氏曰吴子使夀越如晋辞不会于鸡泽之故且请听诸侯之好晋人将为之合诸侯使鲁卫先会吴且告会期故孟献子孙文子会吴于善道九月盟于戚会吴且命戍陈也诸侯戍陈楚公子贞帅师伐陈晋侯宋公鲁侯卫侯郑伯曹伯齐世子光救陈左氏曰楚人讨陈叛故曰由令尹子辛实侵欲焉乃杀之子囊为令尹范宣子曰我丧陈矣楚人讨贰而立子囊必改行而疾讨陈陈近于楚民朝夕急能无往乎有陈非吾事也无之而后可五年莒人灭鄫齐侯灭莱六年楚公子贞帅师围陈晋侯宋公鲁侯陈侯卫侯曹伯莒子邾子会于鄬郑僖公如会未见诸侯卒于鄵公子𬴂实弑之而立其子嘉是为简公陈侯逃归左氏曰楚子囊围陈会于鄬以救之郑僖公将会于鄬及鄵子驷使贼夜弑僖公而以疟疾赴于诸侯简公生五年奉而立之明年春郑群公子以僖公之死也谋子驷子驷先之杀子狐子熙子俟子丁陈人患楚庆虎庆寅谓楚人曰吾使公子黄往而执之告陈侯于会曰楚人执公子黄矣君若不来群臣不忍社稷宗庙惧有二图陈侯逃归 公羊氏曰郑伯髠原如会未见诸侯卒于鄵隐之也弑也不言弑为中国讳也郑伯将会诸侯于鄬其大夫谏曰中国不足归也则不若与楚郑伯曰不可其大夫曰以中国为义则伐我丧亦中国为彊则不若楚于是弑之未见诸侯其言如会何致其意也 榖梁氏曰郑伯将会中国其臣欲从楚不胜其臣弑而死其不言弑不使夷狄之民加乎中国之君也
  履祥按郑僖公之卒春秋不以弑书疑狱也狱之疑霸主之不明也明年春郑群公子以僖公之死也谋子驷子驷杀之其冬子驷卒建从楚之策然则弑僖之狱非疑也夫以霸主在焉诸侯皆在焉而郑僖之来其卒不明从其疟疾之赴以是为晋悼诸侯之病也春秋书会于鄬郑伯髠顽如会未见诸侯卒于鄵盖怜郑伯之志以责于晋悼及诸侯也先王之礼薨于朝会加一等死王事加二等僖公加于人一二等矣
  七年郑人侵蔡获蔡公子燮晋侯郑伯齐人宋人鲁人卫人邾人会于邢丘左氏曰郑子国子耳侵蔡获司马公子燮郑人皆喜唯子产不顺曰小国无文徳而有武功祸莫大焉楚人来讨能勿从乎从之晋师必至晋楚伐郑自今郑国不四五年弗得宁矣会于邢丘以命朝聘之数使诸侯之大夫听命季孙宿齐高厚宋向戌卫𡩋殖邾大夫会之郑伯献捷于会故亲听命楚公子贞帅师伐郑左氏曰楚子囊伐郑讨其侵蔡也子驷子国子耳欲从楚子孔子蟜子展欲待晋子驷曰周诗有之俟河之清人夀几何姑从楚以纾吾民晋师至吾又从之牺牲玉帛待于二境以待彊者而庇民焉子展日小所以事大信也小国无信兵乱日至五会之信今将背之虽楚救我将安用之亲我无成鄙我是欲不可从也不如待晋晋君方明四军无阙八卿和睦必不弃郑楚师辽远粮食将尽必将速归完守以老楚杖信以待晋不亦可乎子驷曰谋夫孔多是用不集请从楚𬴂也受其咎乃及楚平使王子伯骈告于晋曰君命敝邑修而车赋儆而师徒以讨乱略蔡人不从敝邑之人不敢宁处悉索敝赋以讨于蔡获司马燮献于邢丘今楚来讨曰女何故称兵于蔡焚我郊保凭陵我城郭敝邑之众夫妇男女不遑启处以相救也翦焉倾覆无所控告民死亡者非其父兄即其子弟夫人愁痛不知所庇民知穷困而受盟于楚孤也与其二三臣不能禁止不敢不告知武子使行人子员对之曰君有楚命亦不使一介行李告于寡君而即安于楚君之所欲也谁敢违君寡君将帅诸侯以见于城下唯君图之八年晋侯宋公鲁侯卫侯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子齐世子光伐郑同盟于戏楚子伐郑左氏曰秦景公使乞师于楚将以伐晋楚子许之子囊曰不可当今吾不能与晋争晋君类能而使之举不失选官不易方其卿让于善其大夫不失守其士竞于教其庶人力于农穑商工皂隶不知迁业韩厥老矣知罃禀焉以为政范匄少于中行偃而上之使佐中军韩起少于栾黡而栾黡士鲂上之使佐上军魏绛多功以赵武为贤而为之佐君明臣忠上让下竞当是时也晋不可敌事之而后可楚子曰吾既许之虽不及晋必将出师师于武城以为秦援秦人侵晋晋饥弗能报也冬诸侯伐郑鲁齐宋之大夫从荀罃士匄门于鄟门卫曹邾人从荀偃韩起门于师之梁滕薛人从栾黡士鲂门于北门杞郳人从赵武魏绛斩行栗师于汜令于诸侯曰修器备盛糇粮归老㓜居疾于虎牢肆青围郑郑人恐乃行成中行献子曰遂围之以待楚人之救也而与之战不然无成知武子曰许之盟而还师以敝楚人吾三分四军与诸侯之锐以逆来者于我未病楚不能矣犹愈于战诸侯皆不欲战乃许郑成同盟于戏郑脤也士庄子为载书曰自今日既盟之后郑国不唯晋命是听而或有异志者有如此盟公子𬴂赵进曰天祸郑国使介居二大国之间大国不加徳音而乱以要之使其鬼神不获歆其禋祀其民人不获享其土利夫妇辛苦垫隘无所底告自今日既盟之后郑国而不唯有礼与彊可以庇民者是从而敢有异志者亦如之荀偃曰改载书公孙舍之曰昭大神要言焉若可改也大国亦可叛也知武子曰我实不徳而要人以盟岂礼也哉姑盟而退修徳悉师而来终必获郑我之不徳民将弃我岂唯郑若能休和远人将至何恃于郑乃盟而还楚子伐郑子驷将及楚平子孔子蟜曰与大国盟口血未干而背之可乎子驷子展曰吾盟固云唯彊是从今楚师至晋不我救则楚彊矣且要盟无质背之可也乃及楚平楚庄夫人卒楚子未能定郑而归 晋侯归谋所以息民魏绛请施舍输积聚以贷自公以下茍有积者尽出之国无滞积亦无困人公无禁利亦无贪民祈以币更宾以特牲器用不作车服从给行之期年国乃有节三驾而楚不能与争
  履祥按秦将伐晋乞师于楚楚子囊言晋之不可敌可谓审矣然而岁有争郑之师何也盖助秦则秦彊而得郑则楚彊是以虽明于拒秦而昧于争郑也于是晋饥不能报秦而亦急于争郑盖报秦不过得志于西戎而得郑则可以得志于中国此又晋悼之大略也所以伐郑而归急于息民出积亦以饥故尔
  九年晋侯宋公鲁侯卫侯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子齐世子光会吴于柤遂灭偪阳左氏曰会吴子夀梦也晋荀偃士匄请伐偪阳而封宋向戌荀罃曰城小而固胜之不武弗胜为笑固请围之弗克偪阳人启门诸侯之士门焉县门发聊人纥抉之以出门者诸侯之师久于偪阳荀偃士匄请于荀罃曰水潦将降惧不能归请班师知伯怒曰女既劝君而兴诸侯牵帅老夫以至于此而又欲易余罪七日不克必尔乎取之荀偃士匄帅卒攻偪阳灭之以与向戌辞曰君若犹辱镇抚宋国而以偪阳光启寡君群臣安矣其何贶如之若专赐臣是臣兴诸侯以自封也其何罪大焉敢以死请乃予宋公楚公子贞郑公孙辄帅师伐宋晋侯宋公鲁侯卫侯曹伯莒子邾子齐世子光滕子薛伯杞伯小邾子伐郑戍郑虎牢楚公子贞帅师救郑左氏曰楚子囊郑子耳伐宋围之门于桐门卫师救宋郑子展曰必伐卫不然是不与楚也使郑皇耳侵卫卫人追之孙蒯获皇耳于犬丘秋楚子囊郑子耳伐我西鄙还围萧克之九月子耳侵宋北鄙孟献子曰郑其有灾乎师竞已甚诸侯伐郑师于牛首初子驷与尉止有争将御诸侯之师而黜其车尉止获又与之争尉止帅贼以入晨攻执政于西宫之朝杀子驷子国子耳诸侯之师城虎牢而戍之郑及晋平楚子囊救郑诸侯之师还郑而南至于阳陵楚师不退知武子欲退曰今我逃楚楚必骄骄则可与战矣栾黡曰逃楚晋之耻也师遂进与楚师夹颍而军子蟜曰诸侯既有成行必不战矣从之将退不从亦退退楚必围我犹将退也不如从楚亦以退之宵涉颍与楚人盟栾黡欲伐郑师荀罃曰我实不能御楚又不能庇郑郑何罪不如致怨焉而还今伐其师楚必救之战而不克为诸侯笑克不可命不如还也师还侵郑北鄙而归楚人亦还 子王子曰天下之形势亘古今犹一也非有人以用之未必不反为亡国之资虎牢之险郑实有之郑不能用晋城虎牢而郑之势遂穷牺牲玉帛待于二竟郑之顽计弗能文也形势之不可失也如此以单子为卿士左氏曰王叔陈生与伯舆争政王右伯舆王叔陈生怒而出奔及河王复之杀史狡以说焉不入遂处之晋侯使士匄平王室王叔与伯舆讼焉王叔之宰与伯舆之大夫瑕禽坐狱于王庭士匄听之王叔之宰曰筚门闺窦之人而皆陵其上其难为上矣瑕禽曰昔平王东迁吾七姓从王牲用备具王赖之而赐之骍旄之盟曰世世无失职若筚门闺窦其能来东底乎且王何赖焉今自王叔之相也政以贿成而刑放于宠官之师旅不胜其富吾能无筚门闺窦乎唯大国图之下而无直则何谓正矣范宣子曰天子所右寡君亦右之所左亦左之使王叔氏与伯舆合要王叔氏不能举其契王叔奔晋单靖公为卿士以相王室十年鲁作三军左氏曰季武子将作三军告叔孙穆子曰请为三军各征其军穆子曰政将及子子必不能武子固请之乃盟诸僖闵诅诸五父之衢三分公室而各有其一三子各毁其乘季氏使其乘之人以其役邑入者无征不入者倍征孟氏使半为臣若子若弟叔孙氏使尽为臣不然不舍郑公孙舍之帅师侵宋晋侯宋公鲁侯卫曹伯齐世子光莒子邾子滕子薛伯小邾子伐郑同盟于亳城北楚子郑伯伐宋晋侯宋公鲁侯卫侯曹伯齐世子光莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子伐郑会于萧鱼楚人执郑行人良霄秦人伐晋左氏曰郑人患晋楚之故诸大夫曰不从晋国几亡楚弱于晋晋不吾疾也晋疾楚将辟之何为而使晋师致死于我楚弗敢敌而后可固与也子展曰与宋为恶诸侯必至吾从之盟楚师至吾又从之则晋怒甚矣晋能骤来楚将不能吾乃固与晋大夫说之使疆埸之司恶于宋宋向戌侵郑大获夏子展侵宋诸侯伐郑齐太子光宋向戌先至门于东门其莫晋荀罃至东侵旧许卫孙林父侵其北鄙六月诸侯会于北林师于向右还次于琐围郑观兵于南门郑人惧乃行成同盟于亳范宣子曰不慎必失诸侯诸侯道敝而无成能无贰乎乃盟载书曰凡我同盟毋蕰年毋壅利毋保奸无留慝救灾患恤祸乱同好恶奖王室或间兹命司慎司盟名山名川群神群祀先王先公七姓十二国之祖明神殛之俾失其民队命亡氏踣其国家楚子囊乞旅于秦秦右大夫帅师从楚子将以伐郑郑伯逆之丙子伐宋九月诸侯悉师以复伐郑郑人使良霄石㚟如楚告将服于晋曰孤以社稷之故不能怀君君若能以玉帛绥晋不然则武震以摄威之孤之愿也楚人执之诸侯之师观兵于郑东门郑人使王子伯骈行成晋赵武入盟郑伯郑子展出盟晋侯会于萧鱼赦郑囚皆礼而归之纳斥候楚侵掠晋侯使叔肸告于诸侯郑人赂晋侯以师悝师触师蠲广车軘车淳十五乘甲兵备凡兵车百乘歌锺二肆及其镈磬女乐二八晋侯以乐之半赐魏绛曰子教寡人和诸戎狄以正诸华八年之中九合诸侯如乐之和无所不谐请与子乐之辞曰夫和戎狄国之福也九合诸侯诸侯无恩君之灵也二三子之劳也臣何力之有焉抑臣愿君安其乐而思其终也夫乐以安徳义以处之礼以行之信以守之仁以厉之而后殿邦国同福禄来远人所谓乐也书曰居安思危思则有备有备无患敢以此规公曰子之教敢不承命抑微子寡人无以待戎不能济河夫赏国之典也子其受之魏绛于是乎始有金石之乐 胡氏曰程子曰会于萧鱼郑又服而请会也不书郑会谓其不可信也而晋悼公推至诚以待人信郑不疑礼其囚而归焉纳斥候禁侵掠遣叔肸告于诸侯而郑自此不复背晋者二十四年至哉诚之能感人也而悼公又能谋于魏绛以息民听于知武子而不与楚战故三驾而楚不能与之争虽城濮之绩不越是矣十有一年吴子夀梦卒考异春秋作乘长子诸樊立史记曰夀梦有子四人长曰诸樊次曰馀祭次曰馀昧次曰季札季札贤而夀梦欲立之季札让不可于是立长子诸樊 左氏曰吴子诸樊既除丧将立季札季札曰有国非吾节也固立之弃其室而耕乃舍之楚公子贞帅师侵宋左氏曰报晋之取郑也王使阴里聘后于齐左氏曰灵王求后于齐齐侯问对于晏桓子桓子对曰先王之礼辞有之天子求后于诸侯诸侯对曰夫妇所生若而人妾妇之子若而人无女而有姊妹及姑姊妹则曰先守某公之遗女若而人齐侯许昏王使阴里结之十有二年晋作三军左氏曰荀罃士鲂卒晋侯蒐于绵上以治兵使士匄将中军辞曰伯游长荀偃将中军士匄佐之使韩起将上军辞以赵武又使栾黡辞曰臣不如韩起起愿上赵武君其听之使赵武将上军韩起佐之栾黡将下军魏绛佐之新军无帅晋侯难其人使其什吏率其卒乘官属以从于下军礼也晋国之民是以大和诸侯遂睦
  履祥按鲁以三分公室而作三军晋亦以新军无帅而复三军非能复古也然以魏绛之能而不以为帅初使佐新军至是废新军而复佐下军非特晋悼不以为帅而诸卿让善亦不及焉又不知其何说也汉马谡善谋孔明使为将而卒败晋悼此举或者其无孔明之失与
  楚共卒子招立是为康公世子出奔吴左氏曰楚子疾告大夫曰不榖不徳少主社稷生十年而丧先君未及习师保之教训而应受多福是以不徳而亡师于鄢以辱社稷为大夫忧其弘多矣若以大夫之灵获保首领以殁于地唯是春秋窀穸之事所以从先君于祢庙者请为灵若厉大夫择焉莫对及五命乃许秋楚共卒子囊谋谥大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓共乎请谥之共大夫从之吴侵楚败绩十有三年晋士匄齐人宋人鲁季孙宿叔老卫人郑公孙虿曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人会吴于向左氏曰吴告败于晋会于向为吴谋楚故也范宣子数吴之不徳也以退吴人执莒公子务娄以其通楚使也将执戎子驹支范宣子亲数诸朝曰来姜戎氏昔秦人迫逐乃祖吾离于瓜州乃祖吾离被苫盖蒙荆棘以来归我先君我先君惠公有不腆之田与女剖分而食之今诸侯之事我寡君不如昔者盖言语漏泄则职女之由诘朝之事尔无与焉与将执女对曰昔秦人负恃其众贪于土地逐我诸戎惠公蠲其大徳谓我诸戎是四岳之裔胄也毋是翦弃赐我南鄙之田狐狸所居豺狼所嗥我诸戎除翦其荆棘驱其狐狸豺狼以为先君不侵不叛之臣至于今不贰昔文公与秦伐郑秦人窃与郑盟而舍戌焉于是乎有殽之师晋御其上戎亢其下秦师不复我诸戎实然譬如捕鹿晋人角之诸戎掎之与晋踣之戎何以不免自是以来晋之百役与我诸戎相继于时以从执政犹殽志也岂敢离逷今官之师旅无乃实有所阙以携诸侯而罪我诸戎我诸戎饮食衣服不与华同䞇币不通言语不逹何恶之能为不与于会亦无瞢焉赋青蝇而退宣子辞焉使即事于会成恺悌也 陈氏曰向之会悼徳衰矣数吴之不徳以退吴人而卒会吴执莒公子务娄以其通楚使也而卒会莒诸侯之大夫从晋伐秦而悼不自将诸侯之师及泾不济荀偃栾黡二帅争而大还晋人谓之迁延之役是故伐秦之役不书晋侯志晋侯之怠也则诸侯之大夫有不亲事于会者矣有伯者之令而大夫不亲事于是始悼公为之也二月乙未朔日有食之晋荀偃齐人宋人鲁叔孙豹卫北宫括郑公孙虿曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人伐秦左氏曰诸侯之大夫从晋侯伐秦报栎之役也晋侯待于竟使六卿帅诸侯之师以进及泾不济叔向见叔孙穆子穆子赋匏有苦叶叔向具舟鲁人莒人先济郑子蟜见卫北宫懿子曰与人而不固若社稷何二子见诸侯之师而劝之济济泾而次秦人毒泾上流师人多死郑子蟜帅郑师以进师皆从之至于棫林不获成荀偃令曰鸡鸣而驾惟余马首是瞻栾黡曰晋国之命未是有也余马首欲东乃归下军从之伯游乃命大还晋人谓之迁延之役栾鍼曰此报栎之败也又无功晋之耻也与士鞅驰秦师死焉士鞅反栾黡谓士匄曰余弟死而子来是而子杀余弟也弗逐余亦将杀之士鞅奔秦秦伯问曰晋大夫其谁先亡对曰栾氏秦伯曰以其汰乎对曰然栾黡汰虐已甚犹可以免其在盈乎武子之徳在民如周人之思召公爱其甘棠况其子乎黡死盈之善未能及人武子所施没矣而黡之怨实章将于是乎在秦伯以为知言为之请于晋而复之师归自伐秦舍新军卫侯出奔齐卫人立公孙剽左氏曰卫献公戒孙文子甯惠子食皆服而朝日旰不召而射鸿于囿二子从之不释皮冠而与之言二子怒孙文子如戚孙蒯入使公饮之酒使大师歌巧言之卒章辞师曹请歌之以怒孙子蒯惧告文子文子曰君忌我矣弗先必死并帑于戚而入见蘧伯玉曰君之暴虐子所知也大惧社稷之倾覆将若之何对曰君制其国臣敢奸之虽奸之庸知愈乎遂行从近关出公使子蟜子伯子皮与孙子盟于丘宫孙子皆杀之子展奔齐公如鄄使子行于孙子孙子又杀之公出奔齐孙氏追之败公徒于阿泽子鲜从公公使祝宗告亡且告无罪定姜曰无神何告若有不可诬也有罪若何告无舍大臣而与小臣谋一罪也先君有冢卿以为师保而蔑之二罪也余以巾栉事先君而暴妾使余三罪也告亡而已无告无罪鲁襄公使厚成叔吊于卫大叔仪对曰群臣不佞得罪于寡君寡君不以即刑而悼弃之以为君忧君不忘先君之好辱吊群臣又重恤之敢拜君命之辱重拜大贶厚孙归复命语臧武仲曰卫君其必归乎有大叔仪以守有母弟鱄以出或抚其内或营其外能无归乎齐人以郲寄卫侯及其复也以郲粮归卫人立公孙剽孙林父甯殖相之以听命于诸侯臧纥如齐唁卫侯与之言虐退而告其人曰卫侯其不得入矣其言粪土也亡而不变何以复国子展子鲜闻之见臧纥与之言道臧孙说谓其人曰卫君必入夫二子者或挽之或推之欲无入得乎师旷侍于晋侯晋侯曰卫人出其君不亦甚乎对曰或者其君实甚良君将赏善而刑淫养民如子盖之如天容之如地民奉其君爱之如父母仰之如日月敬之如神明畏之如雷霆其可出乎夫君神之主而民之望也若困民之主匮神乏祀百姓绝望社稷无主将安用之弗去何为天生民而立之君使司牧之勿使失性有君而为之贰使师保之勿使过度是故天子有公诸侯有卿卿置侧室大夫有贰宗士有朋友庶人工商皂隶牧圉皆有亲昵以相辅佐也善则赏之过则匡之患则救之失则革之自王以下各有父兄子弟以补察其政史为书瞽为诗工诵箴諌大夫规诲士传言庶人谤商旅于市百工献艺故夏书曰道人以木铎徇于路官师相䂓工执艺事以谏正月孟春于是乎有之諌失常也天之爱民甚矣岂其使一人肆于民上以从其淫而弃天地之性必不然矣 胡氏曰𡩋殖将死曰吾得罪于君名在诸侯之䇿曰孙林父𡩋殖出其君诸侯之䇿则晋乘鲁春秋之类是也今春秋书卫侯出奔齐而不曰孙林父甯殖出其君盖仲尼笔削不因旧史之文也臣而逐君其罪已明矣人君擅一国之名宠神之主而民之望也所为见逐无乃肆于民上从其淫虐以失天地之性乎春秋端本清源之书故不书所逐之臣而以自奔为名所以警乎人君为后世鉴非圣人莫能修之为此类也楚公子贞帅师伐吴败绩王使刘子赐齐侯命左氏曰王使刘定公赐齐侯命曰昔伯舅大公右我先王股肱周室师保万民世胙大师以表东海王室之不坏繄伯舅是赖今余命女环兹率舅氏之典纂乃祖考无忝乃旧敬之哉无废朕命杜氏曰因昏加褒王室不能命有功晋士匄宋华阅鲁季孙宿卫孙林父郑公孙虿莒人邾人会于戚左氏曰晋侯问卫故于中行献子对曰不如因而定之卫有君矣成之未可以得志而勤诸侯其定卫以待时乎会于戚谋定卫也十有四年刘夏逆王后于齐左氏曰卿不行非礼也齐侯伐鲁围成左氏曰范宣子假羽毛于齐而弗归齐人始贰齐人围成贰于晋故也八月丁巳日有食之邾人伐鲁南鄙晋悼公卒子彪嗣是为平公左氏曰邾人伐鲁南鄙使告于晋晋将为鲁以讨邾莒襄十一年十二年莒人伐鲁未之讨也晋侯有疾乃止冬晋悼公卒遂不克会十有五年晋侯宋公鲁侯卫侯郑伯曹伯莒子邾子薛伯杞伯小邾子会于溴梁大夫盟晋人执莒子邾子以归左氏曰葬晋悼公平公即位羊舌肸为传张君臣为中军司马祁奚韩襄栾盈士鞅为公族大夫虞丘书为乘马御改服修官烝于曲沃警守而下会于溴梁会归侵田以我故执邾宣公莒犂比公且曰通齐楚之使晋侯与诸侯宴于温高厚逃归于是诸大夫盟曰同讨不庭郑伯晋荀偃鲁叔老卫甯殖宋人伐许左氏曰许男请迁于晋诸侯遂迁许许大夫不可晋人归诸侯郑子蟜相郑伯以从诸侯之师伐许次于函氏晋荀偃栾黡帅师伐楚以报宋扬梁之役楚公子格帅师及晋师战于湛阪楚师败绩晋师遂侵方城之外复伐许而还齐侯再伐鲁北鄙鲁叔孙豹如晋左氏曰穆叔如晋聘且言齐故晋人曰以寡君之未禘祀与民之未息不然不敢忘穆叔曰以齐人之朝夕释憾于敝邑之地是以大请敝邑之急朝不及夕引领西望曰庶几乎比执事之间恐无及也十有六年邾宣公卒华立是为悼公宋人伐陈卫石买帅师伐曹齐侯伐鲁北鄙围桃齐高厚帅师伐鲁北鄙围防邾人伐鲁南鄙左氏曰卫孙蒯田于曹隧饮马于重丘毁其瓶重丘人闭门而訽之曰亲逐而君尔父为厉是之不忧而何以田为夏卫石买孙蒯伐曹取重丘曹人愬于晋齐侯伐我北鄙高厚围臧纥于防聊叔纥臧畴臧贾帅甲三百宵犯齐师送之而复齐师去之齐人获臧坚齐侯使夙沙卫唁之且曰无死坚稽首曰拜命之辱抑君之赐不终姑又使其刑臣礼于士以𣏾抉其伤而死邾人伐我南鄙为齐故也十有七年齐师伐鲁北鄙晋侯宋公鲁侯卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子同围齐曹成公卒于师子滕嗣是为武公楚公子午帅师伐郑左氏曰晋侯伐齐将济河中行献子以朱丝系玉二㲄而祷曰齐环怙恃其险负其众庶弃好背盟陵虐神主曾臣彪将率诸侯以讨焉其官臣偃实先后之茍捷有功无作神羞官臣偃无敢复济唯尔有神裁之沈玉而济冬会于鲁济寻溴梁之言同伐齐齐侯御诸平阴堑防门而守之广里诸侯之士门焉齐人多死范宣子告析文子曰吾知子敢匿情乎鲁人莒人皆请以车千乘自其乡入若入君必失国子家以告公恐晏婴闻之曰君固无勇而又闻是弗能久矣齐侯登巫山以望晋师晋人使司马斥山泽之险虽所不至必斾而疏陈之使乘车者左实右伪以斾先舆曳柴而从之齐侯见之畏其众也乃脱归齐师夜遁师旷告晋侯曰乌乌之声乐齐师其遁邢伯告中行伯曰有班马之声齐师其遁叔向告晋侯曰城上有乌齐师其遁入平阴遂从齐帅夙沙卫连大车以塞隧而殿殖绰郭最曰子殿国师齐之辱也子姑先乎乃代之殿卫杀马于隘以塞道晋州绰及之射殖绰中肩两矢夹脰皆衿甲面缚坐于中军之鼓下荀偃士匄以中军克京兹魏绛栾盈以下军克邿赵武韩起以上军围卢及秦周伐雍门之荻范鞅门于雍门孟庄子斩其槆以为公琴焚雍门及西郭南郭刘难士弱率诸侯之师焚申池之竹木焚东郭北郭范鞅门于扬门州绰门于东闾左骖迫还于门中以枚数阖齐侯驾将走邮棠太子与郭荣扣马曰师速而疾略也将退矣君何惧马且社稷之主不可以轻轻则失众君必待之将犯之大子抽剑断鞅乃止东侵及潍南及沂 郑子孔欲去诸大夫将叛晋而起楚师以去之使告子庚弗许楚子闻之使杨豚尹宜告子庚曰国人谓不榖主社稷而不出师死不从礼不榖即位于今五年师徒不出人其以不榖为自逸而忘先君之业矣大夫图之其若之何子庚叹曰君王其谓午怀安乎吾以利社稷也见使者稽首而对曰诸侯方睦于晋臣请尝之若可君而继之不可收师而退君亦无辱子庚帅师治兵于汾于是子蟜伯有子张从郑伯伐齐子孔子展子西守二子知子孔之谋完守入保子孔不敢会楚师楚师伐郑次于鱼陵右师城工棘遂涉颍次于旃然𫇭子冯公子格率锐师侵费滑胥靡献于雍梁右回梅山侵郑东北至于虫牢而反子庚门于纯门信于城下而还涉于鱼齿之下甚雨及之楚师多冻役徒㡬尽晋人闻有楚师师旷曰不害吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功董叔曰天道多在西北南师不时必无功叔向曰在其君之徳也燕武公卒文公立十有八年诸侯盟于祝阿晋人执邾子齐灵公卒子光是为庄公晋士匄帅师侵齐至榖闻齐侯卒乃还左氏曰春诸侯还自沂上盟于督扬曰大毋侵小执邾悼公以其伐我故遂次于泗上疆我田取邾田自漷水归之于我晋侯先归公享晋六卿于蒲囿赐之三命之服军尉司马司空舆尉侯奄皆受一命之服贿荀偃束锦加璧乘马先吴寿梦之鼎荀偃卒而视不可含宣子盥而抚之曰事吴敢不如事主犹视栾怀子曰其为未卒事于齐故也乎乃复抚之曰主茍终所不嗣事于齐者有如河乃暝受含宣子出曰吾浅之为丈夫也季武子如晋拜师归以所得于齐之兵作林锺而铭鲁功焉臧武仲谓季孙曰非礼也夫铭天子令徳诸侯言时计功大夫称伐今称伐则下等也计功则借人也言时则妨民多矣何以为铭且夫大伐小取其所得以作彛器铭其功烈以示子孙昭明徳而惩无礼也今将借人之力以救其死若之何铭之小国幸于大国而昭所获焉以怒之亡之道也齐侯娶于鲁曰颜懿姬其侄鬷声姬生光以为太子诸子仲子戎子戎子嬖仲子生牙属诸戎子戎子请以为太子许之仲子曰不可废常不祥间诸侯难光之立也列于诸侯矣今无故而废之是专黜诸侯而以难犯不祥也君必悔之公曰在我而已遂东太子光使高厚傅牙以为太子夙沙卫为少傅齐侯疾崔杼微逆光而立之光杀戎子尸诸朝非礼也妇人无刑虽有刑不在朝市齐灵公卒庄公即位执公子牙于句渎之丘以夙沙卫易已卫奔高唐以叛晋士匄侵齐及榖闻丧而还王赐郑大夫公孙虿大路以葬左氏曰郑公孙虿卒赴于晋大夫范宣子言于晋侯以其善于伐秦也晋侯请于王王追赐之大路使以行郑杀其大夫公子嘉子产为大夫十有九年晋侯齐侯宋公鲁侯卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子盟于澶渊左氏曰齐成故也蔡杀其大夫公子燮左氏曰蔡公子燮欲以蔡之晋蔡人杀之初蔡文侯欲事晋曰先君与于践土之盟晋不可弃且兄弟也畏楚不能行而卒楚人使蔡无常公子燮求从先君以利蔡不能而死十月丙辰朔日有食之二十年晋栾盈出奔楚左氏曰范鞅以其亡怨栾氏栾祁与其老州宾通怀子患之祁惧其讨也愬诸宣子曰盈将为乱以范氏为死桓主而专政矣范鞅为之征怀子好施士多归之宣子畏其多士也信之怀子为下卿宣子使城著而遂逐之秋栾盈出奔楚宣子杀其党羊舌虎十人囚伯华叔向籍偃祁奚乘驿而见宣子曰夫谋而鲜过惠训不倦者叔向有焉社稷之固也犹将十世宥之以劝能者今壹不免其身若之何其以虎也弃社稷宣子说与之乘以言诸公而免之不见叔向而归叔向亦不告免焉而朝叔虎美而有勇力栾怀子嬖之故羊舌氏之族及于难栾盈过于周周西鄙掠之辞于行人曰天子陪臣盈得罪于王之守臣将逃罪罪重于郊甸无所伏窜敢布其死昔陪臣书能输力于王室王施惠焉其子黡不能保任其父之劳大君若不弃书之力亡臣犹有所逃若弃书之力而思黡之罪臣戮馀也将归死于尉氏不敢还矣敢布四体唯大君命焉王曰尤而效之其又甚焉使司徒禁掠栾氏者归所取焉使候出诸轘辕知起中行喜州绰邢蒯出奔齐皆栾氏之党也乐王鲋谓范宣子曰盍反州绰邢蒯勇士也宣子曰彼栾氏之勇也余何获焉王鲋曰子为彼栾氏乃亦子之勇也九月庚戌朔日有食之十月庚辰朔日有食之晋侯齐侯宋公鲁侯卫侯郑伯曹伯莒子邾子会于商任左氏曰锢栾氏也二十有一年晋人徴朝于郑左氏曰晋人征朝于郑郑人使少正公孙侨对曰在晋先君悼公九年我寡君于是即位即位八月而我先大夫子驷从寡君以朝于执事执事不礼于寡君寡君惧因是行也我二年六月朝于楚晋是以有戏之役楚人犹竞而申礼于敝邑敝邑欲从执事而惧为大尤曰晋其谓我不共有礼是以不敢携贰于楚我四年三月先大夫子蟜又从寡君以观衅于楚晋于是乎有萧鱼之役谓我敝邑迩在晋国譬诸草木吾臭味也而何敢差池楚亦不竞寡君尽其土实重之以宗器以受齐盟遂帅群臣随于执事以会岁终贰于楚者子侯石孟归而讨之溴梁之明年子蟜老矣公孙夏从寡君以朝于君见于尝酎与执燔焉间二年间君将靖东夏四月又朝以听事期不朝之间无岁不聘无役不从以大国政令之无常国家罢病不虞荐至无日不惕岂敢忘职大国若安定之其朝夕在庭何辱命焉若不恤其患而以为口实其无乃不堪任命而翦为仇譬敝邑是惧其敢忘君命委诸执事执事实重图之晋侯齐侯宋公鲁侯卫侯郑伯曹伯莒子邾子薛伯杞伯小邾子会于沙随左氏曰栾盈自楚适齐晏平仲言于齐侯曰商任之会受命于晋今纳栾氏将安用之小所以事大信也失信不立君其图之弗听退告陈文子曰君人执信臣人执共忠信笃敬上下同之天之道也君自弃也弗能久矣会于沙随获锢栾氏也栾盈犹在齐晏子曰祸将作矣齐将伐晋不可以不惧郑大夫公孙黒肱卒左氏曰郑公孙黒肱有疾归邑于公召室老宗人而使黜官薄祭曰吾闻之生于乱世贵而能贫民无求焉可以后亡敬共事君与二三子生在敬戎不在富也伯张卒孔子生史记世家曰孔子名丘字仲尼其先宋人父叔梁纥母颜氏以鲁襄公二十二年庚戌之岁十一月庚子生孔子于鲁昌平乡陬邑生而圩顶因名曰丘为儿嬉戏常陈俎豆设礼容及长为委吏料量平为司职吏蓄蕃息 本姓解曰孔子殷人之后其先出自黄帝黄帝生玄嚣玄嚣生蟜极蟜极生帝喾生契为帝尧臣始封于商赐姓子是为子姓之祖契生昭明昭明生相士相士生昌若昌若生曹圉曹圉生冥𡨋生振振生微微生报丁报丁生报乙报乙生报丙报丙生主壬主壬生主癸生天乙是为成汤夏桀无道成汤革夏而有天下遂号曰殷成汤生太丁太丁生太甲太甲生太戊太戊生河亶甲河亶甲生祖乙祖乙生祖辛祖辛生祖丁祖丁生小乙小乙生武丁是为高宗梦赉良弼殷道复兴武丁生祖甲祖甲生庚丁生武乙武乙生太丁太丁生帝乙帝乙生微子启及帝纣启帝乙之元子纣之庶兄以畿内诸侯入为王卿士纣无道微子去之周武王克殷封纣之子武庚于朝歌武王崩而与三叔作难周公相成王东征之乃命微子为殷后国于宋以奉汤祀其弟曰仲思名衍嗣微子之后号微仲生宋公稽二微虽为宋公而犹以微之号自终至于稽乃称公焉宋公生丁公申申生缗公共及襄公熙熙生弗父何及厉公方祀弗父何以下世为宋卿何生宋父周宋父周生世子胜胜生正考父正考父生孔父嘉宋卿至是五世亲尽别为公族始以孔为氏孔父嘉生木金父木金父生睾夷睾夷生防叔避华氏之祸而奔鲁防叔生伯夏伯夏生叔梁纥叔梁纥有九女无子其妾生孟皮有足疾于是求婚于颜氏颜氏三女其㓜曰征在颜父问三女曰陬大夫父祖为卿士然乃先圣王之裔今其人身长十尺武力绝伦虽年长性严不足为疑三子孰能为之妻三子莫对征在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之生孔子三岁而父叔梁纥卒葬于防集览料量平掌委积之官为司职吏畜蕃息职读为樴见周礼与杙同盖系养牺牲之所此官即孟子所谓乘田也质实公榖二传皆谓鲁襄公二十一年孔子生而史记独曰二十二年或春秋用夏正史记如秦法然不可考按襄公二十一年日再食决非生圣人之年也当从史记考证微子启纣之庶兄也微国名子爵国于宋以奉汤祀宋人盖本诸此 孔父嘉一曰孔父者生时所赐之号也当是时郑有孔张卫有孔悝魏有孔达三孔者皆出姬姓盖姓同而族异也独子姓孔氏为孔父嘉其孙奔鲁者因居焉今世为鲁人云睾夷或曰木金父生祈父即睾夷也
  履祥孔子裔出先圣之后孟僖子曰孔丘圣人之后也其祖弗父何以有宋而授厉公孔子将殁亦语子贡曰丘殷人也则吾夫子为殷汤之后宋之子孙无疑也成汤恩及禽兽而子孙为万世帝王之师仁者之后有如是夫今之议者有曰后世之士有一才一徳遭逢显用皆得封赠祖父及有葬祭之锡叔梁纥笃生大圣而天下文庙春秋二祭咸不得与焉盖一阙典也宜令郡县各于文庙之后别立一庙以祀之因以颜路曽晢孔鲤之徒附享焉则圣贤得以尽其尊亲之心而学校明伦之地亦不为无补也愚谓圣子王祀其父不得血食贤子配享一堂之上其父列坐两庑之下揆之情理诚有不安顺者矣
  二十有二年二月癸酉朔日有食之晋栾盈复入于晋入于曲沃齐侯伐卫遂伐晋鲁叔孙豹帅师救晋次于雍榆晋人杀栾盈齐侯袭莒左氏曰晋将嫁女于吴齐侯使析归父媵之以藩载栾盈及其士纳诸曲沃栾盈夜见胥午而告之对曰不可天之所废谁能兴之子必不免吾非爱死也知不集也盈曰虽然因子而死吾无悔矣我实不天子无咎焉许诺伏之而觞曲沃人乐作午言曰今也得栾孺子何如对曰得主而为之死犹不死也皆叹有泣者爵行又言皆曰得主何贰之有盈出遍拜之四月栾盈帅曲沃之甲因魏献子以昼入绛乐王鲋侍坐于范宣子或告曰栾氏至矣宣子惧桓子曰奉君以走固宫必无害也且栾氏多怨子为政栾氏自外子在位其利多矣既有利权又执民柄将何惧焉栾氏所得其唯魏氏乎而可强取也夫克乱在权子无懈矣公有姻丧王鲋使宣子墨缞冒绖二妇人辇以如公奉公以如固宫范鞅逆魏舒则成列既乘将逆栾氏矣趋进曰栾氏帅贼以入鞅之父与二三子在君所矣使鞅逆吾子鞅请骖乘持带遂超乘右抚剑左援带命驱之出仆请鞅曰之公宣子逆诸阶赂之以曲沃栾氏之力臣曰督戎国人惧之斐豹隶也著于丹书谓宣子茍焚丹书我杀督戎督戎逾入豹自后击而杀之范氏之徒在台后栾氏乘公门宣子谓鞅曰矢及君屋死之鞅用剑以帅卒栾氏退摄车从之栾乐死栾鲂伤栾盈奔曲沃晋人围之秋齐侯伐卫先驱申驱曹开御戎晏父戎为右贰广启胠大殿自卫伐晋晏平仲曰君恃勇力以伐盟主不济国之福也不徳而有功忧必及君崔杼谏弗听崔子曰群臣若急君于何有文子退曰崔子将死乎谓君甚而又过之齐侯遂伐晋取朝歌为二队入孟门登大行张武单于荧庭戍郫邵封少水以报平阴之役乃还赵胜帅东阳之师追之获晏牦鲁叔孙豹帅师救晋次于雍榆晋人克栾盈于曲沃尽杀栾氏之族党齐侯还自晋不入遂袭莒门于且于伤股而退莒人获杞梁 陈氏曰自袁娄以来齐世从晋于是始叛则晋霸之衰而诸侯贰矣晋之衰诸夏之忧也书救晋则天下益多故矣盟于宋而南北之势成会于申而淮夷至战于鸡父而吴之败者六国于越入吴春秋终焉盖于是焉始集览先驱前锋也申驱次车也御戎公车也贰广公副车也启左翼也胠右翼也大殿复车是也榖洛斗国语曰灵王二十二年榖洛斗将毁王宫王欲壅之大子晋諌曰不可晋闻古之长民者不堕山不崇薮不防川不窦泽夫山土之聚也薮物之归也川气之导也泽水之锺也夫天地成而聚于高归物于下疏为川谷以导其气陂塘污庳以锺其美是故聚不阤崩而物有所归气不沈滞而亦不散越是以民生有财用而死有所葬然后无夭昏札瘥之忧而无饥寒乏匮之患故上下能相固以待不虞古之圣王惟此之慎今吾执政无乃实有所避而滑夫二川之神使至于争明以妨王宫王而饰之无乃不可乎王将防斗川以饰宫是饰乱而佐斗也其无乃章祸且遇伤乎自我先王厉宣幽平而贪天祸至于今未弭我又章之惧长及子孙王室其愈卑乎自后稷以来宁乱及文武成康而仅克安民自后稷之始基靖民十五王而文始平之十八王而康克安之其难也如是厉始革典十四王矣基徳十五而始平基祸十五其不济乎吾惟儆惧其何徳之修而少光王室以逆天休将焉用饰宫以徼乱也度之天神则非祥也比之地物则非义也类之民则则非仁也方之时动则非顺也上非天刑下非地徳中非民则方非时动而作之者必不节矣作又不节害之道也王卒壅之二十三年齐人来城郏鲁叔孙豹来贺城左氏曰齐人城郏穆叔如周聘且贺城王嘉其有礼也赐之大路 杜氏曰郏王城也于是榖洛斗毁王宫齐叛晋欲求媚于天子故为王城之郑伯如晋齐楚交聘晋侯宋公鲁侯卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子会于夷仪楚子蔡侯陈侯许男伐郑左氏曰范宣子为政诸侯之币重郑伯如晋子产寓书于子西以告宣子曰子为晋国四邻诸侯不闻令徳而闻重币侨也惑之侨闻君子长国家者非无贿之患而无令名之难夫诸侯之贿聚于公室则诸侯贰若吾子赖之则晋国贰诸侯贰则晋国坏晋国贰则子之家坏何没没也将焉用贿夫令名徳之舆也徳国家之基也有基无坏无亦是务乎有徳则乐乐则能久诗云乐只君子邦家之基有令徳也夫上帝临女无贰尔心有令名也夫恕思以明徳则令名载而行之是以远至迩安毋宁使人谓子子实生我而谓子浚我以生乎象有齿以焚其身贿也宣子说乃轻币郑伯请伐陈齐侯既伐晋而惧欲见楚子楚子使薳启彊如齐聘且请期齐侯闻将有晋师使陈无宇从薳启彊如楚辞且乞师崔杼帅师送之遂伐莒会于夷仪将以伐齐水不克楚子伐郑以救齐门于东门次于棘泽诸侯还救郑晋侯使张骼辅跞致楚师楚子自棘泽还使薳启彊帅师送陈无宇七月甲子朔日有食之既八月癸巳朔日有食之燕文公卒懿公立二十有四年齐崔杼弑其君庄公立其弟杵臼是为景公晋侯宋公鲁侯卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子会于夷仪伐齐齐庆封如师诸侯同盟于重丘郑公孙舍之帅师入陈卫侯入于夷仪左氏曰齐崔杼伐我以报孝伯之师公患之孟公绰曰崔子将有大志不在病我必速归其来也不冦使民不严异于他日齐师徒归初崔杼娶齐棠公之妻庄公通焉骤如崔氏以崔子之冠赐人崔子因是又以其间伐晋也曰晋必将报欲弑公以说于晋而不获间公鞭侍人贾举而又近之乃为崔子间公崔子称疾公问崔子遂从姜氏姜入于室与崔子自侧户出公拊楹而歌侍人贾举止众从者而入闭门甲兴公登台而请弗许请盟弗许请自刃于庙弗许皆曰君之臣杼疾病不能听命近于公宫陪臣干掫有淫者不知二命公逾墙又射之中股反坠遂弑之贾举八人皆死祝佗父祭于高唐至复命死于崔氏申蒯侍渔者与其宰皆死晏子立于崔氏之门外其人曰死乎曰独吾君也乎哉吾死也曰行乎曰吾罪也乎哉吾亡也曰归乎曰君死安归君民者岂以陵民社稷是主臣君者岂为其口实社稷是养故君为社稷死则死之为社稷亡则亡之若为己死而为己亡非其私昵谁敢任之且人有君而弑之吾焉得死之而焉得亡之将庸何归门启而入枕尸股而哭之兴三踊而出人谓崔子必杀之崔子曰民之望也舍之得民崔杼立景公而相之庆封为左相太史书曰崔杼弑其君崔子杀之其弟嗣书而死者二人其弟又书乃舍之南史氏闻太史尽死执简以往闻既书矣乃还崔氏侧庄公于北郭葬诸士孙之里四翣不跸下车七乘不以兵甲晋侯济自泮会于夷仪伐齐以报朝歌之役齐人以庄公说使隰鉏请成庆封如师赂晋侯以宗器乐器自六正五吏三十帅三军之大夫百官之正长师旅及处守者皆有赂晋侯许之同盟于重丘齐成故也 初陈侯会楚子伐郑当陈隧者井堙木刊郑人怨之六月郑子展子产帅车七百乘伐陈宵突陈城入之陈侯扶其太子偃师奔墓子展命师无入公宫与子产亲御诸侯陈侯使司马桓子赂以宗器陈侯免拥社使其众男女别而累以待于朝子展执絷而见再拜稽首承饮而进献子美入数俘而出祝祓社司徒致民司马致节司空致地及还郑子产献捷于晋戎服将事晋人问陈之罪对曰昔虞阏父为周陶正以服事我先王我先王赖其利器用也与其神明之后也庸以元女大姬配胡公而封诸陈以备三恪则我周之自出至于今是赖桓公之乱蔡人欲立其出我先君庄公奉五父而立之蔡人杀之我又与蔡人奉戴厉公至于庄宣皆我之自立夏氏之乱成公播荡又我之自入君所知也今陈忘周之大徳蔑我大惠弃我姻亲介恃楚众以凭陵我敝邑不可忆逞我是以有往年之告未获成命则有我东门之役当陈隧者井堙木刊敝邑大惧不竞而耻大姬天诱其衷启敝邑心陈知其罪授手于我用敢献功晋人曰何故侵小对曰先王之命唯罪所在各致其辟且昔天子之地一圻列国一同自是以衰今大国多数圻矣若无侵小何以至焉晋人曰何故戎服对曰我先君武庄为平桓卿士城濮之役文公布命曰各复旧职命我文公戎服辅王以授楚捷不敢废王命故也士庄伯不能诘复于赵文子文子曰其辞顺乃授之子西复伐陈陈及郑平 晋侯使逆卫侯将使与之夷仪崔子止其帑以求五鹿卫献公入于夷仪晋使赵武为政左氏曰赵文子为政令薄诸侯之币而重其礼穆叔见之谓穆叔曰自今以往兵其灭弭矣齐崔庆新得政将求善于诸侯武也知楚令尹若敬行其礼道之以文辞以靖诸侯兵可以弭吴子遏伐楚门于巢卒弟馀祭立左氏曰吴子诸樊伐楚以报舟师之役门于巢巢牛臣曰吴王勇而轻若启之将亲门我获射之必殪是君也死疆其少安从之吴子门焉牛臣隐于短墙以射之卒 史记曰王诸樊卒有命受弟馀祭欲传以次必致国于季札而上以称先王夀梦之意且嘉季札之义兄弟皆欲致国令以渐至焉季札封于延陵故号延陵季子二十有五年卫甯喜弑其君剽卫孙林父入于戚以叛卫侯衎复归于卫左氏曰襄之二十年卫甯惠子疾召悼子曰吾得罪于君名藏在诸侯之策曰孙林父甯殖出其君君入则掩之若能掩之则吾子也悼子许诺遂卒献公使与甯喜言甯喜曰必子鲜在不然必败公使子鲜辞敬姒强命之对曰君无信臣惧不免敬姒曰以吾故也子鲜以公命与甯喜言曰茍反政由甯氏祭则寡人喜告蘧伯玉伯玉曰瑗不得闻君之出敢闻其入遂行告右宰榖榖曰不可获罪于两君天下谁畜之悼子曰吾受命于先人不可以贰榖曰请使焉而观之反曰君淹恤在外十二年矣而无忧色亦无宽言犹夫人也悼子曰子鲜在榖曰何益多而能亡于我何为悼子曰虽然弗可以已大叔文子闻之曰甯子视君不如奕棋其何以免乎孙文子在戚孙襄居守甯喜右宰榖伐孙氏不克甯子出舍于郊伯国死孙氏夜哭国人召甯子复攻孙氏克之杀子叔及太子角孙林父以戚入晋卫侯入大夫逆于竟者执其手而与之言道逆者自车揖之逆于门者颔之而已使让大叔文子曰寡人淹恤在外二三子皆使寡人朝夕闻卫国之言吾子独不在寡人古人有言曰非所怨勿怨寡人怨矣对曰臣知罪矣臣不佞不能负羁绁以从捍牧圉臣之罪一也有出者有居者臣不能贰通外内之言以事君臣之罪二也有一罪敢亡其死乃行从近关出公使止之卫人侵戚东鄙孙氏愬于晋晋戍茅氏殖绰伐茅氏杀晋戍三百人孙蒯追之获殖绰复愬于晋鲁侯晋人郑良霄宋人曹人会于澶渊晋人执卫甯喜左氏曰公会晋赵武宋向戌郑良霄曹人于澶渊以讨卫疆戚田取卫西鄙六十以与孙氏于是卫侯会之晋人执甯喜卫侯如晋执之而囚于士弱氏齐侯郑伯为卫侯故如晋晋侯兼享之齐侯赋蓼萧郑伯赋缁衣叔向命晋侯拜二君曰寡君敢拜齐君之安我先君之宗祧也敢拜郑君之不贰也国子使晏平仲私于叔向曰晋君宣其明徳于诸侯恤其患而补其阙正其违而治其烦所以为盟主也今为臣执君若之何晋侯言卫侯之罪使叔向告二君国子赋辔之柔矣子展赋将仲子兮晋侯许归卫侯卫侯归卫姬于晋乃释卫侯君子是以知平公之失政也许灵公卒于楚楚子蔡侯陈侯伐郑左氏曰许灵公如楚请伐郑曰师不兴孤不归矣卒于楚楚子曰不伐郑何以求诸侯乃伐郑郑人将御之子产曰晋楚将平诸侯将和楚子是故昧于一来不如使逞而归入南里堕其城涉于汜而归而后葬许灵公集览许灵公如楚请伐郑襄十六年晋伐许他国皆大夫往独郑伯自行故许恚欲报之晋侯使士起入聘左氏曰晋韩宣子聘于周王使请事对曰晋士起将归时事于宰旅无他事矣王闻之曰韩氏其昌阜于晋乎辞不失旧齐庆封诛崔杼之族専国政考证左氏在明年经世在此年左氏曰齐崔杼生成及彊而寡娶东郭姜生明东郭姜以孤入曰棠无咎与东郭偃相崔氏崔成有疾废之而立明成请老于崔偃与无咎弗予成与彊告庆封曰夫子唯无咎与偃是从父兄莫得进矣大恐害夫子庆封以告卢蒲嫳卢蒲嫳曰彼君之雠也天或者将弃彼矣彼实家乱子何病焉崔之薄庆之厚也他日又告庆封曰茍利夫子必去之难吾助女成彊杀偃无咎于朝崔子怒而出遂见庆封封曰崔庆一也请为子讨之使卢蒲嫳师甲以攻崔氏杀成与彊尽俘其家其妻缢遂灭崔氏嫳复命于崔子且御而归至则无归矣乃缢崔明奔鲁庆封当国二十有六年晋赵武楚屈建鲁叔孙豹蔡公孙归生卫石恶陈孔奂郑良霄许人曹人会于宋诸侯之大夫盟于宋左氏曰宋向戌善于赵文子又善于令尹子木欲弭诸侯之兵以为名如晋告赵孟赵孟谋于诸大夫韩宣子曰兵民之残也财用之蠧小国之大菑也将或弭之虽曰不可必将许之弗许楚将许之以召诸侯则我失为盟主矣晋人许之如楚楚亦许之如齐陈文子曰晋楚许之我焉得已且人曰弭兵而我弗许则固贰吾民矣许之告于秦亦许之皆告于小国为会于宋五月甲辰晋赵武至于宋丙午郑良霄至六月戊中叔孙豹齐庆封陈须无卫石恶至甲寅晋荀寅至丙辰邾悼公至壬戌楚公子黒肱先至成言于晋丁卯宋向戌如陈从子木成言于楚戊辰滕成公至子木谓向戌请晋楚之从交相见也庚午向戌复于赵孟赵孟曰晋楚齐秦匹也晋之不能于齐犹楚之不能于秦也楚君若能使秦君辱于敝邑寡君敢不固请于齐左师复言于子木子木使驿谒诸楚子楚子曰释齐秦他国请相见也秋七月戊寅左师至赵孟及子晳盟以齐言庚辰子木至自陈陈孔奂蔡公孙归生至曹许之大夫皆至以藩为军晋楚各处其偏伯夙谓赵孟曰楚氛甚恶赵孟曰吾左还入于宋若我何辛巳将盟于宋西门之外楚人衷甲伯州犂曰合诸侯之师以为不信无乃不可乎夫诸侯望信于楚是以来脤不信是弃其所以服诸侯也固请释甲子木曰晋楚无信久矣事利而已茍得志焉焉用有信大宰退曰令尹将死矣赵孟患楚䘮甲以告叔向叔向曰以信召人而以僭济之必莫之与也安能害我且吾因宋以守病则夫能致死与宋致死虽倍楚可也季武子使以公命谓叔孙曰视邾滕既而齐人请邾宋人请滕皆不与盟叔孙曰邾滕人之私也我列国也何故视之乃盟晋楚争先晋人曰晋固为诸侯盟主未有先晋者也楚人曰子言晋楚匹也若晋常先是楚弱也且晋楚狎主诸侯之盟也久矣岂专在晋叔向曰诸侯归晋之徳非归其尸盟也子务徳无争先且诸侯盟小国固必有尸盟者乃先楚人书先晋晋有信也宋公兼享晋楚之大夫赵孟为客子木与之言弗能对使叔向侍言焉子木亦不能对也乙酉宋公及诸侯之大夫盟于蒙门之外子木问于赵孟曰范武子之徳何如对曰夫子之家事治言于晋国无隐情其祝史陈信于鬼神无愧辞子木归以语楚子楚子曰尚矣哉能歆神人宜其光辅五君以为盟主也子木又语楚子曰宜晋之霸也有叔向以佐其卿楚无以当之不可与争晋荀寅如楚莅盟楚薳罢如晋莅盟宋左师请赏公与之邑六十以示子罕子罕曰凡小国晋楚所以兵威之畏而后上下慈和慈和而后能安靖其国家以事大国所以存也无威则骄骄则乱生乱生必㓕所以亡也天生五材民并用之废一不可谁能去兵兵之设久矣所以威不轨昭文徳也圣人以兴乱人以废废兴存亡昏明之术皆兵之由也而子求去之不亦诬乎以诬道蔽诸侯罪莫大焉纵无大讨而又求赏削而投之左师辞邑 陈氏曰晋楚初同主诸夏盟也以诸侯分为晋楚之从而交相见也于是始则是南北二伯也此天下之大变也于溴梁而无君臣之分于宋而无夷夏之辨昭定哀之春秋将以终于吴越焉尔矣于是晋楚争先乃先楚人则春秋书先晋何春秋不以夷狄先中国也自宋以来晋不専主盟矣虢之盟读旧书加于牲上而已至剸陵而齐主诸侯至皋鼬则鲁及诸侯晋之不足以主夏盟自宋始宋之盟赵孟之偷也卫杀其大夫甯喜左氏曰卫甯喜专公患之公孙免馀请杀之公曰微甯子不及此吾与之言矣事未可知祇成恶名止也对曰臣杀之君勿与知乃攻甯氏杀甯喜及右宰糓尸诸朝子鲜曰逐我者出纳我者死赏罚无章何以沮劝君失其信而国无刑不亦难乎且鱄实使之遂出奔晋公丧之如税服终身公与免馀邑六十辞使为卿辞曰大叔仪不贰能赞大事乃使文子为卿十有一月乙亥朔日有食之左氏曰辰在申司历过矣再失闰矣二十有七年齐侯陈侯蔡侯北燕伯杞伯胡沈子白狄朝于晋宋公鲁侯陈侯郑伯许男朝于楚楚康卒子麇嗣是为郏敖左氏曰宋之盟故也蔡侯之如晋也郑伯使游吉如楚及汉楚人还之曰宋之盟君实亲辱今吾子来寡君谓吾子姑还吾将使驲奔问诸晋而以告子大叔曰宋之盟君命将利小国而亦使安定其社稷镇抚其民人以礼承天之休此君之宪令而小国之望也寡君是故使吉奉其皮币以岁之不易聘于下执事今执事有命曰女何与政令之有必使而君弃而封守䟦涉山川𫎇犯霜露以逞君心小国将君是望敢不唯命是听无乃非盟载之言以阙君徳而执事有不利焉小国是惧不然其何劳之敢惮子大叔归复命告子展曰楚子将死矣不修其政徳而贪昧于诸侯以逞其愿欲久得乎公如楚及汉楚康卒公欲反叔仲昭伯曰我楚国之为岂为一行人也遂行宋向戌曰我一人之为非为楚也姑归而息民待其立君而为之备宋公遂反楚人使鲁公亲禭乃使巫以桃茢先祓殡楚人悔之楚郏敖即位子围为令尹郑行人子羽曰是谓不宜必代之昌松柏之下其草不殖王崩太子晋母弟贵践位左氏曰王人来告丧问崩日以甲寅告又曰至于灵王生而有頿王甚神圣无恶于诸侯 逸周书曰晋平公使叔誉于周见太子晋而与之言五称而五穷逡巡而退不遂归告公曰太子晋行年十五而臣不能与言君请归辇就复与之田若不反及有天下将以为诛师旷曰请使溟臣往师旷见太子先称曰吾闻王子之语高于泰山夜寝不寐昼居不安不远长道愿闻须一言王子曰吾闻太师将来吾甚喜既已见子喜而又惧吾年甚少见之而慑尽忘吾度师矌曰吾闻王子古之君子其成不骄自晋如周行不知劳王子曰古之君子其行至慎委积施门道路无限百姓悦之柑将而远远人来驩视道如尺师旷告善又称曰古之君子其行可谓由舜而下其孰有广徳王子曰如舜者天舜尽其所以利天下奉翼远人皆得己仁此之谓天如禹者圣劳而不居则利天下好善取与与必度正是之谓圣如文王者其大道仁其小道惠三分天下而有其二敬人无方服事于商既有其众而延夫其身此之谓仁如武王者义杀一人而以利天下异姓同姓各得其仪此之谓义师旷告善又称曰宣辩名命王侯君公何以为尊何以为尚王子曰人生而丈夫谓之胄子胄子成人能治上官谓之士士率众时作谓之伯伯能移善于众与百姓同谓之公公耐名物与天道俱谓之侯侯耐成群谓之君君能广徳分任诸侯而敦信曰予一人善至于四海曰天子达于四荒曰天王四荒皆至无有怨訾乃登为帝师旷罄然又称曰温恭敦敏方徳不改关物下学以起尚登帝臣乃参天子自古谁已王子曰穆穆虞舜明明赫赫立义治律万物皆作分均天财万民熙熙非舜而谁能师旷躅足曰善哉善哉王子请入敷广注瑟师旷歌无射曰国诚宁矣远人来观修义经矣好乐无荒乃注瑟于王子王子歌蟜师旷请归王子赐之乘车四马曰太师亦善御之师旷对曰御吾未学也王子曰汝不为夫诗云马之刚矣辔之柔矣马亦不刚辔亦不柔志气麀麀取予不疑以是御之师旷对曰暝臣无见为人辩也惟耳之恃而耳又寡闻而易穷王子汝将为天下宗乎王子曰太师何如戏我手自太皥以下至于尧禹未有一姓而再有天下者且吾问汝人之年长短告也师旷对曰汝声清汗汝色赤白火色不夀王子曰吾后二年上宾于帝所汝慎无言族将及汝师旷归未及三年告死者至太子晋之贤观于晋壅谷洛可见此篇虽浅陋亦或附会然存之以见其慧而早夭燕懿公卒子款嗣是为简公











  资治通鉴前编卷十五



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷十六
  宋 金履祥 编
  丁巳周景王元年夏五月葬灵王左氏曰夏四月葬楚康公及陈侯郑伯许男送葬至于西门之外诸侯之大夫皆至于墓公还及方城季武子取卞使公冶问玺书追而与之曰闻守卞者将叛臣帅徒以讨之既得之矣敢告公冶致使而退及舎而后闻取卞公曰欲之而言叛祇见疏也公谓公冶曰吾可以入乎对曰君实有国谁敢违君公与公冶冕服固辞强之而后受公欲无入荣成伯赋式微乃归五月公至自楚公冶致其邑于季氏而终不入焉曰欺其君何必使余季孙见之则言季氏如他日不见则终不言季氏及疾聚其臣曰我死必无以冕服敛非徳赏也且无使季氏葬我 葬灵王郑上卿有事子展使印段往伯有曰弱子展曰与其莫往弱不犹愈乎坚事晋楚以蕃王室也王事无旷何常之有遂使印段如周皇览曰灵王冢在河南城西南柏亭西周山上盖以王生而有髭而神故谥灵王其冢民祀之不绝卫献公卒子恶嗣是为襄公阍杀吴子馀祭弟夷末立左氏曰吴人伐越获俘焉以为阍使守舟吴子馀祭观舟阍以刀杀之晋荀盈会齐高止宋华定鲁仲孙羯卫世叔仪郑公孙段曹人莒人滕人薛人小邾人城杞左氏曰晋平公杞出也故治杞六月知悼子合诸侯之大夫以城杞孟孝伯会之郑子大叔与伯石往子大叔见大叔文子与之语文子曰甚乎其城杞也子大叔曰若之何哉晋国不恤周宗之阙而夏肄是屏其弃诸姬亦可知也已吴子使札聘于鲁齐郑卫晋春秋书曰吴子使札来聘 左氏曰吴公子札来聘见叔孙穆子说之谓穆子曰子其不得死乎好善而不能择人吾闻君子务在择人吾子为鲁宗卿而任其大政不慎举何以堪之祸必及子请观于周乐使工为之歌周南召南曰美哉始基之矣犹未也然勤而不怨矣为之歌邶鄘卫曰美哉渊乎忧而不困者也吾闻卫康叔武公之徳如是是其卫风乎为之歌王曰美哉思而不惧其周之东乎为之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎为之歌齐曰美哉泱泱乎大风也哉表东海者其大公乎国未可量也为之歌豳曰美哉荡乎乐而不淫其周公之东乎为之歌秦曰此之谓夏声夫能夏则大大之至也其周之旧乎为之歌魏曰美哉沨沨乎大而婉险而易行以徳辅此则明主也为之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之远也非令徳之后谁能若是为之歌陈曰国无主其能久乎自郐以下无讥焉为之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周徳之衰乎犹有先王之遗民焉为之歌大雅曰广哉熙熙乎曲而有直体其文王之徳乎为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而不偪远而不携迁而不淫复而不厌哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不费取而不贪处而不底行而不流五声和八风平节有度守有序盛徳之所同也见舞象箾南籥者曰美哉犹有憾见舞大武者曰美哉周之盛也其若此乎见舞韶濩者曰圣人之弘也而犹有惭徳圣人之难也见舞大夏者曰美哉勤而不徳非禹其谁能修之见舞韶箾者曰徳至矣哉大矣如天之无不帱也如地之无不载也虽甚盛徳其蔑以加于此矣观止矣若有他乐吾不敢请已其出聘也通嗣君也故遂聘于齐说晏平仲谓之曰寻速纳邑与政无邑无政乃免于难齐国之政将有所归未获所归难未歇也故晏子因陈桓子以纳政与邑是以免于栾高之难聘于郑见子产如旧相识与之缟带子产献纻衣焉谓子产曰郑之执政侈难将至矣政必及子子为政慎之以礼不然郑国将败适卫说蘧瑗史狗史䲡公子荆公叔发公子朝曰卫多君子未有患也自卫如晋将宿于戚闻钟声焉曰异哉吾闻之也辨而不徳必加于戮夫子获罪于君以在此惧犹不足而又何乐夫子之在此也犹燕之巢于幕上君又在殡而可以乐乎遂去之文子闻之终身不听琴瑟适晋说赵文子韩宣子魏献子曰晋国其萃于三族乎说叔向将行谓叔向曰吾子勉之君侈而多良大夫皆富政将在家吾子好直必思自免于难 公羊氏曰吴无君无大夫此何以有君有大夫贤季子也何贤乎季子让国也 穀梁氏曰吴其称子何也善使延陵季子故进之其名成尊于上也
  履祥按吴季子之贤也而不书公子犹曰吴无公子也而亦不书季独名之夷于秦术楚椒焉夫子何以不贤季子与曰此所以贤季子也夫子之所贤宜春秋之所以责备也胡氏曰以其辞位逊国不成父兄之志而终以成乱故贬之也夫季子宜立而又辞在夷末之卒尔此方夷末之初立也春秋安得先事而致贬贬必于夷末之卒因事而后可见也然则此夷末立使札聘于上国杜注谓馀祭使之至鲁未闻丧非也吴至鲁不为远馀祭弑则赴至鲁矣为季子安得犹未闻也通嗣君也则曷为贬孔子曰延陵李子吴之习于礼者而此行则越礼多矣夫当丧未君逾年而后即位礼也馀祭以弑殒臣子之至痛曽未逾时而出聘如常时犹曰夷末之命也而请观于周乐虽为博问好学于礼固未为得也岂夷狄之俗犹未尽除与然则夫子虽贤季子而于此行则未可也
  二年蔡世子般弑其君景侯而自立是为灵侯左氏曰蔡景侯为太子般娶于楚通焉太子弑景侯宋灾宋伯姬卒公羊氏曰宋灾伯姬存焉有司复曰火至矣请出伯姬曰不可吾闻之也妇人夜出不见傅母不下堂傅至矣母未至也逮乎火而死王杀其弟佞夫王子瑕奔晋左氏曰初王儋季卒其子括将见王而叹单公子愆期为灵王御士过诸廷闻其叹而言曰乌乎必有此夫入以告王且曰必杀之不戚而愿大视躁而足高心在他矣不杀必害王曰童子何至灵王崩儋括欲立王子佞夫佞夫弗知戊子儋括围𫇭逐成愆成愆奔平畤尹言多刘毅单蔑甘过巩成杀佞夫括瑕廖奔晋晋人齐人宋人卫人郑人曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人会于澶渊宋灾故左氏曰为宋灾故诸侯之大夫会以谋归宋财叔孙豹会晋赵武齐公孙虿宋向戍卫北宫佗郑罕虎及小邾之大夫会于澶渊既而无归于宋故不书其人明年春穆叔至自会见孟孝伯语之曰赵孟将死矣其语偷不似民主且年未盈五十而谆谆焉如八九十者不能久矣若赵孟死为政者其韩子乎吾子盍与季孙言之可以树善君子也晋君将失政矣若不树焉使早备鲁韩子懦弱大夫多贪求欲无厌齐楚未足与也鲁其惧哉孝伯曰人生㡬何谁能无偷朝不及夕将安用树穆叔又与季孙语晋故季孙不从及赵文子卒晋公室卑政在侈家韩宣子为政不能图诸侯鲁不堪晋求谗慝弘多是以有平邱之会 榖梁氏曰澶渊之会中国不侵伐夷狄夷狄不入中国无侵伐八年善之也晋赵武楚屈建之力也 胡氏曰此遍刺天下之大夫也蔡氏子般弑其君天下之大变人理所不容也则会其葬而不讨宋国有灾小事也则合十二国之大夫更宋之所丧而归其财则可谓知务乎穆叔赵孟向戌子皮诸侯之良也而所谋若是世衰道微邪说交作以利害谋国家而不知本于仁义也履祥按城杞之会为悼夫人也澶渊之会为宋灾也二者谓非恤小救患之举则不可然蔡般之事乱臣贼子之祸则又有大于此者而晋不之问以有弭兵之盟也蔡即楚久晋人以为讨则惧有争蔡之嫌再启兵端若夫楚则围为令尹亦将般矣此般之所以不讨也存弭兵之小信而忘拨乱之大义诗云君子屡盟乱是用长其斯之谓与
  郑使公孙侨为政左氏曰郑伯有嗜酒为窟室夜饮酒朝至未已朝者皆布路而罢既而朝又将使子晳如楚归而饮酒子晳以驷氏之甲伐而焚之伯有奔雍梁醒而后知之子产敛伯有氏之死者殡之而行印段从之子皮曰夫子礼于死者况生者乎遂自止之子产入子石入皆受盟于子晳氏郑伯及其大夫盟于大宫盟国人于师之梁之外伯有闻郑人之盟已也怒闻子皮之甲不与攻己也喜曰子皮与我矣晨自墓门之渎入介于襄库伐旧北门驷带率国人以伐之皆召子产子产曰兄弟而及此吾从天所与伯有死于羊肆子产禭之敛而殡子驷氏欲攻子产子皮怒之曰礼国之干也杀有礼祸莫大焉乃止于是游吉如晋还闻难不入复命于介奔晋驷带追之盟而复归子皮授子产政辞曰国小而偪族大宠多不可为也子皮曰虎帅以听谁敢犯子子善相之国无小小能事大国乃宽子产为政有事伯石赂与之邑子大叔曰国皆其国奚独赂焉子产曰无欲实难皆得其欲以从其事而要其成非我有成其在人乎何爱于邑邑将焉往郑书有之曰安定国家必大焉先姑安大以待其所归既伯石惧而归邑卒与之伯有既死使大史命伯石为卿辞大史退则请命焉又辞如是三乃受䇿入拜子产是以恶其为人也使次己位子产使都鄙有章上下有服田有封洫庐井有伍大人之忠俭者从而与之泰侈者因而毙之丰卷将祭请田焉弗许曰唯君用鲜众给而已子张怒退而征役子产奔晋子皮止之而逐丰卷丰卷奔晋子产请其田里三年而复之反其田里及其入焉从政一年舆人诵之曰取我衣冠而褚之取我田畴而伍之孰杀子产吾其与之及三年又诵之曰我有子弟子产诲之我有田畴子产殖之子产而死谁其嗣之子产之从政也择能而使之冯简子能断大事子大叔美秀而文公孙挥能知四国之为辩于其大夫之族姓班位贵贱能否而又善为辞令禆谌能谋谋于野则获谋于邑则否郑国有诸侯之事子产乃问四国之为于子羽且使多为辞令与禆谌乘以适野使谋可否而告冯简子使断之事成乃授子大叔使行之以应对宾客是以鲜有败事郑人游于乡校以论执政然明谓子产毁乡校如何子产曰夫人朝夕退而游焉以议执政之善否其所善者吾则行之其所恶者吾则改之是吾师也若之何毁之我闻忠善以损怨不闻作威以防怨岂不遽止然犹防川大决所犯伤人必多吾不克救也不如小决使道不如吾闻而药之也然明曰今而后知吾子之信可事也若果行此郑国实赖之岂唯二三臣仲尼闻是语也曰以是观之人谓子产不仁吾不信也子皮使尹何为邑子产曰少未知可否子皮曰愿吾爱之不吾叛也使夫往而学焉夫亦愈知治矣子产曰不可爱人求利之也今吾子爱人则以政犹未能操刀而使割也其伤实多子之爱人伤之而已其谁敢求爱于子子于郑国栋也栋折榱崩侨将厌焉敢不尽言子有美锦不使人学制焉大官大邑身之所庇也而使学者制焉其为美锦不亦多乎侨闻学而后入政未闻以政学者也若果行此必有所害譬如田猎射御贯则能获禽若未尝登车射御则败绩厌覆是惧何暇思获子皮曰吾闻君子务知大者远者小人务知小者近者我小人也衣服附在吾身我知而慎之大官大邑所以庇身也我远而慢之微子之言吾不知也自今请虽吾家听子而行子产曰人心之不同如其面也吾岂敢谓子面如吾面乎抑心所谓危亦以告也子皮以谓忠故委政焉子产是以能为郑国三年鲁襄公卒于楚宫子野立而卒裯立是为昭公左氏曰公作楚宫穆叔曰君欲楚也夫若不复适楚必死是宫六月公薨于楚宫立胡女敬归之子子野卒毁也立敬归之娣齐归之子公子裯穆叔不欲曰太子死有母弟则立之无则立长年钧择贤义钧则卜古之道也非适嗣何必娣之子且是人也居丧而不哀在感而有嘉容是谓不度不度之人鲜不为患若果立之必为季氏忧武子卒立之比及葬三易衰衰衽如故衰于是昭公年十九矣犹有童心君子是以知其不能终也郑伯如晋卫侯如楚左氏曰子产相郑伯以如晋晋侯以鲁丧故未之见也子产使尽坏其馆之垣而纳车马焉士文伯让之曰敝邑以冦盗充斥是以令吏完客所馆高其闭关厚其墙垣以无忧客使今吾子坏之虽从者能戒其若异客何以敝邑之为盟主缮完葺墙以待宾客若皆毁之其何以共命对曰以敝邑褊小介于大国诛求无时是以不敢宁居悉索敝赋以来会时事逢执事之不间而未得见不敢输币亦不敢暴露恐燥湿之不时而朽蠧以重敝邑之罪侨闻文公之为盟主也官室卑庳以崇大诸侯之馆馆如公寝库厩缮修司空以时平易道路圬人以时填馆宫室诸侯宾至甸设庭燎仆人巡宫军马有所宾从有代巾车脂辖隶人牧圉各瞻其事百官之属各展其物公不留宾而亦无废事教其不知而恤其不足宾至如归无宁菑患不畏冦盗而亦不患燥湿今铜鞮之官数里而诸侯舎于隶人门不容车而不可逾越盗贼公行而夭疠不戒宾见无时命不可知若又勿坏是无所藏币以重罪也虽君之有鲁丧亦敝邑之忧也若获荐币修垣而行君之惠也文伯复命赵文子曰信我实不徳而以隶人之垣以赢诸侯是吾罪也使士文伯谢不敏焉晋侯见郑伯有加礼乃筑诸侯之馆郑子皮使印段如楚以适晋告北宫文子相卫襄公如楚宋之盟故也过郑印段廷劳于棐林如聘礼而以劳辞文子入聘子羽为行人冯简子与子大叔逆客事毕而出言于卫侯曰郑有礼数世之福也其无大国之讨乎卫侯在楚北宫文子见令尹围之威仪言于卫侯曰令尹似君矣将有他志虽获其志不能终也诗云敬慎威仪惟民之则令尹无威仪民无则焉公曰何谓威仪对曰有威而可畏谓之威有仪而可象谓之仪君有君之威仪臣有臣之威仪顺是以下皆如是是以上下能相固也故君子左位可畏施舎可爱进退可度周旋可则容止可观作事可法徳行可象声气可乐动作有文言语有章以临其下谓之有威仪也莒人弑其君密州左氏曰莒犂比公生去疾及展舆既立展舆又废之犂比公虐国人患之展舆因国人以攻莒子弑之乃立去疾奔齐齐出也展舆吴出也 胡氏曰信斯言也则子弑父也春秋有不书乎故赵氏谓其文当曰展舆因国人之攻莒子弑之乃立其后传写误以之为以字尔鲁仲由生四年鲁昭公元晋赵武楚公子围齐国弱宋向戌鲁叔孙豹卫齐恶陈公子招蔡公孙归生郑罕虎许人曹人会于虢鲁取郓王使刘子劳赵武于颍左氏曰楚公子围聘于郑且娶于公孙段氏伍举为介遂会于虢寻宋之盟也祈午谓赵文子曰宋之盟楚人得志于晋今令尹之不信诸侯之所闻也子弗戒惧又如宋楚重得志于晋晋之耻也吾子其不可以不戒文子曰宋之盟子木有祸人之心武有仁人之心是楚所以驾于晋也今武犹是心也楚又行僭非所害也武将信以为本循而行之譬如农夫是穮是蓑虽有饥馑必有丰年且吾闻之能信不为人下吾不能是难楚不为患楚令尹围请用牲读旧书加于牲上而已晋人许之三月甲辰盟楚令尹围设服离卫季武子代莒取郓莒人告于会楚告于晋请戮其使乐桓子相赵文子欲求货于叔孙而为之请弗与梁其胫曰货以藩身子何爱焉叔孙曰诸侯之会卫社稷也我以货免鲁必受师是祸之也何卫之为虽怨季孙鲁国何罪叔出季处有自来矣吾又谁怨赵孟闻之曰临患不忘国忠也思难不越官信也图国忘死贞也谋主三者义也又可戮乎乃请诸楚曰鲁虽有罪其执事不辟难子若免之以劝左右可也莒鲁争郓为日久矣茍无大害于其社稷可无亢也楚人许之乃免叔孙天王使刘定公劳赵孟于颍馆于雒汭刘子曰美哉禹功明徳远矣微禹吾其鱼乎吾与子弁冕端委以治民临诸侯禹之力也子盍远纉禹功而大庇民乎对曰老夫罪戾是惧焉能恤远吾侪偷食朝不谋夕何其长也刘子归以语王曰谚所谓老将知而耄及之者其赵孟之谓乎为晋正卿以主诸侯而侪于隶人朝不谋夕弃神人矣何以能久邾悼公卒穿立是为庄公晋荀吴始用卒败狄于大卤左氏曰晋中行穆子败无终及群狄于大原崇卒也将战魏舒曰彼徒我车所遇又厄以什共车必克困诸厄又克请皆卒自我始乃毁车为行荀吴之嬖人不肯即卒斩以徇为伍陈以相离两于前伍于后専为右角参为左角偏为前拒以诱之大败之莒去疾自齐入于莒莒展舆出奔吴左氏曰莒展舆立而夺群公子秩公子召去疾于齐齐公子鉏纳去疾展舆奔吴楚子麋卒令尹围实弑之而自立是为灵公楚公子比奔晋左氏曰楚公子围将聘于郑伍举为介未出竟闻楚子有疾而还伍举遂聘围至入问疾缢而弑之杀其二子幕及平夏子于出奔晋子晳出奔郑葬楚子于郏谓之郏敖楚灵遂即位薳罢为令尹启疆为太宰荀子曰以冠缨绞之 杜氏曰以疟疾赴
  履祥按楚令尹围弑其君麇而代之春秋不书弑而书卒旧说曰从赴告也夫弑君而自立者必不以弑赴也而春秋正其弑此乱臣贼子无所逃其罪于天下后世所为惧也何独于围而从所赴曰春秋之笔微显阐幽弑其君而以薨赴天下后世而不知其故则以弑书之若夫围之弑天下知之久矣虢之会诸侯大夫皆料其篡于未弑之前朱方之师诸侯三军之士皆笑其徇于已弑之后则夫从其赴而书之天下后世益知其伪赴之不可诬矣此或者圣人微显阐幽之意盖不可以一槩论也虽然楚之无君臣父子久矣熊通弑其君囏而自立是为楚成已而其子商臣又弑之而自立是为楚穆传子及孙至此四世而莫之或讨也然其兄弟子孙争国而自相贼杀者仅存而无遗类矣圣人于此亦投畀有昊而已
  五年晋使韩起聘于鲁齐卫左氏曰晋侯使韩宣子来聘且告为政而来见礼也观书于大史氏见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之徳与周之所以王也郑杀其大夫公孙黒左氏曰郑公孙黒将作乱欲去游氏而代其位疾作不果驷氏与诸大夫欲杀之子产在鄙闻之乘遽而至使吏数之曰伯有之乱以大国之事未尔讨也尔有乱心无厌国不女堪専伐伯有而罪一也兄弟争室而罪二也薫隧之盟女矫君位而罪三也有死罪三不速死大刑将至乱曰死在朝夕无助天为虐子产曰人谁不死凶人不终命也作凶事为凶人不助天其助凶人乎请以印为褚师子产曰印也若才君将任之不才朝夕从女女罪之不恤而又何请焉不速死司冦将至缢尸诸衢加木焉蔡漆雕开生六年郑游吉如晋齐晏婴如晋左氏曰郑游吉如晋送少姜之葬梁丙曰甚哉子之为此来也子大叔曰将得已乎昔文襄之霸也其务不烦诸侯令三岁而聘五岁而朝有事而会不协而盟君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬足以昭礼命事谋阙而已今嬖宠之丧而数于守适唯惧获戾岂敢惮烦少姜有宠而死齐必继室今兹吾又将来贺不唯此行也张趯曰自今子其无事矣譬如火焉火中寒暑乃退此其极也能无退乎晋将失诸侯二大夫退子大叔曰张趯有知其犹在君子之后乎齐侯使晏婴请继室于晋晏子受礼叔向从之晏相与语叔向曰齐其何如晏子曰此季世也其为陈氏矣公弃其民而归于陈氏齐旧四量豆区釡锺四升为豆各自其始以登于釡釡十则锺陈氏三量皆登一焉锺乃大矣以家量贷而以公量收之山木如市弗加于山鱼盐蜃蛤弗加于海民参其力二入于公而衣食其一公聚朽蠹而三老冻馁国之诸市屦贱踊贵民人痛疾而或燠休之将焉辟之叔向曰然虽吾公室今亦季世也戎马不驾卿无军行公乘无人卒列无长庶民罢敝而宫室滋侈道殣相望而女富溢尤民闻公命如逃冦雠政在家门民无所依君日不悛以乐惂忧公室之卑其何日之有晏子曰子将若何叔向曰晋之公族尽矣肸闻之公室将卑其宗族枝叶先落则公从之肸之宗十一族惟羊舌氏在而已肸又无子公室无度幸而得死岂其获祀北燕伯款出奔齐燕人立悼公左氏曰燕简公多嬖宠欲去诸大夫而立其宠人冬燕大夫比以杀公之外嬖公惧奔齐七年楚子蔡侯陈侯郑伯许男徐子滕子顿子胡子沈子小邾子宋世子佐淮夷会于申楚人执徐子楚子蔡侯陈侯许男顿子胡子沈子淮夷伐吴执齐庆封杀之遂灭赖左氏曰前年冬郑伯如楚春许男如楚楚子止之遂止郑伯使椒举如晋求诸侯二君待之椒举致命晋侯欲勿许司马侯曰楚子方侈天或者欲逞其心以厚其毒而降之罚未可知也其使能终亦未可知也君其许之而修徳以待其归若归于徳吾犹将事之况诸侯乎若适淫虐楚将弃之吾又谁与争曰晋有三不殆其何敌之有国险而多马齐楚多难对曰恃险与马而虞邻国之难是三殆也四岳三涂阳城大室荆山中南九州之险也是不一姓冀之北土马之所生无兴国焉是以先王务修徳音以享神人不闻其务险与马也邻国之难不可虞也或多难以固其国启其疆土或无难以丧其国失其守宇齐有仲孙之难而获桓公晋有里丕之难而获文公卫邢无难敌亦丧之故人之难不可虞也恃此三者而不修政徳亡于不暇又何能济君其许之纣作淫虐文王惠和殷是以殒周是以兴夫岂争诸侯乃许楚使楚子问于子产曰晋其许我诸侯乎对曰晋君少安不在诸侯其大夫多求莫匡其君在宋之盟又曰如一若不许君将焉用之曰诸侯其来乎曰从宋之盟承君之欢不畏大国何故不来不来者其鲁卫曹邾乎曹畏宋邾畏鲁鲁卫偪于齐而亲于晋其馀君之所及也曰然则吾所求者无不可乎对曰求逞于人不可与人同欲尽济夏诸侯如楚曹邾辞以难公辞以时祭卫侯辞以疾郑伯先待于申六月楚子合诸侯于申椒举言于楚子曰臣闻诸侯无归礼以为归今君始得诸侯其慎礼矣霸之济否在此会也夏启有钧台之享商汤有景亳之命周武有孟津之誓成有岐阳之蒐康有鄷宫之朝穆有涂山之会齐侯有召陵之师晋文有践土之盟君其何用宋向戌郑公孙侨在诸侯之良也君其选焉楚子曰吾用齐桓使问礼于左师与子产左师曰敢不荐闻献公合诸侯之礼六子产曰敢不荐守献伯子男会公之礼六楚子使椒举侍于后以规过卒事不规问其故对曰礼吾所未见者六焉又何以规宋太子佐后至久而弗见徐子吴出也故执诸申禁子示诸侯侈椒举曰夫六王二公之事皆所以示诸侯礼也诸侯所由用命也夏桀为仍之会有缗叛之商纣为黎之蒐东夷叛之周幽为大室之盟戎狄叛之皆所以示诸侯汰也诸侯所由弃命也今君以汰无乃不济乎弗听子产见左师曰吾不患楚矣汰而愎谏不过十年左师曰然不十年侈其恶不远远恶而后弃徳远而后兴秋楚子以诸侯伐吴宋太子郑伯先归宋华费遂郑大夫从使屈申围朱方克之执齐庆封而灭其族将戮庆封椒举曰臣闻无瑕者可以戮人庆封其肯从于戮乎播于诸侯焉用之弗听负之斧钺以徇于诸侯使言曰无或如齐庆封弑其君弱其孤以盟其大夫庆封曰无或如楚共王之庶子围弑其君兄之子麇而代之以盟诸侯使速杀之遂以诸侯灭赖迁赖于鄢楚子欲迁许于赖使斗韦龟与公子弃疾城之而还申无宇曰楚祸之首将在此矣召诸侯而来伐国而克城竟莫校民不堪命乃祸乱也郑作邱赋左氏曰郑子产作邱赋国人谤之曰其父死于路已为虿尾以令于国国将若之何子宽以告子产曰茍利社稷死生以之且吾闻为善者不改其度故能有济也民不可逞度不可改诗曰礼义不愆何恤于人言吾不迁矣浑罕曰国氏其先亡乎君子作法于凉其敝犹贪作法于贪敝将若之何姬在列者蔡及曹滕其先亡乎偪而无礼郑先卫亡偪而无法政不率法而制于心民各有心何上之有鲁有若生甲子八年鲁舎中军左氏曰卑公室也初作中军三分公室而各有其一季氏尽征之叔孙氏臣其子弟孟氏取其半焉及其舎之也四分公室季氏择二二子各一皆尽征之而贡于公公如晋自郊劳至于赠贿无失礼晋侯谓女叔齐曰鲁侯不亦善于礼乎对曰是仪也不可谓礼礼所以守其国行其政令无失其民者也今政令在家不能取也有子家羁弗能用也公室四分民食于他难将及身不恤其所礼之本末将于此乎在而屑屑焉习礼以亟言善于礼不亦远寽秦景公卒子嗣是为哀公楚子蔡侯陈侯许男顿子沈子徐人越人伐吴左氏曰吴早设备楚无功而还 陈氏曰初书越而称人越骤张也通吴以疲楚者晋谋之失也通越以困吴者楚谋之失也孔子志于学论语曰子曰吾十有五而志于学 朱子曰古者十五而入大学心之所之谓之志此所谓学即大学之道志乎此则念念在此而为之不厌矣九年郑人铸刑书左氏曰叔向使诒子产书曰昔先王议事以制不为刑辟惧民之有争心也犹不可禁御是故闲之以义纠之以政行之以礼守之以信奉之以仁制为禄位以劝其从严断刑罚以威其淫惧其未也故诲之以忠耸之以行教之以务使之以和临之以敬莅之以彊断之以刚犹求圣哲之上明察之官忠信之长慈惠之师民于是乎可任使也而不生祸乱民知有辟则不忌于上并有争心以征于书而徼幸以成之弗可为矣夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑周有乱政而作九刑三辟之兴皆叔世也今吾子相郑国作封洫立谤政制参辟铸刑书将以靖民不亦难乎诗曰仪式刑文王之徳日靖四方又曰仪刑文王万邦作孚如是何辟之有民知争端矣将弃礼而征于书锥刀之末将尽争之乱狱滋丰贿赂并行终子之世郑其败乎国将亡必多制其此之谓乎复书曰侨不才不能及子孙吾以救世也既不承命敢忘大惠楚公子弃疾如晋左氏曰楚公子弃疾如晋报韩子也过郑郑伯劳诸柤辞固请见之见如见王禁刍牧采樵不入田不樵树不采蓻不抽屋不强匄誓曰有犯命者君子废小人降舎不为暴主不慁宾往来如是郑三卿皆知其将为王也楚薳罢帅师伐吴吴人败之齐侯伐北燕左氏曰齐侯伐北燕将纳简公晏子曰不入燕有君矣民不贰吾君贿左右谄䛕作大事不以信未可也明年春齐侯次于虢燕人归燕姫赂以瑶瓮玉椟斚耳而还十年四月甲辰朔日有食之卫襄公卒公子元嗣是为灵公卫齐恶来请命王使成子如卫吊追锡命左氏曰卫齐恶告丧于周且请命王使成简公如卫吊且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝余敢忘高圉亚圉十有一年陈侯之弟招杀陈世子偃师陈哀公卒楚师灭陈左氏曰陈哀公元妃生太子偃师二妃生公子留下妃生公子胜二妃嬖留有宠属诸司徒招与公子过哀公有废疾招过杀悼太子偃师而立公子留哀公缢干征师赴于楚且告有立君公子胜愬之楚人执而杀之留奔郑公子柖归罪于过而杀之楚公子弃疾帅师奉孙吴围陈冬十一月灭陈使穿封戍为陈公晋侯问于史赵曰陈其遂亡乎对曰未也陈颛顼之族也岁在鹑火是以卒灭陈将如之今在析木之津犹将复由自幕至于瞽瞍无违命舜重之以明徳寘徳于遂遂世守之及胡公不淫故周赐之姓使祀虞帝臣闻盛徳必百世祀虞之世数未也继守将在齐其兆既存矣十有二年宋华亥鲁叔弓郑游吉卫赵黡会楚子于陈许迁于夷左氏曰楚公子弃疾迁许于夷实城父取州来淮北之田以益之迁方城外人于许王使詹桓如晋晋侯使赵成来致阎田左氏曰周甘人与晋阎嘉争阎田晋梁丙张趯率阴戎代颍王使詹桓伯辞于晋曰我自夏以后稷魏骀芮岐毕吾西土也及武王克商蒲姑商奄吾东土也巴濮楚邓吾南土也肃慎燕亳吾北土也吾何迩封之有文武成康之建母弟以蕃屏周亦其废队是为岂如弁髦而因以敝之先王居梼杌于四裔以御魑魅故允姓之奸居于瓜州伯父惠公归自秦而诱以来使偪我诸姬入我郊甸则戎焉取之戎有中国谁之咎也后稷封植天下今戎制之不亦难乎伯父图之我在伯父犹衣服之有冠冕木水之有本原民人之有谋主也伯父若裂冠毁冕拔本塞源専弃谋主虽戎狄其何有余一人叔向谓宣子曰文之伯也岂能改物翼戴天子而加之以共自文以来世有衰徳而暴灭宗周以宣示其侈诸侯之贰不亦宜乎且王辞直子其图之宣子说王有姻丧使赵成如周吊且致阎田与禭反颍俘王亦使宾滑执甘大夫以说于晋晋人礼而归之十有三年齐陈氏鲍氏逐栾施高彊左氏曰齐栾高氏皆嗜酒信内多怨彊于陈鲍氏而恶之有告陈桓子曰子旗子良将攻陈鲍亦告鲍氏桓子授甲以如鲍氏则亦授甲矣遂伐栾高氏子良曰先得公陈鲍焉往遂伐虎门晏平仲端委立于虎门之外四族召之无所往公召之而后入公卜使王黒以灵姑鉟率吉请断三尺焉而用之战于稷栾高败国人追之又败诸鹿门栾施高彊奔鲁陈鲍分其室晏子谓桓子必致诸公让徳之主也义利之本也蕰利生孽桓子尽致诸公而请老于莒召子山而反棘焉子商反其邑子周与之夫子反子城子公公孙捷而益其禄凡公子公孙之无禄者私分之邑子山子商子周高氏所逐群公子事在襄三十一年国之贫约者私与之粟公与桓子莒之旁邑辞穆孟姬为之高高唐陈氏始大晋平公卒子夷嗣是为昭公左氏曰鲁叔孙婼齐国弱宋华定卫北宫喜郑罕虎许人曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人如晋葬平公也郑子皮将以币行子产曰丧焉用币不行必尽用之子皮固请以行既葬诸侯之大夫欲因见新君叔孙昭子曰非礼也弗听叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧礼未毕以其丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以见子皮尽用其币宋平公卒子佐嗣是为元公孔子生伯鱼家语曰孔子年十九娶于宋亓官氏一岁而生伯鱼鱼之生也鲁昭公以鲤赐孔子荣君之贶故因以名曰鲤而字伯鱼十有四年楚子䖍诱蔡侯般杀之于申楚公子弃疾帅师围蔡晋韩起会齐国弱宋华亥鲁季孙意如卫北宫佗郑罕虎曹人杞人于厥慭王使单子命事于会楚师灭蔡执蔡世子有以归用之左氏曰景王问于苌弘曰今兹诸侯何实吉凶对曰蔡凶此蔡侯般弑其君之岁也岁在豕韦矣楚将有之然壅也岁及大梁蔡复楚凶楚子在申召蔡灵侯将往大夫曰楚贪而无信惟蔡于感今币重言甘诱我也无往蔡侯不可楚子伏甲而飨蔡侯于申执而杀之公子弃疾帅师围蔡韩宣子问于叔向曰楚其克乎对曰克哉蔡侯获罪于其君而不能其民天将假手于楚以毙之何故不克然肸闻之不信以幸不可再也楚王奉孙吴以讨于陈曰将定而国陈人听命而遂县之今又诱蔡而杀其君以围其国虽幸而克必受其咎弗能久矣桀克有缗以丧其国纣克东夷而陨其身楚小位下而亟暴于二王能无咎乎天之假助不善非祚之也厚其凶恶而降之罚也荀吴谓韩宣子曰不能救陈又不能救蔡己为盟主而不恤亡国将焉用之会于厥慭谋救蔡也郑子皮将行子产曰行不远不能救蔡也蔡小而不顺楚大而不徳天将弃蔡以壅楚盈而罚之蔡必亡矣三年楚其有咎乎晋人使狐父请蔡于楚弗许楚子灭蔡用隐太子于冈山申无宇曰不祥五牲不相为用况用诸侯乎楚子城陈蔡不羮使弃疾为蔡公问于申无宇对曰五大不在边五细不在庭亲不在外羁不在内末大必折尾大不掉君所知也
  履祥按蔡般弑其君而立列于诸侯者十三年晋不能讨使楚得借是以灭蔡而晋为请之名义皆不正矣何以复霸
  单成公卒左氏曰单子会韩宣子于戚视下言徐叔向曰单子其将死乎会朝之言必闻于表著之位所以昭事序也视不过结禬之中所以道容貌也今单子为王官伯而命事于会视不登带言不过步貌不道客而言不昭无守气矣十二月卒十有五年齐高偃帅师纳北燕伯于阳郑简公卒子宁嗣是为定公左氏曰郑简公卒将为葬除及游氏之庙将毁焉子大叔使其除徒执用以立而无庸毁子产过女而问乃曰不忍庙也将毁矣子产使辟之司墓之室有当道者毁之则朝而塴弗毁则日中而塴子大叔请毁之曰无若诸侯之宾何子产曰诸侯之宾能来会吾丧岂惮曰中无损于宾而民不害遂弗毁日中而葬齐侯鲁侯卫侯郑子如晋鲁侯至河乃复鲁公子慭遂如晋鲁公子慭奔齐左氏曰齐侯卫侯郑伯如晋朝嗣君也公如晋至河乃复初季平子伐莒取郠献俘始用人于亳社莒愬于晋晋有平公之丧未之治也故辞公公子慭遂如晋晋侯享诸侯子产相郑伯辞于享请免丧而后听命礼也季平子不礼于南蒯南蒯谓公子慭吾出季氏而归其室于公子更其位我以费为公臣子仲许之告公而遂从公如晋南蒯惧不克以费叛如齐子仲还及郊闻费叛遂奔齐南蒯之将叛也其乡人或知之过之而叹且言曰恤恤乎湫乎攸乎深思而浅谋迩身而远志家臣而君图有人矣哉南蒯枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信之事则可不然必败外彊内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极外内倡和为忠率事以信为共供养三徳为善非此三者弗当且夫易不可以占险将何事也且可饰乎中美能黄上美为元下美则裳参成可筮犹有阙也筮虽吉未也将适费饮乡人酒乡人或歌之曰我有圃生之杞乎从我者子乎去我者鄙乎倍其邻者耻乎已乎已乎非吾党之士乎后二年费人叛南氏南蒯奔齐侍饮酒于景公公曰叛夫对曰臣欲张公室也子韩晳曰家臣而欲张公室罪莫大焉司徒老祁虑癸来归费齐侯使鲍文子致之履祥按春秋凡以地叛虽微必书而内叛不书内叛必有为也南蒯以费叛不书盖欲张公室亦公意也忠有馀而知不足以至此尔左氏専以势利成败论人故其形容南蒯之叛独详而不知春秋所以不书之意季氏四分公室而取其二左氏不以为非昭公不以为悖而反讥昭公之不善子韩晳曰家臣而欲张公室大罪也左氏与当时之言如此则人心习俗之变久矣
  原伯绞奔郊成景之族弑甘公过左氏曰周原伯绞虐其舆臣舆人逐绞绞奔郊甘公过将去成景之族成景之族杀甘悼公 杜氏曰传言周衰原甘二族所以遂微楚子伐徐左氏曰楚子狩于州来次于颍尾使荡侯潘子司马督帅师围徐以惧吴楚子次于干谿以为之援右尹子革夕与之语曰昔我先王熊绎与吕伋王孙牟燮父禽父并事康王四国皆有分我独无有今吾使人于周求鼎以为分王其与我乎对曰与君王哉昔先王熊绎辟在荆山筚路篮缕以处草莽跋涉山林以事天子唯是桃弧棘矢以共御王事齐王舅也晋及鲁卫王母弟也楚是以无分而彼皆有今周与四国服事君王将唯命是从岂其爱鼎楚子曰昔我皇祖伯父昆吾旧许是宅今郑人贪赖其田而不我与我若求之其与我乎对曰与君王哉周不爱鼎郑敢爱田楚子曰昔诸侯远我而畏晋今我大城陈蔡不羮赋皆千乘子与有劳焉诸侯其畏我乎对曰畏君王哉是四国者専足畏也又加之以楚敢不畏君王哉工尹路请曰君王命剥圭以为戚秘敢请命王入视之析父谓子革吾子楚国之望也今与王言如响国其若之何子革曰摩厉以须王出吾刃将斩矣王出复语左史倚相趋过楚子曰是良史也子善视之是能读三坟五典八索九邱对曰臣尝问焉昔穆王欲肆其心周行天下将皆必有车辙马迹焉祭公谋父作祈招之诗以止王心王是以获没于祗宫臣问其诗而不知也若问远焉其焉能知之楚子曰子能乎对曰能其诗曰祈招之愔愔式昭徳音思我王度式如玉式如金形民之力而无醉饱之心楚子不能自克以及于难十有六年楚公子比自晋归于楚弑其君䖍于干谿楚公子弃疾杀公子比而自立是为平左氏曰楚子之为令尹也杀大司马薳掩而取其室及即位夺薳居田迁许而质许围蔡洧有宠于楚子楚之灭蔡也其父死焉楚子使与于守而行申之会越大夫戮焉楚子夺斗韦龟中犨又夺成然邑而使为郊尹蔓成然故事蔡公故薳氏之族及薳居许围蔡洧蔓成然皆楚子所不礼也因群丧职之族启越大夫常夀过作乱围固城克息舟城而居之观起之死也其子从在蔡事朝吴蔡大夫曰今不封蔡蔡不封矣以蔡公之命召子干即比子晳及郊而告之情彊与之盟入袭蔡蔡公将食见之而逃观从使子干食坎用牲加书而速行已徇于蔡曰蔡公召二子将纳之盟而遣之矣将师而从之蔡人聚将执之辞曰失贼成军而杀余何益乃释之朝吴曰二三子若能死亡则如违之以待所济若求安定则如与之以济所欲且违上何适而可众曰与之乃奉蔡公召二子而盟于邓依陈蔡人以楚国公子比公于黒肱公子弃疾蔓成然蔡朝吴帅陈蔡不羮许叶之师因四族之徒以入楚蔡公使须务牟史猈先入杀太子禄及公子罢敌公子比为王黒肱为令尹次于鱼陂弃疾为司马先除宫使观从从师于干谿而遂告之且曰先归复所后者劓师及訾梁而溃楚子闻群公子之死也自投于车下曰人之爱其子也亦如余乎侍者曰甚焉小人老而无子知挤于沟壑矣楚子曰余杀人子多矣能无及此乎沿夏将入鄢芋尹无宇之子申亥求之以归楚子缢于申亥氏观从谓子干曰不杀弃疾虽得国犹受祸也子干曰余不忍也子玉曰人将忍子乃行国每夜骇曰王入矣乙卯夜弃疾使周走而呼曰王至矣使蔓成然走告子干子晳曰王至矣国人杀君司马将来矣君早自图也又有呼而走至者二子皆自杀弃疾即位名曰熊居杀囚衣之王服流诸汉取而葬之以靖国人使子旗为令尹蔓成然封陈蔡复迁邑致群赂施舎宽民宥罪举职初楚灵卜曰余尚得天下不吉投龟诟天而呼曰是区区者而不余畀余必自取之民患其无厌也故从乱如归国语曰陈蔡及不羮之人纳弃疾而杀灵王履祥按程子有言观春秋者以传考经之事迹以经别传之真伪昭定哀之春秋自楚麇卒以来考之于传则于春秋笔削之意多有可议如公子围公子比许世子止之事则春秋于乱臣贼子其诛舎若可疑者或左氏所传不尽得其实与今考公子比之事如传所言则经当书楚子比自晋归于楚公子弃疾自蔡归于楚弑其君䖍于干谿公子弃疾弑其君比而经书乃云尔者是或有可疑也盖尝反复思之春秋诛心之法也以春秋诛心而言则子干有争国之心而弃疾无起事之意以春秋书法而论则凡为弑君者所立则以首恶书之讨贼而不以其罪则不以讨贼之辞书之䖍弑君而立比为是出奔则其归也当正名讨贼而不讨贼则己亡公子争国而已䖍有弑君之罪而人莫之讨徒以其暴而弑之则臣弑其君而已比一匹夫无亲于楚无援于晋进不能正讨贼之义退不能为曹子臧吴季子为人所用以立而立书法得以加首恶之名为人所怖以死弃疾得以归弑君之狱所谓为人臣者不知春秋之义则陷于弑逆之罪其此之谓与然则用计以弑其君者独无诛乎曰唐人有言春秋书王法不诛其人身书一事而兼众义者有之然有难兼众议者则举一事而示戒而已若夫天下之理则未有弑其君亲而无祸者䖍之弑君也以缢而䖍即自缢䖍之弑麇也及其二子幕与平夏而禄与罢敌亦先死焉自投车下曰人之爱其子也亦如子乎可谓出乎尔者反乎尔者矣弃疾归罪于比而他日吴人卒鞭其墓而戮之天理可以监矣
  刘子晋侯齐侯宋公鲁侯卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子会于平邱同盟鲁侯不与盟晋人执鲁季孙意如以归左氏曰晋成虒祁诸侯朝而归者皆有贰心叔向曰诸侯不可不示威乃并征会告于吴水道不可吴子辞七月治兵于邾南甲车四千乘遂合诸侯于平邱次于卫地叔鲋求货于卫淫刍荛者卫人馈叔向羮与锦叔向受羮反锦曰晋有羊舌鲋者渎货无厌为此役也子若以君命赐之其已从之未退而禁之晋人将寻盟齐人不可晋侯使叔向告刘献公公曰盟以底信君茍有信诸侯不贰何患焉告之以文辞董之以武师虽齐不许君庸多矣天子之老请帅王赋元戎十乘以先启行迟速唯君叔向告于齐对曰诸侯讨贰则有寻盟若皆用命何盟之寻叔向曰志业于好讲礼于等示威于众昭明于神自古以来未之或失也晋礼主盟惧有不治奉承齐牺而布诸君君曰余必废之何齐之有唯君图之齐人惧对曰小国言之大国制之敢不听从叔向曰诸侯有间矣不可以不示众辛未冶兵建而不斾壬申复斾之诸侯畏之邾人莒人愬曰鲁朝夕伐我我之不共鲁故之以晋侯不见公使叔向辞子服惠伯对曰君信蛮夷之诉以绝兄弟之国弃周公之后亦唯君叔向曰寡君有甲车四千乘虽以无道行之必可畏也况其率道何敌之有牛虽瘠偾于豚上其畏不死南蒯子仲之忧其庸可弃乎若奉晋之众用诸侯之师因邾莒杞鄫之怒以讨鲁罪间其二忧何求而弗克鲁人惧听命甲戌同盟于平邱子产争承曰昔者天子班贡轻重以列列尊贡重周之制也卑而贡重者甸服也郑伯男也而使从公侯之贡惧弗给也自日中以争至于昏晋人许之既盟子大叔咎之子产曰晋政多门贰偷之不暇何暇讨国不竞亦陵何国之为仲尼谓子产于是行也足以为国基矣公不与盟晋人执季孙意如以归子服湫从
  履祥按晋之不明也甚矣季氏専鲁昭公之意岂不欲去之南蒯之谋公子慭从昭公如晋岂不欲通此意也而以郠固辞公取郠正季孙之罪也公子慭又独往如意又不达以归遂出奔齐至是执意如反以子仲南蒯之间胁鲁矣又明年复以郠故止昭公而昭公之意卒不能自达也故胡氏谓当按邾莒所诉之状究南蒯子仲奔叛之由告于诸侯以其罪执之请于天子以大义废之选于鲁卿更意如之位收敛私邑为公家之民则方伯之政修矣乃不能然卒使季氏复强而昭公客死惜哉晋大夫之贤孰与叔向其为此盟务力不务徳以利不以义曰寡君甲车四千乘在牛虽瘠偾于豚上其畏不死春秋之辞令未是有也战国秦人之辞气昉乎此矣
  蔡侯庐归于蔡陈侯吴归于陈左氏曰楚之灭蔡也迁许胡沈道房申于荆焉楚平即位既封陈蔡而皆复之隐大子之子庐归于蔡悼大子之子吴归于陈礼也吴灭州来左氏曰吴灭州来令尹子期请伐吴楚子弗许曰吾未抚民人未事鬼神未修守备未定国家而用民力败不可悔州来在吴犹在楚也子姑待之燕悼公卒共公立十有七年晋释鲁季孙意如左氏曰子服惠伯私于中行穆子曰鲁事晋何以不如夷之小国鲁兄弟也土地犹大所命能具若为夷弃之使事齐楚其何瘳于晋穆子告韩宣子且曰楚灭陈蔡不能救而为夷执亲将焉用之乃归季孙曹武公卒子须嗣是为平公十有八年吴子夷末卒子僚立左氏曰初吴子夷昧之立也使屈狐庸聘于晋赵文子问焉曰延州来季子其果立乎巢陨诸樊阍戕戴吴天似启之何如对曰不立若天所启其在今嗣君乎有徳而度徳不失民度不失事其天所启也有吴国者必此君嗣之子孙实终之季子守节者也虽有国不立史记曰馀昧卒欲授季札札辞逃去吴人曰先王有命兄卒弟立必致季子季子今逃位则王馀味后立今卒其子当代乃立馀昧之子僚
  履祥按季子此时义可以立矣而不立则当告之国人命诸樊之子光而立之庶无异日之乱矣然观狐庸及史记所言则馀昧为贤而其子僚亦为国人所属当时事势虽欲立光亦恐未可也不然则季子之义为未尽矣
  蔡朝吴出奔郑左氏曰楚子使丹简上国之兵于宗邱且抚其民分贫振穷长孤孤幼养老疾收介特救灾患宥孤寡赦罪戾结奸慝举淹滞礼新叙旧禄勲合亲任良物官使屈罢简东国之兵于召陵亦如之好于边疆息民五年而后用师费无极害朝吴之在蔡也欲去之乃谓之曰王唯信子故处子于蔡子亦长矣而在下位辱必求之吾助子请又谓其上之人曰王唯信吴故处诸蔡二三子莫之如也而在其上不亦难乎弗图必及于难夏蔡人逐朝吴朝吴出奔郑楚子怒曰余为信吴故寘诸蔡且微吴吾不及此女何故去之无极对曰臣岂不欲吴然而前知其为人之异也吴在蔡蔡必速飞去吴所以翦其翼也六月丁巳朔日有食之王太子夀卒王穆后崩左氏曰晋荀跞如周葬穆后籍谈为介既葬除丧以文伯宴樽以鲁壶王曰伯氏诸侯皆有以镇抚王室晋独无有何也文伯揖籍谈对曰诸侯之封也皆受明器于王室以镇抚其社稷故能荐彛器于王晋居深山戎狄之与邻而远于王室王灵不及拜戎不暇其何以献器王曰叔氏而忘诸乎叔父唐叔成王之母弟也其反无分乎密须之鼓与其大路文所以大蒐也阙巩之甲武所以克商也唐叔受之以处参虚匡有戎狄其后襄之二路戚钺秬鬯彤弓虎贲文公受之以有南阳之田抚征东夏非分而何夫有勲而不废有绩而载奉之以土田抚之以彛器旌之以车服明之以文章子孙不忘所谓福也福祚之不登叔父焉在且昔而高祖孙伯黡司晋之典籍以为大政故曰籍氏及辛有之二子董之晋于是乎有董史女司典之后也何故忘之籍谈不能对宾出王曰籍父其无后乎数典而忘其祖籍谈归以告叔向叔向曰王其不终乎吾闻之所乐必卒焉今王乐忧若卒以忧不可谓终王一岁而有三年之丧二焉于是乎以丧宾晏又求彛器乐忧甚矣且非礼也彛器之来嘉功之由非由丧也三年之丧虽贵遂服礼也王虽弗遂晏乐以早亦非礼也礼王之大经也一动而失二礼无大经矣言以考典典以志经忘经而多言举典将焉用之十有九年齐侯伐徐徐子及郯人莒人会齐侯盟于蒲隧左氏曰齐侯伐徐至于蒲隧徐人行成徐子及郯人莒人会齐侯盟于蒲隧赂以甲父之鼎叔孙昭子曰诸侯之无伯害哉齐君之无道也兴师而伐远方会之有成而还莫之亢也无伯也夫楚子诱戎蛮子杀之左氏曰楚子闻蛮氏之乱也与蛮子之无质也使然丹诱戎蛮子嘉杀之遂取蛮氏既而复立其子焉晋昭公卒子去疾嗣是为顷公左氏曰前年冬公如晋平邱之会故也晋人止公夏公至自晋子服昭伯曰晋之公室其将遂卑矣君幼弱六卿彊而奢傲将因是以习习实为常能无卑乎季平子曰尔幼恶识国秋晋昭公卒平子如晋葬昭公曰子服回之言犹信子服氏有子哉二十年六月甲戌朔日有食之郯子朝于鲁左氏曰郯子来朝昭子问焉曰少皥氏鸟名官何故也郯子曰吾祖也昔者黄帝氏以云纪故为云师而云名炎帝氏以火纪共工氏以水纪大皥氏以龙纪我高祖少皥挚之立也凤鸟适至故纪于鸟为鸟师而鸟名凤鸟氏历正也玄鸟氏司分者也伯赵氏司至者也青鸟氏司启者也丹鸟氏司闭者也祝鸠氏司徒也雎鸠氏司马氏鸣鸠氏司空也爽鸠氏司冦也鹘鸠氏司事也五鸠鸠民者也五雉为五工正利器用正度量夷民者也九扈为九农正扈民无淫者也自颛顼以来不能纪远乃纪于近为民师而命以民事则不能故也仲尼闻之见于郯子而学之既而告人曰吾闻之天子失官学在四夷犹信晋侯使屠蒯来请有事于雒与三涂晋荀吴帅师灭陆浑之戎左氏曰晋侯使屠蒯如周请有事于雒与三涂苌弘谓刘子曰客容猛非祭也其伐戎乎陆浑氏甚睦于楚必是故也君其备之乃警戎备晋荀吴帅师涉自棘津使祭史先用牲于雒陆浑人弗知师从之遂灭陆浑陆浑子奔楚其众奔甘鹿周大获楚人及吴战于长岸陈氏曰昭公之春秋莫辨于吴楚也于是始书战则以吴楚敌言之也二十有一年毛得杀毛伯过左氏曰二月乙卯周毛得杀毛伯过而代之苌弘曰毛得必已是昆吾稔之日也侈故之以而毛得以济侈于王都不已何待曹平公卒子午嗣是为悼公宋卫陈郑灾左氏曰昭十有七年冬有星孛于大辰西及汉申须曰彗所以除旧布新也今除于火火出必布焉诸侯其有火灾乎梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月夏数得天若火作其在宋卫陈郑乎宋大辰之虚也陈大皥之虚也郑祝融之虚也皆大房也星孛及汉汉水祥也卫颛顼之虚也故为帝邱其星为大水水火之牡也其以丙子若壬午作乎水火所以合也若火入而伏必以壬午郑禆灶言于子产用瓘斚玉瓉郑必不火子产弗与十八年夏五月火始昏见丙子风梓慎曰是谓融风火之始也七日其火作乎戊寅风甚壬午火甚宋卫陈郑皆大火作子产辞晋公子公孙于东门使司冦出新客禁旧客勿出于宫使子宽子上巡群屏摄至于大宫使公孙登徙大龟使祝史徙主祏于周庙告于先君使府人库人各儆其事商成公儆司宫出旧宫人寘诸火所不及司马司冦列居火道行火所焮城下之人伍列登城明日使野司冦各保其徴郊人助祝史除于国北禳火于玄寘回禄祈于四鄘书焚室而宽其征与之材三日哭国不市使行人告于诸侯宋卫皆如是陈不救火许不吊灾君子是以知陈许之先已也火之作也子产授兵登陴既晋之边吏让郑曰郑国有灾晋君大夫不敢宁居卜筮走望不爱牲玉郑之有灾寡君之忧也今执事𢵧然授兵登陴将以谁罪子产对曰若吾子之言敝邑之灾君之忧也敝邑失政天降之灾又惧谗慝之间谋之以启贪人荐为敝邑不利以重君之忧幸而不已犹可说也不幸而已君虽忧之亦无及也郑有他竟望走在晋既事晋矣其敢有二心禆灶曰不用吾言郑又将火子产曰天道远人道迩灶焉知天道是亦多言矣岂不或信不与亦不复火使原伯鲁如曹葬曹平公左氏曰葬曹平公往者见周原伯鲁焉与之语不说学归以语闵子马子马曰周其乱乎夫必多有是说而后及其大人大人患失而惑又曰可以无学无学不害不害而不学则茍而可于是乎下陵上替能无乱乎夫学殖也不学将落原氏其亡乎许迁于白羽楚迁之也铸大钱国语曰景王二十一年将铸大钱单穆公曰不可古者天灾降戾于是乎量资币权轻重以振救民民患轻则为之作重币以行之于是乎有母权子而行民皆得焉若不堪重则多作轻而行之亦不废重于是乎有子权母而行小大利之今王废轻而作重民失其资能无匮乎若匮王用将有所乏乏则将厚取于民民之不给将有远志是离民也且夫备有未至而设之至而后救之是不相入也可先而不备谓之怠可后而先之谓之召灾周固羸国也天未厌祸而又离民以佐灾无乃不可乎且绝民用以实王府犹塞川原而为潢污也其竭也无日矣若民离而财匮灾至而备亡王其若之何吾周官之于灾备也其所怠弃者多矣而又夺之货以益其灾是去其藏而翳其人也王其图之王弗听卒铸大钱燕共公卒平公立二十有二年许世子止弑其君买葬许悼公左氏曰许悼公疟饮大子止之药卒 榖梁氏曰止曰我与夫弑者不立乎其位以与其弟虺哭泣歠飦粥嗌不容粒米逾年而死 公羊氏曰许世子弑其君是君子之听止也葬许悼公是君子之赦止也
  履祥按古今乱臣贼子弑其君者盖亦多故有以药物弑之者霍显王莽梁冀之徒是也又有虽无弑逆之意而以奇药误其君者山人柳泌之徒是也故律谓医药不依本方致杀人者与故杀同而天子升遐侍医者死盖谨乱贼之防也止虽无弑君之心然不幸而进药以卒故夫子因其所自咎者又立此法其诸以示万世之防也与
  楚用费无极放世子建于城父左氏曰楚子生大子建使伍奢为之师费无极为少师无宠欲谮诸楚子曰建可室矣为聘于秦无极与逆劝王取之楚子为舟师以伐濮费无极曰晋之伯也迩于诸夏而楚辟陋故弗能与争若大城城父而寘大子焉以通北方王收南方是得天下也从之二十有三年孔子至京师既而反乎鲁左氏曰昭之七年公至自楚孟僖子病不能相礼乃讲学之茍能礼者从之及其将死也召其大夫曰礼人之干也无礼无以立吾闻将有达者曰孔邱圣人之后也而灭于宋其祖弗父何以有宋而授厉公及正考父佐戴武宣三命兹益共故其鼎铭云一命而偻再命而伛三命而俯循墙而走亦莫余敢侮𫗴于是鬻于是以餬余口其共也如是臧孙纥有言曰圣人有明徳者若不当世其后必有达人今其将在孔邱乎我若获没必属说与何忌于夫子使事之而学礼焉以定其位故孟懿子与南宫敬叔师事仲尼 史记曰南宫敬叔言鲁君曰请与孔子适周鲁君与之一乘车两马一竖子俱适周 家语曰敬叔与俱至周问礼于老聃访乐于苌弘历郊社之所考明堂之则察庙朝之度于是喟然曰吾乃今知周公之圣与周之所以王也 史记曰孔子自周反于鲁弟子稍益进焉履祥按史记孟僖子属其子事仲尼时孔子年十七而云僖子死然僖子死之年孔子年三十四盖孔子年十七时孟僖子相鲁昭公适楚不能相礼以此为病其后使其二子师孔子非必在是年亦非必在其既死之后也所以南宫敬叔与孔子俱适周然适周亦不知何年但史记载孔子自周反鲁乃与晋平楚灵同时则当在孔子二十岁馀又史记结语乃曰鲁昭公之二十年而孔子盖年三十矣则又似在昭公二十年今附昭公二十年之下孔子曰我欲观夏道是故之杞而不足征也我欲观殷道是故之宋而不足征也我观周道幽厉伤之吾舎鲁何适矣盖孔子观周在之宋之杞之后故齐侯晏婴入鲁问礼于孔子以孔子备考三代之礼故也
  楚世子建自城父奔宋楚子杀其傅伍奢及子尚伍员奔吴左氏曰费无极言于楚子曰建与伍奢将以方城之外叛齐晋辅之其事集矣问伍奢奢曰君一过多矣何信于谗楚子执伍奢使城父司马奋扬杀太子未至而使遣之大子奔宋楚子召奋扬曰言出于余口入于尔耳谁告建也对曰臣告之君王命臣事建如事余奉初以还不忍后命故遣之曰而敢来何也对曰使而失命召而不来是再奸也楚子曰归从政如他日无极曰奢之子材若在吴必忧楚国盍以免其父召之彼仁必来使召之棠君尚谓其弟员曰吾知不逮我能死尔能报奔死免父孝也度功而行仁也择任而往知也知死不辟勇也父不可弃名不可废尔其勉之伍尚归奢闻员不来曰楚君大夫其旴食乎楚人皆杀之员如吴言伐楚之利公子光曰是宗为戮而欲反其雠不可从也员曰彼将有他志余姑为之求士而鄙以待之乃见鱄设诸焉而耕于鄙齐侯与其大夫晏婴入鲁问礼于孔子史记曰齐景公与晏子狩因入鲁问礼郑大夫公孙侨卒左氏曰子产有疾谓子大叔曰我死子必为政唯有徳者能以宽服民其次莫如猛夫火烈民望而畏之故鲜死焉水懦弱民狎而玩之则多死焉故宽难疾数月而卒仲尼闻之出涕曰古之遗爱也蔡平侯卒子朱嗣鲁冉雍生鲁冉求生二十有四年铸无射按国语作二十三年盖因单穆公之言乃在二十三年也国语曰王将铸无射而为之大林单穆公曰不可作重币以绝民资又铸大锺以鲜其继耳之察龢也在清浊之间其察清浊也不过一人之所胜是故先王之制锺也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出今王作锺也听之弗及比之不度锺声不可以知龢制度不可以出节无益于乐而鲜民财将焉用之夫乐不过以听耳而美不过以观目若听乐而震观美而眩患莫甚焉夫耳目心之枢机也故必听龢而视正听龢则总视正则明总则言听明则徳昭听言昭徳则思虑纯固以言徳于民民歆而徳之则归心焉是以作无不济求无不获然后能乐夫耳内龢声而口出美言以为宪令而布诸民正之以度量乐之至也口内味而耳内声声味生气气在口为言在目为明若视听不龢而有所震眩则味入不精不精则气佚气佚则不龢于是乎有狂悖之言有眩惑之明有转易之听有过慝之度出令不信刑政放纷动不顺时作则不济求则不获其何以能乐王弗听问之伶州鸠对曰臣闻之琴瑟尚宫锺尚羽石尚角匏竹利制大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽圣人保乐以爱财财以备器乐以殖财故乐器重者从细轻者从大是以金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚征革木一声夫政象乐乐从龢龢从平声以龢乐律以平声于是乎气无滞阴亦无散阳阴阳序次风雨时至嘉生繁祉人民龢利今细过其主妨于正用物过度妨于财正害财匮妨于乐细抑大陵不容于耳非龢也听声越远非平也夫有龢平之声则有蕃殖之财若夫匮财用罢民力以逞淫心听之不龢比之不度无益于教而离民怒神非臣之所闻也王不听卒铸大锺仱左氏曰泠州鸠曰王其以心病死乎夫乐天子之职也夫音乐之舆也而锺音之器也天子省风以作乐器以锺之舆以行之小者不窕大者不槬则和于物物和则嘉成故声和入于耳而藏于心心亿则乐窕则不咸槬则不容心是以感感实生疾今锺槬矣王心弗堪其能久乎七月壬午朔日有食之左氏曰梓慎曰二至二分日有食之不为灾日月之行分同道也至相过也其他月则为灾阳不克也故常为水蔡平侯之弟东国攻蔡侯朱朱出奔楚东国自立是为悼侯鲁颜回生齐高柴生二十有五年王崩子猛践位葬景王王室乱刘子单子以王猛居于皇秋入于王城冬王子猛卒是为悼王母弟匄立左氏曰王子朝宾起有宠于景王王与宾孟说之欲立之刘献公之庶子伯蚠事单穆公恶宾孟之为人也愿杀之又恶王子朝之言以为乱愿去之景王既杀子猛之傅下门子国语并注补入宾孟适郊见雄鸡自断其尾问侍者曰惮其牺也遽归告王曰鸡其惮为人用乎人异于是人牺实难已牺何害王弗应夏四月王田北山使公卿皆从将杀单于刘子王有心疾崩于荣锜氏刘子摰卒单子立刘蚠五月见王遂攻宾起杀之盟群王子于单氏葬景王王子朝因旧官百工之丧职秩者与灵景之族以作乱刘子奔扬单子逆悼王于庄宫以归王子还夜取王以如庄宫单子出王子还与召庄公谋曰不杀单旗不捷刘子如刘单子奔平畤群王子追之单子杀还及群子子朝奔京伐之京人奔山刘子入于王城巩简公败绩于京甘平公亦败焉单子欲告急于晋以王如平畤次于皇刘子如刘单于使王子处守于王城盟百工于平宫𬩽肸伐皇大败获𬩽肸焚诸王城之市司徒丑以王师败绩于前城百工叛伐单氏之宫败焉反伐之冬十月晋籍谈茍跞帅九州之戎及焦瑕温原之师以纳王于王城单子刘蚠以王师败绩于郊前城人败陆浑于社十一月王子猛卒立其母弟王子匄敬王即位馆于子旅氏十二月晋籍谈荀跞贾辛司马督帅师军于阴于侯氏于谿泉次于社王师军于汜于解次于任人晋人济师取前城军其东南王师伐京毁其西南十有二月癸卯朔日有食之卫端木赐生壬午敬王元年蔡悼侯卒于楚弟申立是为昭侯吴败顿胡沈蔡陈许之师于鸡父胡子髠沈子逞灭获陈夏啮左氏曰吴人伐州来楚薳越帅师及诸侯之师奔命救州来吴人御诸锺离子瑕卒楚师熸吴公子光曰诸侯从于楚者众而皆小国也不获已来胡沈之君幼而狂陈大夫壮而顽顿与许蔡疾楚政楚令尹死帅贱政令不一若分师先犯胡沈与陈必先奔诸侯之师摇楚必大奔请先者去备薄威后者敦陈整旅吴子从之战于鸡父三国败获胡沈之君及陈大夫楚师大奔王居狄泉尹氏立王子朝地震左氏曰正月壬寅二师围郊郊𬩽溃晋师在平阴王师在泽邑王使告间庚戌还夏四月单子取訾刘子取墙人直人六月王子朝入于尹尹围诱刘佗杀之单子刘子伐尹单子先至而败刘子还召伯奂南宫极以成周人戍尹单子刘子樊齐以王如刘王子朝入于王城次于左巷𬩽罗纳诸庄宫尹辛败刘师于唐取西围攻蒯蒯溃八月丁酉南宫极震苌弘谓刘文公曰君其勉之周之亡也其三川震今西王之大臣亦震天弃之矣东王必大克二年王在狄泉王子朝入于邬左氏曰召简公南宫嚚以甘桓公见王子朝刘子谓苌弘曰甘氏又往矣对曰何害纣有亿兆夷人亦有离徳余有乱臣十人同心同徳此周所以兴也君其务徳无患无人王子朝入于邬晋侯使士景伯来郑伯如晋左氏曰三月晋侯使士景伯莅问周故士伯立于干祭而问于介众晋人乃辞王子朝不纳其使郑伯如晋子大叔相见范献子献子曰若王室何对曰老夫其国家不能恤敢及王室抑人亦有言曰𡠉不恤其纬而忧宗周之陨为将及焉今王室实蠢蠢焉吾小国惧矣然大国之忧也诗曰缾之罄矣惟罍之耻王室之不宁晋之耻也乃征会诸侯期以明年十月王子朝用成周之宝珪于河津人得诸河上阴不佞以温人南侵拘得玉者取将卖之则为石王定而献之五月乙未朔日有食之吴灭巢三年晋赵鞅宋乐大心鲁叔诣卫北宫喜郑游吉曹人邾人滕人薛人小邾人会于黄父左氏曰谋王室也赵简子令诸侯之大夫输王粟具戍人曰明年将纳王宋乐大心曰我不输粟我于周为客若之何使客晋士伯曰自践土以来宋何役之不会而何盟之不同曰同恤王室子焉得辟之右师不敢对受牒而退鲁侯攻其大夫季孙意如不克出奔齐宋元公如晋卒于曲棘子头曼嗣是为景公左氏曰季平子以季姒之谮杀申夜姑公若为之请不得怨平子季郈之鸡斗季氏介其鸡郈氏为之金距平子怒益宫于郈氏故郈昭伯亦怨平子臧会为谗于臧氏而逃于季氏臧氏执旃平子怒拘臧氏老将禘于襄公万者二人其众万于季氏大夫遂怨平子公若献弓于公为与之出射于外而谋去季氏公为告公果公贲侍人僚柤告公公以戈惧之又使言公曰非小人之所及也公果自言公以告臧孙臧孙以难告郈孙郈孙以可劝告子家懿伯懿伯曰谗人以君徼幸事若不克君受其名不可为也舎民数世以求克事不可必也且政在也其难图也公退之辞曰臣与闻命矣言若泄臣不获死乃馆于公叔孙昭子如阚公居于长府九月戊戌伐季氏杀公之于门遂入之平子登台而请曰君不察臣之罪使有司讨臣以干戈臣请待于沂上以察罪弗许请囚于费弗许请以五乘亡弗许子家子曰君其许之政自之出隐民多取食焉日入慝作弗可知也同求将合君必悔之弗听郈孙曰必杀之公使郈孙逆孟懿子叔孙氏司马鬷戾言于其众曰我家臣也不敢知国凡有季氏与无于我孰利皆曰无季氏是无叔孙氏也鬷戾曰然则救诸帅徒以往公徒释甲执冰而踞遂逐之孟氏使登西北隅以望季氏见叔孙氏之旌以告孟氏执郈昭伯杀之遂伐公徒子家子曰诸臣伪劫君者而负罪以出君止意如之事君也不敢不改公曰余不忍也遂孙于齐齐侯曰自莒彊以西请致千社寡人将帅敝赋以从执事唯命是听君之忧寡人之忧也公喜子家子曰天禄不再天若胙君不过周公以鲁足矣失鲁而以千社为臣谁与之立且齐君无信不如早之晋弗从臧昭伯率从者将盟载书曰戮力一心好恶同之缱绻从公无通外内公命示子家子子家子曰如此吾不可以盟羁也不佞不能与二三子同心而以为皆有罪或欲通外内且欲去君二三子好亡而恶定焉可同也陷君于难罪孰大焉通外内而去君君将速入弗通何为而何守焉乃不与盟昭子自阚归见平子平子稽颡曰子若我何昭子曰人谁不死子以逐君成名不亦伤乎平子曰茍使意如得改事君所谓生死而骨肉也昭子从公于齐与公言子家子命适公馆者执之公与昭子言于幄内曰将安众而纳公公徒将杀昭子伏诸道左师展告公公使昭子自铸归平子有异志冬十月辛酉昭子齐于其寝使祝宗祈死戊辰卒左师展将以公乘马而归公徒执之宋元公为公故如晋卒于曲棘孔子如齐史记曰昭公二十五年甲申孔子年三十五而昭公奔齐鲁乱于是适齐为高昭子家臣以通乎景公有闻韶问政二事公欲封以尼谿之田晏婴不可公惑之孔子遂行反乎鲁 论语曰齐景公待孔子曰若季氏则吾不能以季孟之间待之曰吾老矣不能用也孔子行
  履祥按晏婴贤者也夫子亦每贤之今景公将封孔子而晏子不可其必有意史记载其沮止之语后夹谷之会史记亦谓晏子与有谋焉朱子皆削不取或疑晏子心虽正而其学墨固自有不相为谋者与然论晏子者惟当以夫子之言为正他书未可尽信也当是时晋楚皆以贿失诸侯齐故霸国诸侯亦且归之而景公不能用孔子惜哉
  四年王使单子如晋王次于滑晋知跞赵鞅以师至王入于成周尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚左氏曰往年冬尹氏涉于巩焚东訾弗克夏四月单子如晋告急五月刘人败王城之师于尸氏王城人刘人战于施谷刘师败绩刘子以王出王城人焚刘王宿于褚氏次于滑晋知跞赵鞅帅师纳王使女宽守阙塞十月王起师于滑遂次于尸晋师克巩召伯盈逐王子朝王子朝及召氏之族毛伯得尹氏固南宫嚚奉周之典籍以奔楚阴忌奔莒以叛召伯逆王于尸及刘子单子盟遂军圉泽次于堤上王入于成周盟于襄宫晋师使成公般戍周而还王入于庄宫王子朝使告于诸侯曰昔武王克殷成王靖四方康王息民并建母弟以蕃屏周亦曰吾无専享文武之功且为后人之迷败倾覆而溺入于难则振救之至于夷王王愆于厥身诸侯莫不并走其望以祈王身至于厉王王心戾虐万民弗忍居王于彘诸侯释位以间王政宣王有志而后效官至于幽王天不吊周王昏不若用愆厥位携王奸命诸侯替之而建王嗣用迁郏鄏则是兄弟之能用力于王室也至于惠王天不靖周生頺祸心施于叔带惠襄辟难越去王都则有晋郑咸黜不端以绥定王家则是兄弟之能率先王之命也在定王六年秦人降妖曰周其有頿王亦能克修其职诸侯服享二世共职王室其有间王位诸侯不图而受其乱灾至于灵王生而有頿王甚神圣无恶于诸侯灵王景王克终其世今王室乱单旗刘狄剥乱天下壹行不若谓先王何常之有唯余心所命其谁敢讨之帅群不吊之人以行乱于王室侵欲无厌规求无度贯渎鬼神慢弃刑法倍奸齐盟傲狠威仪矫诬先王晋为不道是摄是赞思肆其罔极兹不榖震荡播越窜在荆蛮未有攸底若我一二兄弟甥舅奖顺天法无助狡猾以从先王之命母速天罚赦图不榖则所愿也敢尽布其复心及先王之经而诸侯实深图之昔先王之命曰王后无适则择立长年钧以徳徳钧以卜王不立爱公卿无私古之制也穆后及太子夀早夭即世单刘赞私立少以间先王亦唯伯仲叔季图之闵马父闻子朝之辞曰文辞以行礼也子朝于景之命远晋之大以専其志无礼甚矣文辞何为楚平卒子壬嗣是为昭左氏曰楚平卒令尹子常欲立子西曰太子壬弱其母非适也子建实聘之子西长而好善立长则顺建善则治子西怒曰是乱国而恶君王也国有外援不可渎也王有适嗣不可乱也败亲速雠乱嗣不祥我受其名赂吾以天下吾滋不从也楚国何为必杀令尹乃立昭五年吴子使季札聘于晋吴弑其君僚诸樊之子光立是为阖闾左氏曰吴子欲因楚丧而伐之使公子掩馀烛庸帅师围潜使延州来季子聘于上国遂聘于晋以观诸侯楚莠尹然工尹麇帅师救潜左司马沈尹戍帅都君子与王马之属以济师左尹郤宛工尹夀帅师至于潜吴师不能退吴公子光曰此时也不可失也告缚设诸曰上国有言不索何获我王嗣也吾欲求之事克季子虽至不能废也鱄设诸曰王可弑也母老子弱是无若我何光曰我尔身也夏四月光伏甲于堀室而享吴子吴子使甲坐于道及其门门堦户席皆亲也夹之以铍羞者献体改服于门外执羞者坐行而入执铍者夹承之光伪足疾入于堀室鱄设诸寘剑于鱼中以进遂弑吴子铍交于胸阖闾以其子为卿季子至曰茍先君无废祀民人无废主社稷有奉国家无倾乃吾君也吾谁敢怨哀事死生以待天命非我生乱立者从之先人之道也复命哭墓复位而待
  履祥按僚称国以弑春秋不以光为贼也吴诸樊兄弟相传凡以为季子尔季子不立则国固诸樊之子之国也僚恃馀祭以结国人而立固已非矣春秋不以弑罪归光则季子亦难以弑罪雠光也然季子逊国而光弑君为季子者终于上国不亦可乎复命哭墓复位而待亦㡬于过矣
  晋士鞅宋乐祁犂卫北宫喜曹人邾人滕人会于扈左氏曰会于扈令戍周且谋纳鲁公也初昭公之孙于齐也齐侯取郓公至自齐居于郓齐侯将纳公命无受鲁货申豊从女贾以币锦二两缚一如瑱适齐师谓子犹之人高𬺈货子犹𬺈以锦示子犹欲之𬺈曰鲁人买之百两一布先入币财子犹受之言于齐侯曰宋元为鲁君如晋卒于曲棘叔孙昭子求纳其君无疾而死君若待于曲棘使群臣从鲁君以卜焉师有济也君而继之无成君无辱焉从之秋会于扈宋卫皆利纳公固请之范献子取货于季孙谓司城子梁与北宫贞子曰季孙未知其罪而君伐之请囚请亡不获君弗克而自出也夫岂无备而能出君乎鲁君守齐三年而无成季氏甚得其民淮夷与之有十年之备有齐楚之援有天之赞有民之助有坚守之心有列国之权而弗敢宣也事君如在国故鞅以为难二子皆图国者也而欲纳鲁君鞅之愿也请从二子以围鲁无成死之二子惧皆辞乃辞小国而以难复冬公如齐齐侯请飨之子家子曰朝夕立于其朝又何飨焉其饮酒也乃饮酒使宰献而请安子仲之子曰重为齐侯夫人曰请使重见子家子乃以君出曹悼公卒露立是为靖公楚人诛费无极左氏曰郤宛直而和国人说之鄢将师为右领与费无极比而恶之子常贿而信谗无极谓子常曰子恶欲饮子酒又谓子恶令尹欲饮酒于子氏子恶曰我贱人无以酬之无极曰令尹好甲兵取五甲五兵寘诸门令尹必观从以酬之谓令尹曰吾㡬祸子甲在门矣令尹使视郤氏则有甲焉召鄢将师而告之将师退遂令攻郤氏爇之国人弗爇令尹炮之尽灭郤氏之族党杀阳令终国言未已沈尹戍言于子常曰无极楚之谗人也民莫不知去朝吴出蔡侯朱丧太子建杀连尹奢屏王之耳目使不聪明不然平王之温惠恭俭有过成庄无不及焉所以不获诸侯迩无极也今又杀三不辜以兴大谤㡬及子矣吴有新君疆场日骇国若有大事子其危哉子常杀费无极与鄢将师尽灭其族以说于国谤言乃止晋籍秦来致诸侯之戍六年鲁侯如晋次于干侯左氏曰公如晋将如干侯子家子曰有求于人而即其安人孰矜之其造于竟弗听使请逆于晋晋人曰天祸鲁国君淹恤在外亦不使一介辱在寡人而即安于甥舅其亦使逆君使公复于竟而后逆之郑定公卒子虿嗣是为献公晋六卿杀公族分其邑各使其子为大夫七年杀召伯盈尹固及原伯鲁之子王子赵车入于鄻以叛阴不佞讨败之皆子朝之党八年晋顷公卒子午嗣是为定公左氏曰晋顷公卒郑游吉吊且送葬魏献子使士景伯诘之曰悼公之丧子西吊子矫送葬今吾子无贰何故对曰诸侯所以归晋君礼也礼也者小事大大字小之谓事大在共其时命字小在恤其所无以敝邑居大国之间共其职贡与其备御不虞之患岂忘共命先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬唯嘉好聘享三军之事于是乎使卿晋之丧事敝邑之间先君有所助执绋矣若其不间虽士大夫有所不获数矣大国之惠亦庆其加而不讨其乏明底其情取备而已以为礼也灵王之丧我先君简公在楚先大夫印段实往敝邑之少卿也王吏不讨恤所无也今大夫曰女盍从旧旧有丰有省不知所从从其丰则寡君幼弱是以不共从其省则吉在此矣唯大夫图之晋人不能诘吴灭徐徐子章禹奔楚左氏曰吴子使徐人执掩馀使锺吾人执烛庸二公子奔楚楚子大封而定其徙使监马尹大心逆吴公子使居养莠尹然左司马沈尹戍城之取于城父与胡田以与之将以害吴也子西谏曰吴光新得国而亲其民视民如子辛苦同之将用之也若好吴边疆使柔服焉犹惧其至吾又疆其雠以重怒之无乃不可乎吴周之胄裔也而弃在海滨不与姫通今而始大比于诸华光又甚文将自同于先王不知天将以为虐乎使翦丧吴国而封大异姓乎其抑亦将卒以祚吴乎其终不远矣我盍姑亿吾鬼神而宁吾族姓以待其归将焉用自播扬焉楚子弗听吴子怒执锺吾子遂伐徐防山以水之灭徐徐子章禹断其发携其夫人以逆吴子吴子唁而送之使其迩臣从之遂奔楚楚沈尹戍帅师救徐弗及遂城夷使徐子处之吴子问伍员曰初而言伐楚余知其可也而恐其使余往也又恶人之有余之功也今余将自有之矣伐楚何如对曰楚执政众而乖莫适任患若为三师以肄焉一师至彼必皆出彼出则归楚必道敝亟肄以罢之多方以误之既罢然后以三军继之必大克之阖闾从之楚于是乎始病九年十有二月辛亥朔日有食之十年吴伐越左氏曰史墨曰不及四十年越其有吴乎越得岁而吴伐之必受其凶王使富辛石张如晋晋韩不信齐高张宋仲㡬鲁仲孙何忌卫世叔申郑国参曹人莒人薛人杞人小邾人城成周左氏曰王使富辛与石张如晋请城成周天子曰天降祸于周俾我兄弟并有乱心以为伯父忧我一二亲昵甥舅不皇启处于今十年勤戍五年余一人无日忘之闵闵焉如农夫之望岁惧以待时伯父若肆大惠复二文之业弛周室之忧徼文武之福以固盟主宣昭令名则余一人有大愿矣昔成王合诸侯城成周以为东都崇文徳焉今我欲徼福假灵于成王修成周之城俾戍人无勤诸侯用宁蝥贼远屏晋之力也其委诸伯父使伯父实重图之俾我一人无征怨于百姓而伯父有荣施先王庸之范献子谓魏献子曰与其戍周不如城之天子实云虽有后事晋勿与知可也从王命以纾诸侯晋国无忧是之不务而又焉从事魏献子曰善使伯音对曰天子有命敢不奉承以奔告于诸侯迟速衰序于是焉在冬十一月晋魏舒韩不信如京师合诸侯之大夫于狄泉寻盟且令城成周士弥牟营成周计丈数揣高卑度厚薄仞沟洫物土方议远迩量事期计徒庸虑财用书糇粮以令役于诸侯属役赋文书以授帅而效诸刘子韩简子临之以为成命鲁昭公卒于干侯季孙意如废世子而立公子宋是为定公左氏曰昭公二十九年春公至自干侯处于郓齐侯使高张来唁称主君子家子曰齐卑君矣君祗辱焉公如干侯平子每岁贾马具从者之衣屦而归之于干侯公执归马者卖之乃不归马公衍公为之生也其母皆出公衍先生公为之母曰相与偕出请相与偕告三日公为生其母先以告公为为兄公思于鲁曰务人为此祸也且后生而为兄其诬也久矣乃黜之以公衍为大子 晋侯将以师纳公范献子曰若召季孙而不来则信不臣矣然后伐之晋人召季孙献子使私焉曰子必来我受其无咎季孙意如会晋荀跞于适历荀跞曰寡君使跞谓吾子何故出君周有常刑于其图之季孙练冠麻衣跌行伏而对曰事君臣之所不得也敢逃刑命若得从君而归则固臣之愿也敢有异心季孙从知伯如干侯子家子曰君与之归一惭之不忍而终身惭乎众曰在一言矣君必逐之荀跞以晋侯之命唁公且曰寡君使跞讨于意如意如不敢逃死君其入也公曰君惠顾亡人将使归粪除宗祧以事君则不能见夫人已所能见夫人者有如河荀跞掩耳而走曰寡君其罪之恐敢与知鲁国之难臣请复于寡君退谓季孙子姑归祭子家子曰君以一乘入于鲁师季孙必与君归公欲从之众从者胁公不得归三十二年公在干侯取阚十有二月公薨明年夏叔孙成子逆公之丧于干侯季孙曰子家子亟言于我未尝不中吾志也吾欲与之从政子必止之且听命焉子家子不见叔孙叔孙请见子家子辞叔孙使告之曰公衍公为实使群臣不得事君若公子宋主社稷则群臣之愿也凡从君出而可以入者将唯子是听子家氏未有后季孙愿与子从政此皆季孙之愿也使不敢以告对曰若立君则有卿士大夫与守龟在羁弗敢知若从君者则貌而出者入可也冦而出者行可也若羁也则君知其出也而未知其入也羁将逃也丧及坏𬯎公子宋先入从者皆自坏𬯎反秋七月葬昭公于墓道南孔子之为司冦也沟而合诸墓十有一年鲁定公元晋人执宋仲㡬左氏曰正月城成周庚寅栽宋仲㡬不受功曰滕薛郳吾役也薛宰曰宋为无道绝我小国于周以我适楚故我常从宋晋文公为践土之盟各复旧职仲㡬曰践土固然薛宰曰薛之皇祖奚仲居薛以为夏车正仲虺居薛以为汤左相若复旧职将承王官何故以役诸侯仲㡬曰三代各异物薛焉得有旧为宋役亦其职也士弥牟曰晋之从政者新子姑受功归吾视诸故府仲㡬曰纵子忘之山川鬼神其忘诸乎士伯怒谓韩简子曰薛征于人宋征于鬼宋罪大矣且已无辞而抑我以神诬我也必以仲㡬为戮乃执仲㡬以归三月归诸京师城三句而毕乃归诸侯之戍十有二年盗杀巩简公左氏曰周巩简公弃其子弟而好用远人夏巩氏之群子弟贼简公楚囊瓦伐吴吴败楚师于豫章十有三年邾庄公卒益立是为隐公卫卜商生十有四年陈惠公卒子柳嗣是为怀公刘子晋侯宋公鲁侯蔡侯卫侯陈子郑伯许男曹伯莒子邾子顿子胡子滕子薛伯杞伯小邾子齐国夏会于召陵侵楚诸侯盟于皋鼬刘文公卒左氏曰蔡昭侯为两佩与两裘以如楚献一佩一裘于楚子楚子服之以享蔡侯蔡侯亦服其一子常欲之弗与三年止之唐成公如楚有两肃爽马子常欲之弗与亦三年止之唐人或相与谋请代先从者许之饮先从者酒醉之窃马而献之子常子常归唐侯自拘于司败曰君以弄马之故隐君身弃国家群臣请相夫人以偿马必如之唐侯曰寡人之过也二三子无辱皆赏之蔡人闻之固请而献佩于子常子常朝见蔡侯之徒命有司曰蔡君之久也官不共也明日礼不毕将死蔡侯归及汉执玉而沈曰余所有济汉而南者有若大川蔡侯如晋以其子元与其大夫之子为质焉而请伐楚三月刘文公合诸侯于召陵谋伐楚也晋荀寅求货于蔡侯弗得言于范献子曰国家方危诸侯方贰将以袭敌不亦难乎水潦方降疾疟方起中山不服弃盟取怨无损于楚而失中山不如辞蔡侯吾自方城以来楚未可以得志祗取勤焉乃辞蔡侯晋人假羽旄于郑郑人与之明日或斾以会晋于是乎失诸侯
  履祥按自二霸以来未有盛于召陵之会皋鼬之盟者刘文公定敬王城成周会十八国之君保夏怀远攘楚尊王于是在矣乃坏于晋荀寅之取货不能以义正诸侯而虚为此会也中国于是不复振矣春秋书刘卷卒盖责之也
  楚人围蔡蔡侯以吴子及楚人战于柏举楚师败绩吴入郢左氏曰沈人不会召陵晋人使蔡伐之灭沈楚故围蔡伍员为吴行人以谋楚楚之杀郤宛也伯氏之族出伯州犂之孙嚭为吴太宰以谋楚楚自昭王即位无岁不有吴师蔡侯以其子干与其大夫之子为质于吴冬蔡侯吴子唐侯伐楚舎舟于淮汭自豫章与楚夹汉左司马戍谓子常曰子沿汉而与之上下我悉方城外以毁其舟还塞大隧直辕𡨋厄子济汉而伐之我自后击之既谋而行史皇谓子常楚人恶子而好司马若司马毁吴舟于淮塞城口而入是独克吴也子必速战乃济汉而陈三战子常知不可欲奔史皇曰安求其事难而逃之将何所入子必死之初罪必尽说陈于柏举夫槩晨请于阖庐曰楚瓦不仁其臣莫有死志先伐之必奔而后大师继之必克以其属五千先击子常之卒卒奔楚师乱吴师大败之子常奔郑史皇以其乘广死吴从楚师五战及郢楚子取其妹季芈畀我以出涉睢吴入郢以班处宫子山处令尹之宫夫槩欲攻之惧而去之夫槩入之左司马戍及息而还败吴师于雍澨三战皆伤吴句卑刭而褁之藏其身而以其首免楚子济江入于云中盗攻之以戈击之王孙由于以背受之楚子奔郧锺建负季芈以从郧公辛之弟怀曰平王杀吾父昭十四年楚平杀□成□我杀其子不亦可乎辛曰君讨臣谁敢雠之违彊陵弱非勇也乘人之约非仁也灭宗废祀非孝也动无令名非知也斗辛与其弟巢以楚子奔随吴人从之谓随人曰周之子孙在汉川者楚实尽之天诱其衷致罚于楚而君又窜之周室何罪君若顾报周室施及寡人以奖天衷君之惠也汉阳之田君实有之随人辞曰以随之辟小而密迩于楚楚实存之世有盟誓若难而弃之何以事君执事之患不唯一人若鸠楚竟敢不听命吴人乃退子西为王舆服以保路国于脾泄闻楚子所在而后从之初伍员与申包胥友其亡也谓申包胥曰我必复楚国包胥曰子能复之我必能兴之及楚子在随申包胥如秦乞师秦伯使辞焉曰子姑就馆将图而告对曰寡君越在草莽下臣何敢即安立依于庭墙而哭日夜不绝声勺饮不入口七日秦哀公为之赋无衣九顿首而坐秦师乃出明年申包胥以秦师至使楚人先与吴人战而自稷会之吴师败吴子乃归 榖梁氏曰坏宗庙徙陈器挞平王之墓君居其君之寝而妻其君之妻大夫居其大夫之寝而妻其大夫之妻盖有欲妻君之母者 列女传曰楚平伯嬴者昭王之母也吴入郢昭王亡吴王阖庐尽妻其后宫次至伯嬴伯嬴持刀曰妾闻天子者天下之表也公侯者一国之仪也天子失制则天下乱诸侯失节则其国危夫妇之道固人伦之始王教之端是以明王之制使男女不亲授坐不同席食不共器殊椸枷异中栉所以绝之也若诸侯外淫者绝卿大夫外淫者放士庶人外淫者宫割夫然者以为仁失可复以义义失可复以礼男女之失乱亡兴焉夫造乱亡之端公侯之所绝天子之所诛也今君王弃仪表之行纵乱亡之欲犯诛绝之事何以行令训民且妾闻生而辱者不如死而荣于是吴王惭遂退舎伯姬与其保阿闭永巷之门皆不释兵三旬秦救至昭王乃复 左氏曰吴之入楚也使召陈怀公怀公召国人而问焉曰欲与楚者右欲与吴者左陈人从田无田从党逢滑当公而进曰臣闻国之兴也以福其亡也以祸今吴未有福楚未有祸楚未可弃吴未可从而晋盟主也若以晋辞吴若何公曰国胜君亡非祸而何对曰国之有是多矣何必不复小国犹复况大国乎臣闻国之兴也视民如伤是其福也其亡也以民为土芥是其祸也楚虽无道亦不艾杀具民吴日敝于兵暴骨如莽而未见徳焉天其或者正训楚也祸之适吴其何日之有陈侯从之吴言偃生














  资治通鉴前编卷十六
<史部,编年类,资治通鉴前编>



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷十七
  宋 金履祥 编
  周敬王十有五年三月辛亥朔日有食之王使人杀王子朝于楚于越入吴于越犹言邾娄荀子有于越作于越者非陈氏曰向曰越人今曰于越复从其旧号也越未有闻也昭定之春秋吴楚争而后越入中国会于琐也越常寿过始见于经而亟称人后三十年而入吴不复称人庚晋楚之初春秋未以敌言之战于邲也则楚称子矣吴越之初春秋未以敌言之戕于柏举也则吴称子矣至于吴越终春秋不以敌言之也是故越入吴书吴入越不书鲁阳虎囚季孙斯左氏曰阳虎囚季桓子及公父文伯而逐仲梁怀杀公何藐盟桓子于稷门之内大诅逐公父歜及秦遄皆奔齐楚子入于郢左氏曰赏斗辛王孙由于王孙圉锺建斗巢申包胥王孙贾宋木斗怀子西曰请舍怀也王曰大德灭小怨道也申包胥曰吾为君非为身也君既定矣又何求遂逃赏将嫁季芋季芋曰所以为女子远丈夫也锺建负我矣以妻锺建以为乐尹燕平公卒简公立鲁曽参生十有六年郑游速帅师灭许以许男斯归郑冦胥靡等六邑晋人入戍城胥靡冬王处于姑莸左氏曰周儋翩卒王子朝之徒因郑人将以作乱于周郑于是乎伐冯滑胥靡负桼狐人阙外晋阎没戍周且城胥靡天王处于姑莸辟儋翩之乱也十有七年儋翩入于仪栗以叛单子刘子败尹氏于穷谷齐侯郑伯盟于咸左氏曰齐侯郑伯盟于咸徴会于卫卫侯欲叛晋诸大夫不可使北宫结如齐而私于齐侯曰执结以侵我齐侯从之 陈氏曰此特相盟也特相盟自齐桓以来未之有也于是再见诸侯无主盟矣是故石门志诸侯之合也咸志诸侯之判也齐人执卫行人北宫结以侵卫齐侯卫侯盟于沙齐国夏伐鲁西鄙左氏曰齐人归郓阳关阳虎居之以为政齐国夏伐我阳虎御季桓子公敛处父御孟懿子将宵军齐师齐师闻之堕伏而待之处父曰虎不图祸而必死苫夷曰虎陷二子于难不待有司余必杀女虎惧乃还不败王入于王城左氏曰单子刘子逆王子庆氏晋籍秦送王王入于王城十有八年单子伐榖城简城刘子伐仪栗㿻曹靖公卒子伯阳嗣陈怀公卒于吴国人立其子越是为闵公 史记曰吴复召怀公怀公恐如吴吴怒其前不往留之因卒吴陈乃立怀公之子越晋士鞅帅师侵郑遂侵卫左氏曰晋师将盟卫侯于鄟泽赵简子曰群臣谁敢盟卫君者渉佗成及盟之卫人请执牛耳渉佗梭卫侯之手及椀卫侯怒归而叛晋晋人请改盟弗许鲁阳虎攻三家弗克奔齐左氏曰季寤公鉏极公山不狃皆不得志于季氏叔孙辄无宠于叔孙氏叔仲志不得志于鲁故五人因阳虎阳虎欲去三桓以季寤更何氏以叔孙辄更叔孙氏已更孟氏冬十月壬辰将享季氏于蒲圃而杀之戒都车曰癸巳至公敛处父告孟孙曰季氏戒都车何故孟孙曰吾弗闻处父曰然则乱也必及于子备诸以壬辰为期阳虎前驱林楚御桓子虞人以铍盾夹之阳越殿将如蒲圃桓子咋谓林楚曰而先皆季氏之良也尔以是继之对曰臣闻命后阳虎为政违之徴死桓子曰而能以我适孟氏乎对曰不敢爱死惧不免生桓子曰往也孟氏选圉人之壮者三百人以为公期筑室于门外林楚怒马及衢而骋阳越射之不中筑者阖门有自门间射阳越杀之阳虎劫公与武叔以伐孟氏公敛处父帅成人自上东门入与阳氏战于南门之内又战于棘下阳氏败阳虎说甲如公宫取宝玉大弓以出舍于五父之衢寝而为食其徒曰追其将至虎曰鲁人闻余出喜于徴死何暇追余入于讙阳关以叛明年归宝玉大弓六月伐阳关阳虎出奔齐请师以伐鲁曰三加必取之齐侯将许之鲍文子谏曰鲁未可取也阳虎欲勤齐师也齐师罢大臣必多死亡已于是乎奋其诈谋夫阳虎有宠于季氏而将杀季孙以不利鲁国君富于季氏而大于鲁国兹阳虎之所欲倾覆也鲁免其疾而君又收之无乃害乎齐侯执阳虎逃奔宋遂奔晋适赵氏仲尼曰赵氏其世有乱乎鲁宓不齐生十有九年公山不狃召孔子欲往不果论语曰公山弗扰以费畔召子欲往子路不说曰末之也已何必公山氏之之也子曰夫召我者而岂徒哉如有用我者吾其为东周乎 程子曰圣人以天下无不可有为之事亦无不可改过之人故欲往然而终不往者知其必不能改过也 张子曰子路昔者之所闻君子守身之常法夫子今日之所言圣人体道之大权也然夫子于公山佛肸之召皆欲往者以天下无不可变之人无不可为之事也其卒不往者知其人之终不可变而事之终不可为尔一则生物之仁一则知人之智也
  履祥按公山不狃以费畔季氏佛肸以中牟畔赵氏皆家臣畔大夫也而召孔子孔子虽卒不往而云欲往者盖大夫畔诸侯而陪臣以张公室为名也子韩晢曰家臣而欲张公室罪莫大焉此当时流俗之言也抑大夫而张公室亦名义也故欲往以明其可也然二人者皆以己私为之非真可与有为也故卒不往以知其不可也
  鲁用孔子为中都宰家语曰孔子初仕为中都宰制为飬生送死之节长㓜异食强弱异任男女别涂路无拾遗器不雕伪为四寸之棺五寸之椁因丘陵为坟不封不树行之一年而四方之诸侯则焉定公谓孔子曰学子此法以治鲁国何如孔子对曰虽天下可乎何但鲁国而已哉郑献公卒子胜嗣是为声公秦哀公卒孙嗣是为惠公鲁闵损生二十年鲁以孔子为大司冦相鲁侯会齐侯于夹谷齐人归鲁郓讙龟阴由史记曰定公以孔子为中都宰一年四方皆则之由中都宰为司空由司空为大司冦定公十年春及齐平齐大夫言于景公曰鲁用孔丘其势危齐乃使使告鲁为好会会于夹谷鲁定公且以乘车好往孔子摄相事曰臣闻有文事者必有武备有武备者必有文备古者诸侯出疆必具兵以从请具左右司马 左氏曰公会齐侯于祝其实夹谷孔丘相犂弥言于齐侯曰孔丘知礼而无勇若使莱人以兵劫鲁侯必得志焉齐侯从之孔丘以公退曰士兵之两君合好而裔夷之俘以兵乱之非齐君所以命诸侯也裔不谋夏夷不乱华俘不于盟兵不偪好于神为不祥于德为愆义于人为失礼君必不然齐侯闻之遽辟之将盟齐人加于载书曰齐师出竟而不以甲车三百乘从我者有如此盟孔丘使兹无还揖对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之齐侯将享公孔丘谓梁丘据田齐鲁之故吾子何不闻焉事既成矣而又享之是勤执事也且牺象不出门嘉乐不野合飨而既具是弃礼也若其不具用秕稗也用秕稗君辱弃礼名恶子盍图之夫享所以昭德也不昭不如其已也乃不果享 史记曰景公归谪其群臣曰鲁以君子之道辅其君而子独以夷狄之道教寡人于是乃归所侵鲁郓汶阳龟阴之田以谢过齐侯卫侯郑游速会于安甫二十有一年宋公宠向魋弟辰及仲佗石𫸩公子地乐大心皆叛二十有二年鲁堕郈及费堕成弗克左氏曰初叔孙成子欲立武叔公若藐諌不可成子立之而卒公南为马正使公若为郈宰武叔既定使郈马正侯犯杀公若侯犯以郈叛武叔懿子及齐师围郈叔孙谓郈工师驷赤曰郈非唯叔孙氏之忧社稷之患也驷赤谓侯犯以郈易于齐必倍与子地侯犯请易于齐齐有司观郈将至驷赤使周走呼曰齐师至矣郈人大骇介侯犯之门甲以围侯犯侯犯请行许之驷赤纳鲁人侯犯奔齐齐人乃致郈武叔聘于齐齐侯享之曰郈与敝邑际故敢助君忧之对曰所以事君封疆社稷是以敢以家隶勤君之执事夫不令之臣天下之所恶也君岂以为寡君赐 史记曰孔子言于定公曰臣不藏甲大夫无百雉之城使仲由为季氏宰将堕三都 左氏曰于是叔孙氏堕郈季氏将堕费公山不狃叔孙辄帅费人以袭鲁公与三子入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及公侧仲尼命申句湏乐颀下伐之费人北国人追之败诸姑蔑二子奔齐遂堕费将堕成公敛处父谓孟孙堕成齐人必至于北门且成孟氏之保障也无成是无孟氏也子伪不知我将不堕冬十二月公围成弗克
  履祥按鲁自三家四分公室而鲁公无民久矣孔子虽为大司冦为其议事交邻可尔土地甲兵固皆三家有也纵堕三都三都之民岂遽为公室有哉去其城郭差可防三家之叛乱耳幸而公山不狃以费叛侯犯以郈叛二子自以为患故堕之易为势至孟氏不肯堕成则成固未易堕矣成之不堕当时家臣知有其家不知有公室类如此然成终不可堕乎曰使孔子久于其位安知其不堕使孔子别有所为则虽不堕成亦可矣孔子用于鲁于今一年堕三都而不尽则期月而可三年有成之说无乃已虚乎孔子固曰如有用我者此为授之以国家言也三家者于孔子岂有土地甲兵为之用哉其明年始摄相事与闻国政二年而始曰摄曰与则前乎此年其权可知矣孟子谓孔子于此为见行可之任盖谓其或可以行耳而不行而后去然则谓孔子得用于鲁则未也学者忿圣人之失职幸圣人之见用方且以反侵疆诛正卯堕三都为夸皆未知孔子亦非知事势
  十有一月丙寅朔日有食之二十有三年齐侯卫侯次于埀葭左氏曰齐侯卫侯次于埀葭使师伐晋将济河诸大夫不可邴意兹曰锐师伐河内传必数日而后及绛绛不三月不能出河则我既济水矣乃伐河内齐侯皆敛诸大夫之轩唯邴意兹乘轩齐侯欲与卫侯乘与之宴而驾乘广载甲焉使告曰晋师至矣齐侯曰比君之驾也寡人请摄乃介而与之乘驱之或告曰无晋师乃止
  履祥按齐故霸国也晋失霸则齐可以霸矣而其君轻率如此齐之所以不能复霸与
  晋赵鞅入于晋阳以叛荀寅士吉射入于朝歌以叛赵鞅归于晋左氏曰晋赵鞅谓邯郸午曰归我卫贡五百家舍诸晋阳十一年赵鞅围卫卫惧贡五百家鞅置之邯郸今欲徙著已邑午许诺归告其父兄皆曰不可赵孟怒召午而囚诸晋阳使其从者说剑而入渉宾不可乃使告邯郸人曰吾私有讨于午也二三子唯所欲立遂杀午赵稷渉宾以邯郸叛上军司马籍秦围邯郸午荀寅之甥也荀寅范吉射之姻也而相与睦故不与围邯郸将作乱董安于闻之告赵孟曰先备诸赵孟曰晋国有命始祸者死为后可也安扵曰与其害于民寕我独死请以我说赵孟不可范氏中行氏伐赵氏之宫赵鞅奔晋阳晋人围之范皋夷无宠于范吉射而欲为乱于范氏梁婴父嬖于知文子欲以为卿韩简子与中行文子相恶魏襄子亦与范昭子相恶故五子谋将逐荀寅而以梁婴父代之逐范吉射而以范皋夷代之荀跞言于晋侯曰君命大臣始祸者死载书在河今三臣始祸而独逐鞅刑已不钧矣请皆逐之荀跞韩不信魏曼多奉公以伐范氏中行氏弗克二子将伐公齐高彊曰三折肱知为良医唯伐君为不可民弗与也我以伐君在此矣三家未睦可尽克也克之君将谁与若先伐君是使睦也弗听遂伐公国人助公二子败从而伐之荀寅士吉射奔朝歌韩魏以赵氏为请赵鞅入于绛盟于公宫明年梁婴父谓知文子曰不杀安于死终为政于赵氏赵氏必得晋国盍以其先发难也讨于赵氏文子使告于赵孟曰范中行氏虽信为乱安于则发之是安于与谋乱也晋国有命始祸者死二子既伏其罪矣敢以告赵孟患之安于曰我死而晋国宁赵氏定将焉用生人谁不死吾死暮矣乃缢而死赵孟尸诸市而告于知氏曰主命戮罪人安于既伏其罪矣敢以告知伯从赵孟盟而后赵氏定祀安于于庙鲁以孔子摄相事与闻国政史记曰孔子由大司冦行摄相事于是诛鲁大夫乱政者少正卯与闻国政四方之客至于邑者不求有司皆予之如归 荀子曰孔子为鲁相摄朝七日而诛少正卯门人进问曰夫少正卯鲁之闻人也夫子为政而始诛之得无失乎孔子曰人有恶者五而盗窃不与也一曰心逹而险二曰行辟而坚三曰言伪而辨四曰记丑而博五曰顺非而泽此五者有一于人则不得免于君子之诛而少正卯兼有之故居处足以聚徒成群言谈足以餙邪营众疆足以反是独立此小人之桀雄也不可以不诛也是以汤诛户谐文王诛潘正周公诛管叔太公诛华仕管仲诛付里乙子产诛邓析史何此七子者皆异世同心不可不诛也参用家语 家语曰初鲁之贩羊有沈犹氏尝朝饮其羊以诈市人有公慎氏者妻淫不制有慎溃氏者奢侈逾法鲁之鬻六畜者餙之以储价及孔子之为政也则沈犹氏不敢朝饮其羊公慎氏出其妻慎溃氏越境而徙三月则鬻牛马者不储价卖羔豚者不加餙男女行者别其涂道不拾遗男尚忠信女尚贞顺 朱子曰少正卯之事尝窃疑之盖论语所不载子思孟子所不言虽以左氏春秋内外传之诬且驳而犹不道也乃独荀况言之是必齐鲁诸儒愤圣人之失政故为此说以夸其权尔吾又岂敢轻信其言而遽稽以为决乎聊并记之以俟来者齐人归女乐于鲁孔子适卫论语曰齐人归女乐季桓子受之三日不朝孔子行 孟子曰孔子为鲁司冦不用从而祭噃肉不至不税冕而行不知者以为为肉也其知者以为为无礼也乃孔子则欲以微罪行不欲为茍去君子之所为众人固不识也 史记曰齐人闻而惧曰孔子为政必霸霸则吾地近焉我为之先并矣盍致地焉犂鉏曰请先尝沮之沮之而不可则致地庸迟乎于是选齐国中女子好者八十人皆衣文衣而舞康乐文马三十驷遗鲁君陈女乐文马于鲁城南高门外季桓子微服往观再三将受乃语鲁君为周道游往观终日怠于政事子路曰夫子可以行矣孔子曰鲁今且郊如致膰于大夫则吾犹可以止桓子卒受女乐三日不听政郊又不致膰俎于大夫孔子遂行
  履祥按孔子生长于鲁至是五十馀年天下之士多从之者鲁之君臣岂有不知其贤者而未尝能用孔子也定公之十年一旦起而用之莫有知其由者论语左氏皆不言其故独孟子称孔子于季威子见行可之仕而论语谓季威子受女乐不朝孔子行是孔子此时之行藏系季威子之用舍也何哉鲁自三家四分公室而季氏取其二季氏专鲁而鲁公无民久矣使鲁之君而欲用孔子岂能遽夺季氏之权以畀孔子季氏亦岂肯逊己之权以与孔子哉自定公初年季平子卒其家臣阳虎始用事五年执威子囚之而専鲁政辱之于晋陷之于齐师且盟且诅九年又将享威子而杀之仅而获免当是时非惟鲁国不可为而季氏亦自不可支矣霜降水涸涯涘自见威子于此亦谋所以为靖乱兴衰之计故举孔子于公而试用之已而政声四逹却齐归地于是摄行相事堕三都夫三都者三家强邑也当是时公山弗扰在费而郈侯犯之乱未夊也三家之有三都已非公室之便而三都之为三都至是亦非三家之便也故仲孙氏始堕郈继而季威子堕费已而孟孙氏不肯堕成围之弗克其不肯堕成也公敛处父之言曰无成是无孟氏也然则无费是亦无季氏也而堕之当是时威子之心未敢自计其私也夫三都已堕其二则成之不堕固亦未害然亦岂终不克堕哉夫子久之必有处矣既而鲁国方治而齐人归女乐以沮之夫使孔子上下之交方固威子之志未移则一女乐岂足以间之齐人素善谋功利者归女乐而谓足以间鲁之用孔子宁不几于儿戏乎是殆必得其间矣季氏权臣也威子舍己权以听孔子而堕其名都以强公室其中岂无介介者顾以衰败之馀藉之振起为是降心以相从也今纪纲既定外侮既却鲁既治矣威子岂甘于终绌者纵威子甘之季氏私人必有以为不利者故其信任之意必已渐衰特未敢骤舍孔子而孔子顾亦无隙可行尔故齐人归女乐以促之夫齐何惧于我而归女乐于事可疑于礼不正有国者固不可㗖此为邻国所觇也使威子而犹为孔子之听岂其受此受之已非矣而又君臣荒淫其中三日不朝此其心术蠧坏不复可与有为而其心固亦已无孔子矣故孔子去之然考之孟子与史记盖为膰肉不至而行也而论语则为为女乐盖孔子之行决于此而特发于膰肉耳孟子之言曰孔子为鲁司冦不用从而祭燔肉不至不税冕而行夫谓之不用则不用固久矣受女乐其一事也方其不朝也子路曰夫子可以行矣而夫子曰鲁今且郊如致膰于大夫则吾犹可止吁此所谓去父母国之道也夫郊之必致膰于大夫彛礼也孔子何此之待哉待遇之衰必有日矣惟孔子于父母之邦不若是恝又不欲显其君相之过已知其必不致膰且犹冀其能悔而或致膰也既而膰果不致矣使其致膰犹彜礼也而不致是昭然疏却之也于是而行复何俟哉此夫子出处之本末事情也
  越子允常卒子句践嗣是为菼执史记曰夏少康之庶子封于会稽号曰无余后二十馀世至于允常允常之时与吴王阖庐战而相怨伐二十有四年于越败吴于檇李吴阖庐卒子夫差嗣左氏曰吴伐越越子句践御之陈于檇李勾践患吴之整也使死士再禽焉不动使罪人二行属剑于颈而辞曰二君有治臣奸旗鼔不敏于君之行前不敢逃刑敢归死遂自刭也师属之目越子因而伐之大败之灵姑浮以戈撃阖庐伤将指取其一屦还卒于陉去檇李七里夫差使人立于庭茍出入必谓己曰夫差而忘越王之杀而父乎则对曰唯不敢忘三年乃报越齐侯鲁侯卫侯会于牵齐侯宋公会于洮左氏曰晋人围朝歌公会齐侯卫侯谋救范中行氏析成鲋小王桃甲率狄师以袭晋战于绛中不克而还士鲋奔周小王桃甲入于朝歌齐宋会于洮范氏故也王使石尚归胀于鲁卫世子蒯聩出奔宗左氏曰卫侯为夫人南子召宋朝太子蒯聩献盂于齐过宋野野人歌之曰既定尔娄猪盍归吾艾豭太子羞之谓戏阳速曰从我而朝少君我顾乃杀之速曰诺乃朝夫人夫人见太子太子三顾速不进夫人见其色啼而走曰蒯聩将杀余公执其手以登台太子奔宋尽逐其党戏阳速告人曰太子无道使余杀其母余不许将戕于余若杀夫人将以余说余是故许而弗为以纾余死晋人败范中行氏之师于潞获籍秦高疆又败郑师及范氏之师于百泉孔子自卫适陈畏于匡反卫史记曰孔子遂适卫主颜浊邹家卫人致粟六万居十月去卫将适陈过匡颜刻为仆以其䇿指之曰昔吾入此由彼缺也匡人闻之以为鲁之阳虎阳虎尝暴匡人孔子状类阳虎拘焉五日颜渊后子曰吾以汝为死矣曰子在回何敢死匡人拘孔子益急弟子惧孔子曰文王既没文不在兹乎天之将䘮斯文也后死者不得与于斯文也天之未䘮斯文也匡人其如予何孔子乃使从者为甯武子臣于卫然后得去 庄子曰孔子游于匡匡人围之数匝而弦歌不辍无几何将甲者辞曰以为阳虎也故围之今非也请辞而退 史记曰孔子去匡即过蒲月馀反乎卫主蘧伯玉家灵公夫人有南子者使人谓孔子曰四方之君子不辱欲与寡君为兄弟者必见寡小君寡小君愿见孔子辞谢不得已而见之夫人在𫄨帷中孔子入门北面稽首夫人自帷中再拜环佩玉声璆然孔子曰吾郷为弗见见之礼答焉 论语曰子见南子子路不说夫子矢之曰予所否者天厌之天厌之
  履祥按圣人道大徳全其见恶人固谓在我有可见之礼彼之不善我何与焉而此意有难以明言者盖孔子居是邦不非其大夫况其君夫人乎且此行也在圣人则可茍明言其为可则侧媚由径之人皆可借此说以借口矣故但重言以誓之其誓之以天何也夫事一也而在圣人则可在他人则不可者亦论其心而已圣人此心光明正大上通乎天故无不可彼无是心而假是事以自文者其如天何哉圣人指天以为誓欲学者知反此心也
  二十有五年孔子去卫适曹史记曰孔子居卫灵公与夫人同车宦者雍渠参乘出使孔子为次乘招摇市过之孔子曰吾未见好徳如好色者也于是丑之去卫过曹是岁鲁定公卒 论语曰卫灵公问陈于孔子孔子对曰爼豆之事则尝闻之矣军旅之事未之学也明日遂行史记重出在去陈之后非也盖明年而卫灵公卒无自陈反卫再见灵公之事也论语去卫在陈之前盖得其实
  履祥按南子之淫非必昏愚也往往机警秀慧有过人者特不能自制其欲而灵公之昏又徇其欲也以至此尔灵公徇南子之欲故为其召公子朝于宋甚矣其昏也南子自知其行不为国人所与故借重于孔子而请见之灵公欲重南子而亦知其不为国人所与故又借重于孔子而使次乘焉夫孔子以圣闻天下而见南子则南子非淫人也公与夫人同车而孔子次乘则南子非淫而灵公非溺爱无礼也甚矣南子巧于文已恶而灵公虽昏亦巧于文南子之恶也见南子礼之所有故孔子可以久则久为次乘礼之所无故孔子可以速则速虽然孔子去鲁为女乐也而以膰肉去孔子去卫为次乘也而以问陈行皆不欲昭其君之恶而以微罪行尔此夫子义之尽而仁之至也
  鲁定公卒子将嗣是为哀公左氏曰春邾隐公来朝子贡观也邾子执玉高其容仰公受玉卑其容俯子贡曰以礼观之二君者皆有死亡焉夫礼死生存亡之体也将左右周旋进退俯仰于是乎取之朝祀丧戎于是乎观之今正月相朝而皆不度心已亡矣嘉事不体何以能久高仰骄也卑俯替也骄近乱替近疾君为主其先亡乎夏公薨仲尼曰赐不幸言而中是使赐多言者也八月庚辰朔日有食之孔子适宋及郑至陈史记曰孔子去曹适宋与弟子习礼大树下宋司马桓魋欲杀孔子伐其树孔子去弟子曰可以速矣孔子曰天生徳于子桓魋其如于何孔子适郑与弟子相失孔子独立郭东门郑人或谓子贡曰东门有人其颡似尧其项类皋陶其肩类子产然自要以下不及禹三寸累累若丧家之狗子贡以实告孔子孔子笑曰形状未也似丧家之狗然哉然哉孔子遂至陈主于司城贞子家履祥按史记匡人拘孔子益急弟子惧而后夫子有天未丧斯文匡人如于何之言所以解弟子之惧也孔子于宋遭伐木而去弟子曰可以速矣而后夫子有天生徳于于桓魋如予何之说所以解弟子之窘也有子曾子之门人会集夫子所言以为论语而事之首尾或有不具夫不载弟子惧之事则夫子之言似于露不载弟子可速之说则夫子言似于夸朱子每惜不见古文家语盖为此类也
  二十有六年鲁哀公元楚子陈侯随侯许男围蔡左氏曰报柏举也里而栽广大高倍夫屯昼夜九日如子西之素蔡人男女以辨使疆于江汝之间而还蔡于是乎请迁于吴吴子败越于夫椒左氏曰吴王夫差败越于夫椒报檇李也遂入越越子以甲楯五千保于会稽使大夫种因吴太宰嚭以行成吴子将许之伍员曰不可臣闻之树徳莫如滋去疾莫如尽昔夏少康有田一成有众一旅能布其徳而兆其谋遂灭过戈复禹之续今吴不如过而越大于少康或将丰之不亦难乎句践能亲而务施施不失人亲不弃劳与我同壤而世为仇雠于是乎克而弗取将又存之违天而长冦雠后虽悔之不可食已姬之哀也日可俟也介在蛮夷而长冦雠以是求伯必不行矣弗听退而告人曰越十年生聚而十年教训二十年之外吴其为沼乎越及吴平齐侯卫侯伐晋救邯战吴侵陈事始见十四年 左氏曰修旧怨也 檀弓曰吴侵陈斩祀杀厉师还出境陈行人仪使于师夫差谓太宰嚭曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何行人仪曰古之侵伐者不斩祀不杀厉不获二毛今斯师也杀厉与其不谓之杀厉之师与曰反尔地归尔子则谓之何曰君王讨敝邑之罪又矜而赦之师与有无名乎礼记人名互误今正于此 左氏曰吴师在陈楚大夫皆惧曰阖庐惟能用其民以败我于柏举今闻其嗣又甚焉将若之何子西曰二三子恤不相睦无患吴矣昔阖庐食不二味居不重席室不崇坛器不雕镂宫室不观舟车不饰衣服财用择不取费在国天有菑厉亲巡其孤寡而共其乏困在军熟食者分而后敢食其所尝者卒乘与焉勤恤其民而与之劳逸是以民不罢劳死知不旷吾先大夫子常易之所以败我也今闻夫差次有台榭陂池焉宿有妃嫱嫔御焉一日之行所欲必成玩好必从珍异是聚观乐是务视民如雠而用之日新夫先自败也已安能败我二十有七年卫灵公卒蒯聩之子辄立是为出公晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚左氏曰卫侯游于郊子南仆公曰余无子将立女不对他日又谓之对曰郢不足以辱社稷君其改图君夫人在堂三揖在下君命祗辱夏卫灵公卒夫人曰命公子郢为太子君命也对曰郢异于他子且君没于吾手若有之郢必闻之且亡人之子辄在乃立辄晋赵鞅纳卫大子于戚宵迷阳虎曰右河而南必至焉使太子才入人哀绖伪自卫逆者告于门哭而入遂居之
  履祥按公子郢之辞国卒酿卫国之乱似亦贤者之过间尝思之郢既攴庶而外蒯内辄皆必争之人灵公之欲立郢不命之于朝廷之上而言之于郊野之间此郢之所以辞也观其言曰君夫人在堂三揖在下君命祗辱则是谓灵公当与卿大夫命之于朝即名正言顺乱源窒矣此亦夫子正名之意也而灵公不悟朝无明命及公殁夫人立之又辞此友郢之明也郢立于夫人之手即制于南子而事皆不可为矣况正犯蒯聩之所必争乎吁此郢之所以为贤也
  晋赵鞅帅师及郑罕达帅师战于鐡郑师败续左氏曰齐人输范氏粟郑子姚子般送之士吉射逆之赵鞅御之遇于戚阳虎曰吾车少以兵车之斾与罕驷兵车先陈罕驷自后随而从之彼见吾貌必有惧心于是乎会之必大败之从之简子誓曰范氏中行氏反易天明斩艾百姓欲擅晋国而灭其君寡君恃郑而保焉今郑为不道弃君助臣二三子顺天明从君命经徳义除诟耻在此行也克敌者上大夫受县下大夫受郡士田十万庶人工商遂人臣隶围免志父无罪君实图之若其有罪绞缢以戮桐棺三寸不设属辟素车朴马无入于兆下卿之罚也将战邮无恤御简子卫大子为右登鐡上望见郑师众大子惧自投于车下子良授大子绞而乘之曰妇人也简子巡列曰毕万匹夫也七战皆获有马百乘死于牖下群子勉之死不在冦繁羽御赵罗宋勇为右罗无勇麋之吏诘之御对曰痁作而伏卫大子祷曰曾孙蒯聩敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公郑胜乱从晋午在难不能治乱使鞅讨之蒯聩不敢自佚备持矛焉敢告无绝筋无折骨无面伤以集大事无作三祖羞大命不敢请佩玉不敢爱郑人撃简子中肩毙于车中获其蜂旗大子救之以戈郑师北获温大夫赵罗大子复伐之郑师大败获齐粟于车赵孟喜曰可矣傅傁曰虽克郑犹有志在忧未艾也初周人与范氏田公孙龙税焉赵氏得而献之吏请杀之赵孟曰为其主也何罪止而与之田及鐡之战以徒五百人宵攻郑师取蜂旗于子姚之幕下献曰请报主徳追郑师姚般公孙林殿而射前列多死赵孟曰国无小既战简子曰吾伏弢呕血鼓音不衰今日我上也太子曰吾救主于车退敌于下我右之上也邮良曰我两靷将绝吾能止之我御之上也蔡迁于州来左氏曰吴泄庸如蔡纳聘而稍纳帅师毕入众知之蔡侯告大夫杀公子驷以说哭而迁墓迁于州来燕简公卒献公立二十有八年齐国夏卫石曼姑帅师围戚穀梁氏曰此卫事也其先国夏何也子不围父也不系戚于卫子不有父也 胡氏曰蒯聩前称世子所以深罪辄之见立不辞而拒父也辄若可立则蒯聩为未绝未绝则是世子尚存而可以拒乎主兵者卫也何以序齐为首罪齐人与卫为恶而党之也公孙文仲主兵伐郑而序宋为首以诛殇公石曼姑主兵围戚而序齐为首以诛国夏训天下后世讨乱臣贼子之法也古者孙从祖不以父命辞王父命礼也辄虽有嫡孙得立然非有灵公之命安得云受之王父辞父命哉然则为辄者奈何宜辞于国曰若以父为有罪将从王父之命则有社稷之镇公子在我焉得为君以为无罪则国乃世子之所有也天下岂有无父之国哉而使我立乎其位如此则言顺而事成矣乌有父不慈子不孝争利其国灭天理而可为者乎鲁桓僖宫灾左氏曰夏五月辛卯司铎火火逾公宫桓僖灾救火者皆曰顾府南宫敬叔至命周人出御书俟于宫曰庇女而不在死子服景伯至命宰人出礼书以待命命不共有常刑校入乘马巾车脂辖百官官备府库慎守官人肃给济濡帷幕郁攸从之𫎇葺公屋自太庙始外内以悛助所不给有不用命则有常刑无赦公父文伯至命校人驾乘车季桓子至御公立于象魏之外命救火者伤人则止财可为也命藏象魏曰旧章不可亡也富父槐至曰无备而官办者犹拾渖也于是乎去表之槀道还公宫孔子在陈闻火曰其桓僖乎杀苌弘左氏曰刘氏范氏世为婚姻苌弘事刘文公故周与范氏赵鞅以为讨周人杀苌弘
  履祥按周公之衰也受制于诸侯其益衰也受制于诸侯之大夫然周之益衰亦天子之自取也夫以苌弘之贤足以振起王室应对诸侯天子不能用之而使为刘子之属刘范世姻于是乎右范赵鞅敢以为讨而天子又杀之以说赵鞅之意噫此周之所以益衰与
  鲁季孙斯卒左氏曰季孙有疾命正常曰无死南孺子之子男也则以告而立之女也则肥也可季孙卒康子即位既葬康子在朝南氏生男正常载以如朝告曰夫子有遗言命其圉臣曰南氏生男则以告于君与大夫而立之今生矣男也敢告遂奔卫康子请退公使共刘视之则或杀之矣乃讨之召正常正常不反 史记曰季桓子病辇而见鲁城⿰然叹曰昔此国几兴矣以吾获罪于孔子故不兴也顾谓其嗣康子曰我既死若必相鲁相鲁必召仲尼后数日桓子卒康子代立已葬欲召仲尼公之鱼曰昔吾先君用之不终终为诸侯笑今又用之不能终是再为诸侯笑康子曰谁召而可曰必召冉求于是使召冉求晋赵鞅围朝歌左氏曰晋赵鞅园朝歌师于其南荀寅犯师而出奔邯战赵鞅杀士皋夷秦惠公卒子嗣是为悼公二十有九年盗杀蔡昭侯国人立其子朔是为成侯 左氏曰蔡昭侯将如吴诸大夫恐其又迁也承公孙翩逐而射之卒以两矢门之众莫敢进文之锴后至曰如墙而进多而杀二人锴执弓而先翩射之中肘锴遂杀之晋人执戎蛮子赤归于楚左氏曰楚人既克夷虎乃谋北方左司马贩申公夀馀叶公诸梁致蔡于负函致方城之外于缯关为一昔之期袭梁及霍单浮馀围蛮氏蛮氏溃蛮子赤奔晋阴地司马起豊拆与狄戎以临上雒左师军于莬和右师军于仓野使谓阴地之命大夫士蔑曰晋楚有盟好恶同之若将不废寡君之愿也不然将通于少习以听命士蔑请诸赵孟赵孟曰晋国未宁安能恶于楚必速与之士蔑乃致九州之戎执蛮子以畀楚师于三户司马致邑立宗焉以诱其遗民而尽俘以归孔子如蔡
  履祥按孔子称危邦不入乱邦不居夫子既去鲁矣以卫灵公之无道而居卫以陈国之小岁有吴师而在陈以蔡候死于盗国迁于吴民分于楚而如蔡不几乎居乱而入危与曰前日之言君子守身之常法今日之事夫子行道之大权也夫以圣人盛徳固无施不可使夫二三君者能用孔子委国而听之则卫可正陈可强蔡可守也而皆不能惜哉虽然夫子既知其不能用矣其时楚昭之贤闻于天下夫子固将如楚也当在卫也特以卫灵公致粟有际可之礼而再主蘧伯玉之家当在陈也又以司城贞子为之主而陈侯亦有言议之适故为二国留行至其如蔡盖为如楚也何以知之有子曰孔子失鲁司冦将之荆先之以子贡又申之以冉有则知孔子去鲁则将之楚矣圣人无固无必故为二国留行尔然而适楚又卒为子西所阻愚以为此皆非圣人意也
  三十年晋赵鞅逐荀寅士吉射奔齐左氏曰晋赵鞅围邯郸苟寅奔鲜虞齐国夏伐晋会鲜虞纳荀寅于柏人晋围柏人荀寅士吉射奔齐 史记曰中行文子范昭子遂奔齐赵竟有邯郸拍人范中行馀邑入于晋赵名晋卿实专晋权奉邑侔于诸侯齐景公卒少子荼立左氏曰齐燕姫生子不成而死诸子鬻姒之子荼嬖诸大夫恐其为大子也言于公曰君之齿长矣未有太子若之何公曰二三子间于忧虞则有疾疢亦姑谋乐何忧于无君公疾使国惠子高昭子立荼寘群公子于莱齐景公卒公子嘉驹黔奔卫公子鉏阳生奔鲁莱人歌之曰景公死乎不与理三军之事乎不与谋师乎师乎何党之乎三十有一年吴伐陈孔子自蔡如叶按世家孔子迁于蔡三岁左氏曰吴伐陈楚子曰吾先君有盟不可以不救乃救陈师于城父 史记曰楚救陈军于城父闻孔子在陈蔡之间使人聘孔子孔子将往陈蔡大夫谋曰孔子居者所刺讥皆中诸侯之疾今者久留陈蔡之间诸大夫所设行皆非仲尼之意今楚来聘孔子用于楚则陈蔡用事大夫危矣于是相与发徒役围孔子于野不得行绝粮使子贡至楚楚子兴师迎孔子然后得行朱子曰是时陈蔡臣服于楚若楚来聘孔子陈蔡大夫安敢围之鲁语绝粮当是去卫如陈之时履祥按陈蔡从楚耳非为之臣兼蔡又两属于吴当时诸侯大夫疑孔子得众而不用又忌他国之用孔子大率如此孔子围于陈蔡之间庄子荀子皆有此语今故存之楚子将以书社地封孔子史记作七百里朱子谓恐无此楚令尹子西曰王之使诸侯有如子贡者乎曰无有王之辅相有如颜回者乎曰无有王之将卒有如子路者乎曰无有王之官尹有如宰予者乎曰无有且楚之祖封于周号为子男五十里今孔丘述三王之法明周召之业王若用之则楚安得世世堂堂方数千里乎夫文王在丰武王在镐百里之君卒王天下今孔丘得据王壤贤弟子为佐非楚之福也昭王乃止
  颜回卒按颜回卒当在三十年内但孔子自陈蔡至叶乃在此二年之间虽因春秋书于吴伐陈之下而其交聘酬酢则在前矣颜渊之死当在陈蔡之间正合颜子三十二岁而卒之数然子西止昭王之辞犹以辅相有如颜回之说则是颜子当存也颜子之死或是在涂或是归省而死于家皆不可考今以事相次附三十一年之下
  论语曰颜渊死子曰噫天丧予天丧予子哭之恸从者曰子恸矣曰有恸乎非夫人之为恸而谁为又曰颜渊死颜路请子之车以为之椁子曰才不才亦各言其子也鲤也死有棺而无椁吾不徒行以为之椁以吾从大夫之后不可徒行也门人欲厚葬之子曰不可门入厚葬之子曰回也视子犹父也予不得视犹子也非我也夫二三子也
  履祥按颜渊死颜路他无所请而至于请车夫子亦他无可予而至于拒之则颜路疑于干而夫子几于吝然今考其时则颜子之死且葬适当厄于陈蔡之后自楚及陈之间此正夫子之穷也夫丧事称家之有无夫子既以之处其子安得不以处颜子乎夫子遇旧馆人之丧尝脱骖以致赙矣而不能为颜子之椁彼一时此一时也贫富不同也虽然此犹可也孔门自颜子之外曾子卒传圣人之道而颜子之殁已有丧予之叹后六七年反鲁荅其君大夫之问独称颜子为好学且有今也则亡未闻好学者之说然则曽子非邪盖曾子之年少孔子四十六岁其齿最在诸弟子之后当孔子对哀公之时方二十有二耳下逮孔子殁曾子方年二十有七则一贯之传其夙悟不减于颜子暮年工夫殆或过之后之学者不考乎其时因未闻好学之说而遂不知曾子之学孟子称诵其诗读其书而必尚论其世盖又欲考论其时以知其言行之先后也此类是也
  楚昭卒群臣立其子章是为惠王左氏曰楚子在城父将救陈卜战不吉曰然则死也再败楚师不如死弃盟逃雠亦不如死 一也其死雠乎命公子申 为王不可则命公子结 亦不可则命公子启 五辞而后许将战有疾庚寅攻大冥卒于城父子闾退曰君王舎其子而让群臣敢忘君乎从君之命顺也立君之子亦顺也二顺不可失也潜师闭涂逆越女之子章立之而后还是岁也有云如众赤鸟夹日以飞三日楚子使问诸周大史曰其当王身乎若荣之可移于令尹司马楚子曰除腹心之疾而置诸股肱何益不穀不有大过天其天诸有罪受刑又焉移之遂昴荣初楚子有疾卜曰河为祟大夫请祭诸郊曰三代命祀祭不越望淮汉睢漳楚之望也祸福之至不是过也不榖虽不徳河非所获罪也遂弗祭孔子曰楚昭王知大道矣其不失国也宜哉由已率常可矣
  履祥按史记昭王病于军中云然孔子在陈闻是言曰楚昭王通大道矣其不失国也宜哉盖是言乃在军之初时孔子在陈闻之此孔子所为从楚之聘也而卒不遇是亦楚之不幸也
  列女传曰楚昭越姬者越句践之女楚昭之姬也楚昭䜩游既驩谓越姬曰吾愿与子生若此死又若此越姬对曰乐则乐矣然不可久也先君荘王淫乐三年不听政事终而能改卒霸天下妾以君王为能法吾先君将改斯乐而勤于政也今则不然而要婢子以死其可得乎妾闻之诸姑也妇女以死彰君之善益君之宠不闻其以苟从君暗死为荣不敢闻命楚子矍然而寤二十五年楚子救陈病在军中有亦云夹日史曰是害王身可以移于将相楚子曰将相之于孤犹股肱也今移祸焉庸为去是身乎不听越姬曰大哉君王之徳妾愿从王矣妾闻信者不负其心义者不虚设其事妾死王之义也不死王之好也遂自杀楚子葬于军子闾子西子期谋曰母信者其子必仁乃仗师闭壁迎越姬之子熊章立之是为惠
  孔子自楚反按孔子至叶即至楚也叶者楚之县也论语载荷蓧丈人长沮桀溺之事史记皆在蔡叶之间但史记子在卫之事蔡叶之事皆重出而不考今姑略之
  史记曰其秋楚子卒于城父楚狂接舆歌而过孔子曰凤兮凤兮何德之衰往者不可谏来者犹可追已而已而今之从征者殆而孔子下欲与之言趋而辟之不得与之言按歌凤史记庄子皆不同今以论语为正于是自楚及史记自楚反卫今考之卫世家四年方至卫齐阳生入于齐是为悼公齐陈乞弑其君荼左氏曰陈僖子使召公子阳生阚止知之先待诸外公子曰事未可知反与壬也处戒之遂行逮夜至于齐国人知之僖子使子士之母养之与馈者皆入冬十月立之将盟鲍子醉而往其臣差车鲍点曰谁之命也陈子曰受命于鲍子遂诬鲍子曰子之命也鲍子曰女忘君之为孺子牛而折其齿乎而背之也悼公稽首曰吾子奉义而行者也若我可不必亡一大夫若我不可不必亡一公子义则进否则退废兴无以乱则所愿也鲍子曰谁非君之子乃受盟使胡姬以安孺子如赖去鬻似公使朱毛告于陈子曰微子则不及此然君异于器不可以二器二不匮君二多难敢布诸大夫僖子不对而泣曰君举不信群臣乎以齐国之困困又有忧少君不可以访是以求长君庶亦能容群臣乎不然夫孺子何罪毛复命公悔之毛曰君大访于陈子而图其小可也使毛迁孺子于骀杀诸野幕之下事又见公羊氏传三十有二年宋皇瑗帅师侵郑晋魏曼多帅师侵卫鲁侯会吴于鄫鲁侯伐邾以邾子益归经世曰吴会鲁于鄫以伐齐 左氏曰公会吴于鄫吴来徴百牢子服景伯对曰先王未之有也吴人曰宋百牢我鲁不可以后宋且鲁牢晋大夫过十吴王百牢不亦可乎景伯曰晋范鞅贪而弃礼以大国惧敝邑故十一牢之君若以礼命于诸侯则有数矣若亦弃礼则有淫者矣周之王也制礼上物不过十二以为天之大数也今弃周礼而曰必百牢亦唯执事吴人弗听景伯曰吴将亡矣弃天而背本不与必弃疾于我乃与之大宰嚭召季康子康子使子贡辞太宰嚭曰国君道长而大夫不出门此何礼也对曰岂以为礼畏大国也大国不以礼命于诸侯苟不以礼岂可量哉寡君既共命焉其老岂敢弃其国大伯端委以治周礼仲雍嗣之断发文身裸以为饰岂礼也哉有由然也反自鄫以吴为无能为也季康子欲伐邾乃飨大夫以谋之子服景伯曰小所以事大信也大所以保小仁也背大国不信伐小国不仁失二徳者危将焉保孟孙曰二三子以为何如恶贤而逆之对曰禹合诸侯于涂山执玉帛者万国今其存者无数十焉唯大不字小小不事大也知必危何故不言鲁徳如邾而以众加之可乎杜氏以此二句为孟氏之言不乐而出秋伐邾及范门犹闻钟声大夫谏不听茅成子请告于吴不许曰鲁撃析闻于邾吴二千里不三月不至何及于我且国内岂不足成子以茅叛师遂入邾处其公宫众师昼掠邾众保于绎师宵掠以邾子益来献于亳社邾茅夷鸿以束帛乘韦自请救于吴曰鲁弱晋而远吴冯恃其众而背君之盟辟君之执事以陵我小国邾非敢自爱也惧君威之不立君威之不立小国之忧也若夏盟于鄫衍秋而背之求成而不违四方诸侯其何以事君且鲁赋八百乘君之贰也邾赋六百乘君之私也以私奉贰唯君图之吴子从之三十有三年宋公入曹以曹伯阳归左氏曰宋人围曹郑桓子思曰宋人有曹郑之患也不可不救郑师救曹侵宋初曹人或梦众君子立社宫谋亡曹曹叔振铎请待公孙彊许之旦而求之曹无之戒其子曰我死尔闻公孙彊为政必去之及曹伯阳即位好田弋曹鄙人公孙彊好弋获白雁献之且言田弋之说说之因访政事大说之有宠使为司城以听政彊言霸说于曹伯曹伯从之乃背晋而㚥宋宋人伐之晋人不救将还褚师子肥殿曹人诟之公闻之怒命反之遂灭曹吴伐鲁鲁归邾子益于邾左氏曰吴为邾故将伐鲁问于叔孙辄对曰鲁有名而无情伐之必得志焉退而告公山不狃不狃曰非礼也君子违不适雠国未臣而有伐之奔命焉死之可也所托也则隐且夫人之行也不以所恶废乡今子以小恶而欲覆宗国不亦难乎若使子率子必辞王将使我王问于子泄对曰鲁虽无与立必有与毙诸侯将救之未可以得志焉晋与齐楚辅之是四雠也夫鲁齐晋之唇唇亡齿寒君所知也不救何为吴伐鲁子泄率故道险从武城初武城人或有因于吴竟田焉拘鄫人之沤菅者曰何故使吾水滋及吴师至拘者道之以伐武城克之国人惧懿子谓景伯若之何对曰吴师来斯与之战何患焉且召之而至又何求焉吴师克东阳而进舍于五梧明日舍于蚕室明日舍于庚宗遂次于泗上微虎欲宵攻王舍私属徒七百人三踊于幕庭卒三百人有若与焉及稷门之内或谓季孙曰不足以害吴而多杀国士不如已也乃止之吴子闻之一夕三迁吴人行成邾子齐甥也齐侯使如吴请师将以伐鲁乃归邾子邾子又无道吴子使大宰子馀讨之囚诸楼台栫之以棘使诸大夫奉大子革以为政后二年邾隐公奔鲁又奔齐三十有四年楚人伐陈左氏曰陈即吴也吴城邦沟通江淮三十有五年鲁侯会吴伐齐齐侯阳生卒齐人惧弑之而立其子壬是为简公 左氏曰公会吴子邾子郯子伐齐南鄙师于鄎齐人弑悼公赴于师吴子三日哭于军门之外徐承帅舟师将自海入齐齐人败之吴师乃还秋吴子使来复侵师楚公子结帅师伐陈左氏曰楚子期伐陈吴延州来季子救陈谓子期曰二君不务徳而力争诸候民何罪焉我请退以为子名务徳而安民乃还孔子自陈复至卫论语曰子在陈曰归与归与吾党之小子狂简斐然成章不知所以裁之 冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也是时孔子在卫冉有为季氏宰于鲁何以得问子贡盖鲁卫地近冉有或请间省其师或以聘问出疆或未与其政事皆不可知朱子曰君子居是邦不非其大夫况其君乎故子贡不斥卫君而以夷齐为问夫子告之如此则其不为卫君可知矣盖伯夷以父命为尊叔齐以天伦为重其逊国也皆求所以合乎天理之正而即乎人心之安既而各得其正焉则视弃其国犹敝蹝尔何怨之有若卫辄之据国拒父而唯恐失之其不可同年而语明矣又曰夷齐虽贤而其所为或出于激发过中之行而不能无感慨不平之心则卫君之事犹未为甚得罪于天理也故问怨乎以审其趣而夫子告之如此则子贡之心晓然知夫二子之为是非其激发之之私而无纎芥之憾矣持是心以烛乎卫君之事其得罪于天理而见绝于圣人尚何疑哉 论语曰子路曰卫君待子而为政子将奚先子曰必也正名乎子路曰有是哉子之迂也奚其正子曰野哉由也君子于其所不知盖阙如也名不正则言不顺言不顺则事不成事不成则礼乐不兴礼乐不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所措手足故君子名之必可言也言之必可行也君子于其言无所茍而已矣 胡氏曰蒯聩欲杀母得罪于父而辄据国以拒父皆无父之人也其不可有国也明矣夫子为政而以正名为先必将具其事之始末请于天王告于方伯命公子郢而立之则人伦正天理得名正言顺而事成矣夫子告之之详而子路不悟故卒死孔悝之难而不知食其禄之为非也
  履祥按朱子有言当卫辄之时父争于外子拒于内不知其国何以度日是谓君子于此不可一日处也孔子世家称孔子自楚反卫在哀公六年其后自卫反鲁首尾又计六年矣以卫父子之乱而夫子久于其国何邪岂居乱邦见恶人在圣时则可或待其得政而将借是以正名义也及考之陈世家则楚昭卒之年孔子在陈非反卫也考之卫世家则齐弑悼公之年孔子始自陈至卫明年反鲁则非久于卫也然犹至卫何也孔子在陈曰盍归乎来盖思鲁之狂士则自陈至卫盖过卫耳意在主于归鲁也以夫子门人如子夏子羔子贡之徒亦多卫人者孔子于鲁为父母之邦其出也既以司冦去国则其反也不可以无故而复国故明年召之即归矣经世于丙辰书孔子自陈至卫于丁巳书自卫反鲁可以订孔子世家之谬而孔子久速之可见于此矣
  三十有六年齐国书帅师伐鲁鲁侯会吴伐齐齐国书帅师及吴战于艾陵齐师败续获齐国书左氏曰齐为鄎故国书高无丕帅师伐我及清季孙谓其宰冉求曰齐师在清必鲁故也若之何求曰一子守二子从公御诸竟季孙曰不能求曰居封疆之间季孙告二子二子不可求曰若不可则君无出一子帅师背城而战不属者非鲁人也鲁之群室众于齐之兵车一室敌车优矣子何患焉二子之不欲战也冝政在季氏当子之身齐人伐鲁而不能战子之耻也大不列于诸侯矣季孙使从于朝俟于党氏之沟武叔呼而问战焉对曰君子有远虑小人何知懿子强问之对曰小人虑材而言量力而共者也武叔曰是谓我不成丈夫也退而蒐乘命孺子泄帅右师颜羽御邴泄为右冉求帅左师管周父御樊迟为右季孙曰湏也弜有子曰就用命焉季氏之甲七千冉有以武城三百为己徒卒老㓜守宫次于雩门之外五日右师从之公叔务人见保者而泣曰事充政重上不能谋士不能死何以治民吾既言之矣敢不勉乎师及齐师战于郊齐师自稷曲师不逾沟樊迟请三刻而逾之众从之师入齐军获甲首八十齐人不能师宵谍曰齐人遁冉有请从之三季孙弗许右师奔孟之侧殿林不狃死公为与其嬖僮汪锜乘皆死皆殡孔子曰能执干戈以卫社稷可无殇也冉有用矛于齐师故能入其军孔子曰义也为郊战故公会吴子伐齐克博至于羸陈僖子谓其弟书尔死我必得志宗子阳与闾丘明相厉也桑掩胥御国子公孙夏曰二子必死将战公孙夏命其徒歌虞殡陈子行命其徒具含玉公孙挥命其徒曰人寻约吴发短东郭书曰三战必死问弦多以琴曰吾不复见子矣陈书曰此行也吾闻鼓而已不间金矣战于艾陵吴展如败高子国子败胥门巢吴子卒助之大败齐师获国书公孙闾丘明陈书东郭书革车八百乘甲首三千以献于鲁吴之将伐齐也越子率其众以朝焉王及列士皆有馈赂吴人皆喜唯子胥惧曰是豢吴也夫谏曰越在吴心腹之疾也壤地同而有欲于我夫其柔服求济其欲也不如早从事焉得志于齐犹获石田也无所用之越不为沼吴其泯矣使医除疾而曰必遗类也者未之有也弗听使于齐属其子于鲍氏为王孙氏反役王闻之使赐之属镂以死将死曰树吾慕槚槚可材也吴其亡乎三年其始弱矣盈必毁天之道也履祥按义理不明而血气用事无有不败者阖庐伤于槜李而死夫差使人立于庭茍出入必谓之曰夫差而忘越王之杀而父乎则对曰唯不敢忘可谓有复雠之志矣仅有夫椒之败而遽受其平今又受其豢子胥之諌利害虽明而复雠之义不及也子胥能报父雠于宗国独不能使其君报父雠国乎夫差舍复雠之义而好大喜功争衡上国讫为雠所乘以毙争衡者血气之用事也忘雠者义理之不明也子胥虽諌而以是死夫差亦以是败矣
  孔子自卫反鲁左氏曰鲁人以币召孔子乃归 史记世家曰冉有为季氏将师与齐战克之季康子曰子之于军旅学之乎性之乎冉有曰学之于孔子康子曰我欲召之可乎对曰欲召之则毋以小人问之则可矣季康子逐公华公宾公林以币迎孔子孔子归鲁 论语曰哀公问曰何为则民服孔子对曰举直错诸枉则民服举枉错诸直则民不服 谢氏曰好直而恶枉天下之至情也顺之则服逆之则去必然之理也然或无道以照之则以直为枉以枉为直者多矣是以君子大居敬而贵穷理也 季康子问使民敬忠以劝如之何子曰临之以荘则敬孝慈则忠举善而教不能则劝 子言卫灵公之无道也康子曰夫如是奚而不丧孔子曰仲叔园治宾客祝𬶍治宗庙王孙贾治军旅夫如是奚其丧 季康子问政于孔子孔子对曰政者正也子帅以正孰敢不正 季康子患盗问于孔子孔子对曰茍子之不欲虽赏之不窃 季康子问政于孔子曰如杀无道以就有道何如孔子对曰子为政焉用杀子欲善而民善矣君子之徳风小人之徳草草上之风必偃 哀公问孔子孰为好学孔子对曰有颜回者好学不迁怒不贰过不幸短命死矣今也则亡未闻好学者也
  履祥按颜子之好学如博文约礼而欲罢不能克已复礼而请事斯语私足以发语之不隋皆是也而夫子答哀公之问持举不迁怒不贰过为言二事者固亦克己之功而未尽颜子好学之事盖借是以谏悟哀公也夫子答问之间各切其人之病哀公为人躁妄故夫子答其弟子之问而举颜子不迁怒不贰过以谕晓之可谓切矣即颜子二事之切为哀公对病之药惜哀公之不能绎且改也然今也则亡惜词也未闻好学待词也鲁子冝可为好学而夫子不及之此一时也曽子之年最在诸弟子之后其进学当在夫子暮年其成徳在夫子既殁之后也
  孔子叙书记礼删诗正乐序易彖系象说卦文言史记曰鲁终不能用孔子孔子亦不求仕时周室徽而礼乐废诗书缺追迹三代之礼序书传上纪唐虞之际下至秦缪编次其事故书传礼记自孔氏孔子语鲁太师乐吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所古者诗三千馀篇及至孔子取可施于礼义上采契后稷中述殷周之盛至幽厉之缺始于衽席三百五篇孔子皆弦歌之以求合韶武雅颂之音礼乐自此可得而述以备王道成六艺孔子晚而学易序卦繋象说卦文言读易韦编三绝曰假我数年若是我于易则彬彬矣孔子以诗书礼乐教弟子盖三千焉通六艺者七十有二人
  履祥案史记谓孔子序书编次其事夫书序非孔子作而周书诸篇多失其次愚于武王成王之编皆尝考正之矣计古者事时前后已具编年之史而书则每事自为首尾固未必诸篇相为次第也然或诸篇本有次第而孔安国伏生时失之前汉书言张霸作书首尾后汉书言卫宏作诗序自前儒以诗书之序皆出孔氏朱子尝引后汉书以证诗序之伪矣独书序疑而未㫁方汉初时大誓且有伪书何况书序且孔传古文其出最后则附会之作有所不免若书序果出壁中亦可谓非附会者盖孔鲋兄弟藏书之时上距孔子殁垂三百年其同藏者论语孝经论语既有子曾子门人所集孝经又后人因五孝之训而杂引诗书旁取传记之语附会成书何独古书首尾尚是夫子旧本则其第为齐鲁诸儒次序附会而作序亦可知也子曰夏礼吾能言之祀不足徴也殷礼吾能言之宋不足征也文献不足故也足则吾能徴之矣圣人于夏殷之礼不曰吾能知之而曰吾能言之此盖礼记之时语也圣人生知之资其于礼之义理则知之素矣此其所言盖谓其制度文为之详尔虽当时二代之礼失亡将尽而以圣人之资触类旁通皆能历历言之但圣人谨重之意必欲得文献以证成之足则吾能证成其书矣而卒不可得故终于从周而幽厉伤之又终于从鲁而郊禘又非礼后世说不得见其成书之盛其间见于礼记之所传者又杂以门人经师之说惜哉至于诗则子王子尝谓今之三百篇非尽夫子之三百篇也夫子删繁芜之三千取雅正者三百而三千之中岂无播咏于世俗之口者夫子之诗既毁于秦火矣汉兴管弦之声未衰诸儒传夫子之诗而不全得见世俗之流传管弦之滥在者槩以为古诗取以足夫子三百之数而不辨其非也不然若孔门之诵咏如素绚唐棣诸诗经书之所传如狸首辔柔先正繁渠诸诗何以皆不与于今之三百而夫子已放之郑声何为尚存而不削也至于易彖繁象说卦文言魏伯阳颜师古所谓十翼者此则夫子之意而门人述之以成书谓皆夫子所笔则亦非也彖传例有发明中间岂无未尽之意象传句多重复中问宁无填塞之辞盖门人得夫子之说而欲足成其书不得不尔何以知之以繋辞知之也十翼莫粹于繋辞繋辞或不以子曰起文或以子曰起文或引子曰以答问或中引子曰以为正或末引子曰以为㫁子王子谓此与子思作中庸同体盖繋辞传门人以夫子之意发明非夫子之亲笔也果夫子之亲笔则章首子曰何以或有或无或问或答篇中之子曰何以或引或㫁也然则繋辞传之成文且非夫子之全笔则彖传之具体小象之比辞安得为夫子之全笔耶独大象乃夫子之笔辞简义精体明用切三圣所作之外此自当为夫子之一经而门人得夫子之言独文言无所附会夫子文言最为明白乾卦文言各以子曰答问深密明畅其后申述卦爻之义不以子曰起文者意便不及如所谓故或之或之者疑之也故无咎迥与前章不同其于六十四卦之中发明爻义者亦文言之体间举数爻辞义俱明门人不敢足成三百八十四首故于乾坤二卦文言之外馀卦文言杂诸繋辞传是为得之后之学者于礼记十翼但欲见夫子著述之多而不敢别其为门人发明之辞与其足成之体今姑论其梗槩如此又当别为读经者言之
  三十有七年鲁用田赋左氏曰季孙欲以田赋使冉有访诸仲尼仲尼不对而私于冉有曰君子之行也度于礼施取于厚事举其中敛从其薄如是则以丘亦足矣若不度于礼而贪冒无厌则虽以田赋将又不足且子季孙若欲行而法则有周公之典在弗听 榖梁氏曰古者公田什一用田赋非正也履祥按鲁自宣公初税亩而田税已倍作丘甲用田赋而兵赋又再倍矣左氏叙孔子之对似非尽圣人语
  今略之吴子会鲁侯卫侯宋皇瑗于橐皋左氏曰公会吴于槖皋吴子使太宰嚭请寻盟公不欲使子贡对曰盟所以周信也故心以制之玉帛以奉之言以结之明神以要之寡君以为茍有盟焉弗可改也己若犹可改日盟何益今吾子曰必寻盟若可寻也亦可寒也乃不寻盟吴徴会于卫初卫人杀吴行人且姚而惧谋于行人子羽子羽曰吴方无道无乃辱吾君不如止也子本曰吴方无道国无道必弃疾于人吴虽无道犹足以患卫往也秋卫侯会吴子郧公及卫侯宋皇瑗盟吴人藩卫侯之舍子服景伯谓子贡曰夫诸侯之会事既毕矣侯伯致礼地主归饩以相辞也今吾不行礼于卫而藩其君舍以难之子盍见大宰乃请束锦以行语及卫故大宰嚭曰寡君愿事卫君卫君之来也缓寡君惧故将止之子贡曰卫君之来必谋于其众其众或欲或否是以缓来其欲来者子之党也其不欲来者子之雠也若执卫君是堕党而崇雠也且合诸侯而执卫君谁敢不惧堕党崇雠而惧诸侯或者难以霸乎乃舍卫侯三十有八年单子晋侯鲁侯会吴子于黄池吴子使骆来告劳楚公子申帅师伐陈于越入吴吴及越平左氏曰夏会单平公晋定公吴夫差于黄池六月丙子越子伐吴为二隧畴无馀讴阳是南方先及郊吴太子友王子地王孙弥庸夀于姚自泓上观之弥庸见姑蔑之旗吾父之旗也不可以见雠而不杀也大子曰战而不克将亡国请待之弥庸不可属徒五千王子地助之乙酉战弥庸获畴无馀地获讴阳越子至王子地 丙戌复战大败吴师获大子友王孙弥庸夀于姚丁亥入吴吴人告败于夫差夫差恶其闻也自刭七人于幕下秋七月辛丑盟吴晋争先吴人曰于周室我为长晋人曰于姬姓我为伯赵鞅呼司马寅曰日旰矣大事未成二臣之罪也建鼓整列二臣死之长幼必可知也对曰请姑视之反曰肉食者无墨今吴王有墨国胜乎大子死乎且夷徳轻不忍久请少待之乃先晋人吴人将以公见晋侯子服景伯对使者曰王合诸侯则伯帅侯收以见于王伯合诸侯则侯帅子男以见于伯自王以下朝聘玉帛不同故敝邑之职贡于吴有丰于晋无不及焉以为伯也今诸侯会而君将以寡君见晋君则晋成为伯矣敝邑将改职贡鲁赋于吴八百乘若为子男则将半邾以属于吴而如邾以事晋且执事以伯召诸侯而以侯终之何利之有焉吴人乃止既而悔之囚景伯以还及户牖谓大宰曰鲁将以十月上辛有事于上帝先王何世有职焉若不会祝宗将曰吴实然且谓鲁不共而执其贱者何损焉大宰言于夫差曰无损于鲁而祗为名不如归之乃归景伯夫差欲伐宋杀其丈夫而囚其妇人太宰嚭曰可胜也而弗能居也乃归 吴越春秋曰黄池之会吴既长晋而还未逾于黄池越闻吴王久留未归乃悉士众将伐之吴又恐齐宋之为害乃命王孙骆告劳于周曰昔楚之不承供贡辟远兄弟之国吾前君阖闾不忍其恶带剑挺铍与楚昭相逐子中原天舍其𠂻楚师败绩今齐不鉴于楚又不恭王命以远辟兄弟之国夫差不忍其恶被甲带剑径至艾陵天福于吴齐师还锋而退夫差岂敢自多其功是文武之徳所祐助时归吴不熟于岁遂縁江溯淮开沟深水出于商鲁之间而归告于天子执事周王答曰伯父令子来乎盟国一人则依矣余实嘉之伯父若能辅余一人则兼受永福周室何忧焉乃赐弓弩王胙以増号谥 史记曰国亡大子内空王居外九士皆罢敝于是乃使厚币以与越平







  资治通鉴前编卷十七



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷十八
  宋 金履祥 编
  周敬王三十有九年鲁人获麟左氏曰西狩于大野叔孙氏之车子鉏商获麟以为不祥以赐虞人仲尼观之曰麟也然后取之 公羊氏曰麟者仁兽也有王者则至无王者则不至有以告者曰有麕而角者孔子曰孰为来哉孰为来哉反袂拭面涕沾袍曰吾道穷矣孔子作春秋史记世家曰孔子因史记作春秋上至隐公下讫哀公十四年十二公 杜氏曰春秋者鲁史记之名周之旧典礼经也周徳既衰官失其守上之人不能使春秋昭明赴告䇿书诸所注记多违旧章仲尼因鲁史策书成文考其真伪而志其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法其教之所存文之所害则刊而正之以示劝戒其馀则皆即用旧史不必改也据公羊经止获麟麟凤五灵王者之嘉瑞也今麟出非其时虚其应而失其归此圣人所为感也绝笔于获麟之一句者所感而起固所以为终也 孟子曰世衰道微邪说暴行有作臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子惧作春秋春秋天子之事也故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁孔子成春秋而乱臣贼子惧 史记曰闻之董生拨乱世反之正莫近于春秋春秋之中弑君三十六亡国五十二诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数察其所以皆失其本己故易曰差之毫厘缪以千里故臣弑君子弑父非一旦一夕之故其渐久矣有国者不可以不知春秋前有谗而不见后有贼而不知为人臣者不可以不知春秋守经事而不知其宜遭变事而不知其权为人君父而不通春秋之义则必𫎇首恶之名为人臣子而不通春秋之义则必陷篡杀谏死之罪其实皆以为善为之而不知其义 周子曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也乱臣贼子诛死于前所以惧生者于后也 程子曰天之生民必有出类之才起而君长之治之而争夺息道之而生养遂教之而伦理明然后人道立天道成地道平二帝而上圣贤世出随时有作顺乎风气之宜不先天以开人各因时而立政暨乎三王迭兴三重既备子丑寅之建正忠质文之更尚人道备矣天运周矣夫子当周之末世以圣人不复作也顺天应时之治不复有也于是作春秋为百王不易之大法所谓考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者也先儒之传曰游夏不能赞一辞辞不待赞也言不能与于斯耳斯道也惟颜子尝间之矣行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞此其准的也后世以史视春秋谓褒善贬恶而已至于经世之大法则不知也春秋大义数十其义虽大炳如日星乃易见也惟其微辞隐义时措从宜者为难知也或抑或纵或与或夺或进或退或微或显而得乎义理之安文质之中宽猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也夫观百物然后识化工之神聚众材然后知作室之用于一事一义而欲窥圣人之用心非上智不能也故学春秋者必优游涵泳默识心通然后能造其征也后王知春秋之义则虽徳非禹汤尚可以法三代之治矣
  履祥按春秋之书夫子之所寓意非夫子之有意也太史公有意妄慕孔子上自五帝迄于麟止作为史记犹网罗遗闻求十二诸侯谱以尽诸国世家始末使夫子而有意于褒贬天下之诸侯大夫以成天下之书则必访周室外史之藏论史记旧闻总诸国是非之故不使其有所遗何止于一国之史也今乃不然独因鲁史修之盖夫子因见鲁史书法非旧是非失真举其大者就加笔削其他比事而书国史之常必不尽改而旧史之外亦无増加至于襄昭而后国史未尽出或事所未审或人已共知如楚子麋卒之类不待删削固不尽改也杜氏所谓上之人不能使春秋昭明记注多违旧章盖谓春秋藏于史官人所不知而又典礼非旧白经夫子之手则典礼著明是非各得其所学者传之于是天下乱臣贼子皆知所惧后之有国者有所据以为赏罚作史者有所守以为是非奸雄者有所惧而不敢肆遂与禹抑洪水周公兼夷驱兽同功盖圣人功化之妙自如此尔自汉以来言春秋者一事一字而曲为之说则又凿矣
  齐陈恒与阚止争政杀之执简公寘于舒州左氏曰齐简公之在鲁也阚止有宠焉及即位便为政陈成子惮之诸御鞅言于公曰陈阚不可并也弗听子我夕陈逆杀人逢之执以入陈氏方睦使疾而遗之酒肉醉守者弑之而逃陈豹为子我臣与之言政说谓之曰我尽逐陈氏而立女对曰我远于陈氏矣且违者不过数人何尽逐焉遂告陈氏子行曰陈逆彼得君弗先必祸子子行舍于公宫成子兄弟四乘如公子我在幄出逆之遂入闭门侍人御之子行杀侍人公与妇人饮酒于擅台成子迁诸寝公将击之子馀曰非不利也将除害也成子出舍于库问公犹怒将出子行抽劔乃止子我归属徒攻闱与大门皆不胜乃出陈氏追之豊丘人执之以告杀诸郭关执公于舒州公曰吾早从鞅之言不及此五月庚申朔日有食之宋向魋谋弑其君不克入于曹以叛自曹出奔卫向巢奔鲁司马牛致其邑而适齐左氏曰宋桓魋之宠害于公公将讨之未及魋先谋公公知之告皇野曰魋将祸余请即救司马子仲以君命召左师魋之兄向巢也至告之䚺对曰魋之不共宋之祸也敢不唯命是听请瑞焉以命其徒攻桓氏魋欲入子车止之曰不能事君而又伐国民不与也祇取死焉魋遂入于曹以叛使左师巢伐之亦入于曹向魋奔卫公文氏攻之奔齐向巢奔鲁宋公使止之巢辞曰臣之罪大尽灭桓氏也若以先臣之故而使有后君之惠也若臣则不可以入矣 论语曰司马牛忧曰人皆有兄弟我独亡子夏曰商问之矣死生有命富贵在天君子敬而无失与人恭而有礼四海之内皆兄弟也君子何患乎无兄弟也集注曰牛之兄向魋作乱牛忧其为乱而将死也 左氏曰司马牛致其邑与珪而适齐向魋出于卫而奔齐陈成子使魋为卿司马牛又致其邑焉而适吴吴人恶之而反赵简子召之陈成子亦召之卒于鲁郭门之外坑氏葬诸丘舆杜氏曰录其卒葬所在愍贤者失所履祥按向魋之乱司马牛常以为忧夫子知之有内省不疚之训矣而又直以无兄弟为忧子夏广之胡氏病其意圆而语滞夫以牛之高节人所招致史所爱愍然何以在宋留巢而不留牛适吴又何至为吴人所恶岂吴人所向异与不然则牛之所以敬而无失恭而有礼者亦容有所未至邪此亦牛之尚有疚子夏之言或切中其病也
  齐陈恒弑其君简公于舒州立其弟骜是为平公孔子请鲁侯讨之三家不可论语曰陈成子杀简公孔子沐浴而朝告于哀公曰陈恒弑其君请讨之公曰告夫三子孔子曰以吾从大夫之后不敢不告也君曰告夫三子者之三子告不可孔子曰以吾从大夫之后不敢不告也 程子曰左氏记孔子之言曰陈恒弑其君民之不予者半以鲁之众加齐之半可克也此非孔子之言诚若此言是以力不以义也若孔子之志必将正名其罪上告天子下告方伯而率与国以讨之至于所以胜齐者孔子之馀事也岂计鲁人之众寡哉当是时天下之乱极矣因是足以正之周室其复兴乎鲁之君臣终不从之可胜惜哉
  履祥按弑君之贼人得讨之孔子告老久矣而两言从大夫之后则见在之大夫当如何也不敢不告犹汤曰予畏上帝不敢不正盖理不可泯而圣人职分不可不举然两言曰以吾从大夫之后夫子盖以自任也鲁为齐弱其来固久使鲁之君臣授之以兵而委其责于夫子则夫子固有处矣惜也夫子暮年有此一事又不得为而天下迄不得𫎇圣人之力后世卒不见圣人有为之略深可叹哉
  鲁饥论语曰哀公问于有若曰年饥用不足如之何有若对曰盍彻乎曰二吾犹不足如之何其彻也对曰百姓足君孰与不足百姓不足君孰与足
  履祥按哀公之问年饥谓岁凶而百姓饥馁也用不足谓赋少而国用缺乏也年饥不可加赋而用不足又不可不加赋有若对曰盍彻乎盖且对年饥一句先以宽民力为重也及哀公有二吾犹不足之言则是因盍彻之对而専忧国用之不足故有子之意谓国家以民力为本民足则君自可与之俱足若民力不足君虽欲独足其谁与守之则是有国者当以民力为重而已
  四十年齐高无丕出奔北燕东莱吕氏大事记解题曰国高天子之贰守也田恒作乱故无丕出奔元王五年犂丘之役无丕复见于传盖田氏寻复之也史记年表是年书齐自是称田氏谓诸侯不复知有齐也自陈敬仲奔齐以陈字为田氏应劭曰田始食邑也郑伯伐宋晋赵鞅帅师伐卫吕氏曰晋赵鞅尝纳蒯聩于戚此师其为蒯聩而举与齐及鲁平子服何如齐端木赐为介齐归鲁侵地左氏曰孟懿子卒成人奔丧弗内袒免哭于衢听共弗许成叛于齐武伯伐成不克齐陈瓘如楚过卫仲由见之曰天或者以陈氏为斧斤既斵䘮公室而他人有之不可知也其使终飨之亦不可知也若善鲁以待时不亦可乎子玉曰吾受命矣子使告我弟冬及齐平子服景伯如齐子赣为介陈成子馆客曰寡君使恒告曰寡人愿事君如事卫君景伯揖子赣而进之对曰寡君之愿也昔晋人伐卫齐为卫故伐晋因与卫地自济以西禚媚杏以南书社五百吴人加敝邑以乱齐因其病取讙与阑寡君是以寒心若得视卫君之事君也则固愿也乃归成荧惑守心史记曰宋景公三十七年荧惑守心心宋之分野也景公忧之司星子韦曰可移于相公曰相吾之股肱曰可移于民公曰君者待民曰可移于岁公曰岁饥民困吾谁为君子韦曰天高听卑君有君人之言三荧惑宜有动于是侯之果徙三度四十有一年卫世子蒯聩自戚入于卫是为庄公其子辄出奔鲁卫侯使鄢肸来告左氏曰卫孔围取太子蒯聩之姊生悝孔氏之竖浑良夫长而美孔文子卒通于内大子在戚孔姬使之焉大子与之言曰茍使我入获国服冕乘轩三死无与与之盟为请于伯姫良夫与大子入舍于孔氏之外圃昏二人𫎇衣而乘寺人罗御孔氏之老栾宁问之称姻妾以告遂入适伯姬氏既食孔伯姫杖戈而先大子与五人介舆豭从之迫孔悝于厕强盟之遂劫以登台栾宁使告季子季子将入遇子羔将出曰门已闭矣季子曰吾姑至焉子羔曰弗及不践其难季子曰食焉不辟其难子羔遂出子路入及门公孙敢门焉曰无入为也季子曰求利焉而逃其难由不然利其禄必救其患有使者出乃入曰大子焉用孔悝虽弑之必或继之且曰大子无勇若燔台半必舍孔叔大子闻之惧下石乞孟黡敌子路以戈击之断缨子路曰君子死冠不免结缨而死孔子闻卫乱曰柴也其来由也死矣孔悝立庄公召获奉辄奔鲁暪成褚师比出奔宋卫侯使鄢武子告于周曰蒯聩得罪于君父君母逋窜于晋晋以王室之故不弃兄弟寘诸河上天诱其衷获嗣守封焉使下臣肸敢告执事王使单平公对曰肸以嘉命来告余一人往谓叔父余嘉乃成世复尔禄次敬之哉方天之休弗敬弗休悔其可追卫侯饮孔悝酒于平阳而行出奔宋孔子卒于鲁左氏曰夏四月己丑孔丘卒公谏之曰旻天不吊不慭遗一老俾屏一人以在位㷀㷀余在疚呜呼哀哉尼父无自律子赣曰君其不没于鲁乎夫子之言曰礼失则昏名失则愆失志为昏失所为愆生不能用死而谏之非礼也称一人非名也君两失之杜氏曰四月十八日乙丑无己丑己丑五月十二日日月必有误鲁襄公二十二年生至今七十三也礼记曰孔子蚤作负手曵杖消摇于门歌曰泰山其颓乎梁木其坏乎哲人其萎乎既歌而入当户而坐子贡问之曰泰山其颓则吾将安仰梁木其坏哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与宾主夹之也周人殡于西阶之上则犹宾之也而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而没 孟子曰昔者孔子没三年之外门人治衽将归入揖于子贡相向而哭皆失声然后归子贡反筑室于场独居三年然后归他日子夏子张子游以有若似圣人欲以所事孔子事之彊曽子曽子曰不可江汉以濯之秋阳以暴之皓皓乎不可尚已 史记曰孔子葬鲁城北泗上弟子及鲁人往从冢而家者百有馀室因命曰孔里鲁世世相传以岁时奉祠孔子冢而诸儒亦讲礼乡饮大射于孔子冢故所居堂弟子后世因庙藏孔子衣冠琴车书 皇览曰冡去城一里茔百亩冡南北十步东西十三步高一丈二尺前以瓴甓为祠坛方六尺与地平茔树以百数皆异种传言弟子异国人各持其方树来种柞枌雒篱安贵五味蒬檀之木不生荆棘刺人之草楚公孙胜弑令尹公子申司马公子结执楚子寘于高府陈人侵楚沈诸梁率方城外人讨胜诛之迎楚子复位左氏曰楚大子建之遇䜛也奔宋又奔郑郑人甚善之又适晋与晋人谋袭郑乃求复焉郑人复之如初晋人使谍于子木建也请行而期焉郑人省之得晋谍焉遂弑子木其子曰胜在吴子西欲召之叶公曰吾闻胜也诈而乱无乃害乎子西曰吾闻胜也信而勇不为不利舍诸边竟使卫藩也叶公曰周仁之谓信率义之谓勇吾闻胜也好复言而求死士殆有私乎复言非信也期死非勇也子必悔之弗从召之使处吴竟为白公请伐郑子西曰楚未节也不然吾不忘也他日又请许之未起师晋人伐郑楚救之与之盟胜怒曰郑人在此雠不远矣自厉剑子期之子平见之曰王孙何自厉也曰胜以直闻不告女庸为直乎将以弑尔父平以告子西子西曰胜如卵余翼而长之楚国第我死令尹司马非胜而谁胜闻之曰令尹之狂也得死乃非我子西不悛吴人伐慎白公败之请以战备献许之遂作乱杀子西子期于朝而劫楚子子西以袂掩面而死石乞曰焚库弑王不然不济白公曰不可弑王不祥焚库无聚将何以守乞曰有楚国而治其民以敬事神可以得祥且有聚矣弗从叶公在蔡方城之外皆曰可以入矣子高曰以险徼幸者其求无餍偏重必离闻其杀齐管修也而后入白公欲以子闾为王不可劫以兵子闾曰王孙若安靖楚国匡正王室而后庇焉启之愿也敢不听从若将専利以倾王室不顾楚国有死不能遂杀之而以楚子如高府石乞尹门围公阳穴宫负楚子以如昭夫人之宫叶公亦至及北门或遇之曰君胡不胄国人望君如望慈父母焉盗贼之矢若伤君是绝民望也若之何不胄乃胄而进又遇一人曰君胡胄国人望君如望岁焉日月以㡬若见君面是得艾也其亦夫有奋心犹将旌君以狗于国而又掩面以绝民望乃免胄而进遇箴尹固帅其属将与白公子高曰弃徳从贼其可保乎乃从叶公使与国人以攻白公白公奔山而缢其徒微之生拘石乞而问白公之死对曰余知其死所而长者使余勿言曰不言将烹乞曰事克则卿不克则烹固其所也乃烹石乞沈诸梁兼二事国宁乃使宁为令尹子西子使宽为司马子期子而老于叶卫侯逐太叔遗遗奔晋左氏曰卫侯占梦嬖人求酒于大叔僖子不得与十人比而告公曰君有大臣在西南隅弗去惧害乃逐太叔遗遗奔晋四十有二年越子伐吴败之于笠泽国语曰越子句践即位三年兴师伐吴战于五湖不胜栖于会稽用范蠡计令大夫种行成于吴曰请士女女于士大夫女女于大夫随之以国家之重器吴人不许大夫种来而复往曰请委管籥属国家以身随之君王制之吴人许诺越子曰蠡为我守于国对曰四封之内百姓之事蠡不如种也四封之外敌国之制立断之事种不如蠡也越子曰诰令大夫种守于国与范蠡入宦于吴三年而吴人遣之句践之地南至于句北至于御儿东至于鄞西至于姑蔑广运百里乃致其父母昆弟而誓之曰寡人闻古之贤君四方之民归之若水之归下也今寡人不能将帅二三子夫妇以蕃命壮者无取老妇老者无取壮妻女子十七不嫁其父母有罪丈夫二十不取其父母有罪将免者以告公医守之生丈夫二壶酒一犬生女子二壶酒一豚生三人公与之母生二人公与之饩当室者死三年释其政支子死三月释其政必哭泣葬埋之如子令孤子寡妇贫病者纳宦其子其逹士洁其居美其服饱其食而摩厉之于义四方之上来者庙礼之勾践载稻与脂于舟以行国之儒子之游者无不𫗦也无不歠也必问其名非其身之所种则不食非其夫人之所织则不衣十年不收于国民居有三年之食吴子夫差还自黄池息民不戒越大夫种曰吾谓吴王将遂涉吾地今罢师而不戒以忘我我不可以怠今吴氏既罢而大荒荐饥市无赤米而囷鹿空虚其民必移就蒲嬴于东海之滨王若今起师以会夺之利无使失悛夫吴之边鄙远者罢而未至吴王将耻不战必不须至之会也而以中国之师与我战我遂践其地其至者亦将不能之会也已吾用御儿临之吴王若愠而又战幸遂可出若不战而结成王安厚取名而去之越子曰善乃大戒师伐吴吴子起师军于江北越子军于江南越子乃中分其师以为左右军以其私卒君子六千人为中军明日将舟战于江及昏乃令左军衔枚溯江五里以须亦令右军衔枚逾江五里以须夜中乃命左右军涉江鸣鼓中水以须吴师闻之大骇曰越人分为二师将以夹攻我师乃不待旦亦中分其师将以御越越子乃令其中军衔枚潜涉不鼓不噪以袭攻之吴师大北越之左军右军乃遂涉而从之又大败于没吕氏曰国语载此战与围吴相接按左传后四年越乃围吴以大夫种始谋考之必姑结成而退至于再举始围吴也晋赵鞅围卫齐国观陈瓘救卫晋师还左氏曰赵鞅使告于卫曰君之在晋也志父为主请君若大子来以免志父不然寡君其曰志父之为也卫俟辞以难大子又使㭬之鞅围卫齐国观陈瓘救卫得晋人之致师者子玉使服而见之曰国子宝执齐柄而命瓘曰无辟晋师子又何辱简子曰我卜伐卫未卜与齐战乃还楚灭陈杀陈湣公左氏曰楚白公之乱陈人恃其聚而侵楚楚既宁将取陈麦卜之武城尹子西子公孙朝也吉使帅师取陈麦陈人御之败遂围秋灭陈 史记曰楚惠复国以兵北伐弑陈湣公楚灭陈而有之舜之徳可谓至矣禅位于夏而后世血食者历三代及楚灭陈而田常得政于齐卒为建国晋赵鞅复伐卫卫人出其君蒯聩而与晋平晋立公孙般师庄公死于戎州已氏左氏曰卫侯谓浑良夫曰吾继先君而不得其器若之何良夫代执火者而言曰疾与亡君皆君之子也召之而择材焉可也若不材器可得也竖告大子大子使五人兴豭劫公而强盟之且请杀良夫公曰其盟免三死曰请三之后有罪杀之公曰诺哉卫侯为虎幄于藉圃求令名者而与之始食焉太子请使良夫良夫乘衷甸两牡紫衣狐裘至袒裘不释剑而食大子使牵以退数之以三罪而杀之卫侯梦于北宫见人登昆吾之观被发北面而噪曰登此昆吾之虚绵绵生之瓜余为浑良夫叫天无辜卫侯贞卜其繇曰如鱼窥尾衡流而方羊裔焉大国灭之将亡关门塞窦乃自后逾冬晋复伐卫入其郛将入城简子曰止叔向有言曰怙乱灭国者无后卫人出庄公而与晋平晋立襄公之孙般师而还十一月卫侯自郢入般师出初公登城以望见戎州问之以告公曰我姫姓也何戎之有焉翦之公使匠久欲逐石圃未及石圃因匠氏攻公公阖门而请弗许逾于北方而队折股戎州人攻之大子疾公子青逾从公戎州人杀之公入于戎州己氏初公自城上见已氏之妻发美使髠之以为吕姜髢既入焉而示之璧曰活我吾与女璧已氏曰弑汝璧其焉往遂弑之卫人复公孙般师而立之齐人伐卫立公子起执般师而归齐侯鲁侯盟于蒙左氏曰公会齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首甲子四十有三年卫石圃逐其君起起奔齐卫出公辄自齐复归逐石圃复石魋与大叔遗齐陈恒杀鲍氏晏氏及公族之强者割齐安平以东至琅琊为封邑史记曰田常既弑简公惧诸侯共诛己乃尽归鲁卫侵地西约晋韩魏赵氏南通吴越之使修功行赏亲于百姓以故齐复定田帝言于齐平公曰徳施人之所欲君其行之刑罚人之所恶臣请行之行之五年齐国之政皆归田常田常于是尽杀鲍晏及公族之强者而割齐自安平以东至琅琊自为封邑大于平公之所食秦悼公卒子嗣是为厉共公四十有四年越人侵楚楚公子庆公孙宽追越师不及左氏曰越以误吴也楚沈诸梁伐东夷三夷男女及楚师盟于敖吕氏曰报越之侵也三夷越之属也言男女无君长也王崩太子仁践位吴伐楚吕氏曰为越所骄也楚世家书吴夫差彊陵齐晋来伐楚鲁叔青来京师丙寅元王元年齐人鲁人郑人会于廪丘左氏曰齐人来征会夏会于廪丘为郑故谋伐晋郑人辞诸侯秋师还 杜氏曰晋公室卑吴子杀公子庆忌左氏曰吴公子庆忌骤谏吴子曰不改必亡弗听出居于艾遂适楚闻越伐吴请归平越道归欲翦除不忠者以说于越吴人杀之 吕氏曰庆忌以勇闻于诸侯世之言庆忌者多异当以左氏为正越围吴国语曰越子伐吴吴人出挑战一日五反越子欲许之范蠡曰古之善用兵者羸编以为常四时以为纪无过天极究数而止天道皇皇日月以为常明者以为法微者则是行阳至而阴阴至而阳日困而还月盈而匡古之善用兵者因天地之常与之俱行后则用阴先则用阳后无阴蔽先无阳察用人无蓻往从其所刚彊以御阳节不尽不死其野彼来从我固守勿与若将与之必因天地之灾又观其民之饥饱劳逸以参之尽其阳节盈吾阴节而夺之利宜为人主刚彊而力疾阳节不尽轻而不可取宜为人主安徐而重固阴节不尽柔而不可迫凡陈之道设右以为牝益左以为牡蚤晏无失必顺天道周旋无究今其来也刚彊而力疾王姑待之越子曰诺弗与战居军三年吴师自溃 吕氏曰越语下篇所载范蠡之词多与管子势篇相出入在管子十五卷辞气奇峻不类春秋时语意者战国之初为管仲范蠡之学者润色之然围之三年以待其哀必蠡之谋也晋定公卒子错嗣是为出公晋赵简子卒立其次子无恤襄子按世家赵武生景叔景叔生简子鞅鞅生无恤 司马公通鉴曰赵简子之子长曰伯鲁幼曰无恤将置后不知所立乃书训诫之辞于二简以授二子曰谨识之三年而问之伯鲁不能举其辞求其简已失之矣问无恤诵其辞甚习求其简出诸袖中而奏之于是简子以无恤为贤立以为后以无恤为后在敬王二十年简子使尹铎为晋阳请曰以为茧丝乎抑为保障乎简子曰保障哉尹铎损其户数简子谓无恤曰晋国有难而无以尹铎为少无以晋阳为远必以为归国语载此事在鐡之战前则在敬王二十七年之前蜀聘于秦吕氏曰蜀见于牧誓地与秦接秦记书蜀人来赂赂即聘也聘必有币秦用夷不能尽行聘礼故其国史凡聘皆谓之赂晋荀瑶伐郑取九邑吕氏曰荀瑶智伯也 通鉴曰初智宣子将以瑶为后智果曰不如宵也瑶之贤于人者五其不逮者一也美须长大则贤射御足力则贤技艺毕给则贤巧文辩慧则贤彊毅果敢则贤如是而甚不仁夫以其五贤陵人而以不仁行之其谁能待之若果立瑶也智宗必灭弗听智果别族于太史为辅氏此事在前今以荀瑶初见于史故原其始二年晋赵无恤使楚隆如吴大事记在元王元年按史记世家在襄子元年则元王之二年也左氏曰越围吴赵孟降于䘮食楚隆曰三年之䘮亲昵之极也主又降之无乃有故乎赵孟曰黄池之役先主与吴王有质曰好恶同之今越围吴嗣子不废旧业而敌之非晋之所能及也吾是以为降楚隆曰若使吴知之若何赵孟曰可乎隆曰请尝之乃往先造于越军曰吴犯间上国多矣闻君亲讨焉诸夏之人莫不欣喜请入视之许之告于吴子曰寡君之老无恤使陪臣隆敢展谢其不共黄池之役君之先臣志父得承齐盟曰好恶同之今君在难无恤不敢惮劳非晋国之所能及也使陪臣敢展布之吴子拜稽首曰寡人不侫不能事越以为大夫忧拜命之辱句践将生忧寡人寡人死之不得矣又曰溺人必笑吾将有问也史黯何以得为君子对曰黯也进不见恶退无谤言曰宜哉晋赵无恤灭代史记曰襄子姊前为代王夫人简子既葬未除服北登夏屋夏屋山名在代州雁门县东北三十五里与句注山相接乃北之险请代王使厨人操铜科以食代王及从者行斟阴令宰人各以科击杀代王及从官遂兴兵平代地其姊闻之泣而叫天摩笄自杀代人怜之所死地名之为摩笄之山山在今蔚州飞狐县东北百五十里魏王地记所载死事甚详与此不同见史记正义遂以代封伯鲁子周为代成君伯鲁者襄子兄故太子太子蚤死故封其子 吕氏曰代北狄之别也世家曰翟犬代之先也其国在今蔚州襄子闻新稚狗之胜见国语而能戒念伯鲁之废而传国于其子可谓有君子之资矣至于夏屋之役行如虎狼独何欤盖生于兼并无亲之国而承简子贪暴之规模遂以为临大利决大计非用仁义之所也悠悠千载同䧟一见岂不哀哉
  履祥按代今蔚代二州之地也夫结吴固简子之盟而考之世家则取代亦简子之志也简子托之梦帝以赐代托之宝符而示无恤以取代为是立无恤也无恤居䘮念简子之志为吴之围而降食为代之利而诈击之可谓能成父之志矣然救吴善也而以力不及辞之灭代恶也则尽心力而为焉成其恶而不成其善是安得为继志之孝乎
  越人聘于鲁又聘于齐左氏曰越人始来杜氏曰越既胜吴欲霸中国遣使适鲁 史记年表齐平公七年越人始来齐侯鲁侯邾子盟于顾左氏曰齐人责稽首因歌之曰鲁人之皋数年不觉使我高蹈皋与啖叶惟其儒书以为二国忧书与忧叶是行也公先至于阳榖三年越人纳邾子益于邾大子革奔越左氏曰邾隐公自齐奔越曰吴为无道执父立子越人归之大子革奔越越灭吴吴子夫差自杀国语曰越师遂入吴国夫差帅其贤良与其重禄以上姑苏越围王台夫差惧使王孙雄行成于越曰昔不榖先委制于越君君告孤请成男女服从孤无柰越之先君何畏天之不祥不敢绝祀许君成以至于今今孤不道得罪于君王君王以亲辱于敝邑孤敢请成男女服为臣御勾践弗忍将许之范蠡进谏曰圣人之功时为之庸得时弗成天有还形天节不远五年复反小凶则近大凶则远伐柯者其则不远今君王不断其忘会稽之事乎乃不许使者往复来辞愈卑礼愈尊句践又欲许之蠡曰孰使我早朝而晏罢者非吴乎与我争三江五湖之利者非吴邪十年谋之一朝而弃之其可乎王姑勿许其事将易冀已勾践曰吾欲勿许而难对其使者子其对之蠡乃左提鼓右援抱以应使者曰昔天以越赐吴而吴不受今天以吴赐越越敢不听天之命而听君之令乎乃不许成因使人告于夫差曰天以吴赐越孤不敢不受以民生之不长王其无死民生于地上寓也其与㡬何寡人其逹王于甬句柬注日今句章东海口外洲也夫妇三百唯王所安以没王年夫差辞曰寡人礼先一饭君若不忘周室而为敝邑震宇亦寡人之愿也君若曰吾将残汝社稷灭汝宗庙寡人请死吾何面目以视于天下乎夫差将死曰使死者无知则已若其有知吾何面目以见员也乃缢越人以归吴自太伯至夫差二十五世今日本国亦云吴太伯之后盖吴亡其子孙支庶入海为倭也越子会齐晋及诸侯于徐州世家曰句践已平吴乃以兵北渡淮与齐晋诸侯会于俆州吕氏曰俆州即舒州也字从人音舒越人致贡王赐越子胙命为伯世家曰致贡于周周元王使人赐勾践胙命为伯吴越春秋曰勾践乃使使号令齐楚秦晋皆辅周室血盟而去秦不如越之命勾践乃选吴越将士西渡河以攻秦军士苦之会秦怖惧逆自引咎越乃还军越子以江北地至泗上与楚以泗东地与鲁归吴所侵宋地世家曰勾践已会渡淮而南以淮上地与楚又与鲁泗东方百里归吴所侵地于宋越兵横行于江淮东诸侯毕贺号称霸王 外纪曰越索卒于楚而攻晋左史倚相谓楚子曰越已破吴豪士死锐卒尽大甲伤索兵攻晋示我病也不如起师与之分吴楚子曰善起师从之越伯怒将击楚文种曰我惫矣与战必不克不如赂之乃割露山之西五百里以与楚
  履祥按左史倚相见于楚灵之末历平昭惠而今尚在是及见春秋以后也旧云左氏传丘明所作前儒非之谓左丘姓而明名其人于夫子年軰为先此左氏非左丘明也文公疑左氏乃左史之氏意楚左史倚相之徒为之其信然乎
  越范蠡去越越伯杀其大夫文种大事记曰按史记国语范蠡与勾践深谋二十馀年竟灭吴北渡兵于淮以临齐晋反国蠡以为大名之下难以久居且勾践可与同患难与处安反至五湖辞于勾践曰君王勉之臣不复入吴国矣勾践曰不榖疑子之所谓者何也对曰臣闻之为人臣者君忧臣劳君辱臣死昔者王辱于会稽臣所以不死者为此事也今事已济矣蠡请从会稽之罚勾践曰所不掩子之恶扬子之美者使其身无终没于越国子听吾言与子分国不听吾言身死妻子为戮范蠡对曰臣闻命矣君行制臣行意遂乘轻舟以浮于五湖莫知其所终极史记曰范蠡去自齐遗大夫种书曰蜚鸟尽良弓藏狡兔死走狗烹越王为人长颈鸟啄可与共患难不可与共安乐子何不去种见书称疾不朝人或谗种且作乱越王乃赐种剑曰子教寡人伐吴七术寡人用其三而败吴其四在子子为我从先王试之种自杀四年晋荀瑶告伐齐左氏曰晋荀瑶伐齐高无丕帅师御之知伯视齐师马骇遂驱之曰齐人知余旗其谓余畏而反也及垒而还将战长武子请卜知伯曰君告于天子而卜之以守龟于宗祧吉矣吾天何卜焉且齐人取我英邱君命瑶非敢耀武也治英邱也以辞伐罪足矣何必卜战于犂邱齐师败绩知伯亲禽颜庚 吴氏曰知伯贤于人者五犂邱之役见其三焉马骇驱之亲禽颜庚射御足力也拒长武子之辞巧文辩慧也决战不卜强毅果敢也告于天子卜之守龟春秋之末犹如此鲁叔青如越越诸鞅聘鲁蔡成侯卒子产嗣是为声侯楚人聘于秦五年晋侯及鲁臧石伐齐取廪丘左氏曰晋侯将伐齐使来乞师曰昔臧文仲以楚师伐齐取榖宣叔以晋师伐齐取汶阳寡君欲徼福于周公愿乞灵于臧氏臧石帅师会之取廪丘军吏令缮将进莱章曰君卑政暴往岁克敌今又胜都天奉多矣又焉能进是躗言也役将班矣晋师乃还饩臧石牛大史谢之曰以寡君之在行牢礼不度敢展谢之越人执邾子以归立公子何左氏曰邾子又无道越人执之以归而立公子何何亦无道鲁侯以公子荆之母为夫人荆为太子左氏曰公子荆之母嬖将以为夫人使宗人衅夏献其礼对曰无之公怒曰女为宗司立夫人国之大礼也何故无之对曰周公及武公娶于薛孝惠娶于商自桓以下娶于齐此礼也则有若以妾为夫人则固无其礼也公卒立之而以荆为太子国人始恶之鲁侯朝于越左氏曰公如越得太子适郢大子名也将妻公而多与之地公孙有山使告于季孙季孙惧使因太宰嚭而纳赂焉乃止 吕氏曰嚭亡吴者也勾践不以为首诛而又宠秩之其不终伯也宜哉
  履祥按史记吴世家越灭吴诛太宰嚭以为不忠而左氏传宰嚭复见于越为鲁纳赂二书必有一误当以左氏为正勾践谓欲赦吴而范蠡卒灭之然范蠡得西施也以色而勾践之用宰嚭也以财与是又五霸之罪人也
  义渠聘秦六年卫侯辄出奔宋左氏曰初卫人翦夏丁氏以其帑赐彭封弥子弥子饮公酒纳夏戊之女嬖为夫人其弟期大叔疾之从孙甥也少畜于公以为司徒夫人宠衰期得罪公之入也夺南氏邑夺司冦亥政使侍人纳公文懿子之车于池使优绞盟拳弥而甚近信之使三匠久为灵台于藉圃与诸大夫饮酒焉褚师声子袜而登席公怒辞曰臣有疾异于人若见之君将壳之是以不敢公愈怒大夫辞之不可褚师出公㦸其手曰必断而足闻之与公孙弥牟公文要司宼亥司徒期因三匠与拳弥以作乱使拳弥入于公宫而自大子疾之宫噪以攻公鄄子士请御之弥援其手曰不见先君乎君何所不逞欲且君尝在外矣岂必不反当今不可众怒难犯休而易问也乃出将适蒲弥曰晋无信不可将适郢弥曰齐晋争我不可将适冷弥曰鲁不足与请适城鉏以钩越越有君乃适城鉏弥曰卫盗不可知也请速自我始乃载宝以归公为支离之卒因祝史挥以侵卫卫人病之懿子知之请逐挥曰彼好専利而妄夫见君之入也将先道焉若逐之必出于南门而适君所夫越新得诸侯必将请师焉挥在朝遣诸其室乃馆诸外里遂有宠使如越请师鲁侯自越反左氏曰六月公至自越季康子孟武伯逆于五梧郭重仆见二子曰恶言多矣君请尽之公宴于五梧武伯为祝恶郭重曰何肥也季孙曰请饮彘也以鲁国之密迩仇雠臣是以不获从君克免于大行又谓重也肥公曰是食言多矣能无肥乎饮酒不乐公与大夫始有恶七年越皋如后庸宋乐茷鲁叔孙舒伐卫纳卫侯辄卫人赂之不克纳卫人立黚是为悼公 左氏曰叔孙舒帅师会越皋如后庸宋乐茷纳卫侯文子欲纳之文子弥牟懿子曰君愎而虐少待之必毒于民乃睦于子矣师侵外州大获出御之大败掘褚师定子之墓焚之于平庄之上文子使王孙齐私于皋如曰子将大灭卫乎抑纳君而已乎皋如曰寡君之命无他纳卫君而已文子致众而问焉曰君以蛮夷伐国国㡬亡矣请纳之众曰勿纳曰弥牟亡而有益请自北门出众曰勿出重赂越人申开守陴而纳公公不敢入师还立悼公南氏相之以城鉏与越人公曰期则为此令茍有怨于夫人者报之卫人使司徒期聘于越左氏曰司徒期聘于越为悼公聘公攻而夺之币期告越伯越伯命取之期以众取之公怒杀期之甥之为太子者出公自城鉏使以弓问子赣且曰吾其入乎子赣稽首受弓对曰臣不识也私于使者曰昔成公孙于陈寗武子孙庄子为宛濮之盟而君入献公孙于卫齐子鲜子展为夷仪之盟而君入今君再在孙矣内不闻献之亲外不闻成之卿则赐不识所由入也诗曰无竞惟人四方其顺之若得其人四方以为主而国于何有遂卒于越
  履祥按有子曰本立而道生蒯聩与辄皆非孝子故其所以为国者颠错妄谬事事足以取亡或谓辄初在国未见过举其于孔子不失公养之礼何其再入之多妄也是不然恶莫大于拒父其他小事则辄年齿尚少听于孔叔而孔叔又听于季子所以其恶未著耳
  宋景公卒太尹立启六卿逐启及太尹而立得是为昭公 左氏曰宋景公无子取公孙周之子得与启元公曽孙畜诸公宫未有立焉于是六卿三族降听政因大尹以逹大尹常不告而以其欲称君命以令国人恶之公游于空泽卒于连中大尹兴空泽之士千甲奉公自空桐入如沃宫使召六子曰君请六子画至以甲劫之曰君有疾病请二三子盟乃盟于少寝之庭曰无为公室不利大尹立启奉䘮殡于大宫三日而后国人知之司城茷使宣言于国曰大尹惑蛊其君而専其利今君无疾而死又匿之是无他矣大尹之罪也六子在唐孟皆归授甲㹬徇于国曰大尹惑蛊其君以陵虐公室与我者救君者也众曰与之使国人施于大尹大尹奉启以奔楚乃得立王崩太子介践位晋荀瑶城宅阳大事记曰水经注竹书纪年晋出公六年荀瑶城宅阳济凟之旁有故宅阳城也魏冉攻魏芒卯于北宅乃此地属荥阳癸酉贞定王元年大事记曰史记作定王介世本司马贞索隐苏氏古史并作贞王皇甫谧经世稽古录并作贞定王今姑从稽古录纪年并列众说以待知者越人使后庸聘鲁且言邾田鲁侯及越后庸盟于平阳左氏曰越子使后庸来聘且言邾田封于骀上盟于平阳三子皆从康子病之言及子赣曰若在此吾不及此夫武伯曰然何不召曰固将召之文子曰他日请念晋荀瑶帅师伐郑齐陈恒帅师救郑晋师还左氏曰晋荀瑶帅师伐郑次于桐丘郑驷弘请救于齐齐师将兴陈成子属孤子三日朝设乘车两马系五邑马召颜涿聚之子晋曰隰之役而父死焉颜庚以国之多难未女恤也今君命女以是邑也服车而朝毋废前劳乃救郑及留舒违国七里榖人不知及濮雨不涉子思曰国参大国在敝邑之宇下是以告急今师不行恐无及也成子衣制杖戈立于阪上马不出者助之鞭之智伯闻之乃还曰我卜伐郑不卜敌齐使谓成子曰大夫陈之自出陈之不祀郑之罪也楚灭陈此诬故寡君使瑶察陈𠂻焉谓大夫其恤陈乎若利本之颠瑶何有焉成子怒曰多陵人者皆不在知伯其能久乎中行文子曰有自晋师告寅者将为轻车千乘以厌齐师之门成子曰寡君命恒曰无及寡无畏众虽遇千乘敢避之乎将以子之命告寡君文子曰吾乃今知所以亡君子之谋也始衷终皆举之而后入焉今我三不知而入之不亦难乎
  履祥按陈常知伯皆専国者其相遇如此学者当考其所以得失成改之故也
  鲁侯出奔越左氏曰季康子卒公吊焉降礼公患三桓之侈也欲以诸侯去之三桓亦患公之妄也故君臣多间公游于陵阪遇孟武伯于孟氏之衢曰请有问于子余及死乎对曰臣无由知之三问卒辞不对公欲以越伐鲁而去三桓秋公如有陉氏因孙于邾乃遂如越鲁哀公卒于有山氏鲁人立其子宁是为悼公 史记曰国人迎哀公复归卒于有山氏子宁立是为悼公悼公之时三桓胜鲁如小侯卑于三桓之家 古史曰子贡言哀公不没于鲁而史记称哀公自越归卒于有山氏归于有山而不归鲁事未可信也
  履祥按鲁昭公在外非不久鲁未尝别立君也今立其子宁则是哀公没于外矣未及告立而没于有山氏事容有之夫不薨于其位犹道死也虽谓之不没于鲁亦可也经世书三桓作难弑其君哀公盖除心之法不弑而实弑也
  二年鲁悼公今本年表在四年大事记辨云在二年经世同三年晋地震四年燕献公卒孝公立越菼执卒子鹿郢嗣是为鼫与 索隐曰纪年云晋出公十年十一月于越子勾践卒是为菼执次鹿郢立乐资云越语谓鹿郢为鼫与
  履祥按句践大子左氏作适郢纪年作鹿郢史记作鼫与当以左氏纪年为正鹿与适语讹尔鼫与必其号犹勾践之号菼执也菼执越语如西域二合之音即华言徳云
  五年晋荀瑶赵无恤帅师围郑左氏曰悼之四年晋荀瑶帅师围郑未至郑驷弘曰知伯愎而好胜早下之则可行也乃先保南里以待之知伯入南里门于桔柣之门郑人俘酅魁垒晋士也赂之以知政闭其口而死将门知伯谓赵孟入之对曰主在此知伯曰恶而无勇何以为子对曰以能忍耻庶无害赵宗乎知伯不悛赵襄子由是惎知伯六年晋人楚人聘秦郑声公卒子易嗣是为哀公晋河绝于扈八年秦堑阿房秦伐大荔取其王城大事记曰大荔戎之别种也徐广曰今之临晋也按匈奴传岐梁山泾漆之北有义渠大荔鸟氏朐衍之戎外纪曰是时义渠大荔最强筑城数十皆自称王十年越鹿郢卒子不寿嗣是为盲姑十有一年晋茍瑶与赵氏韩氏魏氏分范中行氏之地以为己邑晋侯告于齐鲁请伐四卿四卿反攻其君晋侯奔齐晋荀瑶灭夙繇大事记曰夙繇狄国也战国策作厹由智伯欲攻夙繇而无道铸大钟方车二𮜿以遗之夙繇之君斩岸堙谿以迎钟赤章蔓枝谏曰智伯贪而无信欲攻我而无道今师必随之君曰大国为懽而子逆之不祥赤章蔓枝曰为人臣不忠贞罪也忠贞不用远身可也断毂而行至齐七月而夙繇亡外纪载于此今年从之十有二年晋出公卒于齐荀瑶立昭公曾孙骄是为哀公而専其政史记曰知伯与赵韩魏共分范中行地以为邑出公怒告齐鲁欲以伐四卿四卿恐遂反攻出公出公奔齐道死故知伯乃立昭公曽孙骄为晋君是为哀公赵世家作懿公纪年作敬公哀公大父雍晋昭公少子也号戴子戴子生忌忌善知伯早死知伯欲尽并晋未敢乃立忌子骄为君当是时晋国政皆决知伯晋哀公不得有所制知伯遂有范中行地最彊蔡声侯卒子嗣是为元侯晋荀瑶袭卫晋三卿宴于蓝台战国策曰知伯欲伐卫遗卫君野马四百白璧一群臣皆贺南文子有忧色曰此小国之礼而大国致之君其图之卫君以其言告边境知伯果起兵袭卫至境而反曰卫有贤人先知吾谋也已而又欲袭卫亡其太子使奔卫南文子曰大子颜甚有宠亡必有故使人迎之于境曰车过五乘慎勿纳知伯乃止南文子公孙弥牟也 国语曰还自卫三卿宴于蓝台知襄子戏韩康子而侮段规知国闻之谏曰主不备难必至矣曰难将由我我不为难谁敢兴之对曰郤氏有车辕之难赵冇孟姬之䜛栾有叔祁之愬范中行有函冶之难皆主之所知也夏书曰一人三失怨岂在明不见是图周书曰怨不在大亦不在小君子能勤小物故无大患今主一宴而耻人之君相又弗备曰不敢兴难夫谁不可喜而谁不可惧螨蛾蜂虿皆能害人况君相乎弗听自是五年乃有晋阳之难段规反首难而杀知伯于师晋河水赤三日秦伯帅师与绵诸战十有三年晋取秦武城史记秦纪曰晋取武城正义曰武城在华州郑县东北齐平公卒子积嗣是为宣公陈成子卒子盘代世家自陈完至成子恒七世 大事纪曰成子陈恒也春秋谓之陈史记谓之田盖自春秋后遂称田氏也盘相齐宣公宣公名年表作就匝盘世本作班履祥按陈故国田齐之封邑陈未灭之前田氏犹称陈陈既灭之后田氏遂称田一国不再兴其意盖削故国之号而图齐也荀瑶之讥正中其腹心之疾故成子无辞以对而言他
  十有四年晋荀瑶大治宫室国语曰知襄子为室美士茁夕焉知伯曰室美矣对曰美则美矣抑臣亦有惧也知伯曰何惧对曰臣以秉笔事君志有之曰高山峻原不生草木松柏之地其土不肥今土木胜臣惧其不安人也室成三年而知氏亡晋荀瑶约魏驹韩虎攻赵无恤无恤奔晋阳经世系此年通鉴曰知伯请地于韩康子康子欲不与段规曰知伯好利而愎不与将伐我不如与之彼狃于得地必请于他人他人不与必向之以兵然则我得免于患而待事之变矣康子曰善乃与之知伯悦又求地于魏桓子桓子欲弗与任章问焉桓子曰无故任章曰无故索地诸大夫必惧吾与之地知伯必骄彼骄而轻敌此惧而相亲以相亲之兵待轻敌之人知氏之命必不长矣不如与之以骄智伯然后可以择交而图之柰何独以吾为智氏质乎桓子曰然亦与之智伯又求蔡皋狼之地于赵襄子襄子弗与智伯怒帅韩魏之甲以攻之襄子将出曰吾何走乎从者曰长子近且城厚完襄子曰民罢力以完之又毙死以守之其谁与我从者曰邯郸之仓库实襄子曰浚民之膏泽以实之又因而杀之其谁与我其晋阳乎先主之所属也尹铎之所宽也民必和矣乃走晋阳此下通鉴杂取国语史记战国策而文不同今一以通鉴文公所节为正郑人弑哀公而立声公之弟丑是为共公十有五年晋荀瑶及韩魏围晋阳通鉴曰三家围而灌之城不浸者三板沈灶产蛙民无叛意十有六年晋赵无恤约魏驹韩虎攻荀瑶灭之三分其地通鉴曰智伯行水魏桓子御韩康子骖乘智伯曰吾乃今知水可以亡人国也桓子肘康子康子履桓子之跗以汾水可以灌安邑綘水可以灌平阳也𫄨疪谓智伯曰韩魏必反矣智伯曰子何以知之对曰以人事知之夫从韩魏而攻赵赵亡难必及韩魏矣今约胜赵而三分其地城降有日而二子无喜志有忧色是非反而何明日智伯以其言告二子二子曰此谗臣欲为赵氏游说使主疑二家而懈于攻赵也不然二家岂不利朝夕分赵氏之田而欲为此危难不可成之事乎二子出𫄨疵入曰主何以臣之言告二子也智伯曰子何以知之对曰臣见其视臣端而趋疾知臣得其情故也智伯不悛赵襄子使张孟谈潜出见二子曰臣闻唇亡则齿寒赵亡则韩魏为之次矣二子乃阴与约为之期日而遣之襄子夜使人杀守堤之吏而决水灌知伯军智伯军乱韩魏翼而撃之襄子将卒犯其前大败其众遂杀智伯灭其族而分其地唯辅果在杀智伯于凿台之上 左氏曰赵襄子惎智伯遂䘮之智伯贪而愎故韩魏反而䘮之 通鉴曰赵襄子漆智伯之头以为饮器智伯之臣豫让欲为之报仇乃诈为刑人挟匕首入襄子宫中涂厕左右欲杀之襄子曰智伯死无后而此人欲为报仇真义士也吾谨避之耳让又漆身为癞吞岁为哑行乞于市其妻不识也其友识之为之泣曰以子之才臣事赵孟必得近幸子乃为所欲为顾不易邪何乃自苦如此让曰委质为臣而求弑之是二心也吾所以为此者将以愧天下后世之为人臣而怀二心者也后又伏于桥下欲杀襄子襄子杀之
  履祥按豫子之忠壮矣然犹惜其出燕丹荆轲之计也智伯虽灭亡无后然知开知宽尚据邑未下也以豫子之勇相与殊死岂不足以兴复智氏哉而顾死于刺客之靡邪邵子有言死天下之事易成天下之事难既能成之何惮于死乎豫子可谓能死事而已然往古事情又难隃度若开宽二子不能相任不足与有为异时未必有成则反不若今日之死得矣
  大事记曰段规谓韩康子曰分地必取成皋康子曰成皋石溜之地也寡人无所用之段规曰臣闻一里之厚而动千里之权者地利也千人之众而破三军者不意也君用臣言则韩必取郑矣康子曰善果取成皋至韩之取郑也果从成皋始赵襄子行赏高共为上晋阳之难惟其无功功臣皆怒襄子曰方晋阳急群臣皆懈唯共不敢失人臣礼是以先之张孟谈既固赵宗告襄子曰五霸之所以致天下者主势能制臣无令臣能制主故贵为列侯者不令在相位自将军以上不为近大夫今臣之名显而身尊权重而众服臣愿捐功名去权势以离众襄子恨然曰何哉吾闻辅主者名显功大者身尊任国者权重此先圣之所以集国家安社稷乎子何为然对曰臣观成事闻往古臣主之权均能美未之有也君若弗图则臣力不足怆然有决色乃纳地释事而耕于负亲之丘大事记杂取史记战国䇿外纪今止以大事记为正齐田盘使其宗人尽为齐都邑大夫与三晋通使晋赵无恤使新稚狗伐狄大事记曰按国语列子外纪赵襄子使新稚穆子伐狄胜之取左人中人遽人来告襄子方食而有忧色侍者曰狗之事大矣而主之色不怡何也襄子曰夫江河之大也不过三日飘风暴雨不终朝日中不须㬰今赵氏之徳行无所积一朝而两城下亡其及我哉君子曰赵氏其昌乎夫忧者所以为昌也喜者所以为亡也胜非其难者也持之者其难者也唯有道之主为能持胜外纪载于此年今从之国语此事继简子之后外纪系此恐非然别无考十有七年晋知开奔秦大事记曰开晋瑶之族也荀氏自首以来或谓知氏按秦年表晋大夫知开率其邑人来奔十有八年秦左庶长城南郑大事记曰史失其名庶长秦官见于左传鲁襄公十一年秦记则庶长弗忌当桓王二十二年则秦有此官久矣秦楚变于夷狄不周礼故官名异于他国卫悼公卒子弗嗣是为敬公蔡元侯卒子齐嗣十有九年燕孝公卒载立是为成公二十年越盲姑卒子翁嗣是为朱勾越人迎女于秦
  履祥按此越子翁立而婚于秦也
  二十有一年晋知宽奔秦大事记曰按秦年表晋大夫知伯宽率其邑人来奔知伯既灭六年而宽始率邑人奔秦或者守别邑而未下若燕将守聊城之类欤二十有二年楚子灭蔡蔡侯齐出亡史记自蔡仲至侯齐二十四世二十有四年楚灭杞大事记曰杞东楼公者夏后禹之后周武王克殷封之于杞自东楼公至简公春凡十九世楚惠王灭之史记曰舜之后周武王封之陈至楚惠王灭之禹之后周武王封之杞楚惠王灭之契之后为殷殷破周封其后于宋齐湣王灭之后稷之后为周秦昭王灭之皋陶之后或封英六楚穆王灭之伯夷之后至周武王复封于齐曰太公田陈氏灭之伯翳之后至周平王时为秦项羽灭之埀䕫龙后不知所封右十人者皆唐虞之际名有功徳臣也其五人之后皆至帝王馀乃为显诸侯古史论曰宋杞皆天子之事守也盖礼乐车服在焉故孔子曰夏礼吾能言之杞不足徴也殷礼吾能言之宋不足徴也文献不足故也宋虽不足徴然春秋之际晋楚大国有所不知未尝不问焉如杞遂至于用夷无足言者昔孔子学官名于郯子郯至微矣而其先王之遗文于诸侯为详孔子之于夏礼盖犹有考于杞欤而国无君子不能自列悲夫楚与秦平楚东侵地至于泗史记曰楚灭杞与秦平是时越已灭吴而不能正江淮北楚东侵广地至泗上二十有五年秦伐义渠执其君以归晋韩虎魏驹伐伊洛阴戎灭之外纪曰秦伐义渠虏其君是时韩魏共灭伊洛阴戎其遗脱者皆西走逾汧陇自此中国无戎寇惟馀义渠一种焉二十有六年日有食之昼晦星见年表失其月秦厉共公卒子嗣是为躁公二十有八年王崩子去疾践位弟叔弑之少弟嵬弑叔而立史记本纪曰贞定王崩子去疾立是为哀王三月弟叔袭弑去疾而自立是为思王立五月少弟嵬攻弑思王而自立封弟掲于河南以续周公之职是为河南桓公 大事记曰河南即郏鄏周武王迁九鼎周公营以为都是为王城又迁殷民于洛阳下都是为成周平王东迁定都于王城王子朝之乱其馀党多在王城敬王畏之徙都成周至是考王以王城故地封其弟桓公焉稽古录谓桓公为东周桓公非也平王东迁之后所谓西周者丰镐也所谓东周者东都也威烈王之后所谓西周者河南也所谓东周者洛阳也河南桓公之时虽未有东西周之名推本而言之谓之西周桓公则可矣何以称河南为西周自洛阳下都而视王城则在西也何以称洛阳为东周自河南王城视下都则在东也君陈毕公尹殷民盖在下都之地今书皆谓之东郊则下都在王城之东明矣秦南郑反大事记曰水经汉水东过南郑县南郦道元注耆旧传云南郑之号始于郑桓公桓公死于犬戎其民南奔故以南为称即汉中郡治也按本纪秦惠王始取楚汉中置汉中郡今躁公之时已书南郑反岂地之往来不常先尝属秦欤今属兴元府辛丑考王元年二年晋哀公卒子柳嗣是为幽公四年晋侯反朝于韩赵魏氏晋独有绛曲沃史记曰幽公之时晋畏反朝韩赵魏独有绛曲沃馀皆入三晋六年秦六月雪日有食之年表失其月七年燕成公卒闵公立八年彗星见九年楚惠卒子中嗣是为简公卫敬公卒子紏嗣是为昭公卫属于晋韩赵魏氏世家曰是时三晋强卫如小矦属之十年楚灭莒大事记曰楚世家简元年北伐灭莒杜氏释例曰莒国嬴姓少昊之后也周武王封兹舆期于莒今城阳莒县是也世本自纪公以下为己姓不知谁赐之姓也十一世兹丕公始见春秋共公以下微弱不复见矣四世楚灭之鲁悼公卒子嘉嗣是为元公 礼记曰悼公之䘮季昭子问于孟敬子曰为君何食敬子曰食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闵矣勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食履祥按郑氏曰生不能尽忠死不能尽礼孔子曰䘮事不敢不勉郑氏此言讥敬子不能企而及之也敬子其初为人如此曾子所以有远暴慢鄙倍之戒与
  十有一年义渠伐秦侵至渭阳十有二年秦躁公卒弟立是为怀公 秦记曰怀公从晋来享国十有三年桃杏冬实十有四年晋侯鲁侯会于楚丘十有五年王崩太子午践位卫公子亹弑其君昭公而自立是为怀公西周公封其少子班于巩以奉王是为东周大事记曰此东西周分之始也初考王封其弟于河南是为河南桓公桓公卒子威公立威公卒子惠公立河南惠公复自封其少子于巩以奉王号东周自河南桓公续周公之职而秉政三世益専所以别封少子使奉王者殆欲独擅河南之地而不复奉王欤前汉地理志曰巩东周所居非也东周者指威烈王所居之洛阳也巩班之采邑也世本曰东周惠公名班居洛阳是班秉政于洛阳而采邑则在巩安得遂指巩为东周乎当是时东西周虽未分治然河南恵公既号奉王者为东周亦必自号为西周矣
  履祥按贞定王崩哀王立其弟思王弑哀王而立其弟考王又弑思王而立然而少弟掲在焉使掲而复迹其所为则考王殆未保也于是封之河南是分国以处之也而掲之子孙世执其政援立威烈之初又并封其少子于柬以奉王为名于是东西二周分周亦犹三家之分鲁矣考王固不得而制之也周室其时地不大于曹滕民不众于邾莒而兄弟相弑以夺之又兄弟相分以处之是区区者果何乐乎为君而若此纷纷也其未取灭亡幸哉
  丙辰威烈王元年晋赵襄子卒以兄伯鲁之孙浣为后献子徙治中牟襄子之弟嘉逐浣而自立于代桓子 史记曰襄子北有代南并知氏彊于韩魏其后室空同氏生五子襄子为伯鲁之不立也不肯立子且必欲传位与伯鲁子代成君成君先死乃取代成君子浣立为太子襄子立三十三年卒浣立是为献子献子少即位治中牟吕氏曰汲冡竹书曰齐师伐赵东鄙围中牟史记正义曰此中牟在河北非郑之中牟也管子云狄灭邢卫齐筑五鹿中牟邺以卫诸夏按五鹿在魏州元城邺即相州荡阳县西五十八里有牟山盖中牟邑在此山侧也后云卫欲通平邑中牟之道亦在牟山之侧也秦庶长鼂弑其君怀公国人立其孙是为灵公 大事记曰庶长鼂与大臣围怀公怀公自弑懹公太子曰昭子蚤死大臣乃立太子昭子之子是为灵公秦记作肃灵公云居泾阳郑共公卒子已嗣是为幽公晋韩康子卒子启章代武子 按左传杜氏注国语曲沃桓叔生韩万自万至康子虎九世魏桓子卒子斯代是为文侯 世家毕公高之苗裔孙毕万事晋献公赐邑于魏为大夫自万至桓子驹入SKchar2二年晋赵桓子卒国人杀其子迎浣复位史记曰襄子弟桓子逐献子自立于代一年卒国人曰桓子立非襄子意乃共弑其子而复迎立献子三年晋韩启章伐郑弑幽公郑人立其弟骀是为𦈡公四年秦作上下畤大事记曰秦灵公作上下畤于吴阳上畤祭黄帝下畤祭炎帝六年盗弑晋幽公魏斯诛乱者立其子止是为烈公 大事记曰幽公淫妇人夜窃出邑中盗弑幽公魏文侯以兵诛晋乱立幽公子止年表书魏诛晋幽公盖有脱字皇极经世作魏文侯杀晋幽公因年表之误也外纪威烈王四年晋幽公夫人秦嬴贼公于高寝七年晋魏斯城少梁韩启章都平阳赵浣城泫大事记曰按秦本纪灵公六年晋城少梁秦击之年表灵公七年与魏战少梁盖出师在六年而战在七年也竹书纪年晋列公元年韩武子都平阳赵献子城泫氏少梁故城在同州韩城县南二十二里泫氏今泽州高平县八年秦人与晋魏氏战少梁越灭郯大事记曰郯少皥氏之后也嬴姓国在东海郡今海州方春秋时大皥之后犹有任宿须句颛㬰四国存而少皥之祀莒郯实司之至于战国二皥之世独任仅见于孟子之书而已此臧文仲所以发不祀忽诸之叹也甲子九年晋魏氏复城少梁秦城堑河瀬秦初以君主妻河史记索隐曰谓初以此年取他女为君主君主犹公主也妻河谓嫁之河伯故魏俗犹为河伯取妇盖其遗风殊异其事故云初 大事记曰以君甥妻河用诸河以求福也戎狄之俗也魏文侯使西门豹为邺令邺民苦为河伯取妇豹始禁之正与同时魏与秦邻意者染秦俗与十年晋赵氏城平邑水经注竹书纪年世家在十五年十有一年秦补厐城城籍姑履祥按魏城少梁而秦堑河濒盖相备也至是又城籍姑籍姑在同州韩城县北三十五里而少梁在韩城县南三十二里盖对垒也
  卫公孙颓弑其君怀公而自立是为慎公颓敬公之孙也秦灵公卒国人废其子而立其季父简公大事记曰简公怀公之子而昭之弟也秦记曰简公从晋来享国齐田居思伐晋赵氏鄙围平邑十有二年中山武公初立大事记曰按左传昭公十二年八月晋荀吴假道于鲜虞灭肥是冬晋复伐鲜虞杜预口鲜虞白狄别种在中山新市县中山名见于传盖始于此及定公四年晋合诸侯于召陵谋为蔡伐楚荀寅曰诸侯方贰中山不服无损于楚而失中山不如辞蔡侯则中山是时势已渐强能为晋之轻重矣史记赵世家是年书中山武公初立意者其势益强遂建国备诸侯之制与诸侯抗欤索隐曰中山古鲜虞国姫姓也而徐广曰中山武公周定王之孙西周桓公之子古史谓周衰已甚安能使子弟据中山乎其说是也或者徐广徒闻中山姫姓遂传会其世系欤十有三年齐田白伐晋毁黄城围阳狐黄城在魏州冠氏县南十里阳狐郭在魏州元城县东北三十二里秦与晋战败于郑下秦败也晋河岸崩壅龙门至于㡳柱大事记曰春秋后河患见于史传者始于此汉待诏贾让曰堤防之作近起战国壅防百川各以自利齐与赵魏濒河齐地卑下作堤去河二十五里河东抵齐堤则西泛赵魏亦为堤去河二十五里虽非其正水尚有所游荡时至而去则填淤肥美民耕田之或久无害稍筑室宅遂成聚落大水时至漂没则更起堤防以自救稍去其城郭排水泽而居之湛溺自其宜也战国之时河水溃圮堤岸如今岁所书者盖亦无㡬至于秦汉以后河始为世大患贾让之论可谓究其本末矣
  履祥按河壅龙门之砥柱此西河东圯也其后东河转而东南则河患始大
  十有四年齐田白伐鲁莒及安阳大事记曰世家作伐鲁葛及安陵史记正义曰后魏地形志云已氏有安阳城今宋州县西北四十里安阳故城是晋魏斯使其子击围繁厐出其民越朱勾卒子翳嗣十有五年齐田白伐鲁取一城年表作取都十有六年日有食之王命晋韩启章赵浣伐齐入长城大事记曰按外纪王命韩赵伐齐入长城是时三晋自通王室亦如列国特未赐命耳后汉志济北国有长城至东海史记苏代说燕王曰齐有长城巨防巨防即防门在平阴鲁元公卒子显嗣是为穆公显世本作衍齐田汾败晋赵氏于平邑获其将韩举取平邑齐田庄子卒子和代是为大公礼记曰陈庄子死赴于鲁鲁人欲勿哭缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束修之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中国虽欲勿突焉得而弗哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙于是与哭诸县氏大事记曰和田太公也史记索隐曰按汲冡纪年田庄子卒明年立悼子悼子卒乃次立和是庄子后有悼子盖历年无㡬所以世本及史记不得录也履祥按礼记所载则田庄子之卒当在鲁穆公立之后而大事记书在前一年今姑改书于是年而悼子之有无长短又有所不暇考也
  十有七年鲁侯尊礼孔伋孟子曰缪公亟见于子思曰古千乘之国以友士何如子思不悦曰古之人有言曰事之云乎岂曰友之云乎又曰缪公之于子思也亟问亟馈鼎肉子思不悦于卒也摽使者出诸大门之外北面稽首再拜而不受曰今而后知君之犬马畜伋盖自是台无馈也
  鲁侯以公仪休为相泄柳申详为臣董仲舒曰公仪子相鲁入其家见织帛怒而出其妻食于舍而茹葵愠而㧞其葵曰吾已食禄又夺园夫红女利乎 孟子曰昔者鲁缪公无人乎子思之侧则不能以安子思泄柳申详无人乎缪公之侧则不能安其身秦初令吏带剑大事记曰佩玉三代也佩剑秦也秦与三代之分无他观其所佩而已矣秦记七年又书百姓初带劔晋魏斯伐秦筑临晋元里大事记曰临晋按前汉地理志故大荔秦灭之更名臣瓒曰旧说秦筑高垒以临晋国故曰临晋元里失其地皆魏文侯伐秦所取筑而守之也秦孝公所谓厉躁简公出子之不宁三晋攻夺我河西地此类是也史记工义曰临晋故城在同州冯翊县西南二里元里故城在同州澄城县界晋韩武子卒子䖍代是为景侯赵献子卒子籍代是为烈侯十有八年晋魏斯击宋使乐羊伐中山克之使其子撃守中山外纪曰魏文侯尝借道于赵攻中山赵不许赵利曰魏攻中山而不能取则魏罢而赵重魏㧞中山必不能越赵而守是用兵者魏而得地者赵也君不如许之彼知君利之必将辍行君不如借之道而示不得已也 大事记曰按史记战国策韩诗外传古史乐羊攻中山其子在中山悬之以示羊羊不顾中山烹而为之羮羊啜之尽一杯中山知其忍下之文侯赏其功而疑其心文侯爱少子挚使大子撃守中山赵仓唐傅之居三年往来之使不通仓唐使于文侯以诗讽之文侯乃出少子挚封之中山而复大子击 通鉴曰文侯伐中山克之以封其子击他日问于群臣曰我何如主皆曰仁君任座曰君得中山不以封君之弟而以封君之子何谓仁君文侯怒任座趋出次问翟璜对曰仁君也文侯曰何以知之对曰君仁则臣直向者任座之言直是以知之文侯悦使璜召座而反之亲下堂迎之以为上客 大事记曰文侯子武侯之世赵世家书与中山战于房子是时盖已复国其后与诸国并称王则其势又强矣意者若郑庄公克许虽有其地而不绝其祀所以能复兴欤索隐之说亦然
  履祥按魏之攻中山也赵利己策其不能越赵而守之赵可以得地魏文侯亦岂不能察此故虽利其地以封其子亦必存中山以示赵而固子也此异时中山所以复彊与
  秦堑治城重泉大事记曰洛城失其地重泉属冯翊括地志云重泉城在同州蒲城县东南四十五里本纪书于七年今按洛城盖以上洛为名上雒漆沮也齐田和伐鲁取成大事记曰淳于髠曰鲁穆公之时公仪子为政子柳子思为臣鲁之削兹甚质诸孟子皆非是穆公亟见于子思曰古千乘之国以友士子思不悦曰古之人有言曰事之云乎岂曰友之云乎是穆公欲友子思而不可得也况敢臣之乎以䑓无馈之事观之悦贤不能举又不能养无惑乎鲁之削也穆公虽不能终用子思然尊贤尚徳之意当时所罕而公仪之廉俭亦得相小国之道以鲁之弱﨑岖于强暴之间竟能与战国相终始未必非其君相之力也
  履祥按鲁自三家四分公室而鲁君无民久矣孔子相鲁亦季氏暂授之政而寻自取之哀公既死于外而悼公之立反卑于三家三十八年而至于元公元公之世齐田正炽鲁于是乎失莒失安阳又失都则元公之世削己甚矣穆公立于失都之后二年而失郕则田氏之烈未戢也不知公仪子之为相其时三家之势何如公仪子诸贤所以取之者何䇿然自失成之后又十五年而失最而韩又来救则诸贤所以交邻固国者必有道矣又四年而败齐于平陆又四年而为齐所破又十年而穆公卒卒之四年而伐齐入阳关则鲁之势其相为胜负者未为甚削也然自穆公之立以来凡百六十馀年而始亡则诸贤所与立者亦必有道矣不然则以鲁之弱一日不可存况于百六十年乎
  秦初租禾大事记曰秦不用周礼所谓初租禾者变其国之旧制耳其増其损不可知也晋魏斯伐秦至郑而还筑洛阴合阳大事记曰郑盖长安之郑乃桓公所始封非新郑也史记正义曰雒漆沮水也雒阴城在水南郃阳洽水之北括地志云郃阳故城在同州河西县南三里雒阴在同州西楚简卒子当嗣是为声晋韩䖍伐郑取雍丘史记正义曰雍丘今汴州县也古杞国郑城京大事记曰备韩也括地志云京县故城在郑州荥阳县东南二十里十有九年晋魏斯受经于卜子夏友田子方敬段干木史记年表在此年世家在安王二年通鉴总在二十三年 通鉴曰魏文侯以卜子夏田子方为师每过段干木之庐必式四方贤士多归之子击出遭田子方于道下车伏谒子方不为礼击怒谓子方曰富贵者骄人乎贫贱者骄人乎子方曰亦贫贱者骄人耳富贵者安敢骄人国君而骄人则失其国大夫而骄人则失其家失其国家者未闻有以国家待之者也夫士贫贱言不用行不合则纳履而去安往而不得贫贱哉击乃谢之 大事记曰文侯受子夏经艺客段干木过其闾未尝不轼也史记以田子方为文侯师说苑载翟璜谓子方曰公孙成进子夏而君师之进段干木而君友之进先生而君敬之盖得其实 吕氏春秩曰魏文侯遇段干木之闾而轼之其仆曰君胡为轼曰段干木贤者也未尝肯以己易寡人也吾安敢不轼段干木光乎徳寡人光乎地段干木富乎义寡人富乎财吾安敢骄之于是君请相之段干木不肯受乃致禄百万而时往馆之国人皆喜居无㡬何秦欲攻魏司马唐谏曰段干木贤者也而魏礼之天下莫不闻无乃不可加兵乎秦君以为然乃不敢攻郑人伐晋韩氏败韩兵取负黍大事记曰括地志云负黍在洛州阳城西三十七里今属河南府齐侯郑伯会于西城齐宣公郑𦈡公齐田和伐卫取毌丘大事记曰毌音贯即古贯国在曹州济阴县南五十六里晋魏斯以吴起为西河守西门豹为邺令上地守李悝作尽地力之教及平粜法著法经通鉴曰吴起者卫人仕于鲁齐人伐鲁鲁人欲以为将起取齐女鲁人疑之起杀妻以求将大破齐师或谮之曰起始事曽参母死不奔丧曾参绝之又杀妻以求为将起残忍薄行人也起恐得罪闻魏文侯贤乃往归之文侯问诸李克克曰起贪而好色然用兵司马穰苴弗能过也于是文侯以为将击秦㧞五城起之为将卧不设席行不骑乘亲褁赢粮与士卒最下者同衣食分劳苦卒有病疽者起为吮之卒母闻而哭之或问之对曰往年吴公吮其父其父战不还踵遂死于敌吴公今又吮其子妾不知其死所矣是以哭之 大事记曰吴起事文侯为将㧞秦五城乃以为西河守以拒秦李悝为上地守外纪载李悝事于威烈王十四年今并见于此下令曰人有狐疑之讼令射的中者胜不中者负令下而人皆习射及与秦人战大败之文侯以邺为忧任西门豹守邺而河内称治按前汉晋志杜佑通典李悝为魏文侯作尽地力之教以为地方百里提封九万顷除山泽邑居三分去一为田六百万亩治田勤谨则亩益三斗不勤则损亦如之地方百里之増减辄为粟百八十万石又曰粜甚贵伤民甚贱伤农民伤则离散农伤则国贫善平粜者必谨观岁有上中下熟上熟其收自四馀四百石上粜三而舍一中熟自三馀三百石中粜二而舍一下熟自倍馀百石上则粜一使民适足贾平则止小饥则发小熟之所敛中饥则发中熟之所敛大饥则发大熟之所敛而粜之又撰次诸国法著法经以为政莫急于盗贼故始于盗律盗贼须劾捕故著囚捕二篇其轻狡越城博戏借假不廉淫侈逾制以为杂律一篇终以具律具其加减凡六篇商君受之以相秦具律今之名例律也二十有一年晋魏斯以魏成为相通鉴曰文侯谓李克曰先生有言家贫思良妻国乱思良相今所置非成则璜二子何如对曰居视其所亲富视其所与达视其所举穷视其所为贫视其所不取五者足以定之矣文侯曰先生就舍吾之相定矣李克出翟璜曰闻君召先生而卜相果谁为之克曰魏成璜忿然曰西门守吴起臣所进也君内以邺为忧臣进西门豹君欲伐中山臣进乐羊中山已㧞无使守之臣进先生君之子无传臣进屈侯鲋以耳日之所睹记臣何负于魏成克曰子之言克于君者岂将比周以求大官哉君问相于克克之对如是所以知君之必相魏成者成食禄千锺什九在外什一在内是以东得卜子夏田子方段干木此三人者君皆师之子所进五人者君皆臣之子恶得与魏成比也璜再拜曰鄙人失对愿卒为弟子齐宣公卒子贷嗣是为康公齐田会以廪丘叛田氏大事记曰史记世家年表皆书田会以廪丘反会非叛齐也叛田氏也晋赵籍以公仲连为相史记曰赵烈侯好音谓公仲连曰寡人有爱可以贵之乎连曰富之可贵之则否君曰然郑歌者抢石二人吾赐之田人万亩连诺而不与烈侯屡问连乃称疾不朝番吾君谓连曰君实好善而未知所持公仲亦有进士乎连曰未也曰牛畜荀欣徐越皆可连进之畜侍以仁义烈侯逌然明日欣侍以举贤使能明日越侍以节财俭用察度功徳所与无不充君说乃谓连曰歌者之田且止以畜为师欣为中尉越为内史赐连衣二袭大事记曰旧作相国公仲连相国非当时之官后人追书也年表书此事于威烈王二十四年以番吾君之言逆数公仲初相之岁当载于此二十有二年宋昭公卒子购由嗣是为悼公 大事记曰按外纪昭公尝出亡谓其御曰吾被服而立侍御者数十人无不曰吾君丽也吾发言动事朝臣数百人无不曰吾君圣也内外不见吾过失是以亡也乃改操易行二年而美闻于宋宋人迎而复之戊寅二十有三年九鼎震
  履祥按九鼎三代相传天下之形制图籍也而震是天下之大异也司马公通鉴始于是年而不书通鉴以人事为要也左氏终于赵韩魏之亡智伯而通鉴始于魏赵韩之为诸侯又推其始以及于赵韩魏之灭智伯又推其始以及智赵之立后举数十年之事悉下附于二十三年之内年之不接于春秋者避续经之嫌也事之接于左氏者叙记事之实也然则吕成公大事记之年何以上接春秋曰通鉴为历代史法之创始于续经为有嫌大事记用史记年表之名例于春秋为不犯二意固并行而不相悖也





  资治通鉴前编卷十八
<史部,编年类,资治通鉴前编__资治通鉴前编举要>



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷一
  宋 金履祥 编
  陶唐氏帝尧罗氏路史曰尧生于母家伊侯之国后徙耆故曰伊耆氏年十有三佐挚封植受封于陶通鉴外纪曰年十五长十尺受封唐年十六即天子位耆左氏传作祁汉史曰伊氏
  书曰粤若稽古帝尧曰放勲粤起语若稽追记之辞古崇之也尧名古者世质虽天子不讳其名放大也放动者总名其徳业之大也一曰放如推而放诸之放谓推广以成其功也圣人亦善推其所为而已意与下文二章相应二字本史官称尧之语后世因以为尧称焉钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下此叙尧之徳也钦诚敬也明精明也文文理也经纬天地曰文谓其弥纶天地之道伦理明顺焕乎其有文章也思言其运量裁处意思周密所谓其智如神也安安旧说止其所止然二字气象自别盖其盛徳从容之极难以形容故以安安言之恭让钦之接于人也谓之允克则其至诚之发真实气象又自不同光被四表言其发越覆冒之盛格于上下言其充塞感通之极也史臣叙尧之徳而以钦为首此圣人之心法也允恭以下即四徳之推恭让者钦之发被四表者明文之著格于上下则思之感通也朱子常言圣人之心精明纯粹而已则钦明二字已足以尽圣人之徳矣而又曰文思陈文蔚曰兼语其用也文者明之用思者钦之用钦明则惟精惟一文思即允执厥中也子王子曰钦明文思犹言仁义礼智克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民于变时雍明推明也俊徳大学作峻盖其得乎天而出乎其类者即上文所叙之徳也平者和同之章者品节之百姓者帝畿之民昭明则民心风俗之俱新也万邦诸侯也协考比也如协时月如国语司民协孤终司徒协旅之协皆考比之义和调齐也万邦诸侯岂无贤庸之不齐圣人朝觐巡省考礼正刑一徳黜幽陟明皆所以协和之也黎民黒首之民举天下生灵之众也上文纪圣徳之盛此章纪治化之序圣人治天下其机有二一则盛徳发越自然感化一则布政施化推而广之也
  甲辰元载乃命羲和邵子皇极经世历系之元年又东汉志晋志皆引春秋文曜钩曰唐尧即位羲和立象仪则是命羲和帝尧即位之初政也又按国语楚观射父曰少昊之衰也九黎乱徳颛顼受之乃命南正重司天以属神命北正黎司地以属民尧复育重黎之后不忘旧者使复典之以至夏商故重黎氏世叙天地而别其分主杨子曰羲近重和近黎韦昭曰即羲氏和氏也
  乃命羲和钦若昊天历象日月星辰敬授人时羲和二氏也历纪数之书也言天者所谓尧历也象者观天之器后篇所谓玑衡之属是也言天者谓浑仪实始于此上古以来因时作事而历法盖未备帝尧始为历象之制定其裁成辅相之节以授其民遂为后世常行之凖焉朱子曰此所命盖羲伯和伯下文分命其仲叔 履祥按尚书大传舜巡四岳祀泰山霍山皆奏羲伯之乐华山弘山奏和伯之乐其方与时与二氏所掌者合则羲伯和伯当有其人盖四子分职必有二伯总之不然历法无所统矣分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅宾出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孶尾申命羲叔宅南交刘氏云宅南曰交陈氏云宅南交曰明都平秩南讹史记索隐作为敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛宅度也蔡雝石经作度朱子云宅度古文通历法以日行起度以日出入方隅定晷刻气候宅嵎夷南交西朔方出纳敬致皆所以定卯酉子午之中推日道出入之方候朝夕之景及致日中之景寅敬宾饯谨其事也永短中星皆自是推然候中星又所以定日度也宅嵎夷曰旸谷周礼所谓日东则景夕多风之地也南交日南则景短多暑之地也昧谷日西则景朝多阴之地也幽都日北则景长多寒之地也四方地势不同风气亦异各有宜也故测候之际因度其所宜为授时之节所谓平秩东作南讹西成朔易者也易如周官所谓一易再易三易作讹成易皆谓民事各以方异辞耳平秩史记依今文作便程其义尤明日宵永短与中星连言者初昏而候中星以星之初见为昼夜之分又分折四中以得日度之的以日宵之中立二分以永短之极立二至三之民生析因夷隩而为四时之政鸟兽孳尾等语则候之物生此历家七十二候之法所由起也此皆授羲和以作历之纲要四子分为四节毎节自作讹成易以上分方自日宵永短以下分时
  二载定闰法
  帝曰咨汝羲暨和期三百有六旬有六日有古文作又以闰月定四时成岁允釐百工庶绩咸熙帝既命羲和历象又四时推候皆合矣积一期而天有馀度岁有馀日于是又置闰法而日月气候始参会今历家所定章法昉乎此隆古风气未开民淳事简历数既定因时颁政而已他无为也故允釐百工而庶绩咸熙焉朱子书传曰岁周三百六十五日四分日之一而曰三百六旬有六日者举成数也天体至圎周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟一日绕地一周无馀而常不及天一度积三百六十五日九百四十分日之一百三十五而与初纒会是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会十二会得全日三百四十八馀分之积五千九百八十八如日法九百四十而一月得六日不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十者岁之常数也故日行而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月行而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一岁闰馀率则十日九百四十分日之八百二十七三岁一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百十十五至十有九岁七闰则气朔分齐是为一章也 履祥按章法虽云气朔齐然犹有分抄之馀至二十七章为会三会为统三统为元积四千六百一十七年则日月皆无馀分却得十一月甲子朔子时半冬至则又为历元矣 今立成法率三十二月而置一闰 朱子曰按帝尧时冬至日在虚昏中昴今冬至日在斗昏中壁中星不同者盖天有三百六十五度四分度之一岁有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有馀岁日四分之一而不足故天度常平运而舒日道常内转而缩天渐差而西岁渐差而东此岁差之由古历简易未立差法但随时占候以与天合至东晋虞喜始以天为天岁为岁乃立差法以追其变约以五十年退一度何承天以为太过乃倍其年而反不及至隋刘焯取二家中数七十五年为近之然亦未为精密也
  履祥按帝尧之言天常宽而历则密后世言天者常密而历则疏盖帝尧生知即事洞要其于周天固已知圎奇之妙四分一不足以尽天矣其命羲和不过授之以作历之纲要如于中星互举辰象于期数槩举全日至于推步度数随时占候则羲和有司之事帝尧固不必数数然也后世日不足而始为度度不足而更为分秒分秒愈多则算法当愈密矣然久亦未尝不差也盖圣人因时制历虽举要而不遗后世定历推天始积分以求密因时制历则历与天常相应定历推天而历与天常易差无他天圎以动圎故奇动故不测而后世执定法以拘之也然尝就其说而考之所谓四分度之一也析为九百四十分日之二百三十五果若所言则止曰四分之一可也何必析为小分哉太初草创乃以八十一分日之二十分少固不足论晋志载刘洪王蕃之法则析为五百八十九分度之百四十五如此则四分度之一者乃其大约而于四分一之外天舒日缩又馀小分之九也十年则九十分计百三十年而积差二日矣唐开元大衍历又析一度为三千四十分毎岁日馀三十七分太积八十年而差一度又馀六分自唐至今皆用之然自开元至宝祐五百四十年而差十度则唐历积分虽多反不如晋志之近密也绍兴统元历汉上朱震典之析一度为万分毎岁气周三百六十五日二千四百四十六分七十二杪半而周天则三百六十五度二千五百七十二分二十五杪又按尧仲春星鸟宋东井二十一度中仲夏星火宋亢七度中仲秋星虚宋斗十一度中仲冬星昴宋壁一度中尧历中星与日所次至是差四十馀度矣去尧之世三千五百馀岁而差四十馀度至景定甲子冬至之日已在斗初渐入东陆后此三千六百年已在东陆又三千六百年过东陆之中又三千六百馀年冬至之日遂行南陆则冬长夏短几相贸易造化不几于变乎曰非然也唐张说一行历议曰日之所行即为黄道日差则黄道与之俱差必不至于冬长夏短矣抑后世岂无圣人随世裁成良太史随时推移者此固不必长虑也
  七载麒麟游于薮泽路史曰尧在位七年民不作忒鸱又逃于绝域麒麟游于薮泽则能信于人也十有二载巡狩发例于此后不悉书孔子曰舜临民以五尧临民以十二注十二载一巡狩也路史注曰杜佑谓十二载巡岳者非甲子二十有一载甲申四十有一载虞舜生于诸冯孟子曰舜生于诸冯苏氏古史曰舜生于诸冯之姚墟故为有姚居于沩汭故为有沩 履祥按舜生姚墟因生为姓故为姚姓居沩汭后世复因居沩而为沩姓非舜有二姓也诸冯沩汭皆在今河中府河东县沩水源出首山入西河孟子以舜生诸冯为东夷之人盖对文王西夷而言犹云东方西方尔故曰地之相去千有馀里盖自河中至岐周千馀里也而说者指齐之历山濮之雷夏为舜侧微耕渔之地甚者指会稽上虞牛羊村百官渡为舜所居盖因孟子之言而附会之也 路史曰其先国于虞始为虞氏河东虞阪系出虞幕 春秋外传周太史伯曰虞幕能听协风以成乐物生传曰自幕至于瞽瞍无违命谓能服事帝朝舜重之以明徳 史记曰父瞽瞍盲索隐曰母握登史记据世本叙穷蝉桥牛者非五十载帝游于康衢列子曰尧治天下五十年游于康衢儿童谣曰立我蒸民莫匪尔极不识不知顺帝之则列子书出三代之末尚多传闻之辞而此语亦自得圣人之意学者称之令不敢弃 文中子曰尧有衢室之问 时有老人击壤而歌曰吾日出而作日入而息凿井而饮耕田而食帝何力于我哉叶入声胡氏附此歌于九十载间今以类附此六十载舜以孝闻史记曰舜母死瞽瞍更娶妻而生象象傲瞽瞍爱后妻子常欲杀舜舜避逃及有小过则受罪顺适不失子道孝而慈于弟日以笃谨年二十以孝闻耕历山历山之人皆让畔历山今河中府渔雷泽雷泽之人皆让居今河中府有雷水出雷首山入河郑康成谓兖州雷夏泽陶河滨河滨之器皆不苦窳水经曰河水南迳陶城郦道元注即舜陶处在蒲阪北南去历山不远不苦窳言民皆务为厚正之器不薄恶㖞斜也作什器于寿丘就时于负夏负夏卫地一年而所居成聚二年成邑三年成都胡氏皇王大纪作一迁二迁三迁庄子又有至邓之虚而十有万家 大纪曰得年二十孝友闻于人有友七人焉雄陶方回续牙伯阳东不訾秦不虚灵甫常辅翼之 淮南子曰当此之时口不说言手不指麾执玄徳于心而化驰若神使舜无其志虽口辩而户说之不能化一人 万章曰父母使舜完廪捐阶瞽瞍焚廪谓舜已下阶而瞽瞍焚之也使浚井出从而揜之谓舜已出去而瞍塞之也渑水燕谈曰今河中府舜泉坊二井相通所谓为匿空旁出者也其庙名之曰孝感泉象曰谟盖都君咸我绩象往入舜宫舜在床琴象曰郁陶思君尔忸怩舜曰惟兹臣庶汝其于予治不识舜不知象之将杀己与孟子曰奚而不知也象忧亦忧象喜亦喜程子曰人情天理于是为至古史曰孟子曰尧将举舜妻以二女瞽瞍不顺不告而娶既而犹欲杀舜而分其室舜终不以为怨余考之书孟子盖失之矣四岳之荐舜曰烝烝又不格奸益之称舜曰䕫䕫斋栗瞽瞍亦允若则舜之为庶人既已能顺其亲使不至于奸矣父子相贼奸之夭者也岂有既已用之而犹欲杀之哉
  履祥按瞽瞍之欲杀舜也象之欲杀兄也史纪曰舜母死瞽瞍更娶妻而生象象傲瞍爱后妻子常欲杀舜也然瞽瞍特出于爱憎而舜又非有大过恶何至欲杀之哉尝考其情则虞氏自幕故有国至瞽瞍亦无违命则粗能守其国者也其欲杀舜盖欲废嫡立幼而象之欲杀其兄亦欲夺嫡故尔不然岂以匹夫之微爱憎之故而遽欲杀之哉然则舜固有国之嫡而其为耕稼陶渔之事何也曰古之国家子弟固非如后世之豢养舜之为田渔而人从之又非必如今之渔人陶工也或者见逐于父母故劳役之或避世嫡不敢居而自归于田渔亦因是以行其政教而济时之穷故杂书有谓舜见器之苦恶而陶河滨见时之贵籴而贩负夏孔子曰耕渔陶贩非舜事也而往为之以救败耳此说虽出杂书而实得圣人之意又瞽瞍之欲杀舜在其初年之间而尧之举舜则在其克谐之后史记反复重出而莫之辩固也然孟子当时亦不辩万章之失何也盖孟子不在于辩世俗传讹之迹而在于发明圣人处变之心务使学者得圣人之心以推天理人伦之至则其事迹之前后有无皆不必辩矣
  六十有一载洪水咨四岳举鲧俾乂
  帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂四岳者掌四方方岳之官古者大事则咨四岳使询访四方之言也方割始为害也怀山襄陵叙其实也浩浩滔天言其势也滔天当时方言云尔满望皆水而天影其中若滔天然佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圮族岳曰异哉试可乃已佥曰者四岳以众言告也鲧者崇伯也方命旧说逆命史作负命按尧典上文方鸠方割皆作方始之义则此当云我始命为他职时即败群自用则治水大任弗可为也圯族犹诗言败类岳曰者上举众言此因独对异义未详列子注及柳文与异字同言但用其才可以治水则已不必病其圯族也帝曰往钦哉帝顺众言而使之往复云钦哉以救其失盖能敬谨则不必圯族自恃而事功成矣六十有九载鲧绩用弗成九载绩用弗成 程子曰治水天下之大任也非其至公之心能舍己从人尽天下之议则不能成其功岂方命圮族者所能哉鲧虽九年而功弗成然其所治固非他人所及也惟其功有绪故其自任益强咈戾圮族益甚公议隔而人心离矣是其恶愈显而功卒不可成也
  履祥按周汉以来诸事多称尧有九年之水今考其时自洪水方割即举鲧俾乂九载无成而后举舜又二三年始举禹禹八年于外而始告成功前后计二十馀年矣而曰九年者盖指鲧九载之间也计自方割以来洪水之害无岁无之如后世岁有河决之患鲧于其间多为堤防以障之而患日滋甚孟子叙泛滥之祸在举舜敷治之上则九年之云盖谓此时也然洪水之害一日不可缓而待鲧九载无功始易之何也传称禹能修鲧之功则九载之间非尽无功但无成耳而三考黜陟之典不可废是以有羽山之贬焉或曰佥之举鲧也方命圯族帝已知之矣知而使之何与盖为天下择人天下之公也当是时舜禹未兴在廷诸人固皆旧徳乃若其才则无出鲧之右者人皆知鲧之才足以集事惟圣人知其刚幸违众易于败事耳帝将戒其所短以用其所长则曰钦哉以勉之夫钦者心法之要万事之所由成也以鲧之才加之敬谨何患无成惟其弃帝之命忽不务此是以轻视愎言讫溃于成然则帝固将全鲧之才而鲧则弃帝之命矣天下之以才自负而忽不加谨祗以取败者皆是也宁独鲧哉又按经称鲧堙洪水传称鲧障洪水国语又称其堕高堙卑经称禹决九川孟子称禹䟽九河沦济漯决汝汉掘地而放之海然则鲧之治水也障之禹之治水导之也其成败之由以此当其在鲧也禹何以不谏曰禹安得不諌以鲧之方命圯族况其子之言乎故禹必有谏鲧必有所不从舜之知禹亦必以此舜之罪也殛鲧其举也兴禹大公之道圣人无容心焉抑鲧既以方命圯族失之禹念父功之未就于是暨益暨稷思日孜孜以成之非惟克勤于邦以为忠而补前人之愆以济天下乃所以为大孝也然以禹之圣犹八年于外何也禹八年之间非但导水濬川而已中间画井田为沟洫定经制酌土宜立赋法通朝贡广教化于八年之间定千万世之计此禹之功所以为不可及也
  七十载举舜登庸
  帝曰畴咨若时登庸放齐曰𦙍子朱启明帝曰吁嚚讼可乎登庸之命不言所职帝之意固有在矣朱丹朱也放齐以嗣子朱为对启明者谓其才智之开明也朱之为不肖也亦以此朱子曰此下为举舜张本帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭今本滔天二字下文之衍孔颖达曰经三言众人未必一时之事但历言朝臣不贤为求舜张本也帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否徳沗帝位巽入也使入居帝位也或曰巽与逊同曰明明扬侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜师锡四岳以众议对也锡予也以众言对而曰锡重之也荐圣人于帝此天子也安得不重为之辞老而无妻曰鳏舜三十未娶而即曰鳏古者圣人繁育人民三十而娶者期之极也至此而未娶即鳏也书大传曰父顽母嚚而不见室家之端故谓之鳏帝曰俞予闻如何予闻者已知其人也如何者更详其实也以舜之玄徳年三十而闻于天下以尧之明思天下固无遗照也然闻之而不自举之盖为天下择人必尽天下之议圣人见大心平大公无我意象于此可想见也岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸舜处顽嚚之下非可以諌诤回父母之心非可以言语喻父母于道加之傲狠之弟又岂声音笑貌可以得其欢心哉克谐以孝烝烝乂是盖真诚之充积和气之薫烝也不格奸则象亦不至于为恶矣家难而天下易观诸克谐烝烝之气象则舜治天下神化之功用于此可见矣帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女釐降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉孟子曰尧之于舜也使其子九男事之二女女焉百官牛羊仓廪备以养舜于畎亩之中后举而加诸上位故曰王公之尊贤也舜尚见帝帝馆甥于贰室亦飨舜迭为宾主是天子而友匹夫也按荀子庄子皆有尧舜问答之辞胡氏大纪亦取之然疑信相半今不取履祥按史称黄帝之曽孙喾喾之子尧则尧黄帝之玄孙也又称黄帝生昌意昌意生颛顼历穷蝉敬康句望桥牛以至瞽瞍而生舜则舜黄帝八世孙也尧舜俱出于黄帝则二女之妻不亦亡宗嬻姓乱序无别已乎或曰晋胥臣曰黄帝之子二十五人得姓者十四人为十二姓其同姓者二人而已异姓则异徳异徳则异类异类虽近男女相及以生民也又记曰繋之以姓而弗别虽百世而婚姻不通者周道然也然则古已别姓则婚姻不可以通乎曰非也黄帝氏十四人之得姓犹高阳高辛氏之十六族尔胥臣之言为纳怀嬴故附会而言非正也礼记之言用周道以正诸侯之失也皆非此之谓也世系之传史记之失考也昔者欧阳氏固论之矣见六一文集且司马谈迁汉史也其纪汉之初已不知高祖之世系于父曰太公而犹不知其名母曰刘媪而犹不知其氏而其上纪五帝之世母妻嫡庶子孙名氏一无所遗耳目所及尚如此则二千馀年所传闻者其详尚足信乎或曰世本也非谈迁之所自言也抑世本又岂果出于三代之时乎以世本为三代之书犹以尔雅为周公之书也纵使果出于三代之季则周衰傅说已不可信故朱子谓世本或出于附会假托不可凭据今以其叙舜之世推之其不可凭也审矣曰然则舜果何出乎考之于书曰虞舜曰嫔于虞是虞者有国之称也参之国语史伯之言曰成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏商周是也虞幕能听协风以成乐物生者也夏禹能平水土以处庶类者也商契能和合五敖以保于百姓者也周弃能播植榖疏以衣食人民者也其后皆为王公侯伯夫以虞幕并契稷而言则幕为有功始封之君虞为有国之号而舜所自出以王天下者也考之左氏史赵之言曰自幕至于瞽瞍无违命舜重之以明徳夫自幕以至于瞽瞍则非自黄帝昌意颛顼穷蝉敬康句望桥牛以至瞽瞍也或曰然则昌意穷蝉以下之说固妄矣国语不曰幕能帅颛顼乎左氏不曰陈颛顼之族乎曰幕之出于颛顼左氏国语之说固足徴也然谓颛顼之必出于黄帝史记之说其果足徴乎黄帝氏殁则少昊氏作是为五帝之首国语称少昊氏之衰九黎乱徳颛顼受之则少昊似一代之通称后世始衰非少昊帝之世即衰也而史记于黄帝之后不及少昊悬纪颛顼指为黄帝之孙隔远无序少昊之代何所往而黄帝之孙何其夀也莫难明者谱谍莫易知者朝代史记序朝代尚有遗则其序谱谍岂足信乎夫颛顼未必黄帝之孙则五帝岂必皆黄帝之后伏羲神农黄帝是为三皇皆有功徳于天下果如史记五帝三王皆黄帝之后则伏羲神农子孙何以皆无帝王者商周犹曰世远也若颛顼高辛陶唐皆黄帝后则一家伯仲子孙逓相传授又何必殊徽号易五运后世又何必曰五帝官天下云哉况少昊氏上与伏羲聨曰太皥少皡不必废少昊为黄帝之青阳颛顼氏下与帝喾氏对曰高阳高辛不必附帝喾为颛顼之族子也古之王者必有庶子之官盖公卿大夫之子凡天下之俊秀与天子之子游焉学马者则十四人为十二姓焉又不必皆为黄帝之子也若曰皆黄帝之子则有姓无姓何其偏同姓异姓何其杂也上古之时有同产而为夫妇者帝高阳投诸海外之野以为夷狄况一父之子各易其姓而遂使之男女相及是率天下而为夷狄禽兽也岂理也哉书称帝尧克明俊徳以亲九族使尧舜果同出于黄帝如史记之世系则尧之视舜为同高祖之族为群从玄孙之行正九族之内也舜在九族之内为父母弟所恶屡置于死耕稼陶渔而尧不一顾省岂足谓之亲睦九族迨四岳明扬又直妻以二女岂足谓之克明俊徳以天下之大圣人推而纳诸天下之大夷狄禽兽则史记世本诬陷圣人之罪不可胜诛矣然则尧舜之不同出于黄帝以书决之书无明文以尧之妻舜决之也或者又曰尧舜之不同出黄帝若前所云固决矣传称有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧何也曰此亦小戴収国语之言而又失之者国语论禘郊祖宗皆以其有功于民而祀之初不论其世也故注者谓虞以上尚徳夏以下亲亲戴氏祭法易其前后故读者不觉耳此朱子固尝言之矣无已则又决之于书乎书称舜格于文祖即受终于尧之祖也称禹受命于神宗即舜宗尧之庙也其禘黄帝其郊喾即宗尧之意耳是以有虞子孙犹郊尧而宗舜以天下相传则有天下之大统焉有虞氏受尧之天下则宗尧宗尧则禘郊尧之宗祖计尧以前亦或有然者矣况国语固云禘郊祖宗与报为五则礼固有并行而不相悖者近世有为之说者曰祖考来格虞宾在位此有虞祭颛报幕以至瞽瞍之祖考也胡氏大意国语所谓祖颛顼与有虞氏报焉者也禘黄帝郊喾宗尧书所谓文祖神宗舜受尧之天下故宗尧为宗而祖尧之祖也路史大意大传所谓帝入唐郊以丹朱为尸者也祖颛顼报幕以至瞽瞍者一家之私亲也禘郊宗尧者天下之公议也然韶之为乐正以绍尧而得名则祖考来格者即文祖神宗之谓而虞宾在位者安知非丹朱之在尸位乎况禘郊祖宗报五者各有所尊自不相厌而虞宾之位亦不相妨也故曰以天下相传则有天下之大统焉至商周以征伐革命始与古异而诸儒之论亦始胶矣
  慎徽五典纳于百揆慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙 左传太史克曰昔高阳氏有才子八人苍舒𬯎敳梼戭大临厖降庭坚仲容叔达齐圣广渊明允笃诚天下之民谓之八恺高辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季狸忠肃共懿宣慈恵和天下之民谓之八元此十六族也世济其美不陨其名以至于尧尧不能举舜臣尧举八恺使主后土以揆百事莫不时叙地平天成举八元使布五教于四方父义母慈兄友弟㳟子孝内平外成故虞书数舜之功曰慎徽五典五典克从无违教也纳于百揆百揆时叙无废事也高阳颛顼也氏谓其朝代才子谓高阳氏之世其故家遗族也高辛氏才子之云亦然故縂谓之十六族或者不知遂真以为二帝之子则高阳八子何其夀而高辛氏之八子岂果尧之庶弟与宾于四门流凶族殛鲧于羽山放驩兜于崇山庄子释文谓尧六十年放驩兜于崇山六十四年流共工于幽都六十六年窜三苗于三危按宾于四门舜历试之时鲧考绩弗成之明年也鲧无成功舜臣尧举黜幽之典于是有羽山之贬驩兜之比周罔上亦亟黜之至于三苗就窜疑未能若是速也所以书叙四罪总于摄位之季太史克以舜宾四门殛鲧放驩兜故并以流四㐫族系之尔事之前后旧必有考然田罪之行皆尧七十载舜登尧之后非六十年间事也意者六字之讹与今追正其讹系之七十年以后
  宾于四门四门穆穆左传太史克曰舜臣尧宾于四门流四㐫族浑敦穷奇梼杌饕餮投诸四裔以御螭魅螭魅山林异气所生为人害者古者圣人为民驱其龙蛇恶物而处之平土故四裔无人之境螭魅聚焉故虞书曰宾于四门四门穆穆无㐫人也 程于曰四㐫之才皆可用尧之时圣人在上皆以才任大位而不败露其不善之心尧非不知其不善也然则圣人亦不得而诛之及帝举舜于匹夫之中而授之位则是四人者始怀愤怨不平之心而显其恶故得以因其迹而诛窜之也
  履祥按太史克叙四㐫之辞疑多溢恶苏氏古史亦谓左氏所谓皆后世流传之过今故略之七十有二载舜纳于大麓使禹平水土益掌火弃教民播种契为司徒书叙纳于大麓为舜历试之终事今系之历试之三年兼鲧以七十载殛死至是禹三年之丧毕而舜举之也大纪命禹益弃皆系之此年今从之或曰此时方举禹则鲧殛之后禹未举之前三年之水孰治之与太史克固曰举八恺使主后土矣但不如举禹之専掌尔 一云纳于大麓盖纳于泰山之麓使之主祭也烈风雷雨弗迷百神享之也盖尧时曾有风雷之变使舜祷之泰山而息也按淮南子外纪亦言尧有大风之变今不敢信用且依史记苏氏之说
  纳于大麓烈风雷雨弗迷淮南子曰四岳举舜而荐之尧尧妻以 二女以观其内任以百官以观其外既入大麓烈风雷雨而不迷 太史公曰尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷 苏氏曰洪水为患尧使舜入山林相视原隰雷雨大至众惧失常而舜不迷其度量有绝人者而天地鬼神亦或相之与 孟子曰天下之生久矣一治一乱当尧之时天下犹未平洪水横流汜滥于天下草木畅荗禽兽繁殖五糓不登禽兽偪人兽蹄鸟迹之道交于中国尧独忧之举舜而敷治焉舜使益掌火益烈山泽而焚之禽兽逃匿禹疏九河㵸济漯决汝汉排徊泗然后中国可得而食也当是时也禹八年于外三过其门而不入后稷教民稼穑树艺五谷五榖熟而民人育人之有道也饱食煖衣逸居而无教则近于禽兽圣人有忧之使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有叙朋友有信放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之履祥按洪水之为患也尧使舜治之舜于是使益掌火禹敷土稷教稼穑矣舜使禹治之禹于是暨益奏鲜食暨稷奏艰食矣二圣人之规模其视鲧之方命圯族者不其相远乎故观书者必得圣人之规模焉又按孟子称天下之生一治一乱则是气化消息固有定势矣独不关诸人事与曰朱子固曰气化盛衰人事得失反复相寻理之常也大抵气化有盛则必有衰人事处盛则必有失此一治所以一乱也气衰则必复盛人事失则必复变此一乱所以一治也惟圣人在上则能以道御气治制乱此所以常盛常治而无衰乱也古今之言尧舜者皆曰极治之时而不知帝尧乃善制乱之主何则帝尧治天下天下雍熙者至是六十馀年气化可谓极盛天下可谓极治矣盛则必衰惟其人事无致乱之因故散而为子朱之不肖洪水之横流四罪在朝圣人在下是亦一乱矣惟帝尧善于制乱故水之为灾也则敷治子之不肖也则与贤舜禹并兴四罪终去所以处乱而迄不害其为治也然则世皆以尧为极治之主愚独谓尧舜皆善治乱之君后之为君者无徒曰气数云
  丙辰七十有三载荐舜于天舜受终于文祖
  帝曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣帝曰咨尔舜天之历数在尔躬不允其让也允执其中授之以治天下之道也四海困穷天禄永终戒之也子王子曰尧之试舜如此之详而让徳弗嗣之下无再命之辞巽位之际亦无丁宁告戒之语何也按论语尧曰篇首二十四字乃二典之脱文也正月上日受终于文祖尧老而舜摄也尧终其事而舜受之也在璿玑玉衡以齐七政以王为玑以象天体之运转以璿珠饰之以象星辰之位次以玉为横筒推其分度时节以窥天而与玑合羲和之法至是益密后世浑天仪象盖其法也朱子曰浑天说曰天之形象似鸟卵地居其中天包地外犹卵之褁黄圎如弹丸故曰浑天其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见者一百八十二度半藏地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩高正当天之中极南五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而灭汉武帝时落下闳鲜于妄人始经营量度之宣帝时耿夀昌始铸铜而为象宋钱乐又铸铜作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之以知日月星辰之所在即璿玑玉衡之遗法也历代以来其法渐密本朝因之为仪三重其在外者曰六合仪平置黒单环上刻十二辰八千四隅在地之位以凖地面而定四方侧立黒双环背刻去极度数以中分天瘠直跨地平使其半出地上半入地下而结于其子午以为天经斜倚赤单环背刻赤道度数以平分天腹横绕天经亦使半出地上半入地下而结于其卯酉以为天纬三环表里相结不动其天经之环则南北二极皆为圎轴虚中而内向以挈三辰四游之环以其上下四方于是可考故曰六合次其内曰三辰仪侧立黒双环亦刻去极度数外贯天经之轴内挈黄赤二道其赤道则为赤单环外依天纬亦刻宿度而结为黒双环之卯酉其黄道则为黄单环亦刻宿度而又斜倚于赤道之腹以交结于卯酉而半入其内以为春分后之日轨车出其外以为秋分后之日轨又为白单环以承其交使不倾垫下设机轮以水激之使其日夜随天东西运转以象天行以其日月星辰于是可考故曰三辰其最在内者曰四游仪亦为黒双环如三辰仪之制以贯天经之轴其环之内则两面当中各施直距外指两轴而当其要中之内面又为小窽以受玉衡要中之小轴使衡既得随环东西运转又可随处南北低昂以待占候者之仰窥焉以其东西南北无不周遍故曰四游此其法之大略也仪礼经传通解历象篇曰浑天仪唐页观中李淳风为之开元中浮屠一行梁令瓒又为之宋太平兴国中张思训创为元祐中苏颂更造其法尤密置浑仪于上以仰观置浑象于下以俯视枢机轮轴隐于中以水激轮则仪象皆动不假人力肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神朱子曰类禋望皆祭名类谓非常祀而祭告于天其礼依郊祀为之上帝天也禋精意以享之谓宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢于㤗昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也山川名山大川五岳四渎之属望而祭之故曰望群神谓丘陵坟衍古昔圣贤之类言受终观象之后祭祀以摄位告也辑五瑞既月乃日觐四岳群牧班瑞于群后合五等诸侯朝摄于都各执命圭璧为信以合符于天子尽正月皆至于是日日觐见四岳九牧以察问五等诸侯之政班还其命圭璧如新受命也
  七十有四载巡狩舜以摄位初年辑五等诸侯尽正月皆至其二月乃日日觐四岳群牧考察诸侯以还其瑞则二月未暇巡狩也故逾岁而巡狩今附于摄位之明年
  岁二月东巡狩至于岱宗柴望秩于山川礼记作柴而望祀山川盖古者祭山埋之祭川沈之今于东岳之下祀东岳而及东方山川不能遍埋沈也故柴而望祭取其祭之旁达也旧说柴句谓燔柴以祭天古者祭天必于郊有大事特告则放郊礼而谓之类天子将出类于上帝未闻至岱宗而始祭告也馀三岳皆如岱礼则一岁巡狩而四祭天不已渎乎当从礼记以柴望秩于山川为句肆觐东后五玉三帛二生一死贽五玉至䞇旧在修五礼之下朱子谓当在觐东后之下盖东方五等诸侯及公侯之子附庸之君与卿大夫命士贽见之仪等也圣人制为觐享之礼五玉三帛二生一死皆取服食器用而已古时多玉故公侯以玉为贽以共天子之器用赐予古者玄衣𫄸裳黄亦为裳故侯之世子执𫄸公之孤执玄附庸之君执黄以共衣服卿羔大夫雁士雉以共饮食也羔羊舒㕍二物皆可以生得士异于庶人故执雉取其文也而雉不能生得故以死者为贽可以见圣人制礼详密而简易也如此协时月正日同律度量衡修五礼如五器卒乃复朱子曰时谓四时月谓月之大小日谓日之甲乙诸侯之国有不齐者则协而正之也同审而一之也律谓十二律黄钟太簇姑洗蕤宾夷则无射六律为阳大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟六吕为阴凡十二管皆径三分有奇空围九分而黄钟之长九寸大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极焉以之制乐而节声音则长者声下短者声高下者则重浊而舒迟上者则轻清而剽疾以之审度而度长短则九十分黄钟之长一为一分而十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引以之审量而量多少则黄钟之管其容子榖秬黍中者一千二百以为龠而十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛以之平衡而权轻重则黄钟之龠所容千二百黍其重十二铢两龠则二十四铢为两十六両为觔三十觔为钧四钧为石此黄钟所以为万事根本诸侯之图其有不一者则审而同之也时月之差由积日而成其法则先粗而后精度量衡受法于律其法则先本而后末故言正日在协时月之后同律在度量衡之先立言之叙盖如此也五礼吉㐫军宾嘉也修之所以同天下之风俗如同也五器即五礼之器卒乃复者举祀礼觐诸侯一正朔同制度修五礼如五器数事皆毕则不复东行而遂西向且转而南行也今按如五器即礼记所谓考制度衣服正之之类是也五月南巡狩至于南岳如岱礼八月西巡狩至于西岳如初十有一月朔巡狩至于北岳如西礼归格于艺祖用特朱子曰南岳衡山西岳华山北岳恒山二月东五月南八月西十一月北各以其时也格至也言至于其庙而祭告也艺祖疑即文祖或曰文祖艺祖之所自出未有可考特特牲也谓一牛也古者君将出必告于祖祢归又至其庙而告之孝子不忍死其亲出告反面之义也王制曰归格于祖祢郑注曰祖下及祢皆一牛程子以为但言艺祖举尊尔实皆告也但止就祖庙共用一牛不如时祭各设主扵其庙也二说未知孰是今两存之五载一巡狩群后四朝敷奏以言明试以功车服以庸林氏曰天子巡狩则有协时月以下等事诸侯来朝则有敷奏明试以下等事文中子曰舜一岁而巡四岳兵卫少而徴求寡也履祥按季氏心传辨周礼五岳谓周都丰镐则华山乃中岳崧高不得为中岳据尔雅河西岳河南华河东泰江南衡则崧山乃西岳而华乃中岳尔崧高之为中岳盖东迁之后也今以此说推之禹贡冀州自有泰岳今犹谓之霍泰山则尧都冀州盖以泰岳为中岳尔雅河西岳周礼雍州其山镇曰岳山即禹贡岍山一名岳山又名吴岳今在陇州者是也然则唐虞五岳当以岍为四岳㤗岳为中岳而东岱南衡北恒尔衡山最远黄帝以潜霍为山之副然则秦以岍为西岳汉武徙衡山之神于霍山历代加封岷山多以西岳为言盖有自来矣虞书独东岳称岱宗而南西北三岳不名盖当时巡狩四岳取肆觐群后东里之宜尔不必拘于嵩华之为岳也敢因李氏之言以传其疑
  流共工于幽州流共工于幽州幽州北裔也当是辽东之地七十有六载窜三苗于三危窜三苗于三危西裔也隋书曰党项羌者盖三苗之后也其种有宕昌白狼皆自称狝猴种东接临洮西平西接叶䕶南北数千里三危山名旧云沙州炖煌县东四十里卑两山是然三危乃因山以名其地不必拘曰居北山也 吕刑曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不寇贼鸱义奸究夺攘矫䖍苗民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓刖㭬黥越兹丽刑并制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香徳刑发闻惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏绝苗民无世在下乃命重黎绝地天通罔有降格 楚语曰少皥之衰也九黎乱徳民神杂揉不可方物夫人作享家为巫史无有要质民渎齐盟无有严威祸灾荐臻颛顼受之乃命南正重司天以属神火正黎火当作北司地以属民使复旧常无相侵渎是谓绝地天通其后三苗复九黎之徳履祥按诸儒言书者称苗民继蚩尤之暴而楚语称三苗复九黎之徳孔安国遂谓蚩尤为九黎之君夫蚩尤炎帝之末诸侯也九黎少昊之末诸侯也其时相去远矣孔氏合而言之故说者疑辨特详然皆不得书之意夫吕刑之书为训刑者也则推所以立刑之由楚语观射父为绝地天通而言也则推巫鬼之由推立刑之由则本蚩尤之为乱推巫鬼之由则述九黎之为昏上古之世其民淳朴在下无罪在上无刑至蚩尤始为乱延及平民无不冦贼鸱义奸宄夺攘于是圣人矫正而䖍刘之此刑之所为作也刑以制乱非有国者所尚也不得已而后用之尔而有苗遂并刑以为虐民始有不得其生者矣于是罔中于信以覆诅盟而诬祝之事兴焉巫祝之事盖九黎之遗习也吕刑楚语所指不同学者多合而言之其失久矣
  象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑𤯝灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉朱子曰象如天之垂象示人典常也示人以常刑所谓墨劓剕宫大辟五刑之正也所以待夫元恶大憝杀人伤人穿窬淫邪凡罪之不可宥者也流流遣之使远去宥宽也所以待夫罪之稍轻虽入于五刑而情可矜法可疑与夫亲贵勲劳而不可加以刑者则以此而宽之也鞭木末垂革官府之刑扑夏楚学校之刑皆以待夫罪之轻者也金罚其金也赎赎其罪也所以待夫罪之极轻虽入于鞭扑之刑而情法犹有可议者也此五句者宽猛轻重各有条理法之正也肆纵也𤯝谓过误灾谓不幸若人有如此而入于刑则又不待流宥金赎而直赦之也怙谓有恃终谓再犯若人有如此而入于刑则虽当宥当赎亦不许其宥不听其赎而必刑之也此二句者或由重而即轻或由轻而即重盖用法之权衡所谓法外意也圣人立法制刑之本末此七言者大略尽之矣虽有轻重取舍阳舒阴惨之不同然钦哉钦哉惟刑之恤之意则未始不行乎其间也盖其轻重毫㕓之间各有攸当者乃天讨不易之定理而钦恤之意行乎其间则可以见圣人好生之本心也流共工于幽州放驩兜于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服书叙四罪在舜摄位之末盖作书者纪舜象刑之法与其恤刑之意因记二十八年之间所刑者四人而已外是无刑者是则因而系诸典刑之下非摄位季年之事也若果季年之事则崇鲧羽山之殛稽诛于三考之后而追罪于三十年之馀也且是时禹已成功而罪鲧人情之必不然者而谓圣人为之乎
  八十载禹告成功按孟子称禹八年于外而唐虞之法九载三考大纪载禹成功于八十一载之间盖自七十二载举禹至是九年矣其后夏史叙禹之功是为禹贡之书今附于此云史记汉史皆称禹治水十三年盖本作十有三载乃同之文此特兖州贡赋始同尔禹贡夏史之追书故及十有三载之事其实告成则在此年也
  禹贡夏史叙禹平水土之功总以贡名识其成也每州有赋有贡有篚而贡则夏后氏田赋之总名也故以为名禹贡叙水土之事在唐虞之际禹谟叙功谟之事则在有虞之时旧皆名夏书以夏史之所述也夫子定书升禹谟于虞书以著三圣相传之道冠禹贡于夏书以明大禹有天下之本也禹敷土随山刊木奠高山大川敷如敷治之敷有布置周遍之义禹治九州非一手足之为烈亦布置规画之有道耳随山刊木禹功之始奠高山大川禹功之终其始洪水汜滥草木繁兴禽兽逼人种艺无地禹于是随山刊木使益掌火烈山泽而焚之奏庶鲜食且使民居高种蓻以给粒食又以升高望远规画疏导其后怀襄之患悉定则又定其高山大川以为每州表镇望祀之典焉此禹功之终也又古者州域既广国小而多地无定名凡禹贡所书山川皆因山以名其地非谓専导其山也此读禹贡之凡例今表见于此云冀州冀为帝都故为九州之首不言所至春秋王者无外之义也九州豫为中帝畿实跨冀豫然自唐虞都冀天下遂指冀为中州如楚词谓中州为冀州是也声教自冀四逹则自冀以北所及固广矣此异日并幽所以分也冀之为州三西皆河水患特甚盖河自昆仑东北流阻阴山一带则折而南流为冀西河至华阴又折而东流为冀南河至大伾折而北流为冀东河自西河出孟门之上南河壅砥柱之西东河旋淤大陆之野此冀州水患所以为甚也而兖在冀东又为下流之冲故先冀而及兖自禹载壶口治梁岐辟龙门疏砥柱猪大陆而冀之患息播为九河使之北流酾为灉漯使之东杀通于淮泗使之甚则可以南泄于是兖之患平而青徐次第皆平矣冀州之境今之河东燕云辽西河北西路皆是既载壶口载始事也壶口山名今在慈州志卿县冀雍之交夹河而南皆山也壶口盖受河之口龙门则河南出之门也治梁及岐梁吕梁山也在今石州离石县北吕不韦谓吕梁未辟河出孟门之上春秋梁山崩传谓壅河三日不流水经注谓吕梁之山岩层岫纡涧曲崖深巨石崇竦壁立千仞河流激荡震天动地盖大禹所辟以通河也孟门亦在石州今有孟门关岐狐岐山也在今汾州界休县胜水所出统为西山古河迳之险厄治二山以广河道也旧说雍之梁岐者非九州凡山之言治者或水道之冲有疏辟之功也或表山以该水土也言艺者剪其蓊郁与民种艺也传所谓以启山林也言旅者祭之以为其州之镇望记所谓民所瞻仰取村出云为雨者也既修太原至于岳阳修治也记曰禹能修鲧之功蔡氏谓因其旧而修之也太原在今太原府榆次县郑渔仲谓乃今平定军按平定军亦木以太原府广阳乐平二县置尔雅高平曰原河东视天下最高率多山险今太原府亦险阻但榆次与平定诸处为高平尔岳即泰岳今晋州霍邑县霍泰山也山南曰阳今晋州岳阳县也汾水出太原诸山经晋州蔡氏谓此条为治汾水而言然禹经理水土濬畎浍画井疆物土宜凡事盖并手皆作不独汾也覃怀底绩至于衡漳覃大也怀地名太行为河北⿱兆目 -- 脊其山⿱兆目 -- 脊诸州皆山险至太行山尽头地始平广田皆腴美俗谓小江南古所谓覃怀也即今怀州其地亦有怀水入河衡漳即今漳河有两源其一出今平定军乐平县少山者曰清漳其一出潞州长子县发包山者曰浊漳沈存中谓凡二水合流而有文者皆名漳郦道元以浊漳为衡水以清漳东南流而浊漳横入之也按唐志冀州以衡水名县而漳水在县治之南一里洛州旧清漳名县而其地有衡漳渎则非二名也漳河本入河自河徙之后漳自至今沧州清池县入海唐时有请以漳水备四渎者以其独达于海也 禹治冀州载壶口治梁岐则冀之西河患息修太原至岳阳则冀之中郊甸治覃怀底绩至衡漳则冀之东南水土平至于恒卫岛夷则冀之东北皆可知矣此神禹之冀之次第也厥土惟白壤此辨地也白其色也无块曰壤言其性也颜师古谓柔土曰壤周官大司徒辨十有二壤之名物而知其种以教稼穑树艺而草人又有粪种之法亦因其色性而各异传所谓先王物土之宜而制其利者也先王辨地教民不失其宜故五榖熟而民人育厥赋惟上上错厥田惟中中赋者田所出谷米兵车皆是也禹贡田赋上中下三分而三之中又三之为九等以人功之有多寡也其实则皆什一诸州先田而后赋以赋之出于田也冀州先赋而后田以赋之不専出于田也冀为帝都地大人众天子所自治乡遂正军羡卒必雄于外服粟米黍秸并与漆林杂物并征之亦不别立贡篚总其数之入为九州第一但圣人取民不尽其力又有时错出于次等河东太行地势全体皆石土戴其上但壤性柔细故其地为九州第五恒卫既从大陆既作恒水名出恒岳之北谷合于𣸦而入易卫出真定府灵夀县古入河今合于滹沱古书谓舜分卫水以北为并州又按滹沱河出恒岳诸谷而卫水与之合流恐恒卫既从即滹沱为是大陆尔雅在九薮之数今邢州钜鹿犹有广河泽唐杜佑李吉父谓今邢赵深三州皆大陆之士按地说大河东北流过洚水千里至大陆为地腹盖古河本穿西山之麓以北流既出怗洚西山势断地势平广脊上诸水锺汇于此为薮河水泛溢又盘洄其间是为大陆沈存中谓大陆皆浊泥所堙今为平土矣又按禹贡诸州山泽地水皆叙厥田之上贡篚包匦皆叙田赋之下未惟言入都水道耳冀为帝都不别出贡篚固矣而恒卫大陆复叙于田赋之下何也此非治水施功之例亦言入都水道因以见其成功尔盖冀为帝都而自平阳四达甸服之外东北最远又限以太行之脊其北境侯采则自恒卫入河其东偏则自大陆入河其东北岛夷则自碣石入河也岛夷皮服夹右碣石入于河岛夷海岛之夷冀东北边之国如辽潼朝鲜之地不附庸于青而径属于冀者也其贡皮服尔雅所谓东北方之文皮者夹旁行也右碣石负海之山也碣石有二故有左右之名旧以右为太行山之右非也右碣石在平州石城县南旧为大河入海之处今河徙海瀹碣石去岸五百里矣其山顶踵皆石顶又有大石如柱世名天桥柱云其左碣石唐通典云在高丽界中济河惟兖州济古文作泲兖州西北界河东南跨泲其时黄河北流泲入河而南溢以东又北东入海尔雅所谓沛河之间为兖州自南定王五年河决而东汉孝文时河决东郡武帝元光中继决瓠子又决于馆陶遂分为屯氏河元帝时大河分流而屯河塞其后又决于平原而下流与漯一王莾末河遂行漯川泲水亦不复南出后世代有河决之患其后遂行泲水故道则兖州之境土无非河患瀹徙之地汉王横言往者天尝连雨东北风海水溢西南出浸数百里九河之地已为海所渐则兖州之境北已海瀹西又河徙南则泲洑其川泽源委咸非其旧矣今河北东路大名开徳恩博徳滨棣沧永静京东之泲濮京西之滑小海以东距于营平皆故兖之地也九河既道河至大伾折而北流则兖当其东又地平旷无高山之限而当河势之冲禹于是播为九河以杀其势尔雅所谓徒骇大史马颊覆釡胡苏简洁钩盘鬲津是也言地理者多谓徒骇即滹沱在今沧州之清池马颊钩盘在今徳州之平昌胡苏在今沧州之临津覆釡在今瀛州之乐夀鬲津在今沧州之无棣简即今大名之涧沟洁在今沧州之南皮按河自大伾北流过大陆以北方播为九而今于魏瀛徳棣之间便求其故迹远矣据王横所言大风海溢即今小海碣石古河入海之处在今海中五百馀里则九河之地沦为小海久矣况自河徙之后经流既息枝流尚可寻乎雷夏既泽今濮州雷泽县西北雷夏陂东西二十里南北十五里计古雷夏必大于今灉沮会同晁氏曰尔雅水自河出为灉泲出为濋沮有楚音二水河泲之别也然则河迁泲洑则灉沮不可复寻矣说者以为濮耀二水古入雷泽一说灉即汳水张明谓禹开阴沟以通河泗许氏谓汳受阴沟至𫎇为灉水东入于泗即汳也汳今作汴沮即今濉水首受荣泽过应天今入南清河古时黄河亦入此路但经称会同古当合入泲后世导之入淮入泗尔桑土既蚕是降丘宅土兖土宜桑后世所谓桑间亦一证也今水平桑长而蚕事兴矣兖土无山洪水则民居高丘今土平而降丘宅土矣厥土黒坟坟谓土性起发也厥草惟繇厥木惟条九州土田连举惟兖徐扬三州又入草木一条盖三州皆东方下流之地洪水泛滥草木不生至是始繇荗条长也厥田惟中下厥赋贞作十有三载乃同田第六赋第九贞字本下下字也古篆凡重字者或于上字下添二兖赋下下象从下二或误作正通为贞又篆文贞字作□与下下相类因以致误学者不知古文说多不通兖地平下被害特甚水患虽平而水道居多人民鲜少盖十有三年而治田兴赋始同他州厥贡漆丝厥篚织文黒卤之地宜漆桑土宜丝篚者弊帛之类以篚盛贡之织文者织丝成文也浮于济漯达于河此兖入都水道也泲入河而南出故浮泲可以达河史记昌酾二渠引河其一漯也薛氏谓古漯自今开徳府朝城县受河而东入海故浮漯可以达河西汉末河并行漯川其后河徙而漯亦不复存矣海岱惟青州青州于中国为正东故从东方之色其地东北跨海西南距岱岱即泰山是名岱宗在今袭庆府奉符县西北三十里其山特起东方为中国水口表镇连延而生诸山北即原山汶出其西淄出其东东即蒙艾为沂水诸源又东潍山潍水所出西南即泗水所出青州之地即今青齐济南淄潍登莱密东跨海而高丽北跨河而辽东但小海所沦则青之北境亦非全壤不独兖州为然嵎夷既略首书嵎夷诸州无此例也但青州实跨海而有东夷兼尧命羲仲宅嵎夷以候正东之景故特表于前或云即今登州之地略者经略之也潍淄其道潍出今密州莒县东北潍山至潍州昌邑入海淄出今淄州淄川县东南原山今入北清河厥土白坟海滨广斥滨古文作濒青之土色白而性坟起其海濒之地则广大而斥卤可煮为盐故齐有鱼盐之利今登州千里长沙是其地也厥田惟上下九州冀田第一青徐即次之后世所谓秦得百二齐得十二亦言其地利之饶非独形势也百二十二犹言百倍十倍也厥赋中上田第三赋第四厥贡盐𫄨海物惟错岱畎丝枲铅松怪石莱夷作牧盐广斥所出𫄨细葛布也海物非一种皆杂贡之岱畎泰山之谷其所出丝枲麻也铅黒锡松泰山之名材怪石异石也如今莱之温石可为器今青州黒山红丝石红黄相参文如林木或如月晕如山𡶶如云霞如花卉即古怪石也淄川梓桐山石门涧石色若青金纹如铜屑理极细密亦奇石但不如红丝石之坚凡此诸品皆可为器用今取以为砚莱夷莱山夷俗地宜畜牧亦取其畜以贡今莱州之东是其地厥篚檿丝檿山桑也其丝坚韧宜弦琴瑟故篚以贡之一说通上文谓莱夷贡檿丝盖今莱人犹谓之山茧云浮于汶达于济汶水出今袭庆府莱芜县原山古入泲今入北清河兖州浮泲达河故青州止书达泲则达河可知海岱及淮惟徐州东至海北至岱南 淮今袭庆泗沂淮扬涟水海郓宿西接单陈蔡颕之地淮沂其乂𫎇羽其艺淮出今唐州桐柏山行千七百里至海州入海徐之水以沂名者非一其出兖州泗水县尼丘山过鲁城南入泗者曽点浴沂之沂也今海州沐阳县有沂河口者周礼沂沐之沂也出沂州新泰县艾山西南至淮扬下邳入泗者此沂为最大即禹贡之沂也𫎇山在今沂州费县羽山在今海州昫山县艺种蓻也淮沂之水既平则𫎇羽之墟皆可种艺矣大野既猪东原底平大野即钜野泽在今济州钜野县唐钜野属郓州石晋时□于梁山泺郓今东平府即东原之地大野之水既猪则东原之地底平厥土赤埴坟草木渐包埴细而粘若今陶器之泥考工记传埴老子埏埴是也渐包古文作蔪包厥田惟上中厥赋中中徐土粘埴而坟起故田视九州为第二当时生聚人工未及故赋第五厥贡惟土五色贡土五色用以立社逸周书曰建太社于国中其壝东青土南赤土西白土北骊土中央亹以黄土将建诸侯则凿取其方靣之土包以黄土苴以白茅以为侯社羽畎夏翟羽畎羽山之谷夏五色翟雉也左传注南方曰翟雉古者车服旌旄以雉羽为饰羽山出夏翟山以此得名峄阳孤桐峄山在兖州邹县名邹峄山九域志以为峄山在淮扬下邳所谓峄阳者是山南曰阳孤桐者特生之桐也桐性虚特生于山阳则清虚特异贡之以为琴瑟后世难得则取凡桐之旧者为之谓桐不百年则木之生气不尽木生气尽而后能与天地阴阳之气相应也泗滨浮磬泗水之滨浮生之石可以为磬如今砚石之取子石者盖石根不著岩崖而自特生者故谓之浮今下邳犹有石磬山乃其遗迹又宿州亦有灵壁石但浮生者不可得耳淮夷蠙珠暨鱼淮出唐州其百馀里内尚浅而多潭有蠙蛛潭今其地凡十四潭而不复生珠矣鱼既淮白鱼若蠙珠玉磬古今风气不同盖不常有厥篚玄纎缟玄黒赤色沈括谓今深紫类皂者是古人以为上衣纎黒经白纬者缟素绘也记有虞氏缟衣而养老又古者祥而缟𧝓而纎浮于淮泗达于河古文尚书作达于菏说文引书亦作菏今俗本误作河尔泗出兖州泗水县陪尾山有四源故谓之泗菏泽与泲水相通而泗水上可以通荷下可以入淮徐州浮淮入泗自泗达菏青州书达于泲则达河可知故徐州书达于菏则达菏可知河泲泗淮在古必有相通之道禹所以杀河流使之可以南泄通南北使之可以朝贡灌输后世河徙而南会于河泽汇于钜野分为南清河并行于泗以入淮盖亦其故道也淮海惟扬州北至淮东南至海即今淮南江南东西二浙之地福建广东亦属焉彭蠡既猪阳鸟攸居彭蠡今鄱阳湖自洪宫亭受江西岭北江东诸水在江饶南康兴国之间至池州湖口入江汉志所谓湖汉九水者即是也禹猪彭蠡废其旁地为芦苇以备浸淫故阳鸟居之阳鸟雁也如汉筑河堤去河各二十五里以防泛滥其后民颇居作其间故河水涨溢之时动成漂没以此知神禹废彭蠡之滨以居阳鸟其为民防患之意盖深三江既入震泽底定震泽今太湖三江太湖之下三江入海者一说吴松江七十里分流为三入海中为松江东南为东江北为娄江吴越春秋所谓三江之口是也一说太湖之下元有三江吴松乃其一陈述古在浙西尝寻故道开其一以泄白水之患盖后世故道多湮虽松江尚有然亦浅故浙西岁有白水太湖谓之震泽者震动也今湖翻是也在今湖州乌程之北北入常州无锡晋陵东入苏州吴江县周回六百五十四里按旧三江之说不一其可据者二一说谓古名汉为北江江为中江则彭蠡之水为南江至扬虽已合为一然以其三水合流谓之三江犹洞庭九水俱汇谓之九江也范蠡所谓吴之与越三江环之民无所移谓俱在大江之南尔今通州福山镇犹名三江渡是也然三江既以彭蠡为一则上文既出彭蠡不应下文又出三江且经文二既字对举皆本效之辞彭蠡既猪矣则阳鸟攸居三江既入矣则震泽底定是三江者乃震泽下流之三江也北方之水河为大故凡水名皆以河为总称南方之水江为大故凡水名皆以江为总称然则三江之江不必疑为大江之江也今按扬州之境岭至郴䖍北枝趋敷浅原水皆东流又自建岭一枝转而北越介衢为歙岭亘宣而抵建康其冈脊以西之水皆西流是俱汇为彭蠡其冈脊以东之水南则浙江北则震泽也彭蠡之水不猪则今江西江东诸州之水为扬西偏之患震泽之水不泄则今浙西诸州之水为扬东偏之患扬虽北边患而于徐已书又虽中贯江而于荆已书朝宗独大江之南西偏莫大于彭蠡东偏莫大于震泽一患既平则扬之上田皆治矣故特举二湖以见扬之告成若其南偏率是山险浙亦山溪计不劳施功故馀不书也篠簜既敷厥草惟天厥木惟乔篠箭竹簜阔节竹也尔雅东南之美者有会稽之竹箭焉厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错扬江湖之区下流之地其土涂泥而其田反居第九古人尚黍稷田杂五种故虽水潦旱干而各有所収涂泥之土其田独宜稻不利他种故地为最下厥赋第七又有时杂出于七等之上则人功亦稍修矣自唐以来则江淮之田号为天下最⿰氵⿱亩日 -- 漕饷皆仰给于东南厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木岛夷卉服三品金银铜也瑶石之美似玉古有瑶爵今玛瑙水晶夀山石皆可为杯器盖瑶之类崐今崐山石是篠以为矢箭簜以为管仪礼簜在建鼓之间是也齿象齿革犀兕之皮羽翟雉毛旄牛尾古为扬贡今岭海之间有之凡此皆为器服车甲旌旗樊缨之饰惟木惟与也木豫章之属为夷海岛之夷卉服草服也如今黄草蕉布之类厥篚织贝博物续志曰闽中多木绵植之数千株采其华纺以为布名吉贝南史言林邑等国出吉贝木薛氏云织贝今木绵也或曰织具岛夷所贡如今南海诸番皆以木绵为服谓之搭布其细者则名吉贝厥包橘柚锡贡小曰橘大曰柚惟荆扬有之逾淮而北则为枳橘颂所谓受命不迁者也沈存中谓本草柚皮甘今所谓柚其皮极苦而橙皮甘古之柚盖橙云锡贡锡命则贡圣人不常以口腹之味扰民也沿于江海达于淮泗徐州已言淮泗达菏故此但言达于淮泗荆及衡阳惟荆州北抵荆山南跨衡山以南荆山在今襄阳府南漳县衡山在今衡州之北九十里属潭州湘潭县荆州即今荆湖南北路北接京西西侵䕫峡南控广西江汉朝宗于海蔡氏曰江汉合流于荆去海尚远水道已安下流无壅奔趋于海犹诸侯之朝宗于王也九江孔殷九江洞庭也孔殷甚得其中也朱子谓国初胡秘直近世晁詹事陈冠之皆以九江为洞庭按江海经亦云洞庭沅澧之水潇湘之泉是为九江今按禹贡东至于澧过九江则是古者澧先入江而后九江入也澧当在九江数外今考朱子文集及汉史及江陵新志更定九江源委一曰潇江出道州营道县九嶷山亦名营水过零陵下与湘江合二曰湘江出静江府兴安县阳海山东北名铧觜东北至潭州入洞庭三曰蒸江出衡州衡阳县西会衡山诸源而下合于湘以其水气特盛故名为蒸旧说不在九江之数朱子文集言九江云湖南有蒸湘之属而记文亦云蒸湘之会今入于此四曰滨江出武冈军唐⿰山又名卲陵江亦名益阳江至益阳县西北入洞庭五曰沅江出沅州西蛮界中至辰州与酉江合据西汉志则沅水出牂柯郡界故且兰县山东北流二千五百三十里至益阳入洞庭且兰今属播州是与牂柯江隔岭而分者也六曰渐江出索县东流与沅合七曰序江出辰州溆浦县鄜梁山西流与沅合八曰辰江出辰州西南蛮界中东流与酉合九曰酉江出会溪城西山中至辰州东合沅辰北流至鼎州东入洞庭此九江也但郴江亦一州之水其源出岭至郴城下始胜州又五十里与东今合而始大北入湘江旧皆不在九江之数但不知其与渐序二水孰为大小今不敢更有升降已上九江会为洞庭计禹时九江入江会合未甚广故未有洞庭之名其后会聚日广方八百里而洞庭山遂在其中故因山得名云今所谓荆湖南北路自是而分沱潜既道尔雅江出为沱汉出为潜今江陵府松滋县南枝江县北江分三十馀所下流复合曰笟篱江公安县有沱潜港此沱之证也潜出今江陵府潜江县汉志谓华容有夏水首受江东入沔说者以为潜水华容今监利县北即潜江县云土梦作乂旧云梦土作乂太宗得古本尚书改焉江北为云左氏所谓济江入于云中沈存中郑渔仲谓今监利玉沙景陵等处是江南为梦左氏所谓田于江南之梦沈郑谓今公安石首建寕等处是然二氏之说皆在今江陵府之境但今徳安府有云梦县而荆门之长林县岳州之巴陵县亦皆有云梦司马相如谓云梦方八百里其所连亘固广楚之薮泽不一后人既以云梦兼称故所在薮泽皆谓云梦尔又按荆州之地中门卑湿江汉至此支分沮洳故薮泽为广今枝分为沱潜者既道则其沮洳为云者皆为平土为梦者皆可作乂矣厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上上荆扬之上皆涂泥性止宜稲故田为第八视杨稍高尔今世谓江陵为鱼稻之乡其馀类此然而赋入第三以近中土人功修也厥贡羽毛齿革惟金三品杶干栝柏荆贡略与杨同羽毛齿革所谓利尽南海也金次于杨而木加焉栝古文作杻尔雅杻一名檍郭璞谓材中车辋干栝也材中弓弩之干周官所谓荆之干是也栝桧也杨止言木荆又备言群材砺砥砮丹砺砥石可用磨者粗曰砺细曰砥今郢石是也弩者石可以为矢镞今思播有之周初肃慎氏贡楛矢石砮家语孔子尝以对陈侯石砮之问苏氏谓孔子不近取诸荆梁而远取之肃慎则荆梁之不贡此久矣丹朱砂也今辰锦所出光明砂及溪洞老鸦井所出尤佳惟箘簵楛三邦底贡厥名箘簵竹也赵宣子所谓箘簵之劲楛其本坚小而直陆玑谓叶如荆而赤茎似蓍三物皆中矢苛郑邦所贡又为名材三邦之名不传考工记曰妢胡之笴郑氏谓胡子之国在楚之旁者唐志零陵贡葛笴盖此类云包匦菁茅菁茅一茅三脊管子谓出江淮之间召陵之师责楚贡包茅不入无以缩酒朱子谓古人醡酒不以丝帛而以编茅王室祭祀之酒则以菁茅取其至洁包者苴之匦者匣之也刘蕡谓辰州卢溪县包茅山一茅三脊今属麻阳县然鄂州山上亦有之祥符束封取诸此厥篚玄𫄸玑组尔雅一染谓之縓再染谓之赪三染谓之𫄸考工记曰三入为𫄸一说谓六八为玄古人玄衣𫄸裳玑珠生于水类玉组辫丝以贯珠以为冠缨佩以贯玉带以为纽约是三者皆冕服所需九江纳锡大龟尺有二寸以上谓之大龟龟之神在甲故可以卜纳锡神之也浮于江沱潜汉逾于洛至于南河荆之诸国或从江或从沱或从潜以入于汉自汉入丹河白水河即逾山路入洛达于南河荆河惟豫州豫于九州为中土南跨海而抵荆山北距南河即今东西南三京颖许汝亳陈曺孟郑唐随襄均拱陜虢商邓诸州之地伊洛瀍涧既入于河世传禹辟伊阙今河南伊阙县两山相对如门阙伊流出其间北至洛阳县南入洛洛出熊耳山在商州上洛县今虢州卢氏县河南永宁县皆有熊耳山卲康节谓当以上洛者为是瀍水出今河南府河南县榖城山至偃师县入洛涧水出河南府渑池县东北白石山至河南县入洛洛至巩入河荥波既猪荥波孔氏以为一水周官职方其川荥雒其浸波溠则二水也泲水入河而南出溢为荥今郑州荥泽是其处尔雅水自洛出为波而山海经曰娄涿之山波水出其阴北流注于榖二说未知孰是西汉末泲水不复南溢而荥涸汉明帝使王景即荥故渎东注浚仪名浚仪渠导菏泽被孟猪菏泽在今曺州泲阴县孟诸在今应天府虞城县自菏泽至孟诸凡百四十里二水旧相通今菏泽自分南北清河近时大河亦被孟诸并行濉水矣厥土惟壤下土坟墟其上者无块而柔其下者或膏而起或刚而疏如今轘辕之泞淖汜关之沙䧟皆所谓下土者厥田惟中上厥赋错上中田第四赋第二杂出第一唐虞甸服跨河而南故豫之赋与冀相埒计皆上上冀言上上错豫言错上中特异文耳厥贡漆枲𫄨纻厥篚纎纩锡贡磬错纻以为布纩绵也馀见上磬错磬玉不可多琢以错磨成错铁铁为之今鑢是有用则锡命而贡浮于洛达于河华阳黒水惟梁州东北距华山之阳西南抵黒水即今兴元成都潼川䕫州四路及松外诸戎东西珂河诸蛮汉永昌唐姚州今大理之地岷嶓既艺岷山江源嶓冢汉源说见下文岷山之下沃野千里与汉中俱号天府之土江汉之源既涤则岷嶓之墟皆种艺矣沱潜既道沱自今永康军导江县大江分流入成都及彭蜀诸州至新津县与大江复合此皆沃野灌注之利也水自汉出为潜然地志巴陵宕渠县有潜水西南入江今渠州流江县也又汉中安阳县有潜谷水出西南北入汉今洋州真符县也然此潜自指西汉水出秦州清水县亦名嶓冡山东南流径西和州南名犀牛江东合于嘉陵江以入江梁州不言江汉以岷噃沱潜源流之治见之蔡𫎇旅平蔡山在今雅州严道县南诸葛武侯征南梦周公于此遂立周公庙因以周公名山𫎇山在今雅州名山县东谓之蒙顶山云雾常𫎇其顶上合下开沬水径其中出为溷涯水沬即大渡河也旅祭也平谓蔡𫎇之墟水土皆平也和夷底绩雅州雅道以西地名和川即青衣水也夷人所居今为羁縻州有和良和都之名禹之治梁西则导江东则导汉而青衣大渡诸水又在岷山之南以东故禹于𫎇山致平者为大渡河诸水于蔡山和夷致功者为青衣水诸源也青衣水与大渡河合至今嘉州南岸青衣山下入于岷江青衣蚕丛氏之神也厥土青黎厥田惟下上厥赋下中三错黎细而疏也梁土色青故生物易性疏故散而不实向闻吏牍谓成都土疏难以筑城盖此也田第七赋第八或七或九厥贡璆铁银镂砮磬熊罴狐狸织皮梁州产铁汉书蜀卓氏程氏皆以治铁富拟邦君银白金镂钢铁磬石磬汉于犍为水滨得古磬十六枚盖其土人所琢也熊罴狐狸四兽其皮可以为裘其毳可以织为金𦋺西倾因桓是来浮于潜逾于沔入于渭乱于河西倾雍州山在今洮州临潭县西一百八十里洮水出其北入河桓水出其东南今名白水江又一源名垫江出洮及其南叠州岷州宕昌诸处东南合嘉陵江以南入江嘉陵江者出大散关嘉陵谷西倾诸国虽隶雍牧而水道则于梁有桓水之可因梁州通都水道或自潜或自沔潜沔于渭无可通之道乃逾山而后可以入渭经当言入于沔逾于渭如上文逾于洛之例今本误也盖潜即西汉水沔即褒水自江溯嘉陵江而上至大散关一至秦州天水则逾关可以入渭矣沔水出京兆武功褒中南至褒城县褒城镇入汉斜水亦出武功而北入渭汉时人上言通漕谓褒绝水至斜间百馀里以车转从斜下渭经自沔逾渭不言斜者因大以见小也由渭入河绝流而渡曰乱黒水西河惟雍州西南距黒水东北距西河即今永兴秦凤泾原环庆鄜坊麟府熙河等路及唐陇西西凉吐蕃吐谷浑叠宕甘肃瓜沙等地弱水既西说见导水泾属渭汭见下文导水泾水出原州百泉县南流至京兆府高陵县入渭属注也漆沮既从漆出今同州白水县即汉志西洛水或云出西夏界中历保安鄜同之境而入渭沮出今坊州升平县北子午岭与漆水合至同州朝邑县东南入渭沣水攸同澧水出今京兆府鄠县终南山东北流入渭荆岐既旅终南惇物至于鸟鼠荆北条荆山在今耀州富平县岐山在今凤翔府岐山县旅定其祭秩也终南在今京兆府南自西倾秦陇连亘雍南以至㤗华故谓之终南惇物在武功鸟䑕即渭源说见下文三山不言所治皆即山以名其地自东而西举其起止中间水土之平可见矣原隰底绩至于猪野原隰诗所谓度其原隰者在今邠州猪野在今凉州姑臧县名休屠泽魏太武伐凉谓姑臧城东西门外涌泉合于城北其大如河其馀沟渠流入泽中其间乃无燥地泽草茂盛按水土如此此禹所以底绩也三危既宅三苗丕叙沙州潡煌县东四十里有卑雨山一名化雨山有三𡶶甚高人以为三危又宕昌羌即三苗之种其地有叠州山多重叠三危山有三重或在其地戎人凡山有三𡶶者便指以为三危故汉志西指化雨樊绰又指丽水之山但禹贡即山以名地而自唐以来地属吐蕃难于考定圣人黜恶以远为罚经理则不以远为间故于三危之地亦安定之而三苗之在其地者亦知顺叙矣厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下黄土之正色而又细柔故厥田为九州第一后世号关中为沃野谓之天府盖以此也然就其间较之亦惟泾渭澧漆之区最为沃壤西边近沙碛北边山狄故禹于雍州自终南至鸟䑕则自东而西自原隰至猪野三危则自内而外赋出第六生聚盖不同也雍州之地至战国广汉富庶甲天下汉衰地力耗自唐渐复然不能及东南至宋朝滋不及然雍冀之非古西以夏北以契丹也杨州厥田下下而赋下上自唐以来虽关中亦仰东南之粟至宋朝则军国之需皆东给于东南矣生聚之繁于此为盛古今地力风土其不同盖有由矣厥贡惟球琳琅玕球玉可以为磬琳美玉琅玕青玉雍之西有昆仑之玉其类非一皆球琳也其东有蓝田青玉盖琅玕也浮于积石至于龙门西河会于渭汭渭为雍中巨流南则澧北则湮漆沮皆入之至西河为甚径但自岍陇以西则皆浮于积石河而下至龙门之上其入于西河者至华阴会于渭汭则浮渭而下者至是会于河可知也朱子按渭水集云邢恕奏乞下熙河路造船五百只于黄河顺流载兵下会州以取兴州熙河路漕臣李复奏黄河过会州入韦精山石峡险窄自上垂流直下高数十尺船岂可过至西安州之东大河分六七道散流谓之南山逆流数千里方再合逆淄水浅滩不胜丹此声若出必为夏人侮笑事遂寝朱子谓浮于积石至于龙门西河则古来河道固可通舟矣而复之言如此何也 履祥按神禹导水渭川必有通道但天地人事毎亦相因自三代之衰河源皆谓戎狄不通朝贡至秦兼并而河源亦在长城之外汉武帝极力开拓仅得河南空无匈奴开朔方始得渠搜之地受休屠之降始得猪野之泽然自积石以下源委未尽得也则故道湮废其来久矣如蜀南大渡河自吐蕃界经雅州诸部落至黎州为南边要害之地建隆三年平蜀以地图来上太祖皇帝见大渡之南城寨劳远以玉斧画河为界曰此外吾不有也此后河流忽中陷五六十丈澎湃如瀑船筏不通名为噎口蛮人不复可以窥伺殆天设险以限戎蛮也又如自荆入蜀素号水险近数十年四川请于荆湖和籴运米入蜀舟人贯习三峡遂为安流以此推之李复所奏河道一则固恐出于吏民之托辞一则故道久废岸谷变迁亦恐非复禹迹之旧也织皮昆仑析支渠搜西戎即叙苏氏谓此错简当在厥贡球琳琅玕之下然雍州西界黒水此诸国又在黒水之外故附于后以织皮冠之者此皆皮服之国贡织皮者也昆仑国名昆仑山旁小国也昆仑无定所而庄骚杂书皆云西王母所居为是则在今肃州酒泉郡南山石室玉堂珠玑镂饰尚在事具晋书张骏传太守马岌所言是必古昆仑国也今西北别有昆仑都国去中国甚远析支国名有析支河唐与吐蕃旧界也当在唐北度金满县西汉书西域传言轮台以东捷枝渠犂捷枝即析支渠犂即渠搜与然汉武帝开朔方又自有渠搜县为汉北极界今属夏州西戎班孟坚谓即西域导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于泰岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海此以下导山也岍岐荆雍山也岍在今陇州吴山县一名吴岳盖虞周之世疑以此为西岳故又有岳山之名汧水出其西而南入渭芮水出其北而东入泾吱荆说见雍州壶口而下九山冀山也禹于帝都所亲治导故冀山为多壶口泰岳碣石说见冀州雷首在今河中府河东县雷水出焉山临大河北去蒲坂三十里底柱在今陜州陜县三门镇大河中流有石如柱世言禹凿底柱为之三门至今为河流之险唐时又尝凿之不能杀其势也然三门又分天门地门人门惟地门不可过耳析城在今泽州阳城县山𡶶四靣如城王屋在今孟州西北王屋县泲水出焉太行在今怀州之北连亘数州为河北脊以接恒岳程子谓太行山千里片石众山皆石上起峯尔恒山北岳在今定州之北碣石一在平州之南一在高丽界中至于碣石入于海一说谓恒碣之间诸水皆入于海亦通 禹贡一篇经纬脉络举天下山川分载九州北南以纬之又合为导山导水西东以经之然后源委脉络可以指诸掌不尔则散而无统矣导岍以下郑王诸儒分为三条四条条之说导岍而下北条西倾而下中条嶓塜以下南条也列之说导岍而下正阴列西倾而下次阴列嶓塜而下次阳列岷山而下正阳列列之说比条为密然皆不离地脉之说就地脉之说论之则西倾嶓冢岷山三列犹可通导岍而下一列为不可通盖雍之西其山陇自南而北冀之诸山皆又自北而南今北条阴列所纪乃自西而东此其说之不可通者也言地理者谓太行西南跨大河与商虢秦楚诸山相接诸山总在山形之内则北条逾河之说固有此理然此亦大地全体之常形尔大抵禹贡所书多是即山以名其地故导山之说所以治水土也然随山刊木禹功之始而经叙导山又在导水之前而其导山又必自西而下则圣人之规模次第槩可知矣盖其治水之初利在奠民击鲜续食固是一时之急者然必自西而下者天下山川相为纲纪必且自西徂东穷源极委广览天下之形势周知川源之险阻而后分画赋功次第而举故导山乃所以为导水计也自其大者言之导岍而下为河漆沮泲洚陆也西倾而下为渭源澧也为洛为淮泗也嶓塜而下为汉沔潜三澨也自岷山而下为江沱九江彭蠡也自其细而言之则固多矣如导岍则汧汭可知及岐则杜漆可知至荆则洽洛池濒可知析城则汾绛可知太行则怀沁淇池国荡诸水可知恒出则恒卫潞滋易桑干可知至碣石则大小辽水可知导西倾则西黒北洮南桓可知朱围鸟䑕至于泰华则西汉嘉陵褒斜灞浐可知熊耳外方则丹白波榖伊颍可知桐柏至于陪尾则汝涡濠泗沂可知导嶓塜至于荆山则漳沮潜夏可知岷山之阳则青衣大渡马湖涪黔江可知至于衡山则九江诸源至于敷浅原则水之西入洞庭东会彭蠡者又皆不言可知矣凡此诸说禹盖兼举并行不可以一说断也西倾朱圉鸟䑕至于泰华熊耳外方桐柏至于陪尾西倾至泰华雍山也西倾说见梁州一名嵹台山谓之西倾则其西地势反下而水皆西流入黒水矣自此而东则洮出其北白水江出其南朱围山在今泰州伏羌县一名白岩山泰华今华州熊耳外方桐柏豫山也熊耳见下文外方旧说嵩山非也嵩高世名中岳安得反谓外方又与江夏内方相为内外哉按今河南府伊阳县伊阙镇之西陆浑山据唐志一名方山盖古为外方春秋时秦晋迁陆浑之戎居此因名陆浑云其山固嵩高之聨𡶶然谓为嵩高则非尔桐柏见下文陪尾除山也泗出陪尾在今袭庆府泗水县桃虚西非旧说拘于地脉以陪尾即汉志横尾山在安州安陆县今属信阳军导嶓冢至于荆山内方至于大别嶓冢说见梁州其形如冢荆山说见荆州漳水所出旧南入江近世导之东流入诸湖泺合潜江以通汉内方山汉志竟陵县章山古文以为内方今荆门军长林县也大别山在今汉阳军汉阳县其形如鳖西有小别山汉水至此入江谓之沔口云岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原岷山梁州说见下文山南曰阳盖岷山一带南出为大渡之源又包青衣以东马湖江黔江诸源东出一枝为衡山其南行而东者为岭包潇湘之原而又一枝此向以至敷浅原故禹自衡山过洞庭而至敷浅原也敷古文作傅通典注江州浔阳县有蒲塘驿前有敷浅原原西有傅阳山朱子亲至具处谓庐山当其地而敷阳山乃在庐阜之西南则是敷浅原之阳也盖庐山虽高而其中原田连亘人民奠居所以有敷浅原之名后世匡俗结庐居之遂名庐阜而其支陇林麓犹存旧名尔导山而云过九江则导山即所以导水可知也导弱水至于合黎馀波入于流沙此以下导水盖总叙水之原委溯源而及流即大以统细也弱水出吐谷浑界穷石山至甘州张液县合黎山下唐志言自合黎峡口西出即居延泽经云至于合黎馀波入于流沙则居延乃古合黎泽尔水溢则波流沙也杂书言西域使者乘毛车以渡弱渊岂非指此为弱渊与盖弱水散漫无力不能负芥投之则委靡垫溺及底而后止惟皮船可渡其间一渡名娑夷水广尽一矢用藤为桥极费工力以水沙不可施柱故用藤桥也流沙通典谓在沙州西八十里其沙随风流行大抵西北之地多是沙碛史书所谓河沙诸国佛书所谓沙界恒河沙是也沙则水渗而下如沙州以西山北之地即连流沙弱水渗其下山南之地即连蒲昌海西域二河潜其中王元章云山东孙氏子自少为兵尝乘皮船以渡久之又船行至南语盖军人不知典籍此非但渡弱水而西又循黒水而南矣又尝问西域贾人识流沙否曰识之非惟沙流石亦随之流也导黒水至于三危入于南海汉志黒水出张掖鸡山南至炖煌过三危山张掖今甘州炖煌今沙州也按黒水出雍之西而南入于南海为雍梁二州之西界盖出昆仑之南谷也自积石西倾岷山青衣冈脊以西诸水天竺以东诸水皆入之故黒水诸源亦非一唐樊绰云西夷之水南流而入于海海者凡四曰区江曰西珥河曰丽水曰弥渃江其曰丽水者古黒水也三危山峙其上程泰之以为丽水远小其所谓西珥河却与汉志叶榆泽相贯广处可二十里又汉滇池即叶榆之地汉武初开滇池其地有黒水祠乃蜀之正西北距宕昌不远宕昌即三苗之种又与叙于三危者合 履祥按二氏所考诸源非一其实则合而为泸水沈存中谓夷人谓黒为卢则泸水即黒水也蛮中固有西珥河亦有东珥河东西二珥皆因诸蛮而得名安知其不指正流为西珥也唐以汉永昌故地置姚州有西滤盖唐既以马湖江为泸故遂以姚州之滤为西滤而云南之地又有泸南县诸葛孔明征南中五月渡泸即此水也但两汉志以泸为温字从省误后人失考尔故东汉志谓黒水祠为温水者即此泸水也今按西南夷图西珥河北合龙徳河中合印鸿川南合导江州其印鸿川东过叶榆之水又东合流名西珥河过滇池则黒水池在焉东南与丽水合而区江亦合于丽水者此皆黒水诸源也故黒水经过云南但名泸水至交趾又名归化江广如江汉合流处东南入海而海道国自名黒水自在大理国东南大理即云南也唐名南诏至宋名大理云导河积石至于龙门南至于华阴东至于底柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海尔雅河出昆仑而说见仑者多诞妄今不尽辨而说其总论积石在今积石毕其下兰州皋兰山石门黄河所出西南涵浸转而东北流洮水北流入之又北而湟水会星海诸水入之其祁连山青海之水出浩亹东流合于湟水皆入焉皆昆仑北谷诸水也又北入北狄界中渐转而东至唐受降城折而南流为冀西河天抵盘东山硖之间千数百里禹载壶口治梁岐皆为冀河已见冀州故此不书又南至河中府龙门县之西山开崖阔自高而下奔放倾泻声如万雷是为龙门南至华州华山之阴渭水入焉水势撞击地名潼关折而东流为冀南河至陜州陜县底壅壅河中流世传禹凿二门以通之又名二门山又东至今孟州孟津河流始缓南北通津谓之孟津东过今河南府覃县洛水入焉名为洛汭又东至沣州黎阳县大伾山即今黎阳山也折而北流为冀东河至今冀之信都洚水入焉今名枯洚河是也又北至大陆误见冀州又北播为九河说见兖州逆河之得名以潮至而水逆流也汉志作迎河谓迎接九河也亦通古河入海之地盖在右碣石自周定王五年河始徙盖自禹以前河决而北故播九酾漯以 东杀之至汉河决而东故并行于漯而泲亦为河所并至宋则河决而南矣盖古河北流既久浊流旧淤土膏日息则地形反高故河不复北趋渐次东决至五代晋汉时河绕梁山以东北入海至绍熙甲寅南连大野井行泗水以入于淮于是有南北清河之分北清河即泲水故道南清河并泗水入淮今淮安之西二十里对岸清河口是也今梁山又塞而黄河遂西浸睢阳之境此古今之变也嶓冡导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海嶓冡说见梁州汉水初出旧名为漾至汉中为汉又一源名沔水故世以汉沔通称然据书意则沔盖褒水也又东为沧浪之水今均州武当之北四十里名沧浪州三澨即泌河其一源名三家河又一源名三里河西南流至邓州东南合白河清水河入汉是名三澨也又东南至今汉阳军大别山而南入江是名沔口自嶓冢至此凡二千四百二十里东汇泽为彭蠡朱子以为多句东为北江入于海郑渔仲以为羡文意禹治水之时与今不同方江汉未奠今江西诸水壅遏不通汇而为湖虽非江汉所汇而势实汇之史官追记固易差失而古书多是隐见互见若先叙江而汇泽在江条之内似无甚少惟先叙汉以及彭蠡而后叙江如此互见则首尾横决及为失之中江北江想当时方言如此以识江汉合流之别彭蠡源浅而与江汉并列为北中南此恐亦当时东西之方言尔岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北会于汇东为中江入于海江出岷山岷山数百峯大西山为最大雪山三𡶶闯其后冬夏如烂银山一谷名铁豹岭者有西岳庙庙下名羊䏝石江水正源也其西南分一源又为大渡河矣江至永康军导江县诸源既盛遂分为沱东至眉州彭山县复合于江江南受青衣大渡马湖江北受嘉陵江又南受黔江出三峡而后东至于澧不书诸水以梁州蔡𫎇和夷潜沔皆互见而三峡天险北入都通道计不施工故不书东至于澧过九江则禹时澧自入江而九江始入今则澧与九江俱汇为洞庭而并入江矣故说者遂以澧亦在九江之数非也详见荆州至于东陵今岳州也陵也东迤北会于汇当作会于汉盖江势迤北处正受汉口若至彭蠡则东流久矣汇字必因上文而误也禹于导江之初在荆为多盖荆地卑湿沮洳江汉朝宗则杨自彭蠡而下不复致力矣导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北会于汶又北东入于海泲出王屋在今孟州王屋县西北始发源山顶崖下曰沇水既见而伏东出于泲源县涌为二源东源周围七百步其深不测西源周围六百八十五步其深一丈合流至温县是为泲水至怀州武徳县入河伏而南出溢为荥泽东出于陶丘北则今曺州济阴县又东至于菏说见豫州又东北会于汶在今东平府中都县又北东入于海今青州北海也泲水性沈劲太行为河北脊其西水皆西流其东水皆东流泲出王屋本太行脊西之山而伏流以东南出及既入河又伏横而南出至王莽末泲入河不复南出而河南无泲渎荥自受河为浚仪渠然泲则未尝不复流地中今阿井煮胶为性镇坠能清浊水吴兴陈氏渭今历下凡登地皆水盖皆泲水过其下也导淮自桐柏东会于泗沂东入于海地理并见前章淮出桐柏初甚涌复潜流三十里然后东驰亦尚浅其深处为十四潭至并汝朝始大东会泗沂说见徐州今水之入淮者不独沂泗汝颍涡禹时不费治导故不书豫之沮隋唐之汴今之黄河皆入淮矣自桐柏至海凡千七百里导渭自鸟䑕同穴东会于沣又东会于泾又东过漆沮入于河鸟䑕山说见雍州尔雅其鸟为鵌其䑕为鼣穴也三四尺䑕在内鸟在外孔氏书传共为雌雄张氏地理记不为牝牡又其山一名青雀山渭自鸟䑕至入河一千八百七十里导洛自熊耳东北会于涧瀍又东会于伊又东北入于河说见豫州北方诸水虽大河亦冰惟洛水不冰所以谓之温洛一是天地之中二是其北连山以障北风三则前人谓其中有礜石东汉都洛阳以汉运火徳故去水加佳为雒后世仍从水名九州攸同四隩既宅九山刊旅九川涤源九泽既陂四海会同此总结平治之功也九州攸同者言九州之内经理无间也四隩既宅者言九州之外四海之隈亦已安居也刊者去蓊郁驱猛兽兴种艺也旅者定祭秩立表镇也九川凡九州之川不曰通流而曰涤源者此所谓濬畎浍距川则田里无水潦壅塞之患也陂者九州之泽有陂障无溃决也四海会同凡水皆会同于海各得所归无复横流也六府孔修庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中邦此总叙贡赋之典也府官府也六府水火金木土榖之府也水土既平故六者之利无不兴而六者之官无不举也庶土交正底慎财赋此土赋也咸则三壤成赋中邦此田赋也庶土谓凡山泽丘陵坟衍原隰之土交皆也谓皆物其土地之所宜以任土事也底定慎谨也谓定庶土之所出谨财赋之所入则任民所宜贡土所有不强其无不尽其有也则等其土田为上中下而各定其什一之赋也中邦中国也古者田之可井者则整齐经理谓之中国其田不可井者则隘塞之地则以戎索故有九州内之夷狄蔡氏曰土赋或及于四夷田赋则止于中国也锡土姓祗台徳先不距朕行水土既平田制既定于是修封建之法各使守之锡土者赏其功劳定其限制也锡姓者表其勲徳辑其分族也封建之来固久经洪水之患则限制多不明有水土之功则庸劳所宜赏此所以修封建之制也当时尧舜在上封建上非禹所导而实出禹所画所谓弼成五服者此漳以下是也台朕指禹也如春秋我鲁也禹既任天下之事则率属倡牧仪刑百辟者固其职此所以祗敬我徳以为率先而其所行诸侯自无所违距也周公谓作周孚先是也五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米此节以下大约言远近征役朝贡疆理之宜也服事也皆所以供王事也五百里甸服自都城以外四面各广五百里商周所谓王畿千里者也甸田也千里之内天子所自治是谓天子之田而畿内百姓所供事也赋纳总者其赋则禾连槀束之以纳也禾以为粮槀以茨屋以饷国马以为薪刍凡杂用也铚者刈其穗也若今刈粟刈黍者惟刈取其穗也其工省于总矣秸槀也服役事也谓输将之事也有壳曰粟无壳曰米总纳繁重故惟百里之内纳之若二百里则去总而纳铚四百里远则简铚而纳粟五百里又远则去壳而纳米近者重而远者轻重者粗而轻者精赋皆什一力则以远近为轻重尔古人九数有粟米均输二法盖本于此然独三百里之民纳槀而不粟视他处为甚轻而有服役之事焉服役独在三百里者盖酌五百里之中为转输粟米之赋也史记谓古之善贾者百里不贩樵千里不贩粜以其远而重也然则圣人赋民必不使之四百里而负粟五百里而负米矣故制为田赋自百里而止于二百里焉乃若四百里粟五百里米不言赋纳盖不远纳于帝都亦行百里或二百里而使三百里之民转而输之于都尔夫三百里之民受远郊之米粟而为转输力若劳而赋则省又以见古者赋役不两重此帝王之良法而后世之所可行者也五百里侯服百里采二百里男邦三百里诸侯甸服之外四靣各百里为诸侯之服侯维也所以维卫天子也一曰侯后也为民群后也采朝廷公卿大夫元士食菜之邑也甸服千里固不以封而凡公卿大夫之食邑亦取于侯服则千里之畿天子専之后世不然故天子之地浸弱男邦小国也诸侯大国也内小国则弱有所依外大国则内无所逼而外足以御蔡氏曰甸服分为五等侯服分为三等外诸侯分为二等五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫侯服之外四靣各五百里为绥服绥安也内则侯甸外则要荒而绥服当其中故取绥安之义内三百里揆文教所以接华夏之教以抚要荒外二百里奋武卫所以御要荒之变以安华夏优文俭武又有深意然内三百里揆文教则自此以内凡有国者文教可知外二百里奋武卫则自此以外凡有国者武备可知五百里要服三百里夷二百里蔡绥服之外四靣各五百里为要服要如裳之有要也所以纲统四裔也旧说要约也其地远于畿甸杂于夷狄虽州牧侯伯为之纲纪控制而其文法则略于中国矣又于其中分三百里为夷二百里为蔡夷者易也取简易之意蔡者放也如蔡蔡叔之蔡有罪者则蔡放于此焉五百里荒服三百里蛮二百里流要服之外四靣各五百里为荒服此为四远蛮夷之地田野不井人民不多故谓之荒所以经略之者又简于要服矣其中三百里谓之蛮因其俗也二百里谓之流则有罪者流徙于此如流共工于幽州是也蔡流皆放逐罪人之地罪有轻重故地有远近云 右五服二靣各二千五百里四面相距方五千里虽幅员二万里而夷蛮又在其中圣人不务广地如此然此亦大约限制以为朝贡之节可略之宜耳毎服之中又自分为二三节此周制九服之所由起也东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海渐如流民以仁之渐被如被四表之被此统言声敖之远也声如立之风声也声教则上行下效之谓禹迹所至不惟治水而已其身律身度观民设教本末备举东渐于海则教化渐沦于海西被于流沙则教化冒覆于流沙至于北虽止于恒碣南虽止于衡阳而南北地长声教旁达不可为限故南北不言所至总而言之其教化则尽于四海矣圣人为后世计虽立为五服之限而教化所及感慕无外故外薄四海咸建五长以经理之焉禹锡玄圭告厥成功此告成也锡如师锡之锡玄水色也禹既平水土故以玄圭为䞇入觐而告成于帝焉一说禹治水获玄玉之瑞故谓之锡禹不自居以归之帝而告成功焉
  履祥按禹贡一篇盖夏史之追书也夫既夏史之追书则纪成功之书耳夫既纪成功之书则禹之治水其先后次第规模不尽见于此而于此可以推见尔何者禹贡于九州独冀州载修治之辞于上馀州则皆曰某山既艺既旅某水既道既从某泽既猪底定是皆记其成功耳其先后次第不尽见于此矣而谓于此可以推见何也曰禹贡一篇分叙九州以经之总叙山川以纬之毎州之下奠山川猪薮泽而后继之以物土宜定田制又继之以经赋法通朝贡其总叙于后则列山川叙源委总成功定封建别限制同教化是禹八年之间其先后次第经理规模广大周密本末备具盖可想也而其先后次第则证诸禹所自言者而尤可见禹曰洪水滔天怀山襄陵予乘四载随山刊木暨益奏庶鲜食此禹功之始也孟子所谓龙蛇禽兽之害烈山泽而焚之者也此禹贡分叙所以先于利定诸山总叙所以先于导山是也禹曰予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食此禹功之中也孔子所谓尽力乎沟洫者也此禹贡分叙所以定川泽辨厥土等田制总叙所以有导川则壤成赋甸服等事也盖禹之治水不但疏决河患凿阻濬川而已凡天下平土皆制其井亩疏为沟浍以达于川所谓畎浍者即田间之畎一同之浍也所谓沟洫者即一井之沟一成之洫也则是井田之制自禹定之此禹中间功庸最为周密至于所谓懋迁有无万邦作乂所谓弼成五服至于五千外薄四海咸建五长则禹功之终也分叙之浮于某水达于某水总叙之六府孔修庶土交正迄于四海皆是也或曰书曰洪水滔天既曰滔天矣则禹之治水若何用功耶曰滔天云者当时方言形容其势耳愚昔闻之家庭曰洪水㴞天即如后世淫雨大水河决之灾但尧末年连岁有此然彭蠡诸水而指为汉汇此则尤有可疑者也已释而辨之矣抑盖有天地自然之变者如河徙而南泲涸而洑而冀兖青豫徐之支流水泽皆易其源委甚至九河沦而为小海碣石陷而在海中此尤其变之大者也大抵天地之间山陵土石自有消长顾其消长之数甚长而人之年夀有限则不及见其消长遂以为古今有定形尔山与土石且有消长而况水乎昔沈存中奉使河北边太行而北山崖之间往往衔螺蚌之壳及石子横亘石壁如带谓必昔之海滨今东距海已千里以愚观之此即昔之河滨也所谓自东则至东海千里而遥者也夫以昔之河滨而今在山崖石璧之间即河日边山日长石日凝盖可知也此皆天地之间今人尚可考见之理其类非一而人鲜不谓迂者朝菌不知晦朔夏虫不可语冰其斯之谓矣然则禹贡地理古今之不同又安知其非天地之变迁消长若河碣之比耶或曰条列之说如之何曰予尝疏于前矣王郑分每章为条毎叚为列可尔若指为山势之脉络恐未然也夫天地常形固相为勾连贯通然具条理亦各有脉络若以脉络之可见者言之昆仑四垂而为海天下诸山皆起于昆仑而昆仑无定名地之最高山之所聚江河诸源之所出即昆仑尔昆仑之山绵亘紏缪勾连盘错其南为岷山而岷山最大其东北为积石诸𡶶其东为西倾朱圉鸟䑕诸𡶶其西北诸山尤为绵亘纷错河之所以北弱水之所以西黒水之所以南皆是也惟江河渭汉行乎中国自昆仑而东北言之则自积石而北为湟水星海青海以至浩亹皆河源也又匈奴以东为阴山又东南自伐北云朔分而南趋为北岳以至太行是为河北之脊壶口雷首泰岳析城王屋皆其群𡶶河之折而南汾晋诸水之所以西入河涿易冦漳恒卫之所以东入海也分而东趋者行幽燕之北为五关之险以至营平而为碣石此北络也自昆仑以东言之则东为西倾而洮水出其北入河恒水出其南入江又东为朱圉鸟䑕诸陇则为渭之源自渭源以北即夹河源而北以东若岍岐若荆口诸𡶶泾水漆沮诸源也自渭以南即西倾而下诸𡶶亘为终南屹为泰华东北为殽陜东南为熊耳外方嵩高伊洛之源又南为桐柏淮源以达于淮西诸山此中络也人自西倾朱圉而南分是为𡶶冡汉源夹汉而趋者北则终南华熊诸陇南则蜀东诸𡶶说者谓蜀东诸山皆嶓冢正谓其冈岫绵亘尔又东则为荆山诸方此中络之次也自昆仑之东南言之是为岷山江源夹江而东者北支即西倾以南嶓冢以西之脉为桓水西汉水嘉陵江诸源其南支即南趋为𫎇蔡诸山青衣大渡马湖江诸源又东包涪黔一盘而北为三峡其东出者包络九江之源中盘中为衡山其再盘而北为庐阜其岭之东出者又为袁吉章贡旴信诸江之源至分水鱼梁岭三盘而北趋过新安峙天目尽昇润九再盘之间其水聚为洞庭三盘之间其水聚为彭蠡三盘以东则南为闽浙北为震泽此南络也惟泰山则特起东方横亘左右以障中原此所以为异与大抵水者山之液故山盘而水之源出焉此所以聚为川流之盛地道以勾连为固故山东而水之流壅焉此所以资于疏辟之功凡此其大约云尔或曰古今天下广狭一也禹贡五服四距五千里而周制九服自王畿以外每方自为五千里何也或谓尺有长短则周尺不应半禹之尺或谓禹五服之外外薄四海不在其数周则尽外薄所至而经画之此说为近然亦不应外薄之地与五服之地相半也考之经文甸服方千里而曰五百里则凡所谓五百里者举一面计之也若周官则曰规方千里曰王畿又其外方五百里曰某服则举两靣通计之也是则禹贡所谓五百里甸服者乃千里而周官所谓外方五百里者乃二百五十里也至汉地志又言东西九千馀里南北一万三千馀里则汉东西视禹贡几一倍南北视禹贡几二倍然考其所载山川又不尽出禹迹之外何也古者圣人制数周密其制方田之数以御田畴广狭制句股之数以御远近高深方田之制行则自井亩径遂之直积而为道路川浍截然直方无有迂曲故中邦之地虽广而里数则径自秦汉开阡陌于是道里始迂远矣此古今里数多少之不同一也周髀之经曰数之法始出于圎方圎出于方方出于矩矩出于九九故折矩以为句句广三股修四径隅五禹之所以治天下者此矩之所由生也是则句股算法自禹制之盖积矩以为方田而句股以测高下浅深远近此禹之所以疆理天下而弼成五服者也句股之数密则于山川迂回之处与道理曲折之间以句股之多计弦之直而得远近之实大率句三股四弦直五以正五斜七取之自秦汉以来夸多务广固尽外薄之远其计道理又但以人迹为数不复论句股弦直故汉之九千里大约凖古六千五百里汉三千里凖古一千九百七十一里而尺步长短之异制又不在此数此古今里数多少之不同二也至于禹贡外薄之地在五服之外而后世斥候所到尽在里数之内此其多少之不同又不在言者或者又曰冀在九州为北尧都冀州则自甸服之外北短南长五服之地北无所展而南有所弃则如之何曰隆古都冀政教四达则冀北之野生聚教训必不如后世之为穷漠所以冀赋为九州第一而水平之后分为幽并其广可知兼尧都平阳虽曰在冀自平阳以南渡河至陜于今地理三百七十五里正五斜七于古盖二百六十馀里耳则是甸服之地自跨冀豫冀山而豫平缅想当时甸服之地当亦如周室王畿之制盖成周之制虽云规方千里以为王畿然西自邠吱丰镐为方八百里东则洛阳四达方六百里总为千里尔五服之制其间绝长补短计亦如此何则周都丰镐西至犬戎约馀千里而犬戎之地自为荒服先王之制宾服者享荒服者王自穆王以犬戎地近责其从宾服之享自是荒服者不至则是五服之制计古亦有因地而为长短者盖诸侯之分时以为朝贡之限制亦有在近而视远虽远而视近者大率地有广狭俗有夷夏未必四靣截然如此正方圣人立为限制之经于中固必有通变之义读书者不可拘于一说而不知圣人体用之大也
  甲子八十有一载肇十有二州以时考之并用大纪甲子纪例
  肇十有二州封十有二山濬川禹贡九州奠高山大川此分为十二州故又分表其山及通朝贡水道吴氏曰此节在禹治水之后其次叙不当在四罪之前盖史官泛记舜所行之大事初不计前后之序是也九州之来旧矣而冀为其北自陶唐都冀其声名文教自冀四达冀之北土所及固广矣及水土既平人民加聚于是分冀州自卫水以北为并州医无闾之地为幽州碣石以东接青州之北为营州是为十有二州焉考诗书传记所纪其后复为九州盖九州为正而幽并营不过分统青冀之故地是以殷之制合并为幽合青为营分梁以入于雍刊州之制合梁为雍合徐为青而并与幽冀复三焉略见尔雅详见职方氏所记职方幽州其山镇曰医无闾其川河泲并州其山镇曰恒山其川滹沱呕夷然则营州其山碣石其川潦水与 吴氏春秋曰尧号禹曰伯禹盖封之为侯伯也官曰司空总掌天下水土赐姓姒氏领统州伯以巡十二部吴越春秋叙禹治水成功而复巡十二部则分十二州在此时可知矣封伯禹于有夏封四岳于有吕国语太子晋曰伯禹念前之非度厘改制量象物天地比类百则仪之于民而度之于群生共之从孙四岳佐之高高下下疏川道滞锺水丰物封崇九山决汨九川陂障九泽丰殖九薮汨越九原宅居九隩合通四海莫非嘉绩充厌帝心赐姓曰姒氏曰有夏谓其能以嘉祉殷富生物也胙四岳国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕谓其能为禹股肱心膂以养物丰民人也加赐伯益史记秦纪曰帝颛顼之苗裔孙曰女修生子大业大业取少典之子曰文华生大费与禹平水土已成禹曰非予能成亦大费为辅帝曰咨尔费赞禹功其赐尔早游尔后嗣将大出乃妻之姚姓之玉女佐舜调驯鸟兽鸟兽多驯服是为柏翳即伯益也柏亦作伯舜赐姓嬴氏不言封国旧必已有封国也命为侯伯赐姓以荣之耳索隐曰此秦赵之祖一名伯翳尚书谓之益世本汉书谓之伯益是也寻检史记上下诸文柏翳与伯益是一人不疑而陈杞世家即叙柏翳与伯益为二未知太史公疑而未决耶而亦谬误也
  履祥按伯益即柏翳也秦声以入为去故谓益为翳也字有四声古多转用如益之为翳契去声之为禹入声皋之为咎音高君牙之为君雅是也此古声之通用也有同音而异文者如陶之为繇垂之为倕鲧之为鮌虺之为儡纣之为受冏之为⿱是也此古字之通用也太史公见书孟子之言益也则五帝本纪言益见秦纪之为翳也则秦本记从翳盖疑而未决也疑而未决故于陈杞世家之本又言垂益䕫龙不知所封则遂谬矣胡不合二书而思之乎夫秦记不烧太史所据以纪秦者也秦纪所谓佐禹治水岂非书所谓随山刊木暨益奏庶鲜食者乎所谓驯服鸟兽岂非书所谓益作朕虞若予上下鸟兽者乎其事同其声同而独以二书字异乃析一人而二之可谓误矣唐虞功臣独四岳不名耳而姜姓则见于书传甚明也其馀未有无名者夫岂别有柏翳其功如此而反不见于书又岂有驯服鸟兽者孰加于伯益虽朱虎熊罴亦以类见果又柏翳才绩如此而书反不及乎夫以柏翳不得为伯益则禹不得为契皋繇不得为皋陶倕不得为垂鮌不得为鲧也如仲儡不得为仲虺纣不得为受⿱不得为冏君雅不得为君牙乎史记本纪世家及总叙之谬如此者多不惟叙益为然也重黎二人而合为一则楚有二祖也四岳为齐世家之祖而总叙齐人伯夷之后则齐又二祖也此其前后必出于谈迁二手矣故其乖刺如此而罗氏路史因之真以益翳为二人又以柏翳为皋陶之子则嬴郾李三姓无辨矣且楚人灭六之时秦方盛于西徐延于东赵基于晋使柏翳果皋陶之子臧文仲安得云皋陶不祀乎又以益为高阳氏之才子𬯎呆至夏启时则二百有馀岁矣夫尧老而舜摄舜耄期而荐禹岂有禹且老而荐二百岁之益以为身后之计乎其非事实不可以不辨
  封契于商商颂长发之诗曰濬哲维商长发其祥洪水茫茫禹敷下土方集传曰绝句楚辞天问禹降省下土盖用此语外大国是彊幅𢄙既长有娀方将帝立子生商集传曰方四方也外大国远诸侯也有娀契之母家也将大也言商世世有濬哲之君其受命之祥发见也久矣方禹治水以外大国为中国之境幅员广大之时有娀氏始大故帝立其女之子而造商室也盖契于时始为舜司徒掌布五教于四方而商之受命实基于此 履祥谓帝立子生商子女也生犹甥也谓帝立有娀氏女所生者为商盖其时帝舜封契于商也史记夲纪曰简狄有娀氏女为帝喾次妃三人行浴见玄鸟堕其卵简狄吞之因孕生契契长而佐禹治水有功帝舜乃命契为司徒封于商赐姓子氏 索隐曰契生尧代舜始举之必非喾子以其父微故不著名其母有娀氏女与宗妇三人浴于川则非帝喾次妃明矣老泉苏氏曰史记载简狄行浴见燕堕卵取而吞之因生契为商始祖神奇妖滥不亦甚乎使圣人而有异于众庶也天地必将储阴阳之和积元气之英以生又焉用此微禽之卵哉燕堕卵于前取而吞之简狄其伤心乎史迁之意必以诗有天命鳦鸟降而生商而言之此迁求诗之过也毛公之传诗也以鳦降为祀郊禖之候及郑之笺而后有吞践之事迁之说求于疑诗而郑之说又出于从迁矣甚矣迁之以不祥诬圣人也
  履祥按史记自谓以颂次契之事然不得颂之意玄鸟之颂曰天命玄鸟降而生商盖古人以玄鸟至之曰祠于高禖以祈子也简狄以是日祈焉而孕故诗述其威生之祥史以行浴堕卵之事附之几于罔矣长发之颂禘祫之诗也推其祖之所自出者不过以禹敷土之时有娀外氏之盛而契始受封有国是开有商一代之基亦未见其为喾子也岂以太史克有高辛氏才子之言传者有殷人禘喾之说遂系之喾与然以颂次之则史传之言为不可信矣其后十四世而汤有天下祖契始封之君追王玄王云封弃于邰稷之受封诗书不载所始但禹之治水暨益暨稷而后贤每以禹稷并称当是之时禹以成功受封契亦以禹功之成始封益又以佐禹之功加命则稷之封在此时无疑也今附于禹功之后甲子之纪焉
  生民之诗曰厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷姜嫄炎帝后有邰氏女姜姓名名禋祀者高禖之祭也禖即先媒盖上古始为婚姻者后世祀之未嫁者祈婚未育者祈子帝武巨人迹也姜嫄见地有巨人之迹履之而敏然歆歆若人道之感焉于是即其攸介攸止之处而震动夙肃震书作娠震肃即孕也由是有娠而生后稷也鲁颂亦云上帝是依谓天之神冯依姜嫄之身弥月而生后稷也诞弥厥月先生如达不坼不副无菑无害以赫厥灵上帝不宁不康禋祀居然生子弥月满十月也达诗传他未反小羊也羊子易生愚谓达如字亦通先生如达不坼不副无菑无害以赫厥灵诗人异之也异之者神之也上帝不宁不康禋祀居然生子姜嫄疑之也疑之者耻之也耻之故弃之诞置之隘巷牛羊腓字之诞置之平林会伐平林诞置之寒冰鸟覆翼之鸟乃去矣后稷呱矣实覃实𬣙厥声载路不夫而育疑而弃之其异如此神而収之诞实匍匐克岐克嶷以就口实蓺之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麦幪幪瓜瓞唪唪蓺种也荏菽大豆也役列也麻子可食皮可绩为衣麦麦年也瓜瓞以为茹也稷自幼已能辨物惟知种植其天性然也诞后稷之穑有相之道茀厥丰草种之黄茂实方实苞实种实褎实发实秀实坚实好实颕实栗即有邰家室后稷之穑凡上章荏菽禾麦瓜瓞之类但后稷所种敛则各有助其成实之道盖知其性及其渍种之法与地之宜天之时故实有以方苞种褎发秀坚好颖栗之也至下章秬秠穈芑则又自后稷而始知种之尔尧以弃教民稼穑有功生人故封之又以其母感化而育不由有父故使其继母氏之国胙之土而命之氏也邰又作斄在京兆武功县元和志曰邰在渭水之南汉渭县是也县西二十里有斄城有后稷祠姜嫄祠史记取诗纪稷而不实今止取诗为证不及下文 史记曰初欲弃之因名曰弃之为成人遂好耕农相地之宜宜榖者稼穑为民皆法则之帝尧闻之举弃为农师天下得其利有功封弃于邰号曰后稷别姓姬氏 路史曰稷字度辰郑石癸曰姞吉人也后稷之元妃也
  履祥按史记姜嫄帝喾元妃苏氏古史因之遂以后稷为帝喾之子嫄果元妃何嫌于不夫而弃其子稷果喾元妃之子何为舍嫡不立而别立尧周郊太祖何为祖稷而不祖喾周祀姜嫄何为舍祖而独祀妣命禹治水之时尧之年已七十有馀矣而禹犹暨稷喾之遗嫡何其少尧之嫡兄弟何其贤劳也尧有嫡兄弟不能立又不能举待舜而后举之则尧何足以为尧乎郑康成知史记之说为不通则谓姜嫄当尧之时为高辛氏世妃盖其世胄之妃也二王之后得用天子之礼故有郊禖弓韣之礼焉其说固足以济史记之说通矣抑以世胄之妃生子又何嫌疑而弃之哉然则嫄稷母子果何若人耶曰证诸诗而已矣生民之诗谓姜嫄履帝武而敏歆閟宫之诗谓上帝依姜嫄而生稷则固不必舍二诗而他考也朱子曰巨迹之说先儒或颇疑之而张子曰天地之始固未尝先有人也则人固有化而生者矣盖天地之气生之也而苏氏亦曰凡物之异于常物者其取天地之气常多故其生也特异物固有然者矣神人之生而有以异于人何足怪哉故今以诗为断不复上附于喾焉又按易大传曰神农氏作斵木为耜揉木为耒以教天下则耕稼之利其来久矣书曰播时百榖诗称诞降嘉种贻我来牟则百谷之备自稷始也赵过曰后稷始畎田则畎垅之法自稷始也晋董史曰辰以成善后稷是相则农时之节自后稷始也大哉后稷之为天下烈矣其庆流子孙光有天下宜哉
  九十载孔子曰舜其至孝矣五十而慕 孟子曰五十而慕者予于大舜见之矣癸未一百载帝乃殂落
  书曰二十有八载舜摄二十八载也帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音魂气归天为殂体魂归地为落鬼神之义尽矣圣人在上又鬼神之盛故言其崩曰殂落百姓者畿内之民四海则凡天下之民也 孔子曰大哉尧之为君也惟天为大惟尧则之荡荡乎民无能名焉巍巍乎其有成功也焕乎其有文章文章谓其礼乐制度所以经纬乎天下者也 路史曰帝尧之子十其长号监明先死监明之子式封于刘其后有刘累事存汉纪生有文在手曰刘镏留同富宜氏史汉作散宜氏生未骜佷娟克兄弟为䦧嚚讼嫚淫帝悲之制奕以闲其情使出就丹虞氏国之房夏后封之唐庶子九其后传铸冀邭⿰函高唐上唐唐杜皆其后御龙豕韦鲁今在汝范随士刘见左氏 郑康成曰尧游城阳而死葬焉 外纪曰葬谷林 古史曰尧后有刘累者学扰龙于豢龙氏事夏孔甲赐氏曰御龙以更豕韦之后为豕韦氏商之衰徙居于唐周以唐封叔虞后自唐徙杜为唐杜氏宣王诛杜伯其子隰叔适晋为范氏范武子奔秦自秦复归于晋其处者为刘氏
  履祥按尧老而舜摄二十有八年尧与天下相忘久矣一朝殂落而百姓如考妣之丧孟子曰尧之所以治民舜之所以事君于此亦可见矣
  甲申百有一载
  乙酉百有二载舜避于南河之南孟子曰舜相尧二十有八载非人之所能为也天也尧崩三年之丧毕舜避尧之子于南河之南天下诸侯朝觐者不之尧之子而之舜讼狱者不之尧之子而之舜讴歌者不讴歌尧之子而讴歌舜故曰天也夫然后之中国践天子位焉而居尧之宫逼尧之子是篡也非天与也 古史论曰舜禹之摄格于祖考郊祀天地朝见诸侯巡狩方岳行天子之事矣及其终而避之何哉使舜禹避之天下归之而其子不顺将从天下而废其子欤将奉其子而违天下欤此事之至逆由避致之也至益不度天命而受位于禹避之而天下不从然后不敢为匹夫犹且耻之而谓益为之哉 大纪曰既除丧舜委政于皋陶退避于南河之南论曰尧命舜舜命禹行天下之事舜禹亦既受命行天下之事矣及尧舜既终又避其子何哉人臣至于代天子行天下之政已亢矣况又将去人臣以为天子乎尧舜之䘮甫除舜禹政自己出使丹朱商均去其宫室可则可矣是用九为首非所以明微也故舜禹避之以展天下之情成揖让之礼其心与计利害者辽乎如天地之不相及也使舜禹而有计利害之心则是以争夺行尚何授受之有若夫益则又异于舜禹矣启贤能敬承继之之道益历事三代年亦老矣奉身而退顺天道也读书者能无以文害辞无以辞害意则孟轲氏之言粲然明白无可疑者 张氏纪年叙曰孟子谓尧舜三年之丧毕舜禹避尧舜之子而天下归之然后践天子位此乃见帝王奉天命之大旨其可暗而弗章故以甲申书服尧之丧乙酉书践位之实丙戌书元载格于文祖自乙酉至丁巳是践位三十有二载也则书荐禹于天与尚书命禹之辞合自丁巳至癸酉是荐禹十有七年也与孟子之说合于禹受命之际书法亦然然而书称舜在位五十载则是史官自尧崩之明年通数之尔 朱子曰舜禹避朱均而天下归之苏子虑其避之足以致天下之逆至益避启而天下归启苏子又讥其避之为不度而无耻于是凡孟子史迁之所传者皆以为诞妄而不之信今固未暇质其有无然苏子之所以为说者类皆以世俗不诚之心度圣贤则不可以不之辨也圣贤之心淡然无欲岂有取天下之意哉顾辞让之发则有根于所性而不能己者茍非所据则虽卮酒豆肉犹知避之况乎秉权据重而天下有归己之势则亦安能无所惕然于中而不远引以避之哉避之而彼不吾释则不获已而受之何病于逆避之而幸其舍则固得吾本心之所欲而又何耻焉唯不避而强取之乃为逆偃然当之而彼不吾归乃可耻耳如苏子之言则是凡世之为辞让者皆阴欲取之而阳为逊避是以其言反于事实至于如此而不自知其非也舜禹之事世固不以为疑今不复论至益之事则亦有不能无惑于其说者殊不知若太甲贤而伊尹告归成王冠而周公还政宣王有志而共和罢此类多矣当行而行当止而止而又何耻焉苏子盖贤共伯而尚何疑于益哉若曰受人之寄则当遂有之而不可归归之则为不度而无耻则是王莽司操司马懿父子之心而杨坚夫妇所谓骑虎之势也乃欲以是而言圣贤之事其误甚矣
  履祥按春秋以上君薨嗣君逾年即位于庙夫即位必逾年者当䘮未君也而年而即位者不可旷年无君也独唐虞之际三年之䘮毕而始即位何以知其然书称帝乃殂落三载四海遏密八音矣而后书月正元日舜格于文祖则是舜之即位在三载之后也书注舜服尧丧三年毕将即位故复至文祖庙司马稽古录亦云然即位于三载之后则圣人之心可见矣南河之避何足疑乎且谓避之非者以势言也圣人有天下而不与固不以势之利害入其心者而况五帝之世世质民淳帝尧陶天下于礼逊雍睦之中百有馀载禹岳诸圣贤咸萃朝廷当是时也帝舜从容其间势亦无不可者夫圣经者事之𠂻也圣心者理之□也论事而折𠂻于圣经以求圣人之心焉是为得之矣


  资治通鉴前编卷一
<史部,编年类,资治通鉴前编>



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷二
  宋 金履祥 编
  有虞氏帝舜
  舜典粤若稽古帝舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞玄徳升闻乃命以位放勲以成功言重华即重放勲之华也协于帝则自钦明而下皆与帝尧协矣然圣徳则一而资质功力气象自各不同故又以濬哲以下形容之光被至时雍君道也玄徳至□迷臣道也伏生以舜典合于尧典钦哉以下即受之以慎徽五典孔安国古文尚书复出此篇古文孝平时始列学官寻以乱废终汉世不列学官东晋会稽内史梅赜始上其书而缺舜典学者以今文补之起自慎徽五典齐建武中吴人姚方兴上孔传舜典多曰若稽古以下二十八字未几方兴以罪诛人无信者江陵版荡其文北入中原北方学者咸信之隋开皇中得为全书子王子曰史官本为虞作典推及尧尔盖舜之功即尧之功故系之曰尧典孟子曰尧典曰二十有八载放勲乃徂落今皆载于舜典有以证孟子所读尧典未尝分也孔壁之分以册书舒卷之长分之无他义也自萧齐姚方兴以二十八字加于慎徽五典之上然后典分为二势不得合矣且玄徳二字六经无此语此庄老之言晋宋所尚愚知其非本语 履祥按重华见于楚辞玄徳见于淮南子则此二十字虞书当已有之非至宋齐间方作此附会也今存之以俟来哲
  丙戌元载月正元日格于文祖咨二十有二人
  书曰月正元日舜格于文祖苏氏曰舜终告摄此告即位也询于四岳辟四门明四目逹四聪四岳累朝元老其职周知四方故首询之辟四门者来四方之贤明四目者察四方之事逹四聪者通四方之言皆四岳职也吕氏曰舜继尧法度章礼乐著而又野无遗贤嘉言罔伏舜至此复询辟明逹何哉天子初政如日之升方积阴之后日之初升则固光明精彩矣若常晴之后日之朝升其光明精彩亦自若也舜之继尧其常晴之出日与愚谓天下之大一日照察之不及则一日有所遗是以圣人常虑其不及也况当初政之日乎咨十有二牧曰食哉惟时柔远能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服牧养也毎州以诸侯之长为牧専任养民之事诸侯固各牧其民然或各私其国曲防遏籴州牧所以通济之也故曰食哉惟时柔远能迩惟时言民食不可后时也养民者视年之上下而为之备视地之丰耗而为之通周知民之贫困孤寡者而为之恤不使民食之后时也崇厚道徳信任元善畏难任佞牧率诸侯者意尚如此则当时治体风俗可知矣十二州冀豫为中馀州皆外边四裔蛮夷率服盖推言其效也舜曰咨四岳特书舜曰则此前称帝者尧也以后称帝者舜也有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴舜前以百揆摄政至是即位而别命百揆焉庸民功谓爱民之功也载事也亮明也采亦事也即熙载也惠如爱民则惠之惠即奋庸也二典之畴能谓谁言有能奋起民功而明帝尧之事者使宅百揆以亮相吾之事与吾之仁其谁乎佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉平水土者司空之职惟时则指百揆之职朱子曰帝咨禹使仍作司空而兼行百揆之事录其旧绩而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼三公后世以他官平章事知政事亦此类也禹拜稽首让于稷契暨皋陶帝曰俞汝往哉帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷弃之为稷久矣帝始即位因其职而申命之也舜典凡不咨而命命而不让者皆因其职而申命之也阻饥谓或阻于饥时者不失农时也古者圣人以时教民稼穑常有再登三登之积不使之阻于饥也帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在宽契一作离又作𥜿孟子曰使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之孟子所载初命契之词也书则因其职而申命之也帝曰皋陶蛮夷猾夏冦贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允朱子曰夏明而大也中国文明之地故曰华夏劫人曰寇杀人曰贼在外曰奸在内曰宄士理官也服服其罪也三就孔氏以为大罪于原野大夫于朝士于市不知何据窃恐惟大辟弃之于市宫辟则下蚕室馀刑亦就屏处盖非死刑不欲使风中其疮误而至死圣人之仁也五流五等象刑之当宥者也五宅三居者流虽有五而宅之但为三等之居也孔氏以为大罪居于四裔次则九州之外次则千里之外虽亦未见其所据大槩当略近之此亦因禹之让而申命之 前后稷养之司徒教之其不化者则有士师之刑猾乱也谓蛮夷之气习污染华夏于是有寇贼奸宄也皋陶为士旧矣至此圣人又制为三就三居之等惟明克允盖折狱不明岂能当其罪而服人心此最圣人之要旨旧说二十二人不言兵政盖总皋陶掌刑之职故蛮夷猾夏苗顽不率帝舜皆以委皋陶古者封建之世亦无大夷狄圣人在上亦无大征代故外以蛮夷委州牧内以委刑官所谓大刑用甲兵也兵藏于田贼徒众掌于司徒戎器制于共工马政兼于朕虞则兵政无专官自不废事帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞往哉汝谐此教民利器用为国除噐械也所谓审曲靣势以饬五材以辨民噐者也凡百工之事共工主之凡言汝谐者谓能调和其徒属也朱子曰若顺其理而治之也曲礼六工有土工金工石工木工兽工草工周礼有攻木之工攻金之工攻皮之工设色之工刮摩之工抟埴之工皆是也帝问谁能顺治于百工之事者垂臣名有巧思庄子曰俪工垂之指即此也共工官名共供也言供其事也殳斨伯与二臣名往哉汝谐言汝往和其职不听其让也路史曰殳国名伯陵之子所封其后有殳斨又作朱戕帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐此虞衡之职各顺动植飞走之性而封植繁毓之取之以时用之以节使材木不可胜用鸟兽鱼鳖不可胜食马畜繁息泽及万物者也朱子曰上下山林泽薮也虞掌山泽之官周礼分为虞衡属于夏官朱虎熊罴四臣名也高辛氏之子有曰仲虎仲熊意以兽为名者亦以其能服是兽而得名欤史记谓朱虎熊罴为伯益之佐前殳斨伯与当亦为垂之佐也帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于䕫龙帝曰俞往钦哉朱子曰典主也三礼祀天神享人鬼祭地祇之礼也伯夷臣名姜姓秩叙也宗祖庙也秩宗主叙次百神之官而专以秩宗名之者盖以宗庙为主也周礼亦谓之宗伯而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此意也夙早寅敬畏也直者心无私曲之谓人能敬以直内不使少有私曲则其心洁清而无物欲之污可以交于神明矣䕫龙二臣名 按周太史曰姜伯夷之后也史记叙齐世家系出四岳及其叙十一国则又曰伯夷之后周封于齐岂伯夷四岳之子与若是则岳为能内举矣夫礼乐之本同体异用伯夷逊于䕫龙则䕫亦固可掌礼矣而谓其逹于乐不逹于礼是岂夫子之言哉帝曰䕫命汝典乐教胄子胄子者自天子以至于士之长子也是皆将继其父以有天下国家职位之责者故教之尤专古之教者非有简编文字之多也而必以乐盖简编文字者闻见之粗而乐者转移气质之妙也所以消融其查滓涤荡其血气而涵畅乎中和者其妙机在乎是也今之教者皆其粗而已矣故程子曰古之成材也易今之成材也难直而温宽而栗刚而无虐简而无傲此教胄子之目也人之气禀不同故其性质有异非数端所能尽者胄子生长富贵之家其性气惟是数端为多也直而使之温宽而使之栗所以济其偏也刚而使之无虗简而使之无傲所以防其过也然皋陶九徳之目亦自是数端而细推之诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和此典乐之目也天理流行具于人心感而为诗者无非天理之真机也而况圣人在上治化清明则人心感而为诗者此固和气之所发也圣人以其足以畅和气感人心存启发验政化格人神于是采而播之乐夫其有诗也则必有声音唱咏以歌之歌所以咏其言也夫其有歌也则必有清浊高下以节之五声所以依其永也律吕者又清浊高下之度所以协其清浊高下而被之八音者也然既依诸声则字有其节而可以协诸律吕既协诸律吕则声有度而可以谐之八音音有其谱则可以成其韵调也此作乐之原也帝曰龙朕堲谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允堲疾之也殄绝也谗邪之说使人昧于所闻是绝人为善之行也一曰殄者过绝之行中庸所谓行怪者也震惊朕师者谓其骇众乱群也邪说之行其势起于民情之不逹政化之不明故俗移于下而上不知令出于上而下不闻此谗说之所以行也纳言所以伸民言而观民风也出纳朕命惟允所以审君言而播民教也此道化所以通于民民心所以化于上而邪说所以不行也夫邪说诐行古今要不能无顾唐虞之时风俗醇厚政化修明一有谗说殄行之兴则众以为骇上以为疾而观民风修教化所以邪说者不得作后世上无教下无学邪说诐行肆然行于其间民皆安之而上之人又或从而助之此所以莫之禁也噫其来久矣 书称予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言又曰工以纳言时而□之然则纳言典乐二职固相关也此䕫龙所以并命与后世出纳之司则有之纳言则非矣帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功钦之一辞尧舜之心法前后所以相传君臣所以相警也推此一语二十二人之命虽人各有一职职各有所重而钦之一辞实总而终之无此心则职荒矣
  禹皋陶相与陈谟古者圣人君臣以有天下为重事不以位为乐方帝尧在上而舜登庸询事考言既而尧老舜摄舜顺尧于上而酌行于下二圣人在上禹皋未必有言也至是尧崩天下归舜而舜既为天子矣一圣人在上故禹皋始相与陈谟以辅成之故史记曰皋陶作士以理民帝舜朝禹伯夷皋陶相与语帝前皋陶述其谋曰云云而帝又命禹曰汝亦昌言 履祥按伯夷当作伯益盖禹谟所载克艰之说而帝舜谓惟帝时克伯益亦复陈帝尧之徳而又有儆戒之谟禹曰帝慎乃在位有天其申命之说而帝又有臣邻之咨有作股肱耳目之咨是皆舜始为天子君臣相警之辞故今系皋陶谟益稷之篇于初年之下若禹谟则附格汝禹之年其实舜典为经而三谟乃其传善观书者亦当以谟附典而观之
  皋陶谟粤若稽古皋陶曰允迪厥徳谟明弼谐禹曰俞如何皋陶曰都慎厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可远在兹禹拜昌言曰俞允迪厥徳勉君也谟明弼谐勉臣也有允迪厥徳之君则有谟明弼谐之臣古人言行无二致皋陶以此二语为平日立言之首盖其所允蹈之者故皋陶之首史记不假他语以赞皋而以此二语之谟为首慎厥身修思永惇叙九族允迪厥徳之事也庶明励翼谟明弼谐之义也自谨厥身修以至迩可远在兹即大学之道也凡皋陶之言体用具备品节详明简而尽详而粹前古以来未有若此篇者其万古立言之法与后世称皋陶者独以谟名信乎不可及矣皋陶曰都在知人在安民此推明为治之纲要在此二者而知人所以安民也终篇发明皆知知人安民之目禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民怀之能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬哲惠二字古者圣仁之异称哲者圣之资惠者仁之功也帝尧也言二事虽帝尧亦未易尽使二事而易尽何以有工兜三苗之虑哉唐虞君臣皆自以为不足故其言如此皋陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采此以下言知人也言人之徳见于行者其凡有九而论其人之有徳者固当历述其于九徳之行有几事实也禹曰何皋陶曰宽而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞彊而义彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝此知人之目也以此九者定有徳之名其别凡十有八字而合为九徳者自宽以至彊九者其气质之性也自栗以至义九者其变化进修之学也有上九者而无下九者以济之是气禀之偏非所以为徳之中也宽者多不坚密是弛也故宽而栗则为徳柔者多不能卓立是弱也故柔而立则为徳愿谨愿也愿者多同流合污而不庄是乡愿也故愿而恭则为徳治乱曰乱谓有治乱解分之材也能此者多恃材而易忽故乱而敬则为徳扰者驯熟而易耎故扰而毅则为徳直者径行而易讦故直而温则为徳简易者多不修廉隅故以简而廉为徳刚者多无止蓄故以刚而塞为徳一曰塞实也实则非素厉也塞古文作寨强者恃勇而不审宜故以强而义为徳有常者谓有是徳而能持久者也若今日宽栗而后日不然一事强毅而他事不尔则不常易变不足为成徳也故虽有是九徳必能有常则始足为有徳之人用之则得矣小人勉强于一时亦似有徳然未几而变用之岂可保其福哉凡是九徳也得其三而用之则有家之事振举矣得其六而用之则一国之事精明矣至于翕受敷施尽得而用之则职无不修治无不举而材成辅相之事无不成矣盖以得人多寡为治道小大之差也日宣日严疑作曰无教逸欲有邦兢兢业业一日二日万几无旷庶官天工人其代之此章又自君心推之以结知人之本而起安民之端也天下之治虽散于条目显设之间实在于戒谨恐惧之本无是心则虽有政不行焉此皋陶警切之意圣贤论治之本也天叙有典敕我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅协恭和衷哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉此安民之目也天叙者天理自然之伦叙也其典则君臣父子兄弟夫妇朋友之五典也敕则正之惇则厚之也民徳之不厚以五典之未正正五典所以厚之也天秩者天理自然之品节也其礼吉凶军宾嘉之五礼也自则自我制之庸则自我用之也礼之不行以制之非出于上也故自我制之所以庸之也同寅者即典礼以同人心之寅协人心之恭和人心之𠂻均有以全其降𠂻之初也旧说君臣则文意似不相入安民者先之以五典之教以导之继之以五礼之制以齐之则斯民莫不安行乎天理之中矣全此者为徳于是乎有赏悖是者为罪于是乎有刑政事则因刑赏而举凡治民之事者言之也典礼赏刑安民之纲目始终本末备于此矣此固圣贤之所谓安天者与天聪明自我民聪明天明畏自我民明威逹于上下敬哉有土聪明听其言视事行也明威监其徳祸其淫也尚书古文威皆作畏此节言天心由于民而民心不可欺有民者不可以不敬前章言知人之目而以人之代天终之后章言安民之目而以天之自民终之警戒之意深矣皋陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可绩皋陶曰予未有知思曰赞赞襄哉皋陶之陈谟悉矣其切于悟主也故终之曰朕言惠可底行欲人不以为空言而必行之也其切于自反也故又继之曰予未有知思曰赞赞襄哉欲已不为空言而辅行之也帝曰来禹汝亦昌言帝以皋陶既陈知人安民之谟因呼禹使亦陈其昌言伏生今文益稷合于皋陶谟篇末文势相接史记亦同禹拜曰都帝予何言予思日孜孜皋陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩怀山襄陵下民昏垫予乘四载蔡氏书集传曰四载水乘舟陆乘车泥乘輴山乘樏也輴史记作橇汉书作毳以板为之其状如箕擿行泥上樏史记作桥汉书作梮以铁为之其形如锥长半寸施之履下以上山不蹉跌也盖禹治水之时乘此四载以䟦履山川践行险阻者也随山刊木暨益奏庶鲜食血食曰鲜予决九川距四海濬畎浍距川此井地之原也蔡氏曰一亩之间广尺深尺曰畎一同之间广二寻深二仞曰浍畎浍之间有遂有沟有洫皆通田间水道以小注大言畎浍而不及遂沟洫者举小大以包其馀也先决九川之水使各通于海次濬畎浍之水使各通于川也暨稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂随山刊木之初益焚山泽为民奏鱼兽之食此其初救民之权宜也决川濬畎之际稷降播种为民举艰鲜之食此其中民食之兼举也至于懋迁有无之后谷粟通行而烝民皆乃粒之食此其未民食之皆足也古者民食素备虽有九年之水民无菜色然自鲧九载之后水患既久五谷不登民食竭矣圣人所以为通济之术如此皋陶曰俞师汝昌言禹自叙其功云尔皋陶俞之可矣而复曰师之何也盖禹所言者孜孜之实天下事功未有不自艰难辛苦孜孜而后能成之者此真实用功之语所以为可师与禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉止者静也谓未动之时也安犹保养也几事端之微也康安静而不为也大抵君心当静止无为之时必安静以存养之惟当察其几微之端亦惟当守其康靖无为之规其为之辅弼者亦于此时而常致其忠直之益必如是而后可以善其动动而惬乎人心之同然而其心明白无瑕天命自与之悠久矣臣哉邻哉邻哉臣哉帝深感弼直之辞而又反复叹咏以相资也邻即四邻详见下文禹曰俞帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为左右有民导之也明伦齐礼所以扶持人心之中也宣力四方者安之也兴利除害所以维持天下之势也予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣以五采彰施于五色作服汝明蔡氏曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治则上衣下裳之制创自黄帝而成于尧舜也日月星辰取其照临山取其镇龙取其变华虫雉取其文会绘也六者绘之于衣宗彜虎蜼取其孝藻水草取其洁火取其明粉米白米取其养黼若斧形取其断黻为两已相背取其辨𫄨郑氏读为𤰇紩也紩以为绣也六者绣之于裳所谓十二章也采者青黄赤白黒也色者言施之于缯帛也绘于衣绣于裳皆杂施五采以为五色也汝明者汝当明其尊卑之差等也 衣服绘画之末圣人顾重之与左右宣力四方并言之何也此制礼之凖也龟山杨氏曰衣服所以章有徳五服五章或加非所称不明孰甚焉予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听五言者言之比于五声有清浊高下之节者所谓诗也纳之者采诗以知民俗出之者播之于乐以感人心也凡人情之感动为风土之歌谣于是有诗鸟古有采诗之官采其诗以律吕谐其声被之于金石丝竹匏土革木而谓之乐因其声音之和平怨怒而后其政化之得失民俗之所感者可知也此其所谓纳五言者也择其所感者正其所道者雅其声安以平其乐淡以和者用之乡人邦国使里巷之间皆弦歌之音听之者莫不淡且和焉淡财欲心平和则躁心释优柔平中徳之盛也天下化中治之至也此所谓出五言者也 汝明以上圣人之制礼也汝听以上圣人之作乐也礼莫先于服章之等故以作服为重乐本出于言志之诗故以五言为主予违汝弼汝无面从退有后言钦四邻汉伏生曰古者天子必有四邻前曰凝后曰丞左曰辅右曰弼天子中立而听朝则四圣维之是以虑无失计举无过事故书曰钦四邻此之谓也 履祥按书有四邻而文王世子亦有设四辅及三公之言四辅即四邻也三公者天子师之而不敢臣者也四辅者岂天子邻之而不敢臣者故谓之邻与庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之有虞之盛圣人屡以谗说为忧既堲之又朴以教刑盖太平之世后生小子乃逸乃谚既诞虽士大夫或不免后世风流清谈文词放言皆此类也惟圣人则知生于其心播于其口必乱于其政故独忧之而亦以命禹侯射侯也明教之也庶顽䜛说教之而以射侯为先不其迂乎盖古者世简风质非有文字之繁古之教人者其义理寓于礼制犹今之教人者其义理寓于方册也故古之教者以射侯犹今之教人者以书册也夫射者体欲其比于礼节欲其比于乐正其心而后可中多也此射之为教所以先也纳言即所纳之五言时而飏之则播之乐以出之所以教也射礼也纳言乐也书识格庸政也挞记否威刑也礼乐刑政圣人所以同民心也 百揆之职无所不总闻六律五声所以命䕫者也化庶顽谗说所以命龙者也礼所以命秩宗刑所以命皋陶者也而皆以命禹相职无所不统所以总其纲维而经纬之者与禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庶以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同日奏罔功俞哉者与春秋传公曰诺哉意同口然而心不然之辞黎献民民之责者也敷纳下陈而上纳也明庶明其众庶也禹俞舜之命而又有所言谓化顽谗者以明明徳于天下为本以举贤才为先以考功实为务则谁敢不让敢不敬应而为此傲放纵诞之谗说哉不如是则顽谗之风浸淫于士大夫而敷同日奏罔功矣无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜𬱃𬱃罔水行舟朋淫于家用殄厥世谗说之兴本于遨游之习而人君身心又臣民政化之本一或以太平自纵则风化之坏端自是始故禹勉舜以明徳为本又举丹朱以傲徳为戒舜与朱圣狂相远然其几本一间耳禹盖用功于自治故言之恳切如此额额不休息貎所谓凶人为不善亦惟日不足也予创若时娶于涂山辛壬癸甲启𫩜𫩜而泣予弗子惟荒度土功涂山在今濠州吕氏春秋曰禹娶涂山氏女不以私害公自辛至甲四日复往冶水履祥按禹娶涂山与生启亦皆治水八年间事前后非一时新婚四日而不留是禹不暇顾其妻也生启𫩜
  𫩜而不入是禹不暇顾其子也禹自言不暇顾其妻子耳而或者之说多妄矣弼成五服至于五千州十有二师孔氏曰冶洪水一州用三万庸大传曰古者处师八家而为邻三邻而为朋三朋而为里五里而为邑十邑而为都十都而为师州有十二师焉郑氏曰州凡四十三万二千家此盖虞夏之数也蔡氏曰十二师者毎州立卜二诸侯以为之师使之相牧以纠群后也 履祥按以下文考之蔡氏之说为正礼记所谓三十国之正传所谓为诸侯师盖此名犹存尔外薄四海咸建五长各迪有功苗顽弗即工帝其念哉九州之外迫于四海毎方各建五人以为之长而统率之也圣人经理之制其详内略外者如此谓十二师五长内外各迪有功而独苗顽不即工则苗之顽又有大于庶顽者庶顽之谗转移之机尚在我苗顽之顽为中国患而转移之机有未易致力者故禹尤以苗顽为警也帝曰迪朕徳时乃功惟叙皋陶方祗厥叙方施象刑惟明禹迪徳皋陶刑帝舜化苗之机在此二者故兼以命禹皋巡狩四岳八伯虞夏传曰维元祀巡狩四岳八伯郑氏曰祀年也元年谓月正元日舜格于文祖之年也 履祥按祀之与年岁古或通称但各有所重与之曰四岳之职出则为方伯后分置八伯履祥按八伯盖其时每方二伯也其名见下坛四奥郑氏曰为坛祭四方之神沈四海郑氏曰祭水曰沈封十有二山郑氏曰祭者必封封亦坛也肇十有二州郑氏曰肇域也为营域以祭十有二州之分星乐正定乐名元祀代泰山贡两伯之乐焉代岱通东岳阳伯之乐舜侏离其歌声比余谣名曰晳阳郑氏曰阳伯犹言春伯春官秩宗也伯夷掌之侏离舞曲名言象物生育离根株也徒歌谓之谣其声清浊比如余谣然后应律也晳当作析春厥民析晳阳乐正所定也是时契为司徒掌地官矣又举禹掌天官羲本作仪伯之乐舞鼚哉其歌声比大谣名曰南阳郑氏曰仪当作羲仲之后也鼚动貌哉始也言象物应雷而动始出见也南任也中祀大交霍山贡两伯之乐焉郑氏曰中仲也古字通春为元夏为仲五月南巡狩仲祭大交气于霍山也南交称大交书曰宅南交也夏伯之乐舞谩或其歌声此中谣名曰初虑郑氏曰夏伯夏官司马也弃掌之谩犹曼也或长貌犹物象之滋曼彧然也初虑阳上极阴始谋也谩或为谤羲伯之乐舞将阳其歌声比大谣名曰朱于郑氏曰将阳言象物之秀实动摇也于大也秋祀柳榖华山贡两伯之乐焉郑氏曰八月西巡狩祭柳榖之气于华山也柳聚也齐人语秋伯之乐舞蔡俶其歌声比小谣名曰苓落郑氏曰秋伯秋官士皋陶掌之蔡犹衰也俶始也言象物之始衰也和伯之乐舞玄鹤其歌声比中谣名曰归来郑氏曰和伯和仲之后玄鹤象阳鸟之南也归来言反其本也幽都弘山祀贡两伯之乐焉郑氏曰弘山恒山也十有一月朔巡狩祀幽都之气于恒山也互言之者明祭山北称幽都也冬伯之舞齐落郑氏曰冬伯冬官司空也垂掌之齐落终也言象物之终也齐或为聚歌曰缦缦并论八音四会郑氏曰此上下有脱辞其说未闻归格于祢祖用特
  履祥按诸侯必贡诗于天子传曰贡两伯之乐焉是古者侯伯亦贡乐于天子也羲伯和伯岂羲和之后以其知四方之风土气候分为方伯耶舜巡四岳礼乐之盛伏生㤗博士逮见古书其所述谅哉昔者子黄子续仪礼经传亦有取焉今附于此以广异闻焉
  三载考绩发例于此后不屡书
  五载箾韶乐成
  书曰䕫曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位群后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪蔡氏曰戛击考击也鸣球玉罄名也搏弹拊循也乐之始作升歌于堂上则堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比故曰以咏盖戛击鸣球搏拊琴瑟以合咏歌之声也虞宾丹朱也丹朱在位与助祭群后以徳相让则人无不和可知矣下堂下之乐管犹周礼所谓孤竹之管孙竹之管阴竹之管也鼗鼓如鼓而小有柄持而摇之则旁耳自击柷如漆桶方二尺四寸深二尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以籈栎之籈长一尺以木为之始作则击柷以合之将终则栎敔以止之盖节乐之器也笙以匏为之列管匏中又施簧于管端镛大钟也钟与歌相应者曰颂钟颂或谓之镛大射礼乐人宿县西阶之西颂磬之南颂钟即镛钟也上言以咏此言以间相对而言盖与咏歌迭奏也跄跄行动貌言乐音不独感神人至于鸟兽无知亦且相率而舞跄跄然也箫古文作箾舞者所执之物说文云乐名箾韶盖舜乐之总名今文作箫故先儒误以箫管释之九成者乐之九成也功以九叙故乐以九成凤凰羽族之灵来仪来舞而有容仪也戛击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间堂下之乐也乐之作也依上下而递奏间合而后曲成祖考尊神故言于堂上之乐鸟兽微物故言于堂下之乐九成致凤尊异灵瑞故别言之也䕫曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐蘷论韶乐之所感备矣又申言之以明韶之所以感也韶之所以感有非乐正之所能与者此䕫所以深叹之鸟兽跄跄在众乐备作之后凤凰来仪在箫韶九成之馀而此云击石拊石即百兽率舞何也韶乐以球为主丝竹革匏金木皆次之䕫为乐正实掌鸣球而群工以次举之也故䕫自言予击石拊石而已而百兽自率舞庶尹自允谐是则非予之所能知者是必有妙于声音之间者矣盖推本帝舜之徳也千载之下韶有存焉者矣而不闻有来仪率舞之盛者盖人亡政息音存而操变矣 虞书传曰维五祀定钟石论人声乃及鸟兽咸变于前郑氏曰鸟兽率舞故更著四时推六律六吕询十有二变而道弘广郑氏曰询均也五作十道孝力为右郑氏曰五作五教也十道谓君令臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听者也秋养耆老而春食𫗦子乃勃然招乐兴于大鹿之野郑氏曰兴成也乐以致天神出地祇假人鬼为成也 乐记曰舜作五弦之琴以歌南风䕫始作乐以赏诸侯故天子之为乐也以赏诸侯之有徳者也徳盛而教尊五榖时熟然后赏之以乐汉志曰帝舜命䕫曰汝典乐教胄子直而温宽而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌味言声依咏律和声八音克谐又以外赏诸侯故闻其音而徳和省其诗而志正论其数而法立是以荐之郊庙则鬼神飨作之朝廷则群臣和立之学官则万民协听者无不虚己竦神说而承流是以海内遍知上徳被服其风光辉日新化上迁善而不知所以然至于万物不夭夭地顺而嘉应降 家语曰舜弹五弦之琴造南风之诗其诗曰南风之薫兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮六载巡狩书大传曰五载一巡狩群后徳让贡正声而九族具成郑氏曰族当为奏言诸侯贡其正声而天子九奏之乐乃具成也虽禽兽之声犹悉关于律郑氏曰关犹入也乐者人性之所自有也故圣王巡十有二州观其风俗习其性情因论十有二俗郑氏曰今诗国风是也定以六律五声八音七始著其素郑氏曰五声宫商角徴羽也八音钟鼓笙磬埙箎柷敔琴也七始黄钟太簇大吕南吕姑洗应钟㽔宾也歌声不应此则去之素犹始也 履祥按此采诗作乐之始也族以为八此八伯之事也郑氏曰簇犹聚也乐音众多聚之以为八也分定于五此五岳之事也五谓埙在北方鼓在东方之属五音天音也八声天化也七始天綂也郑氏曰天所以理阴阳也七载作大唐之歌书大传曰执事还归二年䜎然作大唐之歌郑氏曰䜎犹灼也大唐之歌歌美尧之禅也
  九载三考黜陟幽明庶绩咸熙分北三苗
  书曰三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熙分北三苗唐孔氏曰考绩法明人皆自励故得众功皆广也分比三苗即黜幽之事故于考绩之下言其流之分谓别之云比者言相背舜之黜陟善恶明也 古史曰三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熙惟三苗之遗民为恶不悛乃复分北处之以散其众 分北之者分其民顺化者与违命者犹后世部分夷狄为生户熟户也
  履祥按有苗始末说者不同愚尝综其实书之所称于前曰三苗于后曰有苗曰苗民书有异辞则事有不同矣盖其始部落不一总谓三苗说见尧纪当尧之时窜三苗于三危罪其渠魁也当尧之时分北三苗则削其地分其民别有部落离其党类于以黜陟亦以销其势也至其后徂征之时止曰有苗曰苗民而不复曰三苗云者盖已窜之后既分之馀存者特其一种耳说者又谓分北之政在舜季年来格之后故系之舜典之末是又不然夫舜典之事初年之事也古者无事之世帝王有作其规模设施皆于其初年自是守之而天下治虽其间随时消息盖无几也舜自初年即政分命群贤三考黜陟庶绩咸熙独三苗以罪分北则自馀无事可知矣故终之以陟方而馀不屡书焉且于典曰庶绩咸熙分比三苗于谟曰各迪有功苗顽弗即工则分比之事为三考黜幽之典在众功咸熙之后无疑也非季年之事也且季年之事莫大于禅禹而典不书徂征亦不书何独于分苗而特书之然则典之所书止其初年之大政所以权舆五十年之治者也若征苗之事则荐禹之馀如舜巡狩四岳肇州四罪之政不系之尧而系之舜者也不然来格之后彼既服矣又从而分北之所谓如追放豚既入其苙又从而招之而谓圣人为之乎
  十有四载帝作歌
  帝庸作歌曰敕天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉皋陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉蔡氏曰敕戒敕几事之微惟时者无时而不戒敕也惟几者无事而不戒敕也盖天命无常理乱安危相为倚伏顷刻谨畏之不存则怠荒之所自起毫发几微之不察则祸患之所自生不可不戒也此舜将欲作歌而先述其所以歌之意也股肱臣也元首君也人臣乐于趋事赴功则人若之治为之兴起而百官之功皆广也拜手稽首者首至手又至地也大言而疾曰飏率总率也言人君当总率群臣以起事功又必谨其所守之法度屡数也兴事而数考其成则有课功核实之效而无诞谩欺蔽之失两言钦哉者兴事考成二者皆所当深敬而不可忽也此皋陶将欲赓歌而先述其所以歌之意也赓绩载成也丛脞烦碎也言君明则臣良而众事皆安所以劝之也君行臣职烦琐细碎则臣下懈怠不肯任事而万事堕废所以戒之也舜作歌而责难于臣皋陶赓歌而责难于君君臣之相责难者如此有虞之治兹所以为不可及也与 虞夏传曰惟十有四祀帝乃雍而歌者重篇于时俊乂百工相利而歌卿云郑氏曰卿当为庆天文志曰若烟非烟若云非云郁郁纷纷萧索轮囷是为庆云此和气也帝乃偶之曰卿云烂兮礼缦缦兮日月光华旦复且兮八伯咸进稽首曰明明上天烂然星陈日月光华弘于一人帝乃载歌旋持衡履祥按十有四载传叙其君臣之歌盛矣然莫大于敕天之歌而不言何也所谓雍而歌者重篇必有所歌之篇所谓帝乃载歌必有载歌之语意者明良之歌其在此时与今系之此年而以传附之
  十有五载帝载歌虞夏传曰维十有五祀祀者貮尸日月有常星辰有行四时顺经万姓允诚于予论乐配天之灵迁于贤圣莫不咸听鼚乎鼓之轩乎舞之精华以竭褰裳去之于是乃八风修通卿云丛聚蟠龙贲信于其藏蛟鱼踊跃于其渊龟龞咸出其穴此歌汲冢竹书亦有之然误在伊尹祀桐宫之下考其辞非商歌也岂说经者以伊尹祠先王有古夏先后鸟兽鱼龞咸若之训故以系之与郑康成以为帝舜之歌宋书符瑞志亦谓当是时景星出房庆云兴帝乃载歌其辞若此是必它有考矣然愚玩其辞与其事似为登歌祀尧之诗不可考矣今俱存之以俟知者 子王子曰宋书庆云之歌恐皆后人所托似不类赓歌气象岂有重华君臣观此云瑞而动色作歌以庆之者乎十有六载九叙惟歌虞夏传曰维十有四祀云云还归二年郑氏曰明十五年愚按当作十六年而庙中茍有歌大化大训六府九原而夏道兴原当作叙
  履祥按此九功之歌也大训大化其三事之歌与九功之歌旧矣禹言于帝比音而乐之以劝其民使之不倦至是而歌之庙也其后禹有天下盖常用之后世守之以为禹乐骚所谓启九辩与九歌是也周官九徳之歌九韶之舞以享人鬼盖兼用虞夏之乐而说者以九歌为韶乐误矣朱子曰九歌禹乐也所谓九徳之歌也九韶舜乐也所谓九韶之舞是也瞽蒙掌九徳之歌比于六诗意其辞议矣至战国时骚亦屡言之岂及见其遗音耶后世不传惜哉
  丁巳三十有二载帝命禹总师据张氏纪年丁巳书荐禹于天此三十二载也而书曰朕宅帝位三十三载则自丧毕之年通数也
  粤若稽古大禹曰文命敷于四海祇承于帝朱子曰文命敷于四海即禹贡所谓东渐西被朔南暨声教讫于四海者也史臣言禹既已布其文教于四海矣于是陈其谟以敬承于舜如下文所云也文命史记以为禹名苏氏曰以文命为禹名则敷于四海者为何事耶曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳朱子曰曰已下即禹祗承于帝之言也孔子曰为君难为臣不易即此意也敏速也禹言君而不敢易其为君之道臣而不敢易其为臣之职夙夜祗惧各务尽其所当为者则其政事乃能修治而无邪慝下民自然观感速化于善而不容己矣帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁稽于众舍己从人不虐无告不废困穷惟帝时克朱子曰舜然禹之言以为信能如此则必有以广延众论悉致群贤而天下之民咸被其泽无不得其所矣然非忘私顺理爱民好士之至无以及此而惟尧能之非常人所及也盖为谦辞以对而不敢自谓其必能舜之克艰于此亦可见矣无告指民团穷指士程子曰舍己从人最为难事己者我之所有虽痛舍之犹惧守己者固从人者轻也益曰都帝徳广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君朱子曰广者大而无外运者行而不息大而能运则变化不测故自其大而化之而言则谓之圣自其圣而不可知而言则谓之神自其威之可畏而言则谓之武自其经纬政化而言则谓之文尧之初起不见于经传称其自唐侯特起为帝观益之言理或然也或曰舜之所谓帝者尧也群臣之言帝者舜也盖益因舜尊尧而遂美舜之徳以劝之言不特尧能如此帝亦当然也今按此说固为有理但此语接连上句惟帝时克之下未应遽舍尧而誉舜又徒极称其美而不见劝勉规戒之意唐虞之际未遽有此䛕佞之风也依旧说赞尧为是此舜初年之谟所谓帝者皆述尧也禹曰惠迪吉从逆凶惟影响朱子曰惠从顺迪道也逆反道也惠迪从逆犹曰顺善从恶也禹言天道可畏吉凶之应于善恶犹影响之出于形声也以见不可不艰者以此而终上文之意 履祥谓舜因禹克艰之谟而论尧之克艰益因舜论尧之辞而推尧之徳业盖舜明尧之心而益明尧之徳禹因益言尧得天之效而推言感格之由则又以警舜也益曰吁戒哉儆戒无虞罔失法度罔游于逸罔淫于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲无怠无荒四夷来王无虞无可虑之时也无虞之时法度易弛逸乐易过故戒之也谋勿成谓谋之未决者未可行凡事必已审决而后行也百志惟熙谓心之应事皆明而无所累也 益之言罔者五勿者三无者二皆儆戒之目也失度逸乐戒其修诸身者也贤邪谋疑戒其施诸朝廷者也违道从欲戒其施于百姓者也无怠无荒四夷来王戒其不倦以终之虽逹之夷狄可也干百姓誉与咈百姓二句相反湏是兼看戒其干誉则或至咈民戒其咈民则或至干誉要在道欲二字禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民此总言治之本原纲领也水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事此推言徳政养民之目也所谓六府者府盖官府之府六府所以裁成天地之性遂万物之宜而致天下之利者也传称古者物有其官官修其方故有五行之官所谓木工火工金工水工土工是也其在唐虞岂非六府与记礼殷制天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职盖本有虞氏之旧制也土木水三司其名不易司草则谷府司货则金府司器则火府镕冶之事也郑氏谓在周则司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司货丱人也然则其在有虞岂非司空朕虞后稷共工之职与或九官之外自有专司六府者与或当时六府以事而名不必専职与六府各修其职矣而政事之大有三焉教之以正其徳通之以利其用节之以厚其生此三事所以同天下也故谓之和正徳则厚典庸礼之事如司徒敷教伯夷降典后䕫典乐士制百姓皆是也利用即同律度量衡懋迁有无化居之事厚生则制用均节之事如老者衣帛食肉黎民不饥不寒三年耕必馀一生之食以三十年之通虽有凶荒水旱民无菜色是也旧说三事既指人力之为而六府乃指五行自然之利如此则并为九功非类例矣縦曰修属人事可列为功然修与和对耳非正利厚二言之比也且行有五府有六土爰稼穑而离为二于义不通不若从记礼天子六府之说则六府以职言三事以事言而九功之说得矣六府之所掌三事之所运谓之九功皆有成绩功绪谓之九叙民乐其乐利其利沐其化而歌其事采而贡之上之人比而成章谓之九歌九歌也者太史公所谓沐浴膏泽而歌咏勤苦者也苏氏谓其辞事若豳风之类其是与戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏自水土既平以来六府之修三事之和久矣和豫之世人情易缓庶事易弛故禹于此论徳政养民之事必戒之用休谓时戒喻之而使之休休者知乐业安常之为美也必董之用威威古文作畏谓时董督之而使之畏畏者知废事失常之为恶也必劝之以九歌九歌者以其昔日之歌协之律吕播之声音用之乡人邦国以及闾巷莫不歌之使民乐而不忘思而不贰勤而不倦焉此徳政养民无穷之治也苏氏谓九歌若豳风之类愚谓如此则周官吹豳诗以乐田畯吹豳颂以息老物亦劝民九歌之遗意与帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功朱子谓舜因禹言养民之政而推其水土之功以美之也帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师朱子曰九十曰耄百年曰期舜至是年已九十三矣总率也舜自言既老血气已衰故倦于勤劳之事汝当勉力不怠而总率我众也盖命之摄位之事尧命舜曰陟帝位舜命禹曰总朕师者盖尧欲使舜真宅帝位舜让弗嗣后惟居摄位亦苦是而已禹曰朕徳罔克民不依皋陶迈种徳徳乃降黎民怀之帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功虞廷大臣徳之相似者禹皋耳故禹于命摄之时所逊惟皋禹惧帝舜惟见已之功而不见皋之为功也故勉帝以念念兹在兹释兹在兹者谓念之也熟则虽舍之而不可易名言兹在兹允出兹在兹者谓言之也熟则虽外之而不可违禹以帝与己而不与皋或者言念之或遗而不见皋之功与如见皋之为功则自有不可舍皋而它与者此禹必欲逊皋之辞也一说我舍皋陶固在皋陶舍之不念亦在皋陶名之于言固在皋陶允出于心亦在皋陶亦通但与上下句帝念不相应尔帝曰皋陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉禹恐帝舜不念皋之功故反复以念功勉之帝固未尝不深知皋之功也故因禹言以推明皋之功焉大抵皋之知见密于禹而禹之劳绩著于皋禹之功天下所共知而皋之为功非舜禹不知也然帝虽不听禹之逊而亦不遗皋之美虽美皋陶之功而不为逊位之辞观于此而圣人公平正大之心又可见矣皋陶曰帝徳罔愆临下以简御众以宽罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之体舜方推美皋陶之功皋则归美于帝舜之徳而帝复以美皋焉君臣有功更相归美此固虞廷之盛然君臣之体相须以成实有不可相无者故其成功之交相归美也帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤降孟子作洚洚水者洪水也成允成功者成实成之功也朱子曰允信也奏言而能践其言成功而能有其功克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤上惟汝贤美其功也此惟汝贤美其心也有是心能有是功者鲜矣有是功而又有是心抑尤鲜也汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功矜者自大伐者加人不矜不伐禹之所以为大予懋乃徳嘉乃丕绩天之历数在汝躬汝终陟元后朱子曰历数者帝王相继之次第犹岁时气节之先后汝有盛徳大功固知历数当归于汝汝终当升此大君之位不可辞也是时舜方命禹以居摄未即天位故以终陟言也人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中尧之授舜曰允执其中此授之以治天下之则也一人之治天下惟在于持此无过不及之则以裁天下之事使之各得而已尔舜之授禹也而益之以三言而又授之执中之则也天地一理运而为阴阳五行之气其化生斯人也气以成形而理亦赋焉而心者则理气之会而知觉焉者也人心者知觉之生乎气如耳目鼻口四肢与凡攻取之欲是也道心者知觉之生乎理如恻隐羞恶辞让是非之端盖管乎耳目鼻口四肢者也生乎气者周亦理之所有而易流于欲故危原乎理者摄乎气之中而不充则晦故微先言人心而后言道心盖道心之所以微亦以人心之危有以微之也精则察此念之发为人心为道心也一则守道心之正而不贰也如此则自吾心而逹之天下凡所云为皆有以得其中矣中即道之用也 朱子曰心之虚灵知觉一而已矣而以为有人心道心之异者则以其或生于形气之私或原于性命之正而所以为知觉者不同是以或危殆而不安或微妙而难见耳人莫不有是形故虽上智不能无人心亦莫不有是性故虽下愚不能无道心二者杂于方寸之间而不知所以治之则危者愈危微者愈微而天理之公卒无以胜人欲之私矣精则择夫二者之间而不杂也一则守其本心之正而不离也从事于斯无少间断必使道心常为一身之主而人心毎听命焉则危者安微者著而动静云为自无过不及之差矣夫尧舜禹天下之大圣也以天下相传天下之大事也以天下之大圣行天下之大事而其授受之际丁宁告戒不过如此则天下之理岂有加于此哉无稽之言勿听弗询之谋勿庸言人之言也无考于实者勿听谋己之计也不询于众者勿庸旧说谋亦人谋犹史所谓以一人之言而进退之者可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好兴戎朕言不再禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐蔽断也昆后也三十有三载正月朔旦禹受命于神宗率百官若帝之初
  履祥按礼称有虞氏宗尧则神宗尧庙也古史称舜之子孙乃更郊尧而宗舜此说非也当是禹郊尧而宗舜尔三圣揖逊以天下相传祀以为宗以有天下之大统也自夏后氏子孙继世以有天下商周征伐以有天下固异于是而诸儒之说亦始胶矣
  帝命禹叙洪范九畴箕子曰我闻在昔鲧湮洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙初一朱子曰此读也全读则是以一二为次第不见洛书本文又不见圣人法象之义故后人至以此章总为洛书本文者皆为句读不明也下皆仿此曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极 书大传曰维王后元祀郑氏曰王谓禹也禹始居摄为君之年也 履祥按古者数年自人君即位为元亦有因事起年者元年即一年首年云尔非有它大义也时帝舜为天子三十三年禹摄其事而比称元祀者谓摄政之一年尔自说春秋者始以改元为莫大之事于是后世之论胶矣帝令大禹步于上帝使禹推天道也禹乃共辟厥徳受帝休令爰用五事建用王极郑氏曰初禹治水得神龟负文于洛于以尽得天人阴阳之用至是奉帝命而陈之也 履祥按此叙九畴也禹始摄天下之政故帝令其以所得洛书推为治天下之纲目也王皇义通九畴之数以皇极为中而九畴之用以五事为始盖皇之建极本诸身也故九畴以此二畴为要然而汉伏生等传失其真其后遂专言灾祥休咎之证其亦范之一用与铢分户析各指事应则失之拘矣 易大传曰洛出书圣人则之 孔安国曰洛书者禹治水时神龟负文列于背有数自一至九禹遂因而第之刘歆曰禹治洪水锡洛书而陈之九畴是也 关子明曰洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右 朱子曰凡数之始一阴一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此图书之数所以皆以五为中也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也一二七九各居其五象本方之外而二四六八者各因其类以附于奇数之侧盖正者为君侧者为臣有条而不紊也洛书主变故极于九而其位与实皆奇赢而偶乏虚其中也然后阴阳之数均其阳数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也一六水也二七火也四九金也三八木也五土也纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也
  履祥按洛出书而禹则之叙为九畴畴之取义有三焉一曰并义子王子曰洛书河图相表里故一六二七三八四九皆并位于是九畴之义相比而应一与六相并也系五行于一而系三徳于六以天赋之气有生克清浊之殊则人囿于质有刚柔善恶之异也二与七相并也系五事于二而系稽疑于七见于事者有得有失则验于占者有吉有凶也四与九相并也系五纪于四而福极于九运于天者有经纬离合之不齐则赋于人者有五福六极之或异也三与八相并也系八政于三庶证于八施于政者有善有恶则感于天者有变有常也二曰对义子王子曰一与九相对也系五行于一福极于九天之所赋有善恶厚薄则人之所禀有五福六极也二与六相对也系五事于二三徳于六人身皆有当然之则本然之性也刚柔善恶之不同则气质之性也四与八相对也系五纪于四庶证于八五纪者天道之常经庶证者天道之变化也三与七相对也系八政于三稽疑于七政有得有失则稽有吉有凶也箕子所陈五事庶证相为感应则二与八又相对取义也四六亦然箕子盖率一隅以见义也今三纵而一衡而取义亦粲然矣三曰次第夫洛书之数连比对待纵横错综然而履一则本之所以始戴九则表之所以终中五则上下左右错综四环而枢纽干运于中也是亦自然之序故圣人亦因而次第之系五行于一以见化生人物之始也五行化生万物人得其秀最灵而五行之在人者为五事故五事次之于二焉五性感动而善恶分万事出矣而所以治之者其政有八故八政次之于三焉人事既繁庶政具举因时作事则有天时之纪焉故五纪次之于四五行五事八政五纪天人之事备矣圣人成位乎其中立人极焉故皇极次之于五皇极者固所以顺五行敬五事出八政赞五纪者以一人立极为天下之标凖其所以化民成俗因其气习而治教之者则有三徳焉故三徳次之于六以一人而天下之标凖攸系至不轻也其中否吉凶小则质之神明故稽疑次之于七大则验之于天地而五气四时之运其休其咎有不可掩者矣故庶证次之于八抑是理也君子修之吉小人悖之凶五福六极各以类应圣人又即以劝惩斯世焉盖体天治人之用尽矣故次之于九终焉箕子陈洪范独以次言之盖独陈其辞不可以无叙也至于五事敬乂哲谋圣而验诸庶证则于对义固举一隅矣或曰河图之位圆圆者天也洛书之位方方者地也自一而次数之勾连错综以至于九勾连错综者地道之所以固也洛书之数其用深广圣人叙畴于此未始数数言也然后世或以推灾异或以拟易占八阵太乙遁甲下至阴阳家者流以推八卦九宫八门黒白向背吉凶亦各得其末流之一节与抑天地自然之数周乎万物固有所不能外也
  复九州经世历曰禹受命于神宗正天下水土分九州九山九川九泽按此年禹以十二州仍为九川此气𢾗邵子系之丁巳其必有考也
  三十有五载咨禹征有苗
  大禹谟曰帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃会群后誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自贤反道败德君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲世之言有苗者多谓其负险阻抗衡中夏若后世荆楚之为观舜禹吕刑之辞不过以其弗率反□贤否易置弃民虐刑耳初不为其抗衡而征之也于此见圣人之征伐其究以为民耳三旬苗民逆命禹之徂征也不必直𢭏其穴也奉辞以临之警其悔悟耳苗之逆命也不必发兵拒守也不从辞命未知悔悟耳三旬而未奉令益犹欲其久而自悟故赞禹班师也圣人征伐之师于此可见矣益赞于禹曰惟德动天无远弗届满招损谦受益时乃天道帝初于历山往于田日号泣于旻天于父母负罪引慝柢载见瞽瞍䕫䕫斋栗瞽亦允若至𫍯感神矧兹有苗苗民之逆命也非舜禹徳有未至亦非行之或满也而益云然音古者圣贤行有不得反求诸己大率如此夫以苗之顽至于临之兵又至于兵不可惧亦极矣岂必果进师以灭之哉又䜩以处之又反求其所谓徳而已矣以帝舜之事父岂有不至而不得于父帝亦惟自负罪引慝而终能底豫故凡自反诚切者终必有格又至诚之道可以感神而况有苗乎禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格诞敷文徳大敷其文命徳教使教化新明于诸侯交畅旁通谓之诞敷不必施之有苗也舞干羽者示之以礼乐也干武舞羽文舞盖示反武敷文之意两阶宾阶主阶盖舞之群臣群后朝会觐享之地也古人无文字书册之烦凡衣服物象器用礼乐之具皆所以示意向而明教化也 路史曰于是命禹行天子之事三载釐苗弗恭命禹征之 淮南子曰夫能理三苗朝羽民从祼国纳肃慎未发号施令而移风易俗者其唯心行乎法度刑罚何足以致之
  履祥按舜之摄也觐诸侯巡四岳行天子之事也不待尧复命之也禹之摄也徂征之师帝犹命之而传记亦有舜南巡之说是征伐巡狩禹不专也岂尧舜之事不详见于经计舜毎事亦必禀命与抑尧之命舜也曰陟帝位舜之命禹也曰总朕师终陟帝位云尔其摄复有不同与
  甲子三十有九载邵子皇极经世以运经世之二经元之甲一经会之午七经运之甲一百八十一经世之子二千一百六十一甲子夏王禹八年祝氏曰唐虞当第六会之终元经会之运卦在会之世唐虞之世同人上爻变而为革则天运推移矣当数之交尧舜知天之历数以天下与□茍非二圣之大徳安能保灾度难洪水滔天非小沴也四凶稔恶非细故也惟尧舜能平定之故曰巍巍乎有天下而不与焉是年运之甲大畜节世之子火畜节年之甲子损节癸酉四十有八载帝陟方乃死书称五十载盖自尧崩之后通数也书曰舜生三十徴庸三十在位五十载陟方乃死言舜生三十而登庸又三十年而在位又五十年乃崩言其年数耳非是号也陟方犹言升遐也韩子曰竹书纪年帝王之没皆曰陟陟昇也谓升天也朱子曰方犹云徂乎方之方陟方乃死犹言徂落而死也 史记曰南巡狩崩于苍梧之野葬于江南九疑是为零陵皇览曰舜冢在零陵营浦县其山九溪皆相似故曰九疑传曰舜葬苍梧象为之耕 礼记曰舜葬苍梧之野盖二妃未之从也 西汉刘向传舜葬苍梧二妃不从前汉书引礼记作二妃今本曰三妃者误也韩子曰尧之长女娥皇为舜正妃故曰君其二女女英自宜降曰夫人也故九歌辞谓娥皇为君谓女英为帝子各以其盛者推言之也礼有小君明其正自得称君也 大纪曰记称舜葬苍梧刘道原以为舜巡狩南裔往而不返者欲兆庶专意戴禹也夫舜本以耄期倦于勤使禹摄政使远巡荒外而死是与经意相反也舜之授禹以天下者本乎民心与天意尔使禹有天命舜虽不死于荒外何病于禹使禹无天命舜虽死于荒外岂能有益于禹哉此记者谬误道原习而未之察也
  履祥按淮汉以北上自伏羲下至近代帝王之墓尚皆可考独舜冢不见于此而苍梧去都最远重以三苗之乱历舜禹始克平之故舜禹于南方之化盖数数然也是以舜至苍梧今南方之地多其遗迹而禹亦有会稽之会死亦葬焉圣人以天下为家不可以远近论也
  甲戌四十有九载乙亥五十载禹避于阳城孟子曰舜崩三年之丧毕禹避舜之子于阳城天下诸侯朝觐讼狱调歌者不之舜之子而之禹 路史曰女罃生义钓及季釐义钧封商今商之商洛有尧女墓武关西北百有二十里商城是也禹封其子于虞季釐封于缗其后为夏桀所克舜庶子七人圭胡负遂庐蒲卫甄潘饶番传邹息有何毋辕馀姚上虞濮阳馀虞西虞亡锡 --(右上‘日’字下一横长出,类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连)巴陵衡山长沙皆其裔也夏有箕伯箕伯之后箕子
  履祥按丹朱之不肖舜之子亦不肖然均之失徳不见于经传盖徳不若舜禹尔有禹则舜不以天下私均也舜处其子于商而禹复封之虞古史谓服其服礼乐如之客见天子而不臣然古史又谓舜宗祀尧至舜之子孙则更郊尧而宗舜此据国语及韦昭之说也舜郊喾宗尧则禹固当郊尧而宗舜矣而乃以尧舜之事归之舜之子孙顾自郊鲧焉何也曰此夏之末造也夫三圣以天下为公则皆承其祀三王之子孙以天下为家则各祖其祖舜之宗尧禹之宗舜一也舜之郊喾禹之郊尧亦一也其郊鲧也则夏之末造也祀夏配天其诸始于少康乎于是郊尧宗舜则属之虞思之国矣孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也盖商周存二代之后犹尊贤也尊贤则杞郊禹矣杞而郊禹则虞郊舜而唐郊尧皆天子之事守也







  资治通鉴前编卷二
<史部,编年类,资治通鉴前编>



  钦定四库全书
  资治通鉴前编卷三
  宋 金履祥 编
  夏后氏大禹史记作帝禹
  丙子元岁春正月夏小正曰夏小正夏时之书见大戴礼戴徳作传与正文合为一篇朱子仪礼别出之春正月启蛰愚按今二月始惊蛰而汉始以惊蛰为正月中月令孟春蛰虫始振岂古者阳气特盛启蛰独早与国语谓阳瘅愤盈土气震发则蛰虫之动固宜然启者始震之谓非出蛰也雁北乡月令鸿雁来传曰雁以北乡为居生且长焉雉震呴震振也呴鸣也书曰越有呴雉盖其音云鱼陟负冰月令鱼上冰是也鱼冬则气在腴故降春则气在背故升负冰者春冰薄鱼既升背若负之也农纬厥耒戴氏曰纬束也愚按古者立春先时命农大夫咸劝农用注田器也初岁祭耒祭始为耒耜之人也始用畅关浍本作畼旧注音韔按畅木生也训达作畅为是戴氏曰畅也者终岁之用祭也愚按古者先立春王将耕籍则郁人荐鬯王祼鬯鬯之言畅也祭耒而用鬯也囿有见韭韭阳菜春有之见露也时有俊风戴氏曰俊者大也大风南风也合冰必于南风解冰必于南风生必于南风收必于南风故大之也寒日涤冻涂日涤冻解而为涂泥也田鼠出戴氏曰嗛鼠也按尔雅疏颊能藏食者农率均田率相率也均月令所谓皆修封疆审端径遂夏后氏一夫受田五十亩均田所以修其疆畔分其遂亩不相侵越同赖利泽也獭祭鱼月令同鹰则为鸠月令仲春鹰化为鸠此在正月按月令鹰化在雨水之后汉始以雨水为二月节盖因秦之旧故吕不韦以鹰化系之仲春耳农及雪泽雪泽犹冻解也及传所谓汲汲也及此冻解便往治田农书曰春土长冒陈根可拔耕者急发是也初服于公田戴氏曰言先服公田而后服其私田也愚谓孟子曰诗云雨我公田遂及我私由此观之虽周亦助也夏小正曰初服于公田由此观之虽夏亦助也采芸杂礼图云芸蒿也叶似邪蒿香美可食鞠则见戴氏曰星名也按天文书不见鞠星是时初昏参中则晨见也危室诸星耳古鞠菊通用盖谓菊始苗故九月曰荣鞠则菊花也初昏参中斗柄县在下是时初昏则日当在室壁之间与月令不相异也柳梯柳始绽如梯也梅杏杝桃则华戴氏曰杝桃山桃也缇薃戴氏曰薃莎也缇其实也郑氏曰莎草也愚按尔雅薃侯莎其实缇薃即莎又广雅莎⿱地毛也鸡桴粥戴氏曰桴妪伏也粥养也二月往耰黍耰覆种也耰当作种戴氏曰单也读属上愚谓二月渐暖耰黍者可单衣也初俊羔助厥母粥戴氏曰粥者养也言大羔能食草木而不食于母也绥多女士关本作縘戴氏曰绥安也冠子取妇之时也愚按周礼会男女即此也女有家士有室所以安之也丁亥万用入学万舞也此月令所谓上丁命乐正习舞释菜也二月不必皆有丁亥岂以是月释菜卜日以干取丁或以支取亥与祭鲔戴氏曰祭不必记记鲔何也鲔之至有时美物也鲔者鱼之先至者也而其至有时谨记其时也按此所谓春献王鲔者也吕令季春荐鲔荣堇郭璞尔雅注曰堇葵叶似柳子如米汋食之滑者本草唐本注云此菜野生非人所种俗谓之堇菜荣华也采蘩尔雅蘩皤蒿即白蒿也或曰蘩所以生蚕昆小虫抵蚳蚳螘卵也按尔雅注疏螘子在卵者名蚳然此云昆及小虫之微大抵皆卵粥也来降燕乃睇戴氏曰莫能见其始出也故曰来降睇盼也视可为室者也按此吕令所谓元鸟至也剥鱓大戴礼作⿰曰以为鼓也有鸣仓庚黄鹂也荣芸芸至是华也时有见稊始收愚按尔雅疏稊一名芙荑稗之草以其秽苗故其始生即收割之三月参则伏至此参初昏而西没也唐开元历推夏时季春日在昴十一度去参距星十八度故曰三月参则伏摄桑戴氏曰摄而记之急桑也萎杨旧注萎作苑戴氏曰杨则花䍷羊戴氏曰或曰䍷羝也音斛则鸣尔雅曰⿱夭蝼注蝼蛄也颁冰戴氏曰分冰以授大夫也愚按月令仲春开冰而夏用三月苏氏曰古者藏冰发冰以节阳气之盛夫阳气之在天地譬犹火之著于物也故常有以解之十二月阳气蕴伏锢而未发其盛在下则纳冰于地中至于二月四阳作蛰虫起阳始用事则始启冰而庙荐之至于四月阳气毕达阴气将绝则冰于是大发食肉之禄老病丧浴冰无不及是以冬无愆阳夏无伏阴春无凄风秋无苦雨雷出不震无灾霜雹厉疾不降民无夭札也采识戴氏曰识草也愚按识当作蘵尔雅蘵黄蒢注蘵草叶似酸浆花小而白中心黄江东以作葅食妾子始蚕戴氏曰先妾而后子事有渐也言自卑事之始也执养宫事此句连上文言蚕事也祈麦实越有小旱所以祈麦实者恐或有小旱也正月于农事三月于蚕麦言之不厌其详田鼠化为鴽戴氏曰鴽鹩也拂桐芭戴氏曰或曰言桐芭始生貌拂拂然也按吕令桐始华鸣鸠 夏四月昴则见是时日在毕觜之间故旦昴则先见初昏南门正其时立夏日在井四度昏角中南门右星入角距西五度其左星入角距东六度故曰四月初昏南门正鸣札按尔雅如蝉而小有文者谓之蚻蝉之小者谓之麦蚻戴氏曰蚻者宁县也鸣而后知之故先鸣而后蚻囿有见杏鸣蜮戴氏曰屈造之属王萯莠按吕令注当作萯秀王萯即王瓜本草陶注云即今土瓜也萯房九反取荼莠荼苦菜也尔雅疏云苦菜叶似苦苣而细㫁之有白汁愚按即今苦荬也莠当作秀即吕令苦菜秀戴传莠幽为句越有大旱此上必有缺文执陟攻驹执者离之去母陟者升之君也攻驹者教之服车五月参则见日在井鬼旦则参见浮游有殷蜉蝣也殷众盛也一名渠略陆云似甲虫有角大如指长三四寸甲下有翅能飞夏月阴雨时地中出今人烧炙啖之美如蝉也樊光谓粪中蝎虫随阴雨时为之朝生夕死鴂则鸣离骚恐⿰鴂之先鸣兮使夫百草为之不芳盖五月一阴生则鴂鸣乃百草不芳之候也时有养日戴氏曰养长也乃衣瓜旧注作乃衣衣试新衣也良蜩鸣按尔雅当作螂蜩五彩具者也匽之兴五日翕望乃伏戴氏曰不知其生之时故曰兴伏云者不知其死也启灌蓝蓼启灌者取其汁也蓝可以染者五月取以为淀蓼草名取以为曲鸠为鹰唐蜩鸣按尔雅当作螗蜩螗蜩者匽陆玑云螗一名蝘虭字林虭作嘹愚按良蜩者蝉声清长者也唐蜩则今嘹也初昏大火中心星也今则亢中矣种黍菽糜前二月耰黍当作种黍此种当作耰菽豆也糜赤粱粟今陜西人作𢇲是也煮梅戴氏曰为豆实也愚按书曰若作和羹尔惟盐梅古者饮食之用盐梅犹今之必用醋也蓄兰为沐浴及佩也即今泽兰俗名厌草香可辟邪亦可为药颁马分夫妇之驹一曰分大夫卿之驹也六月初昏斗柄正在上煮桃以为豆实鹰始挚始攫搏也秋七月莠雚苇莠读为秀狸子肇肆戴氏曰肆遂也始遂也或曰肆杀也按字林狸伏兽盖至此时而始肆也湟潦生苹苹一名蓱大者名频郑氏曰水中浮萍江南谓之薸爽死未详戴氏曰爽犹疏也萍莠萍亦有华者即𬞟也汉案户汉天河也起箕尾间分两道其一道贯箕星之边案戸者直戸也古者户皆南向则是时初昏天汉直南也寒蝉鸣戴氏曰蝭𧔉也按尔雅疏寒蜩也即蜺也一名寒螀似蝉而小青赤色者也初昏织女正东乡织女三星时有霖雨夏小正四月越有大旱而霖雨在七月庄子亦有秋水时至之说今则霖雨在四五月吕令溽暑在季夏今则存仲夏盖古今风气不同而南北风土亦异凡书传所载于今不同者于此可以类推灌荼荼萑苇之秀也为蒋禇之也萑未秀为菼苇未秀为芦大戴礼莠作秀斗柄县在下则旦八月剥瓜玄校戴氏曰玄黒也校若绿色然妇人未嫁者衣之剥枣㮚零枣栗熟也丹鸟羞白鸟戴氏曰丹鸟者谓丹良也白鸟者谓蚊蚋也其谓之鸟者重其养也有翼为鸟羞也者不尽食也按吕令止曰群鸟养羞与此不同缺疑当考辰则伏大火初昏而没也鹿人从鹿人者古山虞掌兽之官从从禽也谓始从禽也鴽为鼠参中则旦当作参见九月纳火古者三月大辰旦见故出火八月辰伏故九月纳火遰鸿雁遰音递去也主夫出火夫当作火古者季春出火所以焚莱于是民之用火于田野者不禁季秋虽内火然而火之用有不可废者如昆虫既蛰而以火田之类于是主火度其用而出之民不得擅其用而不禁也陟玄鸟蛰古人重玄鸟当其至而祠之故其来也书降其去也书陟皆贵之也蛰者玄鸟去则多蛰于岛岸间土穴中沈存中笔谈尝载其事熊罴豹貉鼬鼪则穴此周官所谓蛰兽也荣鞠吕令鞠有黄华是也树麦王始裘雀入于海为蛤蚌属冬十月豺祭兽吕令在季冬古人豺祭兽然后田猎盖古人于禽兽每有不忍杀之意惟天地肃杀之时豺兽自相食故此时取之以为干豆宾客之用初昏南门见黒鸟浴戴氏曰鸟也浴者飞乍高乍下也时有养夜雉入于淮为蜃大蛤也织女正北乡则旦十有一月王狩冬猎谓之狩陈筋革弓甲器用之备也啬人不从戴氏曰不从者弗行于时月也陨麋角夏至鹿角解冬至尘角解十有二月鸣弋按当作鸢今雪霁霜风之晨则鸢鸣一说鸣弋犹言鸣弦弋者以生丝系矢而射谓猎禽也元驹贲戴氏曰元驹螘也贲走于地中也愚按螘方言齐鲁之间谓之蚼蟓西南梁益之间谓之玄驹纳卵蒜戴氏曰卵蒜者本如卵者也纳者纳之君也愚按纳者收藏之虞人入梁陨麋角上文重
  论语曰颜渊问为邦子曰行夏之时朱子曰夏时谓以斗柄初昏建寅之月为岁首也天开于子地辟于丑人生于寅故斗柄建此三辰之月皆可以为岁首而三代迭用之夏以寅为人正商以丑为地正周以子为天正也然时以作事则岁月自当以人为纪故孔子尝曰吾得夏时焉而说者以为谓夏小正之属盖取其时之正与其令之善而于此又以告颜子也县子问子思曰颜回问为邦夫子曰行夏之时若是殷周异政为非乎子思曰夏数得天尧舜之所同也殷周征伐革命以应乎天因改正朔若云天时之改尔故不相因也夫受禅于人者则袭其统受命于天者则革之以神其事如天道之变然也三统之义夏得其正故夫子云 晋董巴曰昔伏羲始造八卦作三画以象二十四气黄帝因之初作调历历代十一更年五千凡有七历颛帝以今之孟春正月为元其时正月朔旦立春五星会于天历营室也冰冻始泮蛰虫始发鸡始三号天日作时地日作昌人日作乐鸟兽万物莫不应和故颛帝圣人为历宗也汤作殷历弗复以正月朔旦立春为节更以十一月朔旦冬至为元首下至周鲁及汉皆从其节据正四时夏为得天以承尧舜从颛帝故也礼记大戴曰虞夏之历建正于孟春此之谓也 唐大衍历议曰夏小正虽颇踈简失传乃羲和遗迹何承天循大戴之说复用夏时更以正月夜半合朔雨水为上元进乖夏历退非周正故近代推月令小正者皆不与古合开元历推夏时立春日在营室之末昏东井二度中古历以参右肩为距方当南正故小正曰正月初昏斗柄悬在下魁枕参首所以著参中也季春在昴十一度半去参距星十八度故曰三月参则伏立夏日在井四度昏角中南门右星入角距西五度其左星入角距东六度故曰四月初昏南门正昴则见五月节日在舆鬼一度半参去日道最远以浑仪度之参体始见其肩股犹在浊中房星正中故曰五月参则见初昏大火中八月参中则曙失𫝊也辰伏则参见非中也十月初昏南门见亦失传也定星方中则南门伏非昏见也
  履祥按孔子曰我欲观夏道是故之杞而不足证也吾得夏时焉学者多传夏小正云小正者其纪候之书谓之小则固非其大者也岂亦夏时之一端与圣人得之以说夏礼则必有大于此者单子曰夏令曰九月除道十月成梁其时儆曰收而场功偫而畚梮营室之中土功其始火之初见期于司里然则举一端而推所谓夏时者当必有制度教条之详不可得而闻矣
  即位会诸侯于涂山涂山在今濠州苏氏曰有禹会村稽古录禹即天子位会诸侯于涂山执玉帛者万国
  履祥按玉帛万国之说本鲁诸君子而杂见于传记朱子王制篇亦取焉夫涂山今濠寿盖准江之间非中土也禹何以会万国于此意者东南之诸侯与古者万国毕朝于都天子巡狩则其方之诸侯各朝于方岳惟东南诸侯西至衡岳北至泰岳道里为远故禹总为涂山之会其后又东南而为会稽之会也涂山万国之传或者史传之侈辞与大纪曰为铭于簨簴曰告寡人以道者击鼓以义者击钟以事者振铎以忧者击磬以狱者挥鼗事见鬻子又淮南子加详于此外纪同
  二岁皋陶薨史记曰帝禹立而举皋陶荐之且授政焉而皋陶卒封皋陶之后于英六或在许而后举益任之政皋陶尧舜已有封此或毕封其支庶路史曰皋陶乃少昊之后四世而庭坚则高阳氏之子六乃皋陶之后别有舒蓼宣八年始灭初陶渔于雷泽虞帝求㫋以为士师造律执中封于皋为皋陶皋之子封偃为偃姓又有孙恩成恩成其后世为理以命族至纣时理征为翼隶申吴伯弗合以死取契和氏逋难伊虚为李氏其后世为伯阳父管子曰后上掌北方故使为李注李狱官也则李理字通此云理避难为李也荐益于天孟子曰禹荐益于天七年
  履祥按尧荐舜舜荐禹皆其末年禹即位才一年耳何以即荐益也世称禹年百岁盖于是年九十有四矣然三圣授受事体不同尧之荐舜摄也舜之荐禹总百官也禹之荐益相之也
  三岁考功吴越春秋曰禹哀民不得已即天子之位三载考功 礼记曰禹立三年
  百姓以仁遂焉五岁巡狩吴越春秋曰五岁政定周行天下东汉书陈蕃传曰昔禹巡狩苍梧见市杀人下车而哭之曰万方有罪在予一人 外纪曰禹见罪人下车问而泣之左右曰罪人不顺道君王为何痛之禹曰尧舜之人皆以尧舜之心为心寡人为君百姓各以其心为心是以痛之八岁巡江南戮防风氏崩于会稽国语曰吴伐越堕会稽获骨焉节专车吴子使来聘且问之仲尼曰无以吾命宾发币于大夫及仲尼仲尼爵之既彻俎而宴客执骨而问曰敢问骨何为大仲尼曰丘闻之昔禹致群神于会稽之山群神谓主山川之君防风氏后至禹杀而戮之其骨节专车此为大矣客曰敢问谁守为神仲尼曰山川之灵足以纪纲天下者其守为神社稷之守者为公侯皆属于王者客曰防风何守也仲尼曰汪芒氏之君也一作注芒守封隅之山者也封隅山在今湖州武康县为漆姓在虞夏商为汪芒氏于周为长狄今为大人经世以戮防风氏系初年与国语不合 太史公曰禹会诸侯江南计功而崩因葬焉命曰会稽会稽者会计也 越外传曰禹始也到大越上茅山大会计爵有徳封有功更名茅山曰会稽及其王也巡狩大越见耆老约诗书审铨衡平斗斛因病亡死葬会稽苇椁桐棺穿圹七尺上无泻泄下无邸水坛高三尺土阶三等延袤一亩又曰越之先君无馀乃禹之世别封于越以守禹冡又见少康纪
  甲申后元岁
  履祥按三代以来嗣君皆逾年而称元与尧舜禹之间不同故胡氏大纪于甲申书元载今从之或曰是时三年之丧未毕益未有箕山之避启未膺朝觐讼狱之归宜未王也何以称为元年是不然古者称元无大意义特以其君天下之始计年耳况益之相禹异于禹之相舜禹之相舜异于舜之摄尧其时异其事亦不同孟子之俱以荐言者推尧舜禹之心也其俱以避言者推舜禹益之心也当时事迹固自有不同故胡氏于明年书益归政就国而不言避是为得之
  二岁益避于箕山之阴大纪曰伯益归政就国于箕山之阴也 万章曰人有言至于禹而徳衰不传于贤而传于子有诸孟子曰否不然也天与贤则与贤天与子则与子昔者舜荐禹于天十有七年舜崩三年之丧毕禹避舜之子于阳城天下之民从之若尧崩之后不从尧之子而从舜也禹荐益于天七年禹崩三年之丧毕益避禹之子于箕山之阴朝觐讼狱者不之益而之启曰吾君之子也讴歌者不讴歌益而讴歌启曰吾君之子也丹朱之不肖舜之子亦不肖舜之相尧禹之相舜也历年多施泽于民久启贤能敬承继禹之道益之相禹也历年少施泽于民未久舜禹益相去久远远当作近其子之贤不肖皆天也非人之所能为也莫之为而为者天也莫之致而致者命也匹夫而有天下者徳必若舜禹而又有天子荐之者继世以有天下天之所废必若桀纣者也孔子曰唐虞禅夏后殷周继其义一也 越绝书曰夏启献牺于益启者禹之子益与禹臣于舜舜传之禹荐益而封之百里禹崩启立晓知王事达于君臣之义益死之后启岁善牺牲以祠之经曰夏启善牺于益此之谓也三岁大战于甘皇极经世元年伐有扈今按孔安国谓启嗣禹位伐有扈之罪唐孔颕达谓禹崩益避箕山之阴天下诸侯归启启遂即天子位史记称启立有扈氏不服故伐之盖由唐虞受禅相承启独继父以此不服愚按楚辞天问亦谓启代益作后而卒然离有扈之𧕏集注如史记之说今故系之伯益归政之后书甘誓曰大战于甘乃召六卿古者四方有变专责之方伯方伯不能讨然后天子亲征之天子之兵有征无战今启既亲率六军以出而又书大战于甘则有扈之怙强稔恶敢与天子抗衡岂特孟子所谓六师移之者书曰大战盖所以深著有扈不臣之罪按甘在京兆鄠县有甘水甘亭盖西方诸侯也时夏都安邑在关河之东而有扈在关西之地叛以天下大势论之不为小变矣六卿六乡之卿也按周礼卿大夫毎乡卿一人六乡六卿平居无事则各掌其乡之政教禁令而属于大司徒有事出征则各率其乡之一万二千五百人而属于大司马所谓军将皆卿者是也意夏制亦如此王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正六事之人谓六乡之卿六卿曰六事犹三公谓之三事也威侮五行者暴殄天物一说不顺五行之理犹所谓狎侮五常也三正旧说天地人之正道天用剿绝其命今予惟恭行天之罚左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命左右御皆五伍之长在车者也汝六事之人也古者车战之法五人为伍五伍为两一车甲士三人步卒七十二人则三其两其甲士三人左主射右主击刺中御马盖毎两之长也一乡一军则一万二千五百人盖五百两也卿一人统之天子六军则七万五千人凡三千两先王之师左右各攻其事而不以诡遇为功非惟师出以正然左死于射右死于刺甲者死车步者死列故能为不败之师此先王之军法也左右御不职其事皆曰汝不恭命盖责之卿也天子治军惟责之卿卿各督其所部然亦至两之长而止自两以下则其长自治之此军制之分数也用命赏于祖弗用命戮于社予则孥戮汝古者天子巡狩以迁庙主行征伐亦然军行袚社衅鼓是则天子出征必载迁庙之主与社主以行也祖左阳也故赏于祖社右阴也故戮于社戮辱也戮非为杀之凡罪以令众皆戮也所谓杀而戮之所谓赐死而亡戮辱凡杀而不以令众不曰戮罪不至杀而令众亦曰戮孥戮者戮及其妻子所谓其孥男子入于罪隶女子入于舂稿是也古人罪人不孥而此曰孥戮盖军法尚严故誓师之词云尔师之必用赏罚古今所同也至若左右不逾御必以正此则王者之师而已 楚辞天问曰启代益作后卒然离蠥向启惟忧而能拘是达集注曰旧说禹以天下禅益天下去益而归启是代益作后也于是有扈不服启遂与之大战于甘故曰离蠥问启何以能思惟所忧而能伐扈以达拘执之嫌乎九岁王崩子太康践位王孙满曰昔夏之方有徳也远方图物贡金九牧铸鼎象物百物而为之备使民知神奸故民入川泽山林不逢不若螭魅罔两莫能逢之用能协于上下以承天休 墨子曰夏后开命大廉折金山川铸陶于昆吾作九鼎开即启也避汉景帝讳作开 赞宁要言曰详其禹鼎不止图山川猛鸷之物又毎州民户地理宽狭皆可知也故后语云据九鼎按图籍注云秦据执得周九鼎自然业次知九州户籍图书也
  履祥按诸家多谓禹铸九鼎然于经无所考史亦不言九鼎之始观方有徳之辞似非指禹当从墨子之说然象物神奸之说满盖设辞以神之古之钟鼎犹今之碑碣皆所以载事也九州图籍之说近是铸九州山川而并及其所产异物则有之矣为其图籍所以历代宝之又按传称启有钧台之享而书史不言其年岁钧台在河南阳翟嵎水之东南历大陵西连山亦曰启筮亭谓启享诸神于大陵之上或曰阳翟夏始封之地或曰禹都焉然河南固天下中或者启即位之后群后四朝大会同于此与
  癸巳太康元岁尸位王子卦数元年遇睽十有九岁畋于洛表羿拒于河五弟御母以从遂都阳夏书曰太康尸位以逸豫灭厥徳黎民咸贰禹之徳在民深矣今一再传而太康始为逸豫黎民咸贰见所未见也盖自五帝以来圣圣相传至启亦贤能敬承太康尸位而即为逸豫生民所未见也故疑而贰焉又自尧舜禹以来数圣人之于民不啻父母于子其在太康犹父母死而不仁之兄暴弃之则父母之思为何如也民心本非易叛恃祖宗徳泽之厚而不知自反者亦可省于此乃盘游无度畋于有洛之表十旬弗反有穷后羿因民弗忍距于河夏都河北太康游田无度逾河之南又自河而逾洛之外又流连十旬而弗反此羿所因以得志也羿者有穷之君世善射亦以世官为名传称后羿自鉏迁于穷石因夏民以代夏政则鉏其始封穷其新国故曰有穷因民弗忍者即传所谓因夏民距于河者即所谓代夏政盖距太康于河不使反国而羿遂据夏旧都以代夏僭称帝夷羿也厥弟五人御其母以从徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌太康在外忘反而羿入都篡国故五子御母避难迹太康所之逾河而南以从之望太康以图复国故于洛汭而不至洛表徯而不返哀宗国之颠覆痛社稷之危亡亲亲之爱不能自遏故述大禹之戒而为歌也下文五章是其辞说者以五子各为一章然首尾相应或共为之其一其二者歌节也非指五子也其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦宁予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失怨岂在明不见是图予临兆民懔乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬此章述大禹之戒櫽括以为歌下叶戸予叶与图叶杜马叶姥一人三失之下似逸一句章末二语则五子之词也与皇祖有训自相叶其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡此章亦大禹之训五子櫽括其辞而为歌也其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡自陶唐以来皆都河北是为冀州之地今一朝失道而三圣相传之都众大之区遂乃失之为羿所灭以至于亡也按左氏引此章曰惟彼陶唐帅彼天常有此冀方今失其行乱其纪纲乃灭而亡其四曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙关石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗绝祀有以叶百二十斤为石大称也三十斤为钧小称也关通和平圣人所以同度量衡以一天下之制也藏在王府后世则之举此一端以见典籍规制之备也其五曰呜呼曷归予怀之悲万姓仇予予将畴依郁陶乎予心颜厚有忸怩弗慎厥徳虽悔可追履祥按五子之歌五章一章言太康之失民也二章言太康之游田也序所谓盘游无度也三章哀京都之不保也四章痛故府旧章之沦丧宗庙社稷之不祀也而五章哀恫以终之夫失国固太康也而篡国则羿也五子之歌皆怨太康之辞无忿羿之辞者自反也传曰禹汤罪己其兴也勃焉桀纣罪人其亡也忽焉然则读五子之歌君子是以知仲康之宜为君而夏之复祀也然太康虽为羿所拒不能济河而犹立国于外以传仲康岂亦因五子之歌而自悔者与
  二十有九岁王崩于阳夏弟仲康立路史曰太康在位十有九岁失政又十岁而死
  履祥按自唐虞以来都于冀州而冀自有牡非天子自治则甸服之地跨河南北也羿距太康于河不得复反旧都故五子之歌惟哀冀都之亡痛故府旧章之丧当时自河以南尚无恙也汲郡古文称太康居斟寻郦道元谓河南有寻地薛氏谓今拱州太康县汉之阳夏即太康故城而传亦称相居帝丘大抵皆兖豫之境大河东南之地耳然则太康为羿所拒不能济河而更都南夏以传仲康迄于后相皆在兖豫之境古大河之东南羿据冀方之都因夏民以代夏政称帝夷羿寒浞代之皆在冀州之境大河之北至浞□相而夏始中㫁后四十馀年少康遂复旧物云
  壬戌仲康元岁肇位四海命𦙍侯掌六师
  履祥按仲康即五子之一也自太康畋于有洛之表而羿距太康于河仲康及其群弟避有穷之难奉其母济河而南徯太康于洛汭太康越在草莽不能返国城于甸服东南而居之至是太康崩而仲康立说者多称羿废太康而立仲康失之矣使羿废太康而立仲康仲康既立使𦙍侯为司马兵柄有归矣而不讨羿是徳羿也不返太康是紾兄也不然权出于羿是仲康为虚位而𦙍侯为羿党也若是则𦙍征之书孔子奚取焉且传称羿代夏政号帝夷羿岂立仲康而为之臣者其不然也明矣仲康继立于外命𦙍侯掌六师其规模举错固已有大过人者无几何时而使𦙍侯征羲和羲和遐弃厥司旅拒厥邑盖不共王职而归于有穷者是以有徂征之师有殱厥渠魁之命然仲康迄不能移羲和之师而加之羿者或者势未可与假之以年安知其不能讨羿以羿之强僣而终仲康之世莫敢谁何者以仲康之贤有𦙍侯之助也仲康虽立国于外然肇位四海诸侯之尊夏固自若独羲和以不臣受征然则夫子于书取𦙍征焉君子是以知仲康为能自振𦙍侯之为王室倚重矣
  季秋月朔辰弗集于房唐大衍历日度议曰书曰乃季秋月朔辰弗集于房刘炫曰房所舍之次也集会也会合也不合则日蚀可知或以房为房星知不然者且日之所在正可推而知之君子谨疑宁当以日在之宿为文近代善历者推仲康时元月合朔已在房星北矣按古文集与辑义同日月嘉会而阴阳辑睦则阳不疚乎位以常其明阴亦含章示冲以隐其形若变而相伤则不辑矣房者辰之所次星者所次之名其揆一也又春秋传辰在斗柄天策焞焞降娄之初辰尾之末君子言之不以为缪何独谨疑于房星哉
  履祥按虞𠚳以季秋日食为仲康元年而唐傅仁均等新历以为仲康五年癸巳之岁九月庚戌朔日蚀在房二度夫以历术求之则鲁历殷历周历已自不同凭此却求岂无抵忤故以历较之经世纪年夏殷之年盈缩者二十有八岁焉盖历家之说有岁差之法久近名殊新历以五十馀年而差一度虞𠚳以百八十有六年而差一度盈缩之原其大致盖由于此古者天官氏因时以治历而后世言天者执历以求天执历以求天者既有差于将来岂无迷于既往哉今从新历之说则仲康五年岁非癸巳从虞𠚳之说则合于经世之年且𠚳之言历槩有活法焉如论合朔者则朔在会合苟躔次既同何患于频大日月相离何患于频小此类可见虽然此犹以历言历不若以经㫁历以经言之则五年之说于经不同而元年之说于经为合何则经书仲康肇位四海𦙍侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑𦙍侯承王命徂征书肇位以冠其首则徂征是其初即位之年而季秋月朔之变是其初年之秋无疑也以经为正固无假于历以历而论则元年之说为有合于经今从之系于元年之下
  𦙍侯承王命征羲和皇极经世系壬戌又据子王子经世卦数仲康元年讼卦用事所以其间有日食之变而又有徂征之师与羿争诸侯也惟仲康肇位四海𦙍侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑𦙍侯承王命徂征𦙍侯𦙍国之侯入为王大司马也羲和废厥职者不共王职酒荒于厥邑者与羿同恶也告于众曰嗟予有众圣有谟训明徴定保明征定保者即谟训之辞徴如庶徴之徴谓明天之徴以定保安之计也此一语以为纲领克谨天戒以下皆明徴定保之事惟时羲和以下皆明徴之反先王克谨天戒臣人克有常宪百官修辅厥后惟明明毎岁孟春遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏工犹执艺事以谏岂有为天官而日食不以告王其或不恭邦有常刑此明先王之制下证羲和之罪惟时羲和颠覆厥徳沉乱于酒畔官离次俶扰纪遐弃厥司此正羲和之罪也乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走羲和尸厥官罔闻知昏迷于天象以干先王之诛说见上文古者日有食之伐鼓于社所以攻阴而助阳也其事则乐师掌之乐师瞽者也故瞽奏鼓啬夫驰者供救日之役庶人走者为救日之态以见日食之变天子恐惧乎上官民奔走于下变之甚也而羲和掌历象之事乃罔闻知不以闻于上也其无天无君甚矣干先王之诛应上文政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦此以下徇师之辞政典者大司马之法用之于军旅者也故先时后时者皆杀无赦所以谨期会一师徒明节制也先时者邀功而乱阵不及时者失期而怯敌皆用兵之忌也是以兵法于此必严无赦之律焉今予以尔有众奉将天罚尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命火炎昆冈玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火此戒其先时之过殱厥渠魁胁从罔治旧染污俗咸与惟新呜呼威克厥爱允济爱克厥威允罔功此戒其不及时之失其尔众士懋戒哉威克厥爱如公尔忘私奋不顾身也懋戒以殱魁威克为勉以逸徳爱克为戒也或问羲和之罪不过失职耳何勤徂征之师曰王者之制诸侯三不朝则六师移之畔官离次弃厥司不甚于不朝乎曰沉乱于酒六师移之易尔曷为申明军律激励威武若恐弗胜何也曰羲和畔夏即羿者也意必有聚众拒命之事焉故下文有胁从罔治之戒也曰使果畔夏即羿也曷为奉辞伐罪不名其为贼而止于责其不职也曰先王之制官各有职以事一人不供其职即不臣其君矣而况俶扰天纪为始乱乎曰俶扰天纪之为始乱何也曰自颛帝以来羲氏和氏世其职先王赖之授时颁正以一天下之视听久矣一旦有羿入间王室天子保迁南夏而羲和首不为用是使正朔不出于天子诸侯不禀正朔于王朝夏氏之失统将自是始而区区保邑拒命又其罪之细者耳故𦙍征之书始述其法以明其乱纪之罪终严其威以破其胁众之势也兵法莫整于𦙍征曰先时者杀无赦不及时者杀无赦也莫仁于𦙍征曰殱厥渠魁胁从罔治也莫勇于𦙍征曰威克厥爱元济也此武之大经也甲子三岁羿灭伯封伯封后夔之子也左传所载伯封之事似失之诬路史禹命伯封叔及昭明作衍历岁纪甲寅敬授人时则伯封夏之天官仲康征羲和而夷羿灭伯封是与王室争诸侯耳十有三岁王崩子相践位经世曰相继立依同姓诸侯斟灌斟𬩽氏
  乙亥后相元岁征畎夷二岁征黄夷七岁于夷来宾畎夷来宾竹书曰后相即位三年征黄夷七年于夷来宾东汉书曰昔夏后氏太康失国四夷背叛及后相即位乃征畎夷至七年然后来宾八岁寒浞杀羿晋魏庄子曰昔有夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石鉏在今澶州卫南县穷石不知所在因夏民以代夏政恃其射也不修民事而淫于原兽弃武罗伯困熊髠尨圉四子皆羿之臣而用寒浞寒浞伯明氏之䜛子弟也寒国北海平夀县东有寒亭在今潍州伯明后寒弃之夷羿收之夷氏信而使之以为己相浞行媚于内杜注曰内宫人愚谓羿所以为家众所杀而浞所以因羿室者其原如此而施赂于外愚弄其民而虞羿于田树之诈慝以取其国家外内咸服羿犹不悛将归自田家众杀而烹之以食其子其子不忍食死于穷门杀之于国门愚按羿入据夏仍号有穷故其国门亦谓穷门浞因羿室就其妃妾生浇及豷恃其谗慝诈伪而不徳于民浇论语作奡 周虞人之箴曰芒芒禹迹画为九州经启九道民有寝庙兽有茂草各有攸处徳用不扰在帝夷羿冒于原兽亡其国恤而思其麀牡武不可重用不恢于夏家兽臣司原敢告仆夫注曰羿虽有夏家而不能恢大之愚谓虞箴如此是犹惜羿之不能尽取夏也且从其僣而称之曰帝虞人自以其官献箴故止为田猎而发可尔读者不可以词害意然君子之言不当如是也 逢𫎇学射于羿尽羿之道思天下惟羿为愈己于是杀羿孟子曰是亦羿有罪焉朱子曰夷羿篡贼𫎇乃逆俦其事无足论者孟子特以其取友而言尔 天问曰浞娶纯狐眩妻爰谋何羿之射革而交吞揆之此行媚于内杀羿因室之事也射革犹云贯革吞灭揆谋也集注曰言羿之射艺勇力而其众乃交进而吞谋之乎 离骚曰启九辩与九歌兮夏康娱以自继不顾难而图后兮五子用失乎家衖羿淫游以佚畋兮又好射夫封狐固乱流其鲜终兮浞又贪夫厥冢集注曰妇谓之家言羿因夏衰乱代之为政娱乐田猎不恤民事信任寒浞使为国相羿畋将归浞使家众逢𫎇射而杀之贪取其家以为己妻羿以乱得政身即灭亡故曰乱流鲜终也
  履祥按羿之亡也孟子述其取友之一端左氏述其乱亡之始末而骚之言为尽骚之言曰羿淫游以佚畋兮又好射夫封狐固乱流其鲜终兮浞又贪夫厥家夫羿篡夏者逆乱之流理固鲜终矣况又有游田之荒䜛慝之蔽乎然则其前后本末俱足以戒矣
  二十有八岁寒浞使其子浇弑王于帝丘后缗归于有仍靡奔有鬲氏经世以靡奔系此年足以正左氏之误帝丘今开徳府濮阳县颛帝始居此地是名帝丘后相因之鬲在今徳州平原 魏庄子曰浞因羿室生浇及豷恃其谗慝诈伪而不徳于民使浇用师灭斟灌斟𬩽二国夏同姓诸侯后相所依处浇于过处豷于戈 伍员曰昔有过浇杀斟灌以伐斟𬩽灭夏后相后缗方娠逃出自窦后缗相妃娠怀身也归于有仍生少康焉按子王子卦数相即位之年世卦得睽终以弑陨至此世卦得归妹是以后缗归有仍少康在外氏者三十馀年 汲郡古文曰相居斟灌汉书集注云今东郡灌是也明帝以封周后改曰卫皇甫谧曰灌卫也愚按帝丘卫地斟灌亦卫地相居帝丘与斟灌相近而依之非居斟灌也
  癸卯少康元岁相后缗生少康于有仍自此以后皇极经世缺四十年不书而皇王大纪即以少康生之年为元盖少康生则夏统不绝也甲子二十有二岁少康自有仍奔虞伍员曰少康为仍牧正惎浇皆戒之惎毒也戒备也浇使椒求之椒浇臣逃奔有虞为之庖正以除其害虞舜后诸侯也庖正掌膳羞之官赖以得除己害愚按为仍牧正为之庖正皆少康为之以避祸非一国敢以是官之也虞即今应天府虞城县虞思于是妻之以二姚思有虞君也而邑诸纶纶虞邑今应天虞城县有纶城有田一成有众一旅方十里为成五百人为旅能布其徳而非其谋以收夏众橅其官职愚按夏众者即帝丘二斟之遗民靡收二国之烬亦其助也官职者夏之士大夫播迁者若遗臣靡之类是也 或曰古今言治者莫盛于唐虞三代然考之三代自禹传启已有大战之变继而太康失冀相帝弑陨绝四十年而少康始中兴季杼之后鲜有可纪商有天下一传而太甲几坠沃丁以后比九世乱河患荡覆转徙不常西略不知狄人内侵古公避狄高宗中兴又几何世纣遂乱亡以后昭王即有南征之祸穆王尤甚幸没祇宫夷衰厉暴宣王中兴而非全治幽王又大乱平王东迁而天下无宁世矣然则语治者必曰三代何也履祥应之曰三代所以盛以其圣王代作其道化礼制有以渐磨人心维持风俗如是其久与后世不同尔不谓其暴君乱主之咸无也夫以汉视三代光武明章视禹启文武成康可谓碔砆之与美玉光武汉法旧防尚未尽复其纪纲天下之具可谓疏矣然以其起自诸生侧席幽人而明帝兴学崇教临雍拜老故其风声兴起二百年间虽庸君继作宦戚専政而政乱于上俗清于下其民安于耕桑其士大夫厉于名节其故家遗俗闲于礼法其奸雄之人惧于名义东汉犹然况三代之世圣人代作有井田以业民生有封建以定民主有道徳以正民 有礼制以齐民行有诗乐以陶民风有教化以渐民俗制定而不可以卒摇化深而不可以卒变虽复有太康等比不善继之君然所谓政乱于上俗清于下者当必十百倍于东汉矣故三代之乱犹日之有云阴雨霾而不害其为画后世之治犹夜之有月星大燧而不救其为夜此古今之分也壬午四十岁靡自有鬲氏收二斟之众灭寒浞立少康王灭浇于过使季杼灭豷于戈复禹之绩魏庄子曰靡自有鬲氏收二国之烬以灭浞而立少康少康灭浇于过后杼灭豷于戈有穷由是遂亡靡皋陶之后路史作伯靡杼少康子也浞因羿室不改有穷之号伍员曰使女艾谍浇女艾太康臣谍候也使季杼诱豷遂灭过戈复禹之绩祀夏配天不失旧物 论语南宫适问于孔子曰羿善射奡荡舟俱不得其死子何子句然禹稷躬稼而有天下夫子不答南宫适出子曰君子哉若人尚徳哉若人 离骚曰浇身被服强圉兮纵欲而不忍日康娱而自忘兮厥首用夫颠陨集注曰强圉多力也言浞取羿妻而生浇强梁多力纵放其欲不能自忍也康安也自上而下曰颠陨坠也言浇既灭杀夏后相安居无忧日作淫乐忘其过恶卒为相子少康所诛 大纪论曰人杀其父子必欲死人辱其君臣必欲报忍死谋报能以天道为定命不观敌势而改图则庶几焉苟顾其私内觊大利外畏大难虽有良心日销月铄其不忘君父者几希矣少康靡鬲真人臣子哉志在讨贼行吾义而已非图富贵者也故受困厄而不渝滨死亡而不怠兢兢业业经营四十年然后克殄元凶祀夏配天不失旧物呜呼此真可谓中兴者矣故唐虞世南论历代中兴之主以少康为冠噫前王之所为后王之师也可不鉴哉 广汉张氏曰邵康节经世以寒浞灭相系于壬寅是岁或癸卯少康生而克复旧物乃在癸未凡四十有一年方少康在襁褓而夏之臣靡固有灭浞而立之之心经营许久乃遂其志若靡者可谓忠之盛者矣方寒浞在上浇豷纵横之时少康独有田一成众一旅其势可谓堙微而卒用以兴其间图回谋虑必有大曲折惜不复传于后犹幸有左氏传所载耳要之靡与有鬲氏有仍氏皆佐少康以有为者也若使少康之君臣此数十年中不忍而欲速则身且不保而况国乎惟其潜也若深渊之靓故其发也如春阳之振动惟其时者也方夷来宾竹书纪年曰少康即位方夷来宾 东汉书曰夏后氏太康失徳夷人始畔自少康已后世服王化遂宾于王门献其乐舞六十有一岁王崩子季杼践位少子无余封于越吴越春秋曰禹以下六世而得帝少康少康恐禹墓之绝祀乃封其庶子于越号曰无余随陵陆而耕种逐禽鹿而给食不设宫室之饰从民所居居于秦馀春秋祠禹墓于会稽
  甲辰后杼元岁五岁征东海伐王寿竹书纪年曰夏伯杼子东征获九尾狐路史同十有七岁王崩子槐践位国语曰杼能帅禹者也夏后氏报焉韦昭注曰能兴夏道履祥按自古人主非天资绝异或亲历艰难而能成中兴之功者鲜矣少康生长艰危备尝险阻卒成再造之功信为中兴之主后杼之生遭家未竞与其先王共历艰险方其用师于戈计其年龄弱冠而已英毅之气盖可想见及其即位又能帅禹而行卒为夏家有徳之宗夫以禹之明徳懋功典则备具使得中主循而守之可以坐享安靖况以英毅之资帅循其道禹何远之有惜乎  年世堙远书史失传后之学者不得尽闻行事之详为可憾矣
  辛酉后槐元岁三岁东九夷来御甲子四岁二十有六岁王崩子芒践位
  丁亥后芒元岁以玄圭宾于河路史注曰见纪年乃东狩于海十有八岁王崩子泄践位
  乙巳后泄元岁命东夷命西羌竹书纪年曰后泄命畎夷白夷赤夷玄夷风夷阳夷后泄在位十六岁而竹书命六夷在二十一岁未详 路史曰六夷来御于是始加爵命 东汉书西羌传曰太康失国四夷背叛及相即位乃征畎夷七年然后来宾至于泄始加爵命由是服从桀之乱畎夷入居邠岐之间十有六岁王崩子不降践位
  辛酉后不降元岁甲子四岁六岁伐九苑五十有九岁王崩弟扃立
  甲申后扃元岁戊子五岁二十有一岁王崩子厪践位
  辛巳后厪元岁二十有一岁土崩不降之子孔甲立
  壬寅后孔甲元岁三岁陶氏古今录曰夏孔甲八年九月岁次甲辰采牛首山铁以铸剑据经世纪年甲辰孔甲即位之三岁也今陶弘景曰八年岂考于古铭字书难辨误以为八年与 蔡史曰昔有飂叔安飂古国也叔安其君名有裔子曰董父玄孙之后为裔实甚好龙能求其耆欲以饮食之龙多归之乃扰畜龙以服事帝舜帝赐之姓曰董氏曰豢龙封诸鬷川鬷夷氏其后也故帝舜氏世有畜龙及有夏孔甲扰于有帝帝赐之乘龙河汉各二各有雌雄孔甲不能食而未获豢龙氏有陶唐氏既衰其后有刘累学扰龙于豢龙氏以事孔甲能饮食之今滑州有豢龙氏井即刘累畜龙之所夏后嘉之赐氏曰御龙以更豕韦之后龙一雌死潜醢以食夏后夏后飨之既而使求之惧丙迁于鲁县范氏其后也杜元凯曰今鲁阳也按汝州鲁山县有豢龙城魏献子曰今何故无之对曰夫物物有其官官修其方方法术朝夕思之一日失职则死及之失官不食官宿其业其物乃至水官修则龙至若泯弃之物乃坻伏郁湮不育故有五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰玄𠖇土正曰后土龙水物也水官弃矣故龙不生得甲子二十有三岁戊辰二十有七岁商主癸生子履帝王世纪曰主癸之妃扶都见白气贯月意感而生汤三十有一岁王崩子皋践位卫彪徯曰孔甲乱夏四世而陨韦昭曰乱禹法也孔甲至桀四世而亡 大纪曰王好事鬼神肆行淫乱作破斧之歌是为东音诸侯化之夏政始衰
  履祥按传称夏后孔甲扰于有帝古今所传亦谓孔甲有盘盂之戒而国语世纪谓为淫乱之君异乎所闻矣或曰孔甲人名非夏后孔甲
  祝氏经世解曰孔甲当星之甲一十二世之终自当有灾况其卦为兑但夏之文献不足无以证之
  癸酉后皋元岁十有一岁王崩子发即位蹇叔曰崤有二陵焉其南陵夏后皋之墓也
  甲申后发元岁诸夷宾于王门竹书纪年曰后发即位元年诸夷宾于王门诸夷入舞十有九岁王崩子癸践位是为桀
  癸卯后癸元岁甲子二十有二岁公刘迁于豳大纪附少康甲子之纪今附于此年甲子纪之内路史曰稷生斄茧一作台茧即邰字斄茧生淑均淑均为田祖公刘之去后稷已十馀世矣史记曰舜封后稷于邰别姓姬氏后稷之兴在陶唐虞夏之际皆有令徳 国语曰昔我先王世后稷以服
  事虞夏及夏之衰也弃稷弗务我先王不窋用失其官而自窜于戎翟之间程泰之曰庆州夷南三里有不窋城不敢怠业时序其徳纂修其绪修其训典朝夕恪勤守以惇笃奉以忠信奕世载徳不忝前人 索隐曰谯周按国语云世后稷以服事虞夏言世稷官是失其世数也若以不窋亲弃之子至文王千馀岁惟十五代实不合事情按史记契至汤四百馀年而十四世稷至文王千馀年而十五世自夏历商凡四十三世而稷至文王止十五世焉欧阳氏容斋洪氏路史罗氏已辨其非今不悉录 史记曰不窋卒子鞠立鞠卒子公刘立路史同又曰鞠生有文在手曰鞠大雅曰笃公刘匪居匪康迺埸迺疆迺积迺仓迺裹糇粮于橐于囊思辑用光弓矢斯张干戈戚扬爰方启行集传曰旧说召康公以成王将莅政当戒以民事故咏公刘之事以告之曰厚哉公刘之于民也其在西戎不敢宁居治其田畴实其仓廪既富且强于是裹其糇粮思以辑和其民人而光显其国家然后以其弓矢斧钺之备爰始启行而迁都于豳焉盖亦不出其封内也笃公刘于胥斯原既庶既繁既顺迺宣而无永叹陟则在𪩘复降在原何以舟之维玉及瑶鞸琫容刀集传曰言公刘至豳欲相土以居而带此剑佩以上下于山原也东莱吕氏曰以如是之佩服而亲如是之劳苦斯其所以为厚于民也与笃公刘逝彼百泉瞻彼溥原迺陟南冈乃觏于京京师之野于时处处于时庐旅于时言言于时语语集传曰京高丘也师众也董氏曰所谓京师者盖起于此其后世因以所都为京师也此章言营度邑居也自下则往百泉而望广原自上则陟南冈而观于京于是为之居室于是庐其宾旅于是言其所言于是语其所语无不于斯焉笃公刘于京斯依跄跄济济俾筵俾几既登乃依乃造其曹执豕于牢酌之用匏食之饮之君之宗之集传曰此章言宫室既成而落之既以饮食劳其群臣而又为之君为之宗焉吕氏曰既飨燕而定经制以整属其民上则皆统于君下则各统于宗盖古者建国立宗其事相须楚执戎蛮子而致邑立宗以诱其遗民即其事也笃公刘既溥既长既景迺冈相其阴阳观其流泉其军三单度其隰原彻田为粮度其夕阳豳居允荒集传曰彻通也一井之田九百亩八家皆私百亩同养公田耕则通力而作收则计亩而分也周之彻法自此始其后周公盖因而修之耳此言辨土宜以授所徙之民定其军赋与其税法又度山西之田以广之而豳人之居于此益大矣笃公刘于豳斯馆涉渭为乱取厉取锻止基迺理爰众爰有夹其皇涧溯其过涧止旅迺密芮鞫之即集传曰此章又总叙其始终言其始来未定居涉渭取材而成宫室既止基于此矣乃疆理其田野则日益繁庶富足其居有夹涧者有溯涧者其止居之众日以益密乃复即芮鞠而居之而豳地日以广矣 汉书娄敬传曰周之先自后稷尧封之邰积徳累善十馀世公刘避桀居豳 程泰之雍录曰公刘自庆州徙都于邠邠州新平县即其地也匈奴传曰夏道衰公刘失其稷官变于西戎邑于豳颜师古曰今豳州是也开元十三年槩改古文以为今文又特诏书豳为邠豳诗曰七月流火九月授衣一之日觱发二之日栗烈无衣无褐何以卒岁火大火心星也尧典仲夏火中月令则季夏昏心中季冬晓心中故周家有火中寒暑乃退之说谓季夏火昏中暑极而退季冬火晓中寒极而退也豳公之时上距尧未远岁差未多故七月之昏则亦见火之西下矣一之日谓斗建子一阳之月也不数月而言日以见此月之日一阳始生即开来岁发生之始矣集𫝊曰周之先公已用此纪候故周有天下遂以为一代之正朔也三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南亩田畯至喜集传曰此章前节言衣之始后节言身之始二章至五章终前节之意六章至八章终后节之意七月流火九月授衣春日载阳有鸣仓庚女执懿筐遵彼微行爰求柔桑春日迟迟采蘩祁祁女心伤悲殆及公子同归集传曰是时公子犹娶于国中而贵家大族连姻公室者亦无不力于蚕桑之务故其许嫁之女预以将及公子同归而远其父母为悲也其风俗之厚而上下之情交相忠爱如此七月流火八月萑苇蚕月条桑取彼斧斨以伐远扬猗彼女桑七月鸣鵙八月载绩载玄载黄我朱孔阳为公子裳八月于萑苇既成之时即收蓄为来岁治蚕曲薄之具也集传曰劳于其事而不自爱以奉其上盖至诚恻怛之意上以是施下以是报之也四月莠葽五月鸣蜩八月其获十月陨萚一之日于貉取彼狐狸为公子裘二之日其同载缵武功言私其豵献豜于公尔雅豕一岁为豵三岁为豜私其小者而献其大者亦爱上之心也五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我床下穹窒熏鼠塞向墐户嗟我妇子曰为改岁入此室处吕氏曰十月而曰改岁三正之通于民俗尚矣周特举而迭用之耳集传曰此见老者之爱也六月食郁及薁七月亨葵及菽八月剥枣十月获稻为此春酒以介眉夀七月食瓜八月㫁壶九月菽苴采荼薪樗食我农夫集传曰自此至卒章皆言农圃饮食祭祀燕乐以终首章后节之意而此章果酒嘉蔬以供老疾奉宾祭瓜匏苴荼以为常食少长之义丰俭之节也九月筑场圃十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦嗟我农夫我稼既同上入执宫功昼尔于茅宵尔索绹亟其乘屋其始播百谷吕氏曰此章终始农事以极忧勤艰难之意二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴四之日其蚤献羔祭韭九月肃霜十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆张子曰此章见民忠爱其君之意既勤趋其藏冰之役又相戒速毕场功杀羊以献于公举酒而祝其夀也 王氏曰仰观星日霜露之变俯察昆虫草木之化以知天时以授民事女服事乎内男服事乎外上以诚爱下下以忠利上父父子子夫夫妇妇养老而慈幼食力而助弱其祭祀也时其燕飨也节此七月之义也 史记曰公刘虽在戎狄之间复修后稷之业务耕种行地宜自漆沮渡渭取材用行者有资居者有畜积民赖其庆百姓怀之多徙而保归焉周道之兴自此故诗人歌乐思其徳
  履祥按公刘之迁豳也史谓周道之兴自此则国语所谓十五王而文始主之者自公刘数之尔不然则以有徳之宗数之犹殷言贤圣之君六七汉言七制之主也大纪以世表计之系之少康甲子之纪而附以笃公刘之雅今以汉书计之系之夏桀甲子之纪而并附七月之诗焉读笃公刘之雅可想见公刘度地建国和辑人民之规焉读七月之诗可想见豳民因天力本孝慈忠爱之俗焉汉儒旧序以笃公刘为召康公之所献以豳七月为周公之所陈意者豳之遗诗与召公献之以备燕享之乐使成王知立国勤劳之故周公陈之以为蒙工之诵使成王知故国衣食之原故笃公刘列于雅而豳七月自为风盖自三圣相授其礼乐声教之盛渐被四海后稷于此有邰家室子孙皆有令徳其后虽当夏道衰微一再转徙而修其训典奕世载徳加以公刘之贤生聚再繁邦家再盛故国人叙其建立之规道其风土歌谣之美吹之管籥和以土鼓周人世守之以为其先公之乐至有天下而亦专官掌之周官籥章之职掌土鼓豳籥是也土鼓苇籥皆尧之遗音也而豳籥则公刘之遗音也豳籥所歌之诗则豳诗豳雅豳颂也豳诗七月之诗也豳颂虽不知其的为何诗而笃公刘之篇岂非豳雅之诗与或者顾谓公刘之时夏道将坠国介戎狄之间计无文物笃公刘七月之诗盖出周召之笔追述先公之事尔是独不思夏当三圣之后义理素明言语素雅其文章为最盛但载籍失传耳其存者与其杂见传记者可想见也虽当衰微之后然流风未泯商道将兴笃公刘之诗下视商颂诸作同一蹈厉七月之诗上视五子之歌夏小正之属与夏令时儆之辞皆同一文轨也岂至周召之时而后始有如此之文哉且周诗固有追述先公之事者然皆明著其为后人之辞生民之诗述后稷之事也而终之曰以迄于今绵之诗述古公之事也而系之以文王之事此皆后人之作也若笃公刘之诗极道冈阜佩服物用里居之详七月之诗上至天文气候下至草木昆虫其声音名物图画所不能及安有去之七百岁而言情状物如此之详若身亲见之者又其末无一语为追述之意吾是以知其决为豳之旧诗也况史氏已明言诗人歌乐思其徳乎虽然七月为豳之旧诗固也何以不居二南之前而居变风之末与曰诗皆采之当世而前世之诗存者不可泯也故豳七月附于十五国风之后犹商那附于三颂之末也七月既非周公之自作何以系周公诸诗曰豳周公之采邑也周公食邑于豳岐之间以其为周之旧邑故曰周公然周既为一代有天下之号则周公之诗不可谓之周而谓之豳焉犹晋而谓之唐卫而谓之邶鄘也豳诗既周公之所陈故凡周公所作与为周公而作者皆附之然则公刘为雅七月独不可为雅与曰风雅固各有体矣噫自载籍之不传后世槩以先公之事为朴野不文之俗胡不即近世而观之乎两汉文物之久而白狼之诗译于朝李唐词章乐府之行而凉州之遍甘伊之声列于乐况豳俗居雍土之中岐梁之虚而公刘接闻文教流传之后又当变戎为华之初为诸夏方新之邦乎故笃公刘七月之诗端为豳公当时之诗无疑也今列二诗于夏纪之季且述其大意如此于以考见夏商之世而周家之文固有自来矣
  三十有三岁伐𫎇山有施氏进妺喜史苏曰昔夏桀伐有施有施人以妺喜女焉韦昭曰有施喜姓之国妺其女也妺喜有宠于是乎与伊尹比而亡夏韦昭曰比比功也伊尹欲亡夏妹喜为之作祸其功同也愚谓比者同比之比事虽不同同于亡夏也 大纪曰自孔甲之后王室政徳日衰诸侯或不朝桀能申铁钩索负恃其力不务徳而武伤百姓有赵梁者教为无道劝以贪狼伐𫎇山有施氏有施氏进女妺喜桀嬖之所言皆听为之为琼室象廊瑶台玉床行淫纵乐政事怠废为肉山脯林酒池可以运舟一鼓而牛饮者三千人以为戏剧三十有五岁商主癸薨子履嗣于汤谥成号太乙姓子氏商颂长发之诗曰玄王桓拨受小国是达受大国是达率履不越遂视既发相土烈烈海外有截玄王契也玄者深微之称王者追尊之号受小国受大国与下文受小球大球辞意同盖古者诸侯有邦交之好相朝之礼契之为国其四邻小大之国无不交朝聘之礼而契之受之徳意通达也率履不越其行事守礼度也遂视既发其观瞻之者皆感发也至相土则又功烈盛大至于海外诸侯亦一切慕之帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日跻昭假迟迟上帝是祗帝命式于九围集传曰商之先祖既有明徳天命未尝去之以至于汤汤之生也应期而降适当其时其圣敬又日跻升以至昭格于天久而不息惟上帝是敬故上帝命之使为法于九州也受小球大球为下国缀旒何天之休不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒集传曰小球大球或曰小国大国所贽之玉也郑氏曰小球镇圭尺有二寸大球大圭三尺也皆天子之所执也下国诸侯也缀犹结也旒旗之垂者也言为天子而为诸侯所系属如旗之縿为旒所缀著也受小共大共为下国骏厖何天之龙敷奏其勇不震不动不戁不竦百禄是总集传曰小共大共骏厖之义未详或曰小国大国所共之贡也郑氏曰共执也犹小球大球也苏氏曰共珙通合珙之玉也骏大厖厚董氏曰齐诗作骏駹谓马也龙宠也敷奏其勇大进其武也 愚谓小球大球谓小国大国之贽玉小共大共谓小国大国之供贡也武王载斾有虔秉钺如火烈烈则莫我敢曷汉书作遏苞有三蘖莫遂莫达九有有截韦顾既伐昆吾夏桀集传曰武王汤也䖍敬也言恭行天罚也苞本也蘖旁生萌蘖也本则夏桀蘖则韦也顾也昆吾也皆桀之党也郑氏曰韦彭姓顾昆吾己姓言汤既受命载斾秉钺以征不义桀与三蘖皆莫能遂其恶而天下截然归商矣初伐韦次伐顾次伐昆吾乃伐夏桀当是用师之序如此昔在中叶有震且业允也天子降于卿士实维阿衡实左右商王集传曰昔在岂谓汤之前世中衰时与允也天子指汤也降言天赐之也卿士伊尹也言至于汤得伊尹而有天下也阿衡伊尹官号也 愚按书曰肇我邦有夏小大战战罔不惧于非辜诗曰昔在中叶有震且业则是自汤而上盖尝中微矣而汤由七十里起又为桀所囚卒能伐桀而代之则非势之强也以徳而已 朱子曰序以此为大禘之诗盖祭其祖之所出而以其祖配也苏氏曰大禘之祭所及者远故其诗历言商之先君又及其卿士伊尹盖谓与其禘者也商书兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其起于商之世与今按大禘不及群庙之主此宜为祫禘之诗然经无明文不可考矣 殷本纪曰契兴于唐虞大禹之际功业著于百姓百姓以平契卒子昭明立昭明卒子相土立相土卒子昌若立昌若卒子曹圉立曹圉卒子冥立冥卒子振立振卒子微立微卒子报丁立报丁卒子报乙立报乙卒子报丙立报丙卒子主壬立主壬卒子主癸立主癸卒子太乙立是为成汤汤始居亳书序曰自契至于成汤八迁孔氏曰十四世凡八从国都愚按八迁惟昭明居砥石相土居商丘见于传馀无所考砥石今陜州砥柱商丘今应天府宋城汤始居亳从先王居孔氏曰契父帝喾都亳汤自商丘迁焉愚按喾之说非也唐虞以上无王称且契非喾子借使喾子不宜谓喾先王也先王者必指玄王此商人追称之辞也故大纪曰从先君居以正书序及注之失亳今应天府之谷熟盖南亳也作帝告釐沃孔氏曰告来居沃土二篇皆亡戊寅三十有六岁商汤元商汤征葛据经世张氏纪年然史记载征葛在聘伊尹之前葛今应天府宁陵县孟子曰惟仁者为能以大事小是故汤事葛朱子曰仁人之心宽洪恻恒而无较计大小强弱之私故小国虽或不恭而吾所以字之之心自不能已 愚谓以是观之则它日汤之征葛盖不得已也又曰汤居亳与葛为邻谷熟去宁陵八十里葛伯放而不祀汤使人问之曰何为不祀曰无以供牺牲也汤使遗之牛羊葛伯食之又不以祀汤又使人问之曰何为不祀曰无以供粢盛也汤使亳众往为之耕老弱馈食愚按遗之牛羊使为之耕皆以大事小之事也葛伯率其民要其有酒食黍稻者夺之不授者杀之有童子以黍肉饷杀而夺之书曰葛伯仇饷此之谓也大纪曰葛伯率其民要其有酒肉者夺之畏君命不敢校也有一童子校曰而不能耕吾为汝耕又夺吾食不亦甚乎葛伯杀之为其杀是童子而征之四海之内皆曰非富天下也为匹夫匹妇复仇也朱子曰言汤之心非以天下为富而欲得之也汤始征自葛载十一征而无敌于天下东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚为后我民之望之若大旱之望雨也归市者弗止芸者不变诛其君吊其民如时雨降民大悦书曰徯我后后来其无罚
  履祥按书序前乎汤誓有帝告釐沃之书有汤征汝鸠汝方之书今皆亡矣史记载汤征之辞而不类盖非汤征之旧也孟子引亳众往耕之事疑出此书而五就汤桀之事意者于鸠方之书得之也其详不可得而闻矣
  三十有七岁商汤进伊尹万章问曰人有言伊尹以割烹要汤有诸集注曰要求也按史记伊尹欲行道以致君而无由乃为有莘氏之媵臣负鼎俎以滋味说汤致于王道盖战国时有为此说者 愚按有革氏之女为汤妃莘亦作㜪国名也孟子曰否不然伊尹耕于有莘之野而乐尧舜之道焉非其义也非其道也禄之以天下弗顾也系马千驷弗视也非其义也非其道也一介不以与人一介不以取诸人乐尧舜之道盖考迹以观其用察言以求其心有所得而欣慕爱乐之也汤使人以币聘之嚣嚣然曰我何以汤之聘币为哉我岂若处畎亩之中由是以乐尧舜之道哉汤三使往聘之既而幡然改曰与我处畎亩之中由是以乐尧舜之道吾岂若使是君为尧舜之君哉吾岂若使是民为尧舜之民哉吾岂若于吾身亲见之哉天之生此民也使先知觉后知使先觉觉后觉也予天民之先觉者也予将以斯道觉斯民也非予觉之而谁也思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者若已推而内之沟中其自任以天下之重如此故就汤而说之以伐夏救民说汤以伐夏救民在去亳适夏复归于亳之后非应聘之初即有是说也吾未闻枉已而正人者也况辱己以正天下者乎圣人之行不同也或远或近或去或不去归洁其身而已矣吾闻其以尧舜之道要汤未闻以割烹也伊训曰天诛造攻自牧宫朕载自亳皇甫谧曰伊尹力牧之后吕氏春秋曰居伊水路史曰尧之后也又曰伊炎帝上世所国今洛之伊阳县伊川尧之母家伊侯国按尧生于伊故为伊祁氏伊尹恐其后杂书伊尹生于空桑盖地名诸说多妄 孟子曰伊尹曰何事非君何使非民治亦进乱亦进曰天之生斯民也使先知觉后知使先觉觉后觉也予天民之先觉者也予将以此道觉此民也思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者如已推而内之沟中其自任以天下之重也伊尹圣之任者也又曰五就汤五就桀者伊尹也 龟山杨氏曰伊尹之就汤以三聘之勤也其就桀也汤进之也汤岂有伐桀之意哉其进伊尹以事之也欲其悔过迁善而已伊尹既就汤则以汤之心为心矣及其终也人归之天命之不得已而伐之耳若汤初求伊尹即有伐桀之心而伊尹遂相之以伐桀是以取天下为心也以取天下为心岂圣人之心哉 大纪曰成汤荐伊尹于桀为陈素王及九主之事桀不听与群臣沉湎于酒伊尹进谏若曰君王以酒色之微壅天命而不理失人心而不图反是为善善则祥集习是为不善不善则殃来君王宜留意焉伊尹自亳凡五适夏告以尧舜之道桀终不听 按史记伊尹从汤言素王九主之事而刘向别录载九主名称甚奇索隐著其义曰法君谓用法严急之君曰劳君谓勤劳天下曰等君谓定等威均禄赏曰授君谓不能自理政归其臣日专君谓专己独㫁不任贤臣曰破君谓轻敌致寇国灭君死曰寄君谓人困于下主骄于上离析可待曰固君谓完城郭利甲兵而不修德曰三岁社君谓年在襁褓而主社稷也 胡氏大纪张氏纪年书聘用伊尹之事俱在丁丑汤即诸侯位之年履祥按汤诰曰请罪有夏聿求元圣与之戮力则汤之用伊尹去伐夏无㡬年矣书序称汤始居亳次书征葛又次书伊尹去就之事则汤之聘尹宜在既征葛之后今附之汤进伊尹之年于以见汤之聘尹非以为己又以见尹从汤之初五就汤桀不间治乱往来其间以图救世至桀终不可而去之商相汤而伐之则孟子所谓圣之任者其气象可见矣
  四十岁伊尹复归于亳书序曰伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方 新序曰桀作瑶台罢民力殚民财为酒池糟堤纵靡靡之乐一鼓而牛饮者三千人群臣相持歌曰江水沛沛兮舟檝败兮我王废兮趣归薄兮薄亦大兮又曰乐兮乐兮四牡𫏋兮六辔沃兮去不善而从善何不乐兮伊尹知天命之至举觞而告桀曰君王不听臣之言亡无日矣桀拍然而作哑然而笑曰子何妖言吾有天下如天之有日也日有亡乎日亡吾亦亡矣于是接履而趋遂适汤汤立为相故伊尹去夏入殷殷王而夏亡大传与此大同小异然群臣去夏归亳宜有恻怛不得已之意不应歌而去之其辞如此然则此章殆未可信也 古史论曰书称伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳盖伊尹耕于莘野既以处士从汤矣及其适夏非其私行也汤必与知之其君臣之心以为伐桀以济斯世不若使伊尹事桀以止其乱虽使夏不亡商不兴无憾也及其不可复辅于是舍而归尔其后文王事纣亦身为之三公至将囚而杀之然后弃之而西盖汤之于桀文王之于纣其不欲遽取之者如此此其所以为汤文王而后世之所不及也四十有二岁囚商汤于夏台已而释之大纪曰昔先王之田也开三面而驱之顺驱不逐逆驱则杀所以爱天物不惟务获而已也是时田者张网四面合围以殄天物于是成汤出田命去网三面曰欲左者左欲右者右惟不用命者乃入吾网复古制也汉南诸侯闻之曰汤仁及禽兽而况于人乎贾谊新书及史记所载与此小异而事理不通今从大纪皆归心焉一书归者四十国桀疾其大得诸侯和也召之囚于重泉夏台已而释之史记载诸侯归在夏台之后其后汤伐桀遂放焉桀谓人曰吾悔不杀汤于夏台使至此五十有一岁太史令终古出奔商淮南子曰夏之将亡太史令终古先奔于商三年而桀乃亡 大纪曰桀凿池为夜宫男女杂处三旬不朝太史终古执其图法泣谏不听终古出奔商甲午五十有二岁大纪日桀穷其宗族耻其旧勲轻其贤良弃义听䜛卿士干辛凌铄诸侯左师曹触龙䜛嫉才智诸侯危其位大夫隐其道举事戾于天发令逆于时瞿山地裂及泉发徒凿之通于河谏者曰泄天气发地藏天子失道后必有败杀之耆老或諌又杀之关龙逢进谏曰人君谦恭敬信节用爱人故天下安而社稷宗庙固今君用财若无穷杀人若不胜民惟恐君之后亡矣人心已去天命不祐盍少悛乎不听龙逢立而不去桀杀龙逢大会诸侯于有仍氏有缗氏见王汰侈弗善也引师先归帅诸侯攻克之愈自矜肆国人大崩诸侯韦氏顾氏昆吾氏党桀之恶恣行乱政桀之世犬群嗥两日斗枉矢流众星殒五星错行雨血夏霜水冰地震伊洛竭泰山崩


  资治通鉴前编卷三
<史部,编年类,资治通鉴前编>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse