辨定祭礼通俗谱 (四库全书本)/卷4

辨定祭礼通俗谱　卷四

　　钦定四库全书
　　辨定祭礼通俗谱卷四
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　辨明焚香灼油燎〈仪见前〉主人〈下祭用长子上祭中祭用贵者若兄弟同贵则仍序长次如子侄有贵者则长子摄祭而以贵者序摄者后〉等〈主妇弟子侄并妇〉各易盛服〈贵者易朝服妇命服馀各本等新服〉诣家堂
　　〈赞〉序立〈主人主妇居中弟以次东弟妇以次西为一列子侄以次由中至东妇以次由中至西为一列有母列西上一位有庶母列西稍上一位女弟与妇列女与子侄列若有次嫡并贵不主祭者则与妇厕主人主妇后为第二列而降子侄为第三列如子赞侄贵者则但与妇厕主者后仍第二列拜同〉揖〈主人等各分立或分坐主祭者出一行坐〉
　　乐作〈用大小同铜吹大鼓〉阕〈止赞也〉启祏〈下祭祗启左右祏后同〉
　　乐再作　阕〈赞〉出主〈出主匰门牌亦然主不去冒〉
　　乐三作　阕〈赞〉安主〈去主冒入座主人奉安考主妇奉安妣主遍〉
　　祭义夏后氏祭暗用昏时殷祭阳以日中惟周祭従朝至暗穷一日之力少牢所谓旦明行事子路祭于季氏质明行事晏朝而退是也
　　礼凡祭之日必先作乐以降神然后灌鬯郊特牲殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也则未灌以前大乐三阕此是恒礼不止殷人也礼作乐以降神尸入即作乐以降神周礼大司乐凡乐九变以降神皆在灌鬯之先故周礼郑注云先奏六乐以致其神而后灌焉则三代之制必先奏乐且必三阕六乐九变无单奏者
　　〈赞〉行灌礼
　　〈右傧取香草末和酒于赞盏授主人主人受之〉跪〈众皆赞跪〉灌〈主人以盏赞三灌于地〉兴〈主人等各退后三步复进立〉
　　〈赞〉迎神〈乐赞作〉拜〈众皆拜〉兴拜兴跪〈乐赞止〉祝告〈祝读祝赞文毕〉伏〈乐作〉兴拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　灌为祭礼之最先者自安主之后即当灌以降神然后迎牲行朝践礼故灌必在室王入太室灌是也〈此时主未出堂〉灌必在地灌地以降神是也〈朱礼用茅沙盆大谬说见前〉但此是天子诸侯之礼故仪礼大夫士有奠而无灌即诸侯有灌而或无鬯王制所谓未赐圭瓉则资鬯于天子况大夫士乎但降神迎神是祭时要礼而王度记有云天子以郁诸侯以薰大夫以兰士以萧庶人以艾则自天子至庶人皆得有灌鬯之礼特天子用郁则魏略云大秦有苏合薰陆郁金芸胶十二种古未通中国祗贡天子故惟天子得用之若兰薰诸草即今香草也诸侯大夫皆可通用则但用香草之末而和之清酒之中盖鬯本酒名先酿秬黍以为酒其气条畅因以名鬯然后筑郁以和之筑郁者𢭏郁也其所𢭏之器亦俱香木故又曰畅臼以柏杵以梧谓柏与梧皆香器也则𢭏薰萧以和酒最是易事贾侍中不识筑字谓十叶为贯百二十贯为筑则凭臆可笑若卢植谓郁金秬黍共酿而为酒则周礼郁人鬯人明分二事不可通矣若其器则天子用圭瓒诸侯用玉璋皆贵重之物故今亦以玉为之至如祭脂达臭用萧合黍稷膟膋焫之使臭达墙屋此真天子之礼在大夫士并不一有且其仪在荐熟后或云在荐腥时不可考今俱不用
　　祝嘏见前祝告祝以文告神俗所谓读祝也古祝告在荐献前仪礼少牢礼于实鼎举爼后将迎尸设祭即行祝告可验今在初献后或三献后然后读祝误矣况读祝二字亦不通祝者职事之名古以祝官且以祝氏如卫祝𬶍类祝文者祝其人告其文也读祝则读其人矣又古无纸故书祝文板竹间今既用纸又复糊板亦非是
　　郊特牲直祭祝主索祭祝祊此与诏羮诏牲等同并非祝告天下有一祭屡告者乎
　　祝文式　维　　某年干支某月干支朔越某日干支孝孙某〈概以孙字不称曽玄等〉谨以柔毛刚鬛粢盛庶羞祗修时祭于先始祖考某官某府君先祖妣某封某赠某氏先某祖考〈不祧主〉某官某府君先某祖妣某封某赠某氏〈下祭无此〉先高祖考某官某府君先高祖妣某封某赠某氏〈曽祖至考同〉以某亲某官祔食〈祔主〉尚飨
　　郊特牲谓祭称孝孙孝子以其义称也称曽孙某谓国家也〈诸侯有国大夫有家〉据此则诸侯卿大夫士凡祭自曽祖以上皆称曽孙如诗曽孙燕喜书有道曽孙类但下祭三代若止称曽孙则反与下祭无别且孙可以该诸孙犹祖可以该诸祖如始祖庙称祖庙则祭祖庙以下自可统称孝孙此亦上下并通者若不别称孝子者则孙可该子也
　　〈赞〉行荐腥礼
　　主人出迎牲〈内于庭〉宰牲〈分两肩两胉两胁为六体羊豕同〉治腥槃〈每槃腥羊豕各一体每副槃以切羊豕肺肝实之〉主人引槃入祝以币従〈卷纸赞为币〉奠币〈祝奠币赞各案前〉荐腥〈主人奉槃主妇奉副奠于各案〉
　　〈赞〉初献　　主者诣案前〈赞〉跪〈众皆跪〉献〈主人奉清盏主妇奉醴盏傧受奠之〉起〈乐作　止　下祭于此时启中祏出主安位讫〉
　　〈赞〉迎主出堂〈用响乐赞导出〉安主〈各安赞位讫〉参神〈乐赞作〉拜〈众皆拜〉兴拜兴平身〈乐止〉
　　〈赞〉行荐熟礼
　　庖进熟槃〈每槃熟羊豕肉各一方每副槃以炙羊豕肉实之〉主人引槃入〈赞〉荐熟〈仪如前〉
　　〈赞〉再献〈主人奉清爵主妇奉醴爵馀仪如前〉
　　此即朝践礼也又名朝事礼器君亲割牲夫人荐盎郑注谓朝事时也但朝事从灌后即行荐腥礼孔疏所谓祼鬯既讫君出庙门迎牲纳于庭乃杀牲荐之周礼注九献有四节其一节曰祼其二节曰荐腥是也祗割牲为腥各有裁制士丧礼分七体特牲分九体少牢分十一体其中有肩胉髀胁脊臂臑肫脡骼诸名总是以前后左右分贵贱之等周礼内饔掌割烹有辨体谓解羊豕之体而辨其前后左右横直之不同今其制已不可考则但分六体而以前为贵以后为贱而次第献之似亦不失礼意矣槃副见前荐腥为行献之始故主人告神大夫赞佐以币従此亦朝践时一大节目况终祭无献币者故用之但礼注以币告庭中此从礼器纳牲诏于庭语而臆会之者夫纳牲之告安用币乎
　　礼君亲制祭谓进腥之时㫁割牲肝以祭神于室又祭时有加胏离胏哜胏诸仪则副以胏肝甚为得当若副炙则毛诗或燔或炙周礼注熟物有炙有濡仪礼従燔羞燔皆是炙肉然皆以宾献即副爼也天子九献则在灌时已二献矣至朝践荐腥则主人三献主妇四献不无太数今中祭五献则㫁以朝践为一献之始而后荐熟二献正祭三献迁馔四献酳神五献而上祭则于酳神后再加献焉〈下祭祗荐熟正祭酳神三献上祭加笾豆一献合酳一献为七献〉此献之数也古献祗一爵不知考妣分合何等今合主人主妇为并献而以二爵进考妣较为近礼况古用酒不一周礼五齐皆可取献礼运有玄酒醴盏粢醴澄酒之别大抵由浊而清分列堂室而献则多用浊酒如大祫注朝践用泛齐醴齐皆是滓酒可验也今不备五齐不列堂室但分清浊二种而以主人主妇合进之则二爵并献不亦宜乎
　　古荐腥之后行荐熟礼周礼注九献之节其三曰荐熟是也礼运郑注腥其爼谓豚解而腥之熟其殽谓体解而爓之故荐熟在荐腥之后正祭之前但其祭
　　必在堂礼器郑注谓荐熟必在堂则迎主出堂然后荐熟此定礼也若于比又献则正九献所谓荐熟时体解其牲而烹之王以玉爵献盎齐即此是也
　　初献用盏再献用爵者以列盏在室列爵在堂也尊壶互用或尊贮醴酒壶贮清酒一勺挹一吭写亦通〈或银勺或磁勺俱可用〉
　　〈赞〉行祭礼
　　内饔奉簠簋〈簠一盛黍稷簋一盛稻菽以授主人〉清锺〈清锺三茶汤赞饭以授主妇〉进粢饮〈主人奉簠簋主妇赞奉清锺奠于各案〉侑　奏清乐〈以和歌〉阕
　　庖奉鼎盂〈五　羊豕鱼雁翰〉爼槃〈五　即五鼎之肤可切聂者以授主人　上祭加二爼〉铏椀〈五　即五鼎之赞羮也以授主妇〉进鼎爼〈主人奉鼎爼奠于各案〉进铏〈主妇奉铏奠于赞各案〉侑　奏管乐〈以笙管笛和歌〉阕
　　〈赞〉三献〈仪如前〉
　　〈赞〉迎主入室〈用响乐赞导入〉安主〈各安赞位讫〉迁馔〈移堂上馈食奠各案前赞〉侑　奏合乐〈合管笙笛以和歌〉阕
　　〈赞〉四献〈仪如前〉
　　〈赞〉受酢〈主人主妇赞诣香案前〉跪〈众皆跪　傧取神前酒赞爵授主人清锺授主妇〉神赐饮食〈主人啐酒主妇赞啐茶授执事〉起谢神〈乐赞作〉拜〈众皆拜〉兴拜兴平身〈乐止〉彻　𦿉
　　此正祭礼也又名直祭又谓之设祭在荐熟出堂后即当行之但古无成说在礼注荐熟后复有馈食设祭合烹荐腥爓诸名参错难辨遂有谓荐熟即馈食者有谓馈食即合烹者有谓馈食合烹即荐腥爓者有谓馈食荐熟荐腥爓总属正祭者说各不同但荐熟之后其为名虽多而总属一祭合烹馈食荐腥爓设祭相去不远惟荐熟则断非馈食合烹诸节所得混称荐熟在镬合烹馈食在鼎器不同也荐熟在堂馈食则半在堂而半在室地不同也荐熟近朝践而馈食合烹则将荐腥爓而散为宗族兄弟退食之馂候不同也是荐熟合烹有截然其难通者故周礼大宗伯注始则灌鬯以求神既灌则献牲以荐腥既献则解牲体以荐熟既荐则荐黍稷以馈食截然四节今不名馈食亦不名合烹并荐腥爓而但以祭名该
　　之此正祭也礼所谓正祭在堂直祭祝于主正指此也周礼有六榖六清诸物六榖稻黍之属以簠簋盛之谓之粢盛六清浆酏之属以锺盏盛之亦谓之清饮今以茶代水以汤代浆以饭代糜取其便俗若鼎爼之制则但用五牲入鼎而即以五牲外肤可聂切而食者名之为爼五牲之湆可和菜而为羮者实之为铏其鼎盂爼槃铏椀说见前
　　物孟子前以三鼎而后以五鼎注三鼎士祭礼五鼎大夫祭礼今牲用少牢则鼎亦但用五鼎而止但旧
　　礼注三鼎特豕鱼腊五鼎羊豕鱼腊肤九鼎牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊则似杂出少伦理何也以肤宜入爼腊宜入豆肠胃不知出何牲二鲜不当复鱼腊也今五鼎之数羊一豕二雁三翰四鳞五羊豕者毛牲也雁翰者羽牲也鱼者鳞牲也古云士庶之祭鱼雁而已雁者鹅也曲礼鸡曰翰音礼注六牲马牛羊豕犬鸡
　　上祭无加鼎而有加爼古正爼之外原有肵爼肵者敬也言敬而加之非正爼也但鼎爼数奇旧五爼之外设陪爼三然后加肵一仍是奇数今无陪爼而祗加一肵则偶矣加二者合奇数也古云鸟兽之肉不登于爼则君不射是爼原得备鸟兽二肉今加一鸟爼加一兽爼以雉兔獐鷃之肉登之颇为不谬其加笾加豆见后
　　爼铏之制原所以辅鼎者故有陪鼎之称大抵𠤎鼎中之肉以升于爼则爼即鼎也铏则即取鼎中物而和以羮如牛鼎则铏羮之芼用藿而臭用膷羊鼎则铏羮之芼用苦而臭用臐豕鼎则铏羮之芼用薇而臭用膮类则仍用鼎肉而和以诸菜名曰羞鼎亦名曰羮鼎其于古何异焉〈列鼎爼式以五鼎近筵南为一列五爼居中为一列五铏近筵北为一列鼎以盂盖作趺其高出铏爼上〉
　　祭祀堂上用清歌堂下用管乐此是恒礼如虞书堂上琴瑟以咏堂下管鼗笙镛明堂位升歌清庙下管象舞祭统声莫重于升歌武莫重于武宿夜尚书大传古者升歌清庙堂上大琴达越堂下钟鼓笙瑟皆是至于合乐则如仪礼工歌笙入合乐工歌者清歌也笙入即笙管乐也合乐者合琴瑟笙管上下之乐而总为之也今以清乐代清歌以管乐代下管以管笙笛并作代合乐此亦去古不远者
　　周礼尸出入奏肆夏王出入奏王夏凡一举一动皆有乐今主出入但以响乐导之亦奏夏之意
　　礼设祭在堂设馔在室故礼器主荐熟设祭皆在堂而少牢馈食在奥室则更延尸而入于奥是以九献仪于朝践后退而合烹至荐熟之时是设馔在堂也乃复延尸入室徙堂上之馔于室内而王乃献尸是正祭合烹半在堂而半在室此礼之一定而可据者况献尸后原有神酢主人之仪而合烹既毕又有与宗族兄弟欢燕之典则借此馈食一当神酢一当合馂而群厌之为日中之餐此亦礼意之曲至者也𦿉即馂谓食祭之馀馔也曲礼馂馀不祭仪礼有上馂下馂皆作𦿉古朝事初献之后即行酢礼主人献尸尸酢主人此即二端二礼互相酬报之义但嫌其太数故于馈食时及终祭行之若仪礼受酢之仪又有尸饭授主人主人实于左袖而挂袖于季指然后写袖中之饭而出之槃间此礼之最猥璅无状者朱氏礼于他重礼皆不解而此则偏有之且此行于初献之后并非饮福受胙之仪而注为受胙误矣先仲氏曰受胙者受酢之讹也良然
　　〈赞〉迎主出堂〈用响乐赞导出〉安主〈各安位讫〉
　　〈赞〉行酳礼
　　内饔奉笾〈八　菓羞四糍羞四以授主人〉豆〈八　脯腊四菹赞醢四以授主妇〉进笾豆〈主人奉笾主妇奉豆赞奠于各案笾左豆右〉侑　奏合乐　阕
　　〈赞〉五献〈主人奉清斚主妇奉醴斚馀仪如前　上祭加二笾二豆实以方物荐毕加一献诸弟子侄并妇合作一献凡七献〉
　　〈赞〉饮福受胙〈主人主妇赞诣香案前〉跪〈众皆跪　傧取神斚赞授主人脯豆授主妇〉神赐饮食〈主人啐酒主妇赞哜脯授执事〉起谢神〈乐赞作〉拜〈众皆拜〉兴拜兴跪〈乐赞止〉嘏告〈嘏南面赞立告毕〉伏〈乐作〉　兴拜兴拜兴平身〈乐止〉彻　𦿉
　　〈赞〉送神〈焚纸币大罏赞用响乐导入〉内主〈合牌与宔送入匰室〉闭祏　揖出特牲少牢皆有酳神之礼酳者食后以酒荡口而演养之也故馈食之后必用酳礼所以演养主神者九献自馈食后荐加笾豆而酌醴祭酳正谓此也但古有王酳后酳及诸卿大夫酳不无太数今祗以主人主妇合酳之且一如古礼以笾豆之荐酌酒以酳岂非斟酌尽善乎
　　物笾豆所实物古有成数大抵馈食之笾用枣栗桃干䕩〈干梅〉榛实诸物加笾之实用菱芡栗脯诸物羞笾之实用糗饵粉糍诸物虽品数不同要不外槁核鲜蒂干□蒸饵四种今定以八笾而分作两羞以槁核如榛实栗脯荔肉榧胎之类鲜蒂如樱䕩莲芡蓏柰梨枣之类总名菓羞以干□如饼饀炊炙之类蒸饵如䵄粉糕糗之类总名糍羞此笾之实也若朝事之豆有脾折豚拍即牲物也有鹿臡麋臡麕臡鹿醢则野牲物也有鱼醢蜃醢蠃醢蚳醢则虫物也有菖菹菁菹葵菹韭菹则植物也郊特牲注所谓笾豆偶者有植物是也加豆有雁醢兔醢笋菹菭菹亦即野牲植物之类要其概亦总不外脯腵修腊醢鲊菹醤四种今定以八豆而分作脯腊菹醢如羊豕之拍折鸡鸭之䐢□雉兔獐鹿之醢脍鱼蛤之鲊醤笋脯蓏□芹丝菭发菌饼薯腓种种皆可取用礼云不敢用亵味而贵多品此豆之实也若加笾加豆则奇物异珍有即用之赵岐注猎较谓异珍难得得则虽较而不禁正谓是耳
　　周礼九献之节天子上公俱九献侯伯七献子男五献大夫士三献天子大祫十有二献今下祭以三献为度中祭以五献为度若上祭岂无并侯伯而跨子男者则拟加二献非越分也况酳神之礼原有酳及宾従者则自为六献而以诸弟子侄一献当合酳之礼岂为过乎〈周礼凡加笾豆谓尸食讫酳神所加之笾豆则正在行酳礼之际〉古饮酢之礼以尸酢主人主人饮之谓之饮酢以其为受福故又谓之饮福若受膰归脤诸礼则分受祭肉又在饮福之后腥曰脤熟曰膰皆祭肉也今祭毕分牲俗名散胙亦遗意也
　　仪礼少牢嘏告主人有皇尸命工祝承致诸语似污邪之祝徼福太多似不如用诗句八字所谓崇此简易耳
　　嘏告式　皇祖命工祝承致锡尔纯嘏子孙其湛若贵者在官则诸兄弟摄祭有告文
　　告文式　孝孙某官某使孝孙〈若是庶孙称介孙〉某执其常事敢告
　　朱氏家礼于三献之后有主人以下皆出阖门祝噫歆然后启门一节初甚疑之后较仪礼文知此是丧礼有万万不可行者仪礼既夕与虞祭皆有声三启户之文谓启殡之际与葬毕归祭魂无所依故祝先阖户使男女踊哭户外至升堂止哭然后声三启户郑注声者噫歆也谓将启户警觉鬼神也则此是丧祭之礼与祭礼并无干涉而以此为吉祭是吉凶并行礼制大坏矣又曽子问君薨而世子生则于祝告时亦止哭作声三而大戴礼诸侯迁庙亦声三以警神听然后入告此亦凶丧之礼初薨迁国魂无所依与启殡葬归伥伥正同今堂堂盛祭有庙有祏可凭可依而忽作此不祥之礼何卤莽至此且噫歆二字出自郑注礼文无有此必齐俗乡语如春秋登来论语文莫之类今欲行此礼而噫歆之声作何咳吐盍亦就订礼者一明问之
　　朱礼于受胙后又有告利成一节按仪礼告利成者利训养成训备谓祭毕而养已备可以起矣此是讽尸使起而难以明言因托为告主人以讽之故告利成后即云尸谡尸谡者尸起也今祭不扮尸将欲谁告朱礼于祭礼大小节目茫然不谙而独于祝噫歆告利成两事似以为奇节而并取之然俱是差错或有为朱辨者云告尸与告主一也今虽无尸然主自在也主在则利成何不可告而曰不然曽子问有云阴厌无尸则不告利成郑注谓利成之告礼之施于尸者无尸不告礼文彰彰也世不识礼亦不识礼记耶
　　古有祊祭一在祭日所谓道求而未得者一在次日所谓索祭者俱在门房祭日在门内之房次日在门外之房今以过于璅𧷤皆不用
　　宗堂长孙有贵者即于宗堂启三𡒉而行此礼若止下祭则家堂宗堂俱但启左右祏出主于室俟行荐腥礼后然后启中𡒉出主安主行荐熟礼祭礼酳礼三献不迎主出入馀仪同










　　辨定祭礼通俗谱卷四