近思录集注 (四库全书本)/卷01

近思录集注　卷一

　　钦定四库全书
　　近思录集注卷一
　　归安茅星来撰
　　道体〈此篇就理之本然者而言必于此精察明辨而后于道知所从入可以用力以求至焉凡五十一条　此卷乃中庸之理而大学所未及者然如曰明德曰至善曰天之明命曰峻德以至身心意知之类大学固已略见其端特以方欲明体道之方而未暇详夫道之体也此卷乃一一发明之盖道之体既明而所以体道者自愈以详审而精密矣〉
　　濓溪先生曰无极而太极〈无宋本作无下同　太者大无以加之谓极者至极之义以其无形之可见故曰无极朱子曰上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢也故曰无极而太极非太极之外复有无极也　朱子曰上天之载无声无臭是就有中说无无极而太极是就无中说有又曰老子之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一又曰不言无极则太极同于一物而不足为万化之根柢不言太极则无极沦于空寂而不能为万化之根柢陈北溪曰老子曰复归于无极柳子曰无极之极康节先天图说亦曰无极之前阴含阳也有极之后阳分阴也是周子以前已有无极之说矣但意各不同老子柳子康节以气言此则专以理言也又曰百家诸子都将太极说属气形去如汉志谓太极函三为一乃是指天地人气形已具而浑沦未判老子说有物混成先天地生正指此也庄子谓道在太极之先所谓太极亦是指此浑沦未判而道又别悬空在太极之先则道与太极分为二矣不知道即是太极道以理之通行者而言太极是以理之极至者而言惟理之极至所以古今人物通行惟古今人物通行所以为理之极至无二理也　陈北溪曰未有天地万物先有是理然是理不是悬空在那里才有天地万物之理便有天地万物之气才有天地万物之气则此理便全在天地万物之中那相接处无些子缝罅如何分得孰为先执为后又曰理不外乎气若说截然在阴阳五行之先及在阴阳五行之中便成理与气为二物矣愚按易所言太极在两仪四象八卦之先此所谓太极即在阴阳五行天地万物之中彼处有次第此处无次第也盖彼处在圣人画卦上说须是以渐生出故有次第此则直就阴阳五行天地万物自然之理言之故无次第也〉太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉〈复扶又反　两仪谓天地与易画卦两仪不同朱子曰仪匹也如俗所谓一双一对是也太极之有动静是天命之流行也所谓一阴一阳之谓道诚者圣人之本物之终始而命之道也其动也诚之通也继之者善万物之所以资始也其静也诚之复也成之者性万物各正其性命也动极而静静极复动一动一静互为其根命之所以流行而不已也动而生阳静而生阴分阴分阳两仪立焉分之所以一定而不移也盖太极者本然之妙也动静者所乘之机也太极形而上之道也阴阳者形而下之器也是以自其著者而观之则动静不同时阴阳不同位而太极无不在焉自其微者而观之则冲穆无朕而动静阴阳之理已悉具于其中矣虽然推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也故程子曰动静无端阴阳无始非知道者孰能识之　朱子曰太极生阴阳理生气也阴阳既生则太极在其中理复在气之内也又曰性犹太极也心犹阴阳也太极只在阴阳之中非能离阴阳也然至论太极则太极自是太极阴阳自是阴阳惟性与心亦然所谓一而二二而一也又曰太极动即是阳非动而后生阳也动极生静亦非别有一静来继此动盖阴气流行即为阳阳气凝聚即为阴非真有二物相对也又曰阴阳有以流行言者一动一静互为其根寒暑往来是也有以定位言者分阴分阳两仪立焉天地上下四方是也易有两义一曰变易便是流行底一曰交易便是对待底又曰动则此理行此动中之太极也静则此理存此静中之太极也盖阴阳五行错综不失条绪便是理又曰太极动而生阳周子偶从动处发端其实自有天地无非此二者流行旋转不动则静不静则动中间更无空处圣人定之以中正仁义便是主张此二者盖圣人之动即天道之元亨其静则是利贞所以继天地之志述天地之事与西铭都相贯通如云五行之生至变化无穷亦即天地之塞吾其体天地之帅吾其性之意但说有详略缓急耳吴草庐曰太极无动静动静者气机也气机一动则太极亦动气机一静则太极亦静故朱子释云太极之有动静是天命之流行也此是为周子分解太极不当言动静以天命之有流行故只得以动静言也〉阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉〈朱子曰有太极则一动一静而两仪分有阴阳则一变一合而五行具然五行者质具于地而气行于天者也以质而语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金阴也以气而语其行之序则曰木火土金水而木火阳也金水阴也又统而言之则气阳而质阴也又错而言之则动阳而静阴也盖五行之变至于不可穷然无而非阴阳之道至其所以为阴阳者又无适而非太极之本然也夫岂有所亏欠间隔哉又曰水质阴而性本阳火质阳而性本阴水外暗而内明以其根于阳也火外明而内暗以其根于阴也太极图阳动之中有黒底阴静之中有白底是也横渠言阴阳之精互藏其宅正此意也书正义曰万物成形以微著为渐五行先后亦以微著为渐五行之体水最微为一火渐著为二木形实为三金体固为四土质大为五　朱子曰阳变而助阴故生水阴合而阳盛故生火木金各从其类故在左右问阳何以言变阴何以言合曰阳动而阴随之故云变合又曰以质语其生之序而水木为阳火金为阴者盖天一生水地二生火天三生木地四生金一三阳也二四阴也以气语其行之序而木火为阳金水为阴者盖以四时而言则春夏为阳秋冬为阴又曰初生水火流动闪烁其体尚虚次生木金则确然有定形矣水火初是自生木金则资于土盖天地生物先其轻清以及重浊水火在五行中最轻清金木重于水火土又重于金木又曰金木水火分属四时土则寄旺四季惟夏季十八日土气为最旺故能生秋金也以图象考之木生火金生水之类各有小画相牵连而火生土土生金独穿乎土之内馀则从旁而过为可见矣问向闻先生语学者五行不是相生合下有时多有如何朱子曰此难说若会得底便自然不相悖唤做一齐有也得唤做相生也得便虽不是相生他气亦自相灌注如人五臓固不曽有先后但其灌注时自有次序又曰天地始初混沌未分时想只有水火二者水之极浊便成地火之极清便成风霆雷电日星之属又曰五行之序木为之始水为之终而土为之中以河图洛书之数言之则水一木三而土五皆阳之生数而不可易者也故得以更迭为主而为五行之纲以徳言之则木为发生之始水为贞静之体而土又包育之母也故水之包五行也以其流通贯彻而无不在木之包五行也以其归根反本而藏于此也若夫土则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载万类者也问金木水火体质属土曰正蒙有一说好只金与木之体质属土水与火却不属土叶氏曰二气变合而生者原于对待之体也一气循环而生者本于流行之用也愚按唐孔氏谓大禹谟水火金木土谷惟修与洪范之次不同洪范以生数为次大禹谟以相克为次周子此所言即洪范之次也盖亦就阴阳生五行者而言若五行相生次序则又当云木火土金水矣今俗复有金木水火土之语盖班固白虎通五行章已有之而左传昭二十五年用其五行注亦如此为次正义云随便而言之不以义为次也又按邵氏皇极经世书谓东赤南白西黄北黒此正色也验之于晓午暮夜之时可见之矣张氏㟭曰东方木色青南方火色赤西方金色白北方水色黒中方土色黄此五行之气色色之分辨也东赤南白西黄北黒者一阳之气色色之逓变也故婴儿始生而赤稍变而白人病而黄老死而黒物生地下而赤稍长而白萎烟则黄枯槁而黒也物皆资一阳以生此四变者无物不然〉五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性〈朱子曰五行具则造化发育之具无不备矣故又即此而推本之以明其浑然一体莫非无极之妙而无极之妙亦未尝不各具于一物之中也盖五行异质四时异气而皆不能外乎阴阳阴阳易位动静异时而皆不能离乎太极至于所以为太极者又初无声臭之可言是性之本体然也天下岂有性外之物哉然五行之生随其气质而所禀不同所谓各一其性也各一其性则浑然太极之全体无不各具于一物之中而性之无所不在又可见矣　左传正义云五物世所行用故谓之五行五者各有材能故传又谓之五材释名云五气于其方各施行也白虎通云为天行气故谓之五行朱子曰五行一阴阳阴阳一太极则非太极之后别生二五而二五之上先有太极也无极而太极太极本无极则非无极之后别生太极而太极之上先有无极也问无极太极本非二物曰无极而太极则无极之中万象森列不可谓之无矣太极本无极则太极之体冲漠无朕不可谓之有矣又曰虽云五行各一其性然一物又各具五行之理不可不知康节曽细推来〉无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉〈朱子曰天下无性外之物而性无不在此无极二五所以混融而无间者也所谓妙合者也真以理言无妄之谓也精以气言不二之名也凝者聚也气聚而成形也盖性为之主而阴阳五行为之经纬错综又各以类凝聚而成形焉阳而健者成男则父之道也阴而顺者成女则母之道也是人物之始以气化而生者也气聚成形则形交气感遂以形化而人物生生变化无穷矣自男女而观之则男女各一其性而男女一太极也自万物而观之则万物各一其性而万物一太极也盖合而言之万物统体一太极也分而言之一物各具一太极也所谓天下无性外之物而性无不在者于此尤可以见其全矣子思子曰语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉此之谓也　朱子曰天地方开未有人种自是气蒸结成两个人后方生许多万物所以先言乾道成男坤道成女然后言化生万物又曰生气流行一滚而出初非以其全气付与人减下一等与物也但禀受随其所得物固昏塞矣而昏塞之中亦有轻重昏塞尤甚者于气之渣滓中又复禀得渣滓之甚者耳又曰太极只是个极好至善底道理人人有一太极物物有一太极问无极而太极先生谓此五字増减不得而此言无极之真却不言太极曰真字便是太极真西山曰就其在人物者言之性即太极仁义即阴阳仁义礼智信即五行〉惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣〈知去声　朱子曰此言众人具动静之理而常失之于动也盖人物之生莫不有太极之道焉然阴阳五行气质交运而人之所禀独得其秀故其心为最灵而有以不失其性之全所谓天地之心而人之极也然形生于阴神发于阳五常之性感物而动而阳善阴恶又以类分而五性之殊散为万事盖二气五行化生万物其在人者又如此自非圣人全体太极有以定之则欲动情胜利害相攻人极不立而违禽兽不远矣　朱子曰天地之性是理也才到有阴阳五行处便有气质之性于此遂有昏明厚薄之殊得其秀而最灵乃气质以后事问灵处是心抑是性曰灵处只是心不是性性只是理问通书多说几太极图却无此意曰五性感动善恶未分处便是几〉圣人定之以中正仁义〈本注圣人之道仁义中正而已矣〉而主静〈本注无欲故静〉立人极焉故圣人与天地合其徳日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶〈朱子曰此言圣人全动静之徳而常本之于静也盖人禀阴阳五行之秀气以生而圣人之生又得其秀之秀者是以其行之也中其处之正其发之也仁其裁之也义盖一动一静莫不有以全夫太极之道而无所亏焉则向之所谓欲动情胜利害相攻者于此乎定矣然静者诚之复而性之贞也苟非此心寂然无欲而静则又何以酬酢事物之变而一天下之动哉故圣人中正仁义动静周流而其动也必主乎静此其所以成位乎中而天地日月四时鬼神有所不能违也盖必体立而后用有以行若程子论乾坤动静而曰不专一则不能直遂不翕聚则不能发散亦此意耳　朱子曰正所以能中义所以能仁正与义为体中与仁为用中仁是动正义是静又曰中正仁义常在此中流转然必倚著静为之本如无夜则做得昼不分晓无冬则做得春夏不长茂易言利贞者性情也元亨是发用处必至于利贞乃见干之实体万物至秋冬收敛成实方见得他本质故曰性情此亦主静之说问不言礼智而曰中正何也曰礼智犹说得宽中正则切而实矣且谓之礼尚或有不中节处谓中则无过不及乃节文恰好处也谓之智尚或有正不正正则是非端的分明乃智之正当处也又曰图说首言阴阳变化之原其后即以人所禀受明之秀而最灵者纯粹至善之性也所谓太极也形生神发则阳动阴静之为也五性感动则阳变阴合而生水火木金土也善𢙣分则成男成女之象也万事出则万物化生之义也至圣人定之以中正仁义而主静立人极则又有以得乎太极之全体而与天地混合无间矣故又言天地日月四时鬼神无不合也〉君子修之吉小人悖之凶〈朱子曰圣人太极之全体一动一静无适而非中正仁义之极盖不假修为而自然也未至此而修之君子之所以吉也不知此而悖之小人之所以凶也修之悖之亦在乎敬肆之间而已矣敬则欲寡而理明寡之又寡以至于无则静虚动直而圣可学矣　朱子曰修吉悖凶最是此篇吃𦂳处而其本则主于静〉故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知死生之说〈死生一作生死　朱子曰阴阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成德人道之所以立也道一而已随事著见故有三才之别而于其中又各有体用之分焉其实则一太极也阳也刚也仁也物之始也阴也柔也义也物之终也能原其始而知所以生则反其终而知所以死矣此天地之间纲纪造化流行古今不言之妙圣人作易其大意盖不出此故引之以证其说　立天之道三句见易说卦传原始反终二句见易繋辞上传朱子曰阳主进而阴主退阳主息而阴主消进而息者其气强退而消者其气弱此阴阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事阴柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生收敛为杀此刚柔之所以为仁义也杨子所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处末流言之盖亦所谓阳中之阴阴中之阳固不妨自为一义但不可杂乎此而论之耳又曰阴阳是阳中之阴阳刚柔是阴中之阴阳阴阳以气言刚柔以质言又曰仁义中正既知界限分晓又须知四者之中仁义是对立关键盖礼则仁之著智则义之藏犹春夏秋冬虽为四时而春夏为阳秋冬为阴是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则两耳又曰说者多以仁为柔以义为刚非也盖仁本是柔然却是发出来者便是刚义本是刚然却收敛向里者便是柔仁之体本静而其用则流行不穷义之用本动而其体则各止其所此即阳中之阴阴中之阳互藏其根之意又曰始处是生生之初终处是一定之理始有处说生已定处说死死则不复变动矣张乖崖说断公事未判属阳已判属阴意盖如此朱子曰造化周流未著形质便是形而上者属阳才丽于形质为人物为金木水火土便转动不便是形而下者属阴若是阳时便有多少流行变动在及至成物一成而不返如人之初生属阳只管有长及至长成便只有衰此气逐渐衰减则死矣周子所谓原始反终只于衰尽处可见返终之理〉大哉易也斯其至矣〈朱子曰易之为书广大悉备然语其至极则此图尽之其旨岂不深哉周子手是图以授程氏兄弟程子之言性与天道多出于此然卒未尝明以此图示人是必有微意焉学者不可以不知也　问孔门工夫皆切已做去朱子曰此亦未尝不切已皆非在外乃我所固有也曰恐徒长人亿度料想之见曰理会不得者固如此若理会得者莫非在我便可受用何亿度之有〉○〈此所谓无极而太极也所以动而阳静而阴之本体也然非有以离乎阴阳也即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言耳〉□〈此太极之动而阳静而阴也中○者其本体也　愚按易上下卦各三画而此图左右方亦各外中内三重者盖天地人三才至极之理自然而然而非圣贤心思智虑之所得为也周易本义谓六爻五上为天三四为人初二为地则此图左方外中二重为天右方外中二重为地左右方内一重为人又细分之则立天之道曰阴与阳而左方外一重为阳中一重为阴立地之道曰柔与刚而右方外一重为柔中一重为刚立人之道曰仁与义而左方为仁右方为义问左方属天右方属地固矣人则兼左右方言之伺也曰得天地之理气以成性与形故自不能离天地而独立也　此阳之动也太极□此阴之静也太极□此阴中□之用所以行也　　之体所以立也　　之阳阳动之根也　愚按此　此阳中之阴阴静之根也就右方之白者而言□愚按此就左方之黒者而言此阳变阴合而生水火木金土也〉□〈此阳之变也〉□〈此阴之合也〉□〈阴盛故居〉
　　〈右〉□〈阳盛故居左〉□〈阳穉故次火〉□〈阴穉故次水〉□〈冲气故居中　愚按凡图解大小并指太极其水火木金土各有一小○𮎛之即所谓五行之生各一其性性者即太极也馀○放此黄勉齐曰质曰水火木金盖以阴阳相间言犹曰东西南北所谓对待者也气曰木火金水盖以阴阳相固言犹曰东南西北所谓流行者也〉□〈此阳变阴合也水右火左而此以交系乎上阴根阳阳根阴也水而木木而火火而土土而金金复生水如环无端五气布而四时行也愚按动而阳静而阴即两仪也阳之动阴之静与阴中之阳阳中之阴则四象也阳变阴合而生水火木金土即易之天一地二云云而八卦之所由成也〉○□〈五行一阴阳五殊二实无馀欠也阴阳一太极精粗本末无彼此也太极本无极上天之〉
　　〈载无声无臭也〉○〈五行之生各一其性而五　　此无极二五行各一太极无假借也　　　所以妙合而无间也　愚按旧本并作□但细按似与原图及朱注所谓经纬错综者不合因为正之其下○者即上所谓五行之生各一其性而五行各一太极者是也又按□自左而右即从上阳之变者直下□自右而左即从上阴之合者直下相连不断以间以水火字故似乎中断另起耳〉○〈乾道成男坤道成女以气化者言也各一其性而男女一太极也　朱子曰在动物如牝牡之类在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌䧺之类愚按气化者谓未有人种阴阳之气凝结而成者也〉○〈万物化生以形化者言也各一其性而万物一太极也愚按形化者谓既有人种后交合而生者也与上成男成女并兼人物在内　以上悉本朱子图解　朱子曰先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者太极却是周子自作发明易中大概纲领意思而已故论其格局则太极不如先天之大而详论其义理则先天不如太极之精而约盖合下规模不同而太极终在先天范围之内又不若彼之自然不假思虑安排也若以数言之则先天自一而二自二而四自四而八以为八卦太极亦自一而二为刚柔自二而四为刚善刚恶柔善柔恶遂加其一为中以为五行而遂下及于万物盖物理本同而象数亦无二致但推得有大小详略耳刘静修曰先天太极之图其理实未尝不一也先天图之左方震一离兑二干三者即太极图之左方阳动者也其离兑为阳中之阴即阳动中之为阴静之根者也先天图之右方㢲四坎艮五坤六者即太极图之右方阴静者也其坎艮为阴中之阳即阴静中之为阳动之根者也盖凡阳皆干凡阴皆坤其左方皆离之象右方皆坎之象先天之与太极图一也故先天图坎离列左右之门太极图阳变阴合而即生水火也河图亦然其中宫即所谓太极无极也其奇偶即所谓阴阳也其东北阳之二生数统阴之二成数即先天太极图之左方也其西南阴之二生数统阳之二成数即先天太极图之右方也其水火居南北之极亦犹先天太极图之坎离水火各居左右方也愚按夫子所言太极亦但就仪象卦画上言耳周子又就中推去见得天地万物莫不皆然且于其中指出无极示人则其理愈精而言愈广矣然要之说个太极便包个无极在内说个易有太极便包个天地万物之太极在内则夫子之言实足以该周子之言而周子之言亦无非发明夫子之言也朱子实始尊信而表章之其功伟矣陆氏曰正𫎇云由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名朱子谓太虚便是太极图上靣一圆圏气化便是阴静阳动此是縂说合虚与气有性之名有这气便有这理合性与知觉有心之名知觉又是那气之虚处此二句就人上说夲只是一个太虚渐细分说得密耳九峯蔡氏曰横渠四语只是理气二字而细分由太虚有天之名即无极而太极之谓以理言也由气化有道之名即一阴一阳之谓道之谓以气言也合虚与气有性之名即继之者善成之者性之谓以人物禀受而言也合性与知觉有心之名即人心道心之谓以心之体而言也以朱子九峯之言观之则知张子此四语偹一篇太极图说之意由太虚有天之名是指太极之不杂乎阴阳者言之所谓一故神也由气化有道之名是指太极之不离乎阴阳者言之所谓两故化也下二句则是无极之真二五之精妙合而凝以下之事但濓溪分气为二曰动曰静而太极在其中不离乎动静亦不杂乎动静横渠分气为二曰虚曰气而以太虚为不杂之太极太和为不离之太极所以朱子谓其落在一边又谓其有未莹处然朱子又尝谓其议论极精密则此固犹无碍惟所谓气聚散于太虚犹冰凝释于水朱子谓其流乃是个大轮回此则与程朱不可合者也〉诚无为〈朱子曰实理自然何为之有即太极也　问既诚而无为则恐未有恶朱子曰当其未感五性具备无有不善及其应事始有照管不到处置失宜处盖合下本但有善恶是后一截事〉几善恶〈朱子曰几者动之微善恶之所由分也盖动于人心之微则天理固当发见而人欲亦已萌乎其间矣此阴阳之象也　朱子曰通书每说几字近则公私邪正远则废兴存亡但于此看破便干转也此是日用第一亲切工夫惟精惟一克已复礼即其事也又曰天理人欲之分只争些子故周子每说几字然辨之又不可不早故横渠每说豫字〉徳爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信〈朱子曰道之得于心者谓之徳其别有是五者之用而因以名其体焉即五行之性也　朱子曰几善恶徳则但就善者言之为圣为贤都从此五者做就仁义礼智信徳之体爱宜理通守徳之用诚性也几情也徳兼性情而言也蔡虚斋曰此虽似皆以用而言然以五者并列又有徳字冠于其上则其理自明韩子以其发用之地而目为道体之全自不可也〉性焉安焉之谓圣复焉执焉之谓贤〈朱子曰性者独得于天安者夲全于已圣者大而化之之称此不待学问勉强而诚无不立几无不明徳无不备者也复者反而至之执者保而持之贤者才徳过人之称此思诚研几以成其徳而有以守之者也〉发微不可见充周不可穷之谓神〈通书　朱子曰发动也微幽也言其不疾而速一念方萌而至理已其所以发之微妙而不可见也充广也周遍也言其不行而至盖随其所寓而理无不到所以充之周遍而不可穷也神则圣人之徳之至妙而不可测者也又曰发字充字就人看微不可见周不可穷却是理如此　问诚几神学者当从何入朱子曰随处用工夫诚是存主处几是决择处发用处是神然𦂳处在几黄勉齐曰此一段只把体用二字来读他便见诚是体几是用仁义礼智信是体爱宜理通守是用在诚为仁则在几为爱在诚为义则在几为宜性焉复焉发微不可见是体安焉执焉充周不可穷是用〉　伊川先生曰喜怒哀乐之未发谓之中中也者言寂然不动者也故曰天下之大本发而皆中节谓之和和也者言感而遂通者也故曰天下之达道〈文集下同　说见中庸寂然不动感而遂通二语易繋辞上传文也朱子曰寂然不动众人皆有是心至感而遂通惟圣人能之盖众人虽具此心未发时已自汨乱思虑纷扰梦寐颠倒曽无操存之道感发处如何得似圣人中节　按此条今见遗书畅潜道夲列文集误〉心一也有指体而言者〈本注寂然不动是也朱子曰此言性也〉有指用
　　而言者〈本注感而遂通天下之故是也　朱子曰此言情也〉惟观其所见何如耳〈何如一作如何　见伊川与吕大临论中书吕氏以伊川有几言心者皆指已发而言之说因以书问而程子答之如此　朱子曰程子所谓凡言心者皆指已发之说盖指心体流行而言非谓事物思虑之交也然与中庸本文不合又恐学者以心为已发而不知有未发时涵养之功故自以为未当而复正之如此〉　乾天也天者干之形体干者天之性情乾健也健而不息之谓干〈干之之干易传作天无易传作无后凡遇传之无仿此　干彖辞朱子曰健而不息便是天之性情健之体是性健之用是情惟其健所以不息不可把不息做健又曰性情是天爱健处〉夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之神以妙用谓之神以性情谓之干〈易传下同　道兼理与气而言如下文形体主宰功用妙用性情皆是形体以气言如所谓天之苍苍是也主宰以理言如所谓惟皇上帝降衷于下民是也功用造化之有迹者以二气之屈伸往来者言也妙用造化之无迹者以屈伸往来之不可测者言也　朱子曰天地以生物为心心即天之主宰处也然所谓主宰者亦即是理非心之外别有理理之外别有心也黄勉齐曰合而言之言鬼神则神在其中矣析而言之则鬼神者其粗迹神者其妙用也伊川言神者造化之迹此以功用言也横渠言鬼神二气之良能此合妙用而言也〉　四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者〈干彖传偏言者不全言也必合义礼智仁字之理方全今就其中分言之则仁只是四徳之一所谓偏言也若专言之则举一仁而四德都在其中故曰仁者人心之全徳全者兼义礼智而为言也朱子曰爱之理是偏言则一事心之徳是专言则包四者又曰偏言之者如恻隐之类专言之者如克己之类然即此一事便包四者盖亦非二物也陈北溪曰礼义智亦是心之徳而不可以心之徳言者如家有兄弟四人称其家者只举长兄位号而言则下三弟已包在内矣黄勉齐曰六经中专言仁者包四徳也言仁义而不言礼智者仁包礼义包智愚按从黄氏之说推之言仁礼而不言义智者仁包义礼包智言礼义而不言仁智者礼即仁之秩然处义即智之分别事理各得其宜处盖义礼智皆从仁流出无仁则生意已亡义礼智便都没有故有时不言仁而众善自从仁以出不能离也此仁之所以包四徳而独尊也朱子曰文王只是说大亨利于贞不以分配四时孔子见此四字好始分作四件说孔子之易与文王之易略自不同〉　天所赋为命物所受为性〈同上　朱子曰理一也自天所赋予万物言之谓之命以物所禀受于天言之谓之性命犹诰敕性犹职任〉　神者造化之迹也〈乾文言传曰与神合其吉凶朱子曰造化之妙不可得而见于其气之往来屈伸者足以见之微鬼神则造化无迹矣陆氏曰迹指能屈能伸者言非谓有迹可见也〉　剥之为卦诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理上九亦变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也〈将有之有易传作见复扶又反下为复复生音服馀同此间如字　硕果不食剥上九爻辞果中有仁则天地生生之心存故有复生之理间不容息出淮南子原道训篇〉或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳〈阴死为消阳生为息息有止义而训为生者盖一事止则一事生中无间㫁亦剥尽复生之意也十月为阳见尔雅朱子曰凡阴阳之生一爻当一月须是满三十日方满三十分而成一画剥之阳尽于十月小雪为纯坤然阳于小雪已生三十分之一分则坤固未尝无阳也但始生甚微不能成一画耳须积渐生去至冬至才满得三十分而成一画不是昨日全无今遂一旦都复所谓一气不顿进一形不顿亏也又曰阴亦然以夬干姤推之可见圣人所以不言者便是参赞裁成之道盖扶阳抑阴长善消恶进君子退小人自是理当如此如尧舜之世岂无小人但有圣人在上不容他出而有为耳愚按董仲舒谓十月纯阴疑于无阳故谓之阳月四月纯阳疑于无阴故谓之阴月观此则四月亦有阴月之说程子以为圣人不言者盖特据尔雅及易文言传而言耳　饶氏曰此阴阳消息之理至精至微自程子始发之然但言其理而未有以验其气数之必然也朱子又从而推明之曰是当以一爻分三十分阴阳日进退一分剥之阳剥于九月之霜降而尽于十月之小雪复之阳则生于小雪而成于十一月之冬至夬之阴决于三月之榖雨而尽于四月之小满姤之阴则生于小满而成于五月之夏至于是理与数合然后知阴阳绝续之际果无一息之间㫁而程子之言为愈信矣〉　一阳复于下乃天地生物之心先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之〈两乃字下并当有见字朱子谓动是见天地之心不是天地之心如十月岂得谓无天地之心流行固自若也但人不见耳愚按遗书谓复卦非天地之心复则见天地之心然则程子固已言之矣盖此为易传脱误无疑也　复彖曰复其见天地之心乎下谓初六画初最居下故曰下也端绪也阳初复尚微故以端言之过此则阳气浸长万物蕃盛天地之心反不可得而见矣朱子曰十月积阴阳气收敛天地生物之心固未尝息但无端倪可见一阳既复则生意发动乃始复见其端绪也　李氏曰一阳复于下程子以动而言也利贞诚之复周子以静而言也以静言者于坤爻指其所归之地以动言者于震爻指其所动之处所归之地利贞之徳所动之处又元之徳也言异而意同矣朱子曰王弼亦以静而言然以卦爻之意推之自当以伊川之说为正又曰学者但如初九象传所云知不善则速改以从善为最要切处若云须窥见端倪而心体可识则又是添却一事也〉　　仁者天下之公善之本也〈复六二象曰休复之吉以下仁也人心之所同然者谓之公于下仁上见得仁天下之公有仁则恻隐羞恶辞让是非之端皆由此出故曰善之本也徐进斋曰仁谓初刚刚复于下在人则恻隐之心仁之端也初不远复二从初而复故曰以下仁也李闳祖曰天下之公是无一毫私心善之本也是万善从此出　愚按朱子谓此语宽而不切盖程子本但就下仁上言之故如此宽说朱子取之则直以仁之徳言矣与易传本旨微别〉　有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感所感复有应所以不已也感通之理知道者默而观之可也〈所感易传无所字所以不已也以上咸九四传末二语则彖天地感而万物化生节传也有感必有应总天地万物之理言之凡有动五句所以申明有感必有应之意盖此理无物不有无时不然默而观之而天地万物之情可见矣朱子曰人之气与天地之气常相接无间断人自不见如卜筮之类皆是心自有此物所以才动便应凡人一睡一觉一出一入一语一默以至盛衰治乱无不如此问感应工夫于学者有用处否曰此理无乎不在如系辞传所云精义入神以致用也利用安身以崇徳也亦是此理〉　天下之理终而复始所以恒而不穷恒非一定之谓也一定则不能恒矣惟随时变易乃常道也天地常久之道天下常久之理非知道者孰能识之〈乃常道也以上恒彖利有攸往终则有始传其天地常久以下则下日月得天而能久照节传也天地常久之道以造化言如昼夜寒暑之类是也天下常久之理以人事言如出处语默之类是也朱子曰随时变易如君尊臣卑分固不易然上下不交亦不得父子固亲亲而所谓命士以上异宫则又有变焉又如可以仕则仕可以止则止孟子辞齐王之金而受宋薛之馈皆随时变易故可以为常也又曰论其体则终是恒然体之常所以为用之变用之变乃所以为体之恒〉　人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移〈革上六传下愚不移说见论语〉所谓下愚有二焉自暴也自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐磨而进惟自暴者拒之以不信自弃者绝之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也〈渐音尖进下原书有也字　自暴自弃说见孟子拒之以不信者谓其无有此理也绝之以不为者则知有此理而谓已之不能为也朱子曰自暴者有强悍意刚恶之所为自弃者有懦弱意柔恶之所为　朱子曰以夫子之言观之人固自有不移者而程子则以为无不可移盖以其不肯移而后不可移耳夫子本但以气质而言其品第未及乎不肯不可之辨也程子则以禀赋甚异而不肯移非以禀赋之异而不可移也〉然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戻而才力有过人者商辛是也圣人以其自绝于善谓之下愚然考其归则诚愚也〈史记称纣资辩捷疾闻见甚敏才力过人手格猛兽知足以拒谏言足以饰非则天资固非昏愚者然力可以为善而绝之而不为非下愚而何〉既曰下愚其能革面何也曰心虽绝于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也〈革上六曰小人革靣〉　在物为理处物为义〈艮彖传程子以顺理合义觧动静不失其时因复言此以明理义二字之意事物各有当然之则而在物言之则谓之理就吾之所以处之者言之则谓之义陈北溪曰理是体义是用理是事物当然之则义则所以处此理者陈潜室曰理对义言则理为体而义为用理对道言则道为体而理为用吴草庐曰凡物必有所以然之故亦必有所当然之则所以然者理也所当然者义也理之有义犹形影声响也　吕氏曰湛甘泉改作在心为理便是义外之病若以物为外是分内外之道非皆备之旨也又曰禅学最怕拈著理字后来便要拈理字以明其非禅只打开物字则理字便好活用此正僧杲教张侍郎所谓即用儒家言语改头换靣接引人去之术也姚江格物之说正是此法〉　动静无端阴阳无始非知道者孰能识之〈经说下同　易系辞传朱子曰动静无端阴阳无始本不可以先后言然就中间截断言之则亦不害其有先后也观周子所言动而生阳则未动之前固已尝静矣又言静极复动则已静之后固必有动矣如春夏秋冬元亨利贞固不能无先后然不冬则无以为春不贞则无以为元就此言之又自有先后也　愚按程子于咸之感应恒之变易复之见天地之心皆以归之知道者而于此复云然盖其所以感应所以变易天地之心之所以见者无非道也亦无非太极之阴阳动静也必于此有默契焉而后于天地生物之心天下感通之理天地常久之道静观默识而有以自得之矣〉　仁者天下之正理失正理则无序而不和〈论语说失正理以心言无序不和以事言也朱子曰仁固是正理然必以正理从人心上言之方说得仁字全盖仁者本心之全徳人若本然之良心存而不失则所作为自有序而和不然而此心一放只是以人欲私心为之安得有序安得有和又曰如义礼智皆可谓天下之正理便是程子之说有太宽处〉　天地生物各无不足之理常思天下君臣父子兄弟夫妇有多少不尽分处〈分音问　遗书下同天地二句以其在物者而言君臣父子二句以人之所以处物者而言〉　忠信所以进徳终日乾乾君子当终日对越在天也〈说见乾九三文言传对越在天诗周颂清庙篇之辞也忠信则所为皆实故徳自进乾天也终日乾乾则终日对越在天矣越于也朱子曰忠信进徳修辞立其诚便是终日乾乾　此一节释终日乾乾之义〉盖上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教〈上天之载无声无臭所谓无极而太极也体体质也犹言子也该体用而言静而动动而静所以为易之体也易者阴阳错综变易之谓而其所以能阴阳变化者道也其功用著见处则谓之神下三句说见中庸章句程子尝言吾儒本天于此可见　朱子曰其体谓之易在人则心也其理谓之道在人则性也其用谓之神在人则情也其体三句就在天者而言其命于人三句则就在人者言之〉孟子去其中又发挥出浩然之气可谓尽矣〈中庸性道教皆就理言然人亦有明知理之当然而或不免于疑惧而不能以有为者则气之未充也孟子又于其中发挥出浩然之气盖此气一生勇往精进无复疑惮从此直上自有以全夫天命之本然而性可以尽道可以凝即教亦可以自我而立矣四子书中精蕴不外是四者程子指出示人学者其详究焉〉故说神如在其上如在其左右大小大事而只曰诚之不可揜如此夫彻上彻下不过如此形而上为道形而下为器须著如此说器亦道道亦器但得道在不系今与后已与人〈只音止俗读若质者非夫音扶著直酌反后仿此　语类以此条为伊川语上文说道已尽此以见道体无所不在上而天地鬼神下而万事万物无非此理因复引易传之言以明之大小大事宋时方言犹云多少大事也后仿此不系犹言不拘也问形而上下如何以形言朱子曰此言最的当盖若以有形无形言之则是物与理相间㫁也明道所以谓惟此语截得上下最分明器亦道道亦器有分别而不相离也又曰形而上者指理而言形而下者指事物而言总是须于事事物物上见得此理然后于已有益所以大学不谓之穷理而谓之格物异端将道理说作玄妙空虗之物而以人事为下靣粗浊者故都欲摆脱去也　此条縂发明所以终日乾乾之意　以上二条以原书不分二先生语今仍之后仿此〉　医书言手足痿痹为不仁此言最善名状仁者以天地万物为一体莫非已也认得为已何所不至若不有诸已自不与己相干如手足不仁气已不贯皆不属已〈痿音威痹音秘从畀予之畀与尔雅鹩鹑雄鶛牝痹之痹从卑者别彼平声此去声也今四书大全本从卑音畀者误痿痹张揖曰不能行也内经痹论篇云皮肤不营故为不仁又曰痹在于肉则不仁痿论篇云肌肉不仁发为肉痿又云痹而不仁发为肉痿痿与痹分为二程子概举而兼言之又专属手足亦约略言之耳陈定宇曰仁者之心视人物即已身也体认得人物皆为已则此心之仁周流贯通何所不至不然则私意间隔与人物自不相连属矣　朱子曰与天地万物为一体固是仁然便将与天地万物为一体作仁不得盖如此只说得仁之躯壳必须实见得为已方为亲切黄勉斋曰所谓仁者当于气已不贯上求之〉故博施济众乃圣人之功用仁至难言故止曰己欲立而立人已欲达而达人能近取譬可谓仁之方也已欲令如是观仁可以得仁之体〈圣下吕本无人字遗书有令平声　明道语　问程子作一统说先生作二段说如何朱子曰程子之说如大屋一般愚说如大屋下分别厅堂房屋一般又曰程子合而言之上下似不相应不若分両截看惟仁者之心如此故求仁之术必如此也又曰无私是仁之前事与天地万物为一体是仁之后事惟无私然后仁惟仁然后与天地万物为一体学者欲晓得仁名义须并义礼智三字㸔欲真个见得仁模様须是从克己复礼做工夫去圣人都不说破在学者以身体之而已矣〉　生之谓性性即气气即性生之谓也〈性即气者见性之不能离乎气也气即性者言气以成形而性即附于其中也　按告子以气为性犹佛氏作用是性之说程子却引来见人生以后便已离气不得与告子语意大别〉人生气禀理有善恶然不是性中元有此两物相对而生也〈朱子曰理字只作合字㸔犹言理当如此承上文而言性既离气不得则人之生也自不能无善恶之殊矣然非性中本有此善恶二者相对而生见性本有善而无恶也〉有自幼而善有自幼而恶〈本注后稷之克岐克嶷子越椒始生人知其必㓕若敖氏之类〉是气禀有然也善固性也然恶亦不可不谓之性也〈程子又云善恶皆天理谓之恶者非本恶但或过或不及便如此如杨墨之类克岐克嶷见诗大雅生民篇楚司马子良生子越椒子文曰是子也熊虎之状而豺狼之声弗杀必灭若敖氏后果然事详春秋左传若敖即子文之祖也与栾武子所谓训之以若敖蚡冒之若敖别盖彼乃楚武王之祖熊仪也承上文而言性既本无不善矣而有自㓜而善不善异者非其性之有不善也盖因气禀昏浊性遂为所汩没以至于此耳要之虽为所汩没而其本善者固未尝不在也朱子曰恻隐是善于不当恻隐者而恻隐便是恶刚㫁是善于不当刚㫁者而刚断便是恶然其原却从天理上来只是为人欲翻转故用之不善而为恶耳如放火杀人可谓至恶若把火去炊饭杀其所当杀之人岂不是天理又如沟渠至浊当初若无清底水縁何有此又曰如墨氏本是恻隐孟子推其弊至于无父岂不是恶然亦不可不谓之性也〉盖生之谓性人生而静以上不容说才说性时便已不是性也〈上上声才本作才宋徐曰古亦用才为才始字晋谢混传才小富贵便豫人家事古通用财裁字后仿此　人生而静天之性也见礼乐记篇朱子曰人生而静以上即是人物未生时只可谓之理未可名为性所谓在天曰命也才说性时便是人生以后此理已堕在形气之中不全是性之本体矣所谓在人曰性也　朱子曰人生而静生字已自杂气质言之生而静以上便只是理才说性性字杂气质与本然之性说便已不是性性字却是本然之性〉凡人说性只是说继之者善也孟子言性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也〈孟子言下遗书有人字夫音扶　继之者善见易系辞上传此以上言本然之性　朱子曰易所谓继之者善在性之先此引来又在性之后说盖易以天道之流行者言此以人性之发见者言天道流行如此所以人性发见亦如此盖此发见处便见本原之至善不待别求若可别求则是人生而静以上却容说也陈北溪曰夫子所谓善是就人物未生之前造化源头处说善乃重字为实物若孟子所谓性善则是就成之者性处说是人生以后事善乃轻字言此性之纯粹至善耳其实由造化源头处有是继之者善然后成之者性时方能如是之善则孟子之所谓善实渊源于夫子之所谓善者而来而非有二本也〉皆水也有流而至海终无所污此何烦人力之为也有流而未远固已渐浊有出而甚远方有所浊有浊之多者有浊之少者清浊虽不同然不可以浊者不为水也〈此又以水之清浊譬之见人之气质不同有如此者朱子曰水之清者性之善也流至海而不污者气质清明自㓜而善圣人性之而自全其天者也流未远而已浊者气质偏驳之甚自㓜而恶者也流既远而方浊者长而见异物而迁焉失其赤子之心者也浊有多少气之昏明纯驳有浅深也不可以浊者不为水是恶亦不可不谓之性也〉如此则人不可以不加澄治之功故用力敏勇则疾清用力缓怠则迟清及其清也则却只是元初水也不是将清来换却浊亦不是取出浊来置在一隅也水之清则性善之谓也故不是善与恶在性中为两物相对各自出来〈却俗却字　此一节言人能变化气质则本然之性可复也朱子曰人虽为气所昏而性则未尝不在其中故不可不加澄治之功惟能学以胜之则知此理浑然初未尝损所谓元初水也虽浊而清者存故非将清来换浊既清则本无浊故非取浊置一隅也如此则其本善而已矣性中岂有两物对立而并行也哉问水亦可以澄治曰旧有人尝装惠山泉去京师或时臭了京师人会洗水将沙石在笕中上面倾水从笕中下去如此十数番便渐如故可见水亦可澄治但减些分数耳　叶氏曰前以性之本然者言则曰相对而生此从性之发见处言则曰相对各自出来〉此理天命也顺而循之则道也循此而修之各得其分则教也自天命以至于教我无加损焉此舜有天下而不与焉者也〈分音问与音预　语类以此条为明道语　此一节见学者所以求道与圣人所以为教皆一循夫天命之自然而不得有所加损于其间也朱子曰此理天命也该始终本末而言也修道虽以人事言然其所以修者莫非天命之本然非人私智所能为也然非圣人有不能尽故以舜事明之但非论语本文之意〉　观天地生物气象本注周茂叔　〈此亦就物之初生时观之说见下文看朱子曰此即周子窗前草不除去云与自家意思一般是也但亦只是偶然如此便说出来示人不是有意专要去守看生物气象也〉　明道先生曰万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也〈长张丈反　元者善之长见易文言传朱子曰物之初生淳粹未散最好看及干叶茂盛便不好看见孺子入井时怵愓恻隐之心只这些子便见得仁到他发政施仁其仁固广然却难看又曰如元亨利贞皆是善而元则为善之长亨利贞皆从此中来仁义礼智亦皆善而仁则为万善之首义礼智皆从此中出耳〉　满腔子是恻隐之心〈腔子犹言躯壳也洛中语朱子曰腔只是此身里虚处此就人身上指出此理充塞处最是亲切若于此见得即万物一体更无内外之别又曰弥满充实无空阙处如刀割著亦痛针刺著亦痛〉　天地万物之理无独必有对皆自然而然非有安排也每中夜以思不知手之舞之足之蹈之也〈安排俗语犹言布置也然荘子大宗师篇已有之朱子曰程子谓无独必有对要之独中亦自有对如棋盘路两两相对末稍中间只空一路若无对者然却对那三百六十路所谓一对万道对器也又如土亦似无对然却与金木水火相对盖金木水火是有方所土却无方所亦对得过胡敬斋曰一物之中各有两仪如天本属阳而立天之道曰阴与阳地本属阴而立地之道曰柔与刚岂不是一各含两之义水虽属阴亦有阳水阴水壬癸是也馀皆然〉　　　中者天下之大本天地之间亭亭当当直上直下之正理出则不是惟敬而无失最尽〈当去声　亭亭当当俗语也引以形容中之在我其体段如此出则不是言发则不可谓之中也敬不是中但能敬而无失即所以全其未发之中也朱子曰中只是浑沦在此万事万物之理都从此中出故曰大本若昏昧放逸而或失之则不是所谓中矣以上并明道语〉　　伊川先生曰公则一私则万殊人心不同如面只是私心〈此因左传子产之言而论之如此公私以心言只是私心所以明人心不同如靣之故也公则一循夫义理之当然而不得意为丰约故一私则各随其义之所便安而不循上下之分故万殊　按吕氏童𫎇训亦载此条语少异〉　凡物有本末不可分本末为两段事洒扫应对是其然必有所以然〈洒上声又去声埽去声　齐氏曰洒埽如内则所谓鸡初鸣洒埽室堂及庭曲礼所谓为长者粪加帚箕上以袂拘而退以箕自向而扱之之类是也应对如内则所谓在父母舅姑之所有命之应唯敬对曲礼所谓长者负剑辟咡诏之则揜口而对之类是也朱子曰治心修身是本洒妇应对是末皆其然之事也至于所以然则理也理无精粗本末又曰有本末者其然之事也不可分者以其所以然之理也〉　扬子拔一毛不为墨子又摩顶放踵为之此皆是不得中至如子莫执中欲执此二者之中不知怎么执得识得则事事物物上皆天然有个中在那上不待人安排也安排著则不中矣〈怎津上声事事物物叶本作凡事物　说见孟子怎么俗语辞犹言那个安排说见前朱子曰圣人义精仁熟非有意于执中而自然无过不及故有执中之名而实未尝有所执也若学未至理未明而徒欲求夫所谓中者而执之殆愈执而愈失矣既不识中乃慕夫时中者而欲随时以为中吾恐其失之弥远未必不流而为小人之无忌惮也〉　问时中如何伊川先生曰中字最难识须是默识心通〈须从彡俗误从水作湏按说文湏古文沬字有妹诲二音与须臾之须别〉且试言一厅则中央为中一家则厅中非中而堂为中言一国则堂非中而国之中为中推此类可见矣如三过其门不入在禹稷之世为中若居陋巷则非中也居陋巷在颜子之时为中若三过其门不入则非中也〈过平声此苏季明问而程子答也问禹稷过门不入如家有父母岂可不入朱子曰固是然事亦须量缓急如洪水之患不甚为害未遂至倾国覆都自当过家见父母不然而君父危亡之灾急于奔救虽不过见父母亦不妨也〉无妄之谓诚不欺其次矣〈无俗误作旡旡音寄饮食气逆不得息也与有无之无异朱子曰无妄是自然之诚不欺是著力去做底〉本注李邦直云不欺之谓诚
　　便以不欺为诚徐仲车云不息之为诚中庸言至诚无息非以无息解诚也或以问先生先生曰云云〈李邦直名清臣魏人绍圣初为中书侍郎廷试发䇿首倡绍述之说国事遂变寻为曽布所陷出知大名府而卒徐仲车名积楚州山阳人以聋疾不仕后赐谥节孝处士陈北溪曰诚字后世都说差至伊川谓无妄之谓诚字义始明朱子又加以真实二字愈见分晓后世辄以至诚二字加人只成个谦恭敬谨意不知至诚二字惟圣人可以当之岂可轻以加人〉冲漠无眹万象森然已具未应不是先已应不是后〈冲冲通用眹从目直引切在轸韵与从月者音义俱别朕直稔切在寝韵我也从舟省冲漠澹静貌眹几微萌兆也森然参差布列貌言冲漠至静之中萌兆尚未发动而万事万物之理已森然备具于吾性之中然则虽未应事接物而其所以出而应接者其理固已无弗具焉及其出而应接亦即其冲漠无眹中充然具足而初无待于外求者也又岂可以先后分乎　朱子曰未应固是先却只是后来事已应固是后却只是未应时理又曰须㸔得只此当然之理冲漠无眹非此理之外别有一物冲漠无眹也若形而上下便有分别须分得此是体彼是用方说得一源分得此是象彼是理方说得无间若只是一物却不须更说一源无间也〉如百尺之木自根本至枝叶皆是一贯不可道上面一段事无形无兆却待人旋安排引入来教入涂辙〈安排见前辙车辙涂辙犹言规矩尺度盖古者车之辙迹有一定之度故云此以明上文之意不可道上靣无形无兆是未应不是先也不是待安排引入来教入涂辙是已应不是后也　朱子曰天只是一元之气流行不息此便是大本便是太极万物从此流出去一一各足无有欠阙皆自然而然不是待人旋安排妆点也〉既是涂辙却只是一个涂辙〈此以明上文一贯之意言事虽千头万绪而其理初无有二也〉　　近取诸身百理皆具屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息〈复扶又反下复生之复同　百理指天地造化之理而言如下文屈伸往来皆是首二句是统人之一身言之鼻息之间又其最易见者故特指以示人夫子远取诸物而于川流此近取诸身而于鼻息其义一也学者能于此验之而天地万物之理可不必远求而得矣　朱子曰此为横渠形溃反源之说而发也问屈伸往来气也而程子曰只是理何也曰其所以屈伸往来者是理必如此如一阴一阳之谓道阴阳气也其所以一阴一阳循环而不已者乃道也〉如复卦言七日来复其间元不断续阳已复生物极必返其理须如此有生便有死有始便有终〈日即月也犹诗言一之日二之日也以卦配月则自〉
　　〈五月阳始消而为姤至十一月阳生而为复凡七月也程沙随郑亨仲陆庸成并云日阳象月阴象八少阴之数七少阳之数故言阳来之期曰七日言阴来之期曰八月朱子亦谓七日只取七义犹八月有凶只取八义王伯厚曰王介甫诗说云彼曰七月九月此言一之日二之日何也阳生矣则言日阴生矣则言月与易临至于八月有凶复七日来复同意四月正阳也秀葽言月者以阴始生也又曰复所谓七日其说有三一谓卦气起中孚六日七分之后为复一谓过坤六位至复为七日一谓自五月姤一阴生至十一月一阳生凡七月程朱并取自姤至复之说李子思曰复刚长以日云者幸其至之速临阳消以月云者幸其消之迟　朱子曰人只有许多气须有尽时尽则魂气归于天形魄归于地而死矣而人死虽终归于散亦未便散尽故祭祀有感格之理然已散者不复聚释氏却谓人死为鬼复为人如此则天地间常只是许多人来来往往更不由造化生生必无此理〉　天地之间只有一个感与应而已更有甚事〈甚犹何也朱子曰感应二字有二义以感对应而言则彼感而此应专于感而言则感又兼应意如感恩感徳之类又曰物固有自内感者亦有自外感者如人语极须默默极须语以至一动一静一往一来自相为感便是内感如有人自外来唤自家便是外感如此看方周遍平正〉问仁伊川先生曰此在诸公自思之将圣贤所言仁处类聚观之体认出来孟子曰恻隐之心仁也后人遂以爱为仁爱自是情仁自是性岂可专以爱为仁孟子言恻隐之心仁之端也既曰仁之端则不可便谓之仁退之言博爱之谓仁非也仁者固博爱然便以博爱为仁则不可〈退之韩氏名愈南阳人南阳今怀庆府修武县后汉志所谓故南阳秦始皇更名修武者也唐贞元八年进士官至吏部侍郎谥曰文朱子曰自二程先生以来学者始知理会仁字不敢只作爱说然专务言仁而于操存涵养之功不免有所忽略故无复优柔餍饫之味克巳复礼之实所以为说恍惚惊怪弊病百出殆反不若全不知有仁字而只作爱字㸔却之为愈也又曰类聚孔孟言仁处以求夫仁之说程子为人之意可谓深切然专如此用功却恐不免长欲速好径之心滋入耳出口之弊亦不可不深察也〉　问仁与心何异〈此刘安节问也〉伊川曰心譬如谷种生之性便是仁阳气发处乃情也〈陈潜室曰以心为仁不可但人心中具此生理以谷种为仁不可但谷种中亦含此生理其阳处发动生出萌芽便是恻隐之情也又曰谷不过是谷实结成而榖之所以才播种而便萌蘖者盖以其有生之性心不过是血气做成而心之所以有运动恻隐处亦以其有生之性人心之与谷种惟其有生之性故谓之仁而仁则非牿于二者之形也孟子恐人悬空去讨仁故即人心而言程子又恐人以人心为仁故即谷种而言〉　义训宜礼训别智训知仁当何训说者谓训觉训人皆非也当合孔孟言仁处大概研穷之二三岁得之未晚也〈谢氏因程子有手足痿痹为不仁之说故以有知觉识痛痒者为仁觉则可以得其固有之仁而不可即以觉为仁也人则无不具此固有之仁而不可即以人为仁也以觉与人为仁与佛氏作用是性之既相似朱子曰仁是爱之体觉是智之用仁统四端故仁则无不觉然便以觉为仁则不可仁者人之所以为人之理也人则只是形质而已故仁者人也仁不在人之外然便以人为仁则不可　朱子曰学者实欲求仁莫若力行之近惟不学以明其理故其蔽愚若主敬致知交相为助则自无此患矣若欲晓仁之名义不若且将爱字推求如见得仁之所以为爱与爱之所以不能尽仁则仁之名义意思了然在目矣诸葛氏曰泥爱字则不知仁之体舍爱字则不知仁之用〉　性即理也〈朱子曰在心谓之性在事谓之理蔡虚斋曰理指心中之理而言故为性〉天下之理原其所自来未有不善喜怒哀乐未发何尝不善发而中节则无往而不善凡言善恶皆先善而后恶言吉凶皆先吉而后凶言是非皆先是而后非〈自下吕本无来字乐音洛中并去声凡言上叶本有发不中节然后为不善故十字　此唐棣问性如何而程子答之如此〉本注易传曰成而后有败败非先成者也得而后有失非得何以有失也〈本注以下叶本无之今从诸本增　易传大有卦之彖传也朱子曰未发之前气不用事所以有善而无恶又曰性即理也一语攧扑不破自孔子后惟伊川说得尽　蔡虚斋曰程子先善后恶之说固好然亦有不尽然者如邪正灾祥曲直之类盖从语言所便久之遂为不易之成语耳愚按如晋六五爻辞失得勿恤系辞上传吉凶者言乎其失得也下传以明失得之报之类皆先失后得则程子之言似不必尽拘也〉　问心有善恶否〈此刘安节问也〉曰在天为命在义为理在人为性主于身为心其实一也心本善发于思虑则有善有不善若既发则可谓之情不可谓之心〈姚氏谓义当作物字今从之其实一也言其本无有不善也盖上三者之本善人知之而心则以为杂于形气之私而不能无不善故程子特明其为一以见心之本无不善也本善指心之本体而言既发承发于思虑而言不可谓之心谓不可谓之心之本体也　朱子曰谓既发不可谓之心亦记者之误程子论心惟答吕与叔最后一篇为尽而张子所谓心统性情亦为切要若前所谓心指已发而言之说则与此正相反而胥失之矣〉譬如水只可谓之水至如流而为派或行于东或行于西却谓之流也〈此又以水明既发不可谓之心之意〉　性出于天才出于气气清则才清气浊则才浊才则有善有不善性则无不善〈陈北溪曰才是才质才能才质以体言才能以用言也孟子以其从性善大本处发来故以为无不善要说得全备须如程子之说方尽朱子曰气禀之殊其类不一非但清浊二字而已人有聪明通逹事事理会者其气清矣而所为未必皆中于理则是其气之不醇也人有谨厚忠信事事正穏者其气醇矣而所知未必能逹于理则是其气之不清也推此类求之自见又曰性者心之理情者心之动才便是那情之会恁地者情与才绝相近情只是所发之路陌才是会恁地去做底且如恻隐有恳切者有不恳切者是则才之有不同也以上并伊川语〉　性者自然完具信只是有此者也故四端不言信〈李果齐曰五常言信配五行而言也四端不言信配四时而言也盖土分旺于四时之季信已立于四端之中也〉　心生道也有是心斯具是形以生恻隐之心人之生道也〈伊川语　心指仁而言盖仁乃天地生物之心而人物之所得之以为心者故不曰仁而直曰心也观下恻隐之心句可见但上三句统就天地万物言之恻隐句只就人身上指其发见处言耳有恻隐之心故凡疾痛疴痒触著便动自然生意周流无间故曰人之生道　朱子曰心生道也句恐有阙文盖此条出张思叔附师说后中必是当时改作行文所以失其本意〉　横渠先生曰气坱然太虗升降飞未尝止息此虗实动静之机阴阳刚柔之始浮而上者阳之清降而下者阴之浊其感遇聚散为风雨为霜雪万品之流形山川之融结糟粕煨烬无非教也〈坱于党反聚散吕本作聚结形叶本作行误粕匹各反荘子天道篇作糟魄　正蒙下同　坱然盛大氤氲之貌升降飞指气之流行者而言下文所以虗实动静阴阳刚柔者皆此气之升降飞扬者为之也虗实动静气机所以发动者也故曰机是言其用阴阳刚柔万物所从以出者也故曰始是言其体以上言其未成形者浮而上降而下则已成形矣感遇聚散言阴阳清浊之气相感相遇或聚或散而后各得之以成形如下风雨霜雪之类是也糟酒滓也粕许慎云已漉麄糟也煨烬火馀也无非教也言无非天地所以为教者也　朱子曰升降飞扬以下五句说阴阳之两端其感遇聚散则是说㳺气之纷扰也又曰无非教也教便是说理礼记中天道至教圣人至徳与孔子予欲无言天地与圣人都一般精底都从粗底上发见道理都从气上流行虽至粗底物无非是道理发见天地与圣人皆然〉　游气纷扰合而成质者生人物之万殊其阴阳两端循环不已者立天地之大义〈朱子曰游流行之意纷扰参错不齐也㳺气纷扰合而成质是指阴阳交会言之盖气之用也其下二句则就其分开处说是言气之本又曰游气纷扰当横㸔阴阳两端当直看昼夜运行无息者便是阴阳之两端其四边散出分扰者便是㳺气阴阳循环如磨㳺气如磨中出者刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此阴阳循环立天地之大义也乾道成男坤道成女此㳺气纷扰生人物之万殊也又曰循环不已者乾道变化也合而成质者各正性命也　朱子曰张子说似稍支离当云阴阳循环升降往来所以生人物之万殊立天地之大义〉　天体物不遗犹仁体事而无不在也〈朱子曰体物言天为物之体盖物物皆具天理体事谓事事是仁做出来〉礼仪三百威仪三千无一物而非仁也〈此明仁体事而无不在之意高氏曰三百三千无非肫肫之仁自然流出不然则皆虗文而已〉昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍无一物之不体也〈王音往　昊天四句见诗大雅板之篇出王出入往来也㳺衍㳺行衍溢也言天道无往不在以明上文体物不遗之意　朱子曰此亦但言本体如此及行时须事事著实如礼乐刑政文为制度触处皆是若于此有一毫之差便于本体有亏欠处也〉神者二气之良能也〈朱子曰二气之屈伸往来乃理之自然非有安排布置故〉
　　〈曰良能也问前载伊川说今复载此似乎重也曰造化之迹是日月星辰风雨之类良能是屈伸往来之理然此语尤精盖程说但只浑沦在这里此则分明便见有个阴阳在〉　物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓以其归也〈息生息也游者散之以渐之意伸是气之方长者归是气之已退者朱子曰人不得其死其气未散故郁结而成妖孽若病死之人此气消耗已尽岂更复能郁结成妖孽然不〉
　　〈得其死者久之亦散而子孙精神魂魄自有些小相属故祭祀之礼尽其诚敬便可以致得祖考之魂魄此等处自是难说惟横渠说得好又极密〉　性者万物之一源非有我之得私也惟大人为能尽其道是故立必俱立知必周知爱必兼爱成不独成彼自蔽塞而不知顺吾理者则亦末如之何矣〈性为万物一源非有我得私言道本如是也但人隔于形气之私而不能无彼此之间故惟大人为能尽之耳立必俱立四句正大人所以不私其性而能尽道之实也叶氏曰立者礼之干也知者智之用也爱者仁之施也成者义之遂也自立于礼以至成于义学之始终也张子之教以礼为先故首曰立〉一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉不待心使至此而后觉也此所谓感而遂通不行而至不疾而速也〈易说　易系辞上传曰感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此惟神也故不疾而速不行而至朱子曰神化二字惟横渠推得极好但时以伯恭不肯全载后未及与他添得一故神横渠自注云两在故不测如所谓阴阳屈伸往来上下以至行乎什伯千万之中无非此一个物事所以谓两在故不测两在者或在阴或在阳也两故化自注云推行乎一凡天下事一不能化惟两而后能化如一阴一阳始能化生万物然虽是两要之亦推行乎此一耳李先生云旧理会此段不得以身去里靣体验方见得平穏因知为学须如此下工夫直卿云一故神犹一动一静互为其根两故化犹动极而静静极复动〉　心统性情者也〈语录下同　统犹兼也朱子云如统兵之统寂然不动而仁义礼智之理具焉是统性也随感而应而恻隐羞恶辞让是非之端见焉是统情也朱子曰孟子言恻隐之心仁之端也是从情上见得心又言仁义礼智根于心是从性上见得心盖心便是包得此性情故性情字皆从心〉　凡物莫不有是性由通蔽开塞所以有人物之别由蔽有厚薄故有智愚之别塞者牢不可开厚者可以开而开之也难薄者开之也易开则达于天道与圣人一〈别并必列反易音异　塞者牢不可开谓物也厚者开之难谓愚也薄者开之易谓智也逹于天道与圣人一所谓及其知之成功而一也惟圣人气质清明徳性纯粹固不待于开而自无所蔽其馀则不能无清浊厚薄之殊故特言此以见气质不齐有如此者不可无矫揉变化之功也　愚按朱子谓通蔽开塞似欠了生知之圣恐未得张子立言之意以上并横渠语〉





　　近思录集注卷一
<子部,儒家类,近思录集注>