道德真经注疏/1
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道德真经注疏卷之一
编辑吴郡征士顾欢述
道可道
注:谓经衍政教之道也。
非常道;
注:非自然长生之道。常道者当以无为养神,无事安民,含光藏晖,灭迹匿端,不可称道也。○疏:道以虚通为义,常以湛寂得名。所谓无极大道,众生正性也。而言可道者,即是名言,谓可称之法也。虽复称可道,宜随机惬当,而有声有说,非真常凝寂之道也。常道者,不可以名言辫,不可以思虑知,妙绝希夷,理穷恍惚。故知言象之表,方契凝常真寂之道。可道可说者,非常道也。
名可名,
注:谓富贵尊荣高世之名也。
非常名。
注:非自然常在之名也。常名者,当如婴兄之未言,鸡子之未分,明珠在蚌中,美玉处石问,内虽昭昭,外如顽愚也。○疏:名者教也,前言可道,盛明于理,今言可名,次显于教,真理既绝于言象,至教亦超于声说。理既常道不可道,教亦可名非常名。欲明理教教理,不一不异也。然至道深玄,不可涯量,非无非有,不断不常,而义有抑扬,教存渐顿,所以立常以破可,故言可道非常道。至论造极,处无可无不可。故《玉京经》云:无可无不可,思与希微通。无名,天地之始;注:无名者,谓道也。道无形故不可名。始者道吐气布化,出于虚无,为天地本始也。○王曰:道虽无名,要能吐气布化,出于虚无,与天地万物作于本始也。○疏:始,本也。虚无至道,陶甄万物,二仪三景,何莫由斯。故指此无名,为物之本,无名足可言说,明矣。·
有名,万物之母。
注:有名谓天地,天地有形位,有阴阳,有柔刚,是其名也。万物母者,天地含气,生万物,长大成熟,如母之养子也。○疏:母有名迹也。重玄之道,本自无名,从本降迹,称谓斯起。所以圣人因无名立有名,寄有名诠无名者,方欲子育众生,令其归本,慈悲鞠养,有同母义。○顾曰:有名谓阴阳,无名谓常道,常道无体,故曰无名。阴阳有分,故日有名。始者取其无先,母者取其有功。无先则本不可寻,有功则其理可说,谓阴阳含气禀生万物,长大成熟,如母之养子,故谓之母。
常无欲,以观其妙;
注:妙,要也。言人常能无欲,则可以观大道之要。要谓一也,一出布化,名道赞叔,明是非也。○节解曰:谓守虚无也。○疏:妙,精微也。观,照察也。其,己也。言人常能无欲无为,至虚至静者,即能近鉴己身之妙道,远鉴至理之精微也。
常有欲,以观其缴。
注:缴,归也。常有欲之人,可以观世俗之所归趣也。○御曰:人生而静,天之性。感物而动,性之欲也。若常守清静,解心释神,反照正性,则观乎妙本矣。○疏:言人不能无为恬淡,观妙守真,妄起贪求,肆情染滞者,适见世境之有,未体即有之空,所以不察妙理之精微,唯睹死生之归趣。前明无名有名之优劣,此显有欲无欲之胜负。○张曰:上达之人,取舍情夷,清虚无欲,神情照察,得道之微妙也。
此两者同出而异名,
注:两者谓有欲无欲也。同出者,同出人之心也。异名者,所名各异也。无欲者长存,有欲者亡身。○疏:夫所观之境唯一,能观之智有殊,二观既其不同,缴妙所以名异。
同谓之玄。
注:玄者,天也。言有欲之人,与无欲之人,同受气于天也。○疏:玄者深远之义,亦是不滞之名,有无二心,原乎一道,同出异名。异名一道,谓之深远。深远之玄,理归无滞。既不滞有,又不滞无,二俱不滞,故谓之玄。
玄之又玄,
注:天中复有天也。言禀气有厚薄,得中和滋液,则生贤圣,得错乱浊厚,则生贪淫也。○疏:有欲之人,唯滞于有,无欲之士,又滞于无,故说一玄以遣双执。又恐行者滞于此玄,今说又玄,更祛后病。既而非但不滞于滞,亦乃不滞于不滞,此则遣之又遣,故日玄之又玄。○顾曰:虽同禀气于天,盖人有高卑,气有清浊,天弥高弥清,地逾卑逾浊。人禀得清气者,则为贤智,禀得浊气者,则为凡愚。贤智无欲,观见其妙。凡愚有欲,观见其缴,自然有此。
众妙之门。
注:能知天中复有天,禀气有厚薄,人能除情去欲,守于中和,是谓知道之门也。○疏:门,法门也。前以一中之玄,遣二偏之双执,二偏之病既除,一中之药还遣,唯药与病一时俱消,此乃妙极精微,穷理尽性,岂唯群圣之户牖,抑亦众妙之法门。
天下皆知美之为美,
注:自扬己美,使彰显也。
斯恶已;
注:有危亡也。○疏:天下者,世间之总名也,美,悦爱也。《上元经》云:诸天之下,诸地之上,其中人物,名日世间。言一切苍生,莫不耽滞诸尘,妄起美恶,违其心者,遂起僧嫌,名之为恶。顺其意者,必生爱染,名之为美。不知诸法即有即空,美恶既空,何憎何爱。故《庄子》云:毛墙丽姬,人之所美,鱼见之深入,乌见之高飞。又云:美者自美,吾不知其美也。恶者自恶,吾不知其恶也。以斯而验,岂有美恶哉。故知世间执美为美者,此即恶矣。○顾曰:一切众生,皆知耽美前境,五欲声色等诸尘为美,美之不息,必以身为患,斯恶已。
皆知善之为善,
注:有功名也。
斯不善已。
注:人所争也。○疏:凡鄙之流,迷于真理,非但耽淫声色,抑亦贪著名誉,求名丧身,利己害物,不知名善举体虚妄,故下文云名与身孰亲。《庄子》云:为善无近名,又云其所矜惜,无非名善,是知矜名执善于理不臧,唯当忘善恶而居中,方会无为之致也。○罗曰:人之受形,皆智爱形而食名,其所食惜,无非名善。此善无善,不免诸苦,名虽称遂,何益于己。
有无相生,
注:见有而为无也。○疏:有无二名,相因而立,推穷理性,即体而空,既知有无相生,足明万法无实。○王日:嗜欲为有心,清虚为无心。
难易相成,
注:见难而为易也。○疏:空心慧观,无易无难,分别执情,有难有易,是知难易二法相互而成。○王曰:抑性为难,从情则易,抑易从难则善,舍难从易则凶,凶悖外显,故日相成。
长短相形,
注:见短而为长也。○疏:以长形长则无长,以短比短则无短。故日长短相形而有也。○王曰:自是为长,非物为短,他亦自是而非彼。
高下相倾,
注:见高而为下。○疏:倾,夺也。夫有高即有下,无下即无高,何者?夫以尺比寸,尺即为高,以丈比尺,尺即为下。向者之高,今之成下,故知高下竟无定相,更相倾夺,所以皆空也。
音声相和,
注:上唱下必和也。○疏:夫宫商丝竹,相和而成,推求性相,即体皆空,以况万有,虚假亦然。
先后相随。
注:上行下必随。○疏:夫以今望昔,所以有今,以昔望今,所以名昔,而今自非今,何能有昔,昔自非昔,岂有今哉。既其无昔无今,何先何后,是知有先有后者,三时相随而竟无实体。○王曰:终始相逐,不相远离,如积善馀庆,积恶馀殃,善恶行于前,吉凶追其后。
是以圣人治处无为之事,
注:以道治也。节解曰:谓自然也。○疏:圣人者体道契真之人也,亦言圣者正也,能自正己,兼能正他,故名为圣。即此圣人慈悲救物,持无为之妙法,治有欲之苍生。所治近,指上文能治,属在于下,仍前以发,故云是以圣人治,又言圣人寂而动,动而寂,寂而动,无为而能涉事。动而寂,处世不废无为,斯乃无为即为,为即无为,岂有市朝山谷之殊,拱默当涂之隔耶,故云处无为之事也。
行不言之教;
注:以身帅导之。○疏:妙体真源,绝于言象,虽复处寂而施化无方,岂唯真不乖应,抑亦语不妨默,既出处语默,其致一焉。端拱寂然,而言满天下,岂日杜口而称不言哉,故《庄子》云:言而足者则终日言而尽道,言而不足者则终日言而尽物。
万物作焉,
注:各自动作。
而不辞。
注:不辞谢而逆止也。○疏:万物者一切群生也。作,感动也。始,先也。圣人无心有感,斯应譬彼明镜,方玆虚谷,感而后应,不为物先,故《庄子》云:常和而不唱也。
生而不有,
注:元气生万物而不有也。
为而不恃,
注:道所施为,不恃望其报也。○疏:恃,恰赖也。大圣虚怀,逗机利物,自他平等,物我兼忘,虽有大功,终不恃赖,忘其功也。
功成弗居。
注:功成事就,退避不居其位。○疏:覆载万物,功格天地,照烛苍生,光逾日月,而推功于物,不处其
德也。
夫唯不居,
注:夫唯功成,不居其位也。
是以不去。
注:福德常在,不去其身。此言不行、不可随、不言、不可知,疾上六句有高下长短,君开一源,下生百端,·百端之变,无不动乱也。○疏:夫者语端,唯之言独,夫能造化天地,亭毒含灵,有大至功而推功于物者,其唯圣人乎。只为能志其功,而至功弥远,圣德斯在,是以不去。
不尚贤,
注:贤谓世俗之贤,辫口明文,离道行权,去质为文也。不尚者,不贵之以禄,不尊之以官。○御曰:尚贤则有迹,徇迹则争兴。
使民不争;
注:不争功名,返自然也。○疏:非谓君王不尚贤人也,直是人行㧑谦,先物后己,不自贵上而贱人也。而言不争者,若人人自贵而贱物,则浮竞互彰,各各退己而先人,则争忿自息,故不争也。
不贵难得之货,
注:言人君不御珍好宝,黄金弃于山,珠玉捐于渊。
使民不为盗;
注:上化清净,下无贵人。○节解曰:谓邪气不来,盗贼不入,行一握固,则邪气去也。○疏:难得之货,谓赵珠荆璧等物也。若使普天贵宝,则盗贼斯生,率土贱珍,则滥窃不起,故言不盗。
不见可欲,
注:放郑声,远佞人。○节解曰:谓无为也。
使心不乱。
注:不邪淫也。○节解曰:常存一也。○疏:可欲者,即世间色声等事,可贪求染爱之物也,而官不见者,非涂耳谓以避地,妙体尘境虚幻,竟无可欲之法,推穷根尘,不合故也。既无可欲之境,故恣耳目之见闻,心恒虚寂,故言不乱也。故《西昇经》云:譬如镜中影,可见不可取,又云:欲视亦无所见,欲听亦无所闻,前不争盗是别,今不见可欲是总,遣三业及一切法也,独显圣人虚怀利物。
是以圣人治,
注:说圣人治国与治身也。○节解曰:谓治身也
虚其心,实其腹,
注:除嗜欲,去烦乱。怀道抱一,守五神也。○御曰:心不为可欲所乱,则虚矣。○节解曰:虚其心,无邪思也。实其腹,闭气养精也。○郭曰:其恶改尽,诸善自生,怀道抱一,淳和内足,实其腹也。○疏:既外无可欲之境,内无能欲之心,心境两忘,枚即心无心也。前既境幻,后又心虚虽复即心无心,而实有灵照,乃言妙体虚寂,而赴感无差,而德充于内,故言实其腹也。
弱其志,
注:和柔谦让,不处权强也。○御曰:心虚则志自弱也。○疏化既内懹实智,而外弘接物,处俗同尘,柔弱退已也。
强其骨。
注:爱精重气,满骨坚也。○御曰:腹实则自然骨强也。○顾曰:骨以含精,精散则骨弱,保精爱气,则其骨自强。○床化言圣人虽复外示和光,而内恒寂泊,欲明动不伤寂,应不离真,故言强其骨也。
常使心无知无欲。
注:反朴守淳也。○御曰:无争尚之知,绝贪求之欲也。○疏:知音分别之名,欲者贪求之目,言圣人常以空恵利益苍生,令倒置之徒,息分别之心,俗贪求之欲也。
使知者不敢为。
注:思虑深,不轻言。
为无为,
注:不造作,动循也方。
则无不治
注:德化淳,百姓安。○疏:前既舍欲得无欲,复恐无欲之人滞于空见,以无为道,而言不敢为者,即遣无欲也。恐执此不为,故继以不敢也。治,正也,行人但能先遣有欲,后遣无欲者,此则双遣二边,妙体一道,物我齐观,境智两忘,以斯为治,理无不正也。
道冲而用之,
注:冲,中也。道匿藏名誉其用在中也。一家云:道以冲和为用,故言冲也。○饰解曰:冲者一也,谓一在身中常行之也。
或不盈。
注:或,常也。道常谦虚不盈满,也。○饰解曰:谓守然也。○疏:言圣人施化,为用多端,切当之言,莫先中道,故云道冲而用之。此则以中为用也,而言官或不盈者,向一中之道,破二偏之孰,二偏既除,一中还遣。今恐执教之人,住于中一,自为满盈,言不盈者,即是遣中之义。
渊兮似万物之宗。
注:道渊深不可知也,似为万物之宗祖也。○疏:渊,止水也。以况圣人言,止水能鉴于人,圣智能照万法,故大匠取则于止水,众生宗极于圣人,而言似者,明无宗而宗,宗不定宗也。故《庄子》云:人莫鉴于流水而必鉴于止水,又云:止水为澄为渊,宗则大宗师之义。
挫其锐,
注:挫,止也。锐,进也。人欲锐情,进取功名,当挫止之,法道不自见也。
解其忿。
注:忿,结恨也。当念道无为以解释之。○节解曰:谓无患怒也。○疏:既重玄行足,自利道员,为物宗师,故此下明利他也。体知物境虚幻,令进求之人息于贪竞也。而言解忿者,忿,啧怒也,解,释散也。夫忿慧生乎违顺,违顺起乎妄心,圣人达违顺之两空,体妄心之非有,故能诱导苍生,令归真实,释散其怀而无瞋痴也。
和其光,
注:言虽有独见之明,当如阁昧,不当以烩乱人也。○节解曰:谓圣人为道常和神光也。○疏:光,智照也,言圣人智慧光明,与日月而齐照,而韬光晦逵,共凡智相和,圣德潜被,不耀于物,故下文云光而不耀。
同其尘。
注:当与众庶同垢尘,不当自别殊也。○疏:尘则色声等六尘也,犹如世间尘土,能点秽净物,声色等法,能污清行,故名为尘也。而言同者,夫圣人降世,晦迹应凡,既韬彼智光,亦混玆尘秽,声色无别,眼耳固同,处染不染,所以为异也。
湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹崇籥乎。虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存,非以其无私邪?故能成其私。上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫惟不争,故无尤矣。持而盈之,不如其已,揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成名遂身退,天之道。载营魄抱一,能无离乎。(缺注)
专气致柔,
注:专精闭气,使不散乱,则形体能应之而柔顺。
能如婴儿乎?
注:能如婴儿,内无思虑,外无政事,则精神不去也。○节解曰:谓抱行元气不劳也。大道流布,若婴儿也。○御曰:能如婴儿者,无所分别也。专精,冲和之气所致。○张曰:以为专精,一也。气,气息也。致,得也。柔,和也。婴儿,绝知见也。夫气东而生,气散而死,人当专精爱气,得柔和之道,然后能内息分别,外绝知道,身不见身,其身亦灭,心不知心,其心亦寂,故日能如婴儿。○疏:专,精也。气,道气也。政,得也。柔,和也。只为专精道气,致得柔和之理,故如婴儿之无欲也。
涤除玄览,
注:当洗其心,使清洁也。心居玄冥之处,览知万事,故谓之玄览。
能无疵乎?
注:不淫邪也。○疏:涤,洗也。除,遣也。览,察也。疵,病也。涤荡六府,除遣五情,使神气虚玄,故能览察妙理,内外清夷,而无疵病也。然后身无所为,心无所取,不为有生,不为无灭,以此而用,岂有疵病。此明自利也。
爱民治国,
注:治身者爱气则神全,治国者爱民则国安。
能无为乎?
注:治身者,呼吸精气,无令耳闻。治国者,布德施惠,无令下知也。○疏:前既自利道员,此下应须接物,接物之行,莫先治国爱民。知,分别智也。慈悲覆养是日爱民,布政行化名为治国。夫治国者须是淳朴,教以无为,杜彼奸邪,塞玆分别,如此则击壤之风斯及,结绳之政可追。下文云以治国国之贼,不以智治国国之德也。
明白四达,
注:言道明白如日月,四达满于天下,八极之外,故日视之不见,听之不闻,彰布于十方,焕焕煌煌也。
能无知乎?
注:无有能知道满于天下者。○节解曰:四达为知八方也,闭心杜念,万世常存,子能行之,通于上皇。○疏:明以能照得名,白以洁素受称。四者四方,达者无碍,言圣人空慧明白,妙达玄理,智无不照,境无不通,故略举四方,足明八极。且寂而能应,所以四达,应不乖寂,恒自无为也。○蔡曰:识身命财为四达,无知谓心无分别也。
天门开阖,
注:天门,谓北极紫微官。开阖,谓终始五际也。治身,天门谓鼻孔,开谓喘息也,阖谓呼吸也。○王曰:天有北极之星,在紫微之内官,内有五德之帝迭王,故门有开阖。阖则为否,开则为泰,故春则青帝门开,馀门皆阖,三时皆然。终始五际,谓五德废兴,交代之时,时有开阖,代有否泰。圣人处之,常能守雌静,则不为终始倾动。治身天门谓鼻口之门,开谓喘息,阖谓呼吸。修生行人,气息出入,无令耳闻,常能雌静,自得无为之道也。
能为雌乎?
注:治身当如雌牝,安静柔弱。治国应变,和而不唱也。○疏:河上公本作天地。夫天地开阖,谓劫运成坏也。言圣人混迹二仪之中,不为三灾所及,虽劫有废兴而心恒虚静,故《庄子》云:大浸稽天而不溺,大旱金石流,土山焦,而不热也。
生之畜之,
注:道生万物,而畜养之。
生而不有,
注:道生万物,无所取有。○郭曰:氤氲合化,庶物从生,显仁藏用,即有为迹,功不归己,故日不有。○疏:言圣人自利道员,利他德满,故能生化群品,畜养含灵,故下文云:道生之,德畜之,物形之,虽复陶铸万物,亭毒三才,妙体真空,故无苍生之可化。
为而不恃,
注:道所施为,不恃望其报。○疏:只为无苍生之可化,故施为利物,亦无恩造之可恃也。
长而不宰,
注:道长养万物,大不宰割,以为器用。○疏:宰,主也。圣人长养群生,实为化主,而忘功丧我,故云不宰。○顾曰:道则长而不宰,圣则宰而不割,成就一切,实为化主而忘功丧我,故云不宰。
是谓玄德。
注:言道德玄冥,不可得见,欲使人心如道也。○张曰:玄,深远也。德,上德也,叹此忘功圣人,冥于造化,可谓深远上德也。玄德亦天也,为而不恃,合天之,德也。○疏:玄言深远,德乃上德也,叹此忘功圣人,冥于造化,可谓深玄上德也。
三十幅共一毂,
注:古者车三十辐,法月之数也。共一毂者,毂中有孔,故众辐共奏之。治身者,当除情去欲,使五藏空虚,神乃归之。治国者,寡能总众,弱以扶强也。○严、顾等曰:古有作车象月之数,月有三十日,车有三十辐。夫月之悬天,流行不息,车之辗地,亦运载无停。是故古车以象月也。共一毂者,既三十日共一月,亦三十辐共一毂,欲明诸教虽多,同归一理。一理虽少,能总诸教。治国,论者众必宗寡,弱以扶强,故以一毂之寡,总诸辐之众。○疏:《周礼·考工记》云:三十辐象三十日,以成一月也。当其无者,箱毂内空也,故能运载苍生也。又车假名诸绿,和合而成,此车细拆推寻,遍体虚幻,况一切诸法,亦复如是也。
当其无,有车之用。
注:无谓空虚,毂中空虚,轮得转行,舆中空虚,人得载其上。
涎坛以为器,
注:涎,和也。坛,土也。和土以为
食饮之器也。
当其无,有器之用。
注:器中空虚,故得有所盛受。○节解曰:谓古人为土器不烧炼,得水则败,为不成器也。子欲为道,不入室依时炼形者,则为俗人,必死也。○疏:《考工》云:涎,和也。填,粘也。和水土烧以成器,器中空无,故得盛受。况圣人心空,故能容物。○张曰:土有器性,和之以为器,人有道性,修之以成道。
凿户牖以为室,
注:谓作屋室也。
当其无,有室之用。
注:言户牖空虚,人得以出入。观视室中空虚,人得以居处,是其用也。○疏:穿凿户牖,以为室屋,室中空无,故得居处。况圣人心空,故能容物。穿凿户牖,通人往来,况根窍虚通,故能用而无滞。车等三物,其义相类,所以重出者,车则动而不静,室则静而不动,器则亦动亦静,有此三异,故重出之。
故有之以为利,
注:物利于形,器中有物,室中有人,恐其屋破坏。腹中有神,畏其形消亡也。○节解曰:谓有道也。
无之以为用。
注:言虚空者,可用盛受于物也,故日空虚无形而能制有形也。道者空虚也。○节解曰:谓圣人守一行自然,无所用也。○疏:无赖有以为利,有藉无以为用,二法相假,故成车等也。言圣人叉须有资空,以空导有,有无资导,心不偏溺,故成圣人之利用也。○顾曰:利,益也。毂中有轴,器中有食,室中有人,身中有神,皆为物致益,故日有之以为利也。然则神之利身,无中之有,有亦不可见,故归乎无物。神为存生之利,虚为政神之用,明道非有非无,无能致用,有能利物,利物在有,致用在无。无谓清虚,有谓神明,而俗学未达,皆师老君全无为之道。道若全无,于物何益,今明道之为利,利在用形,无之为用,以虚容物故也。