乡党图考 (四库全书本)/全览

乡党图考　全览



　　钦定四庳全书　　　　　经部八
　　乡党图考　　　　　　　四书类
　　提要
　　〈臣〉等谨案乡党图考十卷
　　国朝江永撰永有周礼疑义举要已著录是书取经传中制度名物有涉于乡党者分为九类曰图谱曰圣迹曰朝聘曰宫室曰衣服曰饮食曰器用曰容貌曰杂典考核最为精密其中若深衣车制及宫室制度尤为专门非诸家之所及间有研究未尽者若谓每日常朝王但立于寝门外与群臣相揖而已既毕朝若有所议则入内朝引左传成公六年晋人谋去故绛韩献子新将中军公揖之入献子从公立于寝庭为内朝议政之证谓郑注太仆燕朝王图宗人嘉事者特举其一隅非谓宗人得入异姓之臣不得入后儒误会太仆注以异姓之臣不得入路门遂谓摄齐升堂为升路门外之堂其实路门之外无堂云云今考永谓异姓之臣得入内朝其说为是若谓路门之外无所议欲有所议必入内朝则永未详考鲁语曰天子及诸侯合民事于外朝注言与百官合考民事于外朝也又曰合神事于内朝注内朝在路门内是则路门以外之朝天子诸侯于以合考民事岂谓无所议耶永又谓礼纬天子外屏乃树屏于应门之外诸侯内屏乃树屏于应门之内以内屏为在路门内者误云云今考曲礼尔雅疏俱云诸侯内屏为在路门内且尔雅曰门屏之间谓之宁此门既据路门则屏之内外亦自据路门内外可知晋语曰骊姬之谗尔射予于屏内韦昭注树谓之屏礼诸侯内屏亦谓路门内也越语王乃入命夫人王背屏而立夫人向屏又曰王遂出夫人送王不出屏韦昭注屏寝门内屏也妇人礼送人不出门据此则诸侯之屏明在寝门内矣淮南子主术篇天子外屏所以自障高诱注诸侯在内天子在外故曰所以自障若诸侯亦设屏于朝门外其何以别天子之自障乎但考大戴礼武王践阼篇师尚父亦端冕奉书而入负屏而立王下堂南面而立云下堂则路寝也奉书而入则入路门也其内有屏则似天子亦内屏不知释名曰罘罳在门外罘复罳思也臣将请事于此复重思之又曰萧墙在门内萧肃也将入于此自肃敬之处也论语孔安国注萧墙屏也则门内萧墙亦通名屏崔豹古今注罘罳屏之遗象行至门内屏外复应思惟则门内之墙古今注又名曰罘罳天子外屏乃释名所云门外罘罳也大戴礼所云负屏则又古今注所云门内罘罳也古今注又谓西京门阙殿舍前皆有罘罳盖天子非若诸侯内屏门内堂前亦宜有隐蔽之处故路门外俱有屏证诸大戴礼释名等书最确今永谓天子屏在应门外则未知所据考三辅黄图汉未央宫拟于路寝五行志未央宫东阙所以朝诸侯之门则拟于路门罘罳在东阙外则天子外屏在路门外汉时犹存遗制觐礼侯氏再拜稽首出自屏南门西遂入门左则庙门外有屏也管子明日皆朝于太庙之门则庙门外之朝宁与路门外之朝宁同天子庙门外之朝宁有屏则路门外之朝宁亦当有屏故可以庙门例路门也郑氏于觐礼引天子外屏为证实有精义而永必易之仍不若依郑之为得也然全书数十百条其偶尔疏漏者不过此类亦可谓邃于三礼者矣乾隆四十六年十二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀













　　乡党图考序
　　国家
　　列圣相承尊崇经学诸经众说是非去取皆有
　　钦定既颁易书诗春秋复纂仪礼周礼礼记且重镌十三经注疏流布海内广厉学宫志古之士餍饫其中如酌江河随量有获可不谓厚幸欤经籍包络三才制度名物特其间一支一节四子书乡党一篇稍涉制度名物亦千百之十一从来为制义者往往难之有明一代流传之文体固淳质实类捉衿见肘有能举典不忘祖者伊谁欤我
　　朝经学远轶前明数十年前淹通之才軰出专家之业皆可传远经学至为纠纷著述家得其大者遗其细如宫室衣服饮食器用皆未暇数之况为制举业者志在弋获惮于寻源诸经涉猎皮毛挂一漏万或为乡党制义为窭陋为饾饤为纰缪往往不免毋谓乡党之文非经学浅深之左劵也予既选择雅一帙欲其花萼附根干复辑乡党图考十卷自圣迹至一名一物必稽诸经传根诸注䟽讨论源流参证得失宜作图谱者绘图彰之界画表之窃谓
　　国家以经学鼓励四方固欲学者治经毋卤莽毋灭裂为乡党一篇寻源亦经学之一隅耳爰序其端质诸世之邃于经且健于文者
　　乾隆二十有一年季夏月新安江永序








　　乡党图考例言
　　孔子先世及纪年及制度名物当为图谱以显图谱正未易言史记家语阙里志历聘纪年年谱诸书参错不一当加考核以审从违他书所绘制度器服诸图多本宋初聂崇义三礼图往往与经谬戾讹以传讹鲜能订正古人宫寝朝庙苟无精详之图安知门朝堂阶若何布列聘享摈相若何行礼衣服无图则冠冕不知其形衣裳不知其制尊卑不知其差三裘不知所用至车舆一图传讹已久全非古之车形何以执绥而升车何以车中不内顾图学安可无根兹为图谱一卷务求精核颇异他图云
　　考乡党当自圣迹始昔人备考诸书不择是非丛杂钞入事非其年年无其事不能参互考订是直钞胥耳生年月日公榖与史记不同公榖又自有参差卒之月日杜注不定此皆宜详考画一檀弓少孤防墓两章及伯鱼母死期而犹哭一章事关父子夫妇之大伦读者不详其故妄生疑辨近世高邮孙氏考出少孤章非不知父墓丰城甘氏考出伯鱼哭母章夫子未尝出妻此皆有功礼经亟宜取善防墓章不善读之似圣人不能谨送终大事苟善读之亦自无可疑其他如孔父嘉实为得氏之祖不得以父为名嘉为字在齐未尝七年阳虎时未尝宰中都夹谷会未尝斩侏儒仕鲁未尝摄相事为司寇未尝诛少正卯厄于陈蔡之间当考其地自陈如蔡欲就叶公非当时州来之蔡皆随事考核以归实录为先圣辑事迹固非可草草也
　　朝聘为一卷聘事详考其始末宫室为一卷以朱子仪礼释宫为本遍考古人宫室制度并辨大夫士东房西室之非又详考朝宁门堂诸制参证以图可想见古人视朝之仪及聘享摈相诸仪出入升降趋跄进退皆如身履其地俗解以入门为趋进以升堂为治朝尤深辨其非以醒当世之惑鲁之宗庙大禘僭礼自僖公始以鲁颂閟宫得间禘祭非祭文王以鲁有周庙得间皆前人所未发也
　　记云不学杂服不能安礼可知古人亦以学杂服为难衣服分上下二卷冠弁冕服之制三裘裼袭之制考之尤详可知服裘有上服自是服制差等当如此非如时俗无根之说以缁衣象北面以素衣昭忠信也深衣裳孔疏误释致家礼亦承其误今明辨之深衣之必杀在当旁之衽宜邪裁古注对上衣不杀者固非明人文谓从俭者亦无根之说观此可知其谬
　　饮食一卷详及纎悉器用一卷详车制度注疏有误解后人有误释误图者辨之容貌杂典各一卷乡党一篇具备
　　诸制度不必皆乡党所有事有相关亦兼考之会通其全乃能悉其曲折
　　自讲章时文之学盛而注疏之学微游谈无根其弊也久前明诸钜公名手于毛郑贾孔之言盖有终身未一寓目者观其著述与其时艺即可窥其㡳里是书引经稽典必以注疏为主后儒之说附之注疏有未当乃参考而明辨之此穷经之方也



　　钦定四库全书
　　乡党图考卷一
　　婺源江永撰
　　图谱




　　孔子年谱〈生年从公羊穀梁传月日从榖梁图不列蔡者蔡地已属楚故〉







<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
　　服制差等图















<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
　　冕弁冠服所用图















<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>
<经部,四书类,乡党图考,卷一>















　　乡党图考卷一



　　钦定四库全书
　　乡党图考卷二
　　婺源江永撰
　　圣迹
　　先世考
　　家语夲姓觧孔子之先宋之后也成王命微子代殷后国于宋微子卒其弟曰仲思名衍嗣微子后微仲生宋公稽稽生丁公申申生缗〈当作愍〉公共及㐮〈当作〉公熙熙生弗父何及厉公方祀〈此处有误〉
　　按史记宋世家湣公共卒弟公熙立湣公长子弗父何何之弟鲋祀杀公而自立是为厉公谯周徐广俱云鲋一作鲂方祀即鲂祀弗父何与鲂祀俱湣公子而云熙生误矣昭七年左传正义引家语夲生篇云宋湣公熙生弗父何则与今本不同其言湣公是也湣公名共而云熙盖家语传写各有误耳
　　又弗父何生宋父周周生世子胜胜生正考甫考甫生孔父嘉五世亲尽别为公族故后世以孔为氏一曰孔父者生时所赐号也是以子孙遂以为氏族○左传〈昭七〉年孟僖子曰孔邱圣人之后也而灭于宋其祖弗父何以有宋而授厉公及正考父佐戴武宣三命兹益共故其鼎铭云一命而偻〈力主反〉再命而伛〈纡羽反〉三命而俯循墙而走亦莫余敢侮𫗴于是鬻〈之六反〉于是以餬余口其共也如是注圣人殷汤孔子六代祖孔父嘉为宋督所杀其子奔鲁弗父何孔父嘉之高祖宋闵公之子厉公之兄何适〈音嫡〉嗣当立以让厉公正考父弗父何之曽孙戴武宣三人皆宋君三命上卿也言位高益恭鼎考父庙之鼎俯共于伛伛共于偻循墙言不敢安行其共如是人亦不敢侮之于是鼎中为𫗴鬻𫗴鬻餬属言至俭○鲁语闵马父曰昔正考父校商之名颂十二篇于周大师以那〈乃何反〉为首○商颂诗序那祀成汤也微子至于戴公其间礼乐废坏有正考甫者得商颂十二篇于周之大师以那为首郑笺礼乐废坏者君怠慢于为政不修祭祀朝聘养贤待宾之事有司忘其礼之仪制乐师失其声之曲折是以散亡也自正考父至孔子之时又无七篇矣疏国语云校商之名颂十二篇谓于周之大师校定真伪是从大师而得之也
　　按商颂疏引世夲云宋湣公生弗甫何弗甫何生宋父宋父生正考父正考父生孔父嘉无世子胜一代杜注弗父何孔父嘉之高祖是不从世本也
　　春秋桓公二年春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔父左传宋华父督见孔父之妻于路目逆而送之曰美而艳宋督攻孔氏而取其妻公怒督惧遂弑殇公君子以督有无君之心而后动于恶故先书弑其君宋殇公立十年十一战民不堪命孔父嘉为司马督为大宰故因民之不堪命先宣言曰司马则然已杀孔父而弑殇公公羊传及者何累也此何以书贤也何贤乎孔父孔父可谓义形于色矣督将弑殇公孔父生而存则殇公不可得而弑也故于是先攻孔父之家殇公知孔父死已必死趋而救之皆死焉孔父正色而立于朝则人莫敢过而致难于其君者孔父可谓义形于色矣穀梁传孔父先死其曰及何也书尊及卑春秋之义也孔父之先死何也督欲弑君而恐不立于是乎先杀孔父孔父闲也〈闲谓捍御也〉
　　按圣师之所以为孔氏实由孔父嘉始孔父字也嘉名也后世以字为氏夲姓觧存二说一谓五世亲尽一谓生时所赐号后说为胜春秋时有身后赐族者亦有生时即称氏族者孔父嘉犹之华父督嘉之后为孔氏犹之督之后为华氏也孔氏之先有弗父正考父皆不为氏者未赐族犹之华父督之父为好父说亦未赐族至华督而后赐族也嘉之字孔父犹之郑大夫公子嘉字子孔也此事夲无可疑春秋书宋督弑其君与夷及其大夫孔父不称孔嘉而称孔父者春秋之初犹有命大夫命大夫书字不名郑大夫祭仲名足经书宋人执郑祭仲是其例也杜氏意欲深贬孔父乃谓孔父为名嘉为字传称华父督孔父嘉何以督为名而嘉独为字乎且杜氏谓孔父为名者谓两字乎一字乎如以孔父两字为名则名主于孔周人以讳事神必不以其先人之名为氏如以父之一字为名则春秋时名连父字者多未有以父之一字为名者也孔氏颕逹正义强为之说云春秋之世有齐侯禄父蔡侯考父季孙行父卫孙林父乃皆是名又云父既是名孔则为氏盖孔父先世以孔为氏故传云督攻孔氏也传称督攻孔氏便文耳或是当时已赐氏亦未可知谓孔父先世己氏孔何所据乎唐啖助云孔字父美称也孔氏之先皆以字连父又春秋时名嘉者多字孔此说甚当后人疑君名臣不当书字此亦不然诸侯卒及被弑本当书名命大夫本当书字各不相妨史氏属辞与寻常称谓君前臣名者不同不必以此为疑榖梁又存或说云其不称名盖为祖讳也春秋非孔氏一家之书此则真不可通矣
　　夲姓觧孔父生子木金父木金父生睾夷〈当作皋夷〉睾夷生防叔防叔避华氏之祸而奔鲁防叔生伯夏伯夏生叔梁纥〈恨发反〉
　　按左传疏引家语夲姓篇作皋夷睾者皋字之误也又按商颂孔疏引世本云正考父生孔父嘉为宋司马华督杀之而绝其世其子木金父降为士木金父生祁父祁父生防叔防叔为华氏所偪奔鲁为防大夫故名防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁纥此有祁父而无皋夷盖祁父即皋夷之字也防叔为孔父曽孙其避华氏之祸非谓桓二年华督杀孔父之时也荘十二年督为南宫万所杀其后华氏仍为强族防叔为华氏所偪后来事耳杜氏因年世不相当谓孔父之子奔鲁臆言之无所据也防叔奔鲁当以家语世夲为是防叔为防大夫鲁有东西二防此当为东防在今兖州府费县东北也
　　左传〈㐮十年〉伐偪阳围之偪阳人启门诸侯之士门焉县〈音悬〉门发郰〈侧留反〉人纥抉〈古穴反〉之以出门者注偪阳妘姓国门者诸侯之士在门内者也纥郰邑大夫仲尼父叔梁纥也郰邑鲁县东南莝城是也言纥多力抉举县门出在内者疏县门编版如门施关机以县门上有冦则发机而下之公邑大夫皆以邑名冠之呼为某人孔子父字叔梁○左传〈㐮十七年〉齐高厚围臧纥于防师自阳关逆臧孙至于旅松郰叔纥臧畴臧贾帅甲三百宵犯齐师送之而复齐师去之注郰叔纥叔梁纥三子与臧纥共在防故夜送臧纥于旅松而复还守防
　　按此二事皆见孔子父之勇所谓武力绝伦者也
　　始生至为委吏乘田考
　　夲姓觧叔梁纥娶施氏有九女而无子其妾生孟皮一字伯尼有足病乃求婚于颜氏〈按孔子父居尼邱山麓与颜氏同里二族相距二三里颜氏当有姓㐮十九年传云齐侯娶于鲁曰颜懿姬则颜氏姬姓〉颜氏有三女其小曰征在颜氏问三女曰陬大夫虽父祖为士〈按如世夲说则防叔已为邑大夫〉然其先圣王之裔今其人身长十尺武力绝伦吾甚贪之虽年长性严不足为疑三子孰能为之妻二女莫对征在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之〈史记所谓野合者以年不相若也○檀弓二名不偏讳夫子之母名征在言在不称征言征不称在〉征在既往庙见以夫之年大〈檀弓疏引家语云叔梁纥年馀七十无妻今家语无此文〉惧不时有男而私尼邱之山以祈焉生孔子故名邱字仲尼〈阙里志夫子未生时有麟吐玉书于阙里其文曰水精之子继衰周而为素王圣母异之以绣绂系麟之角信宿而去生之夕有二龙绕室五老降庭五老者五星之精也〉○春秋穀梁传㐮公二十一年十月庚子孔子生○公羊传㐮公二十一年十有一月庚子孔子生○史记孔子世家孔子生鲁昌平乡陬邑鲁㐮公二十二年而孔子生
　　按鲁㐮公二十一年己酉周灵王之二十年也公羊榖梁皆谓孔子生于是年二家去圣未远当必有据经书十月庚辰朔日有食之则庚子者十月二十一日也公羊谓十一月庚子则误矣司马迁年表世家舛错者非一言生二十二年者不足信汉时亦尚公榖之学何以记孔子生年必与公榖差一年乎金履祥通鉴前编谓是年九月十月日两食必非生圣人之年此金氏不知历法故也合朔当交而食必须隔五六月无连月比食之理春秋及汉初有比食者皆史家之误未可以是断圣人生年也十月庚辰朔日食庚子孔子生亦何妨乎朱子论语序说既引史记不得不依其生年然以公羊之十一月庚子系之则亦误二十二年七月有辛酉二十三年二月癸酉朔日食以此推前后月日则庚戌岁十一月当甲辰朔不得有庚子矣窃谓孔子生年当以二传为信月日当以榖梁为信但生年既参差后叙事有年可考者但纪鲁公之年无者缺之又按陬邑者孔子父所治邑论语作鄹左传作郰后或作邹一綂志云故邹城在邹县界内其实非邹国之邹也史记正义引括地志故邹城在兖州泗水县东南六十里昌平山在县南六十里乡以山为名故阙里在县南五十里而兖州曲阜县鲁城西南三里有阙里中有孔子宅正义云夫子生在邹长徙曲阜仍号阙里也
　　家语孔子三岁叔梁纥卒
　　按是时孔子父殡于五父之衢后乃与母合葬于防原夲有葬于防三字今删
　　史记孔子为儿嬉戏常陈爼豆设礼容○家语十九岁娶宋之幵〈音坚〉官氏一岁而生伯鱼鱼之生也鲁昭公以鲤鱼赐孔子荣君之贶故因以名曰鲤而字伯鱼○史记孔子贫且贱及长尝为季氏史料量平〈索隐曰有本作委吏赵岐曰主委积仓库之吏〉尝为司职吏畜蕃息〈职见周礼牛人读为樴义与杙同盖系养牺牲之所此官即孟子所谓乘田〉
　　母卒考
　　历聘纪年二十四岁母颜氏卒○檀弓孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也盖殡也问于郰曼〈音万〉父之母然后得合葬于防
　　按此章为后世大疑本非记者之失由读者不得句读文法而误也近世高邮孙邃人濩孙著檀弓论文谓不知其墓殡于五父之衢十字当连读为句盖殡也问于郰曼父之母两句为倒句甚有理盖古人埋棺于坎为殡殡浅而葬深孔子父墓实浅葬于五父之衢〈左传杜注五父衢道名在鲁国东南据定八年阳虎取宝玉大弓以出舎于五父之衢曰鲁人闻余出喜于征死何睱追余似五父衢在城外括地志谓在曲阜县西南二里鲁城内未知孰是五父衢即在城内衢旁有空地可殡棺当亦有之〉因少孤不得其详〈母年少或不亲见其实土之浅深〉不惟孔子之家以为已葬即道旁见之者亦皆以为已葬〈如今人有权厝而覆土谓之浮葬正此类〉至是母卒欲从周人合葬之礼卜兆于防惟以父墓浅深为疑如其殡而浅也则可启而迁之若其葬而深也则疑体魄已安不可轻动其慎也盖谓夫子再三审慎不敢轻启父墓也〈郑氏破慎为引无义理〉后乃知其果为殡而非葬由问于郰曼父之母而知之盖唯郰曼父之母能道其殡之详是以信其言启殡而合葬于防〈殡郰大夫而郰人亲其役是以曼父之母得其详〉盖殡也当在问于郰曼父之母句下因属文欲作倒句取曲折故置在上〈檀弓固有此文法〉如此读之可为圣人释疑有禆礼经者不浅
　　又孔子曰卫人之祔〈音附〉也离之鲁人之祔也合之善夫注祔谓合葬也离之有以间其中也善夫善鲁人也祔葬当合也○家语孔子之母既丧将合葬焉曰古者不祔葬为不忍先死者之复见也诗云死则同穴自周公以来祔葬矣故卫人之祔也离之有以间焉鲁人之祔也合之善夫吾从鲁遂合葬于防○檀弓孔子既得合葬于防曰吾闻之古也墓而不坟今邱也东西南北之人也不可以弗识〈音志〉也〈家语此下云吾见封之若堂者矣又见若坊者矣又见覆夏屋者矣又见若斧形者矣吾从若斧者焉〉于是封之崇四尺孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子〈胡犬反〉然流涕曰吾闻之古不修墓注墓谓兆域古谓殷时也土之高者曰坟聚土曰封封之周礼也高四尺盖周之士制先反当修虞事门人言所以迟者修之而来孔子不应以其非礼
　　按孔子一生从周从殷皆斟酌古今而为之若古人略于墓而详于庙殷周皆然而殷人于墓且不坟不坟则无崩坏之虞无修墓之事此殷人崇质尚俭之俗亦欲顺地道安静不欲惊其体魄也夫子非不欲从古者不坟之制自度他日不免从事四方宜坟之易于识别是以从今日邱封之制当封时亦既见其崇四尺矣先反而修虞事以馀功委之门人不料雨甚而崩也墓之崩非先时筑土之不坚亦非门人董事之不谨新土方成骤雨淹渍门人即时修之而后反度其崩亦未甚也夫子闻言惊怛然流涕而曰古不修墓盖古所以不修墓者以其不坟也今不得已而坟以坟之故而崩以崩之故而修夫子盖自悼其不能从殷致有违礼之事因以是知古者墓而不坟古人自有深意存其间也此章以吾闻古者墓而不坟吾闻古不修墓为起讫记者意在殷周从违之间后人不能细绎经文乃谓孔子自伤其不能谨之于封筑之时以致崩圮且言古人所以不修墓者敬谨之至无事于修如此则圣人真为不能谨于送终大事非寻常之过矣先儒疑少孤章并疑及此章皆不可不详论
　　又孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事用远日〈谓先卜远日〉五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气
　　学官适周反鲁考
　　左传〈昭十七年〉秋郯子来朝〈郯国名〉公与之宴昭子问焉曰少皞氏以鸟名官何故也郯子曰吾祖也我知之昔者黄帝氏以云纪故为云师而云名炎帝氏以火纪故为火师而火名共工氏以水纪故为水师而水名太皞氏以龙纪故为龙师而龙名我高祖少皞挚之立也凤鸟适至为鸟师而鸟名凤鸟氏历正也玄鸟氏司分者也伯赵氏司至者也青鸟氏司启者也丹鸟氏司闭者也祝鸠氏司徒也鴡鸠氏司马也鸤鸠氏司空也爽鸠氏司冦也鹘鸠氏司事也五鸠鸠民者也五雉为五工正利器用正度量夷民者也九扈为九农正扈民无淫者也自颛顼以来不能纪远乃纪于近为民师而命以民事则不能故也仲尼闻之见于郯子而学之既而告人曰吾闻之天子失官学在四夷犹信注少皞金天氏黄帝之子己姓之祖也黄帝轩辕氏姬姓之祖也黄帝受命有云瑞故以云纪事百官师长皆以云为名号缙云氏盖其一官也炎帝神农氏姜姓之祖也亦有火瑞以火纪事名百官共工以诸侯霸九州者在神农前太皞后亦受水瑞以水名官太皞伏牺氏风姓之祖也有龙瑞故以龙命官凤鸟知天时故以名历正之官玄鸟燕也以春分来秋分去伯赵伯劳也以夏至鸣冬至止青鸟鸧鴳也以立春鸣立夏止丹鸟鷩雉也以立秋来立冬去入大水为蜃上四鸟皆历正之属官祝鸠鹪鸠也鹪鸠孝故为司徒主教民鴡鸠王鸠也鸷而有别故为司马主法制鸤鸠鴶鵴也鸤鸠平均故为司空平水土爽鸠鹰也鸷故为司冦主盗贼鹘鸠鹘雕也春来冬去故为司事鸠聚也治民上聚故以鸠为名五雉雉有五种西方曰鷷雉东方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翚雉夷平也扈有九种春扈鳻鶞夏扈窃玄秋扈窃蓝冬扈窃黄棘扈窃丹行扈唶唶〈侧百反〉宵扈啧啧桑扈窃脂老扈鷃鷃以九扈为九农之号各随其宜以教民事扈止也止民使不淫放颛顼氏代少皞者徳不能致远瑞而以民事命官于是仲尼年二十八〈以生己酉数之〉失官官不修其职也传云圣人无常师〈学官盖至宾馆学之不必适郯也〉○家语孔子学琴于师㐮子㐮子曰吾虽以击磬为官然能于琴今子于琴已习可以益矣曰邱未得其数也有间曰己习其数可以益矣曰邱未得其志也有间曰己习其志可以益矣曰邱未得其为人也有间孔子有所缪然思焉〈缪然深思貎〉有所睾然高望而远眺焉〈睾伺视貎一作皇〉曰邱迨得其为人矣近黮〈黒貎徒感反〉而黒颀〈长貎音旗〉然长旷如望羊〈旷用志广远望羊远视也〉奄有四方非文王其孰能为此师㐮子避席叶拱而对曰〈叶拱两手薄其心也〉子圣人也其传曰文王操左传〈昭七年〉公至自楚孟僖子〈仲孙貜〉病不能相礼〈此年三月公如楚郑伯劳之孟僖子为介不能相仪及楚不能答郊劳〉乃讲学之苟能礼者从之及其将死也召其大夫曰礼人之干也无礼无以立吾闻将有逹者曰孔邱圣人之后也而灭于宋其祖弗父何以有宋而授厉公及正考父佐戴武宣三命兹益共故其鼎铭云一命而偻再命而伛三命而俯循墙而走亦莫余敢侮𫗴于是鬻于是以餬余口其共也如是〈注见前〉臧纥有言曰圣人有明徳者若不当世其后必有逹人今其将在孔邱乎我若获没必属说与何忌于夫子使事之而学礼焉以定其位故孟懿子与南宫敬叔师事仲尼仲尼曰能补过者君子也诗曰君子是则是效孟僖子可则效已矣注二十四年孟僖子卒传终言之僖子卒时孔子年三十五〈此亦以生己酉数之〉说南宫敬叔何忌孟懿子皆僖子之子
　　按史记不考僖子卒在昭二十四年此传为终言之而叙此事于十七岁误甚
　　家语孔子谓南宫敬叔曰吾闻老耼博古知今通礼乐之原明道徳之归则吾师也今将往矣对曰谨受命遂言于鲁君曰臣受先臣之命云孔子圣人之后也少而好礼汝必师之今将适周观先王之遗制考礼乐之所极斯大业也君盍以乘资之公曰诺与孔子车一乘马二疋至周
　　按昭二十四年癸未二月孟僖子卒五月乙未朔日食孔子适周在敬叔学礼之后而曽子问有吾从老耼助葬遇日食之事则适周冝在此年三四月间但敬叔有父丧家语谓与俱往疑未必然
　　又问礼于老聃访乐于苌弘〈老聃老子苌弘周大夫〉
　　按问礼老聃曽子问篇言吾闻诸老聃者四章是其遗言若史记老子传所谓君子盛徳容貎若愚去子之骄气多欲态色淫志世家家语所谓好议人发人之恶此岂所以告夫子哉即老子犹龙之誉疑亦为老氏者増饰之辞今皆不录访乐苌弘孔子与宾牟贾论大武有吾闻诸苌弘之言
　　又历郊社之所考明堂之则察庙朝之度于是喟然曰吾乃今知周公之圣与周之所以王也又孔子观乎明堂睹四门墉有尧舜之容桀纣之象而各有善恶之状兴废之诫焉又有周公相成王抱之负斧扆南靣以朝诸侯之图焉孔子徘徊望之谓从者曰此周之所以盛也夫明镜所以察形往古所以知今人主不务袭于其所以安存而忽怠所以危亡是犹却走而欲求及前人也岂不惑哉又孔子遂入太祖后稷之庙堂右阶之前有金人焉三缄其口而铭其背曰古之慎言人也戒之哉无多言多言多败无多事多事多患安乐必戒无行所悔勿谓何伤其祸将长勿谓何害其祸将大勿谓不闻神将伺人焰焰不灭炎炎若何涓涓不壅流为江河绵绵不绝或成网罗毫末不札将寻斧柯诚能慎之福之根也曰是何伤祸之门也强梁者不得其死好胜者必遇其敌盗憎主人民怨其上君子知天下之不可上也故下之知众人之不可先也故后之温恭慎徳使人慕之执雌持下人莫逾之人皆趋彼我独守此人皆惑之我独不徙内藏我智不示人技我虽尊高人弗我害谁能于此江海虽左长于百川以其卑也天道无亲而能下人戒之哉孔子顾谓弟子曰小子识之此言实而中情而信○又苌弘语刘文公曰吾观仲尼有圣人之表河目而龙颡黄帝之形貎也修肱而龟背长九尺六寸成汤之容体也言称先王躬履谦让洽闻强记博物不穷非圣人之兴者乎○又自周反鲁道弥尊远方弟子之进盖三千焉又孔子曰自南宫敬叔之乘我车也而道加行
　　适齐反鲁不仕考
　　史记昭公奔齐鲁乱孔子适齐
　　按昭公二十五年奔齐世家叙适齐于此年是也谓为高昭子家臣以通乎景公则未必然历聘纪年前此无适齐之事昭二十年十二月齐景公田于沛招虞人不至有论虞人语盖在鲁闻而论之而家语正论觧谓孔子在齐非也年谱于三十二岁当昭二十一年书齐景公遣使来聘孔子适齐三十二岁在齐辞廪邱三十三岁在齐对釐王庙灾盖因史记而误也世家叙事错谬既以适周事叙于昭二十年之前又于昭二十年云孔子盖年三十齐景公与晏婴来适鲁问秦穆公所以霸孔子对之而景公说年谱遂意明年有来聘适齐之事考之左传昭二十年齐侯疥遂痁期而不瘳十二月疾瘳而田沛何尝有适鲁之事岂齐侯来而春秋不书乎家语亦载此事今并削之
　　说苑孔子至齐郭门之外遇一婴儿挈一壶相与俱行其视精其心正其行端孔子谓御曰趣驱之趣驱之韶乐方作于是至而闻韶学之三月不知肉味曰不图为乐之至于此也○家语孔子在齐舎于外馆景公造焉宾主之辞既接左右曰周使适至言先王庙灾公覆问灾何王之庙孔子曰此必釐〈音僖〉王之庙釐王变文武之制作华丽之饰宫室崇峻舆马奢侈而弗可振也故天殃所宜加俄顷左右报曰釐王庙也公惊起再拜曰圣人之智过人远矣
　　按此事姑载之釐王至敬王十世庙当已毁如未毁宜言亲尽不毁当灾乃别为之说何耶且亿中之事圣人不贵私论或一及之岂以此明于君前疑后人因在陈闻桓僖庙灾之事増饰为此耳
　　又齐有一足鸟舒翅而跳齐侯使问孔子孔子曰此鸟名商羊水祥也昔童儿有屈其一足振讯两肩而跳且谣曰天将大雨商羊鼓舞今齐有之其应至矣急告民趋治沟渠修堤防将有大水为灾顷之大霖雨水泛溢唯齐有备不败景公曰圣人之言信而征矣○又孔子见齐景公公悦焉请置廪邱之邑以为养辞不受谓弟子曰君子当功受赏今吾言于君君未之行而赐吾邑其不知邱亦甚矣○史记景公问政孔子曰君君臣臣父父子子他日又问曰政在节财公说欲以尼谿田封孔子晏婴进曰夫儒者滑稽而不可轨法倨傲自顺不可以为下崇丧遂哀破产厚葬不可以为俗今孔子盛容饰繁登降之礼累世不能殚其学当年不能䆒其礼君欲用之以移齐俗非所以先细民也异日景公止孔子曰奉子以季氏吾不能以季孟之间待之曰吾老矣弗能用也孔子遂行反乎鲁
　　按孟子言未尝有所终三年淹而历聘纪年谓留齐七年非也昭二十七年吴季札聘上国反于齐子死嬴博间而夫子往观葬盖自鲁往观嬴博间近鲁境也然则在齐不过一年耳
　　鲁语季桓子穿井获如土缶其中有羊焉使问之仲尼曰吾穿井而获狗何也对曰以邱之所闻羊也木石之怪曰䕫蝄蜽〈音罔两〉水之怪曰龙罔象土之怪曰羵羊按定公五年丙申季平子卒桓子立年谱叙羵羊事于昭公薨之年已误矣平子卒阳虎将以玙璠敛仲梁怀弗与见左传而家语云孔子初为中都宰闻之历级而救焉年谱遂叙宰中都于四十七岁是时阳虎方张岂夫子仕之时且阳虎涂中之语又何为也今削救玙璠事而叙宰中都于定九年乃得其实
　　史记桓子嬖臣仲梁怀与阳虎有隙阳虎执怀囚桓子与盟而醳之阳虎益轻季氏季氏亦僭于公室陪臣执国政孔子不仕退而修诗书礼乐弟子弥众○又定公八年公山不狃不得意于季氏因阳虎为乱欲废三桓之适更立其庶孽阳虎素所善者遂执季桓子桓子诈之得脱定公九年阳虎不胜奔齐时孔子年五十公山不狃以费畔季氏使人召孔子孔子循道久温温无所试欲往子路不说然亦卒不行
　　按不狃与阳虎共谋去三桓而论语以为畔其实未尝据邑兴兵也集注与阳虎共执桓子因史记之文其实非共执也不狃自在费阳虎将享季氏于蒲圃为前驱以监之耳虎奔在九月不狃之召盖在其后此年为中都宰矣
　　仕鲁考
　　家语孔子初仕为中都宰制为养生送死之节长幼异食强弱异任男女别涂路无拾遗器不雕伪为四寸之棺五寸之椁因邱陵为坟不封不树行之一年而四方之诸侯则焉定公谓孔子曰学子此法以治鲁国何如对曰虽天下可也岂但鲁国而已㢤于是二年定公以为司空乃别五土之性而物各得其所生之宜〈鲁孟孙为司空此为司空之贰也〉由司空为大司冦设法而不用无奸民按世家叙宰中都于阳虎奔齐之后历聘纪年在五十一岁是定公九年也为司空司冦在十年皆骤迁
　　左传〈定元年〉季孙使役如阚公氏将沟焉葬昭公于墓道南〈阚鲁群公墓所在季孙意如欲沟绝其兆域不使与先君同〉孔子之为司冦也沟而合诸墓家语谓季桓子曰贬君以彰己罪非礼也今合之所以揜夫子之不臣○左传定公十年春及齐平夏公会齐侯于祝其实夹谷〈在今莱芜县〉孔邱相犂弥言于齐侯曰孔邱知礼而无勇若使莱人以兵劫鲁侯必得志焉〈齐灵公灭莱其民播流在此〉齐侯从之〈献酬礼毕齐有司趋进曰请奏四方之乐公曰诺于是旌旄羽祓矛㦸剑拨鼓噪而至〉孔邱以公退曰士兵之两君合好而裔夷之俘以兵乱之非齐君所以命诸侯也裔不谋夏夷不乱华俘不干盟兵不偪好于神为不祥于徳为愆义于人为失礼君必不然齐侯闻之遽辟之将盟齐人加于载书曰齐师出竟而不以甲车三百乘从我者有如此盟孔邱使兹无还揖对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之齐侯将享公孔邱谓梁邱据曰齐鲁之故吾子何不闻焉事既成矣而又享之是勤执事也且牺象不出门嘉乐不野合享而既具是弃礼也若其不具用秕稗也用秕稗君辱弃礼名恶子盍图之夫享所以昭徳也不昭不如其已也乃不果享
　　按夹谷事以左氏为信榖梁史记家语皆有斩侏儒事后儒伪造也夫子以理直气壮却莱兵对载书其辞享礼亦所以破其兵劫之故智义勇不可当奚必以斩侏儒为武哉且圣人不为己甚果斩侏儒则为己甚即不生意外之变齐人岂肯服义乎
　　史记景公归告其群臣曰鲁以君子之道辅其君而子独以夷狄之道教寡人使得罪于鲁君奈何有司曰君子有过谢以实小人有过谢以文于是归所侵鲁田以谢过○春秋〈定十年〉齐人来归郓讙龟阴田注三邑皆汶阳田会夹谷孔子相齐人服义而归鲁田○家语孔子为司冦断狱讼皆进众议者而问之曰子以为奚若某以为奚若皆曰云云如是然后夫子曰当从某子几是鲁有父子讼者夫子同狴〈音陛狱也〉执之三月不别其父请正赦之季孙不悦曰司冦欺余曩告余曰国家必先以孝今戮一不孝以教民孝不亦可乎孔子喟然曰上失其道而杀其下非理也不教以孝而听其狱是杀不辜也今世俗之陵迟久矣虽有刑法民能勿逾乎
　　按荀子家语史记皆有诛少正卯事朱子曰少正卯之事论语所不载子思孟子所不言虽以左氏亦不道也独荀况言之是必齐鲁诸儒愤圣人失职故为此说以夸其权耳今亦不录
　　春秋定公十二年夏叔孙州仇帅师堕郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费冬十有二月公围成公羊传孔子行乎季孙三月不违曰家无藏甲邑无百雉之城于是帅师堕郈堕费左传仲由为季氏宰将堕三都于是叔孙氏堕郈季氏将堕费公孙不狃叔孙辄帅费人以袭鲁公与三子入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及公侧仲尼命申句湏乐颀下伐之费人北国人追之败诸姑蔑二子奔齐遂堕费将堕成公敛处父谓孟孙堕成齐人必至于北门且成孟氏之保障也无成是无孟氏也子伪不知我将不堕公围成弗克疏昭十三年南蒯以费叛连年伐而不克定十年侯犯以郈叛一年再围而不克由其城险固家臣数叛仲由进计季孙防其后患令毁坏其城左氏不言孔子之计当是仲由自立此谋但传称费人袭鲁仲尼在焉是孔子知其事谓堕之为是故不禁也○家语强公室弱私家尊君卑臣政化大行初鲁贩羊沈犹氏常朝饮其羊以诈市人公慎氏妻淫不制慎溃氏奢侈逾法鬻六畜者饰之以储价及孔子为政则沈犹氏不敢朝饮其羊公慎氏出其妻慎溃氏越境而徙三月则鬻牛马者不储价卖羔豚者不加饰男女行者别涂道不拾遗男尚忠信女尚贞顺四方客至不求有司皆如归焉
　　按家语史记皆云为司冦摄行相事其实摄相乃是相礼如夹谷相会论语趋进翼如宾退复命是也若鲁相自是三卿执政自是季氏夫子是时但言之而从公羊所谓行乎季孙三月不违者耳未尝摄鲁相也
　　孔丛子为司冦国人谤之曰麛裘而韠〈韠蔽膝也皮弁服素衣麛裘素韠〉投之无戾〈戾罪也〉韠之麛裘投之无邮〈邮过也〉既而政化盛行国人诵之曰衮衣章甫爰得我所章甫衮衣恵我无私〈大夫冕服一章假衮衣言之耳〉
　　去鲁周游考
　　史记齐人闻而惧曰孔子为政必霸霸则吾地近焉我为先并矣盍致地焉犂鉏曰请先尝沮之沮之而不可则致地庸迟乎于是选国中女子好者八十人皆衣文衣而舞康乐〈家语作舞容玑注舞曲名〉文马三十驷遗鲁君陈于鲁城南高门外季桓子微服往观再三将受乃语鲁君为周道游往观终日怠于政事子路曰夫子可以行矣孔子曰鲁今且郊如致膰乎大夫则吾犹可以止桓子卒受女乐三日不听政郊又不致膰俎于大夫孔子遂行宿乎屯〈近郊地名〉师己送曰夫子则非罪孔子曰吾歌可乎歌曰彼妇之口可以出走彼妇之谒可以死败优哉游哉维以卒岁师己反桓子曰孔子何言师己以告桓子叹曰夫子罪我以群婢故也夫遂适卫主颜浊邹家〈即颜雠由〉
　　按孔子世家诛少正卯三月大治归女乐去鲁适卫皆叙于定公十四年非也定十三年夏有筑蛇渊囿大蒐比蒲皆非时劳民之事使夫子在位而听其行之则何以为夫子考十二诸侯年表及鲁世家皆于定十二年书女乐去鲁事年表及卫世家皆于灵公三十八年书孔子来禄之如鲁卫灵三十八当鲁定十三盖女乐事在十二十三冬春之间去鲁实在十三年春鲁郊尝在春故经不书当以卫世家为正夫子春去鲁而夏筑蛇渊囿大蒐比蒲诸秕政即作尤可见圣人在位之有禆也
　　琴操孔子去鲁作歌曰予欲望鲁兮龟山蔽之手无斧柯奈龟山何又作猗兰操曰习习谷风以阴以雨之子于归远送于野何彼苍天不得其所逍遥九州无有定处世人暗蔽不知贤者年纪逝迈一身将老○史记卫灵公致粟六万居十月去卫〈史记谓有谮孔子者灵公使公孙余假一出一入以兵仗胁之孔子恐得罪而去不足信〉将适陈过匡〈一统志匡城在大名府开州长垣县西南十五里〉颜刻为仆以其䇿指之曰昔吾入此由彼缺也〈谓昔所被攻缺破之处〉匡人闻之以为鲁之阳虎阳虎尝暴匡人匡人遂止孔子孔子状类阳虎〈阙里志云龙颡阜頬靣如蒙倛〉拘焉家语匡简子以甲士围之子路将与战孔子止之曰由歌予和汝子路弹琴而歌孔子和之曲三终匡人觧甲而罢按匡围从史记觧围从家语〈史记谓使从者为𡩋武子臣于卫然后得去谬甚此时岂有𡩋武子〉
　　史记去即过蒲〈今长垣县〉月馀反乎卫主蘧伯玉家〈按此当在定十四年〉○檀弓孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡说骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所说骖说骖于旧馆无乃已重乎孔子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之○史记灵公夫人南子使人谓孔子曰四方之君子不辱欲与寡君为兄弟者必见寡小君寡小君愿见孔子辞谢不得已而见之夫人在𫄨帷中孔子入门北靣稽首夫人自帷中再拜环佩玉声璆〈音求〉然孔子曰吾乡为弗见见之礼答焉居卫月馀灵公与夫人同车宦者雍渠骖乘出使孔子为次乘招揺〈犹翺翔〉市过之孔子曰吾未见好徳如好色者也丑之去卫过曹去曹适宋与弟子习礼大树下宋司马桓魋欲杀孔子㧞其树〈荘子言伐檀于宋即此〉孔子去弟子曰可以速矣孔子曰天生徳于予桓魋其如予何
　　按去卫过曹适宋地相接也然史记云是岁鲁定公卒则是十五年恐不然据年表及陈世家孔子至陈在湣公六年当定十四则此当是十四年又年表宋世家孔子过宋在宋景公二十五年当鲁哀公三年则又不合疑三年在陈非过宋时
　　又孔子适郑与弟子相失独立郭东门郑人或谓子贡曰东门有人其颡似尧其项类皋陶其肩并子产自要以下不及禹三寸累累若丧家之狗子贡以实告孔子欣然笑曰形状末也而似丧家之狗然哉然哉〈旧觧为有丧家之狗不见饮食累然不得意今按丧当读去声言周游四方若失家之狗无所归也〉至陈主司城贞子家
　　按孟子言司城贞子为陈侯周臣而史记陈湣公名越所记异也据年表陈世家至陈当定十四于是子贡反鲁十五年春有观邾子执玉之事五月公薨夫子言赐不幸言而中在陈言之也史记云岁馀吴王夫差伐陈取三邑而去赵鞅伐朝歌楚围蔡蔡迁于吴吴败越会稽皆哀公元年丁未事
　　又吴伐越堕会稽得骨节专车吴使使问仲尼骨何者最大仲尼曰禹致群神于会稽山防风氏后至禹杀而戮之其节专车此为大矣吴客曰谁为神仲尼曰山川之神足以纲纪天下其守为神社稷为公侯皆属于王者客曰防风何守曰汪罔氏之君守封禺之山为釐姓〈鲁语家语皆作汪芒氏漆姓〉在虞夏商为汪罔于周为长翟〈即长狄〉今谓之大人客曰人长几何曰僬侥氏三尺短之至也长者不过十之数之极也客曰善哉圣人
　　按此事鲁语家语皆载皆言吴使使来聘且问史记与羵羊事类叙于定五年今据越栖会稽在哀元年移于此
　　又有隼集于陈廷而死楛矢贯之〈楛木名〉石砮〈以石为镞〉矢长尺有咫〈长只八寸〉陈湣公使使问仲尼仲尼曰隼来远矣此肃慎氏之矢也昔武王克商通道九夷百蛮使各以方贿来贡使无忘职业于是肃慎氏贡楛矢石砮长尺有咫先王欲昭其令徳以肃慎矢分大姬配虞胡公而封诸陈试求之故府果得之
　　按鲁语家语皆作陈惠公是时未尝至陈今从史记作湣公
　　又孔子居陈三岁吴侵陈陈常被冦于是去陈
　　按吴侵陈哀元年八月事也定十四年至陈至此是三岁矣去陈当即在此年史记云会晋楚争强更伐陈是时晋楚未尝更伐陈又以孟子所记归与之叹在此时朱子辩之说见后
　　又过蒲会公叔氏以蒲畔蒲人止孔子弟子公良孺有勇力曰吾寕闘而死闘甚疾蒲人惧谓孔子曰苟无适卫吾出子与之盟出孔子孔子遂适卫子贡曰盟可负耶孔子曰要盟也神不听〈荘子言削迹于卫或在此时〉卫灵公闻孔子来喜郊迎公老怠于政不用孔子孔子喟然叹曰苟有用我者云云
　　按此适卫在哀元年二月间史记此下云孔子行又叙佛肸荷蒉事然则夫子是时犹未行
　　又佛肸为中牟宰〈中牟城在今河南彰徳府汤阴县西〉赵简子攻范中行氏伐中牟佛肸畔使人召孔子孔子欲往云云孔子既不得用于卫将西见赵简子至河闻窦鸣犊舜华之死也临河而叹曰美哉水洋洋乎邱之不济此命也夫窦鸣犊舜华晋之贤大夫也而杀之邱闻之刳胎杀夭则麒麟不至郊竭泽涸鱼则蛟龙不合阴阳覆巢毁卵则凤皇不翔何则讳伤其类也夫鸟兽之于不义尚知辟之而况乎邱哉乃还息乎陬乡作陬操以哀之〈此陬乡非鲁之陬邑家语作槃操琴曲名〉孔丛子作操曰周道衰微礼乐陵迟文武既坠吾将焉师周游天下靡邦可依凤鸟不识珍宝枭鸱眷然顾之惨然心悲升车命驾将适晋都黄河洋洋攸攸之鱼临津不济还辕息陬伤予道穷哀彼无辜翺翔于卫复我旧庐从吾所好其乐只且○史记反乎卫主蘧伯玉家他日灵公问陈孔子曰爼豆之事则尝闻之云云明日与孔子语见蜚雁仰视之色不在孔子孔子遂行复如陈夏卫灵公卒
　　按此哀二年也朱子曰据论语则绝粮当在此时又后孔子如蔡及叶史记云于是楚昭王使人聘孔子孔子将往拜礼而陈蔡大夫发徒围之故孔子绝粮于陈蔡之间朱子辩之曰按是时陈蔡臣服于楚若楚王来聘孔子陈蔡大夫安敢围之且据论语绝粮当在去卫如陈时按朱子之辩确矣然论语虽记绝粮于去卫后亦非初至陈之时论语云从我于陈蔡孟子云君子之厄于陈蔡之间言间者两地相接之处陈即今之陈州府蔡始封在今汝寕之上蔡县其后平侯徙汝寕之新蔡县皆与陈相近新蔡在陈南夫子哀二年至陈若非适蔡则不得至陈蔡之间哀二年十二月蔡昭侯畏楚迁于吴之州来州来之蔡城在今凤阳府夀州北三十里与陈相距数百里中间隔绝亦不得言陈蔡之间也然则绝粮陈蔡之间当在哀四年自陈迁蔡之时指故地上蔡言之耳蔡既迁则故蔡地皆属于楚是时楚昭王贤叶公亦贤夫子欲用楚故如蔡如叶〈叶今南阳府叶县〉按哀四年传云楚左司马贩申公夀馀叶公诸梁致叶于负函十六年传云叶公在蔡盖故蔡邑叶公兼治之夫子自陈如蔡就叶公耳与蔡国无渉也论语记在陈绝粮别一时事不必即在去卫如陈之年也今绝粮事见后
　　春秋哀公三年夏五月辛卯桓宫僖宫灾左传孔子在陈闻火曰其桓僖乎家语陈侯曰何以知之子曰礼祖有功而宗有徳故不毁其庙今桓僖之亲尽又功徳不足以存其庙而鲁不毁是以天灾加之鲁使至则桓僖也陈侯谓子贡曰吾乃今知圣人之可贵对曰未若专其道而行其化之善也○史记秋季桓子病辇而见鲁城喟然叹曰昔此国几兴矣以吾获罪于孔子故不兴也顾谓康子曰我死必召仲尼桓子卒康子欲召仲尼公之鱼曰昔吾先君用之不终为诸侯笑今人用之不终是再为诸侯笑康子曰谁召而可曰必召冉求于是使使召冉求孔子曰归乎归乎吾党之小子云云按朱子曰史记以归与之叹为在此时又以孟子所记叹辞为主司城贞子时语疑不然盖语孟所记夲皆一时语而所记有异同耳
　　又冉求既去明年孔子自陈迁于蔡
　　按此哀四年事也是时蔡已迁于州来上蔡新蔡故地已属楚而史记犹叙蔡事非是迁蔡盖就叶公说见前
　　又陈蔡之间孔子绝粮召子路问曰诗云匪兕匪虎率彼旷野吾道非耶何为至于此子路曰意者吾未仁耶人之不我信也吾末知耶人之不我行也孔子曰由使仁者而必信安有伯夷叔齐使知者而必行安有王子比干子贡曰夫子之道至大故天下莫能容夫子盍少贬焉孔子曰赐良农能稼而不能为穑良工能巧而不能为顺颜回曰夫子之道至大故天下莫能容虽然不容何病不容然后见君子孔子欣然笑曰有是哉家语绝粮七日孔子愈慷慨讲诵歌不衰明日免于厄按史记叙于吴伐陈楚救陈军于城父之后在哀六年史记家语皆谓楚昭王聘孔子陈蔡大夫恐其用楚发徒围之故绝粮朱子辩其非今叙于自陈迁蔡时削陈蔡大夫之事盖道途间资用乏绝不必有兵围也旧注孔安国云会吴伐陈陈乱故乏食则兵围之事孔氏已不信矣
　　史记齐景公卒明年自蔡如叶叶公问政孔子曰政在来远附迩
　　按此哀六年也叶公所治地广蔡地亦其所属夫子告以近说远来其以是与
　　又去叶反于蔡长沮桀溺耦而耕云云
　　按论语先记楚狂次记沮溺丈人史记于此叙沮溺丈人而楚狂事叙于楚昭王卒自楚反卫之时不必然也如蔡如叶皆楚地何必不先遇楚狂
　　又楚昭王迎孔子将以书社地七百里封孔子令尹子西曰王之使使诸侯有如子贡者乎辅相有如颜回者乎将率有如子路者乎官尹有如宰予者乎夫文王武王百里之君卒王天下今孔邱得据土壌贤弟子为佐非楚之福也昭王乃止
　　按索隐云古者二十五家为里里各立社书社者书其人名于籍盖以七百里书社之人封孔子也然则此里非延长之里朱子疑书社七百里无此理愚谓此史迁属辞之不善耳当云书社七百如左传书社五百荀子书社三百之云则无疑矣
　　家语楚王渡江有物大如斗圆而赤触王舟王使使问孔子子曰此所谓萍实者也昔过陈之野闻童谣曰楚王渡江得萍实大如斗赤如日剖而食之甘如蜜是以知之○史记其秋楚昭王卒于城父于是孔子自楚反乎卫是岁鲁哀公六年也是时卫君辄欲得孔子为政子路曰卫君待子而为政云云〈于是孔子居卫又五六年〉
　　按年谱哀十年夫人幵官氏卒昔人因檀弓记伯鱼之母死期而犹哭夫子谓其已甚因谓孔子出妻近世丰城甘驭麟绂著四书类典赋辩其无此事云檀弓载门人问子思曰子之先君子丧出母乎此殆指夫子之于施氏而言非谓伯鱼之于幵官也初叔梁公娶施氏生九女无子此正所谓无子当出者家语后序所谓叔梁公始出妻是也此说甚有理施氏无子而出乃求婚于颜氏事当有之其后施氏卒夫子为之服期盖少时事门人之问明云子之先君子丧出母是谓夫子自丧出母非谓令伯鱼为出母服也子思云昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆此语尤可见孔子虽有兄孟皮妾母所生则孔子实为父后之子在礼为父后者为出母无服圣人以义处礼父既不在施氏非有他故不幸无子而出实为可伤故寕从其隆而为之服设有他故被出则当从其污不为之服矣所谓无所失道者也若伯鱼之母死当守父在为母期之礼过期当除故抑其过而止之何得诬为丧出母也甘氏说有功圣门特表出之并补其所未尽之说
　　归鲁至卒考
　　史记冉有为季氏将师与齐战克之〈哀十一年〉季康子曰子之于军旅学之乎性之乎冉子曰学之于孔子康子曰孔子何如人对曰用之有名播之百姓质诸鬼神而无憾康子曰我欲召之可乎对曰欲召之则无以小人间之康子逐公华公宾林以币迎孔子孔子归鲁
　　按左传正义明孔子世家云季康子使公叶公宾公林以币迎孔子是使三人迎孔子也今夲世家叶作华脱一公字又误使为逐耳康子岂能遽逐小人哉
　　左传〈哀十一年〉孔文子将攻大叔〈卫大叔疾〉访于仲尼仲尼曰胡簋〈礼器〉之事则尝学之矣甲兵之事未之闻也退命驾而行曰鸟则择木木岂能择鸟文子遽止之曰圉岂敢度其私访卫国之难也将止鲁人以币召之乃归○史记孔子之去鲁凡十四岁而反乎鲁
　　按孔子世家以定十四年去鲁至此十三年鲁世家定十二年去鲁则十五年今此言十四岁是定十三年去鲁为得其实
　　孔丛子哀公使以币如卫迎夫子而卒不能用夫子作邱陵之歌曰登彼邱陵峛崺〈音里以卑长也〉其阪仁道在迩求之若远遂迷不复自婴屯蹇喟然回虑题彼泰山〈题视也〉郁确其高梁甫回连〈梁甫泰山下小山〉枳棘充路陟之无縁将伐无柯患兹蔓延惟以永叹涕霣〈音陨〉潺湲○史记鲁终不能用孔子孔子亦不求仕追迹三代之礼序书传礼记语鲁太师乐礼乐自此可得而述
　　按夫子未尝删诗诗亦自有淫声而世家云古者诗三千馀篇孔子去其重取可施于礼仪三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音此史迁之妄说
　　又孔子晚而喜易序彖系象卦文言读易韦编三绝曰假我数年若是我于易则彬彬矣○左传〈哀十一年〉季孙欲以田赋〈计田而増赋也〉使冉有访诸仲尼仲尼曰邱不识也三发卒曰子为国老待子而行若之何子之不言也仲尼不对而私于冉有曰君子之行也度于礼施取其厚事举其中敛从其薄如是则以邱亦足矣若不度于礼而贪冒无厌则虽以田赋将欲不足且子季孙若欲行而法则周公之典在若欲苟而行又何访焉弗听十二年春用田赋○又〈哀十二年〉冬十二月螽季孙问诸仲尼仲尼曰邱闻之火伏而后蛰者毕今火犹西流司历过也春秋哀公十四年春西狩获麟左传春西狩于大野〈今兖州府嘉祥县〉叔孙氏之车子鉏商获麟以为不祥以赐虞人仲尼观之曰麟也然后取之公羊传麟者仁兽也有王者则至无王者则不至有以告者曰有麏而角者孔子曰孰为来哉孰为来哉反袂拭靣涕沾袍曰吾道穷矣孔丛子乃作歌曰唐虞世兮麟凤游今非其时来何求麟兮麟兮我心忧○史记乃因史记作春秋十二公据鲁亲周约其文辞而指博故吴楚之君自称王而春秋贬之曰子践土之会实召天子而春秋讳之曰天王狩于河阳推此类以绳当世贬损之义后有王者举而开之春秋之义行则天下乱臣贼子惧焉孔子在位听讼文辞有可与人共者弗独有也至于春秋笔则笔削则削子夏之徒不能赞一辞弟子受春秋孔子曰后世知邱者以春秋而罪邱者亦以春秋〈杜预曰春秋绝笔于获麟小邾射以下至十六年皆鲁史记之文弟子欲存孔子卒故并录以续所修之经〉○左传〈哀十四年〉齐陈恒弑其君壬于舒州孔邱三日齐而请伐齐三公曰鲁为齐弱久矣子之伐之将若之何对曰陈恒弑其君民之不与者半以鲁之众加齐之半可克也公曰子告季孙孔子辞退而告人曰吾以从大夫之后也故不敢不言又〈哀十五年〉孔子闻卫乱〈太子蒯聩入劫孔悝〉曰柴也其来由也死矣〈哭子路及覆醢事见醤考〉　续经哀十六年夏四月己丑孔邱卒按四月己丑当为十一日也时鲁历与卫历不同卫历蒯聩入卫事传依卫历在前年閠十二月而经书此年正月己卯是鲁历前年不置閠故此年正月有己卯正月既有己卯故四月己卯朔十一日为己丑杜云四月十八日乙丑无己丑己丑五月十二日日月必有误非也杜又云鲁㐮二十二年生至今七十三今据公榖二十一年生当为七十四先儒考核不精使圣师生卒年月日不明
　　檀弓孔子蚤作负手曳杖消揺〈犹逍遥〉于门歌曰泰山其颓乎梁木其坏乎哲人其萎乎既歌而入当户而坐子贡闻之曰泰山其颓则吾将安仰梁木其坏哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与宾主夹之也周人殡于西阶之上则犹宾之也而邱也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而没注两楹之间南靣乡明人君听治正坐之处今无明王谁能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之象以此自知将死○左传公诔之曰旻天不吊不慭〈鱼觐反且也〉遗一老俾屏余一人以在位㷀㷀余在疚呜呼哀哉尼父无自律子赣曰君其不没于鲁乎夫子之言曰礼失则昏名失则愆失志为昏失所为愆生不能用死而诔之非礼也称一人非名也君两失之檀弓哀公诔孔邱曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父〈此删改之辞〉○家语孔子之丧公西掌殡葬焉唅以疏米三贝袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠珮象环径五寸而綨组绶桐棺四寸柏椁五寸饰庙置翣〈以布衣木〉设披〈音陂柩行夹引棺者〉周也设崇〈崇牙旌旗饰〉殷也绸〈音滔韬也〉练〈以练布韬旌之杠〉设旐〈旌之旒〉夏也兼用三王礼所以尊师且备古也葬于鲁城北泗水上藏入地不及泉而封为偃斧之形高四尺树松柏为志焉
　　按此视檀弓加详仪礼袭无冠佩而此有之士袭犹加爵弁服皮弁服子羔袭犹有冕服爵弁服皮弁服而此无之疑家语是后人追记未必尽实若葬礼用三代檀弓亦记之有疑其僭者不然当时三代兼存故士丧礼有夏祝商祝未尝有禁令不许用前代礼也门人必熟议而后行岂以僭事圣师哉夫子既有两楹之梦当时必是殡于两楹之间矣
　　檀弓孔子之丧门人疑所服子贡曰昔者夫子之丧颜渊〈哀十三年〉若丧子〈哀十二年伯鱼卒〉而无服丧子路〈哀十五年〉亦然请丧夫子若丧父而无服注无服不为衰吊服而加麻心丧三年○又孔子之丧二三子皆绖而出注尊师也
　　附圣表
　　阙里志先圣生质异常有四十九表反首注靣月角日凖河目龙颡斗唇昌颜均颐辅喉骈齿龙形龟脊虎掌骈胁修肱参膺圩顶山脐林背翼臂注头阜颊堤背地足谷窍雷声泽腹修上趋下末偻后耳靣如蒙倛〈音欺〉手垂过膝耳垂珠庭眉十二彩目六十四理立如凤峙坐如龙蹲手握天文足履度字望之如仆就之如升视若营四海躬履谦让胸有文曰制作定世符身长九尺六寸腰大十围
　　附杂事
　　檀弓曽子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间〈按水经注云泗水西南迳鲁县北分为二北为洙渎南则泗水洙泗之间夫子领徒之所伍缉之从征纪云阙里背洙靣泗〉○荘子孔子游于缁帷之林休坐乎杏坛之上弟子读书孔子歌鼓琴○又伐檀于宋削迹于卫〈削其辙迹以绝追者盖过蒲入卫之时〉○家语孔子观于鲁桓公庙有敧〈音欺〉器焉夫子问于守庙者曰此何器对曰此宥坐之器孔子曰吾闻宥坐之器虗则敧中则正满则覆明君以为至诫故常置之于坐侧顾谓弟子曰试注水焉乃注之水中则正满则覆孔子喟然叹曰呜呼夫物安有满而不覆哉子路进曰敢问持满有道乎子曰聪明睿智守之以愚功被天下守之以让勇力振世守之以怯冨有四海守之以谦此所谓损之又损之道也○射义孔子射于矍〈音攫〉相之圃盖观者如堵墙〈言其众〉射至于司马〈乡饮之酒使相者一人为司正至将射则转司正为司马〉使子路执弓矢出延射〈延进也〉曰贲〈同偾〉军之将亡国之大夫与〈音预〉为人后者〈人有死无后者既立后此人复求为之后贪利忘亲〉不入其馀皆入盖去者半入者半又使公罔之裘序点〈二人〉觯而语公罔之裘序点觯而语曰幼壮孝弟耆耋好礼不从流俗修身以俟死者不〈音否言有如此人否〉在此位也盖去者半处者半序点又觯而语曰好学不倦好礼不变旄期称道不乱者不在此位也盖㢙〈同仅〉有存者○家语孔子观于东流之水子贡问曰君子见大水必观何也孔子曰以其不息且遍与诸生而不为也夫水有似乎徳其流也卑下倨句〈倨直也句曲也〉必循其理似义浩浩乎无屈尽之期似道流行赴百仞之嵠而不惧似勇至量必平之似法盛而不求概〈平斛木〉似正绰约微逹〈绰约柔弱也〉似志以出以入万物就此化絜〈同洁〉似善化也水之徳若此故君子见必观焉












　　乡党图考卷二
<经部,四书类,乡党图考>



　　钦定四库全书
　　乡党图考卷三
　　婺源江永撰
　　朝聘
　　通考诸侯相朝聘
　　秋官大行人凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也注小聘曰问殷中也久无事又扵殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉此皆所以习礼考义正刑一德以尊天子也必择有道之国而就修之疏诸侯邦交谓同方岳者一往一来为交谓已是小国朝大国已是大国聘小国若敌国则两君自相往来但春秋之世有越方岳相聘者非正法也聘义及王制皆云三年一大聘此不言三年而云殷者欲见中间久无事及殷朝者来及亦相聘故云殷不云三年也聘义与王制皆云比年一小聘此云岁相问者取岁岁之义也○王制疏云知君即位大国朝焉小国聘焉者以襄元年邾子来朝卫子叔晋知武子来聘左传云凡诸侯即位小国朝之大国聘焉邾是小国故相朝卫晋是大国故称聘若俱是敌国则亦来聘朝故司仪云诸侯相为宾是也若己初即位亦朝聘大国故文公元年公孙敖如齐左传云凡君即位卿出并聘若己是小国则往朝大国故文十一年曹伯来朝传云即位而来见也秋官小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故注合同也六币所以享也五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实以马若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之后也二王后尊故享用圭璋而特之礼器曰圭璋特义亦通扵此其扵诸侯亦用璧琮耳子男扵诸侯则享用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之
　　按享礼用圭者唯二王后享天子郑此注云其扵诸侯亦用璧琮耳则诸侯使大夫聘而行享必无用圭之事郑注乡党云既聘而享用圭璧邢疏引小行人文不能辩正集注遂承其误诸侯相朝考
　　秋官司仪凡诸公相为宾主国五积三问皆三辞拜受皆旅摈再劳三辞三揖登拜受拜送注相为宾谓相朝也宾所停止则积〈毎积有牢礼米禾刍薪〉间阔则问〈问不恙〉行道则劳〈劳苦之〉其礼皆使卿大夫致之从来至去数如此也三辞辞其以礼来扵外也积问不言登受之扵庭也旅读为胪胪陈之也宾之介九人使者七人皆陈摈位不传辞也宾之上介出请使者则前对位皆当其末摈焉三揖谓庭中时也拜送送使者○又主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受车送三还再拜注主君郊劳备三劳而亲之也交摈者各陈九介使传辞也车逆拜辱者宾以主君亲来乘车出舍门而迎之若欲远就之然见之则下拜迎谢其自屈辱来也至去又出车若欲远送然主君三还辞之乃再拜送之也车送迎之节各以其等则诸公九十步立当车轵也三辞重者先辞辞其以礼来扵外后辞辞升堂○又致馆亦如之注馆舍也使大夫授之君又以礼亲致焉○又致飧如致积之礼注俱使大夫礼同也飧食也小礼曰飧大礼曰饔饩○又及将币交摈三辞车逆拜辱宾车进答拜三揖三让毎门止一相及庙唯上相入宾三揖三让登再拜授币宾拜送币毎事如初宾亦如之及出车送三请三进再拜宾三还三辞告辟注既三辞主君则乘车出大门而迎宾见之而下拜其辱宾车乃前下答拜也三揖者相去九十步揖之使前也至而三让让入门也相谓主君摈者及宾之介也谓之相者扵外传辞耳入门当以礼诏侑也介绍而传命者君子扵其所尊不敢质敬之至也毎门止一相弥相亲也君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨此为介雁行相随也止之者绝行在后耳宾三揖三让让升也登再拜授币授当为受主人拜至且受玉也毎事如初谓享及有言也宾当为摈谓以郁鬯礼宾也上扵下曰礼敌者曰傧礼器曰诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐谓此朝礼毕傧宾也三请三进请宾就车也主君毎一请车一进欲远送之也三还三辞主君一请者宾亦一还一辞疏币即圭璋也交摈三辞在主君大门外宾去门九十步〈侯伯七十步子男五十步〉而陈九介〈侯伯七介子男五介〉主君在门外之东陈五摈〈侯伯四子男三〉上摈入受命出请事传辞与承摈承摈传与末摈末摈传与末介末介传与承介承介传与上介上介传与宾〈凡传辞是请所为来之事〉宾又传与上介上介传与承介承介传与末介末介传与末摈末摈传与承摈承摈传与上摈上摈入告君〈凡传辞是宾答所为来之事〉如是者三〈再辞是主君辞其朝而宾答之三辞是主君固辞其朝而宾又答之仍有主君许之辞当传自主传至宾者四自宾传至主者三也〉谓之交摈三辞诸交摈者皆如此也传辞既讫主君乘车出大门至宾所下车拜宾屈辱来此宾升车进就主君下车答主君拜也三揖者主君遥揖宾使前北面三让入大门也既入门回而东至祖庙之时祖庙西仍有二庙以其诸侯五庙始祖庙居中两厢各有二庙各别院为之则有二门门旁皆有南北隔墙隔墙皆通门故得有毎门〈亦当每门毎曲揖经不言者省之也〉云三揖者亦谓入门揖当曲揖当碑揖三让登者主君让宾宾让主君如是者三主君先升宾主俱升主人在阼阶上北面拜乃就两楹间南面宾亦就主君宾授玉主君受之宾既授乃退向西阶上北面拜送币乃降也郑知介不全入而为绝行在后者以聘礼介皆入庙门门西北面西上故知此君介亦入门门西北面西上故云绝行在后后亦入庙也○又致饔饩还圭飨食致赠郊送皆如将币之仪注此六礼者唯飨食速宾耳其馀主君亲往亲往者宾为主人主人为宾君如有故不亲飨食则使大夫以酬币侑币致之聘以圭璋重礼也享以璧琮财也已聘而还圭璋轻财而重礼赠送以财既赠又送至扵郊○又宾之拜礼拜饔饩拜飨食注宾将去就朝拜谢此三礼三礼礼之重者也宾既拜主君乃至馆赠之去又送之扵郊○又宾继主君皆如主国之礼注继主君者傧主君也傧之者主君郊劳致馆饔饩还圭赠郊送之时也如其礼者谓玉帛皮马也有馔陈之积者不如也若飨食主君及燕亦速焉○又诸侯诸伯诸子诸男之相为宾也各以其礼相待也如诸公之仪注宾主相待之仪与诸公同也饔饩飨食之礼则有降杀
　　按孔子仕鲁之时定公十年会齐侯扵夹谷孔子相礼当有君召使摈之事然会在坛坫与朝礼异似无交摈传辞之事孔子去鲁在定十三年春此数年皆无诸侯来朝之事然则乡党使摈章言宾不顾矣所谓宾者何宾耶周礼诸侯朝为宾大夫聘为客通言之客亦可谓宾然当时又无他国臣来䀻之事晁氏疑使摈执圭两条但孔子尝言其礼当如此其说亦不可通窃意聘问之礼大聘为聘使卿小聘为问使大夫春秋外臣来聘及内臣如他国皆卿也若大夫以小聘往来则不书扵春秋孔子为司寇大夫也或尝使他国行小聘因记执圭一条小聘无享而有享当时不能如礼也又或有他国大夫来行小聘则记君召使摈一条周礼君朝用交摈臣聘用旅摈旅摈者陈摈而不迭传辞此记揖所与立左右手似交摈亦当时不能如礼也朝礼宾退主君车送三还三辞告辟聘礼公送宾有宾不顾之文与此复命之辞相合郑注亦引论语此文贾疏有孔子摄上摈之说似此宾为大夫非诸侯然诸侯相朝之礼亦不可不知故考之如此君入门介拂枨拂𫔶详见宫室考大夫聘礼详后
　　圭考
　　论语执圭包咸曰为君使聘问邻国执时君之圭按大夫聘执瑑圭周礼有明文君之圭非臣所执包氏谓执君之圭误矣其意若曰臣所执之圭亦是君所有耳然疑扵公桓侯信等圭矣集注偶失检承其误以诸侯命圭释之命圭之文见考工记玉人是公执桓圭侯执信圭伯执躬圭封国之时天子命而诸侯守之者若聘享之圭璋璧琮聘礼记明言凡四器者唯其所宝以聘可也则异扵命圭矣邢氏疏亦知诸侯所执圭璧皆朝扵王及相朝所用其诸侯之臣聘天子及聘诸侯聘玉享玉降其君瑞一等故玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘然不能辩包注之误广解执玉之礼引大宗伯之圭璧以乱之永乐时修大全又不知详考亦仍其误按朱子晚年修仪礼经传通解引典瑞玉人文入聘礼篇则圭固有辨矣集注未及追改耳
　　春官典瑞瑑〈音篆〉圭璋璧琮缫〈音藻〉皆二采一就以𫖯〈音跳〉聘注璋以聘后夫人以琮享之也大夫众来曰𫖯寡来曰聘郑司农云瑑有圻鄂瑑起疏此遣臣行聘问之所执者若本君亲自朝所执桓圭之等是若遣臣聘不得执君之圭璧无桓信躬与榖蒲璧之文直瑑之而已子男之臣亦用瑑璧琮二采一就谓朱绿二采共为一就也○考工记玉人瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘注瑑文餙也𫖯视也聘问也众来曰𫖯特来曰聘䟽此谓上公之臣执以𫖯聘用圭璋享用璧琮扵天子及后也若两诸侯自相聘亦执之侯伯之臣宜六寸子男之臣宜四寸○聘礼记所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等采白苍问诸侯朱绿缫八寸皆玄𫄸系长尺绚组注圭所执以为瑞节也剡上象天圆地方也杂采曰缫以韦衣木板餙以三色再就所以荐玉重慎也九寸三公之圭也二采再就降扵天子也采成文曰绚系无事则以系玉因以为餙皆用五采组上以玄下以绛为地○又凡四器者唯其所宝以聘也注言国独以此为宝也四器谓圭璋璧琮
　　摈考〈孟僖子不能相仪事详圣迹〉
　　秋官司仪凡行人之仪不朝不夕不正其主面亦不背客注谓摈相传辞时也不正东乡不正西乡常视宾主之前却得两乡之而已䟽此论司仪为摈相之法朝谓日出时为正乡东夕谓日入时为正乡西不正其主面则亦不背客言此者正谓司仪随机旋转不常厥处者也
　　趋进考
　　聘礼公升二等宾升西楹西东面摈者退中庭宾致命公左还北乡摈者进公当楣再拜〈注䟽见后〉
　　按趋进翼如也注疏皆不言趋进在何时以仪礼考之庙中相礼时也庙中相礼上摈之事卿为之孔子大夫也而相礼摄相也夹谷之会孔子摄相此亦重其知礼而使摄故时记君召使摈此趋进及宾退复命曰宾不顾皆上摈相礼之事一记其容一记其辞摄相则贾疏有明文也〈见后〉宾既入庙君与宾皆升堂宾致命公将北面拜贶拜君命之辱其时摈者位在中庭从中庭进至阼阶西释辞扵宾以相公拜所释之辞则后记云子以君命在寡君寡君拜君命之辱是也经文曰摈者进即此趋进之进不言趋者省文耳其时宾已致命君已左还北乡将拜摈者从中庭进至阼阶西有数十步不宜纾缓故必当趋趋则急遽或至埀手掉臂难其容故特记容趋进必有辞辞无常者不能记辞有常者不必记也下文宾不顾记辞者当时摈相者或不复命而孔子必复命故特记辞也趋进有辞见左传者凡五成三年齐侯朝扵晋将授玉郤克趋进曰此行也君为妇人之笑辱也寡君未之敢任襄七年卫孙文子来聘公登亦登叔孙穆子相趋进曰诸侯之会寡君未尝后卫君今吾子不后寡君寡君未知所过吾子其少安襄九年同盟于戏晋士庄子为载书郑公子𬴂趋进曰天祸郑国使介居二大国之间大国不加德音而乱以要之使其鬼神不获歆其禋祀其民人不获享其土利夫妇辛苦垫隘无所底告自今日既盟之后郑国而不唯有礼与彊可以庇民者是从而敢有异志者亦如之昭十二年晋侯以齐侯宴投壶公孙傁〈音叟〉趋进曰日旰君勤可以出矣以齐侯出定八年晋师盟卫侯于鄟泽将歃渉佗捘卫侯之手及捥卫侯怒王孙贾趋进曰明以信礼也有如卫君其不唯礼是事而受此盟也此五事皆趋进有辞无常者也郤克叔孙豹之趋进正是从中庭趋进阼阶西之事凡发足向前为进俗觧不知趋进之义谓入门时摈者趋入有事君迎宾入门与宾雁行摈介皆随后雁行及庙上相先入此时安得有趋趋则在君前矣且经传未有以入门为进门者故详考之以正其谬
　　聘礼通考
　　聘礼记久无事则聘焉注事谓盟会之属○秋官司仪诸公之臣相为国客则三积皆三辞拜受及大夫郊劳旅摈三辞拜辱三让登听命下拜登受宾使者如初之仪及退拜送致馆如初之仪注拜受受之扵庭也侯伯之臣不致积登听命宾登堂也宾当为傧劳用束帛傧用束锦侯伯之臣受劳扵庭○又及将币旅摈三辞拜逆客辟三揖毎门止一相及庙唯君相入三让客登拜客三辟授币下出毎事如初之仪注客辟逡巡不答拜也唯君相入客臣也相不入矣拜主君拜客至也客三辟三退负序也毎事享及有言疏将币亦谓圭璋也旅摈者亦谓扵主君大门外主君陈五摈客陈七介不传辞三辞者前郊劳三辞辞其以礼来扵外此三辞辞其主君以大客礼当已〈按三辞者主人请事而客对主人辞聘而客再对主人固辞而客又对然后许也疏说非是说见后执圭行聘考〉三辞讫主君遣上摈纳宾宾入大门主君在大门内南面拜拜宾奉君命屈辱来见己客辟不受拜者使者奉君命来不敢当拜故逡巡辟君拜也三揖者亦揖之使前〈按三揖疑是毎门毎曲揖约言三揖耳〉聘义云三让而后入庙门三揖而后至阶此不言者文不具○又及礼私面私献皆再拜稽首君答拜注礼以醴礼客私面私觌也既觌则或有私献者疏聘礼扵君谓之觌扵卿谓之面以彼文两见则私觌据君私面据卿此文不见有私觌明此私面主扵君故以私面为私觌也○又出及中门之外问君客再拜对君拜客辟而对君问大夫客对君劳客客再拜稽首君答拜客趋辟注中门之外即大门之内也问君曰君不恙乎对曰使臣之来寡君命臣扵庭问大夫曰二三子不恙乎对曰寡君命使臣扵庭二三子皆在劳客曰道路悠远客甚劳劳介则曰二三子甚劳问君客再拜对者为敬慎也疏时承摈绍摈亦扵门东北面东上上摈往来传君命南面云问君曰已下未知郑所出何文或云是孔子聘问之辞亦未得其实也○又致饔饩如劳之礼飨食还圭如将币之仪注飨食亦谓君不亲而使大夫以币致之○又君馆客客辟介受命遂送客从拜辱扵朝注君馆客者客将去就省之尽殷勤也遂送君拜以送客○又明日客拜礼赐遂行如入之积注礼赐谓乘禽君之加恵也○又凡侯伯子男之臣以其国之爵相为客而相礼其仪亦如之注爵卿也大夫也士也○聘礼小聘曰问不享有献不及夫人主人不筵几不礼面不升不郊劳其礼如为介三介注记贬扵聘所以为小也献私献也面犹觌也如为介如为大聘上介疏此论侯伯行小聘之事不享谓不以束帛加璧献国所有面不升谓私觌庭中受之不升堂对大聘时升堂受
　　按乡党所记当是小聘小聘不享而有享当时以玉帛为礼尚多仪不能如礼制矣
　　聘礼记辞无常孙而说辞多则史少则不逹辞苟足以逹义之至也注孙顺也大夫使受命不受辞辞必顺且说○又大夫来使无罪飨之过则饩之注饩之生致其牢礼也其致之辞不云君之有故耳○聘义聘礼上公七介侯伯五介子男三介所以明贵贱也介绍而传命君子扵其所尊弗敢质敬之至也三让而后传命三让而后入庙门三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也
　　按三让而后传命即司仪及将币旅摈三辞谓主人辞不敢当其聘而宾对如此者三然后传命纳宾疏谓宾在大门外见主人陈摈以大客之礼待己己不敢当三度辞让主人不许乃后传聘宾之命恐不然辩见后疏又云三让而后入庙门者谓主君延宾而入至庙将欲庙受宾不敢当之故三让而后入主君在东宾差退在西相向三让乃入庙门此又不然据聘礼入庙门公揖入无三让之事惟宾执圭摈者入告出辞玉鲁扵秦术来聘辞玉者三则此三让而后入庙门谓辞玉耳非谓宾不敢当庙受也
　　又君使士迎扵竟大夫郊劳君亲拜迎扵大门之内而庙受北面拜贶拜君命之辱所以致敬也敬让也者君子之所以相接也故诸侯相接以敬让则不相侵陵卿为上摈大夫为承摈士为绍摈君亲礼宾宾私面私觌致饔饩还圭璋贿赠飨食燕所以明宾客君臣之义也故天子制诸侯比年小聘三年大聘相厉以礼使者聘而误主君弗亲飨食也所以愧厉之也诸侯相厉以礼则外不相侵内不相陵此天子之所以养诸侯兵不用而诸侯自为正之具也以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财而重礼之义也诸侯相厉以轻财重礼则民作让矣主国待客出入三积饩客扵舍〈致饔饩扵宾之馆舎〉五牢之具陈扵内〈饪一牢任西阶前腥二牢在阼阶前饩二牢在门内之西牛羊豕三牲备为一牢又堂上与西夹东夹皆有豆簋铏簠壸庭中有醯醢米此略之〉米三十车禾三十车刍薪倍禾〈禾藳实幷刈者〉皆陈扵外乘禽日五双〈乘行群匹之禽雁鹜之属〉群介皆有饩牢壹食再飨燕与时赐无数所以厚重礼也古之用财者不能均如此然而用财如此其厚者言尽之扵礼也尽之扵礼则内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而诸侯务焉尔○又聘射之礼至大礼也质明而始行事日㡬中而后礼成非强有力者弗能行也故强有力者将以行礼也酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也日莫人倦齐庄正齐而不敢解惰以成礼节以正君臣以亲父子以和长幼此众人之所难而君子行之故谓之有行有行之谓有义有义之谓勇敢故所贵扵勇敢者贵其能以立义也所贵扵立义者贵其有行也所贵扵有行者贵其行礼也故所贵扵勇敢者贵其敢行礼义也故勇敢强有力者天下无事则用之扵礼义天下有事则用之扵战胜用之扵战胜则无敌用之扵礼义则顺治外无敌内顺治此之谓盛德故圣王之贵勇敢强有力如此也勇敢强有力而不用之扵礼义战胜而用之扵争斗则谓之乱人刑罚行扵国所诛者乱人也如此则民顺治而国安也
　　聘礼执圭以前考
　　聘礼君与卿图事遂命使者使者再拜稽首辞君不许乃退既图事戒上介亦如之宰命司马戒众介皆逆命不辞宰书币命宰夫官具注图谋也谋聘故及可使者谋事者必因朝其位君南面卿西面大夫北面士东面遂犹因也既谋其人因命之也聘使卿辞以不敏退反位也受命者必进戒犹命也已谋事乃命上介难扵使者易扵介宰上卿贰君事者也诸侯谓司徒为宰众介者士也士属司马书币书聘所用币多少也宰又掌制国之用宰大宰之属也命之使众官具币及所宜赍疏谋聘故聘者为久无事则聘故谓有事故或因聘或特行仪礼内不见路门外正朝正朝当与燕朝射朝同位按后记云使者既受行出见宰问㡬月之资注云古者君臣谋密草创未知所之远近问行用当知多少而已则此图事命使者当在路寝之朝后夕币乃在路门外正朝也
　　又及期夕币使者朝服帅众介夕管人布幕扵寝门外官陈币皮北首西上加其奉扵左皮上马则北面奠币扵其前使者北面众介立扵其左东上卿大夫在幕东西面北上宰入告具扵君君朝服出门左南乡史读书展币宰执书告备具扵君授使者使者受书授上介公揖入官载其币舍扵朝上介视载者所受书以行注夕币先行之日夕陈币而视之重聘也管犹馆也馆人谓掌次舍帷幕者也布幕以承币寝门外朝也奉所奉以致命谓束帛及玄𫄸也马言则者此享主用皮或时用马马入则在幕南皮马皆乘使者众介既受行同位也位在幕南展犹校录也史幕东西面读书贾人〈贾音价〉坐抚其币毎者曰在○又厥明上介及众介俟扵使者之门外使者载旜帅以受命扵朝君朝服南乡卿大夫西面北上君使卿进使者使者入乃众介随入北面东上君揖使者进之上介立扵其左接闻命贾人西面坐启椟取圭垂缫不起而授宰宰执圭屈缫自公左授使者使者受圭同面垂缫以受命既述命同面授上介上介受圭屈缫出授贾人众介不从受享束帛加璧受夫人之聘璋享元𫄸束帛加琮皆如初遂行舍扵郊敛旜注旜旌旗属也载之者所以表识其事也孤卿建旜进之者使者谦不敢必君之终使己贾人在官知物贾者缫所以藉圭也其或拜则奠扵其上屈缫者敛之礼以相变为敬也自公左赞币之义〈少仪赞币自左〉同面者宰就使者北面并授之既授之而君出命矣述命者循君之言重失误贾人将行者在门外北面享献也既聘又献所以厚恩恵也帛今之璧色缯也夫人亦有聘享者以其与己同体为国小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地配合之象也〈璧圆琮方〉圭璋特逹瑞也璧琮有加往德也遂行扵此脱舎衣服乃即道也曲礼曰凡为君使己受命君言不宿扵家疏缫有二种一者以木为中干以韦衣之天子五采公侯伯三采子男二采此为缫也下记云绚组尺及曲礼执玉其有藉者则裼郑亦谓之缫若韦版为之者奠玉扵上此则无垂缫屈缫之事若绚组为之者所以系玉扵韦版使不失坠此乃有屈垂之法则此经所云者是也○又未入竟壹肄为壝坛画阶帷其北无宫朝服无主无执也介皆与北面西上习享士执庭实习夫人之聘享亦如之习公事不习私事注谓扵所聘之国竟也肄习也习聘之威仪重失误壝土象坛也帷其北宜有所乡依也无宫不壝土画外垣也不立主人主人尊也不执玉不敢䙝也徒习其威仪而已士士介也庭实必执之者皮则有摄张之节公事致命者也○又及竟张旜誓乃谒关人关人问从者㡬人以介对君使士请事遂以入竟注张旜明事在此国也谒告也以所与受命者对谦也聘礼上公之使者七介侯伯之使者五介子男之使者三介请事问所为来之事也遂以入因道之○又入竟敛旜乃展布幕宾朝服立扵幕东西面介皆北面东上贾人北面坐拭圭遂执展之上介北面视之退复位退圭陈皮北首西上又拭璧展之会诸其币加扵左皮上上介视之退马则幕南北面奠币扵其前展夫人之聘享亦如之贾人告扵上介上介告扵宾有司展群币以告及郊又展如初及馆展币扵贾人之馆如初注复校录币重其事遂执展之持之而立告在群币私觌及大夫者郊远郊也馆舍也远郊之内有候馆可以小休止沐浴○又宾至扵近郊张旜君使卿朝服用束帛劳○又至扵朝主人曰不腆先君之祧既𢬵以俟矣宾曰俟间注宾至外门下大夫入告卒释此辞主人者公也不言公而言主人主人接宾之辞明至欲受之不敢稽宾也腆犹善也迁主所在曰祧周礼天子七庙文武为祧诸侯五庙则祧始祖也是亦庙也言祧者祧尊而庙亲待宾客者尚尊者宾之意不欲奄卒主人也且以道路悠远欲沐浴齐戒俟间未敢闻命疏祭法郑注云祧之言超也超上去意也不毁之也天子有二祧以藏迁主诸侯无二祧迁主藏扵太祖庙故此名太祖庙为祧也𢬵者扫除之名○又大夫帅至扵馆卿致馆注宾至此馆主人以上卿礼致之所以安之也○又宰夫朝服设飧注食不僃礼曰飧
　　执圭行聘考
　　聘礼厥明讶宾扵馆宾皮弁聘至扵朝宾入扵次乃陈币卿为上摈大夫为承摈士为绍摈注以君命迎宾谓之讶亦皮弁服皮弁者朝聘主相尊敬也诸侯视朔皮弁服入扵次者俟办也次在大门外之西以帷为之有司入扵主国庙门外以布幕陈币如展币焉圭璋贾人执椟而俟摈为主国之君所使出接宾者也绍继也其位相承继而出也主君公也则摈者五人侯伯也则摈者四人子男也则摈者三人聘义曰介绍而传命君子扵其所尊不敢质敬之至也既知其所为来之事复请之者宾来当与主君为礼为其谦不敢斥尊者启发以进之扵是时宾出次直𫔶西北面上摈在𫔶东阈外西面其相去也公之使者七十步侯伯之使者五十步子男之使者三十步此旅摈耳不传命上介在宾西北东面承摈在上摈东南西面各自次序而下末介末摈旁相去三丈六尺上摈之请事进南面揖宾俱前宾至末介上摈至末摈亦相去三丈六尺止揖而请事还入告扵公天子诸侯朝觐乃命介绍传命耳其仪各乡本受命反面传而下及末则卿受之反面传而上又受命传而下亦如之此三丈六尺者门容二彻参个〈彻广八尺三八二丈四尺〉旁加各一步也〈步六尺二步一丈二尺〉疏此摈陈在主国大门外主君之摈与宾之介东西相对南北陈之从门向南陈为继而出也此旅摈传命者直是宾来至末介下对上摈传本君之命也其介相绍继则交摈旅摈同唯传命不传辞其异矣云上介在宾西北东靣承摈在上摈东南西面此谓宾直𫔶西北面主君在门内南面列位时云西北东南面摈宾西北望上介介仍向正北陈之上摈东南望承摈等仍向正南陈之不谓介西北邪陈摈东南向邪陈也〈有绘图作邪列者非是〉上摈入向公前北面受命出门南面遥揖宾使前摈者渐南行宾至末介北东面上摈至末摈南西面东西相去亦三丈六尺二人俱立定乃揖而请所为来之事宾对讫上摈入告公公乃有命纳宾也
　　按司仪君朝用交摈臣聘用旅摈乡党说揖所与立左右手唯交摈传辞承摈在中间乃有揖左人揖右人之事考之春秋孔子仕鲁时未见国君来朝亦无卿来聘意其为大夫行问礼主国亦以交摈待之周末文胜不尽如礼制也司仪云及将币旅摈三辞三辞者上摈以君命请事扵宾宾对以君命臣来之意此一辞也主人辞不敢当而宾对此二辞也主人又固辞不敢当而宾又对此三辞也三辞讫乃许而纳宾仪礼之内一辞而许曰礼辞再辞曰固辞三辞曰终辞终辞者终不受命也此实固辞并初请事共得三辞所谓三辞者当如此司仪疏谓辞其以客礼当已误矣司仪既言旅摈三辞此不言三辞者文不具耳下文辞玉亦当三辞不言三辞者亦省文也如注疏说一请事即纳宾是并无礼辞矣聘大礼也岂可如此简略礼器云七介以相见也不然则已悫三辞三让而至不然则已蹙此通朝聘言之倘无三辞而遽纳宾是已蹙矣此经仍当依司仪虽旅摈亦有三辞若乡党揖所与立左右手为交摈三辞郉疏云列摈介既竟主君就摈介求辞〈即请事〉求辞之法主人先传求辞之言与上摈上摈以至次摈次摈以至末摈末摈传与宾末介末介以次传上至扵宾宾答辞随其来意又从上介传而下至末介又传与末摈末摈传相次而上至扵主人传辞既竟而从进迎宾至门按传辞既竟主人仍辞而宾对主人又固辞而宾又对然后主人有许辞其辞取诸士相见与燕礼及投壶当云寡君固辞不得命敢不敬从然后纳宾通前后传辞主人有四宾有三郉疏不言三辞非也
　　又公皮弁迎宾扵大门内大夫纳宾宾入门左注公不出大门降扵待其君也大夫上摈也谓之大夫者上序可知从大夫总无所别也扵是宾主人皆裼入门左内宾位也众介随入北面西上少退摈者亦入门而右北面东上上摈进相君疏下文行聘时执玉宾主人皆袭此时未执玉正是文饰之时明宾主人皆裼也知上摈进相君者乡党云君召使摈郑云有宾客使迎之彼据初迎宾时至扵入门之后毎事皆上摈相君也
　　按孔子为摈大门外传辞之时仍是以大夫为承摈故传命而入有揖右人之时至入庙门乃摄上摈而相礼也
　　又公再拜宾辟不答拜注公南面拜迎客辟位逡遁〈音巡〉不敢当其礼○又公揖入毎门毎曲揖及庙门公揖入立扵中庭宾立接西塾注毎门辄揖者以相人偶为敬也〈毎门毎曲揖见四卷仪礼释宫〉凡君与宾入门宾必后君介及摈者随之并而雁行既入则或左或右相去如初〈按此可知入门时不得有趋〉玉藻曰君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨宾入不中门不履阈此宾谓聘卿大夫也门中门之正也不敢与君并由之敬也介与摈者雁行卑不逾尊者之迹亦敬也宾之介犹主人之摈公揖先入省内事也既则立扵中庭以俟宾不复出如此得君行一臣行二扵礼可矣公迎宾大门内卿大夫以下入庙门即位而俟之〈此谓卿大夫士之不为摈者〉接犹近也门侧之堂谓之塾〈此谓庙门外之塾〉立近塾者已与主君交礼将有出命俟之扵此介在币南北面西上上摈亦随公入门东东上少进扵士疏下更不见上摈别入之文明随公入可知也公食云士立扵门东北面西上○又几筵既设摈者出请命贾人东面坐启椟取圭垂缫不起而授上介上介不袭执圭屈缫授宾宾袭执圭摈者入告出辞玉注有几筵者以其庙受宜依神也宾至庙门司宫乃扵依前设之神尊不豫事也席西上上摈待而出请受宾所以来之命贾人乡入陈币东面俟扵此言之就有事也授圭不起贱不与为礼也不言裼袭者贱不裼也缫有组系也上介北面受圭进西面授宾不袭者以其盛礼不在扵己也屈缫幷持之也曲礼曰执玉其有藉者则裼无藉者则袭执圭盛礼而又尽饰为其相蔽敬也玉藻曰服之袭也充美也是故尸袭执玉龟袭也摈者上摈也入告公以宾执圭将致其聘命圭贽之重者辞之亦所以致尊让也疏玉藻君在则裼尽饰也今聘宾扵主君亦是臣扵君所合裼以尽饰今既执圭以瑞为敬君又尽饰而裼则掩执玉之敬故不得裼也知摈是上摈者按上相礼者皆上摈故知此亦据上摈案文十二年左氏传云秦伯使西乞术来聘襄仲辞玉宾对曰不腆敝器不足辞也彼主人三辞此无三辞者文不具亦当三辞也○又纳宾宾入门左介皆入门左北面西上三揖至扵阶三让公升二等宾升西楹西东面摈者退中庭宾致命公左还北乡摈者进公当楣再拜宾三退负序公侧袭受玉扵中堂与东楹之间摈者退负东塾而立注入门左公事自𫔶西介随宾入也介无事止扵此三揖君与宾也入门将曲揖既曲北面又揖当碑揖三让让升先宾升二等亦欲君行一臣行二宾升与主君相乡摈者退中庭乡公所立处退者以公宜亲受宾命不用摈相也宾致命致其君之命也公左还北乡当拜摈者进阼阶西释辞扵宾相公拜也公当楣再拜拜贶也贶恵赐也楣谓之梁三退三逡遁也不言辟者以执圭将进授之侧犹独也言独见其尊宾也佗日公有事必有赞为之者凡袭扵隐者公序坫之间可知也中堂南北之中也入堂深尊宾事也东楹之间亦以君行一臣行二摈者退负东塾而立反其等位无事疏前云公揖入立扵中庭三分庭一在南宾后独入得云入门将曲揖者谓公先在庭南面宾既入门至将曲揖宾既曲北面宾又揖主君二者皆向宾揖之再揖讫主君亦东面向堂涂北行当碑乃得宾主相向而揖是以得君行一臣行二非谓宾入门时主君更向内霤相近而揖也上文公揖入立扵中庭今公与宾升堂云摈者退中庭此文与君立中庭同故云乡公所立处〈中庭者东西之中若南北则三分庭一在南也〉公升受宾致命时西乡以左手乡外回身北面乃拜故云当拜知进阼阶西者以其摈者在中庭公立处直言进则进至阼阶西不得进向阼阶前亦不可更进西阶故知进阼阶西释辞扵宾复得相公拜也〈此趋进翼如时也宾致命公将左还时即当发足疾趋经不言趋者文不具所释之辞见后〉拜贶之言文出聘义彼云北面拜贶拜君命之辱是也〈按宾三退负序亦是三辟之意与司仪云客三辟同疏谓彼诸公之臣与侯伯之卿礼少异非也〉两楹之间为宾主中处今乃扵东楹之间更侵东半间故云君行一臣行二也〈按君行一臣行二疏谓出齐语晏子辞今齐语无此文〉○又宾降介逆出宾出公侧授宰玉裼降立注介逆出由便宾出聘事毕授宰玉使藏之授扵序端裼者免上衣见裼衣凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬礼尚相变也裘者为温表之为其䙝也寒暑之服冬则裘夏则葛凡襢裼者左降立俟享也亦扵中庭○聘礼记上介执圭如重授宾宾入门皇升堂让将授志趋授如争承下如送君还而后退下阶发气怡焉再三举足又趋及门正焉注如重慎之也曲礼曰凡执主器执轻如不克皇自庄盛也让谓举手平衡也志犹念也念趋谓审行步也孔子之执圭鞠躬如也如不胜上如揖下如授勃如战色足蹜蹜如有循授如争承重失队也发气舍息也再三举足自安定乃复趋也至此云举足则志趋卷〈举远反〉豚〈大本反〉而行也孔子之升堂鞠躬如也屏气似不息者出降一等逞颜色怡怡如也没阶趋进翼如也及门正焉容色复故此皆心变见扵威仪疏宾入门皇谓未至堂时升堂让谓升堂东面向主君之时曲礼执国君之器平衡〈按让谓举手稍上所谓上如揖者也〉将授志趋谓执玉向楹将授玉之时念乡入门在庭时执玉徐趋〈即圈豚行〉今当亦然若降堂后趋进翼如则疾趋也授谓就东楹授玉扵主君时如与人争接取物恐失坠下如送者谓聘享毎讫君实不送而宾之敬如君送然君回还宾则退出庙门更行后事也心变见扵威仪者以其貌从心起观威仪省祸福睹貌可以知心故也○又执圭入门鞠躬焉如恐失之注记异说也疏如恐失之即执轻如不克也○又皇且行入门主敬升堂主慎注复记执玉异说○又曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱注此赞君拜聘享辞也在存也〈存存问也此摈者趋进至阼阶西释辞扵宾者也〉○又君以社稷故在寡小君拜注此赞拜夫人聘享辞也言君以社稷故者夫人与君敌体不敢当其恵也其卒亦曰寡君拜命之辱○曲礼凡奉者当心提者当带注高下之节○又执天子之器则上衡国君则平衡大夫则绥〈音妥〉之士则提之注上衡谓高扵心弥敬也此衡谓与心平绥读曰妥妥之谓下扵心疏凡言衡有二处若大夫衡视则面为衡此为天子执器则上衡谓高心也○又凡执主器执轻如不克执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曵踵注如不克重慎之也主君也行不举足重慎也尚左手尊左也车轮谓行不绝也疏尚上也谓执持君器及币玉若擎奉此物则右手在下左手在上左尊故也曵拽也踵脚后也执器行时不得举足但起前拽后使踵如车轮曵地而行　又执玉其有籍者则裼无藉者则袭注藉藻也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也　士相见礼凡执币者不趋容弥蹙以为仪执玉者则唯舒武举前曵踵注不趋主慎也以进而益恭为威仪〈按前言始见扵君执挚至下容弥蹙注云下谓君所也蹙犹促也促恭悫貌〉唯舒者重玉器尤慎也〈按此文当以则唯舒武为句舒武者足迹相接也〉武迹也举前曵踵僃𨆫跲也疏此币谓皮币及禽挚皆是凡趋有二种有疾趋行而张足曰趋是也有徐趋下文舒武举前曵踵是也玉藻记徐趋之节云圈豚行又与此不同者文有详略俱是徐趋也　玉藻圈〈举远反〉豚〈大本反〉行不举足齐〈音咨〉如流注圈转也豚之言若有所循不举足曵踵则衣之齐如水之流矣孔子执圭则然此徐趋也疏言徐趋法曵转足随地而行不举足者谓足不离地足既不举身又俯折则裳下委地曵足如水流状也○又执龟玉举前曵踵蹜蹜如也注著徐趋之事疏行时初举足前后曵足跟行不离地举足狭数也
　　享礼考〈兼考聘享夫人及有言〉
　　聘礼摈者出请宾裼奉束帛加璧享摈者入告出许庭实皮则摄〈音折〉之毛在内内摄之入设也宾入门左揖让如初升致命张皮公再拜受币士受皮者自后右客宾出当之坐摄之公侧授宰币皮如入右首而东注摈者出请不必宾事之有无许许受之皮虎豹之皮摄之者右手幷执前足左手幷执后足毛在内不欲文之豫见也内摄之者两手相乡也入设亦参分庭一在南言则者或以马凡君扵臣臣扵君麋鹿皮可也张者释外足见文也自由也从东方来由客后西居其左受皮也执皮者既授亦自前西而出坐摄之象受扵宾如入左在前皮右首者变扵生也○聘礼记及享发气焉盈容众介北面跄焉注发气含气也孔子之扵享礼有容色跄容貌舒掦疏发气盈容即孔子有容色一也发气即上注舍息一也○又凡庭实随入左先皮马相间可也注随入不并行也间犹代也土物有宜君子不以所无为礼畜兽同类可以相代疏当国有马而无虎豹皮则用马或有虎豹皮幷有马则以皮为主而用皮也○又多货则伤扵德币美则没礼注货谓天地所化生谓玉也君子扵玉比德焉朝聘之礼以为瑞节重礼也多之则是主扵货伤败其为德币人所造成以自覆币谓束帛也爱之斯欲衣食之君子之情也是以享用币所以副忠信美之则是主扵币而礼之本意不见也○秋官司仪凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼注币享币也扵大国则丰扵小国则杀主国礼之如其丰杀谓贿用束纺礼用玉帛乘皮及赠之属○聘礼聘扵夫人用璋享用琮如初礼注如公立扵中庭以下○又若有言则以束帛如享礼注有言有所告请若有所问也记曰有故则束帛加书以将命无庭实也
　　私觌前礼宾考
　　聘礼摈者出请事宾告事毕宾奉束锦以请觌摈者入告出辞请礼宾礼辞听命
　　按礼宾之礼设筵公迎宾入授几以醴礼之荐笾豆脯醢宾坐啐醴公用束帛有乘马宾再拜稽首受币执左马以出此存其略
　　私觌考
　　聘礼宾觌奉束锦总乘马二人赞入门右北面奠币再拜稽首注不请不辞乡时已请也觌用束锦辟享币也总者总八辔牵之赞者居马间扣马也入门而右奠币再拜以臣礼见也赞者贾人之属介特觌也疏享主君用束帛享夫人用玄𫄸束锦是辟享币也○又摈者辞宾出摈者坐取币出有司二人牵马以从出门西面扵东塾南摈者请受宾礼辞听命牵马右之入设宾奉币入门左介皆入门左西上公揖让如初升公北面再拜宾三退反还负序振币进授当东楹北面士受马者自前还牵者后适其右受牵马者自前西乃出注辞辞其臣取币出将还之也请受请以客礼受之庭实先设客礼也公再拜者以其初以臣礼见新之也不言君受略之也○又宾降阶东拜送君辞拜也君降一等辞摈者曰寡君从子虽将拜起也栗阶升〈栗阶之法见九卷〉公西乡宾阶上再拜稽首公少退宾降出公侧授宰币马出公降立注拜送币扵阶东以君在堂乡之君乃辞之而宾犹拜敬也再拜稽首成拜公少退宜敬〈宾私觌后介皆私觌略之〉○聘礼记私觌愉愉焉出如舒雁注愉愉容貌和敬如舒雁威仪自然而有行列舒雁鹅也疏享时盈容对聘时仪貌战色颜舒缓此私觌对享时又愉愉和敬舒扵盈容也出庙门之外行步如鹅又舒缓扵愉愉也○郊特牲朝觐大夫之私觌非礼也大夫执圭而使所以申信也不敢私觌所以致敬也而庭实私觌何为乎诸侯之庭为人臣者无外交不敢贰君也注其君亲来其臣不敢私见主国君也以君命聘则有私见非其与君无别私觌是外交也疏朝觐谓君亲往邻国行朝觐之礼大夫从君而行辄行私觌是非礼也周衰后而私设庭实私觌扵主国之庭作记者讥之
　　按私觌之币束锦乘马亦是公家之币但对享礼为私耳郊特牲所讥者谓从君朝邻国而行私觌为非礼非谓当时大夫僭扵邦君有庭实旅百如享礼也或问引胡氏说误且记文亦无旅百二字
　　宾退送宾考
　　聘礼摈者出请事宾告事毕摈者入告公出送宾及大门内公问君宾对公再拜公问大夫宾对公劳宾宾再拜稽首公答拜公劳介介皆再拜稽首公答拜宾出公再拜送宾不顾注宾既告事毕众介逆道宾而出也公出众摈亦逆道绍摈及宾并行间亦六步乡以公礼将事无由问也宾至始入门之位北面将揖而出众介亦在其右少退西上扵此可以问君居处何如序殷勤也时承摈绍摈亦扵门东北面东上上摈往来传君命南面蘧伯玉使人扵孔子孔子问曰夫子何为此公问君之类也公再拜拜其无恙公拜宾亦辟劳宾劳以道路之勤公既拜客趋辟君命上摈送宾出反告宾不顾扵此君可以反路寝矣论语说孔子之行曰君召使摈色勃如也足躩如也宾退必复命曰宾不顾矣疏云宾不顾据上摈送宾复回谓君云宾不顾矣故引孔子事为证若然此送宾是上摈则卿为上摈孔子为下大夫得为上摈者以孔子有德君命使摄上摈若定十年夹谷之会令孔子为相同也
　　按乡饮酒礼宾出主人送扵门外再拜注云宾介不答拜礼有终也疏云若宾介答拜是行礼无终毕故宾介不答拜是礼有终也此公再拜送宾宾但趋辟而不答拜遂不顾是亦礼有终之意乡党记复命不考此注似复命二字为虚文若非君有命何以谓之复命乎经但言宾不顾无命上摈送宾及摈者复命之文者文不具耳孔子行之即是礼当如此当时为摈者或不复命孔子则必复命也上摈送宾但送宾出大门若送至馆自有讶者送之经文此下云宾请有事扵大夫公礼辞许注谓上摈送宾出宾东面而请之摈者反命因告之是复命时有二事一告宾不顾一告宾请明日有事扵大夫也当时有无未可知附识扵此孔子摄上摈之说不可不知知是摄上摈则召是特召君命尤重矣送宾以后考
　　聘礼记聘日致饔明日问大夫夕夫人归礼○聘礼公扵宾壹食再飨燕与羞俶献无常数宾介皆明日拜扵朝若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币致飨以酬币注飨谓享大牢以饮宾也羞谓禽羞雁鹜之属成熟煎和也俶始也始献四时新物君不亲食谓有疾及他故也酬币飨礼酬宾劝酒之币也○又君使卿皮弁还玉扵馆宾皮弁袭迎扵外门外不拜帅大夫以入大夫升自西阶钩楹宾自碑内听命升自西阶自左南面受圭退负右房而立大夫降中庭宾降自碑内东面授上介扵阼阶东注玉圭也钩楹由楹内将南面致命听命扵下敬也自左南面右大夫且并受也○又上介出请宾迎大夫还璋如初入宾裼迎大夫贿用束纺礼玉束帛乘皮皆如还玉礼注贿予人财之言也纺纺丝今之䌸〈音绢〉也所以遗聘君可以为衣服相厚之至也礼礼聘君也所以报享也亦言玉璧可知也○又公馆宾宾辟上介听命注为宾将去亲存送之厚殷勤且谢聘君之意也宾不敢受国君见己扵此馆○又聘享夫人之聘享问大夫送宾公皆再拜注拜此四事○又宾三拜乘禽扵朝讶听之遂行舍扵郊公使卿赠如觌币注发去乃拜乘禽明已受赐大小无不识赠送也言如觌币见为反报也○又使者归及郊请反命朝服载旜乃入陈币扵朝公南乡卿进使者使者执圭垂缫北面上介执璋屈缫立扵其左反命曰以君命聘扵某君某君受币扵某宫某君再拜以享某君某君再拜公曰然而不善乎注某君再拜谓再拜受也必言此者明彼君敬君已不辱命而不善乎善其能使扵四方而犹女也○又君使宰赐使者币使者再拜稽首注以所陈币赐之也








　　乡党图考卷三



　　钦定四库全书
　　乡党图考卷四
　　婺源江永撰
　　宫室
　　朱子仪礼释宫〈按朱子晚年修礼书作此篇通考古人宫室之制今录其全又加以注释有未备者补之有当详考者别考扵后〉
　　宫室之名制不尽见扵经其可考者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门
　　周礼建国之神位右社稷左宗庙〈小宗伯文也注云库门内雉门外之左右祭义注云周人尚左也〉宫南乡而庙居左则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门〈天子诸侯之库门〉其北盖直寝〈南北相当〉故士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其向庙也皆曲而东行又曲而北案士冠礼宾立扵外门之外主人迎宾入毎曲揖至扵庙门注曰入外门将东曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼公迎宾扵大门内毎门毎曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西〈庙皆相并排列之天子七庙则三昭居东三穆居西〉每庙之前两旁有隔墙墙皆有阁门〈原文云庙皆别门门外两边皆有南北隔墙隔墙中夹通门〉诸侯受聘扵太祖庙太祖庙以西隔墙有三大门东行至太祖庙凡经三阁门故曰毎门也〈䟽又云司仪亦云毎门止一相亦据阁门而言也〉大夫三庙其墙与门亦然故宾问大夫大夫迎宾入亦毎门毎曲揖乃及庙门其说当考〈按贾疏之说定说也朱子中庸或问用孙毓说太祖居中二昭二穆以次而南如此则不得有毎门毎曲矣〉大夫士之门唯外门内门而已诸侯则三天子则五〈详见后〉庠序则唯有一门乡饮酒射礼主人迎宾扵门外入门即三揖至阶是也
　　堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣乡射礼记曰序则物〈以朱墨纵横画地为射者所履〉当栋〈尔雅栋谓之桴注屋稳也〉堂则物当楣〈前梁也与门楣同名〉注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪〈音技〉贾氏曰中脊为栋栋前一架为楣楣前接檐为庪今见扵经者唯栋与楣而已栋一名阿案士昏礼宾升当阿致命注曰栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当楣此深入当栋故云入堂深也又按聘礼宾升亦当楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭降杀则异耳〈明堂四面有堂则其制异〉
　　后楣以北为室与房
　　后楣之下以南为堂以北为室与房室与房东西相连为之少牢馈食礼主人室中献祝祝拜扵席上坐受注曰室中迫狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北楣下为室南壁而开户以一架之间为室故云迫狭也昏礼宾当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室案乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席宾南面注曰不言扵户牖之间者此射扵序贾氏曰无室则无户牖故也释宫曰无室曰榭即序也〈宣十年成周宣榭火宣王讲武习射之屋也〉
　　人君左右房大夫士东房西室而已
　　聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士唯东房西室故直云房而已然案聘礼宾馆扵大夫士君使卿还玉扵馆也宾亦退负右房则大夫亦有右房矣〈贾氏云今不在大夫庙扵正客馆故有右房此说未必然〉又乡饮酒礼记荐出自左房〈注疏无说乡饮酒义羞出自东房亦无说〉少牢馈食礼主妇荐自东房〈注疏亦无说〉亦有左房东房之称当考
　　按天子至士堂房室之制有广狭降杀堂后为房室左右房以夹室使室居中其制度当同如大夫士东房西室恐不成制度堂上设席行礼当户牖之间宾席不得当东西之中偏扵西北一隅非所以尊宾大夫宾尸尸席不当堂之中亦非所以尊尸皆因乡饮酒义言设尊宾主共之及拘扵四面之坐以辞害意故先儒有此说耳朱子虽依旧说序次历引诸经之言右房左房东房者云当考则固疑旧说有未安矣乡饮酒义说见后
　　室中西南隅谓之奥〈郭注室中隐奥之处〉
　　邢昺曰室户不当中而近东西南隅最为深隐处故谓之奥而祭祀及尊者常处焉〈曲礼曰为人子者居不主奥是也〉
　　东南隅谓之㝔〈乌吊反〉
　　郭氏曰礼曰扫室聚㝔㝔亦隐暗〈贾疏既夕礼云朔月童子执帚扫室聚诸㝔〉
　　东北隅谓之宧〈音夷〉
　　郭氏曰宧见礼〈按礼无宧文〉
　　西北隅谓之屋漏
　　诗所谓尚不愧于屋漏是也曾子问谓之当室之白孙炎曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西北隅得户明者经止曰西北隅〈又按西北隅亦谓之厞见特牲馈食礼及丧大记郑云厞隐也〉
　　按室中谓之中霤尔雅缺此一句当补月令中央土其祀中霤郑氏曰中霤犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤云祀中霤之礼设主扵牖正义曰郑意言中霤犹中室乃是开牖象中霤之取明则其地不当栋而在室之中央故丧礼云浴扵中霤饭扵牖下明中霤不关牖下也又见下条
　　室南其户户东而牖西
　　说文曰户半门也牖穿壁以木为交窗也月令正义曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人名室为中霤开牖者象中霤之取明也〈室之上不开窗犹有中霤之名〉牖一名乡〈音向〉其扇在内案士虞礼祝阖牖户如食间启户启牖乡注曰牖先阖后启扇在内也乡牖一名是也
　　按丧大记寝东首扵北牖下注云北牖下或为北墉下士丧礼作北墉下此经牖墉两本异文郑不破牖为墉则北墉亦有牖亦谓之向豳风塞向墐户毛传云向北出牖也
　　户牖之间谓之依〈音倚〉
　　郭氏曰窗东户西也觐礼斧扆〈状如屏风画为斧文〉亦以其设之扵此而得扆名士昏礼注曰户西者尊处以尊者及宾客位扵此又曰客位〈冠礼醮扵客位〉
　　户东曰房户之间
　　士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室为主故室户专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别之大夫士房户之间扵堂为东西之中按诗正义曰乡饮酒义云尊扵房户之间宾主共之由无西房故以房与室户之间为中也又乡饮酒礼席宾扵户牖间而义曰坐宾扵西北则大夫士之户牖间在西而房户间为正中明矣人君之制经无明证按释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之室正中其西为右房而户牖间设扆处正中矣又按诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右房异扵一房者之室户也正义曰大夫唯有一东房故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当其中其户正中比一房之室户为西当考
　　按大夫士之制亦当有左右房乡饮扵庠亦如其制设尊扵房户之间而宾席在尊西主人在阼阶上为近东即是宾主共之不必谓在东西之中然后为共也主人在阼介在西阶上为东西僎在尊东为东北宾在户牖间以阼阶上视之即为西北不必谓在西北隅然后为西北也其实宾席宜在中南乡众宾席以次继而西僎者乡之卿大夫来观礼有无不定本无四面之坐象四时之说倘无观礼之僎岂四方缺一方四时缺一时乎作义者以臆说礼本不足为据泥其文遂有大夫士东房西室之说宫室之制紊矣斯干诗言西南其户此文与南东其亩相类南东其亩者或南其亩或东其亩则西南其户者亦谓或西其户或南其户也盖此诗言作燕寝其制度不必与正寝同故云爰居爰处爰笑爰语又云君子攸芋君子攸宁皆燕寝也后言下筦上簟乃安斯寝以至生男生女尤可见其为燕寝燕寝则有西户谓东房之西南隅开一户以入室南户者室与堂相通西户者左房与室相通故两言之若止据室户则当言东南其户岂天子作寝必与大夫士相对而云西南其户乎朱子云当考正谓有可疑也今考之如此则可无疑扵斯干诗而大夫士之宫室有定论前所引右房左房东房者皆无疑矣大夫士虽有东西房而陈器服及妇人行礼常在东房经有直言房者省文耳非谓止有一房不必言东也
　　房户之西曰房外
　　士昏礼记母南面扵房外女出扵母左士冠礼尊扵房户之间若庶子则冠扵房外南面注曰谓尊东也是房户之西得房外之名也房之户扵堂南壁亦当近东士昏礼注曰北堂在房中半以北南北直室东隅东西直房户与隅间隅间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南为夹洗直房户而在房东西之中则房户在房南壁之东偏可见矣〈房外有东序此房南壁惟据序内之壁近东偏而开户〉
　　房中半以北曰北堂有北阶
　　士昏礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂之名按特牲馈食礼记尊两壶扵房中西墉下南上内宾立扵其北东面南上宗妇北堂东面北上内宾在宗妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵扵房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北堂有阶也
　　按北堂之阶谓之侧阶顾命一人冕执钺立扵侧阶传侧阶北下正义曰郑王皆以侧阶为东下阶然立扵东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故传以为北下阶上为堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也按北下惟一阶则西房有北壁无阶矣然侧阶之名亦施扵东西阶杂记曰夫人至入自闱门升自侧阶而奔丧云妇人奔丧升自东阶是东阶即侧阶言边旁之阶也以在旁者为侧阶则北堂阶惟名北阶矣
　　堂之上东西有楹
　　楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上唯堂上有两楹而已楹之设盖扵前楣之下按乡射礼曰射自楹间注曰谓射扵庠也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地为物射时所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹之外北面就物又郑氏以为物在楹间则楹在楣之下也又按释宫曰梁上楹谓之棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣
　　按释宫曰杗廇谓之梁其上楹谓之棁此删去杗廇谓之梁句而以梁为楣恐误前楣之梁横梁也杗廇之梁当是南北纵列东西各立今人谓之进深梁此梁之中各设侏儒短株以承栋栋乃得高起若前楣之梁不得有侏儒柱
　　堂东西之中曰两楹间
　　公食大夫礼致豆食陈扵楹外簠簋陈扵楹内两楹间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必与楹相当谓堂东西之中尔
　　南北之中曰中堂
　　聘礼受玉扵中堂与东楹之间注曰中堂南北之中也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南曰堂堂凡四架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中间为南北之中明矣又按士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近户则言户东户西近房即言房外之东房外之西近楹即言楹东楹西近序即言东序西序近阶即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言之祝浙米扵堂是也
　　堂之东西墙谓之序
　　郭氏曰所以序别内外〈序之前头曰序端〉
　　序之外谓之夹室〈仪礼与顾命皆曰东夹西夹夹室之名见衅庙礼〉
　　公食大夫礼大夫立扵东夹南注曰东扵堂贾氏曰序以西为正堂序东有夹室今立扵堂下当东夹是东扵堂也又按公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中则西夹之北盖通为室中〈亦当为右房中〉其有两房者则西夹之北通为右房也与
　　按夹室又谓之逹内则天子之阁左逹五右逹五注云逹夹室也又按夹室与房有壁隔之不相通也顾命传释西房东房云西房西夹坐东东房东厢夹室如此则夹室与房无别唐孔氏云房即室也以其夹中央之太室故谓之夹室此说误甚谓之夹者以其在序外也近内为室近外为堂谓之夹室对东堂西堂而言非谓夹太室也
　　夹室之前曰箱亦曰东堂西堂
　　觐礼记注曰东箱东夹之前相翔待事之处特牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南尔贾氏曰即西箱也释宫曰室有东西箱曰庙郭氏曰夹室前堂是东箱亦曰东堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无东西箱有室曰寝案书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死扵适寝主人降袭绖扵序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝也与〈当是庙之后寝〉凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂按乡射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂即乡射之东序东也此东西堂堂各有阶案杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也
　　按东西阶之上为东垂西埀见顾命又疑东西阶者人君之制合四面有五阶大夫士无东西阶南北两面三阶是亦所以为降杀奔丧篇之东阶据尊者言之也
　　东堂下西堂下曰堂东堂西
　　大射礼宾之弓矢止扵西堂下其将射也宾降取弓矢扵堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎爨扵西堂下记曰饎爨在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又按大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立扵房中则东堂下可以逹北堂也〈堂者中高而四面皆下者也〉
　　堂角有坫
　　士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也
　　按堂之四隅即为坫非别有土为之也反坫以反爵崇坫以康圭乃是烧土为之
　　堂之侧边曰廉
　　乡饮酒礼设席扵堂廉注曰侧边曰廉丧大记正义曰堂廉堂基南畔廉积之上也又按乡射礼众弓倚扵堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有廉也
　　按顾命四人夹两阶戺〈音俟〉传云堂廉曰戺是廉一名戺或是两阶之廉一名戺也
　　升堂两阶其东阶曰阼阶
　　士冠礼注曰东阶所以答酢宾客也毎阶有东西两廉聘礼饔鼎设扵西阶前陪鼎当内廉此则西阶之东廉以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等按士冠礼降三等受爵升注曰下至地贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序按乡射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者一人升自西阶序进东楹之西酌散交扵楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠扵东序之筵而记曰冠扵阼丧礼欑置扵西序而檀弓曰周人殡扵西阶之上故知阶近序也〈阶不正当序端在序之内也〉
　　堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑
　　聘礼注曰宫必有碑〈疏曰案诸经云三揖者郑皆云入门将曲揖既曲北面揖当碑揖士昏及聘礼是大夫士庙内有碑矣乡饮乡射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义云君牵牲丽扵碑则诸侯庙内有碑明矣天子庙及庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君相朝燕在寝岂不三揖乎则亦当有碑矣〉所以识日景引阴阳也〈疏云观碑景邪正以知日之早晚又观碑景南北长短阴阳进退可知〉贾氏释士昏礼曰碑在堂下三分庭一在北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设扵中庭注曰庭实固当中庭言中庭者南北之中也列当醯醢南列米在醯醢南而当庭南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂廉北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又按乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之度从可推矣〈庭之两旁无屋扵是行礼有雨沾服失容而废者〉
　　堂涂谓之陈
　　郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤按凡入门之后皆三揖至阶昏礼注曰三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏曰至内霤将曲者至门内霤主人将东宾将西宾主相背时也既曲北面揖者宾主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东西行趋堂涂则堂涂接扵霤矣既至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又按聘礼饔鼎设扵西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉之内矣〈堂涂正直阶当云阶内廉在堂涂之内〉乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也〈诗曰不入我陈又释宫曰庙中路谓之唐诗曰中唐有甓甓今之砖也〉
　　中间屋为门门之中有𫔶〈门枨𫔶别有考见后〉
　　𫔶门之中央所竖短木也释宫曰樴〈即杙也〉在地者谓之臬郭氏曰即门橛也然则𫔶者门中所竖短木在地者也其东曰𫔶东其西曰𫔶西〈𫔶用短方木为之门扉阖则𫔶上亦掩密门开𫔶常设亦可去士丧礼重出自道道者门中设𫔶之处也〉
　　门限谓之阈〈阈有考见后〉
　　释宫曰秩谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨𫔶之间则谓之中门见礼记
　　阖谓之扉
　　邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭案士昏礼曰纳徴俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门中厄狭贾氏曰皮皆横执之门中厄狭故随入也匠人云庙门容大扄七个大扄牛鼎之扄长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云厄狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣
　　夹门之堂谓之塾
　　释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡按士虞礼陈鼎在门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又按士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北向也凡门之内两塾之间谓之宁按聘礼宾问卿大夫迎扵外门外及庙门大夫揖入摈者请命宾入三揖并行注曰大夫揖入者省内事也既省俟扵宁也凡至门内霤为三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟扵霤南门内两塾间可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则扵此宁立故耳〈宁别有考见后〉周人门与堂修广之数不著扵经案匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一堂修谓堂南北之深其广则益以四分修之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与修取数扵堂得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀扵堂之数亦可得而知矣
　　门之内外东方曰门东西方曰门西
　　特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右其乡外则以出为左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼宾入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为左门西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士虞礼侧亨扵庙门之右是也𫔶东曰𫔶右亦入者言之也天子诸侯门外之制其见扵经者天子有屏诸侯有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隐扵屏则天子外屏明矣释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之外〈别有考辨见后〉此屏据诸侯内屏而言也诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝案聘礼夕币扵寝门外宰入告具扵君君朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入告入路门而告贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又曰宾死介复命柩止扵门外若介死惟上介造扵朝注曰门外大门外也必以柩造朝逹其忠心又宾拜饔饩扵朝注曰拜扵大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也宾拜扵朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不见扵经盖不可得而考矣
　　寝之后有下室
　　士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈扵下室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室扵天子诸侯则惟小寝也春秋传曰子大叔之庙在道南其寝在道北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又按丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昏礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也
　　自门之北皆周以墙
　　聘礼释币扵行注曰丧礼有毁宗躐行出扵大门则行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西边墙以出柩也士丧礼为垼扵西墙下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎爨扵西堂下记曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西墙下案门之西有墙则墙属扵门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西堂下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊扵室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服扵房中西墉下聘礼西夹六豆设扵西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉案士冠礼冠者降适东壁见扵母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰女宾也不言出不言送拜之闱门之内闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也〈冠者降西阶适东壁见母则庙之闱门在东壁隅〉
　　人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已
　　士冠礼设洗直扵东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋燕礼说洗当东霤注曰人君为殿屋也〈按经无殿屋之名但云四阿而已秦汉以后始称殿〉案考工记殷四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始为四注屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但为夏屋两下〈檀弓见若覆夏屋者矣〉四注则南北东西皆有霤两下则唯南北有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤者说文曰屋水流也除锴曰屋檐霤处荣者说文曰屋梠之两头起者为荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与说文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者为屋之荣餙谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之檐亦谓之宇案士丧礼为铭置扵宇西阶上注曰宇梠也说文曰宇屋边也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀又一名屋梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎爨扵西堂下注曰南齐扵坫其记又注曰南北直屋梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤是也霤以东西为从故曰缩霤此霤谓堂之南霤也〈檀弓池视重霤谓丧车以布为池视其生时之重霤重霤者以木为承霤行水天子四面有承霤诸侯三面缺其后大夫南北两面士唯南一面〉
　　此其著扵经而可考者也
　　礼经虽亡阙然扵觐见天子之礼扵燕射聘食见诸侯之礼馀则见大夫士之礼宫室之制则不见其有异特其广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩扵南寝其陈位也有设斧扆牖间南向则戸牖间也西序东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东房西房则左右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也两阶戺则堂廉也东堂西堂则东西箱也东埀西埀则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然〈郑氏之说失之〉明堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必信也又案书多士传曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各三雉公侯七雉三分广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各一雉士三雉三分广以二为内五分内以一为高有室无房堂注曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也高穷高也此传说房堂及堂与经亦不合然必有所据姑存之以备参考
　　按古人宫室之制朱子考之详密如此学者当悉其制度乃知古人朝聘行礼门外门内揖让升降之仪宗庙路寝同制皆有门庭堂阶楹序房室路门外之治朝库门外之外朝皆是平地无堂阶故谓之朝廷廷者平地也执圭享觌在庙升堂复位侍食在寝入门后过位在治朝三朝门位诸制别考于后
　　通考天子诸侯三朝
　　曲礼天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝疏凡天子三朝其一在路门内谓之燕朝大仆掌之文王世子云公族朝于内朝内亲也此则王与宗人图其嘉事及王退俟大夫之朝也其二是路门外之朝谓之治朝司士掌之此是每日视朝之位其王与诸侯宾射亦与治朝同故射人云三公北面孤东面卿大夫西面诸侯在朝则皆北面不云士者注云此与诸侯射士不与也其三是皋门之内库门之外谓之外朝朝士掌之此是询众庶之朝也凡朝三公北面者以其贵臣答王之义也孤及诸侯东面者尊之故从宾位卿大夫西面者君之臣子统于君也士门西东面者以其卑故外之其外朝孤与士辟诸侯故就东方西面同其位案燕礼云卿西面大夫北面士门西东面大射亦然知诸侯有路门外朝者案玉藻云君朝服日出而视朝退适路寝是也其外询众庶之所经虽无文亦当与天子同其位无三公及诸侯当同燕礼大射之位若然周礼天子有射朝燕仪礼诸侯有燕朝也射虽无正朝当与天子同则天子诸侯皆三朝也○文王世子其在外朝则以官疏此对路寝庭朝为外朝若对库门外朝朝士所掌三槐九棘之朝则此路门外朝亦为内朝也
　　外朝考
　　秋官小司宼掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君其位王南乡三公及州长百姓北面群臣西面群吏东面小司冦摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋注外朝朝在雉门之外者也〈当作库门之外〉国危谓有兵寇之难国迁谓徙都改邑也立君谓无冢适选于庶也群臣卿大夫士也群吏府史也其孤不见者孤从群臣卿大夫在公后摈谓揖之使前也叙更也辅志者尊王贤明也○又朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉群士在其后右九棘公侯伯子男位焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉帅其属而以鞭呼趋且辟禁慢朝错立族谈者注树棘以为位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言怀也怀来人于此欲与之谋群吏谓府史也州长乡遂之官郑司农云王有五门外曰皋门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门一曰毕门外朝在路门外内朝在路门内左九棘右九棘故昜曰系用徽𬙊□于丛棘玄谓明堂位说鲁公宫曰库门天子皋门雉门天子应门言鲁用天子之礼所名曰库门者如天子皋门所名曰雉门者如天子应门此名制二兼四则鲁无皋门应门矣〈诸侯皆无皋门应门说见后〉檀弓曰鲁庄公之丧既葬而绖不入库门言其除丧而反曰外来是库门在雉门外必矣如是王五门雉门为中门雉门设两观与今之宫门同阍人讥出入者穷民不得入也郊特牲讥绎于库门内言远当于庙门庙在库门之内见于此矣小宗伯职曰建国之神位右社稷左宗庙然则外朝在库门之外皋门之内与今司徒府有天子以下大会殿亦古之外朝哉周天子诸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路门内者或谓之燕朝趋朝辟行人执鞭以威之慢朝谓临朝不肃敬也错立族谈违其位僔语也
　　按先郑误以天子雉门在库门外小司寇注亦因之谓外朝在雉门外朝士注皆破先郑之说外朝在库门之外皋门之内此为定说当以朝士注为正然以汉之司徒府有天子以下大会殿拟古之外朝恐未当外朝在库门外无宫室平时臣民皆得往来朝士职云凡得获货贿人民六畜者委于朝告于士旬而举之谓委于朝十日待来识之者是凡民皆可至外朝矣诸侯之外朝在库门外者亦然故晋语云綘之冨商韦藩木楗而过于朝是凡民可以车往来也外朝君不常视三询之事见于经传者盘庚出矢言登进厥民太王属耆老而告询国迁也僖十五年晋阴饴甥言朝国人曰孤虽归辱社稷其卜贰圉询立君也定八年卫灵公朝国人问叛晋哀元年陈怀公朝国人问欲与楚欲与吴询国危也诸侯之外朝未必有三槐九棘嘉石肺石亦不常有君位也闵二年鲁季友将生卜人云间于两社为公室辅此大约言周社亳社中间有朝廷耳其实治朝仍在中门之内若外朝则在大门之外矣贾疏引此事云两社在大门内中门外为外朝与后郑说不合非是〈又天子外朝有疑狱王欲会其期而免之亦视外朝〉
　　治朝考
　　天官大宰王㫝治朝则赞听治注治朝在路门外群臣治事之朝王视之则助王平断○夏官司士正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上司士摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右大仆前王入内朝皆退注此王日视朝事于路门外之位王族故士故为士晚退留宿卫者未尝仕虽同族不得在王宫大右司右也大仆从者小臣祭仆御仆隶仆摈诏王出揖公卿大夫以下朝者特揖一一揖之旅众也大夫爵同者众揖之公及孤卿大夫始入门右皆北面东上王揖之乃就位群士及故士大仆之属发在其位群士位东面王西南乡而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡遁〈音巡〉既复位大仆前前正王视朝之位王入入路门也王入路门内朝朝者皆退反其官府治处也王之外朝则朝士掌焉玉藻曰朝服以日视朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝谓诸侯也王日视朝皮弁服其礼则同郑司农云卿大夫士皆君之所揖礼春秋传所谓三揖在下疏郑约燕礼大射诸侯礼卿大夫皆始入门右北面东上得揖乃就位士发在其位故知王臣亦然云王揖之皆逡遁者约乡党而知〈踧踖如是也〉不言三公者举轻以明重亦特揖可知也云其礼则同者天子诸侯唯服别其礼则同也○又大仆掌正王之服位出入王之大命王视朝则前正位而退入亦如之注服王举动所当衣也出大命王之教也入大命群臣所奏行前正位而退道王王既立退居路门左待朝毕疏王退入路寝听事时亦前正王位却位立也○考工记匠人外有九室九卿朝焉注外路门之表也九室如今朝堂诸曹治事处疏九室在路寝门外正朝之左右为之故郑据汉法言之谓正朝之左右为庐舍者也○玉藻天子皮弁以日视朝诸侯朝服以日视朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服注此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝辨色始入群臣也入入应门也〈当言入库门雉门辨见后〉小寝燕寝也○礼器有以少为贵者诸侯视朝大夫特士旅之疏君日出视诸臣之朝若大夫人人揖之士不问多少众共一揖之此诸侯所尊者少故大夫特士旅之若天子之朝所尊者多司士云者是也
　　按古者视朝之仪臣先君入君出路门立于中遍揖群臣〈揖者推手稍前非若今人之揖也今人之揖古谓之肃拜〉则朝礼毕于是若退适路寝听政诸臣至官府治事处治文书王朝有九室诸侯之朝左右亦当有室也如议论政事君有命臣有进言则于内朝大宰所谓赞听治者于治事处赞之非谓揖群臣时也治朝无堂郑注文王世子云外朝路寝门之外庭是也观司士路门左路门右之位可见聘礼使者夕币于朝时管人布幕于寝门外君朝服出门左亦可见路门外是平庭无堂也退适路寝则君位虚君更视内朝群臣当入故乡党有过位之事
　　燕朝考
　　夏官大仆王眂燕朝则正位掌摈相注燕朝朝于路寝之庭王图宗人之嘉事则燕朝疏以其路寝安燕之处则谓之燕朝以其与宾客燕在寝也但与宾客及臣下燕时亦有朝郑必以王图宗人嘉事为燕朝者以其因燕而朝宾臣燕礼已有成文图宗人嘉事者朝不见故特见之谓宗人冠昏嘉礼之等皆曰嘉事○又王不眂朝则辞于三公及孤卿注辞谓以王不视朝之意告之〈太仆兼掌治朝燕朝此不视朝谓不视治朝典燕朝也〉○文王世子公族其朝扵公内朝则东面北上臣有贵者以齿其在外朝则以官司士为之注内朝路寝庭外朝路寝门之外庭司士亦司马之属也掌群臣之位正朝仪之位也疏臣有贵者以齿皆同姓之臣若公侯在外朝与异姓同处位次之时则以官之上下○又公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也注谓以宗族事会○又外朝以官体异姓也疏是欲与族姓相连结以为体也○燕礼小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北上公降立于阼阶之东南南乡尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进注纳者以公命引而入也自士以下从而入即位耳尔近也移也揖而移之近之也大夫犹北面少前疏三卿五大夫初入门右同北面三卿得揖东相西面五大夫得揖中庭少进北面不改
　　按路寝门内之朝君之视之也当有四一为与宗人图嘉事文王世子公族朝于内朝郑云谓以宗族事会是也一为与群臣燕饮燕礼所言是也一为君臣有谋议臣有所进言则治朝既毕复视内朝乡党所记是也聘礼君与卿图事遂命使者亦是在内朝也一是群臣以元端服夕见亦是有事谋议也四事外则君与四方之宾燕亦在寝非朝礼又或臣燕见于君士相见礼所谓君在堂升见无方阶辨君所在亦非朝礼孔子侍坐侍食对问政对儒行皆是燕见时也大仆职王视燕朝则前正位掌摈相本不止一事郑以宗人图嘉事解之举一边耳非谓燕朝専为宗族视也孔子为司冦在五大夫之中其位当在中庭北面无事不升堂或君有命或有所言于君乃升堂既下阶仍复其中庭北面之位俟群臣出乃出也释宫中庭之左右谓之位曲礼言君子下卿位诸侯之朝以阼阶前西面之位为尊王朝礼三公北面而诸侯礼大夫北面变于王朝也又天子及诸侯路寝南面听政燕在阼阶西面〈见檀弓疏〉
　　门考
　　考工记匠人庙门容大扃七个闱门容小扃参个路门不容乘车之五个应门二彻参个注大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺庙中之门曰闱小扃膷鼎之扃长二尺参个六尺路门者大寝之门乘车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸正门谓之应门谓朝门也二彻之内八尺三个二丈四尺疏路门近路寝故特小为之应门内路门外有正朝臣入应门至朝处君臣正治之所故谓此门为应门○大雅廼立皋门皋门有伉廼立应门应门将将传王之郭门曰皋门伉高貌王之正门曰应门将将严正也笺诸侯之宫外门曰皋门朝门曰应门内有路门天子之宫加以库雉疏太王实为诸侯其门不得同扵天子但殷代尚质未必曲有等级文王因此制度増而长之以为天子之制毛以明堂位云库门天子皋门雉门天子应门鲁以诸侯而作库雉则诸侯无皋应故以皋应为王门之名也郭门者宫之外郭之门
　　按集传云太王之时未有制度特作二门其名如此及周有天下遂尊以为天子之门而诸侯不得立焉朱子又云书天子有应门春秋书鲁有雉门礼记云鲁有库门家语云卫有库门皆无云诸侯有皋应者则皋应为天子之门明矣此为定说注疏言鲁有库雉他国诸侯有皋应者皆非
　　明堂位库门天子皋门雉门天子应门注天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与皋之言高也疏其馀诸侯有皋门应门及路门
　　按此言鲁之库门儗天子之皋雉门儗天子之应耳非谓唯鲁有库门雉门而馀诸侯不得立也檀弓言库门者四除鲁庄公既葬而绖不入库门之外言君复扵库门宰夫命舍故讳新自寝门至扵库门军有忧则素服哭扵库门之外皆通诸侯言之非专为鲁记也礼噐言绎之扵库门内家语谓孔子为卫庄公言之则诸侯皆有库门可知有库门则亦有雉门矣郑氏因太王是诸侯始立皋门应门意谓此为诸侯之制不知后遂为天子之制诸侯不得立矣天子皋门在王城之内虽有门未必与王宫相连盖皋门内皆官府无民居诸侯则无此制矣鲁之库门制度侈大或有之其实是公宫之门非若王之郭门也
　　礼器有以高为贵者天子诸侯台门家不台门言有称也䟽两边筑暗为基基上起台曰台门诸侯有保御之重故为台门大夫轻故不得也○郊特牲台门大夫之僭礼也疏两边起土为台台上架屋曰台门〈二疏稍异后疏为胜左传定三年邾子在门台临廷此诸侯之台门也〉○春秋定公二年夏五月壬辰雉门及两观〈音灌〉灾冬十月新作雉门及两观注雉门公宫之南门两观阙也疏鲁之雉门公宫南门之中门也释宫云观谓之阙郭璞曰宫门双阙周礼大宰正月之吉县治象之法扵象魏使万民观治象郑众云象魏阙也阙在门两旁中央阙然为道也然则其上县法象其状巍巍然高大谓之象魏使人观之谓之观也是观与象魏阙一物而三名也观与雉门俱灾则两观在雉门之两旁矣公羊称子家驹云设两观诸侯僭天子其意以其奢僭故天灾之左氏无此义礼噐云天子诸侯台门郊特牲云台门大夫之僭礼唯言大夫异扵诸侯不言诸侯异扵天子两观为僭礼无其文天之所灾不可意卜
　　按两观与台门当异制庄二十一年郑伯享王扵阙西辟乐偹疏引服䖍云西辟西偏也当谓两观之内道之西也是有两观则东西有两宫室可设享而舞乐不止门上作台也设两观为僭或当如公羊说
　　公羊传子家驹曰诸侯僭扵天子大夫僭扵诸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉子家驹曰设两观乘大路皆天子之礼也注礼天子诸侯台门天子外阙两观诸侯内阙一观〈按疏以为礼说又不足为据〉○礼运昔者仲尼与扵蜡宾事毕出游扵观之上喟然而叹仲尼之叹盖叹鲁也注观阙也孔子见鲁君扵祭礼有不偹扵此又睹象魏旧章之处感而叹之疏熊氏云当门阙处以通行路既言双阙明是门之两旁相对为双何休言天子两观外阙则诸侯不得有阙鲁以天子之礼故得有之也鲁之宗庙在雉门外左孔子出庙门而来至雉门游扵观此观又名象魏哀三年季桓子命藏象魏曰旧章不可亡也云感而叹之者一感鲁君之失礼二感旧章废弃故为叹也○左传哀公三年桓僖灾季桓子至御公立扵象魏之外命藏象魏曰旧章不可亡也注象魏门阙周礼正月县教令之法扵象魏使万民观之故谓其书为象魏疏象魏是县书之处见其处而念及其书○地官师氏居虎门之左司王朝注虎门路寝门也王日朝扵路寝门外画虎焉以明勇猛扵守宜也司犹察也察王之视朝若有善道可行者则当前以诏王〈诸侯路门亦名虎门昭十年齐子良伐虎门晏平仲端委立扵虎门之外疏云师氏以虎门为路寝门此亦当然〉
　　枨𫔶阙考
　　曲礼大夫士出入君门由𫔶右不践阈注由𫔶右臣统扵君𫔶门橛阈门限也疏门以向堂为正右在东主人位在门东客位在门西此大夫士是臣臣皆当统扵君不敢自由宾故出入君门恒从𫔶东也士之朝位虽在西方东面入时仍依𫔶东其大射注云左则由𫔶西者汎解宾客入门之法也出入不得践履门限所以尔者一则自高二则不净并为不敬〈有谓入以东为右出以西为右者未见此注〉
　　〈疏耳〉○玉藻君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨注此谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹𫔶大夫介士介雁行扵后示不相沿也君若迎聘客摈者亦然疏入门谓大门也介谓上介稍近故拂𫔶大夫之介微远于𫔶故当枨与𫔶之间士介卑去𫔶远故拂枨𫔶谓门之中央所竖短木也枨谓门之两旁长木也○又宾入不中门不履阈注辟尊者所从也疏不中门稍东近𫔶也○又公事自𫔶西私事自𫔶东注公事聘享也私事觌面也疏自𫔶西用宾礼也自𫔶东从臣礼示将为主君之臣也〈主君辞之仍出门入𫔶西〉
　　按以宾入不中门推之士大夫出入君门由𫔶右者亦不当中或稍西拂𫔶也〈仪礼贾䟽谓门有两𫔶其说非是今不录〉
　　曲礼为人子者立不中门䟽枨𫔶之间尊者所行故人子不得当也○又外言不入于梱内言不出于梱注不出入者不以相问也梱门限也
　　宁考
　　尔雅门屏之间谓之宁注人君视朝所宁立处䟽谓路门之外屏树之内人君视朝宁立之处因名为宁李巡云正门内两塾间曰宁曲礼曰天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝是也○曲礼天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝疏谓天子受朝于路门外之朝路门外有屏者即树塞门是也尔雅云正门谓之应门又云屏谓之树李巡云垣当门自蔽名曰树郭云小墙当门中今案李郭二注以推验礼又诸侯内屏在路门之内天子外屏在路门之外而近应门者也
　　按宁有二齐风俟我于著俟我于庭俟我于堂著即宁此是有堂之屋以门内两塾间为宁郑注聘礼大夫揖入省内事既省俟于宁是也一是门屏之门为宁此路门外视正朝人君所立处近路门屏设于正门天子以应门为正门屏在应门外诸侯以雉门为正门屏在雉门内路门之外屏之内宁位在其间其实宁近门而远屏不正当门屏之中间也盖人君所立位之南群臣甚多故宜去屏远郉氏谓路门之外屏树之内得之若李巡云正门内两塾间曰宁此是齐风之著不可以此解尔雅之宁也天子朝诸侯当宁而立若在两塾之间则宁南之位无多岂可容诸公诸侯乎孔䟽谓诸侯内屏在路门内天子外屏在路门外近应门甚误按燕礼卿大夫皆入门右北面东上路门内不见有屏若天子屏在路门外近应门是内屏矣窃疑觐礼庙门外之屏唯天子有之明堂位所谓疏屏天子之庙饰者也诸侯庙内亦无屏聘礼宾入庙门内霤不见有屏邦君树塞门之制在朝不在庙故郊特牲以台门旅树连言之不可以庙门例路门谓路门之内有屏也释宫门屏之间谓之宁唯为诸侯言之门者路门也屏者雉门内之屏也若天子屏在应门外去宁愈远矣总之人君宁立之位不论外屏内屏皆在路门外郷党过位在此郉氏既知宁在路门之外屏树之内矣又用曲礼孔疏释屏谓之树则屏又在路门内何前后自抵牾乎
　　堂阶考
　　礼器有以高为贵者天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺疏此周法也考工记殷人重屋堂崇三尺郑差之云夏高一尺故知此九尺者周法也○考工记周人明堂度九尺之筵堂崇一筵注周堂高九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与○士冠礼䧏三等受爵弁注下至地疏天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂七尺阶七等大夫五尺阶五等士三尺故阶三等也
　　按古之八尺当今五尺古之一尺当今六寸二分半凡尺寸皆以此计之鲁之堂当七尺阶七等孔子朝服而立于阼阶当五尺之堂五等之阶也三朝唯路寝有堂桧风狐裘在堂孔疏云上言以朝谓日出视朝此云在堂谓正寝之堂此为确据君在堂上当南面臣有言或君有命当升西阶而造君前䧏亦西阶士相见礼云君在堂升见无方阶辩君所在谓君在东则升东阶在西则升西阶此燕见之法非正朝之法也鲁宗庙考
　　明堂位大庙天子明堂注言庙如天子之制也疏言周公大庙制似天子明堂谓制度高大如似天子耳不必事事皆同是知鲁之太庙不可一一似明堂也○又山节藻棁复庙重檐刮楹达乡〈音向〉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也注山节刻□卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窗也毎室八窗为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇高也康读为亢又为高坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今桴思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣疏此论鲁之太庙之饰○又鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之元孙也名敖疏此明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也按成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒后其庙不毁在成公之时此记所云因成王褒鲁遂盛美鲁家之事因武公庙不毁遂连文而美之非实辞也○公羊春秋文公十三年世室屋坏〈左穀梁作大室〉传世室者何鲁公之庙也周公称大庙鲁公称世室群公称宫此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹世室也世世不毁也周公何以称大庙于鲁封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后〈始受封时拜于文王庙〉曰生以养周公死以为周公主然则周公之鲁乎曰不之鲁也封鲁公以为周公主然则周公曷为不之鲁欲天下之一乎周也〈一天下之心于周室〉鲁祭周公何以为牲周公用白牡〈殷牲〉鲁公用骍刚〈周牲〉群公不毛〈不纯色〉鲁祭周公何以为盛周公盛〈新谷〉鲁公焘〈故上冒以新〉群公〈廪全是故谷在上少有新谷〉世室屋坏何以书讥久不修也○榖梁春秋大室屋坏传大室屋坏者有坏道也讥不修也大室犹世室也周公曰大庙伯禽曰大室群公曰宫礼宗庙之事君亲割夫人亲舂敬之至也为社稷之主而先君之庙坏极称之志不敬也
　　按世室大室三传不同吴氏澄云世太二字通用故左榖误世为大榖梁谓太室犹世室以为伯禽庙字虽误而义与公羊同杜氏以为大庙之室夫庙制中央一室谓之太室非太庙之室也此说是当从公榖为鲁公之庙鲁祖周公庙宗伯禽鲁公庙不毁似非过制吴氏谓圣人书之因见鲁世室之非礼未必然
　　公羊春秋成公六年二月辛巳立武宫传武宫者何武公之宫也立者不宜立也立武宫非礼也疏明堂位云武公之庙武世室记人见武公之庙已立故言此非实然○左氏春秋定公元年立宫传昭公出故季平子祷于公九月立宫注公伯禽子也其庙已毁平子逐君惧而请祷于公昭公死于外自以为获福故立其宫○哀公三年五月辛邜桓宫僖宫灾传孔子在陈闻火曰其桓僖乎注言桓僖亲尽而庙不毁宜为天所灾疏桓之于哀八世祖僖六世祖亲尽庙不毁服䖍云季氏出桓公又为僖公所立故也○明堂位成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹〈息缓反〉爵用玉盏仍雕加以璧散璧角爼用梡〈苦管反〉嶡〈音厥〉升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也注季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室群公称宫白牡殷牲尊酒器牺尊以沙羽为画饰象尊象骨饰之郁鬯之器也黄彜也灌酌郁鬯以献也瓒形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干亦大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如玉之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也疏尊周公不可用已代之牲故用白牡牺象玉注礼器云为牺牛及象之形凿其背以为尊○又君衮冕立于阼夫人副袆〈音辉〉立于房中君肉𥘵迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各其职百官废职服大刑而天下大服注副首饰也周礼追师掌王后之首服为副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下○祭统昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也子孙纂之至于今不废所以明周公之德而又以重其国也注清庙颂文王之诗也管象吹管而舞武象之乐也〈管象疑是以管奏象非舞象也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间大射礼管新宫自有管奏之乐〉朱干亦盾戚斧也此武象之舞所执也〈记言舞大武不言舞象〉佾犹列也大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞皆八列互言之耳康犹褒大也○鲁颂乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸周公之孙庄公之子龙旗承祀六辔耳耳春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺是飨是宜降福既多周公皇祖亦其福女传周公之孙庄公之子谓僖公也笺皇皇后帝谓天也成王以周公功大命鲁郊祭天亦配之以君祖后稷其牲用赤牛纯色与天子同也皇祖谓伯禽〈集传谓群公今按皇祖即谓周公〉○又秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚牺尊将将毛炰胾𡙡笾豆大房万舞洋洋孝孙有庆笺楅衡其牛角恐其触抵人也大房玉饰俎也○礼运孔子曰我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣鲁之郊禘非礼也周公其衰矣〈言郊禘皆僭礼〉
　　按鲁有郊禘重祭记礼者以为成王赐之先儒谓成王之赐伯禽之受皆非今考之若果成王所赐则鲁颂閟宫当及之颂苐言锡之山川土田附庸绝不及赐祭之事其非成王所赐可知矣吕氏春秋言鲁惠公使宰让请郊庙之礼桓王使史角往止之其言当必有据但惠公之时为平王非桓王耳周既东迁王室陵夷鲁遂敢请郊庙之礼王遣使谕止犹有请隧弗许慎守王章之意而鲁他日遂敢行之其无王甚矣诗言锡之山川土田附庸即继以周公之孙庄公之子龙旗承祀因以骍牺享后帝后稷以白牡享周公则僭郊禘之礼者其始于僖公乎禘于大庙用致夫人〈传公母成风也〉见僖公八年四卜郊不从乃免牲犹三望见僖三十一年则始僭郊禘者非僖公而何僭礼之始必有其年月然而春秋不书始禘始郊者此僭上无王之事非若初税亩作丘甲者比是以因致夫人始书禘因四卜不从免牲三望乃书郊而作颂者方侈陈其享祀受福以为虚夸之辞适见其僭窃之罪有不可掩耳闵公二年吉禘于庄公此非大禘之祭也当时以免丧之祭为吉禘故晋人辞于鲁亦曰寡君未禘祀则禘亦时祭之通称惟鲁之大禘始为僭用白牡牲僭也君衮冕夫人副袆服僭也用八佾舞大武大夏纳夷蛮之乐乐舞僭也则尊彝爼豆之器亦必有不当用而用者矣当时诸侯亦曰鲁有禘乐宾祭用之其为僭可知孔子所叹周公其衰者盖谓此也若夫季夏六月以禘礼祀周公于太庙自是禘周公非禘文王赵伯循因大传禘所自出之文谓鲁禘出以其祖配之谓鲁周公之庙其言无所据依鲁固王矣宋徽宗搜求三代之器有文王方鼎见宣和博古图其款识云卤公作文王尊彝卤公即鲁公也尊彝者宗庙典常之器鼎亦可为尊彛此鲁公祭周庙之一证然则鲁立周庙祭文王犹宋祖帝乙郑祖厉王或出于特赐今又于周公庙追配文王岂迎文王之主就食周公之庙乎周公用白牡文王当用何牲乎故赵氏之言未必可据而鲁禘非礼自有所以非礼者即鲁颂之辞春秋之书以证吕氏春秋之说知记礼者之言非实而成王与鲁公不任受过也当时以禘为时祭通称故王制与杓尝蒸并列鲁或禘于庄公或禘于武宫或禘于襄公唯禘于大庙用盛乐为僭郊特牲曰诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设冕而舞大武乘大路诸侯之僭礼也殆为鲁言之乎若夫季夏六月禘周公而僖八年之禘为秋七月此得失之小者不足论杂记谓七月而禘孟献子为之是时献子未执政范甯已辩之矣近儒谓禘即祫兼及群庙主别无大祫之祭据周礼司尊彛四时之间祀有追享朝享似追享是禘朝享是祫若鲁之禘当时是大祫盖周公庙中既无追配文王之事必不止祭周公颂言秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚骍刚鲁公牲群公当共之矣秋而载尝正是七月行禘之时盖以大禘礼行之于秋尝则此尝祭亦谓之大尝故祭统以大尝禘连言之然则文公二年八月丁卯大事于大庙跻僖公亦是以大禘礼行之于秋尝僖八年大禘始见经故时书禘于大庙文二年可不书禘故变文称大事大事即大禘之祭也当不止及群庙之主或兼及已毁庙之主也〈鲁有周庙见左传襄十二年〉
　　郊特牲诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也注言仲孙叔孙季孙氏皆立桓公庙鲁以周公之故立文王庙三家见而僭焉
　　朝制补遗
　　此卷既毕再检朱子语类因说周礼师氏居虎门司王朝文蔚问正义谓路寝庭朝库门外朝非常朝此如何不是常朝朱子曰路寝庭在路门之里议政事则在此朝库门外是国有大事询及众庶则在此朝非每日常朝之所若每日常朝王但立于寝门外与群臣相揖而已然王却先揖揖群臣就位王便入胡明仲尝云近世朝礼每日拜跪乃是秦法周人之制元不如此按此条言朝制分明路门内之朝君臣于此议政事郑注太仆燕朝王图宗人嘉事者举一隅耳非谓唯宗人得入异姓之臣不得入也玉藻言退适路寝听政使人视大夫者每日常朝既毕君自治文书于路寝臣自治文书于官府无所议者也若有所议则入内朝成六年晋人谋去故绛诸大夫皆曰必居郇瑕氏之地韩献子将新中军公揖之入献子从公立于寝庭问献子曰何如对曰不可不如新田此内朝议政事之一证乡党记过位升堂正是内朝议政事时位者君立寝门外揖群臣之处也既揖入寝门则此位虚矣过位时宜无言而云其言似不足者谓诸大夫同入或与夫子言夫子不得不应对也路寝庭无事亦不升堂或君有命或臣有言乃升堂亦无拜跪之礼其有时当拜堂下君辞乃升成拜者或拜受命拜受赐必有故而后拜也下阶复位复其堂下之位俟诸大夫皆退然后退若治朝之位诸臣皆不在无至外朝复位之理也其言出降一等退而下堂即谓之出非出门之出也此章不记正朝时事者前已记君在踧踖与与故略之两章互相备也观朱子言路门内议政事在此朝则知同异姓之臣皆得入矣库门外非每日常朝之所则知过位不在此且外朝在库门外非雉门外也每日常朝但立寝门外与群臣相揖揖群臣就位王便入可知过位是此虚位又引胡明仲之言可知后世拜跪之仪是沿秦制不得以此说周制今人不考古人宫室之制既不知三朝唯路寝有堂又不知外朝在库门外又不善读周礼太仆注泥其言又若路门是禁地异姓之臣不得入于是以过位为外朝以在库门外者移之雉门外以升堂为在治朝使路门外平地忽然而有堂有阶一知半解贻误后学因补朱子此条详言之以解惑



　　乡党图考卷四
<经部,四书类,乡党图考>



　　钦定四库全书
　　乡党图考卷五
　　婺源江永撰
　　衣服上
　　始制衣服考
　　礼运昔者先王未有麻丝衣其羽皮后圣有作然后治其麻丝以为布帛䟽云治麻丝为布帛谓五帝时○易系辞传黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤〈上衣下裳以象乾坤亦象玄黄之色〉○世本胡曹作衣〈黄帝臣〉
　　冕考
　　世本黄帝作冕〈注冕冠之有旒者也〉○大戴礼冕而前旒所以蔽明〈通典云示不邪视也〉黈纩塞耳〈黈黄色纩绵也塞耳悬于两傍〉所以揜聪〈通典云示不听谗也东方朔云蔽明塞聪明有所不见聪有所不闻举大徳赦小过无求傋于一人之义也〉○左传衮冕黻珽䟽云论语麻冕礼也盖以木为干而用布衣之上玄下朱取天地之色汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸谓之冕者冕俛也以其后高前下有俛俯之形故因名焉盖以在上位者失于骄矜欲令位弥高而志弥下故制此服令贵者下贱也○传又云衡𬘘纮𫄧䟽云冕以木为干以玄布衣其上谓之𫄧〈玉藻弁师俱作延〉论语尚书皆云麻冕知其当用布也弁师五冕皆玄冕知其色用玄也孔安国论语注言绩麻三十升布以为冕即是𫄧也○论语麻冕礼也孔注冕缁布冠也绩麻三十升布以为之疏郑注丧服布八十缕为升按冕者冠之有延有旒孔以缁布冠解之与始冠之缁布冠相混又谓绩麻三十升布为之亦非也古布幅阔二尺二寸当今尺一尺三寸七分半若容三十升之缕二千四百则今尺一分之地㡬容一十八缕此必不能为者也孔意盖谓古者朝服十五升冠当倍于衣不知冠升倍衣唯丧服斩衰三升冠六升则然自齐衰以下则非倍半之数矣礼无冠倍于衣之例孔误释耳麻冕之布亦不过十五升如今尺之一分容九缕已是细密难成矣
　　周礼夏官弁师掌王之五冕皆玄冕朱里延纽注冕服有六而言五冕者大裘之冕盖无旒不聫数也延冕之覆在上者是以名焉纽小鼻在武上筓所贯也今时冠卷当簪者广袤以冠縰其旧象与疏延即是上元者纽缀于冕両旁垂之武両旁作孔以笄贯之〈冠卷为武以筓入纽及孔贯纚与发〉使其得牢固也凡冕体周礼无文叔孙通作汉礼器制度取法于周今还取彼以释之按彼文凡冕以版广八寸长尺六寸以上元下朱覆之乃以五彩缫绳贯五采玉垂于延前后谓之邃延又云弁师所掌冕以旒为主祭天用大裘取质其冕亦当无旒为质故此不数之爵弁前后平则得弁称冕则前低一寸馀得冕名冕则俛也以低为号也○又五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮注缫杂文之名也〈缫古字藻今字〉合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也就成也绳之每一币而贯五采玉十二斿则十二玉也每就间盖一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属両端于武缫不言皆有不皆者此为衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十元衣之冕三斿用玉七十二䟽言五采缫十有二者此据衮冕而言谓合五采丝为藻绳十二道为十二旒也皆五采玉十有二者此各据一旒而言玉有五色以青赤黄白黒于一旒之上以此五色玉贯于藻绳之上每玉间相去一寸十二玉则十二寸就成也以一玉为一成结之使不相并也云纮一条属两端于武者谓以一条绳先属一头于左旁筓上以一头绕于颐下至向上于右相笄上绕之是以郑注士冠礼云有筓者屈组以为纮垂为饰〈两头皆有垂馀〉彼据皮弁爵弁此五冕皆有筓与彼同此言属于武者据筓贯武故以武言之其实在筓王之五冕缫则有十二有九有七有五有三其玉旒皆十二故缫不言皆有不皆者则九旒以下是也玉言皆则五冕旒皆十二玉也
　　按大戴礼及东方朔答客难皆云冕而前旒所以蔽明则无后旒可知后旒何所取义乎郑谓前后皆有旒此因玉藻前后邃延而误耳前后邃延谓版长尺六寸自延端至武前后皆深邃非谓后亦有旒也玉藻言十有二旒未尝言前后皆十有二旒也据疏引汉礼噐制度亦云垂于延之前后岂叔孙通失之与抑所引者非礼器制度之原文与且衮冕二十四旒用玉二百八十八如此繁重恐首不能胜夫子论为邦何为取于周冕乎郑所计用玉毎冕皆当去其半
　　又诸侯之缫斿九就瑉玉三采其馀如王之事缫斿皆就玉瑱玉筓注侯当为公字之误也三采朱白苍也〈诸侯三采损玄黄不敢用天地之色也冕延上玄下朱亦是法天地者朱色近黄也冕尊卑皆用玄冕朱里礼有损之而益亦所谓经而等也〉其馀谓延纽皆玄覆朱里与王同也出此则异缫斿皆就皆三采也每缫九成则九旒也公之冕用玉百六十二瑱塞耳者〈黄帝用黈纩后王又易之以玉〉䟽王与诸侯互见为义是以王言玄冕朱里延纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有之郑知侯当为公者以下别见诸侯又九就当上公以九为节故知是公也○又诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之而掌其禁今注各以其等缫斿以其命数也侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫缫再就用玉八缫玉皆朱绿一命之大夫冕而无旒士变冕为爵弁疏云孤卿大夫文承诸侯之下故郑以诸侯之孤卿大夫解之不别见天子之臣文中可以兼之云各以其等为之不言爵而言等则依命数矣一命之大夫冕而无旒郑知然者凡冕旒所以为文饰一命若有则止一旒一玉而已非华美又见一命大夫衣无章士又避之变冕为爵弁若一命大夫有旒士则不须变冕为爵弁直服无旒之冕矣故知一命大夫无旒〈孔子为司寇是一命大夫至其去鲁不脱冕而行此冕是无旒之冕衣无文裳刺黻而已鲁人之歌言衮衣章甫爰得我所者借尊者之冕服言之其实非龙衮之衣也〉若然爵弁制如冕但无旒为异则无旒之冕亦与爵弁不殊得谓之冕者但无旒之冕亦前低一寸馀故亦得冕名也○玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延注天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也〈冕版长前后距武深邃非以前后旒垂为邃后无旒前已辨明〉天子齐肩延冕上覆也玄表𫄸里疏天子之旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸〈古尺尺二寸当今尺七寸五分〉天子齐肩则诸侯以下各有差降九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次玄〈五行相克之次〉五采玉既贯遍周而复始三采者先朱次白次苍二色者先朱后绿至汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也云玄表朱里者𫄸是朱之小别〈赤黄之间〉周礼锺氏三入为𫄸郑注士冠礼朱则四入与是𫄸朱同类故注弁师朱里与此不异○礼噐礼有以文为贵者天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三注朱绿似夏殷礼也周礼天子五采藻䟽天子之冕朱绿藻十有二旒者亦是夏殷也诸侯九上大夫七下大夫五士三亦言夏殷也周家旒数随命数又士但爵弁无旒也
　　按记者杂记异代之冕制天子用朱绿二采太卑矣诸侯有五等一用九旒太无别矣七旒五旒用之上大夫下大夫则已僭士得服三旒之冕亦太尊以此观之可知周冕之善夫子所以取之
　　左传衡𬘘纮𫄧注衡维持冠者𬘘冠之垂者䟽王后之衡以玉为之故追师掌焉弁师掌王之五冕弁及冕皆用玉筓则天子之衡亦用玉〈衡即笄也〉诸侯以下衡之所用则未闻𬘘者县瑱之绳垂于冠之两旁鲁语敬姜曰王后亲织玄𬘘则𬘘必织线为之若今之绦绳郑诗笺云充耳谓所以县瑱者或名为𬘘织之人君五色臣则三色是也绦必杂色而鲁语独言玄者以玄是天色故特言之非谓纯玄色也纮用一组从下屈而上属之于两旁县其馀也士冠礼言组纮知天子诸侯之纮亦用组也○祭义天子冕而朱纮诸侯冕而青纮
　　冕服考
　　书益稷帝曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣以五采彰施于五色作服汝明孔传天子服日月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上孔疏云左传言三辰旗旗周礼司常云日月为常王者礼有沿革后因于前故知舜时三辰亦画之于旌旗下传云天子服日月而下则三辰画之于衣服又画于旌旗也周礼司服云享先王则衮冕衮者卷也言龙首卷然以衮为名则所画自龙以下无日月星也郊特牲云祭之日王被衮以象天据此记文衮冕之服亦画日月郑言郊特牲所云谓鲁礼要其文称王被服衮冕非鲁事也或当二代天子衣上亦画三辰自龙章为首而使衮统名耳〈蔡氏书传云上衣下裳之制创自黄帝而成于尧舜日月星辰取其照临山取其镇龙取其变华虫取其文会绘也宗彝虎蜼取其孝藻水草取其洁火取其明粉米白米取其飬黼若斧形取其断黻为两已相背取其辨𫄨郑氏笺为黹紩也紩以为绣也日月星辰山龙华虫六者绘之于衣宗彝藻火粉米黼黻六者绣之于裳绘绣皆杂施五采以为五色也又按王制孔疏云宗彝谓宗庙彝尊之饰有虎蜼二兽虎有猛蜼能辟害故象之不言虎蜼而谓之宗彝者取其美名周礼有六彝知必为虎蜼者周礼陈六尊六彝皆远代者在后六尊之次火是虞氏之尊山是夏后之尊六彝之次亦虎彝蜼彝在后故知虎蜼虞夏已饰于尊舜时已称宗彝以周礼差之而当毳冕知虎蜼有毛之物也〉郑注云自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服衣用绘裳用绣至周而变之以三辰为旗旗谓龙为衮宗彝为毳或损益上下更其等差○王制疏云皋陶谟五服五章哉郑注云五服十二也九也七也五也三也如郑之意九者谓诸侯之服自山而下七也是伯之服自华虫而下五也谓子男之服自藻而下三也卿大夫之服自粉米而下以上所云虞舜之制而夏殷注云未闻○周礼春官司服王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则玄冕注古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫希读为𫄨或作𤰇王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彛尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也玄者衣无文裳刺黻而已是以谓玄焉凡冕服皆玄衣𫄸裳疏古人必为日月星辰于衣者取其明也山取其人所仰龙取其能变化华虫取其文理衣是阳画亦轻浮故衣缋也宗彝者据周之彝尊有虎彝蜼彝因于前代则虞时有虎彝虽彝可知宗彝非虫兽之号而言宗彝者以虎蜼画于宗彝则因号虎蜼为宗彝其实是虎蜼也虎蜼同在于彝故此亦并为一章也虎取其严猛蜼取其有智〈尔雅注蜼似猕猴而大黄黑色尾长数尺尾末有岐鼻露向上雨则自悬于树以尾塞鼻或以两指〉藻亦取其有文火亦取其明粉米共为一章取其洁亦取养人黼谓白黒为形则斧文近刄白近上黒取断割焉黻黒与青为形则两已相背取臣民背恶向善亦取君臣有合离之义去就之理也裳主阴刺亦是沉深之义故裳刺也知登龙于山者周法皆以虫兽为章首若不登龙于山则当以山为章首何得犹名衮龙乎明知登龙于山取其神也又知登火于宗彝者宗彝则毳也若不登火在宗彝上则毳是六章之首不得以毳为五章之首故知登火于宗彝取其眀也〈王制疏云宗彝之下有藻火二章火光眀贵于藻故知登火不登藻〉云九章初一曰龙至凡五此无正文并郑以意解之以其衣是阳从奇数裳是阴从偶数云希刺粉米无画者粉米不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名然则毳冕之粉米亦刺之也祭服衣本是元今元冕一章仍以元为名明衣上无画一章者刺黻于裳而已知凡冕服皆元衣𫄸裳者见易言黄帝尧舜垂衣裳盖取诸乾坤天色元地色黄但土无正位托于南方火赤色亦与黄即是𫄸色故以𫄸为名也
　　按三代制礼有益亦有损天子用物虽得备十二然冕戴于首既有十二旒十二玉以则天数冕服之章以九为尊取阳数之极礼尚相变也古用十二章周损为九章日月星唯画于大常正监前代损益之精意倘有益无损则制度弥文伊于胡底乎郑说俱允当有谓周冕服亦用十二章者非也
　　又公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服注自公之衮冕至卿大夫之玄冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其馀皆元冕而祭于已疏上具列天子之服此文以上公自衮冕以下差次之上得兼下下不得僭上也此上公衮以下既非自相朝聘之服又非己之祭服案曾子问云诸侯裨冕出视朝郑云谓将庙受谓朝天子时也及助祭在庙理当裨冕若卿大夫聘天子受之在庙及助祭亦用冕服可知玉藻云诸侯玄端以祭注云端当为冕是诸侯元冕自祭于己也玉藻注云诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同此注云诸侯非二王后其馀皆元冕祭于己彼不言二王后此不言鲁者彼此各举一边而言其实相兼乃具也鲁虽得与天子同唯在周公文王庙中得用衮冕若馀庙亦元冕或可依公羊传鲁公与群公别牲而用骍刚则其服宜用鷩冕可也其二王后唯祭受命王得用衮冕其馀庙亦用元冕也○玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭玄端而朝日于东门之外注龙卷画龙于衣字或作衮端当为冕字之误也玄衣而冕冕服之下疏诸侯皮弁听朔朝服视朝今天子皮弁视朝若元端听朔则听朔之服卑于视朝且听朔大视朝小故知端当为冕○又诸侯元端以祭裨冕以朝注祭祭先君也〈祭外神亦玄冕〉端亦当为冕字之误也诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同朝朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也疏唯鲁与天子同者明堂位云君卷冕立于阼夫人副袆立于房中是也此谓祭文王周公之庙得用天子之礼其祭鲁公以下则亦元冕○王制疏云公之衮冕数与王同其旒数则异故郑注觐礼云上公衮无升龙其旒则九不十二也其三公司服无文按射人三公执璧与子男同则服毳冕也有孤之国其孤𫄨冕卿大夫元冕士爵弁无孤之国卿𫄨冕大夫元冕以郑注玉藻云诸侯之臣皆分为三等也○礼噐礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士元衣𫄸裳疏人君因天之文章以表徳徳多则文备故天子龙衮诸侯以下文稍少也然周礼上公亦衮侯伯鷩子男毳孤卿𫄨大夫元士爵弁元衣𫄸裳今言诸侯黼大夫黻杂明夏殷礼也但夏殷衣有日月星辰今云龙衮者举多文为首耳○左传火龙黼黻昭其文也注火画火也龙画龙也白与黒谓之黼形若斧黒与青谓之黻两已相戾疏周衮冕九章传唯言四章略以明义故文不具举衣画龙先于火今火先于龙知其言不以次也○觐礼侯氏裨冕释币于祢注禆冕者衣裨衣而冠冕也裨之为言埤也天子六服大裘为上其馀为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤𫄨卿大夫元此差司服所掌也疏裨读从诗政事一埤益我取裨陪之义天子六冕以大裘为上无埤义衮冕以下皆为裨云上公衮无升龙者白虎通引礼记曰天子乘龙载大旗象日月升龙传曰天子升龙诸侯降龙以此言之上得兼下下不得僭上则天子升降俱有诸侯直有降龙而已若然彼升龙文承大旗之下知不施于旌旗而据衣服者案司常云交龙为旗又云诸侯建旗注云诸侯画交龙一象其升朝一象其下复则旌旗升降俱有而白虎通云诸侯降龙者据衣服而言
　　冕服之韨考〈兼考笏舄〉
　　左传衮冕黻珽注黻韦韠以蔽膝也珽玉笏也疏黻韠制同而名异郑诗笺云芾大古蔽膝之象也冕服谓之芾其他服谓之韠以韦为之诗云赤芾在股则芾是当服之衣故云以蔽膝也郑氏易纬干凿度注云古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者重古道而不忘本也是说黻韠之元由也眀堂位云有虞氏服韨言舜始作韨也尊祭服异其名耳未必此时始存象也凡韠皆是裳色其黻则有文饰焉玉藻曰韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸郑云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以繋之肩与革带广同是说韠之制也记传更无韨制皆是韠义明其制与韠同经传作黻或作韨或作芾音义同也
　　按黻与韨不同黻是裳上之章以青与黒之文绣作两已相背之形韨是韦蔽膝此衮冕黻珽当作韨乃与下黼黻之黻同转写之误耳若论语禹致美乎黻冕左传晋侯以黻冕命士会与冕连文皆当为黼黻之黻故郑注论语云黻是冕服之衣冕其冠也明黻是冕服之章举后一章以该他章耳邢疏既引郑注乃解黻为蔽膝邢说误今集注亦承其误
　　明堂位有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章注韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已疏士冠礼士韎韐是士无饰推此则尊者饰多此有四等天子至士亦为四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙○诗朱芾斯皇郑笺芾者天子纯朱诸侯黄朱疏芾从裳色祭时服𫄸裳故芾用朱赤但芾所以眀尊卑虽同色而有差降朱深于赤对文则朱赤深浅有异散文则皆谓之朱○又赤芾在股〈笺见前〉○玉藻一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡注此玄冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之亦言蔽也缊赤黄之间色所谓韎也衡佩玉之衡也幽读为黝黒谓之黝青谓之葱疏一命谓公侯伯之士士冠礼爵弁韎韐此缊韨则当彼韎韐也诸侯黄朱色浅亦名赤韨则大夫赤韨色又浅耳○左传衮冕黻珽注珽玉笏也疏天子之笏以玉为之管子云天子服玉笏以朝日是有玉笏之文也释名曰笏忽也君有命则书其上备忽忘也或曰笏可以簿疏物也徐广车服仪制曰古者贵贱皆执笏即今手板也
　　按笏者古人以为服饰常插之于带间有事出之无事仍插之礼经皆言搢笏后世谓之簿又谓之手板不插而执之乃有持簿执手板之事又有垂绅正笏之文皆非古制疏中凡言执笏者皆误也〈今作文当言垂绅搢笏不得用垂绅正笏〉
　　玉藻天子搢珽方正于天下也注此亦笏也谓之珽珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首终葵首者于抒上又广其首方如椎头是谓无所屈后则恒直○又诸侯茶前诎后直让于天子也注荼读为舒迟之荼舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼○又大夫前诎后诎无所不让也注大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又杀其下而圜
　　按珽与大圭不同天子冕弁诸服常搢珽唯朝日搢大圭故典瑞特言之若大圭即珽平时皆搢不必于典瑞见之矣考工玉人言大圭长三尺杼上终葵首谓圭杀又别为椎头若珽则无终葵首之制且玉藻下文言笏度二尺有六寸尊卑皆然亦不长三尺也笏插于带以上为前下为后诎者曲也非圜杀之谓珽通身皆直荼则上曲而下直大夫之笏曲其中央则上与下皆有弯环之形后世之笏作曲形正前诎后诎之谓也郑误以大圭为珽并诎字之义亦失之〈管子言天子服玉笏以朝日此玉笏为大圭〉
　　又笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须〈音班〉文竹士竹本象可也注球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也疏谓以鱼须文饰其竹〈前言将适公所史进象笏则大夫亦用象熊氏云谓有地大夫〉○又凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一〈笏中广而上下杀尊卑皆同但所用物异耳郑误以大圭杼上终葵首为天子之珽注文不录〉○诗赤芾金舄〈复下曰舄此冕服之舄也金者黄朱色屦制详见天官屦人〉
　　四代祭服之冠考
　　王制有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭注皇冕属也画羽饰焉凡冕属其服皆元上𫄸下有虞氏十二章周九章夏殷未闻○䟽以皇与下冕相对故为冕属周礼皇邸皇舞皆为凤皇之字凤羽五采故云画羽饰之○士冠礼记周弁殷冔夏收注弁名出扵槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠言所以自覆饰也收所以收敛发也齐所服而祭也其制之异未闻疏弁者古冠之大号非直言爵弁亦兼六冕于其中
　　弁服考〈爵弁为冕之次亦兼考之〉
　　士冠礼爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎韐注此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黒如爵头然或谓之緅其布三十升〈三十升之说非是疏谓取冠倍之义以丧冠为证前已辨之〉𫄸裳浅綘裳凡染綘一入谓之縓再入谓之頳三入谓之𫄸朱则四入与纯衣丝衣也馀衣皆用布唯冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之士染以茅蒐因以名焉韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服耳䟽凡冕以木为体长尺六寸广八寸绩麻三十升布上以玄下以𫄸前后有旒爵弁制大同唯无旒又为爵色为异又冕者俛也低前一寸二分爵弁则前后平故不得冕名其尊卑次于冕以𫄸入黒则为绀以绀入黒则为緅是三入赤再入黒爵头赤多黒少故以爵头为喻也以绀再入黒汁与爵同故取锺氏緅色解之从一染至三染皆谓之浅綘尔雅及锺氏皆无四入之文经有朱色故郑约之若以𫄸入黒则为绀若以𫄸入赤则为朱也朝服皮弁服玄端服及深衣长衣之等皆以布为之祭统云王后蚕于北郊以供纯服爵弁服是冕服之次故知亦用丝也茹藘茅蒐一名蒨可以染綘周公时名蒨草为韎以此韎染韦合之为韐因名韨为韎韐也○又皮弁笄爵弁筓缁组纮𫄸边注筓今之簪有筓者屈组为纮垂为饰𫄸边组侧赤也○诗丝衣其紑载弁俅俅传丝衣祭服也紑絜鲜貎俅俅恭顺貌笺载独戴也弁爵弁也爵弁而祭于王士服也䟽杂记云士弁而祭于公士冠礼有爵弁服纯衣与此丝衣相当故知此弁是爵弁士服之以助君祭也○杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己注弁爵弁也冠玄冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己唯孤尔○又士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也注縁类欲许之也亲迎虽亦已之事摄盛服尔非常也疏大夫谓孤也冕𫄨冕也少牢上大夫自祭用元冠此与少牢异故知是孤知非卿者以少牢礼有卿宾尸眀卿亦元冠不爵弁作记之人以已既爵弁亲迎则士亦当用爵弁自祭于己庙记者縁士类欲许之其理不可亲迎配偶一时之极故许其摄盛服祭祀常所供养故须依其班序
　　按周礼无爵弁王之吊服有素爵弁于弁绖服见之士之爵弁无等故弁师不言司服亦不言爵弁者疏云爵弁之服唯承天变时及天子哭诸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之今以次转相加不得辄于士上加爵弁故以皮弁服为首也公袭有爵弁二则爵弁又为诸侯始受命之服
　　士冠礼记三王共皮弁素积注质不变郊特牲注所不易于先代○弁师王之皮弁会五采玉璂象邸玉筓注会缝中也璂读如綦綦结也皮弁之缝中毎贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云会弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨为之䟽谓于弁内顶上以象骨为邸○又诸侯及孤卿大夫之韦弁皮弁各以其等为之而掌其禁令注玉璂如其命数韦弁皮弁侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采一命之大夫及士韦弁皮弁之会无结饰疏天子与公不言韦弁此言之亦是互见之义○诗有斐君子充耳琇莹会弁如星传充耳谓之瑱琇莹美石也天子玉瑱诸侯以石弁皮弁所以会发笺会谓之缝中饰之以玉皪皪而处状似星也天子之朝服皮弁以日视朝疏其韦弁饰与皮弁同○又其带伊丝其弁伊骐笺骐当作𤪌以玉为之疏顾命士之骐弁是青黒色此言诸侯常服故知骐当作𤪌○司服凡兵事韦弁服注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时伍伯缇衣古兵服之遗色疏韎是蒨染谓赤色也跗谓足跗注属也袴而属于跗郑此注裳亦用韎韦至杂问志裳用素者从白舄之义聘礼卿韦弁归饔饩注云韦弁韎韦之弁盖韎布为衣而素裳与此又不同者彼非兵事入庙不可纯如兵服故疑用韎布为衣也言素裳者亦从白舄为正也伍伯谓宿卫者之行长○又视朝则皮弁服注视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳○又士之服自皮弁而下如大夫之服注诸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服疏皮弁是士助君视朔之服也〈天子之士从王视朝亦服皮弁〉诸侯相朝其服虽无文聘礼主君待聘者皮弁明待诸侯朝亦皮弁可知○玉藻天子皮弁以日视朝遂以食○又诸侯皮弁以听朔于大庙注皮弁下天子也疏以天子用元冕诸侯用皮弁故云下天子也○士冠礼皮弁服素积缁带素韠注此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也绩犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉疏乡党说孔子之服云素衣霓裘郑云视素之服视朔时君臣同服也三皇时以白鹿皮冒覆头钩颔绕项此象上古谓象三皇时以五帝为大古以三皇为上古也云以素为裳者经典云素者有三义若以衣裳言素者谓白缯也〈亦云白素绢〉即此文之等是也〈此素虽是白缯而衣仍用布素衣霓裘之素衣恐只是白布衣若用白缯则有以帛里布之嫌〉画缋言素者谓白色即论语绘事后素之等是也器物无饰亦曰素则檀弓奠以素器之等是也知皮弁之服亦用十五升布者杂记云朝服十五升此皮弁亦天子之朝服故亦十五升布也䘮服注云祭服朝服辟积无数则祭服皮弁皆辟积无数馀不云者举皮弁可知也
　　冠考
　　士冠礼记始冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也注大古唐虞以上緌缨饰未之闻大古质无饰重古始冠冠其齐冠白布冠今之䘮冠是也郊特牲注云大古无饰非时人緌也杂记云大白缁布之冠不緌大白即太古白布冠今䘮冠也齐则缁之者鬼神尚幽暗也此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为䘮冠也疏缁布冠孔子时有緌者故非时人緌之诸侯则得著緌尊者饰也冠而敝之据士以上冠讫不复用若庶人犹著之故诗云彼都人士台笠缁撮是用缁布冠笼其发是庶人常用之矣〈诗笺云都人之士以台皮为笠缁布为冠俭且节也〉太古时吉凶同服白布冠三代有牟追之等则以白布冠为䘮冠按太古冠布齐则缁之言后世之玄冠用缯不用布故始冠之缁布冠既冠可敝注疏未明言玄冠用缯则可敝之义不明当补
　　士冠礼缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺注缺读如有𫠆者弁之𫠆缁布冠无筓者著𫠆围发际结项中隅为四缀以固冠也项中有𦁐亦由固𫠆为之耳今未冠筓者著卷帻𫠆象之所生也属犹著纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬发而结之矣无筓者缨而结其绦䟽云著𫠆围发际者无正文约汉时卷帻亦围发际故知也隅为四缀亦无正文既武以下别有𫠆项明于首四隅为缀上缀于武然后𫠆项得安穏也项中有𦁐亦无正文𫠆之两头皆为𦁐别以绳穿𦁐中结之然后𫠆得牢固也人发之长者不过六尺纚六尺足以韬发既云韬发乃云结之则韬讫乃为紒矣〈紒结发也〉
　　按𫠆者弁之貌不可以此释缺项缺当读如字敖继公云冠后亦谓之项缺项者别以缁布一条围冠〈围发际而缀于武非围冠〉而后不合故名缺项谓其当冠项之处〈当人之项〉则缺也此说是后既不合宜有绳结之乃得固敖氏谓结之以固冠则非敖氏又谓大古始为冠之时其制如此此说亦是著缁布冠有缺项存古也若元冠则不用缺项而缨属扵武矣是以内则不言缺项又疑注隅为四缀之说未必然固冠自有缨不藉缺项而固则冠武与缺项不必连缀是以玄冠无缺项亦固也纚即内则之纵古人不露发必韬而结之绕为髻乃著冠冠无笄而安髻有笄
　　又委貎周道也章甫殷道也母追〈音牟堆〉夏后氏之道也注或谓委貎为元冠委犹安也言所以安正容貎章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父母发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻䟽三代皆言道是诸侯朝服之冠在朝以行道徳者也
　　按杂记言委武玄缟传言太伯端委以治周礼又云弁冕端委以治民又晏平仲端委立于虎门则委貎亦单言委公西华言端章甫犹云端委未必有取于殷冠孔子言少居鲁衣逄掖之衣长居宋冠章甫之冠似章甫与委貌亦有微异鲁人歌衮衣章甫爰得我所又似当时章甫与委貎亦通行可通称未必夫子以殷人常服章甫也
　　檀弓古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也注今冠横缝以其辟积多解时人之惑丧冠缩缝古冠耳䟽殷以上质言凶冠皆直缝直缝者辟积少故一一前后直缝之周世文冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之周吉冠文故多辟积而横缝若丧冠质犹疏辟积而直缝是丧冠与吉冠相反而时人因谓古时亦丧冠与吉冠反故记者释云非古也正是周世如此耳古则吉凶冠皆从缝
　　按今时之丧冠与古吉冠略相似冠以梁得名冠圈谓之武梁属于武但古丧冠用绳为武今用布为武耳古吉冠以黒缯为梁亦以黒缯为武梁之广无正文丧冠广二寸见丧服篇贾疏则吉冠当亦如之非若后世之帽尽举头而蒙之也吉冠之异于丧冠者吉用缯而丧用麻布也吉冠之武用缯而丧冠之武以绳也吉冠之梁两头皆在武上从外向内及屈而缝之不见其毕丧冠外毕前后两头皆在武下自外出反屈而缝之见其毕谓之厌冠也吉冠缨武异材丧冠缨武同材也丧冠三辟积于二寸之梁上缩缝之大功已上右缝小功以下左缝殷以上吉冠亦三辟积向左缝周始变为横缝辟积无数冠形穹隆当长尺有数寸横缝可十馀辟积此章须识古之冠制乃知缩缝横缝之解后儒既不知古冠用缯则缁布冠何以既冠而可敝又谓一幅之材顺经而辟积则少顺纬而辟积则多又谓一幅布为冠顶窄于武故于其上为辟积使上狭下宽皆由不识古冠之广止二寸非用一幅之材举头而蒙之也其失亦有所由来聂崇义三礼图丧冠广三寸已非古制矣秦始皇自谓以水徳王改冠六寸〈见史记本纪〉于是冠梁始阔至汉又增为七寸故汉舆服志云委貌冠皮弁冠同制长七寸高四寸制如覆杯前高广厚卑锐此以委貌同皮弁如后世之帽于是古制尽失犹赖有丧冠存古制之仿佛今人鲜有能考究者矣
　　杂记大白冠缁布之冠皆不蕤委武玄缟而后蕤注不蕤质无餙也大白冠大古之布冠也委武冠卷也秦人曰委齐人曰武玄玄冠也缟缟冠也疏玄缟二冠既先有别卷后乃可蕤故云而后蕤也大祥缟冠亦有蕤何以知之前既云练冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也
　　按委委貎也武冠卷也委貌之制以冠委于武故云委武非谓武有二名也委貌即玄冠下又云玄者委式之制有玄有缟故以委武总于上下分玄缟二冠也蕤所以为饰大白缁布之冠皆用布故有缨无蕤玄冠用黑缯缟冠用生绢故垂蕤为饰非谓别安冠卷之故也郑注本眀疏不善隅反徒求之别安冠卷则大白缁布冠何尝不别安冠卷乎后人不识玄冠与缁布冠之别由疏失之
　　玉藻始冠缁布冠自诸侯下逹冠而敝之可也注本大古耳非时王之法服也○又玄冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也注皆始冠之冠也玄冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤疏诸侯唯缋緌为异其𫠆项青组缨等皆与士同○又玄冠丹组缨诸侯之齐冠也玄冠綦组缨〈綦杂色也〉士之齐冠也注言齐时所服也四命以上齐祭异冠疏诸侯玄冕祭玄冠齐孤则爵弁祭亦玄冠齐是齐祭异冠也三命以下大夫则朝服以祭士则玄端以祭皆元冠也此云玄冠綦组缨士之齐冠是齐祭同冠也天子大夫兴诸侯孤同亦爵弁祭玄冠齐○又缟冠玄武子姓之冠也注谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊疏姓生也孙是子所生故云子姓玄吉缟凶吉而杂凶故云不纯吉也卷用玄而冠用缟冠卷异色故云古者冠卷殊如郑此言则汉时冠卷共材
　　按注言古者冠卷殊谓冠与卷不相连至著冠时始合之对下文居冠属武耳疏以冠卷异色解之误矣冠卷异色唯此缟冠玄武与玄冠缟武二冠耳非此二冠则玄冠玄武缟冠缟武不异色也注冠卷殊之说亦非是说见下
　　又缟冠素纰既祥之冠也注纰縁边也既祥之冠已祥祭而服之○又垂緌五寸惰游之士也注惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥○又玄冠缟武不齿之服也注所放不帅教者○又居冠属武自天子下逹有事然后緌注谓燕居冠也著冠于武少威仪燕无事者去饰疏燕居之冠冠武相连属燕居率略少威仪又不加緌若非燕居则冠与武别临著乃合之有仪饰故也
　　按冠必与武先缝合乃可著且行礼者必先衣冠不于行礼时始著冠何必以临时著冠于武为多威仪耶又吉冠内毕如冠不属武则内毕之冠未易连合倘连合不固行礼而冠脱大失威仪古人当不如是迂拙也详此经之意居冠属武对下有事然后緌而言谓燕居之冠但以缨结于颔下使冠与首相著而已更不用垂緌属武是结缨而武连于首非谓冠梁属于武也
　　又大帛不绥注帛当为白大帛谓白布冠也不緌凶服去饰疏左传卫文公大布之衣大帛之冠白缯冠也与大布相对与此异也○又玄冠紫緌自鲁桓公始也注盖僭宋王者之后服也緌当用缋
　　按王者之后未见用紫之事盖当时尚紫之渐耳
　　朝服考
　　司服凡甸冠弁服注甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服诗国风曰缁衣之宜兮谓王服此以田疏凡甸冠弁服据习兵之时若正田时则当戎服左传卫献公不释皮冠皮弁韦弁同但色异耳是正田用韦弁也○玉藻诸侯朝服以日视朝于内朝注朝服冠元端素裳也此内朝路寝门外之正朝也䟽王制云周人玄衣而养老注云玄衣素裳天子之燕服〈燕饮群臣之服亦即田猎之冠弁服〉为诸侯朝服彼注云玄衣则此玄端也若以素为裳即是朝服此朝服素裳皆得谓之玄端故论语端章甫注云端玄端诸侯朝服若上士玄裳中士黄裳下士杂裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之玄端不得名为朝服也○又又朝服以食注食必复朝服所以敬养身也疏谓释服之后将食之时又如朝时朝服○士冠礼筮于庙门主人元冠朝服缁带素韠注玄冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也缁带黒缯带也士带博二寸再缭四寸屈埀三尺素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣玄冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝疏云素裳者虽经不言裳裳与韠同色云素韠故知裳亦积白素绢为之也〈积者辟积也与皮弁服素积同〉礼之通例衣与冠同色裳与韠同色玉藻听朔视朝彼皆不言臣此兼言臣者欲见在朝君臣同服○杂记朝服十五升〈古未有棉花布以麻为之布幅阔二尺二寸十五升一千二百缕麻布之极细者也〉○玉藻非列采不入公门注列采正服○又朝服之以缟也自季康子始也注亦僭宋王者之后疏王制云殷人缟衣而养老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟〈缟生绢也〉○又孔子曰朝服而朝卒朔然后服之注谓与诸侯群臣也诸侯视朔皮弁服疏卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁服而后服朝服也
　　兼考玄端服
　　士冠礼玄端玄裳黄裳杂裳可也缁带爵韠注此暮夕于朝之服玄端即朝服之衣易其裳耳上士玄裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前玄后黄易曰夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以玄冠名服者是为缁布冠陈之疏玉藻朝玄端夕深衣是大夫士家私朝此服是向暮时夕君之服朝礼备夕礼简故以夕言之若卿大夫暮夕于君当亦朝服矣左传云百家承事朝而不夕此云暮夕者无事亦无夕法若夕有事须见君则夕故传云子革夕子我夕皆是有事见君非常朝夕之事也〈夕见君当是路寝之朝〉朝服亦得名端皆以十五升布为缁色正幅为之同名也杂裳前阳后阴故知前玄后黄三等士各有所当当者即服之故言可以许之
　　按郑言不以玄冠名服者是为缁布冠陈之非也朝服玄端及深衣皆用玄冠虽不为缁布冠陈亦不可以玄冠名服
　　司服士之服自皮弁而下如大夫之服其齐服有玄端素端注端者取其正也士之衣𬒮皆二尺二寸而属幅是广袤等也其祛尺二寸大夫以上侈之侈之者盖半而益一半而益一则其𬒮三尺三寸祛尺八寸疏衣𬒮二尺二寸丧服记文彼注云此谓𬒮中也言衣者明与身参齐是元端之身长二尺二寸今两边𬒮亦各属一幅幅长二尺二寸上下亦广二尺二寸故云广袤等袤则长也〈布幅二尺二寸每幅两边各去一寸为缝其实得二尺也〉其祛尺二寸据玉藻深衣之祛尺二寸而言也杂记云凡弁绖其衰侈𬒮少牢主妇衣绡衣亦云侈𬒮侈大也郑即以意为半而益一以解之也○玉藻天子卒食玄端而居注服玄端燕居○又韠君朱大夫素士爵韦注此玄端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色则天子诸侯玄端朱裳大夫素裳唯士玄裳黄裳杂裳也疏大夫玄端以素为裳故素韠大夫既以素裳为朝服又以为玄端服礼穷则同故也
　　帷裳考
　　论语非帷裳必杀之注王肃曰衣必有杀缝唯帷裳无杀也疏谓朝祭之服上衣必有杀缝其馀服之裳则亦有杀缝故深衣之制要之缝半下齐倍要丧服之制裳内削幅注云削犹杀也
　　按帷裳对深衣及长衣中衣之裳言之深衣等裳无辟积其当旁之衽须斜裁谓之杀朝服祭服丧服皆用帷裳有辟积则前三幅后四幅皆以正裁无辟积故无杀王注乃对上衣言之误矣衣身与袂俱以二尺二寸之正幅各去边二寸缝之安得有杀疏既知举深衣裳有杀矣仍曲徇王说又举丧服之裳曰削幅者为杀误甚丧服正是帷裳其云内削幅者谓布幅二尺二寸缝时各削一寸向内缝之不若衰衣向外缝耳与此杀字义异此杀为斜裁彼削为折倒一寸注虽以杀训削义实不同集注不用旧说须参合深衣考之
　　郑注丧服云祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅疏朝服谓诸侯与其臣以元冠服为朝服天子与其臣以皮弁服为朝服祭服者衮冕与爵弁为祭服不云元端亦是士家祭服中兼之凡服唯深衣长衣之等六幅破为十二幅狭头向上〈谓裳两旁之衽〉不须辟积其馀要间以外皆辟积无数不似丧服三辟积有数也〈丧服之裳幅三袧注云谓辟两侧空中央也疏云袧是屈中之称一幅凡三处屈之辟两边相著自然中央空矣幅别皆然也〉前为阳后为阴故前三后四各象阴阳也唯深衣之等连衣裳十二幅以象十二月也
　　按帷裳之制经无考因丧服注可见皆用七幅前三后四与衰裳同辟积无数与衰裳异
　　玉藻衣正色裳间色注谓冕服元上𫄸下疏𫄸是地色赤黄之杂故为间色○顾命王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤〈徒冬反〉裳传王及群臣皆吉服蚁裳名色元彤𫄸也疏衮之衣五章裳四章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取为文诗言王赐诸侯玄衮及黼以黼有文故特言之蚁裳以色元如蚁故以蚁言之礼祭服皆𫄸裳此独云元裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同改其裳以示变于常也彤赤也𫄸是赤色之浅者故以彤为𫄸










　　乡党图考卷五



　　钦定四库全书
　　乡党图考卷六
　　婺源江永撰
　　衣服下
　　深衣考〈兼考长衣中衣〉
　　礼记深衣篇郑氏目录云名曰深衣者以其记深衣之制也深衣连衣裳而纯之以采者素纯曰长衣有表则谓之中衣大夫以上祭服之中衣用素士祭以朝服中衣以布明矣疏馀服上衣下裳不相连此深衣衣裳相连被体深邃故谓之深衣其长衣中衣及深衣其制度同玉藻云长中继揜尺若深衣则缘而已凡深衣皆用诸侯大夫士夕时所著之服庶人吉服亦深衣皆著之在表也其中衣在朝服祭服丧服之下〈谓在内〉但丧服中衣不得继揜尺其吉服中衣亦以采缘诸侯得绡黼为领丹朱为缘大夫士但用采纯而已其长衣以素缘○深衣古者深衣盖有制度以应䂓矩绳权衡注言圣人制事必有法度疏以作记之人为记之时深衣无复制度故称古者○又短毋见肤注衣取蔽形○又长毋被土注为污辱也○又续衽钩边注续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩边若今曲裾也疏凡深衣之裳十二幅皆宽头在下狭头在上皆似小要之衽是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非谓馀衽悉当旁也若丧服裳前三幅后四幅各自为之不相连今深衣裳一旁则连之相著一旁则有曲裾掩之与相连无异故云属连之不殊裳前后也郑以后汉时裳有曲裾故以续衽钩边似汉时曲裾是今朝服之曲裾也
　　按注衽在裳旁本玉藻不误疏说非是辩见后疏分续衽钩边在两旁最是一旁连之相著者左旁也一旁有曲裾掩之者右旁也但云与相连无异则非注意郑谓属连之不殊裳前后惟言左旁耳钩边似汉时曲裾当别用一幅布为之上狭下阔缀于右后内衽使其钩曲而前以掩裳际也若无钩边则行步时露其后衽之里故须钩边掩之家礼以合缝为续衽覆缝为钩边非是
　　又要缝半下注三分要中减一以益下下宜宽也疏谓要中之缝半下畔之阔下畔一丈四尺四寸则要缝半之七尺二寸下容举足而行故宜宽○又袼之高下可以运肘注肘不能不出入袼衣袂当掖之缝也疏袼谓当臂之处袂中高下宜稍宽可以运动其肘袂二尺二寸肘尺二寸是云运肘也○又袂之长短反诎之及肘注袂属幅于衣诎而至肘当臂中为节臂骨上下各尺二寸则袂肘以前尺二寸疏袂长二尺二寸幷缘寸半为二尺三寸半除去其缝之所杀各一寸馀有二尺一寸半在从肩至手二尺四寸今二尺一寸半之袂得反诎及肘者以袂属于衣幅阔二尺二寸身脊至肩但尺一寸也从肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂将尽今属袂于衣又二尺一寸半故反诎其袂得及于肘也○又带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者注当骨缓急难为中也疏此深衣带下于朝祭服之带也朝祭之带则近上故玉藻云三分带下绅居二焉是自带以下四尺五寸也○又制十有二幅以应十有二月注裳六幅幅分之以为上下之杀○又袂圜以应规注谓胡下也○又曲袷如矩以应方注袷交领也古者方领如今小儿衣领〈袷作曲形衣既交有如矩之象〉又负绳及踝以应直注绳谓裻与后幅相当之缝也踝跟也疏衣之背缝及裳之背缝上下相当如绳之正故曰负绳非谓实负绳也○又下齐如权衡以应平注齐缉○又故规者行举手以为容注行举手谓揖让○又负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也注言深衣之直方应易之文也○又下齐如权衡者以安志而平心也注心平志安行乃正或低或昂则心有异志者与○又五法已施故圣人服之注言非法不服也○又故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也注完且弗费言可若衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治纯之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已疏诸侯夕深衣祭牢肉大夫士朝元端夕深衣是深衣为朝祭之次服也自深衣以后更无馀服故知是庶人之吉服○玉藻朝元端夕深衣深衣三袪缝齐倍要注谓大夫士也三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之二尺四寸三之七尺二寸缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸疏大夫士早朝及私朝服元端其私朝及在家大夫士夕皆深衣也深衣裳幅十有二幅广二尺二寸一幅破为二四边各去一寸馀有一尺八寸每幅交解之阔头广尺二寸狭头广六寸此宽头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸袪谓袂末齐谓裳之下畔要谓裳之上畔
　　按深衣者圣贤之法服衣用正幅裳之中幅亦以正裁唯衽在裳旁始用斜裁布幅二尺二寸深衣裳用布六幅裁为十二幅其当裳之前襟后裾正处者〈尔雅衣皆谓之襟衱谓之裾〉以布四幅正裁为八幅上下皆广一尺一寸各边去一寸为缝一幅上下皆正得九寸八幅七尺二寸其在上者既足要中之数矣下齐裳倍于要又以布二幅斜裁为四幅狭头二寸宽头二尺各去一寸为缝狭头成角宽头一尺八寸皆以成角者向上以广一尺八寸者向下则四幅下广亦得七尺二寸合于齐得一丈四尺四寸此四幅连属于裳之两旁别名为衽下文衽当旁是也所谓非帷裳必杀之者如此深衣裳无辟积必须两旁有斜裁倒缝之衽方能上狭下广意当时或有不用斜裁而作辟积于裳者故特记非帷裳必杀之明夫子深衣必用古制也〈今人制公服亦有衣裳相连而多作辟积于裳以示异者〉郑注本不误孔疏不得其说妄谓六幅皆交解于是裳之前后唯中缝正直其馀皆成偏邪之缝曾谓圣贤法服而有是哉其说易惑人朱子家礼亦承其误而续衽钩边亦多异说矣〈别有深衣考误一卷详之〉
　　又衽当旁注衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则埀而放之属裳则缝之以合前后上下相变
　　按衽者斜杀以掩裳际之名深衣裳前后当中者不名衽唯当旁而斜杀者名衽故经云衽当旁明其不当中也当中则前襟而后裾是也郑云衽谓裳幅所交裂也玩所之一字明其唯在裳旁而名衽者交裂其馀幅不交裂也又云凡衽者或杀而下或杀而上此广解凡裳之衽也衽有二朝服祭服丧服皆用帷裳前三幅后四幅裳际不连有衽掩之用布交解宽头在上合缝之狭头在下如燕尾之形即丧服篇衽二尺有五寸是也〈彼注云衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸〉此衽之杀而下者也深衣之衽当裳旁亦交解而以狭头向上宽头向下此衽之杀而上者也云是以小要取名焉者谓棺上合缝之木亦名衽也丧大记曰君盖用漆三衽三束注云衽小要也盖小要之形上下广而中狭以掩棺盖合缝之际上半则杀而下下半则杀而上似衣衽之上杀下杀以掩裳际是以有衽之名此借衣衽名小要故郑连及之也云衽属于衣则埀而放之谓朝祭丧服之衽云属于裳则缝之以合前后即此深衣之衽也其缝之以合前后者唯左旁为然若右旁则不能缝合别有钩边郑亦略言之耳又以他文证之问丧云扱上衽谓以裳之两角插于带间也尔雅云执衽谓之袺扱衽谓之襭谓以两裳角执之手插之带而贮物于裳也论语云左衽谓夷俗衽掩于左其缝合者在右也皆衽当旁之证也疏家忽之幷失小要之义今不录
　　又袂可以回肘注二尺二寸之节○又长中继揜尺注其为长衣中衣则继袂揜一尺盖今褎矣深衣则缘而已疏以半幅继续袂口掩馀一尺若长衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然长中制同而名异者所施异故也里中著之则曰中衣若露著之则曰长衣○又袷二寸注曲领也衽尺二寸注袂口也疏谓口之外畔上下尺二寸也〈丧服袪尺二寸注云足以容中人之倂两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手〉○又缘广寸半注饰边也○又以帛里布非礼也注中外宜相称也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服玄端麻衣也中衣用布
　　饰考〈饰者饰冠衣裳之边不止领饰绀緅别有考〉
　　深衣具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂缘纯边广各寸半注尊者存以多饰为孝缋画文也三十以下无父称孤纯谓缘之也缘袂谓其口也缘緆也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣唯袷广二寸疏深衣外衿之边有缘裳虽前后相连然外边曲裾揜处其侧亦有缘○曲礼为人子者父母存冠衣不纯素注为其有丧象也纯缘也玉藻曰缟冠元武子姓之冠也深衣曰具父母衣纯以青○又孤子当室冠衣不纯采注早丧亲虽除丧不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也深衣曰孤子衣纯以素
　　通考服色相称
　　缁衣羔裘云云孔安国注云服皆中外之色相称也疏云凡祭服先加明衣次加中衣冬则次加袍茧〈见䙝服〉夏则不袍茧用葛也〈见𫄨绤〉次加裘裘上加裼衣〈此二句注疏刊本缺今补〉次加祭服若朝服亦先以明衣亲身次加中衣〈冬月亦有袍茧〉冬则次加裘裘则加裼衣裼衣之上加朝服〈祭服朝服通谓之上服〉夏则中衣上加葛葛上加裼衣裼衣上加朝服凡服必中外之色相称羔裘黑羊裘也〈羔是小羊〉故用缁衣以裼之麑裘鹿子皮以为裘也故用素衣以裼之狐裘黄故用黄衣以裼之
　　按古人服制衣与冠同色〈缁衣则元冠素衣则皮弁黄衣则黄冠〉欲其上体称也屦与裳同色〈素裳者素屦元裳者黑屦黄裳者𫄸屦〉欲其下体称也带亦象衣〈缁带素带〉韠韨亦象裳〈冕服𫄸裳赤韨爵弁服𫄸裳韎韐皮弁服素积朝服素裳皆素韠元端元裳三等皆用爵韠〉故裼衣必象上服使内外称〈今人作文不知缁衣素衣黄衣之外仍有上服矣〉
　　缁衣羔裘考
　　疏云缁衣羔裘者谓朝服也玉藻云诸侯朝服以日视朝于内朝士冠礼云主人玄冠朝服缁带素韠注云玄冠委貌朝服者十五升布衣而素裳〈布八十缕为升〉不言色者衣与冠同也是朝服色玄玄即缁衣之小别〈五入为缁六入为玄〉玉藻亦云缁衣以裼之是羔裘用缁衣明其上正服亦缁色也下云羔裘玄冠不以吊是羔裘所用配玄冠羔裘之上必用缁布衣为裼裼衣之上正服亦是缁色又与玄冠相配故知缁衣羔裘是诸侯君臣日视朝之服也〈在朝君臣同服俗解缁衣取象臣北面君南面亦缁衣又何以说乎〉
　　按缁衣羔裘又为祭服邢疏不备补考于后
　　王制三公一命卷疏云诸侯大夫士自祭士则玄端大夫则朝服故仪礼特牲士祭玄端少牢大夫祭朝服○仪礼少牢馈食礼云筮于庙门之外主人朝服疏云为祭而筮还服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服○又明日主人朝服即位于庙门之外
　　按大夫以朝服为祭服如冬月必是缁衣羔裘玄端即朝服之衣易其裳韠如夫子未为大夫以玄端祭亦必是缁衣羔裘兼朝祭义始备〈俗解遗祭服者非〉
　　素衣麑裘考
　　疏云素衣麑裘在国视朔之服也卿大夫士亦然其受外国聘享亦素衣麑裘故聘礼云裼降立注引玉藻云麛裘青豻褎绞衣以裼之〈豻胡犬绞音爻苍黄之色〉又引此云素衣麛裘皮弁时或素衣如郑此言则裼衣或绞或素不定也熊氏云臣用绞君用素皇氏云素衣为正乱言绞耳〈皇氏说是〉○聘礼宾皮弁聘注云服皮弁者朝聘主相尊敬也诸侯视朔皮弁服〈视朔重于视朝以视朔服朝聘是相尊敬也〉疏云诸侯朝天子服冕服此待四方朝聘皆皮弁者入天子庙得伸其上服入已庙不可以冕服〈太重〉又不可服常朝之服〈太轻〉故服天子之朝服〈天子以皮弁服视朝〉诸侯以为视朔之服在庙视朝聘之宾是相尊敬故也〈君以皮弁服受聘享故聘使亦皮弁服〉○又云公皮弁迎宾于大门内
　　按注疏解聘礼所以服皮弁服之意最明既服皮弁则必素衣麑裘矣自是服制尊卑相次当如此并无白色上取义之意〈俗解白以昭忠信陋矣〉聘享又必兼视朔义始备〈俗解遗视朔非〉
　　兼考君臣诸裼裘制
　　玉藻表裘不入公门注幷振𫄨绤不入公门解之云振读为袗袗襌也表裘外衣也二者形且䙝皆当表之乃出〈谓裘葛外必有裼衣且有上服也〉○又袭裘不入公门注云衣裘必当裼也〈谓祖出左袖〉疏云裼裘袭裘但据露裼衣不露裼衣为异〈袒袖则露裼衣不袒则不露〉○又君衣狐白裘锦衣以裼之注云君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼〈此语最分明〉必覆之者裘䙝也〈尝闻之程栗也太史云今人服裘或以毛向外古人正是如此故有皮之不存毛将安傅之说又有虞人反裘而负薪之喻〉诗云衣锦䌹衣裳锦䌹裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也○又士不衣狐白注云辟君也狐之白者少以少为贵也疏云必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白锦衣白三者相称皆为白也天子视朝用皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则兼天子诸侯也凡在朝君臣同服然则三公在天子之朝执璧与子男同则皮弁之下狐白锦衣与子男同也其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白则卿大夫得衣狐白也其裼则不用锦衣见下注熊氏云当用素衣为裼其天子之士及诸侯之士在天子之朝既不衣狐白用麛裘素裼也诸侯在国视朔则素衣麑裘其受外国聘享亦素衣麑裘玉藻麛裘青豻褎绞衣以裼之皇氏谓素衣为正记者乱言绞也
　　按玉藻云以帛里布非礼也皮弁服之布而用锦衣裼狐白得无以帛里布之嫌与尝闻之太史程栗也云凡言锦衣非通身用锦也惟以锦为缘耳妇人衣锦尚䌹者亦然〈衣锦尚䌹大夫以上妇人始嫁之服也行道御风尘当覆以䌹衣士昏礼谓之景中庸恶其文之著断章取义耳〉此说可补先儒所未及然则锦衣仍是素衣但以素锦餙领及袂耳又绞素二衣熊皇异说皇说为优聘礼疏云郑引玉藻论语二文者欲见诸侯与其臣视朔与行聘皆服麛裘但君则麛裘还用麛褎臣则不敢纯如君麛裘则青豻褎裼衣君臣亦有异时若在国视朔君臣同用素衣为裼若聘礼则君臣同用麛裘但主君则用素衣为裼使臣则用绞衣为裼也按此说未知是否又按聘时介裼而不袭盛礼不在于己也介既然为摈者亦当然臣从君不得服朝服也而论语云端章甫愿为小相似朝服又似玄端服岂公西华谦退言之与
　　又君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之注云君子大夫士也绡绮属也染之以玄于狐青裘相宜狐青裘盖玄衣之裘疏熊氏云六冕皆有裘此云玄谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎熊氏又以内外诸侯朝服皆缁衣以羔为裘不用狐青也刘氏云凡六冕之裘皆黑羔裘也故司服云祭昊天大裘而冕以下冕皆不云裘皆用羔裘也又论语缁衣羔裘皆祭于君之服是祭服用羔裘也刘氏又以此玄衣为玄端与皇氏同三家之说虽各有通途皆互有长短熊氏之说逾于二家论语注云缁衣祭于君之服者谓助君祭朝服而祭也亦卿大夫祭于君之服也
　　按以帛里布非礼绡是绮属则上服必是丝衣皇刘以为玄端误矣但冕服之裘既当用玄绡衣裼狐青天子亦尝为大夫服冕助君祭何以止有缁衣羔裘而无玄绡狐青又似如刘氏说冕服皆羔裘意当时鲁君之祭皆是缁衣羔裘故夫子亦无狐青而记者广言他国冕服有此裘与疏解论语郑注谓助君祭朝服而祭言此缁衣羔裘为朝服之裘非谓玄衣素裳之朝服也助君祭当服冕服玄衣用缘又按郑注专言助君祭亦未备自祭家庙以朝服亦当缁衣羔裘
　　又麛裘青豻褎绞衣以裼之注豻胡犬也绞苍黄之色也孔子曰素衣麛裘○又羔裘豹饰缁衣以裼之注饰犹褎也孔子曰缁衣羔裘
　　按麛裘疏说见前疑此亦是记者广言之夫子无此裘盖未制此裘也〈鲁人有麛裘之谤详见一卷〉胡犬之色当是苍黄故以苍黄之色裼之凡裼者袒出左袖故裼衣但象其袖不论其裘身以豹饰狐青饰羔而裼皆以黑色盖豹亦用黑色也诗郑风羔裘豹饰传云缘以豹皮也疏云唐风羔裘豹袪羔裘豹袖然则缘以豹皮为袪袖也礼君用纯物臣下之故袖饰异皮按此说是然则夫子羔裘麑裘亦当有他皮饰袖论语不言者省文耳
　　黄衣狐裘考
　　邢疏黄衣狐裘谓大蜡息民之祭服也人君以岁事成熟搜索群神而报祭之谓之大蜡又腊祭先祖五祀因令民大饮农事休息谓之息民〈俱详见十卷〉于大蜡之后作息民之祭其时则有黄衣狐裘也大蜡之祭与息民异息民用黄衣狐裘大蜡则皮弁素服二者不同以其息民大蜡同月其事相次故连言之耳知者郊特牲云蜡者索也岁十二月合聚万物而索飨之也皮弁素服而祭素服以送终葛带榛杖丧杀也是大蜡之祭用素服也其下又云黄衣黄冠而祭息田夫也注云谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之是息民之祭用黄衣也此说孔子之服云黄衣狐裘玉藻云狐裘黄衣以裼之以此知大蜡息民则有黄衣狐裘也〈俗解蜡祭服者谬〉○玉藻狐裘黄衣以裼之注黄衣大蜡时腊先祖之服也孔子曰黄衣狐裘疏此息民谓之腊故月令孟冬云腊先祖五祀○郊特牲黄衣黄冠而祭息田夫也注祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之○又野夫黄冠黄冠草服也注言祭以息民象其时物之色季秋而草木黄落
　　按三裘之色羔麑缁素服制差次当如此不以色取义惟黄衣狐裘象其时草木黄落此说得之俗解谓报土功者臆说也草木黄落在季秋孟冬亦当其时稍有早晚耳
　　考袒裼裘之异
　　聘礼公侧授宰玉裼降立〈受玉时袭既受以玉授宰裼而降立以待享〉注裼者免上衣见裼衣凡襢裼者左〈袒出左袖也〉疏云凡服四时不同假令冬有裘衬身有襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上有上服皮弁祭服之等若夏以𫄨绤𫄨绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也〈聘礼不必行于冬故四时皆有裼袭不止施于裘中衣即裼衣也〉云见裼衣者谓开衿前上服见裼衣也〈开衿方可袒出袖其实是见左袖裼衣〉故玉藻云裘之裼也见美也袭者掩之故云袭充美也言凡襢裼者左者吉凶皆袒左是也是以士丧礼主人左袒大射亦左袒若受刑则袒右故觐礼侯氏袒右受刑是也
　　按古人有袒袖之礼行礼时开出上服前衿袒出左袖丧礼插诸靣之右〈士丧礼主人左袒扱诸靣之右扱即插字〉吉礼亦当以左袖插诸前衿之右也凡经传单言袒者袒而无衣肉袒也言裼或连言襢裼者袒而有衣也丧礼肉袒祭礼迎牲割牲养老礼割牲皆肉袒射礼惟君袒𫄸襦馀皆肉袒而以拾韬左臂〈拾以皮为之〉君在大夫射则肉袒觐礼侯氏请事右肉袒与寻常左袒者不同谓刑宜于右也左传郑伯肉袒牵羊谢罪也古人自是有左袒右袒之法故至汉初周勃讨吕氏有为刘氏左袒吕氏右袒之说凡与袭对者皆是袒左袖露裼衣袭则掩其上服不袒袖别无所谓袭也郑注玉藻袒而有衣曰裼合之此注凡襢裼者左可知袒裼之义矣知裼则知袭矣后人不知裼袭之礼虽草庐吴氏犹云直其领而露裼衣谓之裼曲其领而掩敝裼衣谓之袭经义之难明如此况后世讲章时文家何能由注疏以通经乎解经亦有知左袒之说者又以诗襢裼暴虎孟子袒裼裸程为疑不知古礼与今人情不合者多倘谓古人不以袒袖行礼则内则所谓在父母舅姑之所不有敬事不敢袒裼者又何以说乎裼衣上便是上服更无袭衣此疏说是
　　曲礼执玉其有藉者则裼疏云裼所以异于袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常著之服则皮弁之属也掩而不开则谓之袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼故郑注聘礼云裼者左袒也
　　按此谓裼衣上有一重袭衣又为中衣与贾疏异非是其云左袒出其裼衣谓之为裼甚分明孔疏前后有不同者见下
　　檀弓曾子袭裘而吊子游裼裘而吊疏云凡吊丧之礼主人未变之前吊者吉服而吊谓羔裘玄冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣主人既变之后虽著朝服而加武以绖又掩其上服○丧大记吊者袭裘疏云小敛之后来吊者掩袭裘之上裼衣若未小敛之前来吊者裘上有裼衣裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之后吊者以上服掩袭裘上裼衣
　　按此二疏裘之外是裼衣裼衣外是上服别无一重袭衣与贾疏合曲礼疏偶误耳凡言裘外有二重衣者非是
　　考裼袭质衣相变之异
　　乐记升降上下周旋裼袭礼之文也○表记子曰裼袭之不相因也欲民之毋相渎也注不相因者以其或以裼为敬或以袭为敬礼盛者以袭为敬执玉龟之属也礼不盛者以裼为敬受享是也疏云又宾介自相授玉之时介礼轻裼而执圭以授宾宾礼重则袭而后受圭是宾之与介亦裼袭不相因○玉藻礼不盛服不充故大裘不裼注礼盛者服充大事不崇曲敬大裘不裼谓祭天也疏充犹袭也服袭是充美于内唯盛礼乃然也故聘及执玉龟皆袭是为盛礼故也郊礼盛服大裘则无别衣裼之〈裘不可表大裘亦必有裼衣但不袒裼耳〉是不见美也○玉藻犬羊之裘不裼又质略亦庶人无文饰○注不文饰也不裼注裼主于有文饰之事疏聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘聘是不文饰之事不袒裘也至行享之时主于文故裼裘〈主于敬者礼盛主于文则礼不盛〉○又裘之裼也见美也注君子于事以见美为敬疏裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也按见美者见裘之美也裘虽在裼衣内裼衣与裘同色见裼衣则知其是某裘疏谓见裼衣之美非是君以锦衣裼狐白裘亦是见狐白之美也
　　又吊则袭不尽饰也注丧非所以见美〈此谓主人既小敛以后〉○又君在则裼尽饰也注臣于君所也疏凡君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬于君也○又服之袭也充美也注充犹覆也所敬不主于君则袭疏此谓君之不在臣所加上服掩袭裼衣以君不在敬心杀故也凡敬有二体一则父也二则君也父是天性至极以质为敬故子于父母之所不敢袒裼君非血属以文为敬故臣于君所则裼若平敌以下则亦袭以其质略故也所袭虽同其意异也聘礼行聘致君命亦袭者彼是聘享相对聘质而享文欲文质相变故裼袭不同也○又是故尸袭注尸尊疏尸处尊位无敬于下故袭也○又执玉龟袭注重宝瑞也疏凡执玉得袭故聘礼执圭璋致聘则袭也若执玉行享虽玉裼〈执玉又分质文〉此执玉或容非聘享寻常执玉则亦袭也龟是享礼庭实之物执之亦裼若寻常所执及卜则袭敬其神灵也○又无事则裼弗敢充也注谓已致龟玉也疏谓行礼已致龟玉之后则裼不敢充覆其美也亦谓在君之前故裼也若不在君所无事则袭前文云者是也
　　按裼袭所以分别文质质事用袭文事用裼质又有三一是礼盛为质一是轻略为质一是父党无容为质又按见美充美惟据冬月有裘言之馀三时无裘亦行裼袭之仪但取质文相变以为敬耳
　　内则在父母舅姑之所不有敬事不敢袒裼注父党无容
　　按在父母舅姑之所而有敬事当袒裼注疏无明文大抵袒裼袭之仪惟施于君臣聘享平时居家处乡皆袭而已丧礼之袒则异祭礼亦皆袭唯君肉袒割牲为敬之至馀皆袭
　　聘礼公皮弁迎宾于大门内大夫纳宾注于是宾主人皆裼疏玉藻云不文饰也不裼又云执玉龟袭下文行聘时执玉宾主人皆袭此时未执玉正是文饰之时明宾主人皆裼也又贾人东靣坐启椟取圭垂缫不起而授上介注不言裼袭者贱不裼也○又上介不袭执圭屈缫授宾注上介授宾不袭者以盛礼不在于己也曲礼曰执玉其有藉者则裼无藉者则袭〈疏以垂缫为有藉屈缫为无藉非是今不录〉○又宾袭执圭注执圭盛礼而又尽饰为其相蔽敬也疏执圭以瑞为敬君又尽饰而裼则掩执玉之敬故不得裼也又公侧袭受玉又公侧授宰玉裼降立注裼者免上衣见裼衣凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬礼尚相变也〈非冬月服裘时唯取礼尚相变〉又摈者出请宾裼奉束帛加璧享○聘礼记凡执玉无藉者袭注藉谓缫也缫所以蕴藉玉
　　按圭璋特达不用束帛为藉是无藉也注以缫为藉非是如以缫为藉则屈缫时正是以缫藉圭当为有藉矣而云无藉何耶郑解此句误疏家因有垂缫屈缫之说
　　曲礼执玉其有藉者则裼无藉者则袭注藉缫也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也
　　按有藉无藉注兼二义非也以后说为是朱子修礼书引此条断从后说
　　裘制杂考
　　召南羔羊序召南之国化文王之政在位皆节俭正直德如羔羊也疏诗人因事记意见在位者裘得其制德称其服春官宗伯注云羔取其群而不失其类士相见注云羔取其群而不党公羊传何休云羔取其执之不鸣杀之不号乳必跪而受之死义生礼者此羔羊之德也诗羔羊之皮素丝五紽退食自公委蛇委蛇传小曰羔大曰羊素白也紽数也古者素丝以英裘不失其制大夫羔裘以居公公门也笺委蛇委曲自得之貌疏大夫之裘宜直言羔兼言羊者以羔亦是羊故连言以协句此言紽数下言总之数有五非训紽总之数也大夫羔裘以居谓居于朝非居于家也论语狐貉之厚以居注云在家所以接宾客则在家不服羔裘矣论语注又云缁衣羔裘诸侯视朝之服卿大夫朝服亦羔裘唯豹袪与君异耳明此为朝服之裘非居家也○又羔羊之革素丝五緎传革犹皮也緎缝也疏说文兽皮治去其毛曰革革更也对文言之异散文则皮革通尔雅释训云緎羔裘之缝也孙炎曰緎之为界緎然则缝合羔羊皮为裘缝即皮之界緎因名裘缝为緎五緎既为缝则五紽五总亦为缝也织素丝为组𬘓以英饰裘之缝中若线则所以缝裘非饰也○又羔羊之缝素丝五总传缝言缝杀之大小得其制总数也疏首章言羔羊之皮卒章言羔羊之缝互见其用皮为裘缝杀得制也依月令孟冬始裘天子祭天则大裘而冕注大裘黑羔裘是也其五冕之裘亦同黑羔裘若天子视朝及诸侯朝天子皆以狐白裘知者以玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之又秦诗曰君子至止锦衣狐裘以裘象衣色皮弁服白布衣故也其卿大夫在朝及聘问亦衣狐白裘知者玉藻云士不衣狐白故也士则麛裘青豻褎以狐白之外惟麛裘素也其诸侯视朝及卿大夫等同用黑羔裘若诸侯视朔君臣同用麑裘其臣则青豻褎绞衣为裼若兵事既用韎韦衣则用黄衣狐裘及狸裘象衣色故也传云臧之狐裘败我于狐骀又云晳帻而衣狸制是也若天子以下田猎则羔裘缁衣以裼之其天子诸侯燕居同服元端则亦同服羔裘矣凡裘君则用全其臣则褎饰为异故诗云羔裘豹袪郑云卿大夫之服是也天子诸侯朝祭之服先著明衣又加中衣又加裘裘外又加裼衣裼衣之上乃加朝祭之服○郑风羔裘如濡洵直且侯彼其之子舎命不渝羔裘豹饰孔武有力彼其之子邦之司直羔裘晏兮三英粲兮彼其之子邦之彦兮传如濡润泽也侯君也豹饰缘以豹皮也晏鲜盛貌集传云三英裘饰粲明也○唐风羔裘豹袪又云羔裘豹褎传袪袂也疏袂是袖之大名袪是袖头之小称其通皆为袂○桧风羔裘序国小而迫君不用道好洁其衣服逍遥游燕而不能自强于政治故作是诗也诗羔裘逍遥狐裘以朝传羔裘以游燕狐裘以适朝笺云诸侯之朝服缁衣羔裘大蜡而息民则有黄衣狐裘今以朝服燕祭服朝是其好洁衣服也疏知非狐白狐青必知是黄衣狐裘者以诸侯之服狐白裘唯在天子之朝在国视朔之服则素衣麑裘无狐白裘矣狐青乃人功粗恶之裘桧君好洁必不服之○又羔裘翺翔狐裘在堂传堂公堂也疏上言以朝谓日出视朝此云在堂谓正寝之堂人君日出视朝乃退适路寝以听大夫所治之政二者于礼同服羔裘今桧君皆用狐裘故二章各举其一○又羔裘如膏日出有曜疏桧君所服羔裘衣色润泽如脂膏然日出有光照曜之时观其裘色如脂膏也○天官司裘掌为大裘以共王祀天之服中秋献良裘季秋献功裘以待颁赐注大裘黑羔裘服以祀天示质良裘王所服也玉藻所谓黼裘与功裘人功微麤谓狐青麛裘之属功裘卿大夫所服疏祭服皆元上𫄸下明此裘亦羔裘之黑者郑志大裘之上又有玄衣与此裘同色亦是无文采玉藻君子狐青裘豹褎麛裘青豻褎注云君子大夫士也引此证功裘中有此以待颁赐玉藻仍有羔裘狐裘亦是臣之所服裘不引之者之属中含之矣○玉藻唯君有黼裘以誓省大裘非古也注僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫犹有大裘也疏礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎耳不得用大裘当时非但诸侯用大裘又有大夫僭用大裘者故讥之○又君之右虎裘厥左狼裘注卫尊者宜武猛○檀弓练鹿裘衡长袪袪裼之可也注练小祥〈父母之丧期年也〉衡当为横袪谓褎缘袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无袪可知吉时麛裘裼表裘也有袪而裼之备饰也疏丧虽有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横长又有袪为吉转文故加裼之可也○小雅西人之子粲粲衣服舟人之子熊罴是裘传舟人舟楫之人熊罴是裘言富也
　　亵裘狐貉考
　　尔雅狸狐貒〈音湍〉貈〈即貉字〉丑其足蹯〈音烦〉其迹𠘯〈音钮〉注皆有掌蹯𠘯指头处疏此四兽之类皆有掌蹯左传熊蹯是其类也其指头著地处名𠘯〈按说文狐有三德其色中和小前大后死则邱首貈似狐善睡兽王褒云袭狐貉之煖者不忧至寒之凄凔庄子云丰狐文豹栖于山林不免陷阱之患其皮为之灾也埤雅狐性好疑貉性好睡故狐貉之厚以居〉○豳风一之日于貉取彼狐狸为公子裘笺于貉往搏貉以自为裘也狐狸以共尊者疏以经狐狸以下为公子裘明于貉是自为裘也礼无貉裘之文唯孔子服狐貉裘以居明狐貉贱故也左传称齐大夫东郭书衣狸制服䖍云狸制狸裘也礼言狐裘多矣知狐裘以共尊者○小雅彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行归于周万民所望笺古明王时都人之有士行者冬则衣狐裘黄黄然取温裕而已疏息民之祭服此狐裘则是尊贵之服庶人得服之者彼狐之黄者多黄狐之衣非贵服也玉藻云犬羊之裘不裼则庶人止服犬羊此衣狐裘者以礼不下庶人也以庶人服犬羊不裼故此狐裘亦不裼取其温裕而已○左传卫右宰谷曰余狐裘而羔褎注言一身尽善唯少有恶喻已虽从君出其罪不多疏玉藻君衣狐白裘又曰锦衣狐裘是狐裘贵于羔〈按天子大裘亦是黑羔裘狐裘庶人得服未必狐贵于羔此盖喻始恶而终美言始从君是狐裘今来归补过似羔袖也〉○邶风狐裘蒙戎传蒙戎乱貌〈左传士𫇭赋曰狐裘尨茸亦乱貌〉○檀弓晏子一狐裘三十年
　　按䙝裘即狐貉之裘玉藻云犬羊之裘不裼注谓庶人无文饰然则犬羊是庶人之裘宜非君子所服也唯宜狐貉而已礼服之狐裘欲其文其毛当与䙝服之狐裘异䙝裘长则礼服之裘宜短以其行礼时有升降上下长则不便于行礼也䙝裘之外当服深衣深衣即所以袭裘者犬羊之裘不裼则䙝裘亦不裼也
　　明衣考
　　士丧礼记明衣裳用幕布袂属幅长下膝注幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也疏衣裳同用幕布云袂属幅长下膝者唯据衣而言布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相著还以袂二尺二寸凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言下膝故云于蔽下体深也○又有前后裳不辟长及觳注不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土疏不辟积者以其一服不动不假上狭下宽也此裳及觳至足跗亦是不被土○又縓綼緆注一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆疏深衣云纯袂纯边注云纯谓缘之也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸此在幅亦衣裳之侧缘法如彼也○又缁纯〈音准〉注七入为缁缁黑色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也按明衣无考士丧记袭尸之明衣沐浴后著之未知生时明衣其制同否陈祥道礼书云明衣之袂属幅而不削明衣之裳前三后四而不辟积衣之长也下膝与要广者异矣裳之长也及足跗与无见肤者异矣今据疏不辟积者以其一服不动若生时明衣当必有辟积又按他服在内者不殊裳亦无缘而明衣亲身衣裳殊上下皆有缘意者特为斋时制之与记云齐之元也以阴幽思也则齐时仍有黑色之衣即元端𫄨绤考
　　论语当暑袗𫄨绤必表而出之注孔安国曰暑则单服𫄨绤葛也必表而出之加上衣疏袗单也暑则单服必加尚表衣然后出之为其形䙝故也○曲礼袗𫄨绤不入公门注袗单也孔子曰当暑袗𫄨绤必表而出之为其形䙝疏上无衣表则肉露见为不敬○玉藻振𫄨绤不入公门表裘不入公门注振读为袗袗单也表裘外衣也二者形且䙝皆当表之乃出疏形解袗𫄨绤其形露见䙝解表裘在衣外可鄙䙝二者皆上加表衣乃出也
　　按注疏说皆以表为在𫄨绤外出之为出门唯集注改旧说今从集注𫄨绤内虽有里衣如入公门见宾客𫄨绤外仍当有衣里衣如今人之汗衫也
　　地官掌葛掌以时征𫄨绤之材于山农○月令孟夏天子始𫄨○周南葛之覃兮施于中谷维叶萋萋传覃延也葛所以为𫄨绤女功之事烦辱者施移也萋萋茂盛貌○又葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈是濩为𫄨为绤服之无斁传濩煮之也斁厌也○邶风𫄨兮绤兮凄其以风笺𫄨绤所以当暑今以待寒喻其失所也○鄘风瑳兮瑳兮其之展也蒙彼绉𫄨是绁袢也传礼有展衣者以丹縠为衣蒙覆也𫄨之靡者为绉是当暑袢延之服也笺后妃六服之次展衣宜白绉𫄨𫄨之蹙蹙者展衣夏则里衣绉𫄨疏葛精尤细靡者绉也言细而缕绉绁袢者去热之名〈集传绁袢束缚意〉袢延是热之气也按集注虽引蒙彼绉𫄨然诗意是以展衣蒙于绉𫄨之外
　　亵服考
　　论语红紫不以为䙝服注王肃曰䙝服私居服非公会之服皆不正䙝尚不衣正服无所施○玉藻非列采不入公门注列采正服○又纩为茧缊为袍注衣有著之异名也〈有物在衣中为著〉纩谓今之新绵也缊谓今纩及旧絮也疏郑以好者为绵恶者为絮○又襌为䌹帛为褶〈音牒〉注䌹有衣裳而无里褶有表里而无著
　　按在内之衣又名泽诗与子同泽以其亲肤近于垢泽也又曰衵服见左传
　　绀緅考
　　论语君子不以绀緅饰注孔安国曰一入曰緅饰者不以为领袖缘也绀者齐服盛色以为饰衣似衣齐服緅者三年练以緅饰衣为其似衣丧服故皆不以为饰衣疏绀玄色緅浅绛色考工记三入为𫄸五入为緅今孔氏云一入曰緅者未知出何书檀弓云练练衣黄里縓缘注云小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于𫄸縓𫄸之类明外除故曰为其似衣丧服说文云绀帛深青扬赤色是绀为青赤色也故为齐服盛色若以为领袖缘饰则似衣齐服也
　　按绀緅皆赤黑之间色緅又黑于绀君子不以为饰者谓其非正色也饰必用正色如深衣篇纯以缋纯以青纯以素是也不以绀緅为饰犹之不以红紫为䙝服耳緅又入黑为缁为玄齐时服玄冠元端而孔氏云齐服是误以绀为玄矣练衣本以一染之縓为缘而孔氏云练服是误以緅为縓矣郉疏不能辩正集注亦因之耳
　　考工记锺氏染羽三入为𫄸五入为緅七入为缁注染𫄸者三入而成又再染以黑则为緅緅今礼俗文作爵言如爵头色也又复再染以黑乃成缁矣郑司农云以论语曰君子不以绀緅饰又曰缁衣羔裘尔雅曰一染谓之縓再染谓之竀〈同頳丑贞反〉三染谓之𫄸诗云缁衣之宜兮玄谓此同色耳染布帛者染人掌之〈天官〉凡玄色者在緅缁之间其六入者与疏凡染𫄸玄之法取尔雅及此相兼乃具此经及尔雅不言四入及六入士冠有朱之文郑云朱则四入与是更以𫄸入赤汁则为朱以无正文约四入为朱故云与以疑之淮南子云以涅染绀则黑于涅涅则黑色𫄸若入赤汁则为朱若不入赤而入黑汁则为绀矣若更以此绀入黑则为緅此五入为緅是也绀緅相类之物故连文若更以此緅入黑汁则为玄但无正文更以玄入黑汁则名七入为缁矣但缁与玄相类故礼每以缁布衣为玄端也云礼俗文作爵言如爵头色者以其爵赤多黑少故也
　　红紫考
　　玉藻衣正色裳间色注谓冕服玄上𫄸下疏玄是天色故为正𫄸是地色赤黄之杂故为间色五方间色绿红碧紫駵黄是也青是东方正绿是东方间木克土故绿色青黄也赤是南方正红是南方间火克金故红色赤白也白是西方正碧是西方间金克木故碧色青白也黑是北方正紫是北方间水克火故紫色赤黑也黄是中央正駵黄是中央间土克水故駵黄之色黄黑也○尔雅一染谓之縓再染谓之頳三染谓之𫄸注縓今之红也頳浅赤𫄸绛也疏说文云縓黄赤色丧服记云公子为其母练冠麻衣縓缘是也士冠礼疏云从一染至三染皆谓之浅绛也〈按古绛字与红同音即红也〉○又茹藘茅蒐注今之蒨也可以染绛疏茹芦一名茅蒐诗茹藘在阪陆玑云一名地血齐人谓之茜〈即今之茜草〉○又藐茈草〈茈音紫〉注可以染紫一名茈䓞〈音戾〉疏藐一名茈草根可染紫〈即今紫草〉○郑风缟衣茹藘聊可与娱传茹藘茅蒐之染女服也笺云茅蒐染巾也○地官掌染草掌以春秋敛染草之物注染草茅蒐紫茢之属〈紫茢即茈䓞〉
　　按孔子言恶紫之夺朱当时尚紫亦有渐玄冠紫緌自鲁桓公始战国䇿云齐紫败素也而贾十倍盖齐桓公有败素染以为紫下令贵紫人争买之贾十倍管子言齐桓公好服紫齐人尚之五素而易一紫其贵紫有由来矣哀十七年卫浑良夫紫衣狐裘太子数其三罪杀之紫衣居一杜注紫衣僭君服可见当时君服紫寝衣考
　　论语必有寝衣长一身有半注孔安国曰今之被也按寝衣之制无考或是夫子特制之以为齐时之用孔注谓今之被则不当名寝衣夜寝必覆被亦不当特记矣言衣则必有袂者也被名衾诗抱衾与裯毛传衾被也裯襌被也郑笺改之云裯床帐也今集传仍从毛丧大记君锦衾大夫缟衾士缁衾诗言锦衾烂兮不必君也被端有缘饰谓之𬘘丧大记注𬘘以组类为之缀之领侧若今被识生时襌被有识此衾制附于此带绅考
　　左传鞶厉㳺缨昭其数也注鞶绅带也一名大带厉大带之埀者游旌旗之游缨在马膺前数尊卑各有数疏易或锡之鞶带知鞶即带也以带束要埀其馀以为饰谓之绅上带为革带〈所以繋韨韠与杂佩在大带之上〉故云鞶绅带所以别大带也大带之埀者名之为绅而复名为厉者绅是带之名厉是埀之貌诗称埀带而厉是也玉藻绅长制士三尺有司二尺有五寸又大夫以上带广四寸士广二寸是鞶厉有数也○玉藻天子素带朱里终辟〈音裨〉而素带终辟大夫素带辟埀士练带率〈音律〉下辟居士锦带弟子缟带幷纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐注谓大带也而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也辟读如裨冕之裨裨谓以绘采饰其侧人君充之大夫裨其纽及末士裨其末而已居士道艺处士也三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之埀者也言其屈而重也有司府史之属也三分带下而三尺则带高于中也结约馀也疏天子以素为带用朱为里终竟带身在要及埀皆裨诸侯不以朱为里亦用朱绿终禆大夫不终禆但以元华裨其身之两旁及屈埀者士用熟帛练为带其带用襌帛两边繂而已繂谓缏缉也士带必反屈向上又埀而下大夫则总皆裨之士则用缁唯裨向下一埀者居士用锦为带尚文弟子用生缟为带尚质幷并也纽谓带之交结之处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带谓天子以下其所纽约之物并用组为之组阔三寸也约纽组馀三尺与带埀者齐引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分焉绅长三尺也韠谓蔽膝绅韠结三者俱长三尺也○又大夫大带四寸杂带君朱绿大夫玄华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功注杂犹饰也即上之禆也君禆带上以朱下以绿终之大夫裨垂外以玄内以华华黄色也士裨埀之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带裨亦用箴功凡带不裨下士也○又肆束及带勤者有事则收之走则拥之注肆读为肄肄馀也约组之馀纽也勤谓执劳辱之事也疏收谓敛持在手拥谓抱之于怀○又凡侍于君绅埀注绅埀则磬折也○曹风淑人君子其带伊丝笺谓大带也大带用素丝有杂色饰焉○小雅彼都人士埀带而厉传厉带之埀者○又匪伊埀之带则有馀○大戴礼武王带之铭曰火灭修容慎戒必恭恭则寿注虽夜寝其容不可以苟带先释故因言之
　　佩考
　　玉藻古之君子必佩玉注比德焉君子士已上○又右征角左宫羽注玉声所中也征角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸〈周礼三大祭之乐无商调此亦无商音似有所避〉○又趋以采齐注路门外之乐节至应门谓之趋齐当为楚荠之荠疏读为楚茨之茨音同耳其义则异○又行以肆夏注登堂之乐节○又周还中规注反行也宜圜○又折还中矩注曲行也宜方○又进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也注揖之谓小俛见于前也扬之谓小仰见于后也锵声貌○又故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也注鸾在衡和在式自由也
　　按大戴礼韩诗内传皆言在衡为鸾在轼为和非也轼非设铃之所轼若有和车行与轼相触不成声矣左传钖鸾和铃杜注鸾在镳和在衡此说是疏云衡之所容唯两服马诗每言八鸾当谓马有二鸾若在衡安得置八鸾乎以此知鸾必在镳和当在衡〈和不言数当是衡端各一和〉
　　大戴礼保傅篇上车以和鸾为节下车以佩玉为度上有葱衡下有䨇璜冲牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之行以采茨趋以肆夏〈二句与玉藻异〉步环中规折还中矩进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也注衡平也半璧曰璜冲在中牙在傍玭珠纳于衡璜之间玭亦作蠙总曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀或曰瑀美玉琚石次玉○玉藻君在不佩玉左结佩右设佩注谓世子也出所处而君在焉则去德佩而设事佩辟德而示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣焉疏臣对君恒佩玉备仪尽饰当佩玉今云君在不佩玉故知非臣是世子也○又居则设佩注谓所处而君不在焉○又朝则结佩注朝于君亦结左疏亦皆谓世子○又齐则𬘬结佩而爵韠注𬘬屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠者齐服玄端疏此谓凡应佩玉之人○又凡带必有佩玉唯丧否注丧主于哀去饰也凡谓天子以至士○又佩玉有冲牙注居中央以前后触也疏凡佩玉必上系于衡下埀二道穿以蠙珠下端前后以县于璜中央下端县以冲牙动则冲牙前后触璜而为声所触之玉其形似牙故曰冲牙○又君子无故玉不去身君子于玉比德焉注谓丧与灾眚○又天子佩白玉而元组绶公侯佩山元玉而朱组绶大夫佩水苍而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而缊组绶注玉有山元水苍者视之文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁綦文杂色也缊赤黄疏瑜玉之美者瓀玫石次玉者
　　按组绶所以悬衡上系于革带衡下组绶有三条皆以悬玉若珠孔细非组绶可贯郑注大戴谓琚瑀皆为玭珠又谓是玉石其说不定后人作图以组贯小珠未必确也
　　又孔子佩象环五寸而綦组绶注谦不比德亦不事也象有文理者也环取可循而无穷疏孔子以象牙为环广五寸以綦组为绶也所以然者失鲁司冦故谦不复佩德佩及事佩示已无德事也象牙有文理言已有文章也为环者示已文教所循环无穷也五寸法五行也按论语言去丧无所不佩则瓀玫之玉觿燧之属皆当佩之矣佩象环在去鲁之后或当如疏说
　　郑风知子之来之杂佩以赠之传杂佩者珩璜琚瑀冲牙之类疏珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也冲牙亦玉为之其状如牙以冲突前后也〈集传左右佩玉上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆锐曰冲牙两旁组半各悬一玉长博而方曰琚其末各悬一玉如半璧而内向曰璜又以两组贯珠上系珩两端下交贯于瑀而下系于两璜行则冲牙触璜而有声也按瑀当是玉〉○内则子事父母左右佩用左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩玦捍管遰〈音逝〉大觿木燧注必佩者备尊者使令也纷帨拭物之佩巾也刀砺小刀及砺砻也小觿解小结也觿貌如锥以象骨为之金燧可以取火于日捍谓拾也言可以捍也管笔𫸩也遰刀鞞也木燧钻火也○曲礼立则磬折埀佩主佩倚则臣佩埀主佩埀则臣佩委注君臣俛仰之节倚谓附于身小俛则埀大俯则委于地疏带佩于两边臣则身宜偻折如磬之背佩从两边出悬埀于前主君若重慎折身而佩埀则臣弥曲故佩委于地〈此谓执玉币授受之时〉
　　齐衰凶服考
　　丧服记凡衰外削幅裳内削服幅三袧〈音钩〉若齐〈音咨〉裳内衰外负广出于适寸适博四寸出于衰衰长六寸博四寸注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰不著寸数者可知也衰长六寸博四寸广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在
　　按五服一斩四齐苐言见齐衰者举齐以兼斩也凶服者式之则五服皆然
　　三年问三年之丧何也曰称情而立文因以饰群则亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也创〈音疮〉钜者其日久病甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖〈以牡麻为绖以竹为杖〉居倚庐食粥寝苫〈草也〉枕块〈土块〉所以为至痛饰也○闲传斩衰何以服苴苴者恶貌也〈黎黑之色〉所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲〈枲麻〉大功貌若止〈平停不动〉小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也
　　衣服馀事
　　表记子曰君子服其服则文以君子之容有其容则文以君子之辞遂其辞则实以君子之德是故君子耻服其服而无其容耻有其容而无其辞耻有其辞而无其德耻有其德而无其行是故君子衰绖则有哀色端冕则有敬色甲胄则有不可辱之色诗云彼记之子不称其服○家语哀公问曰绅委章甫有益于仁乎孔子作色而对曰君胡然焉衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然也黼黻衮冕者容不䙝慢非性矜庄服使然也介胄执戈者无退懦之气非体纯猛服使然也○又孔子对哀公曰生今之世志古之道居今之俗服古之服舎此而为非者不亦鲜乎曰然则章甫絇履〈絇履头之饰〉绅带搢笏者皆贤人也孔子曰不必然也夫端衣玄裳〈斋服也〉冕而乘轩者则志不在于食荤斩衰菅菲〈草履〉杖而歠粥者则志不在于酒肉生今之世志古之道居今之俗服古之服谓此类也○学记不学杂服不能安礼注杂服冕服皮弁之属○少仪衣服在躬而不知其名为罔注罔犹罔罔无知貌○左传郑子臧出奔宋好聚鹬冠〈鹬户橘反翠鸟〉郑伯闻而恶之使盗杀之君子曰服之不衷身之灾也诗曰彼其之子不称其服子臧之服不称也夫诗曰自诒伊戚其子臧之谓乎注聚鹬羽以为冠非法之服
　　乡党图考卷六
<经部,四书类,乡党图考>



　　钦定四库全书
　　乡党图考卷七
　　婺源江永撰
　　饮食
　　始为饮食考
　　礼运昔者先王未有火化食草木之实鸟兽之肉饮其血茹其毛后圣有作然后修火之利范金合土以炮以燔以亨以炙以为醴酪以养生送死以事鬼神上帝皆从其朔注未有火化食腥也范金铸作器用合土瓦瓴甓及甒大炮裹烧之也燔加于火上亨煮之镬也灸贯之火上醴酪烝酿之也酪酢酨朔初也○乂夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神注中古未有釜甑释米捭肉加于烧石之上而食之污尊凿地为尊也抔饮手掬之也蒉读为𠙹〈音块〉谓搏土为桴也土鼓筑土为鼔○易包牺氏作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过〈先火先炊见祭食考又四方犹有不火食粒食者王制云东方曰夷南方曰蛮有不火食者矣西方曰戎北方曰狄有不粒食者矣注云不火食地气煖不为病不粒食地气寒少五谷〉
　　通考食味调和
　　礼运五味六和十二食还相为质也注五味酸苦辛咸甘也和之者春多酸夏多苦秋多辛冬多咸皆有滑甘是谓六和疏每时三月虽同大总考之有十二月之异○洪范水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘○天官食医凡食齐〈才细反量也〉视春时羮齐眂夏时酱齐眂秋时饮齐眂冬时注饭宜温羮宜热酱宜凉饮宜寒〈内则同〉○又凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘〈内则同〉注各尚其时味而甘以成之犹水火金木之载于土疏五行土为尊五味甘为上故甘总调四味滑者通利往来亦所以调和四味内则注多其时味以养气也疏依经方春不食酸四时各减其时味谓时气壮者减其时味以杀盛气此经所云食以养人恐气虚羸故多其时味以养气○又凡会膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱雁宜麦鱼宜苽〈内则同〉注会成也谓其味相成稌粳也尔雅曰稌稻苽雕胡也○又凡君子之食恒放焉疏以王为主大夫以上亦依之○内则春宜羔豚膳膏芗夏宜腒〈音渠〉鱐〈音搜〉膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏膻〈天官庖人同宜作行芗作香鲜作鱻〉○又𫗴酏〈音移〉酒醴芼羮菽麦蕡〈音坟〉稻黍粱秫〈音述〉唯所欲〈父母舅姑所欲〉注酏粥也芼菜也蕡熬枲实疏𫗴粥之厚者○又枣栗饴蜜以甘之菫〈音谨菜也〉荁〈音丸〉枌〈音焚〉楡免〈音问〉薧〈苦老反〉滫〈思酒反〉瀡〈音髓〉以滑之脂膏以膏〈音告〉之父母舅姑必尝之而后退注谓用调和饮食也荁菫类也冬用菫夏用荁楡白曰枌免新生者薧干也秦人溲曰滫齐人滑曰瀡疏免薧文承菫荁枌楡之下据菫荁等为免薧相和滫瀡之令柔滑也○天官内饔掌王及后世子膳羞之割亨煎和之事辨体名肉物辨百品味之物选百羞酱物珍物以俟馈注割肆解肉也亨煮也煎和齐以五味体名脊胁肩臂臑之属肉物胾燔之属百品味庶馐之属疏少牢解羊豕前体肩臂臑后体膊骼又有正脊脡脊横脊又有短胁正胁代胁是其体十一体○乐记食飨之礼非致味也大飨之礼尚玄酒而爼腥鱼大羮不和有遗味者矣注大飨祫祭先王〈当是飨诸侯〉以腥鱼为爼实不臑孰之大羮肉湇不和以盐菜遗犹馀也○郊特牲酒醴之美玄酒明水之尚贵五味之本也醯醢之美而煎盐之尚贵天产也注明水司烜以阴鉴所取于月之水也○左传晏子曰和如羮焉水火醯醢盐梅以烹鱼肉𬊤之以薪宰夫和之齐之以味济其不及以泄其过君子食之以平其心注𬊤炊也〈陆云燃也〉齐益也〈齐谓多少之量〉泄减也
　　馔考
　　曲礼凡进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右注皆便食也殽骨体也胾切肉也食饭属也居人左右明其近也殽在爼胾在豆疏此明卿大夫与客燕食之礼熟肉带骨而脔曰殽纯肉切之曰胾骨是阳故在左肉是阴故在右食饭燥为阳故居左羮湿是阴故居右皆在殽胾之内春秋宣十六年王享士会殽烝下云宴有折爼又昏礼及特牲少牢皆骨体在爼公食大夫礼庶羞十六豆有牛胾羊胾是胾在豆○又脍炙处外醯酱处内注殽胾之外内也近醯酱者食之主脍炙皆在豆疏此醯酱徐音海则醢之与酱两物各别依昏礼及公食大夫礼酱在右醢在左此醯酱处内亦当酱在右酰在左也公食礼宰夫自东房授醯酱公设之注云以酰和酱也又周礼酰人祭祀共齐菹酰物则醯酱共为一物也○又葱㳿〈音裔〉处末注㳿烝葱也处醯酱之左言末者殊加也㳿在豆疏仪礼正馔惟有菹醢无葱㳿故知葱㳿为殊加○又酒浆处右注处羮之右此言若酒若浆耳两有之则左酒右浆此大夫士与宾客燕食之礼其礼食则当放公食大夫礼云○又以脯修置者左朐右末注亦便食也屈中曰朐疏脯修设食竟所须也末边际置右右手取祭擘之便也○内则饭黍稷稻粱白黍黄粱稰〈思吕反〉穛〈侧角反〉注饭目诸饭也熟获曰稰生获曰穛黍黄黍也疏玉藻诸侯朔食四簋黍稷稻粱天子则加以麦苽为六○又膳膷〈音香〉臐〈音熏〉膮〈音嚣〉醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥酱鱼脍雉鹑鷃注此上大夫之礼庶羞二十豆也〈膷牛𦞦臐羊𦞦膮豕𦞦〉○又食蜗〈力戈反〉醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌犬羮羮和糁不蓼注食目诸食也苽雕胡也稌稻也凡羮齐宜五味之和米屑之糁蓼则不〈音否〉矣此脯所谓析干牛羊肉也疏此明人君燕食所用以蜗为醢以苽米为饭以雉为羮三者味相宜以麦为饭析脯为羮又以鸡为羮此三者亦味相宜细析稻米为饭以犬为羮三者亦味相宜○又濡〈音而〉豚包苦实蓼濡鸡醢酱实蓼濡鱼卵〈音鲲〉酱实蓼濡鳖醢酱实蓼注凡濡谓亨煮之以汁和也苦苦荼也以包豚杀其气卵读为鲲鱼子也疏实蓼谓实于其腹中又缝合之○又腵修蚳醢注腵修捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也〈蚍蜉蚁也〉○又脯羮免醢麋肤鱼醢鱼脍芥酱麋腥醢酱桃诸梅诸卵盐注自蜗醢至此二十六物似皆人君燕所食也其馔则乱肤切肉也卵盐大盐也○又牛修鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩〈音宪〉雉免皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇枣栗榛柿瓜桃李梅杏楂梨姜桂注脯皆析干肉也轩读为宪宪谓藿叶切之也芼谓菜酿也蜩蝉也范蜂也蔆芰也椇枳椇也楂梨之不臧者自牛修至此三十一物皆人君燕食所加庶羞也周礼天子羞用百有二十品记者不能次录疏芝栭一物也○又脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用葱膏用䪥〈音械〉三牲用藙〈音毅〉和用醢兽用梅鹑羮鸡羮驾酿之蓼鲂𫚈烝雏烧雉芗无蓼注芥芥酱也脂肥凝者释者曰膏藙煎茱萸也和用酰畜与家物自相和兽用梅亦野物自相和酿谓切杂之也驾烝之不羮也芗苏荏之属也烧烟于火中也自脍用葱至此言调和菜酿之所宜也○又肉腥细者为脍大者为轩〈音宪〉注言大切细切异名也脍者必先轩之所谓聂而切之也○又或曰麋鹿鱼为菹麕为辟鸡野豕为轩免为宛脾切葱若薤实诸酰以柔之注此轩辟鸡宛脾皆菹类也酿菜而柔之以酰杀腥肉及其气菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之○王制五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也注粻粮也贰副也游谓出入游观○内则羮食自诸侯以下至于庶人无等大夫无秩膳大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一注羮食食之主也庶羞亦异耳无秩膳谓五十始命未甚老也秩常也七十有秩膳也阁以板为之庋食物也达夹室大夫言于阁与天子同处天子二五倍诸侯也五者三牲之肉及鱼腊也疏宫室之制中央为正室左右为房房外有序序外有夹室天子尊庖厨远诸侯庖厨宜稍近大夫卑无嫌故亦于夹室而阁三三者豕鱼腊也士卑不得作阁但于室中为土坫庋食也○又淳〈音谆〉熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬注淳沃也熬亦煎也沃煎成之以为名〈此八珍之一〉○又淳母〈音模〉煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳母注母读曰模模象也作此象淳熬〈八珍之二〉又炮取豚若将〈音牂〉刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋绝火而后调之以醯醢注炮者以涂烧之为名也将当为牂牂牡羊也谨当为墐墐涂涂有穰草也皽谓皮肉之上魄莫也糔读与滫瀡之滫同芗脯谓煮豚若羊于小鼎中使之香美也豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也〈炮豚炮牂八珍之三四〉又𢭏珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄〈音每〉每物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉注脄脊侧肉也捶𢭏之也饵筋腱也柔之为汁和也汁和亦醯醢与〈此八珍之五〉○又渍取牛肉必新杀者薄切之必绝其理湛〈音尖〉诸美酒期朝而食之以醢若酰醷注湛亦渍也醷梅酱〈此八珍之六〉○又为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之注熬于火上为之也〈此八珍之七〉○又肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼注膋肠间脂〈此八珍之八〉○大雅韩侯出祖出宿于屠显父饯之清酒百壶其殽维何炰鳖鲜鱼其蔌维何维笋及蒲笾豆有且侯氏燕胥传蔌菜殽也笺炰鳖以火熟之也笋竹萌也蒲深蒲也且多貌○小雅吉甫燕喜既多受祉来归自镐我行永久饮御诸友炰鳖脍鲤
　　米精粗考
　　大雅彼疏斯粺笺云疏麤也谓粝米也米之率粝十粺九凿八侍御七疏其术在九章粟米之法彼云粟率五十粝米三十粺二十七凿二十四御二十一言粟五升为粝米三升以下则米渐细故数益少四种之米皆以三约之得此数也〈说文以粝米一斛舂九斗曰糳舂八斗曰□与此异字林粝米一斛舂八斗曰凿〉
　　食考〈饭也〉
　　食医会膳食之宜〈见食味调和条〉内则饭品及苽食麦食折稌八珍淳熬淳母〈俱见馔考条〉曲礼食居人左王制五十异粻〈俱见馔考条〉○大雅或舂或揄或簸或蹂释之叟叟〈所留反〉烝之浮浮传揄抒臼也或簸糠者或蹂黍者〈集传云蹂禾取谷以继之也〉释淅米也叟叟声也浮浮气也疏抒臼抒米以出臼也○又泂酌彼行潦挹彼注兹可以餴饎传泂远也行潦流潦也餴馏也〈集传云烝米一熟而以水沃之乃再烝也〉饎酒食也○小雅有饛簋飧有救棘𠤎传饛满簋貌飧熟食谓黍稷也救长貌〈长而曲貌〉𠤎所以载鼎实棘赤心也
　　按古人礼食以簋盛饭尊卑之差有八簋六簋四簋二簋仪礼又谓之敦〈音对〉所盛者黍稷加之则稻粱天子又加麦苽其非礼食则盛之于箪以𠤎出之食饭于豆其𠤎又谓之𬂩朼管子弟子职篇云左执虚豆右执𬂩朼周旋而贰唯嗛之视同嗛以齿是谓贰纪此谓弟子侍长者数人食饭从旁益饭之礼𠤎是盛饭入豆非载鼎实之𠤎
　　曲礼共饭扬饭抟饭〈俱见后食礼考条〉
　　饐餲考
　　尔雅餀〈呼盖切〉谓之餯〈许秽切〉注说物臭也○又食饐谓之餲注饭秽臭
　　按尔雅合饐餲为一别有餀餯为物臭说文以饐为饭伤湿以餲为饭伤热集注合饭伤热湿解饐本字林而以餲为味变此为定诂味变则气亦变今谓之馊饭是也饭伤热湿者水火不得宜气味变者陈久所致
　　肉考
　　周礼体名肉物〈见食味调和条〉曲礼左殽右胾内则濡豚及用韭用蓼用藙八珍之炮豚炮牂𢭏渍熬肝膋〈俱见馔考条〉○王制诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍注故谓祭飨疏周公制礼天子日食大牢则诸侯日食少牢大夫日食特牲士日食特豚玉藻云天子日食少牢朔月大牢诸侯日食特牲朔月少牢则知大夫日食特豚朔月特牲士朔月特豚是常食有限不得逾越诸侯祭以大牢得杀牛大夫祭以少牢得杀羊天子大夫祭亦得杀牛诸侯及大夫飨食得用牛○内则士不贰羮胾疏谓士燕食也若朝夕常食则下云羮食自诸侯以下至于庶人无等○小雅既有肥羜以速诸父既有肥牡以速诸舅传羜未成羊也〈牡牛也〉○大雅醓醢以荐或燔或炙嘉殽脾臄传以肉曰醓醢笺荐之礼非葅则醓醢也燔用肉炙用肝以脾函为加疏口上曰臄口下曰函○易噬嗑六二噬肤六三噬腊肉遇毒九四噬干胏六五噬干肉〈本义祭有肤鼎肉之柔脆噬而易嗑者腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也胏肉之带骨者噬干肉难于肤而易于腊胏者也〉○内则肉曰脱之疏皇氏云治肉去其筋膜取好处李巡注尔雅云肉去其骨曰脱郭云剥其皮也○曲礼齿决不齿决〈见后食礼考条〉
　　按肉出于牛羊豕犬鸡及鸟兽烹之于镬盛之于鼎载之于爼与豆又有土包而烧之者为炰加于火上者为燔贯而炙之为炙干于火上为熬腥肉细切而以醯醢食之曰脍薄析干之曰脯加姜桂治之曰修肉酱曰醢肉汁曰湇割肉考
　　少牢馈食礼牢心舌载于肵〈音祁〉俎心皆安下切上午割勿没舌皆切本末亦午割勿没注牢羊豕也安平也凡割本末食必正也午割使可绝勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也疏乡党孔子云割不正不食故割本末为食正也〈特牲篇注午割从横割之〉○少仪牛羊之肺离而不提心注提犹绝也𠝥离之不绝中央少者使易绝以祭耳疏谓祭肺法也心谓肺中央少许者
　　按割肉之法引此二条以见凡割切皆当有法肉体亦有不能尽割以正者圣人唯食其正者耳邢疏谓析解牲体脊胁臂臑之属礼有正数者若解割不得其正则不食也按此祭飨之割自当有法此所记谓常食之割也
　　鱼考
　　内则鱼曰作之〈作尔雅作斮〉尔雅注谓削鳞也○天官䲣〈音渔〉人辨鱼物为鱻薧以共王之膳羞注鲜生也薧干也○尔雅鱼谓之鮨〈音祁〉注鲊属也见公食大夫礼○少仪羞濡鱼者进尾注擗之由后鲠肉易离也○又冬右腴夏右鳍〈音祈〉祭膴〈音呼〉注冬气在下腴腹下也夏气在上鳍脊也膴大脔谓刳鱼腹也疏此皆谓寻常燕食所进鱼体○内则鱼脍芥酱〈见前馔考条〉又鱼去乚〈见后不食考条〉
　　馁败考
　　尔雅肉谓之败鱼谓之馁注败臭坏馁肉烂疏公羊传梁亡自亡也鱼烂而亡也注百姓相率俱去状若鱼烂鱼烂从内发○左传叔展曰河鱼腹疾奈何注言无御湿药将病
　　脍考
　　少仪牛与羊鱼之腥聂而切之为脍麋鹿为葅野豕为轩〈音宪〉皆聂而不切麕为辟鸡免为宛脾皆聂而切之切葱若薤实之酰以柔之注聂之言䐑也先藿叶切之复报切之则成脍此轩辟鸡宛脾皆葅类也其作之状以酰与荤菜淹之杀肉及腥气也疏聂而切之谓先䐑为大脔而后细切之为脍也辟鸡宛脾及轩之名其义未闻或用葱或用薤置诸醋中悉皆濡熟故云柔之〈脍亦当用葱薤置诸醋中〉○内则大夫燕食有脍无脯有脯无脍○内则牛脍鱼脍及用葱用芥〈俱见前馔考条〉
　　按脍以牛羊鱼之腥肉细切以酰杀其腥气食时用芥酱及葱同食之火上炙之者为炙脯考
　　天官腊人掌干肉凡田兽之脯腊膴胖之事注大物肆解干之谓之干肉薄腊曰脯捶之而施姜桂曰腶修腊小物全干○檀弓古者大夫束修之问不出竟〈音境〉○曲礼左朐右末○内则牛修鹿脯田豕脯麋脯麕脯及腶修蚔醢〈俱见前馔考条〉有脯无脍〈见前脍考条〉
　　羮考
　　天官亨人祭祀共大羮铏羮宾客亦如之注大羮肉湇大羮不致五味铏羮加盐菜矣疏大羮肉湇盛于登谓大古之羮不调以盐菜及五味调镬中煮肉汁一名湇云铏羮者皆是陪鼎膷臐膮牛用藿羊用苦豕用薇调以五味盛之于铏器即谓之铏羮若盛之于豆即谓之庶羞○礼器有以素为贵者太羮不和○郊特牲太羮不和贵其质也○左传大羮不致昭其俭也○公食大夫记铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑注藿豆叶苦苦荼滑菫荁之类○说命若作和羮尔惟盐梅○曲礼羮之有菜者用𬂩〈音荚〉其无菜者不用𬂩注𬂩犹箸也疏有菜者为铏羮以其有菜交横非𬂩不可无菜者谓大羮湇也直歠之而已其有肉调者犬羮免羮之属或当用𠤎也○内则芼羮食医羮齐视夏时左传和为羮〈俱见食味调和条〉曲礼羮居人右内则雉羮脯羮犬羮免羮鹑羮及羮食无等士不贰羮胾〈俱见馔考条〉嚃羮絮羮〈俱见后食礼考条〉
　　按尔雅肉谓之羮羮为主肉之通名肉熟为羮定是也但有肉汁而不和盐菜盛之瓦豆之登者为大羮三牲肉汁和以盐菜盛之铏器者为铏羮列之鼎者为陪鼎皆礼食之羮其常食之羮鸡犬免及脯皆和米屑作之而不用蓼又有菜羮但有盐菜内则所谓芼羮菫荁葵薇之类皆可作之其尤俭者王褒所谓羮藜司马迁传所谓藜藿之羮者也
　　酱考
　　天官膳夫凡王之馈酱用百有二十瓮注酱谓醯醢也王举则醢人共醢六十瓮以五韲七醢七葅三臡〈奴兮反〉实之酰人共韲葅酰物六十瓮疏酱是总名知酱中兼有醯醢者经云百有二十瓮醢人共醢六十瓮酰人共酰物六十瓮故并引之又醢人注五韲昌本脾析蜃豚拍深蒲也七醢醓蠃蠯〈音排〉蚔〈音池〉鱼免雁醢七葅韭菁茆葵芹箈〈音怠〉笋菹三臡麋鹿麕臡也醓肉汁也三臡亦醢也有骨为臡无骨为醢〈出尔雅〉作醢及臡者必先膊干其肉乃后莝之杂以粱麹及盐清以美酒涂置瓶中百日则成矣蠃螔蝓〈音夷兪〉蜃大蛤蚔蛾〈音蚁〉子凡醢酱所和细切为韲全物若䐑为葅又酰人注韲葅酱属酰人者皆须酰成味又醢人酰人皆有女醢女酰二十人注云女奴晓醢者晓酰者○公食大夫礼宰夫自东房授醯酱公设之注醯酱以酰和酱公设之以其为馔本疏此醯酱下但言酱不别言酰明以酰和酱可知祭祀无此法以生人尚䙝味故有之〈此酱宾食殽时以殽擩于酱而食之食后宾亲彻之〉○玉藻主人自置其酱则客自彻之注敬主人也彻奠于序端○曲礼献孰食者操酱齐〈音韲〉疏齐酱属齐酱葅通名耳熟食葱㳿之属〈非也谓肉物煮熟者〉酱齐为食之主执主来则食可知若见芥酱必知鱼脍之属○檀弓孔子哭子路于中庭既哭进使者而问故使者曰醢之矣遂命复醢注覆弃之不忍食○天官酱齐视秋时〈见食味调和条〉内则濡鸡醢酱濡鱼卵酱濡鳖醢酱腶修蚔醢脯羮免醢麋肤鱼醢又有蜗醢鱼脍芥酱麋腥醢酱脍秋用芥三牲和用酰〈俱见馔考条〉曲礼醯酱处内〈见馔考条〉醊醢〈见后食礼考条〉
　　按酱者醯醢之总名醢之物有七醓醢当是豕肉作之家所常用者也又陆产之物有蚔免雁水产之物有蜗蠯鱼或间有之未必皆备内则有卵酱亦鱼醢之类有芥酱则酰人七葅之类渍诸醢而成者也酱物以醯醢为主或于烹鱼肉时以酱和之濡鸡濡鳖醢酱濡鱼卵酱是也或于食鱼肉脍脯时以酱配之腶修蚔醢脯羮免醢麋肤鱼醢鱼脍芥酱麋腥醢酱是也凡称醢酱或单言醢者醓醢也言醯酱者以酰和酱也濡豚不用酱而三牲和用酰日食豕肉为多则当设酰也用梅浆作之者为醷酰醷主酸醢主咸公食礼凡炙无酱注云已有咸和是也不得其酱当是配食之酱若烹物时已入酱或有非其酱亦难辨圣人当不苛求至此即配食之酱亦不必尽如内则如当用酰而设醢当用醢而设酰亦是不得其酱不得或是家中偶乏或进食时忘设皆子妇之过圣人以不食者教之家人自知之后皆当藏之以待乏食时亦不至忘设矣
　　色恶臭恶考
　　天官内饔辨腥臊膻香之不可食者牛夜鸣则庮〈音由〉羊泠〈音零〉毛而毳膻犬赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣狸〈音郁内则作郁〉豕盲〈音亡〉眂〈内则作望视〉而交睫腥马黑脊而般臂蝼〈音楼内则作漏〉注腥臊膻香可食者是别其不可食者则所谓者谓臭味也庮朽木臭也〈内则注庮恶臭也春秋传曰一薰一庮〉泠毛毛长总结也〈内则注毳毛别聚于不解者也〉赤股股里无毛也〈以内则注补〉皫失色不泽美也〈内则注皫色毛变色也〉沙澌也〈内则注犹嘶也〉郁腐臭也〈以内则注补〉盲眂当为望视腥当为星肉有如米者似星〈按腥谓其气腥〉般臂臂毛有文〈内则注臂前胫般般然也〉蝼蝼蛄臭也〈内则注漏当为蝼蝼蛄臭也〉
　　按邢疏色恶臭恶谓饭食及肉颜色香臭变恶者饭之色臭恶已在餲中矣米之红朽国语所谓赤米者亦是色恶诗云鲂鱼頳尾鱼劳则尾赤赤是色恶鲍鱼之肆亦是臭恶凡物久而败者色不鲜且有臭也又月令春其臭膻夏其臭焦中央土其臭香秋其臭腥冬其臭朽此五臭之正者庖人注腥谓鸡臊谓犬膻谓羊香谓牛此本气非恶者可食
　　失饪考
　　论语失饪不食注孔曰失饪失生熟之节○尔雅抟者谓之糷〈音烂〉米者谓之糪〈音伯〉注糷饭相著糪饭中有腥疏饭淖糜相著也米饭半腥半熟名糪即论语云失饪不食
　　按说文饪大熟也失饪有过熟有不熟不熟者尤害人也尔雅唯言饭之失饪肉物亦有之肉之过熟者亦为糜烂半熟半腥者谓之爓祭礼腥法上古爓法中古熟之为腍进后世之食若生人之食不可不熟也脍与麋腥之类用腥者有葱薤及酰以柔之有酱以和之也
　　不时考
　　王制五谷不时果实未熟不粥于市注物未成不利于人
　　按谷果菜之时若月令孟夏农乃登麦麦秋至王瓜生苦菜秀仲夏农乃登黍天子乃以雏尝黍羞以含桃〈樱桃〉先荐寝庙孟秋农乃登谷天子尝新先荐寝庙仲秋天子以犬尝麻先荐寝庙是也又夏小正二月采蘩五月煮梅六月煮桃皆为豆实也民之食以时若豳风六月食郁及薁七月烹葵及菽八月剥枣十月获稻为此春酒以介眉寿七月食瓜八月断壶九月菽苴采荼新樗食我农夫是也其有不时者或问引胡氏说云汉诏所谓穿掘萌芽郁养强熟之类姜考
　　论语不撤姜食注孔氏曰撤去也齐禁荤物姜辛而不臭故不去○本草姜久服通神明○说文䕬御湿菜○檀弓曾子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉以为姜桂之谓也○内则姜桂为熬屑桂与姜〈俱见馔考条〉○玉藻膳于君有荤注荤姜及辛菜也
　　果实考
　　内则枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤梨曰钻之注皆治择之名○韩非子孔子御坐于哀公公赐之桃与黍孔子先饭黍后㗖桃公曰黍者非饭之也以雪桃也对曰君子以贱雪贵不闻以贵雪贱今以五谷之长雪果蓏之下以为妨义故不敢〈雪洗也〉○内则芝栭等〈见馔考条〉
　　不食考〈不食之外又有见礼经者补此〉
　　内则不食雏鳖狼去肠狗去肾狸去正脊去凥狐去首豚去脑鱼去乚鳖去丑注皆为不利人也雏鳖伏乳者乚鱼体中害人者也丑谓鳖窍也〈一说鱼肠谓之乚见尔雅〉○又雏尾不盈握弗食舒雁翠鹄鸮胖舒凫翠鸡肝雁肾鸨奥鹿胃注亦皆为不利人也舒雁鹅也翠尾肉也鹄鸮胖谓胁侧薄肉也舒凫鹜也鸨奥脾胔也○少仪君子不食圂腴注周礼圂作豢谓犬豕之属食米谷者也腴有似人秽〈礼牛羊有肠胃鼎犬豕无〉
　　食礼考
　　曲礼共食不饱注谦也谓共羮饭之大器也疏共食宜谦不辄厌饫为饱也○又共饭不泽手注为污手不洁也泽谓捼莎也礼饭以手疏古礼饭不用箸但用手既与人共饭手宜洁浄不得临食始捼莎手恐为人秽○又毋抟饭注为欲致饱不谦疏取饭作抟则易得多○又毋放饭注去手馀饭于器中为人秽〈朱子云大饭也〉○又毋流歠注大歠嫌欲疾〈朱子云长歠也〉○又毋咤食注嫌薄之疏谓以舌口中作声似嫌主人之食○又毋啮骨注为有声响不敬○又毋反鱼肉注谓已历口人所秽○又毋投与狗骨注为其贱饮食之物○又毋固获注为其不廉也欲专之曰固争取曰获○又毋扬饭饭黍毋以箸毋嚃〈音㳫〉羮注亦嫌欲疾也嚃为不嚼菜疏扬饭扬去热气也毋以箸当用𠤎〈今按箸即𬂩𠤎也毋以箸当用手〉羮有菜者用𬂩故不得歠当𬂩嚼也○又毋絮〈□虑反〉羮注为其详于味也絮犹调也疏絮谓就食器中调足盐梅也若得主人羮更于器中调和是嫌主人味恶也○又毋刺齿注为其弄口也口容止○又毋歠醢注亦嫌详于味也歠者为其淡故疏醢肉酱也○又客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭注优宾○又濡肉齿决干肉不齿决注犹断也坚宜用手○又毋嘬〈楚怪反〉炙注为其贪食甚也嘬谓一举尽脔○又卒食客自前跪彻饭齐〈音跻〉以授相者注谦也自从也齐酱属也相者主人赞馔者公食大夫礼宾卒食北面取粱与酱以降也○又主人兴辞于客然后客坐注不听亲彻○又客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐注辞者辞主人之临已食若欲食于堂下然○又主人延客祭祭食祭所先进殽之序遍祭之注延道也祭祭先也君子有事不忘本也客若降等则先祭主人所先进先祭之所后进后祭之如其次遍祭谓胾炙脍也以其本出于牲体也疏君子不忘本有徳必酬之故得食而种种出少许置在豆间之地以报先代造食之人也若敌客则得自祭不须主人之延道今此卑客听主人先祭道之已乃从之○又三饭主人延客食胾然后辨〈音遍〉殽注先食胾后食殽殽尊也凡食殽辨于肩食肩则饱也○又主人未辨客不虚口注俟主人也虚口谓酳也客自敌以上其酳不待主人饱主人不先饱也疏虚口谓食竟饮酒荡口使清洁及安食也用浆曰漱用酒曰酳○玉藻侍食于先生异爵者后祭先饭注谦也疏此馔不为已故后祭而先饭者示为尊者尝食也○又客祭主人辞曰不足祭也客飧〈音孙〉主人辞以疏注祭者盛主人之馔也飧者美主人之食也疏之言麤也疏客飧者若食竟作三饭飧也〈以水浇饭〉○又食枣桃李弗致于核注恭也疏谓怀核不置于地也○又瓜祭上环食中弃所操注上环头刌也○又凡食果实者后君子注阴阳所成非人事也○又火孰者先君子注备火齐不得也○少仪燕侍食于君子则先饭而后已注所以劝也○又毋放饭毋流歠小饭而亟之注亟疾也备哕噎及见问也疏小口而饭备哕噎速咽之备见问也○又数〈色角反〉噍〈子笑反〉毋为口容注口容弄口疏数噍谓数数嚼之又客自彻辞焉则止注主人辞其彻○坊记子云敬则用祭器注祭器边豆簋铏之属也有敬事于宾客则用之谓飨食也盘盂之属为燕器○又故君子不以菲废礼不以美没礼故食礼主人亲馈则客祭主人不亲馈则客不祭故君子苟无礼虽美不食焉注言不可以其薄不及礼而不行礼亦不可以其美过礼而去礼礼主敬废灭之是不敬○玉藻孔子食于季氏不辞不食肉而飧注以其待已及馔非礼也疏凡客将食兴辞而孔子不辞者必是季氏进食不合礼也凡礼食先食胾次食殽乃至肩至肩则止乃飧不食肉而仍为飧者是季氏馔失礼故也○杂记孔子曰吾食于少施氏而饱少施氏食我以礼吾祭作而辞曰疏食不足祭也吾飧作而辞曰疏食也不敢以伤吾子注言贵其以礼待已而为之饱也时人倨慢若季氏则不以礼矣少施氏鲁惠公子施父之后疏飧谓食后更飧而强饭以答主人之意
　　侍食考
　　论语侍食于君君祭先饭注郑曰于君祭则先饭矣若为君尝食然疏若敌客则得先自祭降等之客则后祭若臣侍君而赐之食则不祭若赐食而君以客礼待之则得祭虽得祭又先须君命之祭后乃敢祭也此言君祭先饭则是非客之礼也故不祭而先饭若为君尝食然也○玉藻若赐之食而君客之则命之祭然后祭先饭辩〈音遍〉尝羞饮而俟注虽见宾客之犹不敢备礼也侍食则正不祭饮而俟俟君食而后食也君将食臣先尝之忠孝也○士相见礼若君赐之食则君祭先饭遍尝膳饮而俟君命之食然后食注君祭先饭食其祭食臣先饭示为君尝食也此谓君与之礼食膳谓进庶羞既尝庶羞则饮俟君之遍尝也疏凡君将食必有膳宰进食则膳宰尝君前之食备火齐不得也此文谓膳宰不在则侍食者自尝自己前食既不尝君前食则不正尝食故云示为君尝食也此谓君与臣小小礼食法仍非正礼食正礼食则公食大夫是也彼君前无食此君臣俱有食故知小小礼食玉藻云客之则此注礼食但此文不云客之命之祭然后祭文不具也若臣尝食不得云礼食亦不得祭○玉藻若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟注不祭侍食不敢备礼也不尝羞膳宰存也饭饮利将食也疏此谓臣侍食得赐食而非君所客者也○又君命之羞羞近者注辟贪味也○又命之品尝之然后唯所欲注必先遍尝之○又凡尝远食必顺近食注从近始也○又君未覆手不敢飧注覆手以循咡已食也飧劝食也疏食饱必覆手以循口边恐有殽粒污著之飧谓用饮浇饭于器中也礼食竟更作三飧以劝饱○又君既食又饭飧注不敢先君饱○又饭飧者三饭也注臣劝君食如是可也○又君既彻执饭与酱乃出授从者注食于尊者之前当亲彻也○曲礼赐果于君前其有核者怀其核注嫌弃尊者物也○以黍雪桃事〈见果实考条〉
　　按乡党记侍食于君是君以客礼待之者故代宰夫尝食客之则已当祭此不言者或是君未有命或是记者略之邢疏谓君祭先饭则是非客之礼非也若非客之则有宰夫尝食夫子不得先饭矣
　　赐食考
　　玉藻酒肉之赐弗再拜注轻也受重赐者拜受又拜于其室也疏亦谓君赐也再拜重也酒肉轻但初赐至时则拜至明日不重往拜也
　　祭食考
　　明堂位有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺注气主盛也〈谓周祭肺〉○春官大祝辨九祭一曰命祭二曰衍〈音延〉祭三曰炮〈音包〉祭四曰周祭五曰振祭六曰擩〈而泉反〉祭七曰绝祭八曰缭〈音了〉祭九曰共祭注九祭皆谓祭食者命祭玉藻曰君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍当为延曲礼曰主人延客祭是也炮当为包包犹兼也有司曰宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭是也周犹遍也曲礼曰殽之序遍祭之是也振祭擩祭本同不食者擩则祭之〈特牲少牢未食之前以葅擩于醢祭于豆间是也〉将食者既擩必振乃祭也〈特牲少牢尸取肝擩于盐振祭哜之是也振者振动其手也〉绝祭缭祭亦本同礼多者缭之〈以手从肺本循之至于末乃绝以祭见乡饮酒礼〉礼略者绝则祭之〈不循其本直绝肺以祭见乡射礼〉共犹授也王祭食宰夫授祭○玉藻唯水浆不祭若祭为已偞〈虚渉反〉卑注水浆非盛馔也已犹大也祭之为大有所畏迫臣于君则祭之疏言食于体敌之人若祭水浆为大厌降也〈偞厌也〉卑微有所畏迫也臣于君则祭之者公食大夫礼祭觯浆是也○左传齐庆封来奔叔孙穆子食庆封庆封氾〈音泛〉祭穆子不说使工为之诵茅䲭亦不知注礼食有祭示有所先也氾祭远散所祭不共茅䲭逸诗刺不敬疏公食大夫礼取韭葅以遍擩于醢于上豆之间祭又言祭铏羮于上铏之间祭饮酒于上豆之间是祭食之礼各有其处○少施氏辞祭〈见食礼考条〉
　　按古人祭先代始为饮食之人大者如后稷配天次者如大蜡祭先啬司啬其先火先炊之人则于祭祀后祭之夏官司爟〈音灌〉凡祭祀则祭爟祭先火也特牲馈食礼尸卒食而祭饎〈音炽〉爨饔爨祭先炊也先炊者老妇之祭盛于盆尊于瓶臧文仲燔柴祭之谓是祭火神孔子以为非礼至每食必祭亦是祭先火先炊彼是正祭此是小祀耳
　　变食考
　　庄子不饮酒不茹荤此祭祀之齐
　　按士相见礼膳荤注谓食之荤辛物葱薤之属玉藻注荤姜及辛物不撤姜食孔注齐禁荤物姜辛而不臭故不去然则荤辛物谓葱韭薤也祭肉考
　　祭统凡为爼者以骨为主骨有贵贱殷人贵髀周人贵肩凡前贵于后爼者所以明祭之必有惠也是故贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重〈平声〉贱者不虚示均也惠均则政行政行则事成事成则功立功之所以立者不可不知也俎者所以明惠之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉注殷人贵髀为其厚也周人贵肩为其显也凡前贵于后谓脊胁臂臑之属○又夫祭有畀煇〈音运〉胞〈音庖〉翟阍者惠下之道也唯有德之君为能行此明足以见之仁足以与之畀之为言与也能以其馀畀其下者也煇者甲吏之贱者也胞者肉吏之贱者也翟者乐吏之贱者也阍者守门之贱者也此四守者吏之至贱者也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至贱而以其馀畀之是故明君在上则竟内之民无冻馁者矣此之谓上下之际注煇周礼作韗谓韗磔皮革之官也翟谓教羽舞者也○曲礼凡祭于公者必自彻其俎注臣不敢烦君使也疏此谓士助君祭若大夫以上君使人归俎○春官大宗伯以脤〈上忍反〉膰之礼亲兄弟之国注脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也兄弟有共先王者疏二王后及异姓有大功者得与兄弟之国同○秋官大行人归脤以交诸侯之福注交有往来之义○左传刘康公成肃公会晋侯伐秦成子受脤于社不敬成子曰祀有执膰戎有受脤神之大节也今成子惰弃其命矣其不反乎注脤宜社之肉也盛以脤器故曰脤宜出兵祭社之名膰祭肉○又会于葵丘王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙齐侯将下拜孔曰且有后命天子使孔曰以伯舅耋老加劳赐一级无下拜对曰天威不违颜咫尺小白余敢贪天子之命无下拜恐陨越于下以遗天子羞敢不下拜下拜登受注胙祭肉尊之比二王后八寸曰咫陨越颠坠也据天王居上故言恐颠坠于下○又皇武子曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉注有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭肉○春秋定公十四年天王使石尚来归脤注石尚天子之士脤祭社之肉盛以脤器以赐同姓诸侯亲兄弟之国与之共福○少仪为人祭曰致福为已祭而致膳于君子曰膳祔练曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆〈音特〉豕则以豕左肩五个注此皆致祭祀之馀于君子摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也展省具也折断分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知
　　按馈祭肉古人重其礼如此孔子所以必拜受言再拜稽首者馈尊者之辞平敌当再拜不稽首
　　檀弓颜渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之注弹琴以散哀也
　　酒考
　　战国䇿帝女令仪狄作酒禹饮而甘之遂疏仪狄绝旨酒曰后世必有以酒亡其国者○天官酒正掌酒之政令以式法授酒材注式法作酒之法式作酒既有米麹之数又有功沽〈音古〉之巧〈功沽善恶也〉○又辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒注事酒酌有事者之酒其酒则今之醳酒也〈冬酿春成〉昔酒今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒今中山久酿接夏而成○月令仲冬乃命大酋秫稻必齐麹糵必时湛〈音尖〉炽必洁水泉必香陶器必良火齐〈才计反〉必得兼用六物大酋监之毋有差贷〈音忒〉注酒熟曰酋大酋者酒官之长也于周制则为酒人秫稻必齐谓熟成也湛渍也炽炊也火齐腥熟之调也物犹事也差贷谓失误有善有恶也○秋官萍氏几酒谨酒注几酒苛察沽买过多及非时者谨酒使民节用酒也书酒诰曰有政有事无彝酒疏萍氏主水禁几酒者酒亦水之类故也〈浮萍入水不溺以此取义酒亦能溺人〉不得非时谓若酒诰惟祀兹酒及乡饮酒及昏娶为酒食以召乡党僚友是其时也○内则饮重醴稻醴清体黍醴清糟粱醴清糟注重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有清者陪设之也○射义酒者所以养老也所以养病也
　　饮食考
　　乐记夫豢豕为酒非以为祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也是故先王因为酒礼壹献之礼宾主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备酒祸也注言豢豕作酒本以飨食养贤而小人饮之善酗以致狱讼壹献士饮酒之礼百拜以喻多○乡饮酒义孔子曰吾观于乡而知王道之易易也主人亲速宾及介而众宾自从之至于门外主人拜宾及介而众宾自入贵贱之义别矣三揖至于阶三让以宾升拜至献酬辞让之节繁及介省矣至于众宾升受坐祭立饮不酢而降隆杀之义辨矣工入升歌三终主人献之〈工升堂歌鹿鸣四牡皇皇者华每一篇一终〉笙入三终主人献之〈笙入立于堂下奏南陔白华华黍每一篇一终〉间歌三终〈间代也堂上歌鱼丽堂下笙由庚堂上歌南有嘉鱼堂下笙崇丘堂上歌南山有台堂下笙由仪此为三终〉合乐三终〈堂上下歌瑟及笙并作旧说工歌关雎笙歌鹊巢合之工歌葛覃笙歌采蘩合之工歌卷耳笙歌采𬞟合之疑未必然当是六诗迭歌瑟与笙皆应之耳鹊巢三诗非笙诗也〉工告乐备遂出一人扬觯乃立司正焉知其能和乐而不流也宾酬主人主人酬介介酬众宾少长以齿终于沃洗者焉知其能弟长而无遗矣降说屦升坐修爵无数饮酒之节朝不废朝莫不废夕宾出主人拜送节文终遂焉知其能安燕而不乱也贵贱明隆杀辨和乐而不流弟长而无遗安燕而不乱此五行者足以正身安国矣彼国安而天下安故曰吾观于乡而知王道之易易也
　　按乡饮酒之礼有四一则三年宾兴贤能二则乡大夫饮国中贤者三则州长习射饮酒四则党正蜡祭饮酒乡饮酒义篇亦言党正饮酒正齿位之事云六十者坐五十者立侍以听政役六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆此皆乡中礼饮乡党所记则乡人有时会聚饮酒耳又礼饮宾出有奏陔之礼宾至阶间而陔作奏锺师九夏之祴〈音陔〉夏恐宾醉失礼故奏之王朝祴夏之乐有牍应雅三器以竹为之舂于地以节行步乡饮奏陔唯击鼓奏之常饮无其事
　　玉藻君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵注不敢先君尽爵○又君子之饮酒也受一爵而色洒〈先典反〉如也二爵而言言〈音訚〉斯礼已三爵而油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左注洒如肃敬貌言言和敬貌斯犹耳也油油说敬貌礼饮过三爵则敬杀可以去矣隐辟俛逡巡而退著屦也○曲礼侍饮于长者酒进则起拜受于尊所长者辞少者反席而饮长者举未釂〈音醮〉少者不敢饮注降席拜受敬也燕饮之礼乡尊〈尊所设尊之所〉饮不敢先尊者尽爵曰釂○小雅幡幡瓠叶采之亨之君子有酒酌言尝之有斯首炮之燔之君子有酒酌言献之有斯首燔之炙之君子有酒酌言酢之有斯首燔之炮之君子有酒酌言酬之传幡幡瓠叶貌献奏也酢报也酬道饮也笺熟瓠叶者以为饮酒之葅也斯白也炮之燔之者将以为饮酒之羞也饮酒之礼既奏酒于宾乃荐羞报者宾既卒爵洗而酌主人也主人既卒酢爵又酌自饮卒爵复酌进宾犹今俗之劝酒
　　按饮酒之礼主人献宾宾啐酒拜而告旨言酒美也主人受宾酢卒爵而再拜崇酒崇充也谢酒恶言相充实而已主人酬宾之觯奠之于荐右欲其举也宾奠之于荐左注云酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠也
　　又人之齐圣饮酒温克彼昏不知壹醉日富笺中正通知之人饮酒虽醉犹能温藉自持以胜童昏无知之人饮酒一醉自谓日益富夸淫自恣○又宾之初筵温温其恭其未醉止威仪反反曰既醉止威仪幡幡舎其坐迁屡舞仙仙其未醉止威仪抑抑曰既醉止威仪怭怭是曰既醉不知其秩传反反言重慎也幡幡失威仪也抑抑慎密也怭怭媟嫚也秩常也○又宾既醉止载号载呶〈女交反〉乱我笾豆屡舞僛僛是曰既醉不知其邮侧弁之俄屡舞傞傞〈音娑〉既醉而出并受其福醉而不出是谓伐德饮酒孔嘉维其令仪传号呶号呼讙呶也僛僛舞不能自正也傞傞不止也笺邮过侧倾也俄倾貌○又凡此饮酒或醉或否既立之监或佐之史彼醉不臧不醉反耻式勿从谓无俾大怠匪言勿由匪由勿语由醉之言俾出童羖三爵不识矧敢多又〈集传云监史司正之属燕礼乡射恐有解惰失礼者立司正以监之察仪法也童羖无角之羖羊必无之物也言饮酒者或醉或不醉故既立监而佐之以史则彼醉者所为不善而不自知使不醉者反为之羞愧也安得从而告之使勿至于大怠乎告之若曰所不当言者勿言所不当从者勿语醉而妄言则将罚汝使出童羖矣设言必无之物以恐之也汝饮至三爵已昏然无所记矣况敢又多饮乎又丁宁以戒之也此卫武公自悔之辞〉
　　药考
　　天官医师聚毒药以共医事注毒药药之辛苦者药之物恒多毒○又疾医以五味五谷五药养其病注养犹治也病由气胜负而生攻其赢养其不足者五味酰酒饴蜜姜盐之属五谷麻黍稷麦豆也五药草木虫石谷也○疡医凡药以酸养骨以辛养筋以咸养脉以苦养气以甘养肉以滑养窍注以类相养也○曲礼医不三世不服其药注慎物齐也




　　乡党图考卷七



　　钦定四库全书
　　乡党图考卷八
　　婺源江永撰
　　器用
　　车通考
　　明堂位鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也注鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乘路玉路也疏曲舆谓曲前阑也○考工记轸之方也以象地也盖之圜也以象天也轮辐三十以象日月也盖弓二十有八以象星也注轮象日月者以其运行也日月三十日而合宿疏不言舆言轸者轸是舆之本故举以言之日则一日行一度一年一周天月行十三度十九分度之七一月一周天又行一辰逐及日而合宿故以轮象之若据日月合会于其处则名宿亦名辰亦名次亦名房也〈今按名房非也书季秋月朔辰弗集于房房是房宿〉○大戴礼古之为路车也盖圆以象天二十八橑〈音僚〉以象列星轸方以象地三十辐以象月故仰则观天文俯则察地理前视则睹鸾和之声侧听则观四时之运此巾车教之道也注橑盖弓也观四时之运谓视轮也车为日月巾车宗伯之属○春官巾车王之五路一曰玉路〈音阳〉樊〈音盘〉缨十有再就建大常十有二斿〈音流〉以祀注王在焉曰路玉路以玉饰诸末马面当卢刻金为之所谓镂也樊读如鞶带之鞶谓今马大带也缨今马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽〈音计〉饰之十二就就成也大常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉疏缨是夹马颈故以今马鞅解之○又金路钩樊缨九就建大旗以宾同姓以封注金路以金饰诸末钩娄颔之钩也金路无有钩亦以金为之其樊及缨以五采罽饰之而九成大旗九旗之画交龙者以宾以会宾客同姓以封谓王子母弟率以功徳出封虽为侯伯其画服犹如上公若鲁卫之属其无功徳各以亲疏食采畿内而已疏上得兼下玉路直言兼有钩可知○又象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封注象路以象饰诸末象路无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝异姓王甥舅○又革路龙勒条〈音滔〉缨五就建大白以即戎以封四卫注革路鞔之以革而漆之无他饰龙駹〈音尨〉也以白黑饰韦杂色为勒条读为绦其樊及缨以绦丝饰之而五成不言樊字盖脱尔以此言绦知玉路金路象路饰樊缨皆不用金玉象矣大白殷之旗犹周大赤盖象正色也即戎谓兵事四卫四方诸侯守卫者蛮服以内疏玉路金路象路皆以革鞔则冬官云饰车欲侈者也但象路以上更有他物则得玉金象之名革路无他物则名为革路也○又木路前〈音翦〉樊鹄〈音斛〉缨建大麾以田以封蕃国注木路不鞔以革漆之而已前读为翦翦浅黑也木路无龙勒以浅黑饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同大麾不在九旗中以正色言之则黑夏后氏所建田四时田猎蕃国谓九州之外夷服镇服蕃服○又服车五乘孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车注服车服事者之车夏篆五采画毂约也夏缦亦五采画无瑑尔墨车不画也栈车不革鞔而漆之役车方箱可载任器以共役疏知士车有漆饰者按唐传云古之帝王必有命民于其君得命然后得乘饰车骈马衣文骈锦注云饰漆之骈倂也○考工记有虞氏上陶夏后氏上匠殷人上梓周人上舆故一器而工聚焉者车为多注官各有所尊王者相变也舜至质贵陶器甒大瓦棺是也禹治洪水民降邱宅土卑宫室尽力乎沟洫而尊匠汤放桀疾礼乐之坏而尊梓武王诛纣疾上下失其服饰而尊舆车周所上也疏工有轮人舆人车人就职中仍有辀人是一器工聚者车最多
　　车轮考
　　考工记凡察车之道必自载于地者始也是故察车自轮始凡察车之道欲其朴属〈音烛〉而微至不朴属无以为完久也不微至无以为戚速也注朴属犹附著坚固貌也齐人名疾为戚速疾也微至谓轮至地者少言其圜甚著地者微耳著地者微则易转○又轮已崇则人不能登也轮已庳〈音婢〉则于马终古登陁〈音也〉也故兵车之轮六尺有六寸田车之轮六尺有三寸乘车之轮六尺有六寸六尺有六寸之轮轵崇三尺有三寸也加轸与轐〈音仆〉焉四尺也人长八尺登下以为节注已大也甚也齐人之言终古犹言常也阤阪也轮庳则难引此以马大小为节也兵车革路也田车木路也乘车玉路金路象路也兵车乘车驾国马田车驾田马六尺六寸之轮此车之高者也轸舆也轵毂末也轐谓伏兔也此轸与轐并七寸田车又宜减焉乘车之轨广取数于此轨广八尺旁出舆亦七寸也
　　按轸本舆后横木之名前言车轸四尺谓之一等言其去地之数也舆人言六分其广以一为之轸围言其木之方围也轸为舆下材则舆亦可谓之轸此言加轸与轐辀人言五分其轸间又云轸之方也以象地疏云据舆方而言不言舆言轸者轸是舆之本故举以言之也
　　又轮人为轮斩三材必以其时三材既具巧者和之毂也者以为利转也辐也者以为直指也牙也者以为固抱也轮敝三材不失职谓之完望而眂其轮欲其□〈音觅〉尔而下迆也进而眂之欲其微至也无所取之取诸圜也望其辐欲其揱〈音宵〉尔而纎也进而眂之欲其肉称也无所取之取诸易直也望其毂欲其眼〈鱼恳反〉也进而眂之欲其帱〈音畴〉之廉也无所取之取诸急也眂其绠〈音饼〉欲其蚤〈音爪〉之正也察其菑〈侧史反〉蚤不齵〈五构反〉则轮虽敝不匡注三材所以为毂辐牙〈音讶〉也斩之以时材在阳则中冬斩之在阴则中夏斩之今世毂用杂榆辐以檀牙以橿也和之调其凿内〈音锐〉而合之利转者毂以无有为用也牙谓轮𫐓也完敝尽而毂辐牙不动轮谓牙也幎均致貌也进犹行也〈进者人近前非谓轮行也〉微至至地者少也非有他也圜使之然也揱纎杀小貌也肉称宏杀好也眼突出貌也帱幔毂之革也革急则裹木廉隅见蚤当为爪谓辐入牙中者也绠读为饼谓轮箅〈薄计反〉也轮虽箅爪牙必正也菑谓辐入毂中者也菑与爪不相佹〈音诡〉乃后轮敝尽不匡剌〈音辣〉也疏老子云三十辐共一毂当其无有车之用注无有谓空虚毂中空虚轮得行凡造车轮皆向外箅则车不掉轮虽箅爪入牙中凿孔必正直不随邪也
　　按圆物中隆起者谓之箅绠为轮箅谓三十辐向外隆起不使其平所以必使外箅者何也轮辐若平则力均行时可掉向内亦可掉向外须令一边偏重则不掉向内矣作绠之法凿牙之孔仍正凿不偏但辐入牙处用边笋一边有一边缺以缺边向外则向外箅重势在外矣此物理甚微余亲验之今车必向外箅所以牙孔正而辐不平者因用边笋故后人不知物理妄解绠为轮外一重护牙护牙当以铁裹用绠何为乎绠是活动之字非轮上有一物名绠也
　　又凡斩毂之道必矩其阴阳阳也者稹〈音真〉理而坚阴也者疏理而柔是故以火养其阴而齐诸其阳则毂虽敝不藃〈好角反〉毂小而长则柞大而短则挚〈音槷〉是故六分其轮崇以其一为之牙围参分其牙围而漆其二椁〈音郭〉其漆内而中诎〈音屈〉之以为之毂长以其长为之围以其围之阞〈音勒〉捎〈音宵〉其薮五分其毂之长去一以为贤去三以为轵注矩谓刻识之也稹致也火养其阴炙坚之也藃藃暴阴柔后必桡减帱革暴起小而长则菑中弱大而短则毂末不坚六尺六寸之轮牙围尺一寸不漆其践地者也漆者七寸三分寸之一不漆者三寸三分寸之二令牙厚一寸三分寸之二则内外面不漆者各一寸也六尺六寸之轮漆内六尺四寸是为毂长三尺二寸围径一尺三分寸之二也〈按径一不止围三围三不及径一郑皆用径一围三粗率未密也〉椁者度两漆之内相距之尺寸也捎除也阞三分之一也郑司农云薮谓毂空〈音孔〉壶中也元谓此薮径三寸九分寸之五壶中当辐菑者也薮者众辐之所趋也贤大穿也轵小穿也此大穿径八寸十五分寸之八小穿径四寸十五分寸之四大穿甚大似误矣大穿实五分毂长去二也去二则得六寸五分寸之二凡大小穿皆谓金也今大小穿金厚一寸则大穿穿内径四寸五分寸之二小穿穿内径二寸五分寸之四如是乃与薮相称也
　　按薮为毂壶中当辐菑之处郑所计甚密下文量其薮以黍谓量两毂之壶中如以黍量黄锺之法也后人解薮为辐菑所入之三十孔误矣三十孔但谓之凿不名为薮
　　又参分其毂长二在外一在内以置其辐注毂长三尺二寸者令辐三寸半则辐内九寸半辐外一尺九寸○又凡辐量其凿深以为辐广辐广而凿浅则是以大扤〈音兀〉虽有良工莫之能固凿深而辐小则是固有馀而强不足也故竑〈音宏〉其辐广以为之弱则虽有重任毂不折参分其辐之长而杀其一则虽有深泥亦弗之溓〈音黏〉也注广深相应则固足相任也扤摇动貌强不足言辐弱不胜毂之所任也毂不折言力相称也弱菑也竑谓度之杀衰小之也溓谓泥不黏著辐也○又参分其股围去一以为骹〈胡饱反〉围注谓杀辐之数也股谓近毂者也骹谓近牙者也○又揉辐必齐平沈必均直以指牙牙得则无槷〈音艺〉而固不得则虽有槷必足见也六尺有六寸之轮绠参分寸之二谓之轮之固注揉谓以火槁之众辐之直齐如一也平沈谓浮之水上无轻重得谓倨句凿内相应也槷𢫬〈音屑〉也必足见言槷大也轮箅则车行不掉参分寸之二者出于辐股凿之数也疏凿牙之时孔向外侵三分寸之二使辐股外箅故云辐股凿之数也
　　按疏说则牙上凿孔不正矣非也牙孔仍正凿但辐之枘不用正中使缺一边则辐股向外参分寸之二矣余尝亲验之
　　又凡为轮行泽者欲杼行山者欲侔杼以行泽则是刀以割涂也是故涂不附侔以行山则是以行石也是故轮虽敝不甐〈音吝〉于凿凡揉牙外不廉而内不挫旁不肿谓之用火之善注杼谓削薄其践地者侔上下等附著也圜厚也甐亦敝也以轮之厚石虽啮之不能敝其凿旁使之动廉绝也挫折也○又是故规之以眂其圜也萭〈音矩〉之以眂其匡也县之以眂其辐之直也水之以眂其平沈之均也量其薮以黍以眂其同也权之以眂其轻重之侔也故可规可萭可水可县可量可权也谓之国工注轮中规则圜矣等为萭蒌〈音屡〉以运轮上轮中萭蒌则不匡剌也轮辐三十上下相直从旁以绳县之中绳则凿正辐直矣平渐其轮无轻重则斵材均矣黍滑而齐以量两壶无赢不足则同侔等也称两轮钧石同则等矣轮有轻重则引之有难易国工国之名工〈车上盖亦轮人为之今不录〉
　　按萭之以眂其匡有解萭同矩匡为方者非也凡物圆中规者四角量之方必中矩不必再以矩量也匡者匡枉不平正也别作萭蒌以运轮上不高不下则轮平正不匡枉今试轮之法别置一物于轮旁运轮数周适与彼物相当则轮平正即古人萭之以眂其匡之法
　　车舆考〈兼考式〉
　　考工记舆人为车轮崇车广衡长参如一谓之参称注称犹等也车舆也衡之长容两服疏参如一者谓俱六尺六寸也容两服者服马也以其骖马别有軥鬲引车故衡唯容服也○又参分车广去一以为隧参分其隧一在前二在后以揉其式以其广之半为之式崇以其隧之半为之较〈古角反〉崇注隧谓车舆深也兵车之隧四尺四寸兵车之式深尺四寸三分寸之二兵车之式高三尺三寸较两輢上出式者兵车自较而下凡五尺五寸疏隧谓车舆之纵凡人所乘车皆取横阔以或参乘或四乘故横则六尺六寸此隧舆之纵三分六尺六寸取二分以四尺四寸为之郑言兵车其实乘亦同也式谓人所凭依而式敬故名此木为式也较谓车舆两相今人谓之平鬲也言两较谓车相两旁竖之者二者既别而云较两輢上出式者以其较之两头皆置于輢上二木相附故据两较出式而言之
　　按车舆之制前与左右皆有板而缺其后以升下言其前后之深谓之隧三分其隧一在前深一尺四寸三分寸之二者谓之式二在后深二尺九寸三分寸之一者为两輢輢上左右各一木纵置之谓之较其舆之形前低而后高式高三尺三寸两輢上之较高五尺五寸经文与郑注本分明疏家因后世名平鬲一若三面皆平者于是式较之制不分明后之作图者皆不知作前低后高之形而舆制失矣式本是木名下文参分轸围去一以为式围是也若以地言则通隧前三分之一处皆名为式盖式是揉木作三曲之形〈或是用两曲木交于前连合之〉在前可凭式者固是式左右曲向后接两輢左人可凭左手右人可凭右手者亦是式所以必用曲木者欲令曲处弯环不触人手也若较自是两直木置輢上人长八尺较高五尺五寸小俯则凭之其凭也立左可凭左手立右可凭右手不能两手俱凭也曲礼尸必式孔疏云古者车箱长四尺四寸而三分前一后二横一木下去车床三尺三寸谓之为式又于式上二尺二寸横一木谓之为较较去车床五尺五寸于是立乘若平常则凭较诗云猗重较兮是也又若应为敬则落手隐下式而头得俯俛故后云式视马尾是也此疏甚误式不止横一木在前两旁仍有钩曲而后各一尺四寸有奇较有两本是纵置乃谓式上二尺二寸横一木谓之较是式之制先不明而较亦因之而误此较式之间二尺二寸有板乎无板乎如有板掩则人如何能落手凭式且式上有皮谓之幦如何能覆若无板则人俯而凭式其头岂不触较乎较高五尺五寸御者亦甚不便执䇿执辔矣诗言重较谓两较在輢上高于前之式若两重然故曰重较非谓两横木相重也毛传谓重较卿士车此亦不然车制尊卑同唯车饰异孔疏亦云周礼无重较单较之文矣而较之为纵置者终不明由其不知式制也
　　又六分其广以一为之轸围参分轸围去一以为式围参分式围去一以为较围参分较围去一以为轵围参分轵围去一以为轛〈音对〉围注轸舆后横者也兵车之轸围尺一寸兵车之式围七寸三分寸之一兵车之较围四寸九分寸之八兵车之轵围三寸二十七分寸之七轵輢之植者横者也与毂末同名兵车之轛围二寸八十一分寸之十四轛式之植者横者也轛者以其乡人为名○又圜者中规方者中矩立者中县衡者中水直者如生焉继者如附焉輚车欲弇饰车欲侈注治材居材如此乃善也如生如木从地生如附如附枝之宏杀也栈车欲弇为其无革鞔不坚易坼坏也饰车谓革挽舆也大夫以上革挽舆
　　按舆之三而及底皆以板作之其交接处牝牡相衔以为固舆后横木为轸以为车之本板之上端有式有较以为凭较式之下各有横直之小木为轵为轛作于板内纵横相持皆所以固板者也舆自后升蔽后户者曰簟笰以竹作之舆下三面谓之軓〈音范〉又有伏兔以衔轴见后车辕考
　　考工记辀人为辀辀有三度轴有三理国马之辀深四尺有七寸田马之辀深四尺驽马之辀深三尺有三寸轴有三理一者以为媺〈音美〉也二者以为久也三者以为利也軓〈音范〉前十尺而䇿半之注辀车辕也诗云五楘梁辀国马谓种马戎马齐马道马高八尺兵车乘车轵崇三尺三寸加轸与轐七寸又并此辀深则衡高八尺七寸也除马之高则馀七寸为衡颈之间也郑司农云深四尺七寸谓辕曲中田马轵崇三尺一寸半并此辀深为七尺一寸半今田马七尺衡颈之间亦七寸则轸与轐五寸半则衡高七尺七寸轮轵与轸轐大小之减率寸半也则驽马之车轵崇三尺加轸与轐四寸又并此辀深则衡高六尺七寸也今驽马六尺除马之高则衡颈之间亦七寸媺无节目也久坚纫也利滑密軓前十尺谓辀軓以前之长也䇿御者之䇿也軓是軓法也谓舆下三面之材輢式之所尌〈音树〉持车正也
　　按舆下唯后有轸馀三面皆无材若有三面材则两旁之材有碍于毂之转矣舆三面板及底板皆以牝牡相衔如今人作箱之法輢式之轵轛附著板内非树之于三面材上也郑言三面材因下文任正而误说见后
　　又凡任木任正者十分其辀之长以其一为之围衡任者五分其长以其一为之围小于度谓之无任五分其轸间以其一为之轴围十分其辀之长以其一为之当兔之围参分其兔围去一以为颈围五分其颈围去一以为踵围注凡任木目车持任之材任正者谓舆下三面材持车正者也辀軓前十尺与隧四尺四寸凡丈四尺四寸则任正之围尺四寸五分寸之二衡任者谓两轭之间也兵车乘车衡围一尺三寸五分寸之一无任言其不胜任轴围亦一尺三寸五分寸之一与衡任相应当辀当伏兔者也亦围尺四寸五分寸之二与任正者相应颈前持衡者围九寸十五分寸之九踵后承轸者也围七寸七十五分寸之五十一
　　按任木与下文为目任正者谓辀在舆下即下文十分其辀之长以其一为之当之围者也衡任谓轴即下文五分其轸间以其一为之轴围者也同一舆也以纵言之曰任正辀任之以横言之曰衡任轴任之舆下别无三面之材若有之当舆人作之不当言之于辀人矣衡任唯指轴若辀前之衡围经未言或可因轴见之谓衡任为衡则非经意也
　　又凡揉辀欲其孙而无弧深注孙顺理也弧木弓也凡弓引之中参中参深之极也揉辀之倨句如二可也如三则深伤其力疏辀軓前十尺国马之辀深四尺七寸与二不相应者当通一丈四尺四寸并舆下数之故得二也二者辀总长丈四尺四寸且取丈二尺得四尺馀二尺四寸复得八寸总为四尺八寸是国马之辀犹不满二之数也言二举大而言○又今夫大车之辕挚其登又难既克其登其覆车也必易此无故唯辕直且无桡也是故大车平地既节轩挚之任及其登阤不伏其辕必缢其牛此无故唯辕直且无桡也故登阤者倍任者也犹能以登及其下阤也不援其邸必緧〈音秋〉其牛后此无故唯辕直且无桡也注大车牛车也挚輖〈音周〉也〈輖重也〉登上阪也克能也阤阪也倍任用力倍也疏辀人主为四马车辕因说驾牛者亦须曲挠之意○又是故辀欲颀〈音恳〉典〈音殄〉辀深则折浅则负辀注则利凖利凖则久和则安注颀典坚刃貌揉之大深伤其力马倚之则折也揉之浅则马善负之〈按辀注则利凖谓揉之不深不浅便利而凖平久者不敝安者人马皆安也〉○又辀欲弧而无折经而无绝进则与马谋退则与人谋终日驰骋左不楗〈音倦〉行数千里马不契〈苦结反〉需〈音懦〉终岁御衣衽不敝此唯辀之和也注揉辀大深则折经亦谓顺理也言进退之易与人马之意相应楗或作劵劵今倦字也辀和则久驰骋载在左者不罢倦尊者在左契读为爰契我龟之契需读为畏需之需衽谓裳也和则安是以然也○又劝登马力马力既竭辀犹能一取焉良辀环灂自伏兔不至軓七寸軓中有灂谓之国辀注登上也辀和劝马周力马止辀尚能一前取道喻易进伏兔至軓盖如式深兵车乘车式深尺四寸三分寸之二灂〈漆也〉下至軓七寸则是半有灂也辀有筋胶之被用力均者则灂远疏伏兔衔车轴在舆下短不至軓軓即舆下三面材也〈舆下三面皆谓之軓〉用力均谓軓前十尺并入式下曲直皆用力均则漆入式下七寸是灂远也〈按辀之出轼前曲处名疾大行人侯伯立当前疾〉
　　按伏兔即前加轸与轐之轐置于舆底有二其长当一尺四寸有奇其高加于轴上稍过于毂使毂可转其衔轴之处今人作又衔之古制亦当然也轐又谓之輹左传车说其輹易大畜九二舆说輹说輹则舆与轴离不能行矣小畜九三舆说辐辐亦当为輹也
　　车马考
　　秦风小戎俴收五楘〈音木〉梁辀游环胁驱阴靷鋈续文茵畅毂驾我骐馵〈音注〉传小戎兵车也俴浅收轸也五五束也楘历录也梁辀辀上句衡也一辀五束束有历录游环靷环也〈按靷环本作靳环〉游在背上所以御出也胁驱慎驾具所以止入也阴揜軓也靷所以引也鋈白金也续续靷也文茵虎皮也畅毂长毂也骐骐文也左足白曰馵笺此群臣之兵车故曰小戎游环在背上无常处贯骖之外辔以禁其出胁驱者著服马之外胁以止骖之入揜軓在轼前垂辀上鋈续白金饰续靷之环疏兵戎之车大小相同而谓之小戎者六月云元戎十乘以先启行先启行者为大戎从后行者为小戎〈一说对大车言之为小戎〉轸者车之前后两端之横木所以收敛所载故名收〈按舆前无轸木〉兵车前轸至后轸唯深四尺四寸大车平地载任之车牝服长八尺兵车之轸比之为浅故谓之浅轸人之升车自后登之入于车内故以深浅言之五楘是辕上之饰以皮革五处束之以为文章历录然也梁辀辀上曲句衡衡者轨也辕从轸以前〈当云从前轨以前〉稍曲而上至衡则居衡之上而向下句之如屋之梁然故谓之梁辀游环贯靷〈按游环不贯靷〉在背上故谓之靷环也贯两骖马之外辔引辔为环所束骖马欲出此环牵之故所以御出也定本作靷环〈按定本非也〉胁驱者以一条皮上繋于衡后系于轸〈车前无轸当系于阴板上〉当服马之胁也骖马欲入则此皮约之所以止入也阴揜軓者谓舆下三面材以板木横侧车前所以阴映此軓〈按舆之揜板谓之阴三面皆有阴此指前面言之故云揜軓不必言阴映此軓〉故云揜軓也靷以皮为之系于阴板之上〈即鋈续之环〉何则此车衡之长唯六尺六寸止容二服而已骖马颈不当衡别为二靷以引车〈一骖马当以二韦带系于颈并为一靷〉两服齐首两骖雁行明骖马之首不与服马齐〈骖马当服马之胸〉襄十四年左传射两軥而还服虔云軥车轭也两轭义马颈者是一衡之下唯有服马二颈也哀二年左传两靷将绝是横軓之前别有骖马二靷也释名云鋈沃也冶白金以沃灌靷环也续续靷端也畅毂言长于大车之毂〈大车毂尺有二寸兵车毂三尺二寸〉
　　按毛传游环靷环也陆氏释文云靷环居觐反又作靳沈云旧本皆作靳靳者言无常处游在骖马背上〈当作服马背上〉以骖马外辔贯之以止骖马之出左传云如骖之有靳〈定九年王猛谓东郭书曰吾从子如骖之靳无有字〉居衅反无取于靷也此谓毛传靷环之靷本作靳而今定本作靷者非也靷别是一物骖马所以引车游环唯贯骖马之外辔不贯靷故云无取于靷孔疏因定本作靷环谓以环贯靷误矣如释文之说则左传之靳即此经之游环以其靳制骖马言之谓之靳以其为环形而游动谓之游环若靷在骖马背上与靳异矣说文云靳当膺也左传杜注云靳车中马也疏云靳是当胸之皮骖马之首当服马之胸胸上有靳此皆非确诂集传引左传误作如骖之有靷既多一有字又讹靳为靷后又云靷亦谓之靳是误合靷靳为一物皆因毛传靳环后作靷环而误阴靷之靷释文音允其云居觐反者本谓毛传靷环之靷非谓诗之靷旧本作靳也字与靷字引释文亦误胁驱用皮当是系于阴板之下端有小环而经未言车无前轸疏谓后繋于轸亦非也
　　又四牡孔阜六辔在手骐駵是中䯄骊是骖龙盾之合鋈以觼〈古穴反〉軜〈音纫〉传黄马黑喙曰䯄龙盾画龙于盾也合而载之軜骖内辔也笺赤身黑鬛曰駵中中服也骖两𬴂也軜之觼〈环之有舌者〉以白金为饰也軜繋于轼前疏鋈以觼軜以白金饰皮为觼〈按觼之环当是以铁为之〉以纳物也四马八辔而经传皆言六辔明有二辔当系之马之有辔者所以制马之左右令之随逐人意骖马欲入则偪于胁驱内辔不须牵挽故知軜者纳骖内辔系于轼前以系之处以白金为觼也○大雅王锡韩侯淑旗绥〈音绪〉章簟茀错衡玄衮赤舄钩膺镂〈音羊〉鞹鞃〈苦宏反〉浅幭〈莫历反〉鞗革金厄传淑善也交龙为旗绥大绥〈音缕〉也错衡文衡也镂有金镂其也鞹革也鞃轼中也浅虎皮浅毛也幭覆式也笺簟茀漆簟以为车蔽今之藩也钩膺樊缨也眉上曰刻金饰之今当卢也鞗革谓辔也以金为小环往往纒扼之疏轼者两较之间有横木可凭者鞹鞃者以去毛之皮施于轼之中央持车使牢固也○又韩侯出祖出宿于屠显父饯之其赠维何乘马路车笺显父周公卿也○秦风我送舅氏曰至渭阳何以赠之路车乘黄传乘黄四马也〈舅氏秦康公母舅公子重耳也穆公纳之康公时为太子赠送之〉○曲礼夫为人子者三赐不及车马故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交游称其信也注三赐三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受车马有车马而身所以尊者备矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比逾于父兄不敢重受赐者心也如此而五者备有焉僚友官同者执友志同者○玉藻君赐车马乘以拜赐○又献车马者执䇿绥疏䇿是马杖绥是上车之绳车马不上于堂不可投进尊者之前但执策绥易呈呈之则知有车马○少仪车则说〈音脱〉绥执以将命疏献车马者执䇿绥故知陈车马而说绥执以将命○坊记父母在馈献不及车马示民不敢専也注车马家物之重者
　　绥考
　　曲礼君车将驾则仆执䇿立于马前已驾仆展𫐉效驾奋衣由右上取贰绥跪乘执䇿分辔驱之五步而立君出就车则仆并辔授绥左右攘辟注监驾且为马行展𫐉具视效驾白已驾奋振去尘也贰副也跪乘未敢立敬也驱之调试之授绥车上仆所主左右攘辟谓群臣陪位侍驾者攘却也疏古者仆用好人为之故孔子曰吾执御矣又云子适卫冉有仆及周礼诸仆皆用大夫士也别有人牵马驾车而此仆既知车事故监驾也𫐉车阑也驾竟仆则从车𫐉左右四面看视之至于阑也由右上者君位在左故辟君空位绥登车索绥有二一是正绥拟君之升一是副绥拟仆右之升分辔六辔分置两手各得三辔也君初来欲上仆并六辔及䇿置一手中所馀一空手取正绥授与君令登车也当右手并辔左手授绥转身向后引君上也○少仪执君之乘车则坐仆者右带剑负良绥申之面拖诸幦〈音觅〉以散绥升执辔然后步注执执辔谓守之也君不在中坐示不行也面前也幦覆苓也良绥君绥也负之由左肩上入右腋下申之于前覆苓上也步行也疏君在左若左带剑则妨于君故右带也良善也善绥君绥也君由后升仆者在车背后面前取君绥由左腋下加左肩上绕背入右腋下申绥之末于面前而掷末于车前幦上也〈此谓仆者安置君绥之仪君登车则仆右手执䇿辔左手授绥于君也〉以散绥升者谓初升时也散绥副绥也仆登车既不得执君绥故执副绥而升也绥既有二种明良绥君绥其散绥则本系于车仆者㧛之而登车也〈良绥亦当本系于车〉○曲礼凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否若仆者降等则抚仆之手不然则自下拘之注抚小止之谦也自下拘之由仆手下取之也仆与已同爵则不受疏不然则否谓仆者敌体虽御其主人宜谦不受其绥也○少仪仆于君子君子升下则授绥
　　按升车必正立执绥谓方上车时御者授绥正立于车下而挽之以升也既在车中则无所用绥矣曲礼少仪皆无车上执绥之文贾谊容经云立乘以经立之容右持绥而左臂诎此说非是
　　席考
　　春官司几筵注筵亦席也铺陈曰筵藉之曰席然其言之筵席通矣疏设席之法先设者皆言筵后加者为席假令一席在地或亦云筵所云筵席唯据铺之先后为名其筵席止是一物○公食大夫礼蒲筵常缁布纯〈音凖〉加萑〈音丸〉席寻元帛纯皆卷自末注丈六尺曰常半常曰寻纯縁也萑细苇也末经所终有以识之必长筵者以有左右馔也疏席无异物为记但织之自有首尾可为记识耳宾在户牖之间南面陈馔之时正馔在左庶羞在右陈馔虽不在席上皆陈于席前当席左右其间容人故为长筵也○曲礼群居五人则长者必异席注席以四人为节因宜有所尊疏既长者一人异席馀则四人矣公食大夫礼云蒲筵常加萑席寻此以蒲席者〈长筵丈六尺也〉故得容四人此群居之法若宾主礼席皆无同坐之法故乡饮酒宾介异席又云众宾之席皆不属不相连属也乡射众宾之席继而西谓相连属也燕礼及大射公三重大夫再重是皆异席也○又奉席如桥〈居庙反〉衡注横奉之令左昻右低如有首尾然桥井上㮮〈音结〉橰〈音皋〉衡上低昻疏席卷则无首尾此谓卷席奉之法故注云如有首尾然言如有则实无首尾至于舒席之时则有首尾故公食礼云卷自末注云末终也终则尾也○又请席何乡请衽何趾注顺尊者所安也衽卧席也〈按坊记云衽席之上让而坐下民犹犯贵此通言之衽亦为坐席若分言之衽为卧席也〉坐问乡卧问趾因于阴阳疏既奉席来当随尊者所欲眠坐从尊者所安○又席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上注布席无常此其顺之也上谓席端也坐在阳则上左坐在阴则上右疏南坐是阳其左在西北坐是阴其右亦在西坐在东是在阳以南方为上坐在西是在阴亦以南方为上亦是坐在阳则上左坐在阴则上右此据平常布席如此若礼席则不然乡饮酒礼注云宾席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面与此不同是也
　　按此谓室中布席之法以西为上者统于奥以南为上者统于堂也
　　又若非饮食之客则布席席间函丈注谓讲问之客也函犹容也讲问宜相对容丈足以指画也饮食之客布席于牖前疏既来讲问则所布两席中间相去使容一丈之地足以指画也文王世子云侍坐于大司成远近间三席席之制三尺三寸三分寸之一则三席是一丈故云容丈也相对者唯讲说之客耳不在牖前或在于室○又主人跪正席客跪抚席而辞客彻重席主人固辞客践席乃坐注虽来讲问犹以客礼待之异于弟子抚之者答主人之亲正彻去也去重席谦也再辞曰固客安主人乃敢安也疏抚谓以手按止之也席尊者多卑者少故主人为客设多重席客谦而自彻也〈或问圣人席不正不坐矣岂必君赐食而后正之耶朱子曰席固正矣明坐而又正焉所以为礼也曲礼主人既迎宾则请入为席矣宾既升堂主人则又跪正席夫岂先为不正之席至此然后正之哉盖敬慎之至耳〉○又虚坐尽〈音尽〉后注谦也○又食坐尽前注为污席疏虚空也谓非饮食坐不敢近前以为谦玉藻徒坐不尽席尺是也古者地铺席而俎豆皆陈于席前之地若坐近后则溅污席故尽前也玉藻读书食则齐豆去席尺是也○又毋踖〈在亦反〉席抠衣趋隅注趋隅升席必由下也疏踖犹躐也席既地铺当有上下将就坐当从下而升当已位上不发初从上从上为躐席也既不踖席当两手提裳之前徐徐向席之下角从下而升当已位而就坐也○玉藻登席不由前为〈于伪反〉躐席注升必由下也疏失节而践为躐席应从下升若由前升是躐席也乡饮酒记云主人介凡升席自北方降自南方注云席南上升由下降由上由便若其寻常无事则升由下而降由上若宾则升降皆由下也○又徒坐不尽席尺注示无所求于前不忘谦也○又读书食则齐豆去席尺注读书声当闻尊者食为污席也○少仪汜埽曰埽埽席前曰𢬵〈音粪〉𢬵席不以鬛〈音猎〉执箕膺擖〈音叶〉注鬛谓帚也帚恒埽地不洁清也膺亲也擖舌也持箕将去粪者以舌自乡疏埽席上不得用埽地帚
　　杖考
　　秋官伊耆氏共王之齿杖注伊耆古王者号始为蜡以息老物此主王者之齿杖后王识伊耆之旧徳而以名官与齿杖王之所以赐老者之杖郑司农云谓年七十当以王命受杖者元谓王制曰五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝疏若不得王赐者自拄之先郑唯据七十故后郑增成之○王制五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝七十不俟朝疏大夫士年老而听政事者则七十杖于国朝君之时入门至朝位君出揖之即退不待朝事毕也若不听致事则祭义云七十杖于朝八十不俟朝○曲礼大夫七十而致事若不得谢则必赐之几杖注致其所掌之事于君而告老谢犹听也其有徳尚壮则不听耳○又谋于长者必操几杖以从之注从犹就也○又进几杖者拂之注尊者所焉侑拂去尘也○吕氏春秋孔子以六尺之杖论贵贱之等辨亲疏之义○贾谊容经子赣由其家来谒于孔子孔子正颜举杖罄折而立曰子之大亲毋乃不宁乎放杖而立曰子之兄弟亦得无恙乎曳杖倍而行曰妻子家中得无病乎故身之倨佝手之高下颜色声气各有宜称所以明尊卑别疏戚也







　　乡党图考卷八
<经部,四书类,乡党图考>



　　钦定四库全书
　　乡党图考卷九
　　婺源江永撰
　　容貌
　　容通考
　　少仪言语之美穆穆皇皇朝廷之美济济翔翔祭祀之美齐齐皇皇车马之美匪匪〈音𬴂〉翼翼鸾和之美肃肃雍雍注匪读如𬴂美皆当为仪周礼教国子六仪一曰祭祀之容二曰宾客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容疏言语谓与宾客言语○又宾客主恭祭祀主敬丧事主哀会同主诩注恭在貌也而敬又在心诩谓敏而有勇○又执虚如执盈入虚如有人注重慎○玉藻君子之容舒迟见所尊者齐〈侧皆反〉遫〈音速〉足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容徳色容庄坐如尸燕居告温温注齐遫谦悫貌也遫犹蹙蹙也足容重举欲迟也手容恭高且正也目容端不睇视也口容止不妄动也声容静不哕欬也头容直不倾顾也气容肃似不息也立容徳如有予也〈此说未妥容徳者俨然有徳气象即立如齐之意〉色容庄勃如战色尸居神位敬慎也告谓教使也疏舒迟闲雅也齐遫言自敛持迫促不敢自宽奢也色容庄者欲常矜庄不致变动也燕居谓私燕所居色尚和教人使人之时唯温温不尚严栗○又凡祭容貌颜色如见所祭者注如亲睹其人在此○又丧容累累〈良追反〉色容颠颠〈音田〉视容瞿瞿〈音倨〉梅梅言容茧茧注累累羸败貌也颠颠忧思貌也瞿瞿梅梅不审貌也茧茧声气微也○又戎容暨暨言容詻詻〈音额〉色容厉肃视容清明注暨暨果毅貌也詻詻教令严也厉肃义形貌也清明察于事也疏厉严也肃威也以义断割使义形貌故严威也○又立容辨〈音贬〉卑无讇〈音謟〉头颈必中山立时行盛气颠〈音田〉实休玉色注辨读为贬自贬卑谓磬折也讇谓倾身以自下也必中头容直山立不摇动也时行时而后行也诗云威仪孔时颠读为阗读为阳盛身中之气使之阗满其息若阳气之体物也玉色色不变也
　　按立容以下通言凡容貌疏谓皆戎容者误也盛气颠实休一说休当为昫气之充于体如阳之蒸煦愚谓休当读如字美也谓气充实于体其休美于外如云充实而有光辉也朱子赞程明道先生云休山立玉色金声则休读平声如字玉色温润而栗也
　　曲礼童子立必正方不倾听注习其自端正○又从于先生不越路而与人言遭先生于道趋而进正立拱手先生与之言则对不与之言则趋而退注不越路而与人言尊不二也先生老人教学者趋而进正立拱手谓有教使趋而退谓其不欲与已并行○又从长者而上丘陵则必乡长者所视注为远视不察有所问○又登城不指城上不呼注为惑人○又毋侧听毋噭〈音叫〉应毋淫视毋怠荒游毋倨立毋跛〈音陂〉坐毋箕寝毋伏敛发毋髢〈音替〉冠毋免劳毋袒暑毋褰裳注毋侧听嫌探人之私也侧听耳属于垣毋噭应以下皆为其不敬噭号呼之声也淫视睇眄也怠荒放散身体也跛偏任也伏覆也髢髲〈音陂〉也毋垂馀如髲也免去也褰袪也疏噭谓声响高急如叫之号呼也应答宜徐徐而和不得高急淫谓流移也目当直瞻视不得流动邪眄也游行也身当恭谨不得倨慢也跛谓挈举一足一足蹋地立宜如齐双足并立不得偏也箕谓舒展两足状如箕舌也卧当或侧或仰而不覆古人垂发以纚韬之不使垂也冠常著于首不可脱袒露也虽有疲劳之事厌患其衣而不得袒露身体暑虽炎热而不得褰袪取凉也○又坐如尸立如齐〈侧皆反〉注如尸视貌正如齐磬且听也齐谓祭祀时疏尸居神位坐必矜庄虽不为尸若所在坐法必当如尸之坐人之倚立多慢不恭故戒之云倚立之时虽不齐亦当如祭前之齐必须磬折屈身此立谓侍尊者之时○贾谊容经容有四起朝廷之容师师然翼翼然整以敬祭祀之容遂遂然粥粥〈音烛〉然敬以婉军旅之容湢〈音逼〉然肃然固以猛丧纪之容怮〈音窈〉然慑然若不还容经也若夫立而跛〈彼寄反〉坐而蹁〈音骈足不正也〉体怠懈志骄慠䟃视〈䟃音骖䟃视者旁视流眄也〉数〈音朔〉顾容色不比〈毗志反〉动静不以度妄咳唾疾言嗟气不顺皆禁也○礼器有以素为贵者父党无容疏父之族党是亲质素故事之无有折旋揖让之容○左传卫侯在楚北宫文子见令尹围之威仪言于卫侯曰诗云敬慎威仪惟民之则令尹无威仪民无则焉公曰何谓威仪对曰有威而可畏谓之威有仪而可象谓之仪君有君之威仪其臣畏而爱之则而象之故能有其国家令闻长世臣有臣之威仪其下畏而爱之故能守其官职保族宜家顺是以下皆如是是以上下能相固也卫诗曰威仪棣棣不可选也言君臣上下父子兄弟内外大小皆有威仪也周诗曰朋友攸摄摄以威仪言朋友之道必相教训以威仪也故君子在位可畏施舍可爱进退可度周旋可则容止可观作事可法徳行可象声气可乐动作有文言语有章以临其下谓之有威仪也注棣棣富而闲也选数也摄佐也○又单子会韩宣子于戚视下言徐叔向曰单子其将死乎朝有著定会有表衣有禬〈音脍〉带有结会朝之言必闻于表著之位所以昭事序也视不过结禬之中所以道〈音导〉容貌也言以命之容貌以明之失则有阙今单子为王官伯而命事于会视不登带言不过步貌不道容而言不昭矣不道不共不昭不从无守气矣注著定朝内列位常处谓之表著野外设表以为位禬领会〈说文禬带所结也〉结带所结也貌正曰恭言顺曰从为此年冬单子卒起本○又定公十五年春邾隐公来朝子贡观焉邾子执玉高其容仰公受玉卑其容俯子贡曰以礼观之二君者皆有死亡焉夫礼死生存亡之体也将左右周旋进退俯仰于是乎取之朝祀丧戎于是乎观之今正月相朝而皆不度心已亡矣嘉事不体何以能久高仰骄也卑俯替也骄近乱替近疾君为主其先亡乎注玉朝者之贽为此年公薨哀七年以邾子益归传
　　色容考
　　曲礼临丧则必有哀色介胄则有不可犯之色故君子戒慎不失色于人注貌与事宜相配色厉而内荏貌恭心很非情者也○表记君子衰绖则有哀色端冕则有敬色甲胄则有不可辱之色注言色称其服也○色容庄玉色〈俱见容通考条〉
　　目容考
　　曲礼天子视不上于袷〈音劫〉不下于带国君绥〈音妥〉视大夫衡视士视五步凡视上于面则敖下于带则忧倾则奸注袷交领也天子至尊臣视之目不过此视国君弥高绥读为妥妥视谓视止于袷视大夫又弥高也衡平也平视谓视面也士视得旁游目五步之中也视大夫以上上下游目不得旁敖则仰忧则低辟头旁视心不正也○又辍朝而顾不有异事必有异虑故辍朝而顾君子谓之固注敬心不存则形于外固谓不达于礼也○士相见礼凡与大人言始视面中视抱卒视面毋改众皆若是若父则游目毋上于面毋下于带若不言立则视足坐则视膝注始视面谓观其颜色可传言未也中视抱容其思之且为敬也卒视面察其纳已言否也毋改谓传言见答应之间当正容体以待之毋自变动为嫌解惰不虚心也众谓诸卿大夫同在此者皆若是其视之仪无异也子于父主孝不主敬所视广也因观安否何如也不言则伺其行起而已○目容端毋淫视〈见容通考条〉○车中目容〈见车中考条〉○贾谊容经视有四则朝廷之视端㳅〈音流〉平衡祭祀之视视如有将军旅之视固植虎张丧纪之视下㳅垂网视经也
　　言容考
　　曲礼君命大夫与士肄在官言官在府言府在库言库在朝言朝注肄习也君有命大夫则与士展习其事谓欲肄所发为也唯君命所在就展习之也官谓版图文书之处府谓宝蔵货贿之处也库谓车马兵甲之处也朝谓君臣谋政事之处也○又朝言不及犬马注非公议也疏不宜私䙝论议以及犬马也○又在朝言礼问礼对以礼注于朝廷言无所不用礼○又居丧不言乐祭祀不言凶公庭不言妇女注非其时也○又公事不私议注嫌若奸也○士相见礼凡言非对也妥而后传言注凡言谓已为君言事也妥安坐也传言犹出言也若君问可对则对不待安坐也○又与君言言使臣与大人言言事君与老者言言使子弟与幼者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言言忠信注博陈燕见言语之仪也言使臣者使臣之礼也大人卿大夫也言事君者臣事君以忠也祥善也居官谓士以下○曲礼长者不及毋儳〈音暂〉言毋剿〈初交反〉说毋雷同必则古昔称先王注儳犹暂也非类杂剿犹㧛〈音览〉也谓取人之说以为已说雷之发声物无不同时应者人之言当各由已不当然也则古昔称先王言必有依据○贾谊容经言有四术言敬以固朝廷之言也文言有序祭祀之言也屏气折声军旅之言也言若不足丧纪之言也言经也
　　鞠躬考
　　左传正考父鼎铭云一命而偻〈力主反〉再命而伛〈纡羽反〉三命而俯循墙而走亦莫余敢侮注俯恭于伛伛恭于偻循墙言不敢安行其恭如是人亦不敢侮之
　　手容考
　　奉者当心提者当帯执器执币〈俱详执圭行聘考条〉○手容恭〈见容通考条〉○车上手容〈详车中考条〉○少仪侍坐弗使不执琴瑟不画地手无容不翣〈所洽反〉也注端悫所以为敬也尊长或使弹琴瑟则为之可疏不画地不敢无故画地也手无容不弄手也翣扇也虽热亦不敢摇扇也○玉藻凡有指画于君前用笏○檀弓孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰二三子之嗜学也我则有姊之丧故也二三子皆尚左注亦皆尚右效孔子也皆尚左复正也丧尚右右阴也吉尚左左阳也〈按尚右谓以右手加左手之上也尚左反是〉
　　拜考
　　春官大祝辨九𢷎〈古拜字〉一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉𢷎六曰凶𢷎七曰奇〈纪宜反〉𢷎八曰褒〈音报〉𢷎九曰肃𢷎以享右祭祀注稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉拜者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云凶拜稽颡而后拜谓三年服者郑大夫云奇拜谓一拜也褒读为报报拜再拜是也郑司农云肃拜但俯下手今时撎〈音壹〉是也介者不拜故曰为事故敢肃使者元谓振动战栗变动之拜书曰王动色变一拜答臣下拜再拜拜神与尸享献也右读为侑侑劝尸食而拜疏稽首顿首空首三者相因而为之空首者先以两手拱至地乃头至手是为空首以其头不至地故名空首顿首者为空首之时引头至地首顿地即举故名顿首稽首者稽留之字头至地多时则为稽首也此三拜正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜顿首平敌自相拜之拜空首君答臣下之拜知义然者按哀十七年公会齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣孟献子曰以敝邑介在东表密迩仇雠寡君将君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也如是相礼诸侯于天子臣于君稽首礼之正诸相于大夫之臣及凡自敌者皆当从顿首之拜也如是差之君拜臣下当从空首拜其有敬事亦稽首洛诰云周公拜手稽首成王亦拜手稽首者此即两相尊敬故皆稽首也肃拜拜之最轻唯军中有此肃拜妇人亦以肃拜为正其馀五者附此四种正拜者振动附稽首吉拜附顿首凶拜亦附稽首奇拜附空首褒拜亦附稽首九拜不専为祭祀祭祀事重故举以言之又云齐衰以下丧拜而云吉者对凶拜为轻也拜先作顿首后作稽颡〈稽颡之稽音启〉稽颡还是顿首但触地无容则谓之稽颡奇拜谓一拜者谓君拜臣下燕礼大射有一拜之时按顿首之拜以头叩地似丧礼之稽〈音启〉颡但稽颡头触地无容顿首头叩地有容以此别于丧拜叩地即起不稽留以此别于稽首此拜不常用唯有急求人乃用之顿首见左传者二文二年晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子妇人常用肃拜此顿首者有所急求于宣子也定四年申包胥如秦乞师秦哀公为之赋无衣九顿首而坐无衣三章每一章三顿首此有所急求于秦也疏谓顿首平敌自相拜之拜恐不然君拜臣下及平敌自相拜皆当用空首疏振动附稽首褒拜亦附稽首亦恐有误振动疑是跪而稍振动其手手不至地肃拜不跪如今人之揖
　　曲礼君言至则主人出拜君言之辱使者归则必拜送于门外注敬君命也此谓国君问事于其臣疏辱者言屈辱尊者之命来也若臣遣人往君所及问他人则送迎亦然○又若使人于君所则必朝服而命之使者反则必下堂而受命注此臣有所告请于其君疏敬君故朝服命使君言至亦朝服受之互言也去不下送反而下迎者尊君命也不出门者已使卑于君使也亦当拜之不言从上可知也
　　按使人于君所疏谓去不下送非也孔子问人于他邦犹再拜而送之岂使人于君所有不下送乎少仪凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送则使人于君所亦然孔子拜送使者亦当下堂拜送于阼阶之南其时使者不答拜郑注仪礼云凡为人使不当其礼
　　又大夫士见于国君君若劳之则还辟再拜稽首君若迎拜则还辟不敢答拜注谓见君既拜矣而后见劳也聘礼曰君劳使者及介君皆答拜不敢答拜嫌与君抗宾主之礼迎拜谓君迎而先拜之聘礼曰大夫入门再拜君拜其辱○又大夫士相见虽贵贱不敌主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人注尊贤疏唯贤是敬不计宾主贵贱虽为大夫而徳劣亦先拜有徳之士此谓异国则尔同国则否又士相见礼若先生异爵者谓士则先拜之此则不必同国也○又凡非吊丧非见国君无不答拜者注礼尚往来丧宾不答拜不自宾客也国君见士不答其拜士贱○又大夫见于国君国君拜其辱士见于大夫大夫拜其辱同国始相见主人拜其辱注自外来而拜拜见也自内来而拜拜辱也○又君于士不答拜也非其臣则答拜之注不臣人之臣○又大夫于其臣虽贱必答拜之注避正君○又男女相答拜也注男女嫌疑之避多端然相答拜所以明礼按古人之拜必待一人拜讫然后答之未有同时并拜者也当其拜时逡巡退避若使者则不答拜使者致命时亦不拜皆是为人使不当其礼也
　　玉藻大夫亲赐士士拜受又拜于其室衣服弗服以拜注异于君恵也拜受又就拜于其家是所谓再拜也○又敌者不在拜于其室注谓来赐时不见也见则不复往也
　　按玉藻酒肉之赐弗再拜虽君赐之亦止拜受于家阳货馈孔子烝豚所以必瞰亡者恐其拜受于家不复再来拜也敌者不在拜于其室则孔子必当往拜矣康子馈药亦酒肉之类既拜受亦不再拜
　　揖考
　　秋官司仪诏王仪南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓注王揖之者定其位也庶姓无亲者也土揖推手小下之也异姓昏姻也时揖平推手也天揖推手小举之疏凡揖皆推手至于撎〈一涉反〉即引手为异也○曲礼揖人必违其位注礼以变为敬疏位谓已之位于位而见前人已所宜敬当离已位而向彼遥揖燕礼君降阶尔卿大夫注云尔近也揖而移近之明君臣皆须违位而揖也
　　按古人之揖与今人不同今人之揖即古之肃拜古之揖为推手如今人与人相拱手有高平下之别孔子执圭上如揖与天揖推手小举者相似此仍不过平衡也为摈而揖所与立亦是推手而传辞乡饮酒礼宾厌〈一涉反〉介入门左介厌众宾入注推手曰揖引手曰厌推手手向前引手手向身也凡宾主入门庭间有三揖入门将曲揖既曲北面当陈揖行至当碑处又揖皆是宾主相向而推手手当小举此上如揖亦即如其宾主相向之揖耳曲礼揖人必违其位唯谓揖人使前时已当离位若传辞而揖已位已定迎宾而揖并行暂止皆非违位之例也授考
　　曲礼授立不跪授坐不立注为烦尊者俯仰受之按凡献物于人有不敢授者奠之于地臣奠圭婿奠雁是也其有当授受者如几杖弓剑禽鸟之类体敌者同面并受不敌者对面讶受其时身稍俛而手微下曲礼记授弓之仪云尊卑垂帨注帨佩巾也磬折则佩垂授受之仪尊卑一孔子执圭手有稍下时如之即行聘时上介执圭如重授宾宾升堂授玉于中堂与东楹之间皆有授时执圭亦如之耳
　　立容考
　　曲礼立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委注君臣俯仰之节倚谓附于身小俛则垂大俛则委于地疏佩谓玉佩也带佩于两边臣则身宜偻折如磬之背身既偻折则佩从两边出县垂于前也君若直立佩倚于身则臣宜曲折佩不得倚身君若重慎折身而佩垂则臣弥曲故佩垂委于地然臣不发初太曲必待君偻而后方曲者亦授立不跪之义也○立容徳辨卑无讇山立正方无陂〈俱详容通考条〉
　　行容趋容考
　　曲礼天子穆穆诸侯皇皇大夫济济士跄跄庶人僬僬〈音醮〉注皆行容止之貌也聘礼曰宾入门皇又曰皇且行又曰众介北面锵锵焉凡行容尊者体盘卑者体蹙疏天子尊重故穆穆威仪多诸侯皇皇自庄盛大夫济济徐行有节士跄跄者郑注聘礼云容貌舒也僬僬者卑尽之貌庶人都无容仪并僬僬行而已○玉藻凡行容〈音伤〉庙中齐齐朝廷济济翔翔注疾直貌也凡行谓道路也齐齐恭悫貌也济济翔翔庄敬貌也疏道路虽速疾又不忘于直故其容直而疾齐齐自收持严正之貌以对神不敢舒散故貌恭悫齐齐然济济有威仪矜庄也翔翔行而张拱也并朝廷所须也○曲礼帷薄之外不趋堂上不趋执玉不趋注不见尊者行自由不为容也入则容行而张足曰趋堂上不趋为其迫也堂下则趋执玉不趋志重玉也疏帷幔也薄帘也执玉须慎不论堂之上下皆不疾趋○又堂上接武堂下布武室中不翔注武迹也迹相接谓每移足半蹑之中人之迹尺二寸布武谓每移足各自成迹不相蹑室中不翔又为其迫也行而张拱曰翔疏既不欲疾趋故迹相接郑云每移足半蹑之王云足相接也庾云谓接则足连非半也武迹相接谓每移足半蹑之也半蹑之是每进六寸也步武郑谓每移足各自成迹不半相蹑王云谓迹间容足若迹间容足则中武王说非也○玉藻君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是注接武尊者尚徐蹈半迹继武迹相及也中武迹间容迹徐趋君大夫士之徐行也皆如与尸行之节也
　　按此谓君行同于尸行皆接武大夫以下步渐阔徐趋皆用继武中武耳非谓与尸行也凡君大夫皆无与尸行之时与尸行者唯有祝耳祝前尸之仪见少牢礼注疏谓贵贱与尸行者误
　　又疾趋则欲发而手足毋移注疾趋谓直行也疏数自若发谓起屦也移之言靡匜也毋移欲其直且正疏谓他事行礼须直身速行时也既无所执持欲屦头恒起无复继接之异其迹或疏或数自若寻常手足毋移谓虽屦恒欲起而手足犹宜正直不得邪低靡匜摇动也○又圈〈举远反〉豚〈九本反〉行不举足齐〈音咨〉如流席上亦然注圈转也豚之言若有所循不举足曳踵则衣之齐如水之流矣孔子执圭则然此徐趋也席上尊处亦尚徐也疏圈豚行言徐趋法曳转足随地而行也不举足谓足不离地齐裳下缉也足既不举身又俯折则裳下委地曳足如水流状也在席上未坐其行之时亦如是○又端行颐霤如矢弁行剡剡〈以渐反〉起屦注此疾趋也端直也疏端行谓直身而行也行既疾身乃小折而头直俯临前颐如屋霤之垂也如矢者身趋前进不邪如箭也弁急也剡剡身起貌急行欲速而身屦恒起也○又执龟玉举前曳踵蹜蹜如也注著徐趋之事疏将行之时初举足前后曳足跟行不离地举足狭数○执玉行容〈详见执圭行聘考条〉○少仪执玉执龟䇲〈音䇿〉不趋堂上不趋城上不趋注于重器于近尊于迫狭无容也步张足曰趋
　　升堂降等考
　　曲礼主人与客让登主人先登客从之拾〈音涉〉级聚足连步以上上于东阶则先右足上于西阶则先左足注拾当为涉级等也涉等聚足谓前足蹑一等后足从之并连步以上重蹉跌也连步谓足相随不相过也先右足先左足近于相乡敬疏让必以三三竟而客不从故主人先登亦肃客之义不言三者略可知也客从之言主人前升至第二级客乃升中较一级也拾级聚足此上阶法也聚足谓每级先举一足而后足并之不得后过前也上上堂也在级未上堂后足不相过故云连步也○燕礼记凡公所辞皆栗阶凡栗阶不过二等注栗蹙也谓越等急趋君命也其始升犹聚足连步越二等左右足各一发而升堂疏凡堂及阶尊者高而多卑者庳而少天子九等已下至士三等皆有栗阶之法栗阶不过二等据上等而言天子以下皆留上等为栗阶左右足各一发而升堂其下无问多少皆连步杂记云主人之升降散等郑注云散等栗阶则栗阶亦名散等凡升阶之法有四等连步一也栗阶二也历阶三也历阶谓从下至上皆越等无连步若杜蒉入寝历阶而升是也越阶四也越阶谓左右足越二等若公羊传赵盾避灵公躇阶而走是也○杂记祭主人之升降散等执事者亦散等注祭谓练祥祭也散等栗阶为新丧略威仪疏散等栗阶谓升一等而后散升不连步也○檀弓杜蒉入寝历阶而升〈解见燕礼记疏〉○公羊传宣六年赵盾躇〈丑略反一作辵〉阶而走注躇犹超遽不暇以次
　　按上阶之常法必聚足连步降阶亦然臣当下堂拜而君辞之则当急趋君命上堂而拜用栗阶栗阶不过二等疏谓留上等为栗阶恐不然当是始升一等犹聚足至第二等即不聚足如杂记疏之说栗阶亦谓之散等丧礼异其名也臣有急事谏君则如杜蒉之历阶阶上皆不聚足平时若历阶则非礼矣躇阶不常有
　　坐考
　　曲礼将即席容毋怍两手抠衣去齐〈音咨〉尺衣毋拨足毋蹶注怍颜色变也齐谓裳下缉也拨发貌蹶行遽貌疏此明弟子讲问初来之法初来就席颜色宜庄不得变动也抠提挈也将就席时以两手当裳前提挈起令裳下齐去地一尺恐衣长转足蹑履之○又虚坐尽后食坐尽前坐必安执尔颜注尽后谦也尽前为污席执犹守也疏凡坐好自摇动故戒之坐必安久坐好异故戒之宜如向者无怍颜容也〈按管子弟子职云危坐向师颜色毋怍〉○又并坐不横肱注为害旁人○又有忧者侧席而坐有丧者専席而坐注侧犹特也忧不在接人不布他面席専席而坐降居处也専犹单也疏平常则舒他面席吉时贵贱有重席之礼○坐如尸坐毋箕徒坐读书食坐〈俱详席考〉
　　按古人之坐两膝著席而坐于足与跪相似但跪者直身臀不著地又谓之跽跪危而坐安曲礼先生书䇿琴瑟在前坐而迁之疏云坐亦跪也坐通名跪跪名不通坐此跪坐之别也若坐而舒两足则如箕矣
　　曲礼侍坐于先生先生问焉终则对注不敢错乱尊者之言○又请业则起请益则起注尊师重道也起若今抠衣前请也业谓篇卷也益谓受说不了欲师更明说之○又侍坐于所尊敬毋馀席注必尽其所近尊者之端为有后来者疏谓先生坐一席己坐一席己必坐于近尊者之端勿使近尊者之端更有空馀之席欲得亲近先生备拟先生顾问且拟后人之来故阙其在下空处以待之○又见同等不起烛至起食至起上客起烛不见跋〈本末反〉注见同等不起不为私敬烛至起异昼夜食至起为馔变上客起敬尊者跋本也烛尽则去之嫌若烬多有厌倦疏跋本也本把处也古者未有䗶烛唯呼火炬为烛火炬易尽尽则蔵所然残本恐客见之知夜深虑主人厌倦或欲辞退也○又侍坐于君子君子问更端则起而对侍坐于君子若有告者曰少闲〈音闲〉愿有复也则左右屏而待注离席对敬异事也君子必令复坐复白也言欲须少空闲有所白也屏犹退也隐也○又侍坐于君子君子欠伸撰杖屦视日蚤莫〈音暮〉侍坐者请出矣注以君子有倦意也撰犹持也疏志疲则欠体疲则伸屦脱之在侧若倦则自撰持之○少仪侍坐于君子君子欠伸运笏泽剑首还〈音旋〉屦问日之蚤莫虽请退可也注以此皆解倦之状伸频伸也运笏谓玩弄也金器弄之易以汗泽疏运动也还转也尊者说屦于户内是屦恒在侧○士相见礼凡侍坐于君子君子欠伸问日之早晏以食具告改居则请退可也夜侍坐问夜膳荤请退可也注君子谓卿大夫及国中贤者也志倦则欠体倦则伸问日晏近于久也具犹辩〈音辨〉也改居谓自变动也问夜问其时数也膳荤谓之荤辛物葱薤之属食之以止卧
　　居考
　　玉藻君子之居恒当户注乡明
　　按室中之位以奥为尊曲礼为人子者居不主奥则父母不在当居奥矣而云恒当户何也居室则尸当阖室有牖所以为明非以户为明如开户则有风寒岂可常当户而坐乎檀弓孔子蚤作章因感两楹之梦有泰山梁木之歌既歌而入当户而坐谓坐于堂而当户尔日偶然如此记礼者因此遂谓君子之居恒当户恐不然矣堂上以户牖之间为尊位当户非尊室中以奥为尊位如与弟子同坐岂长者当户而弟子居奥乎无是理也孔子齐必迁坐盖平时坐于奥齐将祭似有不敢居尊位之意
　　檀弓夫昼居于内问其疾可也夜居于外吊之可也是故君子非有大故不宿于外非致齐也非疾也不昼夜居于内注昼居于内似有疾夜居于外似有丧大故谓丧忧内正寝之中疏致齐在正寝疾则或容在内寝若危笃亦在正寝○燕居温温〈见容通考条〉
　　寝考
　　玉藻寝恒东首注首生气也
　　按君子寝恒东首曲礼又曰请衽何趾盖亦有随意所便安之时至君来视疾则必正东首之礼
　　又若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐注敬天之怒○少仪寝则坐而将命注命有所传辞也坐者不敢临之疏尊者临卧而侍者若传辞当跪前不可以立恐临尊者○寝毋伏〈见容通考条〉○火灭修容〈武王带铭见带考〉
　　沐浴考
　　玉藻日五盥沐稷而靧〈音晦〉梁栉〈侧乙反〉用椫〈章善反〉栉发晞用象栉进禨〈其既反〉进羞工乃升歌注晞干也沐靧必进禨作乐盈气也更言进羞明为羞笾豆之实疏盥洗手也沐沐发也靧洗面也取稷粱之汤汁用将洗而沐发并须滑故也此大夫礼耳人君沐靧皆粱椫白理木也栉梳也沐己燥则发涩故用象牙滑栉以通之禨谓酒也故少仪注云沐而饮酒曰禨沐毕必进禨酒又进羞乐工乃升堂以琴瑟而歌以其新沐体虚补益气也○又浴用二巾上𫄨下绤出杅〈音雩〉履蒯席连〈力旦反〉用汤履蒲席衣布晞身乃履进饮注杅浴器也蒯席涩便于洗足也连犹阑也进饮亦盈气也疏杅浴之盆也蒯菲草席涩履涩草席上刮去垢也连犹释也言释去足垢而用汤阑也
　　当暑考
　　月令仲夏之月日长至阴阳争死生分君子齐戒处必掩身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节耆欲定心气注争者阳方盛阴欲起也躁犹动也薄滋味为其气异此时伤人节耆欲微阴扶精不可散也○又季夏之月土润溽暑注润溽谓涂湿也
　　升车考
　　少仪仆于君子升下授绥
　　按升车尊者履石夏官隶仆王行洗乘石注乘石王所登上车之石也诗云有扁斯石履之卑兮谓上车所登之石尸履几曲礼云尸乘必以几注尊者慎也〈疏谓几在式上误〉昏礼妇乘以几注尚安舒也疏云此几谓将上车时而登若王后则履石大夫诸侯亦应有物履之但无文以言今人犹用台是石几之类也按孔子升车必正立执绥则是履地而升盖不敢同于尊者也车中考
　　曲礼国君抚式大夫下之大夫抚式士下之注抚犹据也据式小俯崇敬也乘车必正立疏君臣俱行君式则臣宜下车大夫之臣亦如大夫于君也○又君子式黄发下卿位入国不驰入里必式注式黄发敬老也下卿位尊贤也卿位卿之朝位也君出过之而上车未至而下车入国不驰爱人也入里必式不诬十室疏卿位路门之内门东北面位〈当是阼阶前卿西面之位〉○又国君不乘奇〈居宜反〉车车上不广欬〈开代反〉不妄指立视五嶲〈恵圭反〉式视马尾顾不过毂注不乘奇车出入必正也不广欬为若自矜广犹宏也不妄指为惑众立平视也巂犹规也谓轮转之度式视马尾小俛顾不过毂谓掩在后疏奇车奇邪不正不如法者之车车已高若在上而声大欬似自骄矜又惊众也车轮一周为一规乘车之轮高六尺六寸径一围三一规为一丈九尺八寸五规为九十九尺六尺为步总为十六步半也马尾近在车阑前车上凭式下头时不得远瞩而令瞻视马尾毂车毂也若转头不得过毂过毂则掩人私也论语车中不内顾是也○又国中以䇿彗〈音遂〉恤〈苏没反〉勿〈音没〉驱尘不出轨注入国不驰彗竹帚恤勿搔摩也疏以䇿微近马体不欲令疾也车行迟故尘埃不起不飞出辙外○又国君下齐牛式宗庙大夫士下公门式路马疏按齐右职云凡有牲事则前马注引曲礼曰国君下宗庙式齐牛与此文异熊氏云此文误当以周礼注为正











　　乡党图考卷九



　　钦定四库全书
　　乡党图考卷十
　　婺源江永撰
　　杂典
　　乡党考
　　地官乡老二乡则公一人乡大夫每乡卿一人州长每州中大夫一人党正每党下大夫一人族师每族上士一人闾胥每闾中士一人比〈毗志反〉长五家下士一人注老尊称也王置六乡则公有三人也州党族闾比乡之属别正师胥皆长也六乡地在远郊之内百里内为六乡外为六遂○又大司徒令五家为比使之相保五比为闾使之相受四闾为族使之相葬五族为党使之相救五党为州使之相赒五州为乡使之相宾注此所以劝民者也使之者皆谓立其长而教令使之保犹任也救救凶灾也宾客其贤者受者宅舍有故相受寄托也赒者谓礼物不备相给足也闾二十五家族百家党五百家州二千五百家乡万二千五百家
　　按诸侯五十里内为三乡亦如天子之制乡者举其大名党者举其中所属之一也孔子生鲁昌平乡阙里后徙居曲阜西南三里亦名阙里虽居国都亦曰乡党对朝廷言之也
　　上大夫下大夫考
　　天官太宰乃施典于邦国设其参傅〈音附〉其伍注参谓卿三人伍谓大夫五人疏案左传杜泄云吾子为司徒叔孙为司马孟孙为司空则诸侯三卿司徒司马司空也伍谓大夫五人者谓司徒下二大夫一大夫为司徒大夫一大夫为太宰大夫司空下二大夫一大夫主司空事一大夫为司寇大夫司马事省阙一大夫○王制诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等注上大夫曰卿疏下文云下大夫倍上士卿四大夫禄是下大夫之上则有卿故知上大夫即卿也此上大夫卿外唯有下大夫所以下文除卿之外更有上大夫下大夫者谓就下大夫之中更分为上下耳○又大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人注命于天子者天子选用之疏三卿者依周制而言谓立司徒兼冡宰之事立司马兼宗伯之事立司空兼司冦之事故左传云季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空此是三卿也以此推之故知诸侯不立冡宰宗伯司冦之官也三卿命于天子则大夫以下皆其君自命之三卿则上中下三品而含上下今云下大夫五人者取卿为言耳知大夫有上下者前云次国之下卿位当大国之上大夫是也五人谓司徒之下置小卿二人一是小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司寇一是小司空也司马之下唯置一小卿小司马也○又大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命注不著次国之卿者以大国之下互明之此卿命则异大夫皆同周礼公侯伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命疏云以大国之下互明之者以大国之卿不过三命则知次国之卿不过再命大国下卿再命则知次国下卿一命云此卿命则异者以大国上卿三命下卿再命次国上卿再命下卿一命小国上下卿并皆一命云大夫皆同者谓大国次国小国大夫皆同一命周礼公国之孤四命与馀卿不同则知此大国之卿不过三命亦谓孤也大国下卿再命者谓除孤以外之卿就再命之中分为中卿下卿也故前文云次国之上卿位当大国之中是也次国之卿再命亦谓上卿执政者若鲁之季孙下卿一命亦分为中下二等故前文云中当其下下当其上大夫是也○左传昭公四年叔孙豹卒杜泄将以路葬季孙使杜泄舍路不可曰夫子受命于朝而聘于王王思旧勲而赐之路复命而致之君君不敢逆王命而复赐之使三官书之吾子为司徒实书名夫子为司马与工正书服孟孙为司空以书勲注杜泄叔孙氏宰路王所赐叔孙车夫子谓叔孙吾子谓季孙
　　按卿与大夫春秋皆谓之大夫分言之卿为上大夫其大夫皆为下大夫也诸侯三卿司徒司马司空就三卿分之司徒执政一人为上卿亦曰冡卿其馀为下卿亦曰亚卿介卿也总之皆为上大夫如杜泄之言季孙恒为司徒叔孙恒为司马孟孙恒为司空〈孟孙即仲孙氏〉故三卿并将经书季孙斯叔孙州仇仲孙何忌是其次也孔子为司冦下大夫当时与上大夫言与卿言与下大夫言者与其同列言也三卿则季桓子斯叔孙武叔州仇孟懿子何忌也后反鲁时季康子肥孟武伯彘也然鲁自成㐮以来有四卿宣公弟叔肸之后为叔氏有叔老叔弓叔鞅叔诣叔还皆书于经盖三卿之外又有小卿亦上大夫孔子时为叔还也周礼次国之卿三命大夫再命士一命春秋时不必如此鲁叔孙婼与季孙意如始皆以再命为卿昭十年意如伐莒以功加三命叔孙亦例加三命后来季孙谓其三命逾父兄非礼然则鲁卿皆再命有功乃加三命以此推之知大夫不得再命孔子为下大夫一命得服冕助君祭不必如周礼再命受服也吉月考
　　天官太宰正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象挟〈同浃〉日而敛之注正月周之正月吉谓朔日太宰以正月朔日布王治之事于天下至正岁又书而县于象魏振木铎以徇之使万民观焉小宰亦帅其属而往皆所以重治法新王事也凡治有故言始和者若改造云尔郑司农云象魏阙也故鲁灾季桓子御公立于象魏之外命蔵象魏曰旧章不可忘从甲至甲谓之挟日凡十日疏知正月是周之正月者下文乃县是建寅明正月是周正月下小宰云正岁县之与此乃县为一事故知正岁县也象魏雉门之外两观阙高魏魏然十日敛蔵之于明堂于后月月受而行之谓之告朔○地官大司徒正月之吉始和布教于邦国都鄙乃县教象之法于象魏使万民观教象挟日而敛之疏周礼凡言正岁者则夏之建寅正月直言正月者则周之建子正月也○夏官大司马正月之吉始和布政于邦国都鄙乃县政象之法于象魏使万民观政象挟日而敛之○秋官大司冦正月之吉始和布刑于邦国都鄙乃县刑象之法于象魏使万民观刑象挟日而敛之○地官乡大夫正月之吉受教法于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治以考其徳行察其道艺注其乡吏州长以下疏正月之吉谓建子之月月朔之日○又州长正月之吉各属〈音烛〉其州之民而读法以考其徳行道艺而劝之以纠其过恶而戒之注属犹合也聚也因聚众而劝戒之者欲其善疏读法者谓对众读一年政令及十二教之法使知之○又党正及四时之孟月吉日则属民而读邦法以纠戒之注以四孟之月朔日读法者弥亲民者于教亦弥数○又族师月吉则属民而读邦法书其孝弟睦姻有学者疏月吉每月朔日也
　　按古历法周天三百六十五度四分度之一日每日行一度月一日行十三度十九分度之七日月相对为望相合为朔朔后为哉生明望后为哉生魄朔前二日为晦古历粗疏不知日月之行有盈缩迟疾常以为平行用平行法推算一月恒得二十九日半强而一合朔于是朔日或失之前或失之后日食有不在朔者后世用定朔不用平朔始无此失
　　视朔考
　　春官太史颁告朔于邦国注天子颁朔于诸侯诸侯蔵之祖庙至朔朝于庙告而受行之郑司农云谓以十二月朔布告天下诸侯故春秋传曰不书日官失之也疏诸侯受约天子故县之于中门十日敛之蔵之于祖庙月月用羊告而受行之此经及论语称告朔玉藻谓之听朔春秋谓之视朔视朔者人君入庙视之告者使有司读祝以告之听者听治一月政令所从言之异耳以十二月朔布告天下诸侯者以十二月历及政令若月令之书但以受行号之为朔○又閠月诏王居门终月注门路寝门也郑司农云月令十二月分在青阳明堂总章元堂左右之位唯闰月无所居居于门故于文王在门谓之閠疏玉藻云闰月则阖门左扉立于其中○玉藻天子元端〈当为冕〉听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中注南门国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事及宿路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月疏卒事及居路寝谓视朔之一日也其馀日即在燕寝视朝则恒在路门外也太史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终月谓终竟一月所听之事于一日中耳于寻常则居燕寝也
　　按郑谓天子庙及路寝如明堂制其说非也明堂有四堂五室庙寝何得有之闰月听朔于明堂门中阖其左扉以应天时卒事反路寝亦居门路寝固有门侧之堂谓之熟也太史诏王居门终月疑终月当作终日玉藻疏谓终竟一月所听之事于一日之中此说是也闰月朔日居门亦以应天时耳必谓一月在门不居燕寝亦无谓也又按古历法疏置闰常在岁终未必果当闰之月
　　又诸侯皮弁以听朔于大庙注皮弁下天子也疏每月以朔告神谓之告朔于时听治此月朔之事谓之视朔文十六年四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于太祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彜云朝享是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正㐮二十九年释不朝正于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也
　　按以朝庙为月祭是也若司尊彝朝享与追享同为四时之间祀当是大祫之祭数年一行先儒以此为朝庙月祭误矣记云祭不欲数数则烦烦则不敬既有四时常祭则朝庙之祭仪物必简大宗伯所谓以馈食享先王记所谓一献质者其谓此与
　　春秋文公六年闰月不告月犹朝于庙注诸侯每月必告朔听政因朝宗庙文公以闰非常月故阙不告朔怠慢政事虽朝于庙则如勿朝故曰犹犹者可止之辞疏告朔视朔听朔朝庙朝享朝正二礼各有三名同日而为之也○左传闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也何以为民注经称告月传称告朔明告月必以朔四时渐差则置闰以正之顺时命事事不失时则年丰按杜云犹者可止之辞非也先儒皆谓幸其不已之辞与犹绎犹三望辞同意异
　　又文公十六年夏五月公四不视朔左传疾也注诸侯每月必告朔听政因朝于庙今公以疾阙不得视二月三月四月五月朔也疏告朔谓告于祖庙视朔谓听治月政视朔由公疾而废其告朔或有司告之不必废也子贡欲去告朔之饩羊必是废其礼而羊在盖从是以后更有不告朔者故欲去其羊耳六年闰月不告月经已讥之在后若不告朔不复书者其讥已明故不复讥也○公羊传公曷为四不视朔公有疾也何言乎公有疾不视朔自是公无疾不视朔也然则曷为不言公无疾不视朔有疾犹可言也无疾不可言也○穀梁传天子颁朔于诸侯诸侯受乎祢庙礼也公四不视朔公不臣也以公为厌政以甚矣注是后视朔之礼遂废故子贡欲去其羊
　　按自文后视朔之礼亦非尽废或行或否故至定哀时有司犹不敢去其羊但不行之月为多故子贡欲去之㐮二十九年书春王正月公在楚传云释不朝正于庙也则此时公若在国犹朝正
　　玉藻孔子曰朝服而朝卒朔然后服之注谓诸侯与群臣也诸侯视朔皮弁服疏朝服缁衣素裳而朝谓每日朝君卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁而后服朝服〈乡党孔注朝服皮弁服邢疏孔子恐告朔礼废故每于月朔必衣此视朔之服而朝于君所谓我爱其礼此说非是侯国未有以皮弁服为朝服者〉
　　按告朔之后当视朝孔子致仕后吉月惟朝服而朝不从视朔者异于在位之臣也是时鲁君未必视朔即视朔亦惟从视朝致仕老臣可不朝吉月必朝者一月更新不忘君也
　　朝君考
　　玉藻朝辨色始入君日出而视之注辨别也○又将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声乃出揖私朝煇〈音晖〉如也登车则有光矣注思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命者也书之于笏为失忘也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行疏习容观玉声服竟而私习仪容又观容听已佩鸣使玉声与行步相中也
　　按疏谓煇如为光仪登车有光为所乘之车有光煇色非也煇即庭燎有煇之煇谓天欲明时也登车有光谓辨色时也
　　表记子曰朝极辨不继之以倦注辨分别政事也
　　侍君考
　　玉藻凡侍于君绅垂足如履齐〈音咨〉颐霤垂拱视下而听上视带以及祫〈音劫〉听乡〈音向〉任左注绅垂则磬折也齐裳下缉也袷交领也疏身直则带倚磬折则帯垂身折则裳前下缉委地故足恒如践履裳下也霤屋檐身俯故头临前垂颐如屋霤拱沓手也身俯则宜手沓而下垂也视高则敖故下瞩也听上谓听尊者语宜谛听故仰头而面向上以听之也视君之法下不过带高不过袷听上及听乡任左皆备君教使也侍君之时君坐故侍者在右是以听乡皆以左为任也○又凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏○哀公问孔子侍坐于哀公哀公曰敢问人道谁为大孔子愀然作色而对曰君之及此言也百姓之徳也固臣敢无辞而对人道政为大○儒行哀公问于孔子曰夫子之服其儒服与孔子对曰丘少居鲁衣逄掖之衣长居宋冠章甫之冠丘闻之也君子之学也博其服也乡丘不知儒服哀公曰敢问儒行孔子对曰遽数之不能终其物悉数之乃留更仆未可终也哀公命席注哀公馆孔子见其服与士大夫异又与庶人不同疑为儒服而问之逄犹大也大掖之衣大袂禅衣也此君子有道艺者所衣也孔子生鲁长而之宋而冠焉宋其祖所出也衣少所居之服冠长所居之冠是之谓乡言不知儒服非哀公意不在于儒乃今问其服庶人禅衣袂二尺二寸袪尺二寸遽犹卒也物犹事也留久也仆太仆也君燕朝则正位掌摈相更之者为久将倦使之相代命席为孔子布席于堂与之坐也疏掖谓肘掖之间宽大故云大袂禅衣也曲礼云去国三世从新国之法防叔奔鲁至孔子五世应从鲁冠而犹著殷章甫冠者以其为制法之主故孔子于人所行之事多用殷礼不与寻常同也且从新国之法祇谓礼仪法用未必衣服尽从也礼臣朝君应著朝服时孔子自卫新还哀公馆之非是常朝故衣冠异也
　　君召考
　　玉藻凡君召以三节二节以走一节以趋在官不俟屦在外不俟车注节所以明信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼曰镇圭以徴守其馀未闻也不俟屦车趋君命也必有执授之者官谓朝廷治事处也疏节以玉为之所以明信使使召臣有二节时有一节时故合云三也○曲礼君命召虽贱人大夫士必自御〈音迓〉之注御当为迓迓迎也君虽使贱人来必自出迎之尊君命也
　　君赐考
　　玉藻君赐车马乘以拜赐〈句〉衣服服以拜赐〈句〉君未有命弗敢即乘服也〈旧读两拜字为句非也〉注敬君恵也谓卿大夫受赐于天子者归必致于其君君有命乃乘服之疏君赐至则拜至明日更乘服所赐往至君所又拜敬重君恩故也○又君赐稽首据掌致诸地注致首于地据掌以左手覆按右手也○又酒肉之赐弗再拜注轻也受重赐者拜受又拜于其室也○家语伯鱼生鲁昭公以鲤鱼赐孔子孔子荣君之赐因名子曰鲤字伯鱼
　　视疾考
　　丧大记君于大夫疾三问之士疾壹问之○杂记卿大夫疾君问之无算士壹问之疏丧大记君于大夫疾三问之此云无算谓有师保恩旧之亲故问之无算或言丧大记云三问者谓君自行此云无算谓遣使也○郊特牲君适其臣升自阼阶不敢有其室也
　　祭于公考
　　曲礼凡祭于公者必自彻其俎注臣不敢烦君使也大夫以下或使人归之祭于公助祭于君也疏此谓士助君祭也若大夫以上则君使人归之而礼本并云大夫以下或使人归之是郑因君以明臣言大夫以下自祭其庙则使人归宾俎故曾子问云摄主不归俎明正主则归也
　　按孔疏前说为是郑注大夫以下当作大夫以上孔子他日因郊膰不致而去鲁若大夫自彻俎归何为有不致膰俎之事乎又按彻俎与归俎不同彻俎谓当祭末彻俎时尸与主人主妇俎有司彻之臣得献之俎自彻之置于堂下及祭毕士自持俎归大夫以上君使人归之如此则此文可兼凡助祭之臣而与郊膰不致事亦无妨或亦得为一义又与于蜡宾见后蜡祭息民考
　　齐考
　　曲礼齐者不乐不吊注为哀乐则失正散其思也○郊特牲齐之元也以阴幽思也故君子三日齐必见其所祭者注齐三日者思其居处思其笑语思其志意思其所乐则见之也疏解齐服所以用元冠元衣义也元阴色鬼神尚幽阴故齐者元服以表心思幽阴之理三日谓致齐时也○祭义致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者注致齐思此五者也散齐七日不御不乐不吊耳见所为齐者思之熟也所嗜素所欲饮食也春秋传曰屈到嗜芰
　　按散齐居外寝致齐居内寝檀弓云君子非有疾也非致齐也不昼夜居于内即不居外寝亦是居必迁坐之一事
　　祭统及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也耆欲无止也及其将齐也防其邪物讫其耆欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼是故君子之齐也専致其精明之徳也故散齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然后可以交于神明也注讫止也定者定其志意○坊记子云七日戒三日齐承一人焉以为尸过之者趋走以教敬也注戒谓散齐也承犹事也
　　家祭考
　　祭义仲尼尝奉荐而进其亲也悫其行也趋趋〈音促〉以数〈音朔〉已祭子赣问曰子之言祭济济〈子礼反〉漆漆〈音切〉然今子之祭无济济漆漆何也子曰济济者容也远也漆漆者容也自反也容以远若容以自反也夫何神明之及交夫何济济漆漆之有乎反馈乐成荐其荐俎序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆夫何慌惚之有乎夫言岂一端而已夫各有所当也注尝秋祭也亲谓身亲执事时也悫与趋趋言少威仪也趋读如促数之言速也漆漆读如切切自反犹言自修整也容以远言非所以接亲亲也容以自反言非孝子所以事亲也及与也此皆非与神明交之道天子诸侯之祭或从血腥始至反馈是进熟也荐俎豆与俎也慌惚思念益深之时也言祭事既备使百官助已祭然而见其容而自反是无慌惚之思念岂一端言不可以一槩也礼各有所当行祭宗庙者宾客济济漆漆主人悫而趋趋疏孝子若容貌以疏远自修整此乃宾客之事○家语孔子之楚有渔者献鱼焉曰天暑市远无所鬻也思欲弃之不若献之君子于是孔子再拜受之使弟子扫除将以烹祭门人曰彼将弃之而夫子以祭之何也孔子曰吾闻之惜其腐谂〈音稔〉而欲以务施者仁人之偶也焉有受仁人之馈而无祭者乎
　　蜡祭息民考
　　春官籥章掌土鼓豳籥国祭蜡〈仕嫁反〉则龡〈同吹〉豳颂撃土鼓以息老物注籥章吹籥以为诗章豳人吹籥之声章明堂位曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐杜子春云郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡岁十二月合聚万物而索〈所百反〉飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已元谓十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成岁事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言岁终人功之成○郊特牲天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷〈丁劣反〉禽兽仁之至义之尽也古之君子使之必报之迎猫〈音苗〉为其食田䑕也迎虎为其食田豕也迎而祭之也祭坊〈音防〉与水庸事也曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其宅注蜡有八者先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也伊耆氏古天子号也〈即帝尧是也〉索谓求索也岁十二月周之正数谓建亥之月也飨者祭其神也万物有功加于民者神使为之也祭之以报焉造者配之也先啬若神农者司啬后稷是也啬所树蓺之功使尽飨之农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井间之处也禽兽服不氏所教扰猛兽也迎迎其神也水庸沟也曰土反其宅此蜡祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也疏合聚万物以此八神为主云大蜡者是天子之蜡对诸侯为大诸侯之蜡未必八也谓若先啬古之天子诸侯未必得祭也下文既蜡而收谓收敛则诗所谓十月纳禾稼故知蜡周建亥之月农谓古之田畯有功于民邮若邮亭屋宇处所田畔相连畷之所造此邮舍田畯处焉禽兽即下文猫虎之属猫虎举其除害甚者
　　按八蜡数昆虫非也祝辞昆虫毋作欲先啬诸神除之耳岂是祭昆虫王肃去昆虫而分猫虎为二亦非也八蜡当数百种去昆虫经文明云祭百种以报啬何得遗之
　　又皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也蜡之祭仁之至义之尽也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也注送终丧杀所谓老物也素服衣裳皆素祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语云黄衣狐裘黄冠草服言祭以息民服象其时物之色季秋而草木黄落疏素服送终是仁恩葛帯榛杖示阴气丧杀断割其理是义以物老故素服物老将终故葛带榛杖衣裳皆素谓白素衣积素裳上云蜡此云祭故知既蜡腊先祖五祀对文蜡腊有别总俱名蜡也故月令孟冬祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀郑注云此周礼所谓蜡是也劳农以休息之即经文息田夫是也劳农王制文野夫黄冠此解上息田夫用黄衣黄冠之意田夫则野夫也野夫著黄衣黄冠是季秋后草色之服故息田夫而服之也○又八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移〈以䜴反〉民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功注四方方有祭也其方谷不熟则不通于蜡者使民谨于用财移之言羡也诗颂丰年曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼此其羡之与收谓收敛积聚也息民与蜡异则黄衣冠而祭为腊必矣疏月令腊在祈天宗之下但不知腊与蜡相去几日唯隋礼及今礼皆蜡之后日既蜡不兴功谓不兴农功○月令孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀注此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也大割大杀群牲割之也腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也或言祈年或言大割或言腊互文疏此等之祭总谓之蜡若细别言之天宗公社门闾谓之蜡其祭则皮弁素服葛带榛杖其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠○又劳农以休息之注党正属民饮酒正齿位是也疏党正职国索鬼神而祭祀则以礼属民此亦劳众神之后劳农休息文正相当蔡邕云夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰腊左传曰虞不腊矣是周亦有腊名矣
　　按八蜡自有其神此又以天宗公社门闾为蜡似不相当恐是月令与周制异今姑从注疏说
　　礼运昔者仲尼与于蜡宾事毕出游于观〈音灌〉之上喟然而叹仲尼之叹盖叹鲁也注蜡者索也岁十二月合聚万物而索飨之亦祭宗庙时孔子仕鲁在助祭之中观阙也疏以腊先祖故云亦祭宗庙以下文出游于观之上故知是祭宗庙也○杂记子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也一张一弛文武之道也注国索鬼神而祭祀则党正以礼属民而饮酒于序以正齿位于是时民无不醉者如狂矣曰未知其乐怪之蜡之祭主先啬也大饮烝劳农以休息之言民皆勤稼穑有百日之劳喻久也今一日使之饮酒燕乐是君之恩泽非女所知言其义大张弛以弓弩喻人也弓弩久张之则绝其力久弛之则失其体疏序谓州党之学饮初之时正齿位及饮末醉无不如狂者也
　　傩考
　　夏官方相氏狂夫四人掌蒙熊皮黄金四目元衣朱裳执戈盾帅百隶而时难〈乃多反〉以索〈所百反〉室驱〈音驱〉疫注方相犹言放想可畏怖之貌蒙冒也冒熊皮者以惊驱疫疠之鬼如今魌〈音欺〉头也时难四时作方相氏以难却凶恶也月令季冬命国难索搜也疏月令惟有三时难季春仲秋季冬虽三时亦得云四时总言之也此经所难据十二月大难而言是以郑引季冬为证乡党乡人傩郊特牲云乡人禓亦皆据十二月民庶得难而言也○春官占梦季冬遂令始难驱疫注令令方相氏也难谓执兵以有难却也○月令季春命国难九门磔〈竹伯反〉攘以毕春气〈天子九门路门应门雉门库门皋门城门近郊门远郊门关门〉注此难难阴气也阴寒至此不止害将及人所以及人者阴气右行此月之中日行历昴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行命方相氏帅百隶索室驱疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕正其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气○又仲秋天子乃难以达秋气注此难难阳气也阳暑至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月宿直昴毕昴毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百隶而难之王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以发陈气御止疾疫疏此月斗建在酉酉是昴毕本位云天子乃难以其难阳气是君象诸侯以下不得难阳气也○又季冬命有司大难旁磔出土牛以送寒气注此难难阴气也难阴始于此者阴气右行此月之中日历虚危虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随强阴出害人也旁磔于四方之门磔攘也出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵止也送犹毕也疏言大者以季春唯国家之难仲秋唯天子之难此则下及庶人故云大难时月建丑又土能克水故特作土牛以毕送寒气也○郊特牲乡人禓〈音伤〉孔子朝服立于阼存室神也注禓强〈其丈反〉鬼也谓时傩索室驱疫逐强鬼也存室神神依人也疏于时驱逐强鬼恐已庙室之神时有惊恐故著朝服立于庙之阼阶存安庙室之神使神依已而安也大夫朝服以祭故用祭服以依神
　　馈问考
　　曲礼大上贵徳其次务施报礼尚往来往而不来非礼也来而不往亦非礼也注大上帝皇之世其民施而不惟报三王之世礼始兴焉○又贫者不以货财为礼注礼许俭亦非无也○又水潦降不献鱼鳖注不饶多也疏水潦降下鱼鳖丰足不饶益其多○又献鸟者佛其首畜鸟者则勿佛也注佛其首为其喙害人也佛戾也盖为小竹笼以冒之畜养则驯○又献车马者执䇿绥献甲者执胄献杖者执末献民虏者操右袂献粟者执右契献米者操量〈音亮〉鼓献孰食者操酱齐〈子兮反〉献田宅者操书致注凡操执者谓手所举以告者也设其大者举其小者便也甲铠也胄兜鍪也民虏军所获也操其右袂制之契劵〈音劝〉要也右为尊量鼓量器名○又凡遗人弓者张弓尚筋弛弓尚角右手执箫左手承弣〈音抚〉尊卑垂帨若主人拜则客还辟辟〈音避〉拜主人自受由客之左接下承弣乡与客并然后受注弓有往来体皆欲令其下曲𬯎然顺也箫弭头也弣把中帨佩巾也磬折则佩垂授受之仪尊卑一拜拜受也辟拜谦不敢当由从也从客之左右客尊之下接客手下也于堂上则俱南面礼敌者并授○又进剑者左首进戈者前其𨱔〈在困反〉后其刃进矛㦸者前其镦〈徒对反〉进几杖者拂之效马效羊者右牵之效犬者左牵之执禽者左首饰羔雁者以缋〈胡对反〉受珠玉者以掬受弓剑者以袂注左首尊也后刃敬也锐底曰𨱔平底曰镦尊者所冯依拂去尘敬用右手便效犹呈见犬齛啮人右手当禁备之左首尊缋画也以掬慎也掬手中以袂敬也○又凡以弓剑苞苴〈子馀反〉箪笥〈思嗣反〉问人者操以受命如使之容注问犹遗也苞苴裹鱼肉或以苇或以茅箪笥盛饭食者圜曰箪方曰笥如使之容谓使者○少仪其以乘壶酒束修一犬赐人若献人则陈酒执修以将命亦曰乘壶酒束修一犬其以鼎肉则执以将命其禽加于一双则执一双以将命委其馀犬则执緤〈音亵〉守犬田犬则授摈者既受乃问犬名牛则执纼〈直引反〉马则执靮〈音的〉皆右之臣则左之车则说〈音脱〉绥执以将命甲若有以前之则执以将命无以前之则袒櫜〈音羔〉奉胄器则执盖弓则以左手屈韣〈音独〉执弣剑则启椟盖袭之加夫〈音扶〉襓〈音饶〉与剑焉笏书修苞苴弓茵席枕几颖〈京领反〉杖琴瑟戈有刃者椟䇲籥其执之皆尚左手刀却刃授颖〈役顶反〉削授拊凡有刺刃者以授人则辟刃注陈酒执修陈重者执轻者便也乘壶四壶也于卑者曰赐于尊者曰献鼎肉谓牲体已解可升于鼎加犹多也緤纼靮皆所以系制之者守犬田犬问名畜养者当呼之名谓若韩卢宋鹊之属右之者执之宜由便也臣谓囚俘有以前之谓他挚币也櫜弢〈音滔〉铠衣也袒其衣出兜鍪以致命盖谓有表里韣弓衣也左手屈衣并于拊执之而右手执箫椟谓剑函也袭却合之夫襓剑衣也加剑于衣上夫发声苞苴谓编束菅苇以裹鱼肉也茵著蓐也颖警枕也䇲蓍也籥如笛三孔皆十六物也颖镮也拊谓把辟刃不以正乡人也○礼器居山以鱼鳖为礼居泽以鹿豕为礼君子谓之不知礼注不顺其乡之所有也○坊记父母在馈献不及车马示民不敢専也注车马家物之重者○孔丛子孔子读诗叹曰吾于木瓜见苞苴之礼行也
　　负版考
　　秋官小司冦及大比登民数自生齿以上登于天府内史司会冡宰贰之以制国用注大比三年大数民之众寡也人生齿而体备男八月而生齿女七月而生齿人数定而九赋可知国用乃可制耳○又孟冬祀司民献民数于王王拜受之以图国用而进退之注司民星名谓轩辕角也〈轩辕十七星如龙形有两角左角为大民右角为小民〉小司寇于祀司民而献民数于王重民也进退犹损益也国用民众则益民寡则损○又司民掌登万民之数自生齿以上皆书于版辨其国中与其都鄙及其郊野异其男女岁登下其死生及三年大比以万民之数诏司冦及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府内史司会冡宰贰之以赞王治注登上也版今户籍也下犹去也每岁更著生去死天府主祖庙之蔵者三官以贰佐王治者当以民多少黜陟主民之吏
　　瞽者考
　　春官大师下大夫二人小师上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眂了〈音视了〉三百人注凡乐之歌必使瞽蒙为焉命其贤知者以为大师小师眂了目明者郑司农云无目眹〈直忍反〉谓之瞽有目眹而无见谓之蒙有目无眸子谓之瞍疏凡乐之歌必使瞽蒙为焉者以其无所睹见则心不移于音声故不使有目者为之也眂了扶工故使有目者为之无目眹谓无目之眹脉○王制八十拜君命一坐再至瞽亦如之疏受君命时理须再拜八十不堪为劳一坐于地而首再拜于地瞽人恐其倾倒拜君命时亦如此
　　厩焚考
　　曲礼君子将营宫室宗庙为先厩库为次居室为后注重先祖及国之用○杂记厩焚孔子拜乡人为火来者拜之士壹大夫再亦相吊之道也注拜谢之言拜之者为其来吊己宗伯职曰以吊礼哀祸灾疏言虽非大祸灾亦是相哀吊之道也
　　马考
　　檀弓仲尼之畜狗死使子贡埋之曰吾闻之也敝帷不弃为埋马也敝盖不弃为埋狗也丘也贫无盖于其封〈彼剑反〉也亦予之席毋使其首陷焉路马死埋之以帷注畜狗驯守封当为窆陷谓没于土路马君所乘者其他狗马不能以帷盖
　　雉考
　　说卦传离为雉疏离为文明雉有文章故为雉也○尔雅伊洛而南素质五彩皆备成章曰翚〈音晖〉江淮而南青质五彩皆备成章曰鹞〈音遥〉注翚亦雉属言其毛色光鲜○曲礼凡挚士雉疏雉取性耿介唯敌是赴郑注宗伯云雉取其守介而死不失其节也然白虎通云雉取其不可诱之以食挠之以威死不可畜也士挚冬雉夏腒〈音劬〉也




　　乡党图考卷十