重修宣和博古图 (四库全书本)/卷18

卷十七 重修宣和博古图 卷十八 卷十九

  钦定四库全书
  重修宣和博古图卷十八
  簠簋豆铺总说
  簠簋四器
  
  叔邦父簠铭二十二字
  太师望簋铭一十八字
  亰叔簋铭一十一字
  素簋
  豆六器
  四器
  鱼豆
  疑生豆铭八字
  蟠虺豆一
  蟠虺豆二
  二器
  轻重雷纹豆一
  轻重雷纹豆二
  一器
  
  刘公铺铭一十字
  甗锭揔说
  甗一十四器
  七器
  父己甗一铭三字
  父己甗二铭七字
  父乙甗铭四字
  祖己甗铭六字
  鬲甗一铭一字
  鬲甗二铭一字
  饕餮甗
  周五器
  垂花雷纹甗
  盘云饕餮甗
  雷纹饕餮甗
  纯素甗一
  纯素甗二
  汉二器
  偃耳甗
  直耳甗
  一器
  
  虹烛锭铭一十八字





  簠簋豆铺总说
  礼始于因人情而为之盖以义起而制之使归于中而已明以交人幽以交神无所不用必寓诸器而后行则簠簋之属由是而陈焉然去古既远礼文寖失况遭秦灭学之后其书焚矣疑以传疑而无所考证则诸儒临时泛起臆说无足观者故见于礼图则以簠为外方而内圜以簋为外圜而内方穴其中以实稻梁黍稷又皆刻木为之上作龟盖以体虫镂之饰而去古益远矣曽不知簠盛加膳簋盛常膳皆熟食用匕之器若如礼图则略无食器之用今三代之器方圜异制且可以用匕而食复出于冶铸之妙而铭载灿然则先王制作尚及论也岂刻木镂形者所能髣髴哉至于豆则乃其实水土之品亦所以养其阴者夏以楬豆商以玉豆周以献豆制作虽殊所以为实濡物之器则一也昔醢人掌四豆之实凡祭祀供荐羞则豆之用于祭祀者如此士昏礼设六豆于房中则豆之陈于昏礼者如此以之示慈惠训恭俭之飨亦待此以有行者也是以天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫七凡以尚徳也乡老六十者三七十者四八十者五九十者六凡以尚齿也然则用豆之义其可忽诸尝考制字之法礼必从豆以礼之不可废也丰必从豆以时之不可缓也戏必从豆以交际之不可忘也故孔子于造次之间与夫答问之际尝眷眷于此者盖为是尔若夫刘公铺与夫君养铺之二器旧以其铺之声与簠相近因以附诸簠今考簠之器方而铺之器圜又自与豆登略无少异故其铭前曰君作养铺而疑生之豆亦曰养豆






<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
  右高三寸四分深二寸一分口径长一尺阔八寸一分容四升一合重四斤八两两耳铭二十二字曰叔邦父莫知其谁特春秋辕氏名邦盖季晳之子也今所藏寅簋铭曰叔邦父岂非一种器耶曰用征用行则叔夜鼎亦铭以征以行按王安石字说征正行也凡言征者皆以正行铭之臣有从君之义故又继之曰用从君王是器饰以蟠螭周以重雷耳作螭首实周器也









<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
  右通盖高六寸七分深二寸八分口径长七寸二分阔五寸腹径长七寸九分阔五寸六分容三升七合共重八斤十有四两两耳四足铭共一十八字曰太师小子师望作䵼彝按齐世谱太公出于姜姓而吕其氏也故曰吕尚西伯猎于渭阳得尚与语说之曰自吾先君太公云当有圣人适周周以兴子真是邪吾太公望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为师铭曰太师者语其官也曰望者语其号也曰小子则孤寡不穀侯王自称之义也今簋也而谓之䵼彝盖䵼训煮熟食簋盛黍稷惟熟然后可食耳






<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
  右通盖高六寸二分深三寸口径长六寸八分阔五寸腹径长七寸一分阔五寸三分容四升共重五斤十有二两两耳四足铭十一字按春秋隐公元年经书郑伯克段于鄢左传言郑武公娶于申曰武姜生庄公及公叔段姜氏爱叔段请京邑使居之因谓之京城大叔者疑出于是也诸簋铭款有言旅簋有言宝簋而此曰飨者因飨礼以锡其器若彤弓言一朝飨之者是也

















  右高四寸二分深一寸六分口径长八寸四分阔七寸七分腹径长九寸阔八寸二分容三升重五斤十有二两两耳无铭是器如豆而方如铺而椭要当归之簋然其下四面作䟽棂之状则又与他簋特异岂为簋之制则同而种种施其智巧则不同耳古人制器类皆如是











  右高五寸二分深一寸八分口径七寸六分足径五寸四分容二升五合重三斤一十两无铭夫豆盛濡物则醢菹在焉是器饰以鱼鳞而鱼醢物之属又为丰年众多之兆故诗言众维鱼矣宝维丰年古之以多为贵者莫不取此



<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
  右高四寸五分口径五寸四分重二斤一两铭八字单疑生考之传记无见惟周有单穆公号为盛族然所谓疑生者盖指其名若左氏言寤生书言宜生皆言其名也此器上若盘状而复穿镂于濡物宜非所设然纯旁尚馀四拱意其必有承盘是必亡之矣











<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
  前一器高七寸深一寸二分口径七寸四分足径六寸容二升重六斤有半无铭
  后一器高七寸二分深一寸一分口径七寸四分足径五寸五分容二升重六斤十有二两无铭
  右按礼家言木曰豆竹曰笾瓦曰豋今豆以铜为之则知礼家之学多出汉儒臆度尔盖昔人于彝器未始不用铜也此二器皆著以蟠虺亦与著饕餮以革贪得同意是器周物周官言用豆之礼为详宜其设饰者致理为多也







<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>








  前一器通盖高六寸九分深四寸口径五寸七分容五升有半共重五斤九两两耳无铭
  后一器高六寸深四寸一分口径五寸七分容五升重四斤十有二两两耳𮤑盖无铭
  右二器皆以雷纹为饰或轻或重非它纹之比下作垂花前盖端状荇叶间错粟纹与汉鼎盖全相类其为汉器无疑

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
  右高五寸五分深一寸六分口径七寸六分容二升三合重五斤铭十字按周灵王时有刘定公景王时有刘献公此曰刘公未审其谁也然言公而不言谥以其刘公自作是器追享杜嬬宜乎不言其谥也刘字当从卯金刀而说文止有镏字从卯金田此以又易田乃近刀意而许慎解金字今声也下从土□注两旁象金生于土中此去其声单取生金意其省文如此曰杜嬬者无见于书傅观此形制虽承槃小异于豆然下为圈足宜豆类也考礼图有所谓丰者亦与豆不异郑玄谓丰似豆而卑者是也是器形全若丰然铭曰铺者意其铭铺荐之义铺虽无所经见要之不过豆类盖铭之有或异者是宜列之于豆左也




  甗锭总说
  甗之为器上若甑而足以炊物下若鬲而足以饪物盖兼二器而有之或三足而圜或四足而方考之经传惟周官陶人为甗止言实二鬴厚半寸唇寸而不释其器之形制郑玄乃谓甗无底甑而王安石则曰从献从瓦鬲献其气甗能受焉然后知甑无底者所以言其上鬲献气者所以言其下也然说文止谓为甑盖举其具体而言之耳五方之民言语不同故各为方言以自便是以自关以东谓之甗或谓之鬵至梁乃谓之鉹或谓之酢𨢇名虽不同所以为器则一而已是甗也有铭曰彝者谓其法度之所寓而有常故也惟有常而不作奇巧此所以为轨物欤其后复有名锭者用以荐熟物其上则环以通气之管其中则置以蒸饪之具其下则致以水火之齐盖致用实有类于甗故有所谓虹烛锭与夫素锭者于是咸附之于甗末焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
  前一器高一尺三寸深自口至隔六寸有半自隔至底三寸口径八寸九分耳高二寸二分阔二寸五分容自口至隔一斗一升自隔至底三升九合重一十四斤十有四两三足铭三字
  后一器高一尺二寸一分深自口至隔五寸八分自隔至底三寸口径九寸耳高二寸阔二寸一分容自口至隔九升自隔至底三升三合重十有一斤三足铭七字右按三代之间惟商人号为尊神率民以事神先鬼而后礼陈之祭祀者曲致其尽故于此特以见为铭盖以祭神如神在而僾然必有见乎其位故也非事亡如事存者曷以至此后一器曰亚者庙室之形曰无俦者疑其作器者之名也




<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
  右高一尺一寸九分深自口至隔五寸九分自隔至底四寸一分口径八寸八分耳高二寸一分阔二寸二分容自口至隔八升自隔至底三升五合重十有一斤四两三足铭四字曰子虎父乙子商器类铭之盖子商姓也乙商君之号曰虎则取似其形而所藏器有五虎父丁鼎亦作此虎形盖飨礼形盐亦虎也以人道事神故宜有此而司尊彝用虎以为追享之器则虎之为义其或取此是器纯缘之外三面作雷电饕餮而隔腹皆不加文饰为商物也







<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
  右高一尺一寸四分深自口至隔五寸八分自隔至底二寸八分口径八寸六分耳高二寸二分阔二寸一分容自口至隔七升自隔至底二升五合重九斤有半三足铭六字或以商高宗朝有臣尝作高宗肜日以训王曰祖已则祖己者疑商之臣乎然按彝器间类多以祖乙祖丁祖戊祖辛为铭则凡称祖者孙之所作也乙丁戊辛云者乃其号耳用是考之祖己者其惟商之雍己欤言癸者商有天癸癸为己作祭器也此甗而谓之尊彝非周官所谓六尊六彝之谓盖商制未分凡可尊可法者则曰尊彝






<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
  前一器高一尺一寸八分深自口至隔五寸九分自隔至底四寸耳高二寸二分阔二寸二分口径九寸一分容自口至隔八升三合自隔至底三升二合重十有一斤七两三足铭一字
  后一器高一尺二寸一分深自口至隔六寸自隔至底三寸三分口径九寸三分容自口至隔九升自隔至底三升二合重十有一斤四两两耳三足铭一字
  右二器铭各一字皆象鬲之形盖甗之为器上体作甑下体作鬲王安石尝释其义以谓鬲献其气甗能受焉取鬲以为铭可谓得之矣














  右高一尺一寸五分深自口至隔五寸五分自隔至底二寸八分口径八寸六分耳高二寸阔一寸八分容自口至隔五升八合自隔至底二升四合重七斤三足无铭足间所饰饕餮与商甗皆相类而两耳纯缘文镂至隔又与商立戈甗无少异制炼精工非商物不能及此











  右高一尺四寸二分深自口至隔一尺自隔至底六寸口径九寸耳高二寸一分阔二寸三分容自口至隔九升自隔至底三升重九斤八两三足无铭是器甗也所以为炊物之具三面设饕餮之饰间以雷纹如连珠相属下有垂花隔作三象出鼻为足中有隔可以熟物古人创物之智其所以造形穷理为备于此是必周器也










  右高一尺七寸七分深自口至隔八寸二分自隔至底三寸八分耳高四寸三分阔三寸七分口径一尺三寸九分𮤑隔通容三斗六升重三十五斤三足无铭且甗常隔而能通所以献其气于上以为饪物之具以达水火之气盖熟物自下始也饰以𥂐云以象其气𥂐结不散致雨之道也气之熟物其犹是欤饰以饕餮所以思患豫防之义存焉









  右高一尺二寸三分深自口至隔六寸自隔至底四寸六分口径九寸三分耳高二寸四分阔二寸五分容自口至隔九升有半自隔至底三升六合重十有一斤八两三足无铭是器甗也甗之为饰类以饕餮雷纹间错而耳作绹纽足为象鼻盖先后制作相承故无少异非若尊彝各有取法所以无嫌于沿袭也


<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
  前一器高一尺三寸深自口至隔七寸一分自隔至底三寸八分口径八寸六分耳高二寸二分阔二寸六分容自口至隔一斗一升自隔至底三升有半重一十五斤十有二两三足无铭
  后一器高一尺二寸一分深自口至隔五寸八分自隔至底三寸九分口径八寸七分耳高二寸三分阔二寸六分容自口至隔九升自隔至底二升九合重十有二斤六两三足无铭
  右二器纯素不加雕镂其上则甑而无底其下则隔以献气合二体而甗之所以备焉周礼则陶人为甗而此悉铜为之考其所自由关而东谓之甗至梁乃谓之鉹鉹之字从金则甗未必为陶器也












  右高六寸深五寸七分口径八寸三分耳高二寸一分阔二寸容一斗六合重四斤无铭耳外附如𬬩而偃底踈通不设隔与蟠䕫甗一类惟腹著蝉纹为少异盖亦汉物也












  右高一尺六寸深自口至隔七寸自隔至底三寸五分口径一尺四分耳高一寸三分阔二寸二分容自口至隔一斗九升自隔至底六升八合重二十一斤六两三足无铭是器腹间微敛可以承隔而无鼻鋬虽炼冶未尽善而形制近古必汉初物也



<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
  右高五寸四分深四寸五分口径三寸容四升八合重四斤八两三足铭一十八字自三代至秦器无斤两之识此器显其斤重又字画与汉五凤罏款识相类实汉物也说文以锭为镫镫则登而有用者铭曰虹烛者取其气运如虹之义殆荐熟食之器但𮤑其盖而不完曰王氏者未审其为谁也曰第一则知为虹烛者数不特此耳








  重修宣和博古图卷十八
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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