金蕐黄先生文集 (四部丛刊本)/卷第十二
| 金蕐黄先生文集 卷第十二 元 黄溍 撰 张元济 撰札记 景常熟瞿氏上元宗氏日本岩崎氏藏元刊本
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金华黄先生文集卷第十二 续稿九
记 临川危素编次 番昜刘耳校正
宝林蕐严教寺记
越之飞来山宝林寺华严䟽主清鿌
师受度之𠩄也
世祖皇帝既取宋遣大浮图亢公号亢铁觜者访求江南化�
灵僧遗迹𠩄在首至兹山则斥为禅居巳久佛照大师文萃时
方出世南塔以华严之学开导其徒亢公一见深敬服之亟拜
床下曁还 朝以名闻有 旨召赴阙称疾弗行乃命复宝林
故额定为华严教寺授以师号锡以金襕法衣俾为住持至元
二十一年冬十月也佛照仰聆 帝制入践祖庭掌握圎宗垂
芳七叶今住持大同谓寺之废兴略见扵旧记而𠩄书或止扵
一时之事莫详其㳂革之颠末或有当屡书而未及书者爰伐
石属溍备记之按郡志飞来山在府东南二里𠩄一名龟山一
名怪山东晋僧昙彦与许询造塔其上宋僧恵基以皮道舆𠩄
施宅建寺其旁梁岳阳王𧦴帅越因见彦而自悟为询后身遂
増广其故宇为母宝林夫人祈福号宝林寺唐光宅中更名光
宅开元间仍名宝林中废扵会昌而重兴扵乾符以应天为额
宋干徳𥘉僧皓仁即故址创新塔九层八面其高二百三十尺
塔附于寺同号应天熙宁末俱以灾毁郡守程师孟为恢廓其
规制而一新之侈扵前者三倍且奏请以禅僧居焉赐名宝林
十方禅寺其后改崇寕万夀而又更崇寕为天寕改报恩广孝
而又更广孝为光孝绍兴中寺毁于灾久而复完乾道末加以
涂塈藻绘而其华好为东南列刹之冠然自是登载扵文字间
者希阔𡨜
其盛衰莫可考巳佛照之来教席既正道价益隆
向慕而至者乐以田归之复旧増新隶于本郡及庆元嘉兴诸
荘者緫为田五千馀畒土木之功穷壮极丽山川改观人天具
瞻春期夏讲学徒鳞集山有石井下与海通水有神鳗随潮隐
见教禅易置灵应久虚至是井之涸者复潮鳗之隐者复见岂
偶然㦲佛照迁杭之慧因而佛衍大师法昌以至元三十年来
𥙷其处架杰屋于法堂之北以间计者九大徳元年佛惠大师
元启
之塔寻复以灾毁役殷费钜未易𦤺力乃先营库堂及
护伽蓝神之祠至大四年佛日大师时遇又之复庆元荘已
得而随失之田三千馀畒辟丈室构钟楼植牌轩缭以修垣限
其内外立荘舎置船坊百废具举驸马都尉沈阳王函经一大
藏以施焉惟云堂巳蕳材而未克僝工泰定二年慈眀普慧大
师广宣来主是山塔赖以新而云堂亦成王公克敬于公九思
前后为郡交相其役同郡僧本立佐其费尤厚灯油有局则𦒿
旧僧徳馨捐󠄂田五十畒创为之元统元年宣者志学又治经
藏作库厅重纪至元之四年秋大同以佛照之孙佛日之子嗣
领教事饰佛菩萨像葺罗汉堂设无尽灯睹西庑之腐败摧剥
悉撤去而更为列屋环扵云堂之后标其外曰南斋掲其中曰
草堂每一室为一斋皆有扁榜来学之众雷动云合不减佛照
时刻华严行愿䟽金刚助显录使因䟽以通经修首楞严期使
由觧而起行以古今名贤或咏歌其登临之胜或纪述其兴作
之勤聚而刻之曰宝林编以僃山中故事焉溍窃惟宝林之易
教为禅
千二百甲子而江南之版图归于职方金轮御宇表
章教乘佛照一旦光膺上眷丕阐先猷教基以之而永存宗
风以之而大振盖有数焉非人力之𠩄能及也昔佛照问道扵
月堂琼公告以此事自有时是虽语佛道之长远世间盛衰得
失之故何莫非时之𠩄为㢤
叙废兴以记千载难逢之会其
辞之繁而不杀有不暇计者矣师道在遗书行在别传佛照
设利𠩄蔵亦自有铭此不著佛衍佛惠皆出 旨授佛日则
帝师𠩄𢌿云若夫山与寺之𠩄以名旧记多本扵越绝吴越春
秋而又参以传闻之异辞今无𠩄
质姑俟续郡志者订定焉
龙兴祥符戒坛寺记
杭州龙兴祥符戒坛寺梁大同间郡人鲍侃舍宅以建也𥘉名
发心至唐而更其号曰众善曰中兴曰龙兴宋制诸州咸立大
中祥符寺而兹寺例赐新额寺盖律刹故有戒坛今遂合而称
之曰龙兴祥符戒坛寺云按图志寺基广袤九里有竒其子院
有千佛诸天二阁而戒坛有院又有鐡塔及大小石塔钱王九
百九十眼井实灵芝大智律师受经之地观眉山苏公南丰曽
公上元𠩄题纱笼银叶锦帐红云之句其规模之宏廓盛丽可
知也建炎南渡金人拥重兵薄城下城䧟寺毁而地入扵官因
斥为御前军器𠩄民居往往错峙其间惟存西南一隅以为寺
朝至元十三年宋社既墟寺亦鞠为荆𣗥瓦砾之场二十一
年中庵吉公令其徒请于郡府愿入钱僦地仍置僧坊以续其
香火使勿绝事下有司覆验得鐡塔一石塔二古井九与图志
合知为寺之旧址无疑乃给劵书悉以其地五十九畒九分归
于本寺二十五年江淮福建释教都緫统𠩄被
上旨凡故𠩄有寺而今弗存者俾复为寺于是祥符始得蠲其
岁𠩄入钱而以地为寺之永业时吉公方主朋庆法席而敬堂
恭公久居眀庆历典要职誉望素孚于人爰举以为住持二十
八年也恭公既莅事即扣巳槖得钱数十万缗召匠蕳材百堵
皆作未㡬而佛殿观音阁方丈之室演法集僧之堂栖钟之楼
门庑仓库斋庖湢室靡不毕备为屋緫若干区穹檐广霤杰栋
修杗藻绘髹
照映城郭遂为一郡之大招提虑无以给其食
则置田若干畒于吴中为役至殷为费至钜皆恭公身任之名
虽因旧以为新实则创造也大徳四年工吿讫事有以恭公之
名闻于 上者钦承 𧇩𭥍加护有严而 帝师亦𢌿以智光
普𮗜之号至治元年恭公告𡨜勲公嗣再传而为秀公秀公视
恭公为曽大父以重纪至元之四年来𥙷其故处恒自以弗克
荷为惧捐󠄂衣盂之资作轮藏覆以大厦而函经以实之设十
八大阿汉及律宗诸祖之像严奉如法且作别院于城西以祠
恭公谓恭公起废之功久未有述乃伐石来徴文以为记夫宇
宙间事成坏有时其𠩄由废兴则存乎人耳祥符之为寺千有
馀岁而废又百有馀岁而
圣人御世佛日再中恭公之生人与时会用能以废为兴炽然
建立如此秀公夙承嘱累而不忘纂修其𠩄巳成弥缝其𠩄未
及恭公可谓
得人矣寺之大𦒿旧亦恭公弟子而僧众得度
扵恭公秀公者十数它日恢弘祖道扶植教基固当代不乏人
也
报恩万岁教寺兴造记
华严䟽主师安住于清鿌圣境叩妙徳以凝神觌遍吉而覃
思穷探秘蔵敷畅圎乘由贤首上溯龙树马鸣以逹于大雄氏
声教𠩄暨自北而南三吴法会之盛以平江之报恩万岁教寺
为苐一刹考诸郡志则钱氏辟通玄之遗址掲支硎之故额已
不啻四百馀年逮入 朝其规制日益侈大盖清鿌后 世
为圭峯密又 世为晋水源又七世为佛日崧而兹山之为贤
首教寺则始扵佛日是为开山之初祖凡五世至今住持广宣
祗承祖训普接群机谈尘一挥学徒云合阐
之暇视其檐霤
摧毁阶戺圯夷像䫉欹倾金碧䵝昧惧因循滋久而葺治之不
时亟叩巳槖为之倡以来众施于是豪宗贵族至于士庶之家
相与输财荐货而壮者效其力巧者献其技蕳材运甓扶土设
色百废聿兴而内外为之一新𢌿以田五百八十畒有竒而华
芗糜粥𬞞茹汤茗之须靡不毕具三门前峙高伉显敞人天八
部出入无碍楼阁之开不劳弹指也两庑旁列深靓回
五百
应真涌现其间声闻之身衣不弊垢也殿以妥睟容堂以演真
诠而栖净众种种荘严绚耀
好菩提之座无异扵忉利天也
仓
之充盈斋庖之丰足犹以众香土世尊𠩄食之馀施作
佛事于娑婆世界也谓世间之相成坏靡常扶植教基是在来
者假兹贞石谒辞图坚夫灵心绝待非有方𠩄有漏之因去圣
尚遥丹青土木何关扵一大事乎然而法藉人宣人必依处欲
因处而知其人故不坏外縁能因人而知其法故悉成妙境即
事皆理无处非真实相宛然非成非坏世俗文笔固不足恃以
为永久也描𦘕虚空徒劳藻缋而已广宣字无言族某郡某氏
其来莅法席以至正二年夏六月被 玺书加护则某年某月
云
虎丘云岩禅寺兴造记
自佛学行于中土法幢𠩄建必天下之名山莫不侈为宝构华
居以宅夫形胜盖以表灵山之未散作大众之依怙俾来者睹
相而生信也丹青土木之事虽若渉扵有为而事之与理不相
留碍推理而适扵事清净觉地即大伽蓝混事而归于理积土
聚沙皆巳成佛一切世间成住坏空之相固未有出扵心境之
外者苟非乘方便力游戏如幻安能具大庄严为无上之胜因
也㢤吴郡西北有山曰虎丘或谓之海涌山有大招提曰云岩
寺山之𠩄以名寺之𠩄由立悉见于图志山则吴王遗蜕之𠩄
托秦皇辙迹之𠩄届剑池及试剑石在焉寺则晋王氏昆弟司
徒珣司空珉𠩄施之别业生公讲经处
头石千人座在焉宋
至道中始以寺为禅刹皇祐𥘉又更为十方住持绍兴间长老
大比丘隆公以圎悟嫡子坐镇兹山法席鼎盛东南大丛林号
称五山十刹者虎丘实居其一大慧以法门兄弟相依最久翻
经有室容声俨然以雪庭瞎堂松源咲翁诸𪧐徳唱道其中
而宗风愈振纂承基绪代不乏人而支倾植仆曰不暇给际今
昌辰尊崇像教犹或失扵因循未克大起其废重纪至元之四
年今住山眀公嗣领寺事始増饰佛菩萨阿罗汉执金刚神更
造文殊普贤观世音三大士缮治舎利之塔经律论之藏范羑
铜为巨钟视栋宇之摧堕蠧敝者㦯因㦯革百役并举大佛殿
千佛阁三大士殿藏院僧堂库司三门两庑古木寒泉剑池
雨诸亭则完其旧祖塔众寮仓𢈔庖湢宴休之平远堂游眺之
小吴轩山之前为重门则改建使一新环寺为渠六千馀尺堙
于客土水遏弗行则䟽瀹之凡其费一出扵经用之羡财而集
众施以助其不给方谋伐石筑堤属于城𬮱以复唐刺史白公
故迹未及庀工而眀公迁主本郡之承天仁禅寺爰序其成
绩来取文以记焉眀公材周而智圎观一切法皆佛法未尝扵
一法中妄计无为有为而生欣厌故其经度
授久而弗
阅
七年如一日宜有以溃于成而不愆于素也前作后述是在来
者可无以告之使勿坠其已成之业而益广其𠩄欲为之志乎
记为兴造而作山川风物之美著于前贤纪咏者此不出焉
平江承天能仁寺记
平江承天能仁禅寺在府署北之甘节坊梁天监初卫尉卿陆
公僧瓉舍宅以建也𥘉赐名重玄陈隋之际毁至唐而复广徳
𥘉加号广徳重玄
废扵会昌末重兴未㡬而又毁至后唐而
复宋咸平间更一新之大中祥符初始赐额曰承天宣和中乃
改其额曰䏻仁南渡后毁于建炎末而复兴扵绍兴间淳熙𥘉
始定为禅居 皇朝因之而悉蠲其租赋差役曰承天能仁者
并存其故额也先是尝于大界相之内析其地为宝幢永安龙
华广福四院久之复归于一寻又别立圎通禅院扵其后而分
立宝幢永安两教院扵其前凡建置㳂革与废兴之故可见者
如此其易律为禅也妙庵宗公为开山苐一祖之者有若无
门觉庵诸公皆以名徳为世师表法会甚盛珍楼宝阁绀殿缁
庐雄据乎万井中而隐然为一大丛林五山十刹殆无以尚也
仍纪至元之元年冬十有二月寺厄于灾惟无量夀佛铜像及
盘沟祠灵祐庙独存佛身丈有六尺
人𠩄共瞻依盘沟灵异
之迹尤著灵祐则卫尉之女不嫁而精于梵行以经营寺事而
祀为护伽蓝神以祈祷有应而赐庙额累封慧慈灵感显佑善
利夫人者也烈㷔炽然而不与劫灰俱化人知为重兴之兆矣
顾法席久虚越三岁莫有任起废之责者行宣政院询子佥言
俾庐山开先南楚
主之其至以四年冬十有二月仅以衣祴
坐具一布嚢自随闻其风者输财荐货川赴山积召匠蕳材首
建大殿殿楹之高百三十尺其大围十有五尺厚栋修杗曲栾
方楶咸与楹称楹之表上至屋极又若干修去其崇若干尺广
加其修若干尺像设绘事种种荘严搏土设色皆出工之手
殿之后有万佛阁其楹加于殿楹三十尺阁为间五而东西朵
楼为间四隆其中而杀其旁縦横修广各中于度其上列十五
大莲华一华一佛一一华瓣亦各有佛以足万数下施机轮可
以运转竒诡殊特昔𠩄未睹范铜为巨钟至万八千斤比旧加
三之一会南楚升居径山𠩄作无量夀观世音护伽蓝神三小
殿及演法集僧之堂三门两庑厨库之属皆弗克视其成它𠩄
冝有而未及为者犹多也今住持雪䆫眀以至正四年秋九月
由虎丘迁主兹寺亟捐󠄂衣盂之赀构经锺二楼各为间者三其
崇十有七寻修广称是栖经有藏涂以纯金一柱八面纳匦五
百天神环绕力士翊扶旛盖香云𦆯纷𫎇蔽逹官大姓好事之
家观者莫不目眩心骇争投钱币以助胜縁雪䆫之经画相劳
靡惮其勤甫及三岁土木之功秩然有序以老病厌理繁
悉
裒众施并倾巳槖以授提僧而退处虎丘之东庵八年冬行
中书省谋扵行宣政院挽之复出遂以九年春三月再正法席
增饰万佛创造四臂观世音四天神王护伽蓝神𥙷𦘕正殿之
八十四龛庑下之五十三𠫵杇墁瓴甓缜壮砻密髹金碧绚
耀华美厨堂库院什器之须纎细毕备南楚之弗克视其成者
至是可以无憾矣斥大方丈为间者五上为重阁下为广堂前
为厅事而𫎇堂有位众寮有阁仓𢈔湢室亦次第告成南楚之
未及为者雪䆫无不按其法之𠩄宜有而伸其志之𠩄欲为虽
曰前规后随而功实倍之南楚之成其始者奎章阁侍书学士
内翰虞公记之而雪䆫之成其终者未之有记扵是其徒奉事
状属溍书而刻焉阿含经世尊若能𥙷故寺是谓二梵之福
南楚虎岩适嗣雪䆫以晦机咲𨼆为师友相与绍隆祖道扶植
教基期与 家亿万斯年永永无极是用假方便力示现有
为不离世间法而入苐一义岂止可资二梵之福而已雪䆫之
功倍扵南楚而溍于虞公无能为役何以赞一辞㢤姑序其岁
月使来者有考云尔
思谿圎觉法宝寺舎利塔记
吴兴城东三十五里思谿之上有大丛林号圎觉法宝寺住山
文
重建塔成伐石属溍书之用图永久按状宋崇信军承宣
使王公永宣和间仕于朝慈受深禅师时住慧林永从暇日
数与之㳺而咨决心要间语及有为因果禅师言起塔之功徳
最胜盖舎利𠩄在则为有佛也永既谢事而归则舍家造寺
建塔迎禅师为之开山其后永子孙曰益衰悉取故𠩄施田
而寺遂废淳祐间观文殿学士赵公与𥲅捐󠄂金钱𢌿之使以田
复入于寺且缮葺其栋宇寺以复完 朝至元十三年塔与
寺屋俱毁于兵虽屡易主僧率皆苟蕳架漏取足自容仅存其
香灺弗绝而已皇庆二年寔来罄已赀集众縁大治土木作
殿堂门庑及斋庐庖之属为屋緫若干区惟塔之役甚钜久
乃克𦤺其力因旧为七级而増新为八面飞金涌碧巍煌中天
䦨楯外周龛室内秘华灯宝铎交辉和鸣睟容密语妥置如法
缁白四众瞻仰讃叹以为多宝全身已灭而复现也在
仁宗时西天竺尝以古佛金刚座石制塔方广若干寸函舎利
来献 
以赐魏赵公孟𫖯魏寻以归于俾永镇兹塔
而祈福报上至是诹吉奉安惟谨故𠩄有辟支佛齿骨舍利
亦并蔵焉起天暦二年春讫至正二年秋凡十有五年而告毕
工其秉心也专肆力也勤矣溍𥨸惟事之废兴系乎时物之成
坏关乎数不囿乎时与数而历劫长存者其惟夙昔所发深心
大愿乎异时之真僧上士有出没人间三世而后合浮图之颕
者今乃以十有五年之顷炽然建立如此不啻事半而功倍自
其异者而言之时与数诚若不齐自其同者而言之本愿则均
是故应知三世非远十有五年非近虚空有尽此愿无穷矧今
真身法塔为
圣人出乘机縁之遇合而来止于此愿力𠩄感殆非偶然视昔
轮王天上人间龙宫海藏之𠩄分贮一即八万四千八万四千
即一光眀之聚遍法界无𠩄不照其功徳为异为同虽有巧智
莫能分别尚安能测其时与数之盈虚乎𠩄可托以永久者有
不在区区世谛文字之末也姑叙其略庶来者得以考其构兴
之岁月云施财为助者之名衘具列于石阴兹不著
武昌大洪山崇宁万夀寺记
鄂之城东有佛刹曰大洪山崇宁万夀禅寺此黄鹄山也而谓
之大洪山者盖大洪随之名山自随而鄂自鄂而许地虽易而
号名不殊示有𠩄本云尔鄂今为武昌山距城十里而近北枕
江汉南带湖湘东届夀昌下瞰樊水层峦叠𪩘交拱互揖西接
城𬮱民堵万区前临通逵而市声𨗿不相及山之颠有岳忠武
王手植巨松斗牛亭仙人石鼓崖尤为竒伟地位峻绝风物清
间寺特㩀其最胜处溯其𠩄自出推灵济慈忍大师为𥘉祖大
师讳善信以唐广徳二年四月六日下生于洪州南昌王氏受
度扵本州开元寺北丘清照而契心印扵马祖道一禅师北游
五台感妙徳现瑞相发愿为众僧执㸑三年僧力郤之大师涕
泪雪泣戚嗟不巳有老父吿之曰汝縁在南方众不汝容盍行
矣乎逢随即止遇洪即住大师遂挈瓶锡南还以宝暦二年秋
抵随州睹一山岿然问于逆旅主人曰此为何山荅曰大洪山
大师惕然思老父语则延縁而入至于山麓诸水𠩄委汇为重
湖神龙居焉旱干水溢有祷
应时久不雨郷人张武𨹧具羊
豕将以
祷大师见而悲之谓武𨹧曰雨
不时本由业感害
生自利徒増汝罪可且勿杀吾为汝祈约以三日必雨武𨹧听
之大师探幽履险得山之北岩泊然宴坐运诚默祷及期雷雨
大作雨既霑足而止武𨹧访求大师于岩中大师时犹在定蛛
丝
面附耳而号挃体而告久之方觉武𨹧遂施以其山为建
精舍大和九年五月二十九日大师密语扵龙神曰吾前许以
身代牲辍汝血食今舍身饷汝可享吾
即引刀㫁左右足白
液滂流俨然入灭𩀱足留镇山门色久而不变四众哀慕称
之曰佛足有司以闻于朝赐号慈忍大师𠩄居精
赐名幽济
禅院后以祷祈屡有竒验累加大师号曰灵济慈忍其佐神十
有二封爵自王而公而侯等差不同皆天下知名之神威灵烜
赫
于四方此随之洪山也宋末随数被兵洪山又当其要害
为南北必争之地
境之民既多流散丛林之下亦无以安其
居亰湖制置使孟公珙随人也与都统张公顺谋迁其众适于
乐郊乃度地扵兹山请云庵兴自随州捧佛足及累朝𠩄告
𠡠徙寺额侨置焉仍奏请赐今名曰崇宁万夀俾兴为之开山
此则鄂之洪山也兴之后无诤须则翁寔之
世祖皇帝在潜邸帅师南伐驻跸鄂之元兴寺遥见兹山之顶
有神人立于云端询知为大师化迹𠩄寓深加敬异曁班师寔
因函佛足扈从至亰师特命安置于秘宇而严奉之 上既正
位宸极有 旨遣使偕寔护送还山道出许州佛足重莫能举
使者归奏 诏即其地建寺此又许之洪山也鄂经摧䧟之馀
寔又去不返吕公文徳制置亰湖请无积聚主之而寺以复新
之者縁庵遇建灵济塔増置庵院土田而玉崖润无咏竹
溪禧又之寺以灾毁禧方谋起其废俄委顺而化至顺三年
今住持华公实来毅然以兴复自任积衣盂之赀躬求良材于
江上造大㧴以归顾旧址局于地𫝑隘陋𥚹迫位置不皆合于
规式乃夷崇冈堙巨壑累石为基使就显敞首创大佛宝殿栋
宇之制悉拟于亰师列刹而华饰有加焉两庑山门之上为万
佛阁演法栖僧有堂轮藏及祖师公王有殿天书有阁而钟楼
经台丈室𫎇堂旃檀林前资寮库𢈔庖湢之属无不毕僃始作
扵元统二年之某月讫功扵至正某年之某月费钱緫若干万
缗出扵华公者一万出于𦒿旧僧宗森者二万馀皆出扵众施
及经用之羡财金碧髹辉映林谷宏模伟观人天具瞻其在
先朝尝以为中宫祝厘之𠩄颁以香镫金币褒礼甚厚三大洪
山法席之盛莫武昌若也华不远数千里来徴文以记之溍窃
惟毗卢身土周遍一切三千世界一一须弥无去无来非彼非
此然则山未有寺法界宛然寺之既迁依然故处增减成坏之
相了不可得岂世俗文笔𠩄能记乎若夫法身大士示现有为
扵如幻境作饶益事应化之迹亦有可得而言者庸次苐本末
俾归而刻诸华别号枯木嗣法于灵𨼆訚禅师云
潜岳法喜院记
金华县北二十里有佛庐曰法喜院山曰濳岳〈按郡志潜岳一名尖峯山状〉
若芙蓉盖今之芙蓉峯也环四旁皆缁锡𠩄聚法喜峙其东而
独配兹山以为称㦯者昔尝依山建院后乃侨置今𠩄欤是不
可考已旧传院在唐为巨刹众至七百水𭧂溢山谷间一夕尽
毁居民睹瑞光现其处发地得古石佛既而有文翠禅师者莫
知何许人即荆𣗥瓦砾之场构屋而居垦田而食院以复兴后
人承之者冝澹念其故宇
陋摧圯弗称
天朝尊崇像教之意将斥大更新之乃辞𠩄领圣通法席而归
罄巳槖以市材甓僦匠佣与法孙元牧各出端血书华严经
以自
期事之必集起至元二十有七年讫元贞元年大殿三
门次苐就绪司教事者无能为其劝相顾逞贪虐以挠之澹不
得巳避于北阜仅毕东庑
辍土木之功大徳七年始克营西
庑迁普同塔捐󠄂钱助造佛菩萨阿罗汉护伽蓝神之像而为澹
结庵扵北阜者里人陈文通及其子徳眀也十年冬澹示疾而
化牧以𪧐愿故汲汲焉纂其𠩄已成而图其𠩄未至食淡衣麄
法栖僧之堂经藏锺楼库𢈔庖湢乃悉告完创观音殿扵法堂
之后而祠故中书舎人潘公良贵于大殿之左寻又割田若干
畒以待缮葺之须其𦤺力于此四十寒暑矣牧以书请纪其岁
用且言潘公得法扵佛灯珣禅师语在嘉泰普灯录奉祠十载
往来山中恒自称飬空居士日与丛林衲子同起居饮食没因
治地以葬遗钵迄今存焉公能以道自信而不泥于名迹非有
徳扵吾徒而吾徒歆仰之不已祠之𠩄为作也幸并志之窃观
考亭先生序公文集于公平生本末论述甚具向之云云皆先
生𠩄不道而谓公自少至老出入三朝前后在官不过八百六
十馀日清苦贫约处之超然由先生𠩄言而推其𠩄不言则公
之有得乎中无累乎外高风远𦤺固可槩见牧之言良有徴不
诬也况夫祠之兴废系于院之盛衰尤不宜无以示后庸𬾨著
之俾与游方之外者商而刻诸澹号云村牧号𩀱涧云
杭州眀庆寺记
杭之佛庐甲于东南湖山胜处禅林法窟高下森列岩阿磵曲
殆无遗壌传律学者眀庆最为钜刹乃岿焉独㩀乎阛阓中四
墉之外皆氓㕓贾区细人之家一或弗戒有欎攸之警然其
毁也不久复盖荷有人则以废为兴直易易耳按郡志唐
大中戊辰僧㬌𥘉肇创精蓝扵木子巷曰灵隐院集贤殿学士
柳公权为扁其游息之𠩄曰眀碧轩宋大中祥符壬子乃锡今
额曰眀庆寺暨诜公以大智祖师之上首弟子来莅法席四众
归仰屹为律宗南渡后侨置亰邑于杭眀庆号御前香火视东
都之大相寺
执百寮岁时祝厘与凡祷禳之事咸在焉寺
之旧址不啻百亩自毁于金兵遂为荆𣗥瓦砾之场大将刘鄜
王家因取以广其赐第它田土又间为有力者𠩄夺仅存其什
伍寺𦍒不废其后寂庵光公始请于朝复长洲田佛慧思公入
内讲律称旨銮舆之来泪有和大臣𠩄进喜雨诗宸奎之藻饰
有眀庆及南山道场六大字寻得请复昆山田而屋室亦渐充
扩逮至我朝像教之隆古𠩄未有佛瑞祥公佛慈吉公佛鉴
良公佛夀元公先后登于律座是迓是续罔有弗虔至元癸巳
大徳癸卯十年之间寺再毁而再完且寖复其故址则佛鉴之
功也学徒得以安居而习其业者垂四十年至正𨐌巳之夏寺
洊厄于灾今住持律师杲公弊衣粝食苦心劳形掇拾遗烬以
图兴复耆旧无不为之感动而交相之地之入于刘氏及它姓
者皆莫敢有而悉以来归乃召匠蕳材诹日庀工首建大殿更
其位置使稍西以远歊烦而近亢爽危担广霤𮟏宇崇阶金碧
髹绚烂溢目邻郡僧安公睹是胜縁亟抽已槖以倡众施造
释迦弥陀药师文殊暜贤迦叶阿难之像妥安其中观世音三
十二应涌现其后阿罗汉诸天环侍其旁旛帐座种种荘严
靡不备具丞相王朵而只时坐镇江浙躬率官属捧香币集
寺僧如其法展庆赞之仪豪宗右姓稽首向风争荐货以佐营
缮之费师益募𦒿旧僧出长财作佛阁僧堂锺楼三门两庑库
𢈔庖湢不五年咸溃于成寺有王荆公题法喜堂诸诗苏文忠
公书普门品及题大智𠩄书弥陀寺碑次苐捜访而重刻焉旧
观顿还故疆毕复于前人有光矣奚止能起其废而巳㢤师以
为盛衰有时关乎天数非人𠩄能胜是皆𫎇
帝力以济登兹日与其徒修净行发弘愿上以増崇
𧇖筭下以扶植教基期亿万斯年相为无穷爰伐石求书其废
兴之故用告于来者溍尝闻儒以礼立仁义佛以律持定慧佛
之律犹儒之礼也在礼君子将营宫室宗庙为先库厩为次居
室为后师以利益群品故作如幻事既新宝构而示有𠩄尊又
实帑藏而俾得𠩄飬惟方丈之室未及就绪屋数椽不庇风
日有合乎礼之居室为后者其精于律而通扵礼亦吾儒之𠩄
喜闻而乐道也庸并书之
南天竺崇恩演福寺记
杭之南山由雷峰讫龙井其间浮屠之居四十有二而传天台
之学者惟崇恩演福寺为最盛寺在小麦岭积庆山之灵石坞
今𠩄谓南天竺也宋渡江𥘉山未有寺尝斥为牧地后以祥光
异响出现其间人咸惊异焉淳祐戊申葬贵妃贾氏于山之左
肇建宝坊锡以今额命天台宗师圎庵果为开山率其众入而
居之寻复给田以充华香食饮之须降钱以资土木营缮之费
景定壬戌葬周汉公主于山之右益𢌿以吴江上
之田五
千畒嗣领教事者𥘉岩鉴石庭生并赐
衣加右街鉴义毒鼔
声始奏蠲科徭而依律结界少蕴光性庵岳浩翁川潜山珦次
𥙷其处俱能恪守成规咸淳戊辰贾魏公柄以妃同气故大
发𥝠帑俾禅僧绝岸湘増新其栋宇显敞宏丽视昔有加我
朝尊尚教乘大江以南佛僧𠩄庐悉惟其承𫝊之旧于是无极
度古源清海翁学寔来而弘演五时八教三观十乘之旨以㳤
其徒古源又即晋僧肇白莲华院岁修法华三昧开东路会饮
马桥夹玉几峯而出至元戊子云梦泽 旨入觐对 御
法深称上意特赐 玺书作大护持自柳塘权渭滨清松溪
晏传至湛堂澄玉冈
而诸方龙象多出其轮下人称之为教
海又再传至竹居蕳而寺以重纪至元丁丑毁于灾久未克兴
复会法席偶虚行宣政院求荷其事者得今才公以住是
山至正癸未也莅事伊始僧俗信向而至者㦯为创大殿造洪
钟或为作三世佛及文殊普贤迦叶阿难之像㦯为作观自在
像涌现其后㦯为作梵释二天像列侍其旁㦯施以一大藏教
而十地菩萨大阿罗汉护法天神之像则合众力以成之寺之
𦒿旧咸克交赞叶助而分督其役斋室𫎇堂库庾庖湢既莫不
毕具而云堂丈室经钟二楼皆次苐告成先是众以殿之方向
为疑祷之三日乃得吉卜遂无𠩄改护伽蓝神新像众𠩄未悉
亦决于卜而后定檀越有祠在殿西偏门径迫隘则辟使宽广
凡可以致其力者无不为也惟兹山支于天目至是适当风气
之会清淑𠩄锺郁而不泄冈峦廽复𥥆然靓深泉甘土肥林木
茂遂诚宇宙间奥壌也闭藏扵空荒寂寥之中其已久矣造物
者一旦而启之微妙法幢炽然建立际逢昭代教道益隆其兴
也殆若有时未及百年而鞠为荆𣗥瓦砾之场其废也疑亦有
得今才公而旧观复还雕楹绣桷绚耀崖谷金铃宝铎殷入
霄汉盖以废为兴存乎其人不可尽诿扵时与也岂宜无以
垂示来者使勿坠其志乎才公名必才字大用嗣法扵湛堂云
金华黄先生文集卷第十二