阿毘达磨法蕴足论/卷第 09
| 目录 | 阿毘达磨法蕴足论 | |
| ◀上一卷 | 卷第九 | 下一卷▶ |
阿毘达磨法蕴足论卷第九
尊者大目干连造
三藏法师玄奘奉 诏译
觉支品第十五之馀
云何轻安觉支？谓世尊说：庆喜当知，入初静虑时语言静息，由此为缘，馀法亦静息，此名第一顺轻安相。入第二静虑时寻伺静息，由此为缘，馀法亦静息，此名第二顺轻安相。入第三静虑时诸喜静息，由此为缘，馀法静息，此名第三顺轻安相。入第四静虑时入出息静息，由此为缘，馀法亦静息，此名第四顺轻安相。入灭想受定时想受静息，由此为缘，馀法亦静息，此名第五顺轻安相。庆喜当知，复有第六上妙轻安，是胜是最胜、是上是无上，如是轻安最上最妙，无馀轻安能过此者。此复是何？谓心从贪离染解脱及从瞋痴离染解脱，此名第六顺轻安相。思惟此相所有无漏作意相应诸身轻安、心轻安、轻安性、轻安类，总名轻安，亦名轻安觉支，是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转，能正尽苦、作苦边际。诸有学者如所见诸行，思惟观察令至究竟，于诸行中深见过患，于永涅槃深见功德。若阿罗汉、如解脱心，思惟观察令至究竟，所有无漏作意相应诸身轻安、心轻安、轻安性、轻安类，是名轻安觉支。
云何定觉支？谓世尊说：苾刍当知，我说依初静虑能尽诸漏，如是我说依第二第三第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处，能尽诸漏。苾刍当知我依何故作如是说，依初静虑能尽诸漏。谓有苾刍，先由如是诸行相状，离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，初静虑具足住。彼不思惟如是诸行相状，但思惟彼所得所趣色受想行识，谓此诸法如病如痈、如箭恼害、无常苦空非我。彼于此法深心厌患、怖畏遮止，然后摄心置甘露界。思惟此界寂静微妙，舍一切依爱尽离染，永灭涅槃。如善射师或彼弟子，先学近射泥团草人，后能远射大坚固物亦令破坏。苾刍亦尔，先由如是诸行相状，离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，初静虑具足住。彼不思惟如是诸行相状，但思惟彼所得所趣色受想行识，谓此诸法如病如痈、如箭恼害、无常苦空非我。彼于此法深心厌患、怖畏遮止，然后摄心置甘露界，思惟此界寂静微妙，舍一切依爱尽离染，永灭涅槃。彼如是知如是见故，便从欲漏心得解脱，亦从有漏及无明漏心得解脱。既解脱已，能自知见我得解脱：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。我依此故作如是说，依初静虑能尽诸漏。如说依初静虑能尽诸漏，说依第二第三第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处能尽诸漏。随所应亦尔，谓第二静虑应作是说。复有苾刍，先由如是诸行相状，寻伺寂静，内等净心一趣性，无寻无伺，定生喜乐，第二静虑具足住。彼不思惟如是诸行相状，乃至广说。乃至无所有处，应作是说，复有苾刍先由如是诸行相状，超一切种识无边处，入无所有无所有处具足住。彼不思惟如是诸行相状，但思惟彼所得所趣受想行识，乃至广说。苾刍当知，乃至想定能办如是所应作事，复有非想非非想处及灭尽定。我说于彼修定苾刍，应数入出。彼修如是七依定时，所有无漏作意相应心住等住乃至心一境性，总名为定，亦名定根、亦名定力、亦名定觉支、亦名正定，是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转，能正尽苦、作苦边际。诸有学者如所见诸行，思惟观察令至究竟，于诸行中深见过患，于永涅槃深见功德。若阿罗汉、如解脱心，思惟观察令至究竟，所有无漏作意相应心住等住乃至心一境性，是名定觉支。
云何舍觉支？谓有苾刍思惟断界、离界、灭界，由此发起心平等性、心正直性、心无警觉寂静住性。彼作是念：“我今应于顺贪顺瞋顺痴诸法离贪瞋痴。”由此发起心平等性、心正直性、心无警觉寂静住性，复作是念：“我今应于贪瞋痴法心不摄受。”由此发起心平等性、心正直性、心无警觉寂静住性。彼审思惟六顺舍法所有无漏作意相应心平等性、心正直性、心无警觉寂静住性，总名为舍，亦名舍觉支，是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转，能正尽苦、作苦边际。诸有学者如所见诸行，思惟观察令至究竟，于诸行中深见过患，于永涅槃深见功德。若阿罗汉、如解脱心，思惟观察令至究竟，所有无漏作意相应心平等性、心正直性、心无警觉寂静住性，是名舍觉支。
杂事品第十六
一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：“汝等若能永断一法，我保汝等定得不还。一法谓贪若永断者，我能保彼定得不还。如是瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、无惭、无愧、慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢、㤭、放逸、傲、愤发、矫妄、诡诈、现相、激磨、以利求利、恶欲、大欲、显欲、不喜足、不恭敬、起恶言、乐恶友、不忍、耽嗜遍耽嗜、染贪、非法贪、著贪、恶贪、有身见、有见、无有见、贪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉举、恶作、疑、瞢愦、不乐、频申欠呿、食不调性、心昧劣性、种种想、不作意、麁重、抵突、饕餮、不和软性、不调柔性、不顺同类、欲寻、恚寻、害寻、亲里寻、国土寻、不死寻、陵蔑寻、假族寻、愁叹、苦忧、扰恼，于此一法若永断者，我能保彼定得不还。”尔时世尊为摄前义而说颂曰：
“贪所系有情， 数往诸恶趣， 智者能正断， 不还此世间。”
如是瞋痴乃至扰恼，一一别颂，如贪应知。
云何贪？谓于欲境诸贪等贪，执藏防护坚著爱乐迷闷、耽嗜遍耽嗜、内缚悕求、耽湎苦集、贪类贪生，总名为贪。
云何瞋？谓于有情欲为损害，内怀栽杌欲为扰恼，已瞋当瞋现瞋，乐为过患、极为过患，意极愤恚，于诸有情各相违戾欲为过患，已为过患、当为过患、现为过患，总名为瞋。
云何痴？谓于前际无知、后际无知、前后际无知，于内无知、外无知、内外无知，于业无知、异熟无知、业异熟无知，于善作业无知、恶作业无知、善恶作业无知，于因无知、因所生法无知，于佛无知、法无知、僧无知，于苦无知、集无知、灭无知、道无知，于善法无知、不善法无知，于有罪法无知、无罪法无知，于应修法无知、不应修法无知，于下劣法无知、胜妙法无知，于黑法无知、白法无知，于有敌对法无知、于缘生法无知、于六触处如实无知。如是无知无见、非现观、黑暗愚痴、无明盲冥、罩网缠里、顽𫘤浑浊、障盖发盲、发无眼、发无智、发劣慧、障碍善品、令不涅槃、无明漏、无明瀑流、无明轭、无明毒根、无明毒茎、无明毒枝、无明毒叶、无明毒花、无明毒果、痴等痴极痴欣等欣极欣、痴类痴生，总名为痴。
云何忿？谓忿有二种：一、属爱忿；二、属非爱忿。属爱忿者，谓于父母兄弟姊妹妻妾男女及馀随一亲属朋友，所发生忿怒。有忿言：“如何不与我此物而与我如是物？如何不与我作此事而与我作如是事？”由此发生诸忿等忿遍忿极忿、已忿当忿现忿、热极热、烟极烟、焰极焰、凶勃麁恶、心愤发、起恶色、出恶言，是名属爱忿。属非爱忿者，谓有一类作是思惟：“彼今于我欲为无义、欲为不利益、欲为不安乐、欲为不滋润、欲为不安隐。然彼于我已作无义、当作无义、现作无义。诸有于我欲为无义乃至不安隐，而复于彼欲为有义、欲为利益、欲为安乐、欲为滋润、欲为安隐。然复于彼已作有义、当作有义、现作有义。诸有于我欲为有义乃至安隐，而复于彼欲为无义乃至不安隐。”由此发生诸忿等忿乃至起恶色出恶言，是名属非爱忿。此属爱非爱，总名为忿。
云何恨？谓有一类作是思惟：“彼既于我欲为无义广说如前，我当于彼亦如是作。”此能发忿，从瞋而生，常怀愤结诸恨等恨遍恨极恨，作业难回、为业缠缚、起业坚固、起怨起恨、心怨恨性，总名为恨。
云何覆？谓有一类，破戒、破见、破净命、破轨范，于本受戒不能究竟、不能纯净、不能圆满。彼既自觉所犯已久，作是思惟：“我若向他宣说开示施设建立所犯诸事，则有恶称恶誉、被弹被厌、或毁或举，便不为他恭敬供养。我宁因此堕三恶趣，终不自陈上所犯事。”彼既怖得恶称恶誉乃至怖失恭敬供养，于自所犯便起诸覆等覆遍覆、隐等隐遍隐、护等护遍护、藏等藏遍藏、已覆当覆现覆，总名为覆。
云何恼？谓有一类，于僧等中因法非法而兴斗讼。诸苾刍等为和息故劝谏教诲，而固不受。此不受劝谏性、不受教诲性、极执性、极取性、左取性、不右取性、难劝舍性、拙应对性、师子执性、心蛆螫性、心佷戾性，总名为恼。
云何嫉？谓有一类，见他获得恭敬供养尊重赞叹、可爱五尘衣服饮食卧具医药及馀资具，作是思惟：“彼既已获恭敬等事，而我不得。”由此发生诸戚极戚、苦极苦、妒极妒、嫉极嫉，总名为嫉。
云何悭？谓悭有二种：一、财悭；二、法悭。财悭者，谓于诸所有可爱五尘衣服饮食卧具医药及馀资具，障碍遮止令他不得。于自所有可爱资具，不施不遍施不随遍施、不舍不遍舍不随遍舍、心悋惜性，是名财悭。法悭者，谓所有素怛缆、毘奈耶、阿毘达磨，或亲教、轨范、教授教诫，或展转传来诸秘要法，障碍遮止令他不得。于自所有如上诸法，不授与他亦不为说，不施不遍施不随遍施、不舍不遍舍不随遍舍、心悋惜性，是名法悭。此财法悭，总名为悭。
云何诳？谓于他所，以伪斗伪斛伪秤、诡言施诧诳诱令他谓实。诸诳等诳遍诳极诳，总名为诳。
云何谄？谓心隐匿性、心屈曲性、心洄复性、心沈滞性、心不显性、心不直性、心无堪性，总名为谄。
云何无惭？谓无惭无所惭无别惭、无羞无所羞无别羞、无敬无敬性、无自在无自在性、于自在者无怖畏转，总名无惭。
云何无愧？谓无愧无所愧无别愧、无耻无所耻无别耻，于诸罪中不怖不畏、不见怖畏，总名无愧。
云何慢？谓于劣谓己胜、或于等谓己等，由此起慢已慢当慢、心举恃、心自取，总名为慢。
云何过慢？谓于等谓己胜、或于胜谓己等，由此起慢乃至心自取，总名过慢。
云何慢过慢？谓于胜谓己胜，由此起慢乃至心自取，总名慢过慢。云何我慢？谓于五取蕴等，随观见我或我所，由此起慢乃至心自取，总名我慢。
云何增上慢？谓未得谓得、未获谓获、未触谓触、未证谓证，由此起慢乃至心自取，总名增上慢。
云何卑慢？谓于多胜谓己少劣，由此起慢乃至心自取，总名卑慢。
云何邪慢？谓己无德而谓有德，由此起慢乃至心自取，总名邪慢。
云何㤭？谓有一类作是思惟：“我之种姓、家族色力、工巧事业、若财若位、戒定慧等，随一殊胜。”由此起㤭极㤭、醉极醉、闷极闷、心傲逸、心自取、起等起、生等生、高等高、举等举、心弥漫性，总名为㤭。
云何放逸？谓于断不善法、集善法中，不修不习、不恒作、不常作、舍加行，总名放逸。
云何傲？谓有一类，应供养者而不供养、应恭敬者而不恭敬、应尊重者而不尊重、应赞叹者而不赞叹、应问讯者而不问讯、应礼拜者而不礼拜、应承迎者而不承迎、应请坐者而不请坐、应让路者而不让路。由此发生，身不卑屈、不等卑屈、不极卑屈、身傲心傲、自傲诞性，总名为傲。
云何愤发？谓身擒害性、心擒害性、身战怒性、心战怒性、身愤发、心愤发、已愤发、当愤发，总名愤发。
云何矫妄？谓多贪者，为供养故、为资具故、为恭敬故、为名誉故，拔发燂髭、卧灰露体、徐行低视、高声现威、显自伎能苦行等事，总名矫妄。
云何诡诈？谓多贪者，为得如前供养等故，往至他家作如是语：“汝等今者善得人身，诸有诵持经律对法、善说法要、妙闲传记、制造疏论、乐阿练若、乐但三衣、乐常旋礼、乐粪扫衣、乐行乞食、乐一钵食、乐一受食、乐一坐食、乐居树下、乐居露地、乐处冢间、乐坐不卧、乐随得坐、得不净观、得持息念、得四静虑、得四无量、得四无色、得四圣果、得六通慧、得八解脱，此等贤圣但入汝家，皆得汝等供养恭敬尊重赞叹，为作依怙。我之行德未减前人，今至汝家，固望同彼。”是名诡诈。复有诡诈，谓多贪者，为得如前供养等故，往至他家作如是语：“汝应于我如父母想，我亦于汝如男女想。自今已后共为亲眷，忧喜荣辱咸悉是同。先来世间汎号于我为沙门释子，从今向去皆悉称我为汝家沙门。凡我所须资身众具衣药等物，汝皆见供。汝若不能，我脱别往馀敬信家，汝岂不辱？”如是所作种种不实方便语言，总名诡诈。
云何现相？谓多贪者，为得如前供养等故，往至他家作如是语：“贤士贤女！此衣此钵、此坐卧具、此衫裙等，我若得之，甚为济要当常宝护以福于汝。除汝能舍，谁当见惠？”作此方便而获利者，总名现相。
云何激磨？谓多贪者，为得如前供养等故，往至他家，作如是语：“汝父母等具足净信戒闻舍惠，乘斯善业已生人天及得解脱。而汝无信戒闻舍慧，既无善业，后若命终定生恶趣，其如之何？”如是赞毁以求利者，总名激磨。
云何以利求利？谓有一类，先从馀家求得衣钵及馀随一支身命缘，持往馀家而现之曰：“彼某甲家与我此物。然彼施主于长时中恒资给我衣钵等物。汝家若能如彼施者，便亦是我所依止处。”因前方便获后利者，如是总名以利求利。
云何恶欲？谓有一类，实不诵持经律对法，广说乃至实非证得八解脱者，而欲令他知己实是诵持经律对法等者，因斯而得供养恭敬尊重赞叹，为作依怙。又自实无出家远离所生善法，而为他人宣说开示显己证得。如斯等类，总名恶欲。
云何大欲？谓多贪者，为得广大财利等故，而起于欲、已欲当欲，总名大欲。云何显欲？谓有一类，实是诵持经律对法，广说乃至得持息念及得预流一来果者，但无名誉，人所不知。意欲令他知有此德，因斯便获供养恭敬尊重赞叹，为作依怙。又自实有出家远离所生善法，而为他人宣说开示显己证得。如斯等类，总名显欲。
云何不喜足？谓有一类，于已获得色香味触及馀资具不生喜足，复悕复欲、复乐复求，总名不喜足。
云何不恭敬？谓有一类，若亲教亲教类、轨范轨范类及馀随一尊重可信往还朋友，如法告言：“汝从今去，勿坏身业、勿坏语业、勿坏意业、勿行不应行处、勿亲近恶友、勿作三恶趣业。”如是教诲，称法应时，于所修道随顺磨莹、增长严饰、宜便常委、助伴资粮。而彼有情不欣不喜、不爱不乐，于师等言违戾左取而不右取、毁訾非拨，诸如是等，名不恭敬。
云何起恶言？谓有一类，若亲教亲教类、轨范轨范类及馀随一尊重可信往还朋友，如法告言：“汝从今去，勿坏身业、勿坏语业、勿坏意业、勿行不应行处、勿亲近恶友、勿作三恶趣业。”如是教诲，称法应时，于所修道随顺磨莹、增长严饰、宜便常委、助伴资粮。而彼有情不欣不喜、不爱不乐，于师等言。违戾左取。而不右取。毁訾非拨。及于师等起勃詈言，诸如是等，名起恶言。
云何乐恶友？谓有一类，好近恶友。言恶友者，谓诸屠羊屠鸡屠猪、捕鸟捕鱼、猎兽劫盗、魁脍典狱、缚龙煮狗及罝弶等，是名恶友。复有一类，毁犯尸罗、习行恶法、内怀腐败外现坚贞、类秽蜗牛螺音狗行、实非沙门自称沙门、实非梵行自称梵行，亦名恶友。于如是等诸恶友所，亲近承事、随顺爱乐，名乐恶友。
云何不忍？谓有一类，不能堪忍寒热饥渴风雨蚊虻蛇蝎恶触及馀苦事。复有一类，于他暴恶能发自身猛利刚犷切心夺命辛楚苦受凶勃秽言不能堪忍。即此及前，总名不忍。
云何耽嗜遍耽嗜？谓下品贪瞋痴缠，名耽嗜。即此中品，名遍耽嗜。复次中品贪瞋痴缠，名耽嗜。即此上品，名遍耽嗜。
云何染贪？谓于诸欲诸贪等贪乃至贪类贪生，总名染贪。
云何非法贪？谓于母女姊妹及馀随一亲眷起贪等贪，执藏防护、坚著爱染，名非法贪。
云何著贪？于自财物及所摄受起贪等贪，执藏防护、坚著爱染，是名著贪。
云何恶贪？谓于他财物及所摄受起贪等贪，执藏防护、坚著爱染，是名恶贪。复有恶贪，规他生命，贪皮角等、饮血啖肉。如是二种，总名恶贪。
云何有身见？谓于五取蕴起我我所想，由此生忍乐惠观见，名有身见。
云何有见？谓于我及世间起常恒想，由此生忍乐慧观见，是名有见。
云何无有见？谓于我及世间起非常非恒想，由此生忍乐慧观见，名无有见。
云何贪欲？谓于诸欲境起欲乐欣喜、求趣悕望，是名贪欲。有作是说，于诸欲境诸贪等贪乃至贪类贪生，总名贪欲。
云何瞋恚？谓于诸有情欲为损害，内怀栽杌乃至现为过患，总名瞋恚。
云何惛沈？谓身重性、心重性乃至[梦-夕+登]瞢愦闷，总名惛沈。
云何睡眠？谓诸眠梦，不能任持、心昧略性，总名睡眠。
云何掉举？谓心不寂静，掉举等掉举、心掉举性，总名掉举。
云何恶作？谓心变心懊心悔、我恶作恶作性，总名恶作。
云何疑？谓于佛法僧及苦集灭道生起疑惑，二分二路乃至非现一趣，总名为疑。
云何瞢愦？谓身重性、心重性、身无堪任性、心无堪任性、身瞢愦性、心瞢愦性、已瞢愦、当瞢愦、现瞢愦，总名瞢愦。
云何不乐？谓有一类，得好亲教亲教类、轨范轨范类及馀随一尊重可信往还朋友教诫教授，系念思惟房舍卧具，而心不喜、不爱不乐、怅望惨戚，总名不乐。
云何频申欠呿？谓身低举、手足卷舒，名曰频申。鼻面开蹙、唇口㖞张，名为欠呿。
云何食不调性？谓以不食、或食过量、或食匪宜而生苦受，总名食不调性。
云何心昧劣性？谓心惛昧劣弱卷跼，总名心昧劣性。
云何种种想？谓有盖缠者所有染污色声香味触想、不善想、非理所引想、障碍定想，总名种种想。
云何不作意？谓于出家远离所生善法，不引发、不忆念、不思惟、不已思惟、不当思惟、心无警觉，总名不作意。
云何麁重？谓身重性、心重性、身无堪任性、心无堪任性、身刚强性、心刚强性、身不调柔性、心不调柔性，总名麁重。
云何抵突？谓有一类，于授食时，索熟与生、索生与熟、索麁与细、索细与麁，与不平等、与不如法，于识不识而与不与，于中数起相违语言，是名抵突。复有一类，若亲教亲教类、轨范轨范类及馀随一尊重可信往还朋友，告言：“具寿！汝于如是如是事业，应次第作。”彼作是念：“何事众业令我如是次第而作？”于中数起相违语言，是名抵突。复有一类，或自来谢过、或他教谢过、或自有启请、或他教启请，于中数起相违语言，是名抵突。如是或因料理衣服、营造事业，于中数起相违语言，总名抵突。
云何饕餮？谓有一类，分财利时舍一取一，情贪无定，是名为饕。前后食时，往饮食所，尝此歠彼，好恶不定，是名为餮。此即及前，总名饕餮。
云何不和软性？谓心刚强、心坚鞕、心[怡-台+龙]悷、心不明净、心不润滑、心不柔软、心无堪任，总名不和软性。
云何不调柔性？谓身刚强、身坚鞕、身[怡-台+龙]悷、身不明净、身不润滑、身不柔软、身无堪任，总名不调柔性。
云何不顺同类？谓有一类，于亲教亲教类、轨范轨范类及馀随一尊重可信往还朋友，不正随顺，是名不顺同类。
云何欲寻？谓欲贪相应诸心寻求、遍寻求、近寻求、心显了、极显了、现前显了、推度构画、思惟分别，总名欲寻。云何恚寻？谓瞋恚相应诸心寻求遍寻求乃至思惟分别，总名恚寻。
云何害寻？谓害相应诸心寻求遍寻求乃至思惟分别，总名害寻。
云何亲里寻？谓于亲里欲令安乐、得胜朋伴、无有恼害、成就一切无恼害法、王臣爱重、国人敬慕、五谷丰熟、降泽以时。缘此等故，起心寻求遍寻求乃至思惟分别，总名亲里寻。
云何国土寻？谓于所爱国土人众欲令安乐，广说乃至降泽以时。缘此等故，起心寻求遍寻求乃至思惟分别，总名国土寻。
云何不死寻？谓有一类，作是思惟：“我于佛教所说胜定且未修习，先应诵持经律对法，为诸有情宣说法要，学诸传记制造疏论，居阿练若但持三衣，广说乃至随得而坐，作此事已然后习定。”复有一类，作是思惟：“我于佛教所说胜定且未修习，先应历观山川国土园林池沼岩窟冢间，礼旋制多、游观诸寺，为此事已然后习定。”复有一类，作是思惟：“我于佛教所说胜定且未修习，待过七年六年五年四年三年二年一年、或过七月乃至一月、或过七日乃至一日、或过此昼或过此夜、过此时已，然后习定。”如是思惟，于自身命不了危脆，起心寻求遍寻求乃至思惟分别，总名不死寻。
云何陵蔑寻？谓有一类，作是思惟：“我之种姓、家族色力、工巧事业、若财若位、戒定慧等随一殊胜。”恃此方他而生陵蔑。由此等故，起心寻求遍寻求乃至思惟分别，总名陵蔑寻。
云何假族寻？谓有一类，于非亲族托为亲族，欲令安乐、得胜朋伴、无有恼害、成就一切无恼害法、王臣爱重、国人敬慕、五谷丰熟、降泽以时。缘此等故，起心寻求遍寻求乃至思惟分别，总名假族寻。
云何愁？谓有一类，或因父母兄弟姊妹师友死故、或因亲族灭亡都尽、或因财位一切丧失，便发自身猛利刚犷切心夺命辛楚苦受。彼于尔时，心热等热、内热遍热，便发于愁已愁当愁、心中愁箭，总名为愁。
云何叹？谓有一类，或因父母兄弟姊妹师友死等，便发自身乃至苦受。彼于尔时，心热乃至心中愁箭。由此缘故，而伤叹言：“苦哉苦哉！我父我母广说乃至我财我位，如何一旦忽至于此？”其中所有伤怨言词、种种语业，总名为叹。
云何苦？谓五识相应不平等受，总名为苦。
云何忧？谓意识相应不平等受，总名为忧。
云何扰恼？谓心扰恼、已扰恼、当扰恼、扰恼性、扰恼类，总名扰恼。
从贪瞋痴乃至扰恼，皆名杂事。于此杂事，若永断一，定得不还。以一断时，馀容随断，故佛保彼定得不还。
说一切有部法蕴足论卷第九