陆九渊集

陆九渊集
作者：陆九渊　南宋

卷一　书

与邵叔宜

前日曾尝以夫子所论齐景公、伯夷、齐叔之说，断命以祛俗惑，至今叹服，不能弥忘。为……允其所见，推其所为，勿怠勿画，益著益察，日跻于纯一之地是所望于君子，夷齐未足言也。

此天所以予我者，非由外烁我也。思则得之，得此也；先立乎其大者，立此者也；积善者，积此者也；集义者，集此者也；知德者知此者也。同此之谓同德，异此之谓异端。

心逸日休，心劳日拙，德伪之辨也。岂唯辨诸其身人之贤否，书之正伪，举将不逃于此矣。

自有诸己至于大而化之，其宽裕温柔足以有容，发强刚毅足以有执，斋庄中正足以有敬，文理密察足以有别。增加驯积，水渐木升，固月异而岁不同。然由萌蘗之生而至于枝叶扶疏，由源泉混混而至于放乎四海，岂二物哉？《中庸》曰：“诚者物之始终，不诚无物。”又曰：“其为物不二。”此之谓也。

学问固无穷已，然端绪得失，则当早辨，是非向背，可以立决。……曾之于颜，颜之于夫子，固自有次第，然而，江汉以濯之，秋阳以暴之。虽夫子不能逃于曾子矣。岂唯曾子哉？君子之道，夫妇之愚不肖，可以与知能行。唐周之时，康衢击壤之民，中林施置之夫，亦帝尧文王所不能逃也。故孟子曰：“人皆可以为尧舜。”病其自暴自弃，则为之发四端，曰：“人之有是而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。”

夫子曰：“一日克己复礼，天下归仁焉。”此复之初也。钧是人也，己私安有不可克者？顾不能自知其非，则不知自克耳。

王泽之竭，利欲日炽。先觉不作，民心横奔。浮文异端，转相萦惑。往圣话语，徒为藩饰。而为机变之巧者，又复魑魅虺蜴其间。耻非其耻，而耻心亡矣。

今之谓学问思辨，而于此不能深切著明，依凭空言，傅著意见，增疣益赘，助胜崇私，重其忿狷，长其负恃，蒙蔽至理，搟格至言，自以为是，没世不复，此其为罪，浮于自暴自弃之人矣。此人之过，其初甚小，其后乃大；人之救之，其初则易，其后则难，亦其势然也。

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。于其端绪之知不至，悉精毕力求多于末，沟浍皆盈，涸可立待，要之其终，本末俱失。

夫子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”后世耻一物之不知，亦耻其非耻矣。人情物理之变，何可胜穷？若其标末，虽古圣人不能尽知也。稷之不能审于八音，夔之不能详于五种，可以理揆。夫子之圣，自以少贱而多能，然稼不如老农，圃不如老圃，虽其老于论道，亦曰学而不厌，启助之益，需于后学。伏羲之时，未有尧之文章；唐虞之时，未有成周之礼乐。非伏羲之智不如尧，而尧舜之智不如周公，古之圣贤，更续缉熙之际，尚可考也。

学未知至，自用其私者，乃至于乱原委之伦，颠萌蘗之序，穷年卒岁，非所底丽，犹焦焦然思以易天下，岂不谬哉？

与曾宅之

记录人言语极难，非心通意解，往往多不得其实。前辈多戒门人无妄录其语言，为其不能通解，乃自以己意听之，心失其实也。

此理本天所以与我，非由外烁。明得此理，即是主宰。真能为主，则外物不能移，邪说不能惑。所病于吾友者，正谓此理不明，内无所主。一向羁绊于浮论虚说，终日只依藉外说以为主，天之所与我者反为客，主客倒置，迷而不反，惑而不解。坦然明白之理可使妇人童子听之而喻；勤学之士反为之迷惑，自为支离之说以自萦缠。穷年卒岁，靡所底丽，岂不重可怜哉？

使生在治古盛时，蒙被先圣王之泽，必无此病。惟其生于后世，学绝道丧，异端邪说充塞弥满，遂使有志之士罹此患害，乃与世间凡庸恣情纵欲之人均其陷溺，此岂非以学术杀天下哉？

后世言《易》者以为易道至幽至深，学者皆不敢轻言。然圣人赞易则曰：“干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。”孟子曰：“夫道若大路然，岂难知哉？”夫子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”又曰：“一日克己复礼，天下归仁焉。”又曰：“未之思也，夫何远之有？”孟子曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。”又曰：“尧舜之道，孝弟而已矣。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？不为耳。”又曰：“人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿窬之心，而义不可胜用也。”……

古圣贤之言，大抵若合符节。盖心，一心也；理，一理也。至当归一，精义无二。此心此理实不容有二。故夫子曰：“吾道一以贯之。”孟子曰：“夫道一而已矣。”又曰：“道二，仁与不仁而已矣。”如是则为仁，反是则为不仁。

仁即此心也，此理也。求则得之，得此理也；先知者，知此理也；先觉者，觉此理也；爱其亲者，此理也；敬其兄者此理也；见孺子将入井而有怵惕恻隐之心者，此理也；可羞之事则羞之，可恶之事则恶之者，此理也；是知其是，非知其非，此理也；宜辞而辞，宜逊而逊者，此理也；敬此理也；义亦此理也；内此理也，外亦此理也。故曰：“直方大，不习无不利。”孟子曰：“所不虑而知者，其良知也；所不学而能者，其良能也。此天之所与我者，我固有之，非由外烁我也。”故曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”此吾之本心也。所谓安宅、正路者，此也；所谓广居、正位、大道者，此也。

古人自得之，故有其实。言理则是实理，言事则是实事。德则实德，行则实行。吾与晦庵书所谓“士人质实，不尚智巧，言论未详，事实先著，知之为知之，不知为不知。所谓‘先知觉后知，先觉觉后觉’者，以其事实觉其事实，故言即其事，事即其言，所谓‘言顾行，行顾言’。周道之衰，文貌日胜，事实湮于意见，典训芜于辨说。揣量模写之工、依放假借之似，其条画足以自信，其习熟足以自安。以子贡之达，又得夫子而师承之，尚不免此‘多学而识之’之见，非夫子叩之，彼固晏然而无疑，‘先行’之训，‘予欲无言’之训，所以觉之者屡矣，而终不悟”况其不工不似，不足以自信、不足以自安者乎！

终日依靠人言语，又未有定论，如在逆旅，乃所谓无所归。

古之所谓小人儒者，亦不过依据末节细行以自律，未至如今人有如许浮论虚说谬悠无根之甚，夫子犹以为门人之戒，又况今日谬悠无根而可安乎？

吾友能弃去旧习，复其本心，使此一阳为主于内，造次必于是，颠沛必于是，无终食之间而违于是。此乃所谓有事焉，乃所谓勿忘乃所谓敬。果能不替不息，乃是积善，乃是积义，乃是善养我浩然之气。真能如此，则不愧古人。其引用经语，乃是圣人先得我心之所同然，则为不侮圣言矣。今终日营营，如无根之木，无源之水，有采摘汲引之劳，而盈涸荣枯无常，岂所谓‘源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进’者哉？终日簸弄经语以自傅益，真所谓侮圣言者矣。

（圣贤）未尝有言“持敬”者。观此二字，可见其不明道矣。

与胡季随二

《王文公祠记》乃是断百年未了的大公案，自谓圣贤复起，不易吾言。馀子未尝问学，妄肆指议，此无足怪。同志之士，犹或未能尽察，此良可慨叹。

道不远人，人自远之耳。人心不能无蒙蔽，蒙蔽之未彻，则日以陷溺。诸子百家往往以圣贤自期，仁义道德自命，然其所以卒畔于皇极而不能自拔者，盖蒙蔽而不自觉，陷溺而不自知耳。

以颜子之贤，虽其知之未至，善之未明，亦必不至有声色货利之累，忿狠纵肆之失，夫子答其问仁，乃有‘克己复礼’之说。所谓己私者，非必如常人所见之过恶而后为己私也。己之未克，虽自命以仁义道德，自期以可至圣贤之地者，皆其私也。

己实未克而不以自疑，方凭之以决是非，定可否，纵其标末如子贡之屡中，适得夫子之忧耳，况又未能也。物则所在，非达天德，未易轻言也。

所恶于智者，为其凿也。如智者如禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也，如智者亦行其所无事，则智亦大矣。

颜子‘请事斯语’之后，真知圣人矣。

学未知止，则其知必不能至；知之未至，圣贤地位，未易轻言也。

与赵监

道塞宇宙，非有所隐遁，在天曰阴阳，在地曰刚柔，在人曰仁义。故仁义者，人之本心也。

愚不肖者不及焉，则蔽于物欲而失其本心；贤者智者过之，则蔽于意见而失其本心。……道本自若，岂如以手取物，必有得于外而后为得哉？

二

社仓之事，自元晦见请，几年于此矣，有司不复挂之墙壁，远方至无知者。某在敕局时，因编宽恤诏令，得见此文，与同官咨叹者累日，遂编入广赈恤门。

人能知与焉之过，无识知之病，则此心炯然，此理坦然，物各付物，会其有极，归其有极矣。

与邓文范

古人学如不及，尊德乐道、亲师友之心不啻饥渴，岂虚也哉？是必务实之士、真知不足者然后能如此。此与自任私智、好强争胜、窃近似以为外饰者，天渊不侔，燕越异乡。察之不可不精，辨之不可不明。于此不精明，便是不识路头，终日汩没于形似而无所至止。‘绵蛮黄鸟，止于丘隅’，于止知其所止，可以人而不如鸟乎？‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得’学不知止，而谓其能虑能得，吾不信也。人不自知其为私意私说，而反至疑于知学之士者，亦其势然也。人诚知止，即有守论，静安虑得，乃必然之势，非可强致之也。此集义所生与义袭而取之者之所由辨，由仁义行与行仁义者之所由分；而曾子子夏之勇，孟子告子之不动心，所以背而驰者也。

愚不肖者之蔽在于物欲，贤者之蔽在于意见，高下污洁虽不同，其为蔽理溺心而不得其正，则一也。然蔽溺在污下者往往易解，而患其安焉而不求解，自暴自弃者是也。蔽溺在高洁者，大抵自是而难解，诸子百家是也。

与侄孙濬

夏末得汝陈官人到后信，胸襟顿别，辞理明畅，甚为喜慰。乃知汝质性本不昏滞，得以不亲讲益，故为俗见俗说牵制埋没耳。其后二三信，虽是仓卒，终觉不如初信，岂非困于独学，无朋友之助而然？得失之心未去，则不得；得失之心去，则得之。时文之说未破，则不得；时文之说破，则得之。不惟可使汝日进于学而无魔祟，因是亦可解流俗之深惑也。

道之将坠，自孔孟之生，不能回天而易命。然圣贤岂以其时之如此而废其业、隳其志哉？恸哭于颜渊之亡，喟叹于曾点之志，此岂梏于蕞然之形体者所能知哉！

孔氏之辙环于天下，长沮、桀、溺、楚狂、接舆负蒉植杖之流，刺讥玩慢，见于《论语》者如此耳。如当时之俗，揆之理势，则其陵藉欺侮，岂遽止是哉？宋、卫、陈、蔡之间，伐木绝粮之事，则又几危其身，然其行道之心，岂以此等而为之衰止？“文不在兹”、“期月而可”，此夫子之志也。“然而无有乎尔，则亦无有乎尔”，此又孟子之志也，故曰“当今天下，舍我其谁”。至所以祛尹士、充虞之惑者，其自述至详且明。

由孟子而来，千有五百馀年之间，以儒名者甚众，而荀、杨、王、韩独著，专场盖代，天下归之。非止朋游党与之私也。若曰传尧舜之道，续孔孟之统，则不容以形似假借，天下万世之公，亦终不厚诬也。

至于近时伊洛诸贤，研道益深，讲道益详。志向之专，践行之笃，乃汉唐所未无有，其所植立成就，可谓盛矣。然江汉以濯之，秋阳以暴之，未见其如曾之能信其浩浩；肫肫其仁，渊渊其渊，未见其如子思之能达其浩浩；正人心，息邪说，讵行，放淫辞，未见其如孟子之长于知言而有以承三圣也。

故道之不明，天下虽有美材厚德，而不能以自成自达。困于闻见之支离，穷年卒岁而无所至止。若其气质之不美，志念之不正，而假窃付会，蠹食蛆长于经传文字之间者，何可胜道！方今熟烂败坏，如齐威、秦皇之尸，诚有大学之志者，敢不少自强乎？于此有志，于此有勇，于此有立，然后能克己复礼，逊志时敏，真地中有山，“谦”也。不然，则凡为谦逊者，亦徒为假窃缘饰，而其实崇私务胜而已。……不为此等眩惑，则自求多福，何远之有？

道非难知，亦非难行，患人无志耳。及其有志，又患无真实师友，反相眩惑，则为可惜耳。凡今所为汝言，为此耳。

蔽解惑去，此心此理，我固有之，所谓万物皆备于我，昔之圣贤先得我心之同然者耳，故曰“周公岂欺我哉”？

与李省干

此学之不明，千有五百馀年矣。异端充塞，圣经榛芜，质美志笃者，尤为可惜。何时共讲，以快此怀。未相见间，偿有所疑，以片纸寓诸邮筒可也。

二

古先圣贤无不由学。伏羲尚矣，犹以天地万物为师。……夫子生于晚周，麟游凤翥，出类拔萃，谓“天纵之将圣”，非溢辞也。然而自谓“我非生而知之者，好古敏以求之者也”。……人生而不知学，学而不求师，其可乎哉？

秦汉以来，学绝道丧，世不复有师。以至于唐，曰师曰弟子云者，反以为笑。……惟本朝理学，远过汉唐，始复有师道。

学者知求师矣，能退听矣，所以导之者非其道，此则师之罪也。

鄙文篇录往，幸熟复而审思之，毋徒徇其名而不察其实，乃所愿望。

卷二　书

与王顺伯

大抵学术有说有实，儒者有儒者之说，老氏有老氏之说，释氏有释氏之说，天下之学术众矣，而大门则此三家也。昔之有是说者，本于有是实，后之求是实者，亦必由是说。故凡学者之欲求其实，则必先习其说。既习之，又有得有不得。有得其实者，有徒得其说而不得其实者。说之中又有浅深，有精粗，有偏全，有纯驳，实之中亦有之。

论三家之同异、得失、是非，而相讥于得与不得，说与实，与夫浅深精粗、偏全纯驳之间，而不知其为三家之所均有者，则亦非其至者矣。

某尝以义利二字判儒释，又曰公私，其实即义利也。

儒者以人生天地之间，灵于万物，贵于万物，与天地并而为三极。天有天道，地有地道，人有人道。人而不尽人道，不足与天地并。人有五官，官有其事，于是有是非得失，于是有教有学。其教之所从立者如此，故曰义曰公。

释氏以人生天地间，有生死，有轮回，有烦恼，以为甚苦，而求所以免之。其有得道明悟者，则知本无生死，本无轮回，本无烦恼。故其言曰“生死事大”。……其教所从立者如此，故曰利曰私。

惟义惟公，故经世；惟利惟私，故出世。儒者虽至于无声、无臭、无方、无体，皆主于经世；释氏虽尽未来际普度之，皆主于出世。

今习释氏者，皆人也。彼既为人，亦安能尽弃吾儒之仁义？彼虽出家，亦上报四恩。日用之间，此理之根诸心而不可泯灭者，彼固或存之也。然其为教，非欲存此而起也，故其存不存，不足为深造其道者轻重。

他人则容易被圣贤之学耸动，虽不知其实，往往以其名而赴之。某非敢使尊兄窃儒者之名以欺世。

二

杨墨告子许行之徒，岂但言说？其所言即其所行，而孟子力辟之者，以为其学非也。

伊川先生有曰：“释氏只是理会生死，其他都不理会。”近有一前辈参禅，禅丛中称其所得，一日举伊川先生之言曰：“某当时若得侍坐，便问道‘不知除却生死外更有甚事．’”

吾儒之道，乃天下之常道，岂是别有妙道？谓之典常，谓之彜伦，盖天下之所共由，斯民之所日用，此道一而已矣，不可改头换面。

适得南轩与家兄书

与朱元晦

茍当于理，虽妇人孺子之言所不弃也；……或乖理致，虽出古书，不敢尽信也。

尊兄向与梭山兄书云：“不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本；不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。”夫太极者，实有是理，圣人从而发明之耳，非以空言立论，使人簸弄于颊舌纸笔之间也。其为万化根本固自素定，其足不足，能不能，岂以人言不言之故耶？《易大传》曰：“易有太极。”圣人言有，今乃言无，何也？作《大传》时不言无极，太极何尝同于一物，而不足为万根本耶？《洪范》五皇极列在九畴之中，不言无极，太极亦何尝同于一物，而不足为万化根本耶？太极固自若也。尊兄只管言来言去，转加糊涂，此真所谓轻于立论，徒为多说，而未必果当于理也。兄号句句而论，字字而议有年矣，宜益工益密，立言精确，足以司疑辨惑，乃反疏脱如此，宜有以自反矣。

后书又谓“无极即是无形，太极即是有理。周先生恐学者错认太极别为一物，故著无极二字以明之”。《易》之《大传》曰“形而上者谓之道”，又曰“一阴一阳之谓道”，一阴一阳已是形而上者，况太极乎？晓文义者，举知之矣。自有《大传》至今几年，未闻有错认太极别为一物者。设有愚谬至此，奚啻不能以三隅反，何足上烦老先生特地于太极上加无极二字以晓之乎？

《通书》“中焉止矣”之言，与此昭然不类，而兄曾不之察，何也？《太极图说》以“无极”二字冠首，而《通书》终篇未尝一及“无极”字。二程言论文字至多，亦未尝一及“无极”字。假令其初实有是图，观其后来未尝一及“无极”字，可见其道之进，而不自以为是矣。兄今考订注释，表显尊信，如此其至，恐未得为善祖述者也。

向在南康，论兄所解“告子不得于言勿求于心”一章非是，兄令某平心观之。某尝答曰：……平心之说恐难明白，不若据事论理可也。

梭山兄所以不复致辩者，盖以兄执己意甚固，而视人之言甚忽，求胜不求益也。某则以为不然。尊兄平日拳拳于朋友，求箴规切磨之益，盖亦甚至。

二

此理在宇宙间，固不以人之明不明、行不行而加损。然人之为人，则抑有其职也。垂象而覆物，天之职也。成形而载物者，地之职也。裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民者，人君之职也。孟子曰：“幼而学之，壮而欲行之。”所谓行之者，行其所学以格君心之非，引其君于当道，与其君论道经邦，燮理阴阳，使斯道达乎天下也。所谓学之者，从师亲友，读书考古，学问思辨，以明此道也。故少而学道，壮而行道者，士君子之职也。

吾人皆无常师，周旋于群言淆乱之中，俯仰参求，虽自谓其理已明，安知非私见蔽说？若雷同相从，一唱百和，莫知其非，此所甚可惧也。何幸有相疑不合，在同志之间正宜各尽所怀，力相切磋，期归于一是之地。大舜之所以为大者，善与人同，乐取诸人以为善，闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御。吾人之志当何求哉？惟其是已矣。……今一旦以切磋而知其非，则弃前日之所习，势当如出陷井，如避荆棘。惟新之念，若决江河，是得所欲而遂其志也。此岂小智之私、鄙陋之习、荣胜耻负者所能知哉？

南康为别前一夕，读尊兄之文，见其得意者，必简健有力，每切敬服。……今阅来书，但见文辞缴绕，气象偏迫，其致辨处，类皆迁就牵合，甚费分疏，终不明白，无乃为“无极”所累，反困其才耶？不然，以尊兄之高明，自视其说亦当如白黑之易辨矣。

古人质实，不尚智巧。言论未详，事实先著。知之为知之，不知为不知。所谓“先知觉后知，先觉觉后觉”者，以其事实觉其事实。故言即其事，事即其言，所谓“言顾行，行顾言”。周道之衰，文貌日胜，事实湮于意见，典训芜于辨说。揣量模写之工、依放假借之似，其条画足以自信，其习熟足以自安。以子贡之达，又得夫子而师承之，尚不免此“多学而识之”之见，非夫子叩之，彼固晏然而无疑，“先行”之训，“予欲无言”之训，所以觉之者屡矣，而终不悟。颜子既没，其传固在曾子，盖可观已。尊兄之才，未知其与子贡如何？今日之病，则有深于子贡者。尊兄诚能深知此病，则来书七条之说，当不待条析而自解矣。

某窃谓尊兄未尝实见太极，若实见太极，上面必不更加“无极”字，下面必不更著“真体”字。上面加“无极”字，正是叠床上之床；下面著“真体”字，正是架屋下之屋。虚见之与实见，其言固自不同也。

若欲言其无方所，无形状，是前书固言，宜如《诗》言“上天之载”，而于其下赞之曰“无声无臭”可也，岂宜以“无极”字加之太极之上？《系辞》言“神无方矣”，岂可言无神？言“易无体矣”，岂可言无易？老氏以无为天地之始，以有为万物之母，以常无观妙，以常有观窍，直将“无”字搭在上面，正是老氏之学，岂可讳也？

极亦此理也，中亦此理也。五居九畴之中而曰皇极，非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《诗》言“立我蒸民，莫匪尔极”，岂非以其中命之乎？《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位，万物育焉。”此理至矣，外此岂更复有太极哉？

太极、皇极，乃是实字，所指之实，岂容有二！充塞宇宙，无非此理，岂容以字义拘之乎？……同指此理，则曰极、曰中、曰至，其实一也。

尊兄最号为精通诂训文义者，何为尚惑于此？无乃理有未明，正以太泥而反失之乎？

至如以阴阳为形器而不得为道，此尤不敢闻命。易之为道，一阴一阳而已，先后、始终、动静、晦明、上下、进退、往来、合辟、盈虚、消长、尊卑、贵贱、表里、向背、顺逆、存亡、得丧、出入、行藏，何适而非一阴一阳哉？奇偶相寻，变化无穷，故曰：“其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。”

尊兄确意主张，曲为饰说，既以无形释之，又谓“周子恐学者错认太极别为一物，故著‘无极’二字以明之”。某于此见得尊兄只是强说来由，恐无是事。

来书谓“若论无极二字，乃是周子灼见道体，迥出常赙，不顾傍人是非，不计自己得失，勇往直前，说出人不敢说底道理”，又谓“周子所以谓之无极，正以其无方所，无形状”，诚令如此，不知人有甚不敢道处？

如所谓太极真体不传之秘，无物之前，阴阳之外，不属有无，不落方体，迥出常情，超出方外等语，莫是曾学禅宗所得如此？

既以病己，又以病人，殆非一言一行之过，兄其毋以久习于此而重自反也。

与吴显仲

为学固不可迫切，亦当有穷究处，乃有长进。若能随分穷究，废驰岂所患也？又依得贤主人，不患无浸润之益也。

卷三　书

与童伯虞

某秋试幸不为考官所取，得与诸兄诸侄切磨于圣贤之道，以滓昔非，日有所警，易荆棘陷井以康庄之衢，反羁旅乞食而居之于安宅，有足自慰者。

仆处足下之馆几半载，而不能回足下拳拳声利之心，此诚仆浅陋之罪。

仲尼颜子之所乐，宗庙之美，百官之富，金革百万之众在其中。此岂可地用其心而期与富贵利达兼得之者哉？

后世之求人爵，盖无所事于天爵矣。舍此而从事于彼，何啻养一指而失其肩背。况又求之有道，得之有命，非人力所可必致者，而反营营汲汲于其间，以得丧为欣戚，惑亦甚矣。

与刘深甫

来书示以方册所疑，足见为学不茍简。然其理皆甚明白，本无可疑。若于此未能通晓，则是进学工夫不纯一，未免滞于言语耳。今欲一一为深父解释，又恐只能言语议论，无益于深父之身心。非徒无益，未必不反害之也。

大抵为学，但当孜孜进德修业，使此心于日用间戕贼日少，光润日著，则圣贤垂训，向以为盘根错节未可遽解者，将涣然冰释，怡然理顺，有不加思而得之者矣。

《书》曰：“思曰睿，睿作圣。”孟子曰：“思则得之。”学固不可以不思，然思之为道，贵切近而优游。切近则不失己，优游则不滞物。《易》曰：“拟之而后言，议之而后动。”孟子曰：“权然后知轻重，度然后知长短。物皆然，心为甚。”《记》曰：“心诚求之，虽不中不远矣。”日用之间何适而非思也。如是而思，安得不切近，安得不优游？

至于圣贤格言，切近的当，昭晰明白，初不难晓。而吾之权度，其则不远，非假于外物。

开卷读书时，整冠肃容，平心定气。诂训章句，茍能从容不迫而讽咏之，其理当自有彰彰者。纵有滞碍，此心未充未明，犹有所滞而然耳，姑舍之以俟他日可也，不必苦思之。苦思则方寸自乱，自蹶其本，失己滞物，终不明白。但能于其所已通晓者，有鞭策之力，涵养之功，使德日以进，业日以修，而此心日充日明，则今日滞碍者，他日必有冰释理顺时矣。如此则读书之次，亦何适而非思也。如是而思，安得不切近？安得不优游？若固滞于言语之间，欲以失己滞物之智，强探而力索之，非吾之所敢知也。

与张辅之

学者大病，在师心自用。师心自用，则不能克己，不能听言。虽使羲皇唐虞以来群圣贤之言毕闻于耳，毕熟于口，毕记于心，只益其私、增其病耳。为过益大，去道益远。非徒无益，而又害之。古之所谓曲学囗行者，不必淫邪放僻，显显狼狈，如流俗人、不肖子也。盖皆放古先圣贤言行，依仁义道德之意，如杨墨乡原之类是也。

尊所闻，行所知，须要本正。其本不正，而尊所闻，行所知，只成个檐版。

若与流俗人同过，其过尚小。檐版沈溺之过，其过甚大，真所谓膏盲之病也。

定之于动静，非有二也。岂有定于静而不能定于动耶？

二

特然自立之节，较之流俗人则为贤者，在子之身则为深病。吾非不知子之践履尚未能不自愧，顾以为践履未至，此节已常在胸中，耿耿然为拒善之藩篱，而不能以自知。……流俗人而或有之，是则可喜非可责也。至于知学之者有此病，则其观圣贤之训、听师友之言，必当惕焉愧悔改革，不如是，谓之不知学可也。……吾之所望于子者，非以流俗人望子也。如以流俗人望子，则子流俗人贤者矣，勉之而进，诚流俗中大贤者矣。望之以圣贤之门，乃始为一膏盲之病人也。此病去，自能改过迁善，服圣贤之训，得师友之益，如动亦定、静亦定之说，亦不必苦心而自明也。

三

君子有君子践履，小人有小人践履，圣贤有圣贤践履，拘儒瞽生有拘儒瞽生践履。若果是圣贤践履，更有甚病？虽未至纯，亦只要一向践履去，儿则至于圣贤矣。只为辅之践履差了，正如适越北辕，愈务而愈远。

凡与子言者，皆只是入头处，何谓不教以入头处也？

与曹挺之

大抵学者且当大纲思省。平时虽号为士人，虽读圣贤书，其实何曾笃志于圣贤事业？往往从俗浮沈，与时俯仰，徇情纵欲，汩没而不能以自振。

若有事役未得读书，未得亲师友，亦可随处用力检点，见善则迁，有过则改，所谓心诚求之，不中不远。若事役有暇，便可亲书册。

看挺之未曾如此著实作工夫，何遽论到一贯多学处？此等议论可且放下。且本分随自己日用中猛省，自知愧怍，自知下手处也。既著实作工夫，后来遇师友，却有日用中著实事可商量，不至为此等虚论也。

与曹立之

蒙问致知知止、正心诚意、知至至之、知终终之次序，深切慨叹！不知立之许多时在干当甚事？观如此问文字，一似梦中起来相似。……知至至之、知终终之一段，程先生说得多少分明。立之不应不晓文义，恐是用意过当，翻有此疑惑。

二

夫子答子路“何必读书”之说，则历辞以斥其过，而不容其辩。

必欲天下之理无所不明，必至夫子耳顺之年而后可言。然“学而不厌”，“发愤忘食”，“回非助我”，“启予者商”，则虽夫子之圣，亦非有天下之理皆已尽明，而无复有可明之理。今谓立之不明者，非固责其不明天下之理，盖谓之有不自知处也。

能为能，不能为不能，明为明，不明为不明，乃所谓明也。

姑随所见，其号不侈，小心退逊，以听他日之进，则小可大，狭可广，拘可通，曲可直便不至失序，便不至无证。

子夏，孔门之高弟，百世之师表，其才质岂易得哉？当时夫子告之曰：“汝为君子儒，无为小人儒。”夫所谓小人者，岂险贼不正哉？果险贼不正，则又安得谓之儒？虽曰儒矣，然而有所谓小人儒。“言必信，行必果，囗囗然，小人哉！”虽曰小人，然不可不谓之士。

横渠先生云：“见识长得一格，看得又别。”此语诚是。

与黄日新

以夫子之圣，孟子之贤，犹不免叔孙臧仓之毁。

彼狃于心俗，蔽于闻见以陷于恶而失于本心者，不可遽谓之小人。闻善而慕，知过而惧，皆君子之徒也。若乃亲善人，闻善言，见善行，而狼狈自若，无所忌惮，慧黠奸慝，常有毁伤善类之心此所谓志夫邪恶之小人。

与黄元吉

道广大，学之无穷，古人亲师友之心亦无有穷已。以夫子之圣，犹曰学不厌，况在常人？其求师友之心岂可不汲汲也？

然师友会聚不可必得。有如未得会聚，则随己智识，随己力量，亲书册，就事物，岂皆蒙然懵然，略无毫发开明处？曾子曰“尊其所闻则高明，行其所知则光大”，非斯人也。

今元吉纵未有闻所未闻、见所未见处，且随前日所已闻已恬者，尊之行之，亦当随分有日新处，莫未至全然为冥行也。

学者未得亲师友时，要当随分用力，随分考察，使与汲汲求师友之心不相妨害，乃为善也。

与诸葛受之

某自承父师之训，平日与朋友切磋，辄未尝少避为善之任，非敢奋一旦之决，信不逊之意，徒为无顾忌大言。诚以畴昔亲炙师友之次，实深切自反，灼见非外烁，徒以交物有蔽，沦胥以亡，大发愧耻。自此鞭策驽蹇，不敢自弃。

卷四　书

与李德远

某生七岁读书，十三志古人之学，今二十有四矣。而漫刺未尝有所投，乃汲汲登阁下之门，固众人之所耶俞以为狂且怪。然而甘心犯之，惟以古人自慰耳。教且进之，于阁下固宜。

得解见提举

古之见者必以贽，今世之贽以文。文之作，所以道进见之意，当介绍之辞，而其蔽至于茍为之说。恭敬者，君子之道，非是无以为礼。

夫无根茍作之说，丛杂彩绣之文，则仆之所不能；夷倨慢囗，足恭谬敬，则仆之所不敢。

某七岁读书，……二十四以书见先达李公，今经略广西者，书辞才百馀言，而李公嘉之。是岁，实新天子即位，颁科诏，而某独无应书之意。李公以为不可。乃以向为举子业示李公，亦谓为能，其秋竟就试中选。

习俗之礼，凡于官于是者，无问其与举选之事与否，中选者均往谢焉，退又为启以授之曰大谢。

某窃以为举送公也，从而谢焉私也。谢之号固不可，求其所为谢之文读之，于心甚不安，故独不敢谢。

得解见权郡

某闻君子行不贵茍异。然习俗之蔽，害义违礼，非法制所拘，而必曰不茍异，而局局然不敢少违；至于义礼之所在，非法制之所禁，乃曰不茍异而不敢行则亦非君子之道也。

与诸葛诚之

承谕：“惟知顿身于规矩准绳中，而痛锄狂妄之根。”诚使心不狂妄，而身中规矩准绳，不亦善乎？纵未能如此，但狂妄日减，日就规矩准绳，日以纯熟，亦为难得。

以诚之之勤笃，从事于规矩准绳中，此亦其所长也。但不知所谓狂妄之根者果何如？将何如而锄之？不知下手锄时，便锄得去也无？若锄得去，自后却遂无此矣，为复此根非若草木之根，一锄去后便无，虽锄得去，又复生耶？为复虽锄之而不能尽去耶？

讲学固无穷，然须头项分明，方可讲辩。

二

中人之质，戕贼之余，以讲磨之力，暂息斧斤，浸灌于圣贤之训，本心非外烁，当时岂不和平安泰？更无艰难。继续之不，防闲之不严，昏气恶习，乘懈而炽，丧其本心。觉之则来复，岂得无艰屯？一意自勉，更无他，则屯自解矣。

继续之善，防闲之严，中人之质，亦恐未能免昏气恶习之间作。然辨之于早，绝之于微，则易为力耳。

三

大丈夫精神岂可自埋没……‘为仁由己’，‘有能一日用其力于仁，我未见力不足者’，圣人岂欺后世？

与刘淳叟

学固不欲速，欲速固学者之大患。然改过迁善，亦不可迟回。向来与诸公讲切处，正是为学之门，进德之地。

二

申公曰：“为治不在多言，顾力行如何耳。”今曰“道不在多言，学贵乎自得”，明理者观之，二语之间，其病昭矣。……杨子非不自得也。二氏不至多言，而为异端。颜闵侍侧，夫子无言可也。杨墨交乱，告子许行之徒，又各以其说肆行于天下，则孟子之辨岂得已哉？或语或默，各有攸当。

夫博学于文，岂害自得？颛臾之不必伐，卫政之必正名，冉有季路不能无蔽，夫子不得不申言之。夷之陈相告子之徒，必执其说以害正理，则孟子之与之反复，不得不致其详。必曰不在多言，问之弗知弗措，辨之弗明弗措，皆可削也。自得之说本于孟子。

仁智信直勇刚，皆可以力行，皆可以自得。然好之而不好学，则各有所蔽。道之异端，人之异志，古书之正伪，固不易辨。然理之在天下，至不可诬也。有志于学者，亦岂得不任其责？

与赵宰

吏胥贪鄙，旁公浸渔，惟利是见，岂恤公上？……大抵吏胥献科敛之计者，其名为官，其实为私。官未得一二，而私获八九矣。比者数吏魁田连阡陌，楼观，服食燕设，拟于贵近，非民脂膏，而何以取之？

与胡达材

若的实自息妄见，良心善性，乃达材固有，何须他人模写？但养之不害可也。……然说得多亦徒说，要达材自省耳。

二

喻如少年子弟，居一故宅，栋宇宏丽，寝庙堂室，百尔器用，莫不备具。而其人乃不自知，不能自作主宰，不能泛扫堂室，修完墙屋，续先世之业而不替，而日与饮博者遨游市肆，虽不能不时时寝处于故宅，亦不复能享其安且广者矣。

将《孟子·告子》一篇，及《论语》《中庸》《大学》中切己分明易晓处，朝夕讽咏。接事时，但随力依本分，不忽不执，见善则迁，有过则改，若江河之浸，膏泽之润，久当涣然冰释，怡然理顺矣。

与潘叔文

本心若未发明，终然无益。

与曾敬之

读书作文亦是吾人事。但读书本不为作文，作文其末也。有其本必有其末，未闻有本盛而末不茂者。

与符舜功。二

盖事无大小，道无浅深，皆不可强探力索。人患无志，而世乃有有志不如无志者。往往皆强探力索之病也。

与周廉夫

要看其实，王道则孟子告齐宣、梁惠者是矣。后来只是齐宣梁惠不能舍己私以从孟子耳。孟子之说，安有不可行者哉？

卷五　书

与戴少望

婺女留宿，龙窟卧病，与凡航川舆陆者，无往而非进学之地。……起居饮息，酬酢接对，辞气、容貌、颜色之间，当有日明日充之功，如木之日茂，如川之日增，乃为善学。

戕贼陷溺之余，此心之存者，时时发见，若火之始然，泉之始达。茍充养之功不继，而乍明乍灭，乍流乍窒，则渊渊其渊，浩浩其天者，何时而可复耶？

与吕子约

自下升高，积小之大，纵令不跌不止，犹当次第而进，便欲无过，夫岂易有？

然开端发足，不可不谨，养正涉邪，则当早辨。

与舒西美

事业固无穷尽，然先古圣贤未尝艰难其途径，支离其门户。夫子曰：“吾道一以贯之。”孟子曰：“夫道一而已矣。”曰：“途之人皆可为禹。”曰：“人皆可为尧舜。”曰：“人有四端而自谓不能者，自贼者也。”人孰无心？道不外索，患在戕贼之耳，放失之耳。古人教人不过存心、养心、求放心。此心之良，人所固有，人惟不知保养而反戕贼放失之耳。茍知其如此，而防闲其戕贼放失之端，日夕保养灌溉，使之畅茂条达，如手足之捍头面，则岂有艰难支离之事？今曰向学，而又艰难支离，迟回不进则是未知其心，未知其戕贼放失，未知所以保养灌溉。此乃为学之门，进德之地。

元英春间相聚，始初亦间关，既而感发端的。临别时曾略箴其自喜过当。既过暨阳，便悔所以箴之者适以病之。今不闻其进，其原皆起于此。

与高应朝

学无二事，无二道，根本茍立，保养不替，自然日新。所谓可久可大者，不出简易而已。

大抵学者各依其资质闻见，病状虽复多端，要为戕贼其本心则一而已。

茍有根本，自能不懈怠不倦。与同志切磋，亦何患不进学。

与杨敬仲

为仁由己，圣人不我欺也。直使存养至于无间，亦分内事耳。然懈怠纵驰，人之通患。旧习乘之，捷于影响。漫游是好，傲虐是作，游逸淫乐之戒，大禹、伯益犹进于舜；盘盂几杖之铭，成汤犹赖之；夫子七十而从心。吾曹学者，省察之功其可已乎？

若茫然而无主，泛然而无归，则将有颠顿狼狈之患，圣贤乐地尚安得而乎？

与舒元宾

此事何必他求？此心之良，本非外烁，但夫斧斤之伐，牛羊之牧，则当日以茂畅。

此事不借资于人，人亦无著力处。圣贤垂训、师友切磋，但助鞭策耳。

与徐子宜

最大害事，名为讲学，其实乃物欲之大者。所谓邪说诬民，充塞仁义。质之懿者，乃使之困心疲力，而小人乃以济恶行私。……然近来讲学，大率病此。

与赵子直

大抵不知节目名数之详，鲜有不为其所欺者

世儒耻及簿书，独不思伯禹作贡成赋，周公制国用，孔子会计当，《洪范》八政首食货，孟子言王政亦先制民产、正经界，果皆可耻乎？

与辛幼安

古人未尝不言宽。宽也者，君子之德也。

君子固欲人之善，而天下不能无不善者以害吾之善；固欲人之仁，而天下不能无不仁者以害吾之仁。有不仁不善为吾之害，而不有以禁之、治之、去之，则善者不可以伸，仁者不可以遂。是其去不仁，乃所以为仁，去不善乃所以为善也

夫五刑五用，古岂乐施于人哉？天讨有罪，不得不然耳。

“罪疑惟轻”，罪而有疑，固宜惟轻。“与其杀不辜，宁失不经”，谓罪疑者也。使其不经甚明而无疑，则天讨所不容释，岂可失也。“宥过无大，刑故无小”，使在趋走使令之间，簿书期会之际，偶有过误，宥之可也。若其贪黩奸宄出于其心，而至于伤民蠹国，则何以宥为？

卷六　书

与傅全美二

古之学者本非为人，迁善改过，莫不由己。善在所当迁，吾自迁之，非为人而迁也。过在所当改，吾自改之，非为人而改也。故其闻过则喜，知过不讳，改过不惮。

过者，虽古圣贤有所不免，而圣贤之所以为圣贤者，惟其改之而已。

人之所以为人者，惟此心而已。一有不得其正，则当如救焦溺而求所以正之。

与傅子渊

夫子言：“君子喻于义，小人喻于利。”孟子谓：“欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”读书者多忽此，谓为易晓，故躐等凌节，所谈益高，而无补于实行。

善与过恐非一旦所能尽知。贤如蘧伯玉，犹欲寡其过而未能。圣如夫子，犹曰“如我数年，五十以学易，可以无大过矣”。……子渊所谓迁善改过，虽无一旦尽知之心，然观其辞意，亦微伤轻易矣。

二

孟子所谓集义者，乃积善耳。《易》曰“善不积不足以成名”，荀卿积善成德之说亦不悖理。若如近来腐儒所谓集义者，乃是邪说诬民，充塞仁义者也。

与傅圣谟

必谓不假推寻为道，则仰而思之，夜以继日，探赜、索隐、钩深、致远者，为非道邪？必谓不假拟度为道，则是拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化者，为非道邪？谓即身是道，则是有身者皆为有道邪？是殆未得夫道之正也。

二

孔子读《易》，韦编三绝；周公思兼三王以施四事；颜渊问为邦，夫子告以四代之事；孟子辟杨墨，自比于禹之抑洪水。此皆圣谟所宜以为标的者。文字间又何足以汩没圣谟乎！

三

大抵学者且当论志，不必遽论所到。……若其所到，则岁月有久近，工力有勤怠缓急，气禀有厚薄昏明、强柔利钝之殊，特未可遽论也。

已知者，则力行以终之；未知者，学问思辨以求之。如此则谁得而御之？

与包详道

行之不肖者，则或耳目聪明，心意慧巧，习技艺则易能，语理致则易晓，人情世态，多能通达；其习于书史者，虽使之论道术之邪正，语政治之得失，商人品之高下，决天下国家之成败安危，亦能得其仿佛。彼固不能知其真，得其实，诣其精微，臻其底蕴，而其揣摩傅会之巧，亦足以荧惑人之耳目，而欺未明者之心。

行之贤者，则或智虑短浅，精神昏昧，重以闻见之狭陋，渐习之庸鄙，则其于慧巧者之所辩，浑然曾不能知。甚至于如荀卿所谓“门庭之间，犹可诬欺焉”。……一旦骇于荒唐谬悠之说，惊于诡谲怪诞之辞，则其颠顿狼狈之状中胜言哉？正使与之诵唐虞之书，咏商周之诗，殆亦未必不指污沱为沧海，谓丘垤为嵩华。况又杂之以不正言，亦安得而不狼狈哉？

由是而言，则所谓清浊智愚者，殆不可以其行之贤不肖论也。

理不可泥言而求，而非言以无以喻理；道不可执说而取，而非说亦无以明道。理之众多，则言不可以一方指；道之广大，则说不可以一体观。

用心急者多不晓了，用心平者多晓了。英爽者用心一紧，亦且颠倒眩惑，况昏钝者岂可紧用其心耶？昆仲向学之志甚勤，所甚病者，是不合相推激得用心太紧耳。

二

人之省过，不可激烈，激烈者必非深至，多是虚作一场节目，殊无长味，所谓非徒无益，而又害之。

若是平淡中实省，则自然优游宽裕，体脉自活矣。

三

详道之病，……当于日用出言措意之间，精观密考，使有日改月化之效，或庶几其可瘳也。

五

“优而柔之，使自求之；厌而饫之，使自趋之，若江河之浸，膏泽之润”，此数语不可不熟味，于己于人，皆当如此。若能如此，静处应事，读书接人，皆当有益。优游宽容却不是委靡废放，此中至健至严，自不费力。恐详道所为奋迅者，或不免助长之患。

六

精勤不懈，有涵泳玩索之处，此亦是平常本分事，岂可必将无事之说排之？如读书接事间，见有理会不得处，却加穷究理会，亦是本分事，亦岂可教他莫要穷究理会？

与包敏道三

大抵昆仲之病，皆在锐进之处。毕竟退让安详之人自然识羞处多。今为学不长进，未为大患，因其锐进而至于狂妄不识羞，则为惑深而为累大，所谓非徒无益而又害之者也。

与吴伯颜

作事业固当随分有程准，若著实下手处，未易泛言。只如八哥在此，朝夕有师友讲切，反有倦志，不能进前。然此在八哥，亦未易遽责。盖此事论到著实处，极是苦涩，除是实有终身之大念。

卷七　书

与勾熙载

吾人所安者义理，义理所在，虽刀锯鼎镬，有所不避，岂与患得患失之人同其欣戚于一升黜之间哉？

与彭子寿

盖学之不讲，物未格知未至，则其于圣贤之言未必能昭晰如辨苍素、数奇偶之审也。

大抵讲明、存养自是两节。《易》言“知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也”；《大学》言“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修”；孟子言“始条理者智之事也，终条理者圣之事也”，皆是圣贤教人，使之知有讲学，岂有一句不实头？

今讲学之路未通，而以己意附会往训，立为成说，则恐反成心之蟊贼，道之荆棘，日复一日而不见其进。

与邵中孚

大抵读书，诂训既通之后，但平心读之，不必强加揣量，则无非浸灌、培益、鞭策、磨励之功。惑有未通晓处，姑缺之无害。且以其明白昭晰者日加涵泳，则自然日充日明。后日本源深厚，则向来未晓者将亦有涣然冰释者矣。

《告子》一篇自“牛山之木尝美矣”以下可常读之，其浸灌、培植之益，当日新日固也。其卷首与告子论性处，却不必深考，恐其力量未到，则反惑乱精神，后日不患不通也。

与颜子坚

道非口舌所能辩，子细向脚眼下点检，岂能自漫？

与张季忠

人茍有志于学，自应随分有所长益。所可患者，有助长之病耳。虽古圣贤，尚不能无过，所贵能改耳。《易》称颜子之贤曰“有不善未尝不知，知之未尝复行也”。由是观之，则颜子亦不能无不善处。今人便欲言行无一不善，恐无是理。往往只是好胜，每事要强人。

但宽平随分去，纵有过，亦须易觉易改。便未觉未改，其过亦须轻。故助长之病甚于忘。

与詹子南

吾友且当孜孜行其所知，未当与人辩论是非。辩论是非以解人之惑，其任甚重，非吾友之责也。不与之论，他日却自明白。今欲遽言之，只是强说，自加惑乱耳。

二

此心之灵，此理之明，岂外烁哉？明其本末，知所先后，虽由于学，及其明也，乃理之固有，何加损于其间哉？

卷九　书

与钱伯同

荆公英才盖世，平日所学，未尝不以尧舜为标的。及其遭逢神庙，君臣议论，未尝不以尧舜相期。独其学不造本原，而悉精毕力于其末，故至于败。

与杨守

金溪今岁旱处亦多，通县计之，可作六分熟。敝居左右独多得雨，颇有粒米狼戾之兴。但前数日南风，亦颇伤稻。目今雨意甚浓，此去却要速晴，以便收获。万一成积雨，则又有可忧者。

二

周道之哀，民尚机巧溺意功利，失其本心。将以沽名，名亦终灭；将以邀利，利亦终亡。惟其君子，终古不磨，不见知于庸人，而见知于识者；不见容于群小，而无愧于古人。俯仰浩然，进退有裕。在己之贵，润身之富，辉光日新。

与林叔虎

《经德堂记》，颇有补于吾道。《荆公祠堂记》是断百年未了底大公案，圣人复起，不易吾言矣。

与晦翁往复书，因得发明其平生学问之病，近得朋友之义，远则破后学之疑，为后世之益。

复晦翁第二书，多是提此学之纲，非独为辨无极之说而已。

卷十　书

与张元鼎

今时农民率多穷困，农业利薄，其来久矣。当其隙时，藉他业以相补助者，殆不止此。邦君不能补其不足，助其不给，而又征其自补助之业，是奚可哉？

与朱益叔

区区之学，不能自已，朋侪相课，亦谓月异而岁不同。每观往年之文，其大端大旨则久有定论，至今不易。若其支叶条目，疏漏舛错，往往有之。必加删削，乃可传也。向在朋友间，时见所传鄙文，亦有全伪者，此尤不可不知也。

与黄康年

此道充塞宇宙，天地顺此而动，故日月不过，四时不忒；圣人顺此而动，故刑罚清而民服。

与朱益叔

区区之学不能自已。朋侪相课，亦谓月异而岁不同。每观往年之文，其大端大旨则久有定论，至今不易。若其支叶条目，疏漏舛错，往往有之。必加删削，乃可传也。向在朋友间，时见所传鄙文，亦有全伪者，此尤不可不知也。

与颜路彬

窃不自揆，区区之学，自谓孟子之后至是而始一明也。

当挟辕推毂以相从于康庄也，若金钱彀粟之遗惠，非某之任也。

与刘志甫

道之行不行，固天也、命也，至于讲明，则不可谓之命也。

此心本灵，此理本明至其气禀所蒙，习尚所梏，俗论邪说所蔽，则非加剖剥磨切，则灵且明者曾无验矣。

与江德功

白白长长之言，是古人辩论处，非用工处。

与詹子南

日享事实之乐，而无暇辨析于言语之间，则后日之明，自足以识言语之病。急于辨析，是学者大病，虽若详明，不知其累我多矣。石称丈量，径而寡失；铢铢而称，至石必谬，寸寸而度，至丈必差。

与吴显仲

读书作文之事，自可随时随力作去。才力所不及者，甚不足忧，甚不足耻。必以才力所不可强者为忧为耻，乃是喜夸好胜，失其本心，真所谓不依本分也。

卷十一　书

与朱济道

此理在宇宙间，未尝有所隐遁天地之所以为天地者，顺此理而无私焉耳。人与天地并立而为三极，安得自私而不顺此理哉？孟子曰：“先立乎其大者，则其小者不能夺也。”人惟不能立乎大者，故为小者所夺，以叛乎此理，而与天地不相似。诚能立乎其大者，则区区时文之习，何足以汩没尊兄乎。

“象山讲学不说玄说虚，说的都是平平实实、常人皆知的东西。因为此理本自平实，本自简易。只是人们不能平实看待它，把它视为很了不起的东西，张大虚声，把著一事，动辄要做君子，成圣贤。因此象山极为反对助长之病，反对把一个圣贤横在心中。其实汲汲讲学，只是为做个平平常常人、不违自己本心有人。”

二

此理非可以私智揣度附会。若能知私智之非，私智废灭，此理自明。若任其私智，虽才高者亦惑；若不任私智，虽无才者亦明。

后生读书时，且精读文义分明、事节易晓者，优游讽咏，使之浃洽，与日用相协，非但空言虚说，则向来疑惑处，自当涣然冰释矣。纵有未解，固当候之，不可强探力索，久当自通。所通必真，与私意揣度者天渊不足喻其远也。

与吴子嗣

三

人谁无过，过而不改，是为过矣，过而能改，善莫大焉。

四

第当勉致其实，毋倚于文辞。……有德者必有言，诚有其实，必有其文。实者本也，文者末也。今人之习，所重在末，岂惟丧本，终将并其末而失之矣。

学无端绪，虽依放圣贤而为言，要其旨归已悖戾，庞杂肤浅，何足为据？若所谓“致其誉闻，不泯泯碌碌”者，尤不可不辩。人有实德，则知“疾没世而名不称”者，非疾无名，疾无德也；“令闻广誉施于身”者，实德之发，固如是也；“庶几夙夜，以永终誉”者，其德之常久而不已也。

五

前书“致其闻誉”之说，乃后也学者大病。不能深知此病，力改敝习，则古人实学未易言也。

六

古所谓责成者，谓人君委任之道，当专一不疑贰，而后其臣得以展布四体以任君之事，悉其心力，尽其才智，而无不以之怨。人主高拱于上，不参以己意，不间以小人，不维制之以区区之绳约，使其臣无掣肘之患，然后可以责其成功。故既已任之，则不茍察其所为，但责其成耳。

古所谓赏罚者，亦非为欲人趋事赴功而设也。“天命有德，五服五章哉；天讨有罪，五刑五用哉。”其赏罚皆天理，所以纳斯民于大中，跻斯世于大和者也。此与后世功利之习燕越异乡矣。

八

此理充塞宇宙，天地鬼神且不能违异，况于人乎？诚知此理，当无彼己之私。善之在人，犹在己也。故“人之有善，若己有之”，“人之彦善，其心好之，不啻若自其口出”，“胥训告，胥保惠，胥教诲”，此人之情也，理之所当然也。

与李宰二

人非木石，安得无心。……“人之所异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”去之者，去此心也，故曰“此之谓失其本心”；存之者，存此心也，故曰“大人者不失其赤子之心”。四端者，即此心也；天之所以与我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。故曰“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口”。

所贵夫学者，为其欲穷此理，尽此心也。有所蒙蔽，有所移夺，有所陷溺，则此心为之不灵，此理为之不明，是谓不得其正。其见乃邪见，其说乃邪说。一溺于此，不由讲学，无自而复。

故正理在人心，乃所谓固有。易而易知，简而易从，初非甚高难行之事，然自失正者言之，必由正学以克其私，而后可言也。

然孟子既没，其道不传。天下之尊信者，抑尊信其名耳，不知其实也。

自周衰，此道不行；孟子没，此道不明。今天下士皆溺于科举之习，观其言，往往称道《诗》《书》《论》《孟》，综其实，特借以为科举之文耳。谁实为真知道者！

与王顺伯

荆门之除，官闭境胜，事力自赡，无匮乏之忧，又假以迟次，使得既泉石之事，究学问之乐，为幸多矣。

人之才智各有分限，当官守职，惟力是视。……至于此心此德，则不容有不同耳。

二

盖人受天地之中以生，其本心无有不善，吾未尝不以其本心望之，乃孟子“人皆可以为尧舜”，“齐王可以保民”之义，即非以为其人所为已往者皆君子也。

卷十二　书

与赵咏道

若已汩于利欲，蔽于异端，逞志遂非，往而不反，虽复鸡呜而起，夜分乃寐，其为害益深，而去道愈远矣。

三

富贵利达之不足慕，此非难知者。……但一切断弃，则非道矣。知道之士自不溺于此耳，初未尝断弃之也。故曰“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉”。所谓自得者，得其道也。夫子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”然则以其道而得焉，君子处之矣，曷尝断弃之哉？孟子之答彭更曰：“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下不以为泰，子以为泰乎？”

志向一立，即无二事。此首重则彼尾轻，其势然也。

当今之世，谁实为有志之士也？求真实学者于斯世，亦诚难哉。非道之难知也，非人之难得也，其势则然也。有志之士，其肯自恕于此，而弗求其志哉？

所谓讲学者，遂为空言以滋伪习，……或遇箴药，胜心持之，反如文饰，……大端未尝实明，大志未尝实立，有外强中干之证，而无心宽体胖之乐……略此不察，而茍为大言以盖谬习，偷以自便，嚣以自胜，岂惟不足以欺人，平居静虑，亦宁能以自欺乎？至是而又自欺其心，则所谓下愚不移矣。

诚能于此深切著明，则自成自道、自求多福者，权在我矣。前言往行，真先得我心之所同然耳。引翼勉励，惟日不足，何暇与章句儒哓哓，玩囗岁月于无用之空言哉？

四

吾心茍无所陷溺，无所蒙蔽，则舒惨之变，当如四序之推迁，自适其宜。

礼者理也，此理岂不在我？使此志不替，则日明日著，如川日增，如木日茂矣。必求外烁，则是自湮其源，自伐其根也。

与赵咏道二

为学有讲明，有践履。《大学》致知、格物，《中庸》博学、审问、慎思、明辩，《孟子》始条理者智之事，此讲明也。《大学》修身正心，《中庸》笃行之，《孟子》终条理者圣之事，此践履也。

自《大学》言之，固先乎讲明矣。自《中庸》言之，“学之弗能，问之弗知，思之弗得，辩之弗明，则亦何所行哉？”未尝学问思辩，而曰吾惟笃行之而已，是冥行者也。自《孟子》言之，则事盖未有无始而有终者。

讲明之未至，而徒恃其能力行，是犹射者不习于教法之巧，而徒恃其力，谓吾能至于百步之外，而不计其未尝中也。

然必一意实学，不事空言，然后可以谓之讲明。若谓口耳之学为讲明，则又百圣人之徒矣。

三

若平居一有缓懈，一有凝滞，则精神立见凌夺。事至物来，固宜有困败之忧。虽然，到此若能深省痛鞭，何困之有？

四

塞宇宙一理耳，学者之所以学，欲明此理耳。此理之大，岂有限量？

人乃天之所生，性乃天之所命。自理而言，而曰大于天地，犹之可也。自人而言，则岂可言大于天地？

此乃尊卑自然之序，如子之不可同父之席，弟之不可先兄而行，非人私意可差排杜撰也。

与陈正己

足下尝言“事外无道，道外无事”。足下今日智虑，非知此者，特习其说，附会其私意耳。

前言往行所当博识，古今兴亡治乱、是非得失，亦所当广览而详究之。顾其心茍病，则于此等事业，奚啻聋者之想钟鼓，盲者之测日月？耗气劳体，丧其本心。非徒无益，所伤实多。他日败人事，如房囗之车战，荆公之均输者，可胜既乎？

二

虽儒者好辟释氏，绝不与交谈，亦未为全是。假令其说邪妄，亦必能洞照底蕴，知其所蔽，然后可得而绝之。今于其说漫不知其涯囗，而徒以其名斥之，固未为儒者之善，第不知其与栖栖乞怜于其门者其优劣又如何耶？

与张辅之

此理塞宇宙，古先圣贤常在目前，盖他不曾用私智。“不知不识，顺帝之则。”此理岂容识知哉？“吾有知乎哉？”此理岂容有知哉？

与饶寿翁

存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉，胸中不正则眸子毛焉。

与张季悦

古人所贵于博学、审问、慎思、明辩者，政欲究知人情物理，使之通达而无蒙蔽窒碍，小人异类无以窜其奸，于其言论施设，如见肺肝，则彼亦安得而不熄绝乎？

与刘伯协

区区之志，素愿扶持此理。

天下何尝无势？势出于理，则理为之主，势为之宾。天下如此，则为有道之世。……反是则为无道。……当此之时，则势专为主。

以理处心，以理论事。

二

人家之兴替，在义理，不在富贵。假令贵为公相，富等崇、恺，而人无义理，正为家替。若箪食瓢饮，肘绝缨见，而人有义理，正为家兴。吾人为身谋，为子孙谋，为亲戚谋，皆当如此，然后为忠。其自谋者或不然，亦是不忠于吾身矣。

理之所在，匹夫不可犯也。犯理之人，虽穷富极贵，世莫能难，当受《春秋》之诛矣。

与黄循中

某山居讲习，粗适素怀。荆门之命，固出庙朝不忘之意，然雅未有为吏之兴。

人之不可以不学，犹鱼之不可以无水。而世至视若赘疣，岂不甚可叹哉？穹壤间，窃取富贵者何限？惟庸人鄙夫羡之耳。识者视之，方深怜甚悯，伤其赋人之形而不尽人之道，至与蚁虫同其饱适好恶，虚生浪死。其在高位者，适足以播恶遗臭，贻君子监戒而已。

卷十三　书

与郭邦逸

君子义以为质，得义为重，失义为轻；由义为荣，背义为辱。轻重荣辱，惟义与否，科甲名位，何如损于我，岂足言哉！

圣贤与我同类，此心此理谁能异之。

气禀益下，其工益劳，此圣人、贤人、众人之辨也。

古人惟见得此理，故曰“予何人也，舜何人也，有为者亦若是”，“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。学者必已闻道，然后知其不可须臾离，知其不可须臾离，然后能戒慎不睹，恐惧不闻。

与潘文叔

今日风俗已积坏，人才已积衰，公储民力已积耗。惟新之政，亦良难哉。

与薛象先

荆公之学，未得其正，而才宏志笃，适足以败天下。

天下之理但当论是非，岂当论异同？异端之说出于孔子。

此理所在，岂容不同！不同此理，则异端矣。

与罗春伯

来书乃谓‘自家屋里人’，不亦陋乎？来书言朱、林之事，谓‘自家屋里人，自相矛盾’。不知孰为他家？古人但问是非邪正，不问自家他家。君子之心未尝不欲其去非而就是，舍邪而适正。至其怙终不悛，则当为“决”之上六矣。舜于四凶，孔子于少正卯，亦治其家人耳。

与郑溥之

此心之灵茍无壅蔽昧没，则痛痒无不知者。国之治忽，民之休戚，彜伦之叙，士大夫学问之是非，心术之邪正，接于耳目而冥于其心，则此心之灵，必有壅蔽昧没者矣。在物者亦在己之验也。何往而不可以致吾反求之功？

格君心之非，引之于当道，安得不用极？此责难所以为恭，而不以舜之所以事尧事君者，所以为不敬其君也。

卷十四　书

与包详道

宇宙间自有实理，所贵乎学者，为能明此理耳。此理茍明，则自有实行，有实事。实行之人，所谓不言而信，与近时一种事唇吻、闲图度者，天渊不侔，燕越异向。

若能猛省勇改，则天之所以予我者，非由外烁，不俟他求。能敬保谨养，学问、思辩而笃行之，谁得而御？

与包敏道二

人之生也本直，岂不快哉，岂不乐哉！

与严泰伯三

道理无奇特，乃人心所固有，天下所共由，岂难知哉？但俗习谬见不能痛省勇改，则为隔碍耳。

与傅子渊

比来山居，良有日新之证，惜不得与子渊共之。以朋友讲习而说，有朋自远方来而乐，不可以泛观料想而解，当有事实。吾人不幸生于后世，不得亲见圣人而师承之，故气血向衰而后至此。虽然，朝闻道，夕死可矣。今能至此，其被圣人之泽岂不厚，而为幸岂不大哉？

与罗章夫

不知其非，安能去非？不知其过，安能改过？自谓知非而不能去非，是不知非也；自谓知过而不能改过，是不知过也。真知非则无不能去，真知过则无不能改。人之患在不知其非、不知其过而已。所贵乎学者，在致其知，改其过。

与傅齐贤

心茍不蔽于物欲，则义理其固有也，亦何为而茫然哉？

与胥必先

非明实理、有实事实行之人，往往干没于文义间，为蛆虫识见以自喜而已。安能任重道远，自立于圣贤之门墙哉？

与侄孙濬三

仁者先难后获。夫道岂难知哉？所谓难者，乃己私难克，习俗难度越耳。

四

人非木石，不能无好恶。然好恶须得其正，乃始无咎

卷十五　书

与陶仲赞

仁义忠信，乐善不倦，此夫妇之愚不肖可以与知能行。圣贤所以为圣贤，亦不过充此而已。学者之事当以此为本。若夫天文地理、象数之精微，非有绝识，加以积学，未易言也。

仁义忠信，乐善不倦，此等皆德行事，为尊为贵，为上为先。乐师辨乎声诗，祝师辨乎宗庙之礼，与凡射御书数等事，皆艺也，为卑为贱，为下为后。

夫子曰：“君子多乎哉？不多也。”曾子曰：“边豆之事，则有司存。”……百工之事，皆圣人作也。然圣人初不尚此，其能之也，每以教人，不以加人。

二

吾所明之理，乃天下之正理、实理、常理、公理，所谓“本诸身，证诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑者也”。学者正要穷此理，明此理。

为学只是要睹是，不要与人较胜负。

与孙季和

男子生而以桑弧蓬矢射天地四方，示有四方之志，此其父母教之望之第一义也。令尊夫人既许其行，又有二令兄在侍下，岂得便谓失养？颜子之家，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧之地，而其子乃从其师周游天下，履宋卫陈蔡之厄，而不以为悔，此岂俗俚之人、拘曲之士，所能知其义哉？

诚使此心无所放失，无所陷溺，全天之所与而无伤焉，则千万里之远，无异于亲膝下。不然，虽日用三牲之养，犹为不孝也。

与唐司法

学者求理，当唯理之是从，岂可茍私门户？理乃天下之公理，心乃天下之同心，圣贤之所以为圣贤者，不容私而已。

卷十七　书

与致政兄

三代而下，有唐虞三代遗风者，唯汉赵充国一而已。宣帝问曰：“谁可使者？”则曰：“无逾老臣。”其客劝其归功朝廷与诸臣，则曰：“兵之利害，当为后世法，老臣岂嫌伐一时事以欺明主哉？”……此等皆非矜夸其功能，但直言其事，以著其事理之当然。故君子所为，不问其在人在己，当为而为，人言之与吾言一也。

至其叔末德衰，然后有：“尔有嘉谋嘉猷，入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰斯谋斯猷，惟我后之德。”

入告出顺之言，德不竞之验也。

以铢称寸量之法绳古圣贤，则皆有不可胜诛之罪，况今人乎？

卷十九　杂著

敬斋记

某闻诸父兄师友，道未有外乎此心者。自可欲之善至于大而化之之圣，圣而不可知之神，皆吾心也。……能养之至于必达，使瓦石有所不能压，重屋有所不能蔽，则至有诸己至于大而化之者，敬其本也。

宜章县学记

是故任斯民之责者君也；分君之责者吏也。民之弗率，吏之责也；吏之不良，君之责也。《书》曰：“万方有罪，罪在朕躬。”又曰：“百姓有过，在予一人。”此君任其责者也。今为吏而相与言曰：某土之民不可治也；某土之俗不可化也。呜呼，弗思甚矣。夷狄之国，正朔所不加，民俗各系其君长，无天子之吏在焉，宜其有不可治化者矣。然或病九夷之陋，而夫子曰：“君子居之，何陋之有？”况非夷狄，未常不有天子之吏在焉，而谓民不可治，俗不可化，是将谁欺？

睹民之罪，视俗之恶，顾不于其上之人而致其责，而惟民是尤，则斯人之为吏可知也。

孔子曰：“德之流行，速于置邮而传命。”吾于其所谓不可治者，有以知其甚易治也；于其所谓不可化者，有以知其甚易化也。

不才之吏，不能教训拊循其民，又重浸渔之。民不堪命，则应之以不肖其势然也。

贵溪重修县学记

风俗之所由来，非一日也。或睹其坏，而欲齐诸其末，禁诸其外，此后世政刑之所以益弊。至无如之何，则浸而归于茍且，玩岁月，习掩著，便文饰说，以规责偷誉，谓理不过如是。其视书传所记治古之俗，若必不可复至，以为未必然者有矣。

孩提之童，无不知爱其亲，及其长也，无不知敬其兄。先王之时，庠序之教，抑申斯义以致其知，使不失其本心而已。尧舜之道不过如此。此非有甚高难行之事，何至辽视古俗，自绝于圣贤哉？

物之所蔽，说之所迷，欲之所制，意之所羁，独不可研极考竟、图所以去之，而顾安之乎？

二帝三王之书，先圣先师之训，炳如星日。传注益繁，论说益多，无能发挥，而只以为蔽。家藏其帙，人诵其言，而所汲汲者顾非其事，父兄之所愿欲，师友之所期向，实背而驰焉，而举世不以为非，顾以为常。

武陵县学记

彜伦在人，维天所命。良知之端，形于爱敬。扩而充之，圣哲之所以为圣哲也。先知者，知此而已；先觉者，觉者此而已。

气有所蒙，物有所蔽，势有所迁，习有所移，往而不返，迷而不解，于是为愚不肖。彜伦于是而囗，天命于是而悖，此君师之所以作，政事之所以立。

卷二十 杂著

送毛元善序

君归矣，古人事亲，贫则啜菽饮水尽其欢。君父兄皆儒冠，赀业又足以自养，归而共讲先王之道，以全复其常心，居广居，由正路，此其所得，视疾其驱于利欲之途者何如邪？

送宜黄何尉序

何君是举亦勇矣！诚率此勇以志乎道，进乎学，必居广居，立正位，行大道，使富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此吾所以望于何君者。不然，何君固无憾，吾将有憾于何君矣。

送杨通老

学所以开人之蔽而致其知，学而不知其方，则反以滋其蔽。

赠二赵

六经既作，传注日繁，其势然也。茍得其实，……虽多且繁，非以为病，只以为益。不得其实而蔽于其末，则非以为益，只以为病。

邓文苑求言往中都

义理所在，人心同然，纵有蒙蔽移夺，岂能终泯？患人之不能反求深思耳。此心茍存，则修身齐家、治国平天下一也；处贫贱富贵、死生祸福一也。故君子素其位而行，不愿乎其外。

卷二十一　杂著

易数

天下有不易之理，是理有无穷之变。诚得其理，则变之不穷者，皆理之不易者也。

三五以变错综其数

有一物，必有上下，有左右，有前后，有首尾，有背面，有内外，有表里，故有一必有二，故曰“一生二”，有上下、左右、首尾、前后、表里、则必有中，中与两端则为三矣，故曰“二生三”。故太极不得不判为两仪。两仪之分，天地既位，则人在其中矣。

学说

欲明明德于天下，是入大学的标的。格物致知是下手处。《中庸》言博学、审问、慎思、明辨，是格物之方。

自古圣人亦因往哲之言，师友之言，乃能有进。况非圣人，岂有自任私智而能进学者？然往哲之言，因时乘理，其指不一。方册所载，又有正伪纯疵，若不能择，则是泛观。欲取决于师友，师友之言亦不一，又有是非当否，若不能择，则是泛从。

《论语》说

恶与过不同，恶可以遽免，过不可以遽免。贤如遽伯玉，欲寡其过而未能，圣如夫子，犹曰“加我数年，五十而学易，可以无大过矣”，况学者岂可遽责其无过哉？至于邪恶所在，则君子之所甚疾，是不可毫发存而斯须犯者也。

无志则不能学，不学则不知道。

德之在人，固不可皆责其全，下焉又不必其三。茍有一焉，即德也。一德之中亦不必其全，茍其性质之中有微善小美之可取而近于一者，亦其德也。茍能据之而不失，亦必日积日进，日著日盛，日广日大矣。惟其不能据也，故其所能者，亦且日失日丧矣。……故夫子诲之以“据于德”。

常人固未可望之以仁，然亦岂皆顽然而不仁？圣人之所为，常人固不能尽为，然亦有为之者。圣人之所不为，常人固不能皆不为，然亦有不为者。于其为圣人之所为与不为圣人之所不为者观之，则皆受天地之中，根一心之灵，而不能泯灭者也。使能于其所不能泯灭者而充之，则仁岂远乎哉？……故夫子诲之以“依于仁”。

艺者天下之所用，人之所不能不习者也。游于其间，固无害其志道、据德、依仁，而其道、其德、其仁亦于是而有可见矣。故曰“游于艺”。

卷二十二　杂著

武帝谓汲黯无学

“陛下内多欲而外施仁义，奈何欲效唐虞之治乎？”“天子置公卿辅弼之臣，宁令从谀承意，陷主于不义乎？”“弊中国以事夷狄，庇其叶而伤其枝。”若黯虽曰未学，吾必谓之学矣。帝且曰“古有社稷臣，黯近之矣。”

张释之谓今法如是

张廷尉当渭桥下惊乘舆马者以罚金，文帝怒，张廷尉争以为不可更重，是也。然谓“法者，天子所与天下公共也。今法如是而更重之，是法不信于民也。方其时，上立诛之则已。今既下廷尉，廷尉，天下平也，一倾，天下用法皆为轻重”，则非也。廷尉固天下平也，天子独不可平乎？法固所与天下公共也，茍法有不善，为廷尉者岂可不请之天子而修之，而独曰今法如是，可乎？

虞书曰：“宥过无大。”周书曰：“乃有大罪，非终，乃为眚灾，适尔，既道及厥辜，时乃不可杀。”县人闻跸匿桥下久，谓乘舆已过而出，至于惊马，假今有败伤，亦所谓有大罪非终，乃为眚灾适尔，是固不可杀。释之不能推明此义，以去文帝之惑，乃徒曰法旭是。此后世所以有任法之弊，而三代政刑所从而亡也。

杂说

皇极之建，彜伦之叙，反是则非，终古不易。是极是彜，根乎人心而塞乎天地。居其室，出其言善，则千里之外应之；出其言不善，则千里之外违之。是非之致，其可诬哉？

是理之在天下，无间然也。然非先知先觉为之开导，则人固未免于暗。故惟至明而后可以言理。学未至于明而臆决天下之是非，多见其不知量也。

念虑之正不正，在顷刻之间。念虑之不正者，顷刻而知之，即可以正。念虑之正者，顷刻而失之，即是不正。此事皆在其心。《书》曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”

世固有两贤相值而不相知者，……如老泉之于王临川，东坡之于伊川先生是也。

诚使圣人者并时而生，同堂而学，同朝而用，其气禀德性，所造所养，亦岂能尽同？

至其同者，则禹益汤武亦同也。……虽田亩之人，良心之不泯，发见于事亲从兄、应事接物之际，亦固有与圣人同者。指其同者而言，则不容强异。

然道之广大悉备，悠久不息，而人得之于道者，有多寡久暂之殊，而长短之代胜，得失之互居，此小大广狭浅深高卑优劣之所从分，而流辈等级之所由辨也。

主于道则欲消，而艺亦进，主于艺则欲炽而道亡，艺亦不进。

《书》疏云：“周天三百六十一度四分度之一。”天体圆如弹丸，北高南下。北极出地上三十六度，南极出地下三十六度。南极去北极直径一百八十二度强。天体隆曲，正当天之中央、南北二极中等之处，谓之赤道，去南北极各九十一度。春分日行赤道，从此渐北。夏至行赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度。从夏至以后，日渐南至，秋分还行赤道与春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南极六十七度，去北极一百一十五度。其日之行处，谓之黄道。又有月行之道，与日相近，交路而过，半在日道之里，半在日道之表。其当交则两道相合，去极远处两道相去六度，此其日月行道之大略也。黄道者，日所行也。冬至在斗，出赤道南二十四度。夏至在井，出赤道北二十四度。秋分交于角，春分交于奎。月有九道，其出入黄道不过六度，当交则合，故曰交蚀。交蚀者，月道与黄道交也。

四方上下曰宇，往古来今曰宙。宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。千万世之前有圣人出焉，同此心同此理也。千万世之后有圣人出焉，同此心同此理也。东南西北海有圣人出焉，同此心同此理也。

近世尚同之说甚非。理之所在，安得不同。

古之圣贤，道同志合，咸有一德，乃可共事。然所不同者，以理之所在，有不能尽见。

诚君子也，不能，不害为君子；诚小人也，虽能，不失为小人。

宇宙内事，是己分内事。己分内事，是宇宙内事。

学者规模，多系其闻见。孩提之童，未有传习，岂能有是规模？

无德而富，徒增过恶，重后日之祸患，今日虽富，岂能长保？

天生民而立之君，使司牧之。故君者，所以为民也。《书》曰：“德惟善政，政在养民。”

君不行仁政，而反为之聚敛以富之，是助君虐民也，宜为君子之所弃绝。

卷二十三　杂著

白鹿洞书院《论语》讲义

此章以义利判君子小人，辞旨明白，然读之者茍不切己观省，亦恐未能有益也。……科举取士久矣，名儒钜公皆由此出。今为士者固不能免此。然场屋之得失，顾其技与有司之好恶如何耳，非所以为君子小人之辨也。而今世以此相尚，使汩没于此而不能自拔，则终日从事者，虽曰圣贤之书，而要其志之所向，则有与圣贤背而驰矣。推而上之，则又惟官资崇卑、禄廪厚薄是计，岂能悉心力于国事民隐，以无负于任使之责哉？

《大学》《春秋》讲义

圣人贵中国，贱夷狄，非私中国也。中国得天地中和之气，固礼义之所在。贵中国者，非贵中国也，贵礼义也。虽更衰乱，先王之典刑犹存，流风遗俗，未尽泯然也。

义之所在，非由外烁，根诸人心，达之天下，先王为之节文，著为典训，茍不狂惑，其谁能渝之？

中国之所以可贵者，以其有礼义也。

故太极判而为阴阳，阴阳即太极也。阴阳播而为五行，五行即阴阳也。宇宙之间，何往而非五行？

夫金穰、水毁、木饥、火旱，天之行也。尧有九年之水，则曰洚水警予，盖以为己责也。昔之圣人，小心翼翼，临深履冰，参前倚衡，畴昔之所以事天敬天畏天者，盖无所不用其极，而灾变之来，亦未尝不以为己之责。……汉儒专门之学，流为术数，推类求验，旁引曲取，徇流忘源，古道榛塞。……是年之水，仲舒以为伐邾之故，而向则以为杀子赤之咎。是奚足以知天道而见圣人之心哉？

作之君师，所以助上帝宠绥四方，故君者所以为民也

岁之饥穰，百姓之命系焉，天下之事熟重于此？

荆门军上元设厅皇极讲义

惟皇上帝，降衷于下民，衷即极也。凡民之生，均有是极，但其气禀有清浊，智识有开塞。天之生斯民也，使先知觉后知，先觉觉后觉。古先圣贤与民同类，所谓天民之先觉者也。以斯道觉斯民者，即皇建其有极也，即敛时五福，用敷锡厥庶民也。

此心若正，无不是福；此心若邪，无不是祸。世俗不晓，只将目前富贵为福，目前患难为祸。不知富贵之人，若其心邪，其事恶，是逆天地，逆鬼神，悖圣贤之训，畔师君之教，天地鬼神所不宥，圣贤君师所不与，忝辱父祖，自害其身。静时回思，亦有不可自欺自瞒者，若于此时，更复自欺自瞒，是直欲自绝灭其本心也。纵是目前富贵，正人观之，无异在囹圄粪秽中。

患难之人，其心若正，其事若善，是不逆天地，不逆鬼神，不悖圣贤之训，不畔君师之教，天地鬼神所当佑，圣贤君师所当与，不辱父祖，不负其身，仰无所愧，俯无所怍，虽在贫贱患难中，心自亨通。正人达者观之，即是福德。

愚人不能迁善远罪，但贪求富贵，却祈神佛以求福，不知神佛在何处，何缘得福以与不善之人也？

尔庶民能保全此心，不陷邪恶，即为保极，可以报圣天子教育之恩，长享五福，更不必别求神佛也。

若其心正，其事善，虽不曾识字，亦自有读书之功；其心不正，其事不善，虽多读书，有何所用？用之不善，反增过恶耳。

卷二十四　杂著

策问

生乎天地之间，具人之形体，均之为人也，品类差等，何其若是之相辽绝哉？今夫天下之俗，固不可以言古，然蒙被先王之泽，士之求尧舜孔子之道者日众，而儒宫学馆之间，有父兄之所教，有师友之所讲磨，而考其所向，则有常人之所耻者……二三子各悉究其日履之所向，尝试相与共评斯语，毋徒为场屋课试之文。试言人之所向相去若是辽绝者何故。己之气质，己之趋向，当在何地？今日之用心，今日之致力者，其实何如？

齐欲称东帝，邹鲁之臣妾肯死而不肯从之；秦欲称西帝，鲁仲连肯死而不肯从之。夫以齐秦之强，力足以帝天下，而卒沮于匹夫之一辞。“固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利”，孟子之言，于是信矣。

西汉不崇礼义，好言时宜。叔孙通陆贾之徒，号称以儒见用，综其实，殆未有以殊于奇谋秘计之士也。

高祖宽大长者之称，见于起兵之日。惟恐沛公不为秦王，则长安之民所以爱戴之者，亦可谓深且素矣。继之以文景之仁爱，武宣之政令，所以维持之者，亦后世所鲜俪，元成哀平虽浸以微弱，亦非有暴鸷淫虐之行。然区区新莽，举汉鼎而移之，若振槁叶，天下慑然莫之敢争。

东都之兴，光武之度，不洪于高祖，明帝之察慧，有愧于文景多矣，章帝之仁柔，殆伯仲于元成之间，自是而降，无足讥矣。然绵祀埒于西汉，以曹操之强，其所自致者不后于高光，然终其身不敢去臣位。视天下有孔北海，如孺子之有严师，凛然于几席之间而不敢肆也。推其所自，则尊社卓茂以为太傅，投戈讲艺，息马论道，讲论经理，夜分乃寐，殆未可以文具而厚非之也。

二三子盍备论夫“固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利”之道，……有能究唐虞三代之政，论两汉之得失，以及乎当世之务者，其悉书之毋隐。

有道之世，士传言，庶人谤于道，商旅议于市，皆朝廷之所乐闻而非所禁也。

夫子删诗定书，系周易，作春秋，传曾子则有孝经，子思所传则有中庸，门人所记则有论语，凡此因夫子所以诏教后世，而后世所以学夫子者，亦未有舍此而能得其门者。

圣人备物制用，立成器以为天下利，是故网罟、耒耜、杵臼作，而民不艰于食；上栋下宇以待风雨，而民不病于居；服牛乘马，刳舟剡楫，而民得以济险；弦弧剡矢，重门击柝，而民得以御暴。凡圣人之所为，无非以利天下也。二典载尧舜之事，而命羲和授民时，禹平水土，稷降播种，为当时首政急务。梁惠王问“何以利吾国”，未有它过，而孟子何遽辟之峻，辨之力？……孟子曰：“我能为君约与国，战必克，今之所谓良臣，古之所谓民贼也。”辟土地，充府库，约与国，战必克，此其为国之利固亦不细，而孟子顾以为民贼，何也？岂儒者之道，将坐视土地之荒芜，府库之空竭，邻国之侵陵，而不为之计，而徒以仁义自解，如徐偃王宋襄公者为然耶？不然，则孟子之说亦不可以卤莽观，而世俗之蔽亦不可以不深究而明辨之也。世以儒者为无用，仁义为空言。不深究其实，则无用之讥，空言之诮，殆未可以茍逃也。愿与诸君论之。

观古人之书，泛然而不得其实，则如弗观而已矣。

逢蒙杀羿，孟子曰‘是亦羿有罪焉’。……自非圣人，安能每事尽善？人谁无过？如以其行之有过，事之不善，而遂绝之，则是天下皆无可教之人矣。

《中庸》称隐恶，而《尚书》载其受终巡狩之后，独汲汲于明刑，自四罪而放之流之窜之殛之，无乃与隐恶之意异耶？孔子自言“为政以德”，又曰“道之以德，齐之以礼”，又曰“政者正也”。季康子问：“杀无道以就有道何如？”对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。”宜不尚刑也。而其为鲁司寇七日，必诛少正卯于两观之下，而后足以风动乎人，此又何也？

夫子曰：“德之流行，速于置邮而传命。”汤德足以及禽兽，而不行于葛伯，必举兵征之。又东征西征不已，必十一征而天下服。周世世修德，莫若文王，而不行于崇，必再驾而后降。至伐元共，伐密须，伐囗囗，伐昆夷，盖未始不以兵，何耶？七国用兵争强，攻城取地，而孟子乃游其间，言“深耕易耨，修其孝悌忠信”之事，曰“仁义而已”，曰“仁者无敌”……其说傥可信乎？愿究其说而悉言之。

夫子讲道洙泗，《论语》所载，问仁者不一，又曰“子罕言仁”，如陈文子令尹子文之所为，皆世所难得，而不许以仁；如子贡子路冉有之徒，皆不许以仁。岂仁之为道大，而非常人之所能遽及耶？审如是，则所谓罕言者，是圣人之教人常秘其大者，而姑以其小者语之也。

且以子路子贡冉有皆圣门之高弟，其所以自立者皆足以师表百世。令尹子文陈文子皆列国之贤大夫，非独当时所难得，人品如此，盖亦古今天下之所难得也。然而皆不足以与于仁，则今日之学者，宜皆绝意于仁，不当复有所拟议矣。……故愿与诸生论之。

卷二十九　程文

庸言之信庸行之谨

庸言之必信，庸用之必谨，是知所以成己矣。知所以成己，则诚岂有外乎此哉？又惧乎邪之为吾害而闲之也严，使无一毫非僻之习以侵之，则诚日益至，而在己者不期存而自存矣。

成己成物一出于诚，彼其所以成己者，乃其所以成物者也，非于成己之外复有所谓成物也。

和顺积中，英华发外，极吾之善斯足以善天下也。然伐之害德，犹木之有蠹，苗之有螟。骄盈之气一毫焉间之，则善随以丧，而害旋至矣，尚何有于德之博？

故有焉而若无，实焉而若虚，功赞化育而若虚，智协天地而若愚，消彼人欲而天焉以从，谦冲不伐，而使骄盈之气无自而作，则凡不言而信，不怒而威者，乃所以为德也。

卷三十

天地之性人为贵

人生天地之间，禀阴阳之和，抱五行之秀，其为贵孰得而加焉。使能因其本然，全其固有，则所谓贵者固自有之，自知之，自享之，而奚以圣人之言为？

惟夫陷溺于物欲而不能自拔，则其所贵者类出于利欲，而良贵由是以浸微。圣人悯焉，告之以“天地之性人为贵”，则所以晓之者，亦甚至矣。

诵其书，听其言，乃类不能惕然有所感发，独胶胶乎辞说议论之间，则其所以听之者不既藐矣乎？

孟子言知天，必曰“知其性则知天矣”；言事天，必曰“养其性所以事天也”。《中庸》言赞天地之化育，而必本之“能尽其性”。人之形体与天地甚藐，而孟子《中庸》则云然者，岂固为是阔诞以欺天下哉？诚以吾一性之外无余理，能尽其性者，虽欲自异于天地，有不可得也。

而今未有笃敬之心、践履之实，拾孟子性善之遗说，与夫近世先达之绪言，以盗名干泽者，岂可与二子（告子、荀卿）同日道哉？

智者术之原

谁独无是非之心哉？圣人之智，非有乔桀卓异不可知者也，直先得人心之所同然耳。

圣人之智，明切洞达，无一毫私意芥蒂于其间。其于是非利害，不啻如权之于轻重，度之于长短，鉴之于妍丑，有不加思而得之者。……虽酬酢万变，无非因其固然，行其所无事，有不加毫末于其间者。

烁金为刃，凝土为器，为网罟，为耒耜……是圣人之智见于创立者，犹皆因其固然，而无容私焉。

老氏者，……其言则曰“绝圣弃智”，又曰“以智治国国之贼”，是直泛举智而排之。世之君子常病其污吾道，而不知其皆售私术者之过也。使术之说破，则为老氏者将失其口实，而奔走吾门墙之不暇，其又何污焉？

刘晏知取予论

天下有皆不足之病矣，而有皆不足之理乎？闻之曰“川竭而谷盈，丘夷而渊实”，天下盖未始不足也。

方其上之不足也，不必求之于下也，其可以足之者，固有存乎其上焉者矣。下之不足也，不必求之上也，其可以足之者，固有存乎其下焉者矣。

将输之利害不明，则费广于舟车之徭；储藏之利害不悉，，则公困于腐蠹之蔽。物苦道远，则寻以输尺，斛以输斗；吏污法弊，则私良公害，私盈公虚，此所谓不必求之下焉者也。

富贾乘急而腾息，毫民困弱而兼并；贪胥旁公而浸渔；绳瓮不立，而连阡陌者犹未已也；糟糠不厌，而余刍豢者犹争侈也。此所谓不必求之上焉者也。

创残之余，而向敌之甲未解也；饥疫之后，而馈军之输未艾也。上方宵旰，而民且嚣嚣。而晏也遑遑于其间，深计密画，推羡补缺。国不增役而民力纾，民不加赋而国用足。非夫知取予之说，妙取予之术，畴克济哉？

晏之取予出于才而不出于学，根乎术而不根乎道。……世主之忠臣而圣君之罪人也。

《易》之理财，《周官》之制国用，《孟子》之正经界，其取不伤民予不伤国者，未始不与晏同，而纲条法度，使官有所守，民有所赖，致天下之大利，而人知有义而不知有利，此则与晏异。……故论之以圣人之道，照之以君子之智，盖未免于可诋。

虽然，才之难也久矣，道不稽诸尧舜，学无窥于孔孟，毋徒为侈说以轻议焉可也。

政之宽猛孰先论

五刑之用，谓之天讨，以其罪在所当讨而不可以免于刑，而非圣人之刑之也，而可以猛云乎哉？

蛮夷滑夏，寇贼奸宄，舜必命皋陶以明五刑。然其命之之辞曰：“以弼五教，期于无刑。”皋陶受士师之任，固以诘奸慝、刑暴乱为事也，然其复于舜者曰“御众以宽”，曰“罚弗及嗣”，曰“罪疑惟轻”，曰“与其杀不辜，宁失不经。好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司”。

宽猛之说古无有也，特出于左氏载子产告太叔之辞，又有“宽以济猛，猛以济宽”之说，而托以为夫子之言。呜呼，是非孔子之言也。且其辞曰：“政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。”使人君之为政，宽而猛，猛而宽，而其为民者，慢而残，残而慢，则亦非人之所愿矣。

《语》载夫子之形容曰“威而不猛”，《书》数羲和之罪曰“烈于猛火”，《记》载夫子之言曰“苛政猛于虎也”。故曰“猛”者恶辞也，非美辞也。是岂独非所先而已耶？是不可一日而有之者也。

卷三十一 程文

问赈济

文潞公之在成都也，米价腾贵，因就诸城门相近院凡十八处，减价而粜，仍不限其数，张榜通衢，异日米价遂减。此盖刘晏之遗意。然公廪无储，私囗且竭，则其策穷矣。

赵清献之守越，米价涌贵。傍州且榜衢路，禁增米价。清献独榜衢路，令有米者任增价粜之。于是诸路米商，辐辏诣越，米价更贱，民无饿莩。此盖卢坦之旧策。然商路不通，邻境无粟，则其策穷矣。

舍是二策，独可取之富民。而富民之囗廪盈虚、谷粟有无，不得而知。就令知之，而闭粜如初，又诚如明问所虑。以公家之势，发民之私藏，以济赈食，不为无义。顾其间尚多他利害。故愚请舍其末而论其本可也。

汉倪宽以租不办居殿，当去官。百姓思之，大家牛车，小家负担，乃更居最。夫宽于科敛之方略亦疏矣，而能旦暮之间以殿为最，则爱民之心孚于其下故也。诚使今之县令，有倪宽爱民之心，感动乎其下，则富民之粟出，而迩臣散给之策可得而施矣。

方略之未至，利害之未悉，皆可次第而讲求。若监司郡守不能以是心为明主谨择县令，或惮于有所按发，而务为因循舍贷，则吾未如之何也已矣。

问唐取民制兵建官

论古之是非得失，而不及今之设施措置，吾未见其为果知古也。

问德仁功利

取征之言而读之，盖有富翁贵仕之所不能堪者，而太宗富有天下，贵为天子，功业皆其所自至，而能俯首抑意，听拂逆之辞于畴昔所恶之臣。呜呼，此其所以致贞观之治，庶几于三代之王者乎！

颜子视听言动之间，曾子容貌辞气颜色之际，而五帝三王、皋夔稷契、伊吕周召之功勋德业在焉。故《大学》言明明德于天下者，取必于格物致知、正心诚意之间。

问汉文武之治

承高惠之后，天下无事，不知上古圣人弦弧剡矢、重门击柝之义，安于嫁胡之耻，不能饬边备，讲武练兵，以戒不虞。

卷三十二　程文

学问求放心

仁，人心也。心之在人，是人之所以为人而与禽兽草木异焉者。

主忠信

忠信之名，圣人初非外立其德以教天下，盖皆人之所固有，心之所同然者也。

凡文辞之学，与夫礼乐射御书数之艺，此皆古之圣贤所以居敬养和，周事致用，备其道、全其美者。一不出于忠信，则虽或能之，亦适所以崇奸而长伪。

人而不忠信，果何以为人乎哉？鹦鹉鸲鹆，能人之言；猩猩猿狙，能人之技。人而不忠信，何异于禽兽者乎？

求则得之

良心之在人，虽或有所陷溺，亦未始泯然而尽亡也。下愚不肖之人所以自绝于仁人君子之域者，亦特其自弃而不之求耳。

人心惟危道心惟微

道心之微，无声无臭，其得其失，莫不自我。

学古入官议事

理之所在，固不外乎人也。而人之生，亦岂能遽明此理而尽之哉？

养心莫善于寡欲

夫所以害吾心者何也？欲也。欲之多，则心之存者必寡；欲之寡，则心之存者必多。故君子不患心之不存，而患夫欲之不寡。欲去则心自存矣。

取二三策而已

使书而皆合于理，虽非圣人之《经》，取之可也。……如皆不合于理，则虽二三策之寡，亦不可得而取之也。

后世乃有疲精神、劳思虑，皓首穷年，以求通《经》学古，而内无益于身，外无益于人，败事之诮，空言坐谈之讥，皆归之者，

保民而王

民生不能无群，群不能无争，争则乱，乱则生不可以保。王者之作，盖天生聪明，使之统理人群，息其争，治其乱，而以保其生者也。

续书何始于汉

君臣上下之大分，善恶义利之大较，固天下不易之理，非有隐奥而难知者也。

卷三十四　语录上

傅子云季鲁录

语录上

“道外无事，事外无道。”先生常言之。

道在宇宙间，何尝有病，但人自有病。千古圣贤，只去人病，如何增损得道。

道理只是眼前道理，虽见到圣人田地，亦只是眼前道理。

唐虞之际，道在皋陶；商周之际，道在箕子。天之生人，必有能尸明道之责者，皋陶箕子是也。箕子所以佯狂不死者，正为欲传其道。既为武王陈〈洪范〉，则居于夷狄，不食周栗。

《论语》中多有无头柄的说话，如“知及之，仁不能守之”之类，不知所及、所守者何事；如“学而时习之”，不知时习者何事。非学有本领，未易读也。苟学有本领，则知之所及者，及此也；仁之所守者，守此也；时习之，习此也。说者说此，乐者乐此，如高屋之上建瓴水矣。学苟知本，《六经》皆我注脚。

天理人欲之言，亦自不是至论。若天是理，人是欲，则是天人不同矣。此其原盖出于老氏。〈乐记〉曰﹕“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，而后好恶形焉。不能反躬，天理灭矣。”天理人欲之言盖出于此。〈乐记〉之言亦根于老氏。且如专言静是天性，则动独不是天性耶？《书》云﹕“人心惟危，道心惟微。”解者多指人心为人欲，道心为天理，此说非是。心一也，人安有二心？自人而言则曰“惟危”；自道而言，则曰“惟微”。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？因言庄子云﹕“眇乎小哉，以属诸人；謷乎大哉，独游于天。”又曰﹕“天道之与人道也相远矣。”是分明裂天人而为二也。

动容周旋中礼，此盛德之至，所以常有先后。

言语必信，非以正行。才有正其行之心，已自不是了。

古人皆是明实理，做实事。

近来论学者言﹕“扩而充之，须于四端上逐一充。”焉有此理？孟子当来，只是发出人有是四端，以明人性之善，不可自暴自弃。苟此心之存，则此理自明，当恻隐处自恻隐，当羞恶、当辞逊、是非在前自能辨之。又云﹕当宽裕温柔，自宽裕温柔；当发强刚毅，自发强刚毅，所谓“溥溥渊泉，而时出之”。

夫子问子贡曰﹕“汝与回也孰愈？”子贡曰﹕“赐也，何敢望回。回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”此又是白著了夫子气力，故夫子复语之曰﹕“弗如也。”时有姓吴者在坐，遽曰﹕“为是尚嫌少在。”先生因语坐间有志者曰﹕“此说与天下士人语，未必能通晓，而吴君通敏如此。虽诸君有志，然于此不能及也。”吴逊谢，谓偶然。

子贡在夫子之门，其才最高，夫子所以属望磨礲之者甚至。如“予一以贯之”，独以言子贡与曾子二人。夫子既没三年，门人归，子贡反筑室于场，独居三年然后归。盖夫子所以磨礲子贡者极其力，故子贡独留三年，报夫子深恩也。当时若磨礲得子贡就，则其材岂曾子之比。颜子既亡，而曾子以鲁得之。盖子贡反为聪明所累，卒不能知德也。

子贡言“性与天道不可得而闻”，此是子贡后来有所见处。然谓之“不可得而闻”，非实见也，如曰“予欲无言”，即是言了。

天下之理无穷，若以吾平生所经历者言之，真所谓伐南山之竹，不足以受我辞。然其会归，总在于此。颜子为人最有精神，然用力甚难。仲弓精神不及颜子，然用力却易。颜子当初仰高钻坚，瞻前忽后，博文约礼，偏求力索，既竭其力，方如有所立卓尔。逮至问仁之时，夫子语之，犹下克己二字，曰“克己复礼为仁。”又发露其旨，曰“一日克己复礼，天下归仁焉”。既又复告之曰“为仁由己，而由人乎哉”。吾尝谓此三节，及三鞭也。至于仲弓之为人，则或人尝谓“雍也仁而不佞”。仁者静，不佞、无口才也。想其为人，冲静寡思，日用之间，自然合道。至其问仁，夫子但答以﹕“出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人。”只此便是也。然颜子精神高，既磨礲得就，实则非仲弓所能及也。

颜子问仁之后，夫子许多事业，皆分付颜子了。故曰“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是”。颜子没，夫子哭之曰﹕“天丧予。”盖夫子事业自是无传矣。曾子虽能传其脉，然“参也鲁”，岂能望颜子之素蓄。幸曾子传之子思，子思传之孟子，夫子之道，至孟子而一光。然夫子所分付颜子事业，亦竟不复传也。

学有本末，颜子闻夫子三转语，其纲既明，然后请问其目。夫子对以非礼勿视、勿听、勿言、勿动。颜子于此洞然无疑，故曰“回虽不敏，请事斯语矣”。本末之序盖如此。今世论学者，本末先后，一时颠倒错乱，曾不知详细处未可遽责于人。如非礼勿视、听、言、动，颜子已知道，夫子乃语之以此。今先以此责人，正是躐等。视、听、言、动勿非礼，不可于这上面看颜子，须看“请事斯语”，直是承当得过。

天之一字，是皋陶说起。

夫子以仁发明斯道，其言浑无罅缝。孟子十字打开，更无隐遁，盖时不同也。

自古圣贤发明此理，不必尽同。如箕子所言，有皋陶之所未言；夫子所言，有文王、周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言，理之无穷如此。然譬之弈然，先是这般等第国手下綦，后来又是这般国手下綦，虽所下子不同，然均是这般手段始得。故曰﹕“其或继周者，虽百世可知也。”古人视道，只如家常茶饭，故漆雕开曰﹕“吾斯之未能信。”斯，此也。

此道与溺于利欲之人言犹易，与溺于意见之人言却难。

涓涓之流，积成江河。泉源方动，虽只有涓涓之微，去江河尚远，却有成江河之理。若能混混，不舍昼夜，如今虽未盈科，将来自盈科；如今虽未放乎四海，将来自放乎四海；如今虽未会其有极、归其有极，将来自会其有极、归其有极。然学者不能自信，见夫标末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趋之，却自坏了。曾不知我之涓涓虽微隐是真，彼之标末虽多却是伪，恰似担水来相似，其涸可立而待也。故吾尝举俗谚教学者云﹕“一钱做单客，两钱做双客。”

傅子渊自此归其家，陈正己问之曰﹕“陆先生教人何先？”对曰﹕“辨志。”正己复问曰﹕“何辨？”对曰﹕“义利之辨。”若子渊之对，可谓切要。

此道非争竞务进者能矣，惟静退者可入。又云﹕学者不可用心太紧，今之学者，大抵多是好事，未必有切己之志。夫子曰﹕“故之学者为己，今之学者为人。”须自省察。

夫民合而听之则神，离而听之则愚，故天下万世自有公论。

先生与晦翁辩论，或谏其不必辩者。先生曰﹕“女曾知否？建安亦无朱晦翁，青田亦无陆子静。”

不曾过得私意一关，终难入德。未能入德，则典则法度何以知之？

居象山多告学者曰﹕“女耳目聪、目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本无欠阙，不必他求，在自立而已。”

生于末世，故与学者言费许多气力，盖为他有许多病痛。若在上世，只是与他说﹕“入则孝，出则弟”，初无许多事。

千虚不博一实，吾平生学问无他，只是一实。

或问﹕“先生何不著书？”对曰﹕“《六经》注我，我注《六经》。”韩退之是倒做，盖欲因学文而学道。欧公极似韩，其聪明皆过人，然不合初头俗了。或问﹕“如何俗了？”曰﹕“符读书城南三上宰相书是已。至二程方不俗，然聪明却有所不及。”

正人之本难，正其末则易。今有人在此，与之言汝适某言未是，某处坐立举动未是，其人必乐从。若去动他根本所在，他便不肯。

释氏立教，本欲脱离生死，惟主于成其私耳，此其病根也。且如世界如此，忽然生一个谓之禅，已自是无风起浪，平地起土堆了。

无它，利与善之间也。此是孟子见得透，故如此说。或问﹕“先生之学当来自何处入？”曰﹕“不过切己自反，改过迁善。”

有善必有恶，真如反复手。然善隐自本然，恶隐是反了方有。

人品在宇宙间迥然不同。诸处方哓哓然谈学问时，吾在此多与后生说人品。

此道之明，如太阳当空，群阴毕伏。

典宪二字甚大，惟知道者能明之。后世乃指其所撰苛法，名之曰典宪，此正所谓无忌惮。

朱元晦曾作书与学者云﹕“陆子静专以尊德性诲人，故游其门者多践履之士，然于道问学处欠了。某教人岂不是道问学处多了些子，故游某之门者践履多不及之。”观此，则是元晦欲去两短，合两长。然吾以为不可，既不知尊德性，焉有所谓道问学？

吾之学问与诸处异者，只是在我全无杜撰，虽千言万语，只是觉得他底在我不曾添一些。近有议吾者云﹕“除了‘先立乎其大者’一句，全无伎俩。”吾闻之曰﹕“诚然。”

复斋家兄一曰见问云﹕“吾弟今在何处做工夫？”某答云﹕“在人情、事势、物理上做些工夫。”复斋应而已。若知物价之低昂，与夫辨物之美恶真伪，则吾不可不谓之能。然吾之所谓做工夫，非此之谓也。

后世言学者须要立个门户。此理所在安有门户可立？学者又要各护门户，此尤鄙陋。

人共生乎天地之间，无非同气。扶其善而沮其恶，义所当然。安得有彼我之意？又安得有自为之意？

二程见周茂叔后，吟风弄月而归，有“吾与点也”之意。后来明道此意却存，伊川已失此意。

吾与常人言，无不感动，与谈学问者，或至为仇。举世人大抵就私意建立做事，专以做得多者为先，吾却欲殄其私而会于理，此所以为仇。

吾与人言，多就血脉上感移他，故人之听之者易，非若法令者之为也。如孟子与齐君言，只就与民同处转移他，其馀自正。

今之论学者只务添人底，自家只是减他底，此所以不同。

宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。

“干以易知，坤以简能。”先生常言之云﹕“吾知此理即干，行此理即坤。知之在先，故曰‘干知大始’；行之在后，故曰‘坤作成物’。”

夫子平生所言，岂止如《论语》所载，特当时弟子所载止此尔。今观有子、曾子独称子，或多是有若、曾子门人。然吾读《论语》，至夫子、曾子之言便无疑，至有子之言便不喜。

先生问学者云﹕“夫子自言‘我学不厌’，及子贡言‘多学而识之’，又却以为非，何也？”因自代对云﹕“夫子只言‘我学不厌’，若子贡言‘多学而识之’，便是蔽说。”

学者须先立志，志既立，却要遇明师。

“攻乎异端，斯害也已。”今世类指佛老为异端。孔子时佛教未入中国，虽有老子，其说未著，却指那个为异端？盖异与同对，虽同师尧舜，而所学之端绪与尧舜不同，即是异端，何止佛老哉？有人问吾异端者，吾对曰﹕“子先理会得同底一端，则凡异此者皆异端。”

“子不语怪、力、乱、神”，夫子只是不语，非谓无也。若力与乱，分明是有，神怪岂独无之？人以双瞳之微，所瞩甚远，亦怪矣。苟不明道，则一身之间无非怪，但玩而不察耳。

“可与适道，未可与立；可与立，未可与权。‘堂棣之华，偏其反而，岂不尔思，室是远而。’子曰﹕‘未之思也，夫何远之有？’”上面是说阶级不同，夫子因举《诗》中“室是远而”之语，因以扫上面阶级，盖虽有阶级，未有远而不可进者也。因言李清臣云﹕“夫子删《诗》，固有删去一二语者，如〈棠棣〉之诗，今逸此两句，及夫子删去也。”清臣又言﹕“〈硕人〉之诗，无‘素以为绚兮’一语，亦是夫子删去。”其说皆是。当时子夏之言，谓绘事以素为后，乃是以礼为后乎？言不可也。夫子盖因子夏之言而删之。子夏当时亦有见乎本末无间之理，然后来却有所泥，故其学传之后世尤有害。“绘事后素”，若《周礼》言“绘画之事后素功”，谓既画之后，以素间别之，盖以记其目之黑白分也，谓先以素为非。

柴愚参鲁，夫子所爱。故子路使子羔为费之宰，子曰﹕“贼夫人之子。”以此见夫子欲子羔来磨礲就其远者大者。后来子羔早卒，故属意于曾子。

“叩其两端而竭焉”，言极其初终始末，竭尽无留藏也。

“江汉以渥之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已。”此数语自曾子胸中流出。

〈咸有一德〉之书言﹕“惟尹躬暨汤，咸有一德。”以此见当时只有尹、汤二人，可当一德。

皋陶论知人之道曰﹕“亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰‘载采采’。”乃是谓必先言其人之有是德，然后乃言曰﹕“某人有某事，有某事。”盖德则根乎其中，达乎其气，不可伪为。若事，则有才智之小人可伪为之。故行有九德，勿言其人有德，乃言曰﹕“载采采”，然后人不可得而廋也。

后世言伏羲画八卦，文王始重之为六十四卦。其说不然。且如《周礼》虽未可尽信，如〈筮人〉言三《易》，其经卦皆八，其别皆六十有四。“龟筮协从”，亦见于〈虞书〉，必非伪说。如此，则卦之重久矣。盖伏羲既画八卦，即从而重之，然后能通神明之后，类万物之情，而扶持天下之理。文王盖因其〈繇辞〉而加详，以尽其变尔。

〈系辞〉首篇二句可疑，盖近于推测之辞。

吾之深信者《书》，然〈易系〉言﹕“默而成之，不言而信，存乎德行。”此等处深可信。

伊川解〈比卦〉“原筮”作“占决卜度”，非也。一阳当世之大人，其“不宁方来”，乃自然之理势，岂在它占决卜度之中？“原筮”及〈蒙〉“初筮”之义。原，初也，古人字多通用。因云﹕“伊川学问，未免占决卜度之失。”

“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，非知道者不能。扬子谓“文王久幽而不改其操。”文王居羑里而赞《易》，夫子厄于陈蔡而弦歌，岂“久幽而不改其操”之谓耶？

自周衰以来，人主之职分不明。〈尧典〉命羲和敬授人时，是为政首。后世乃付之星官、历翁，盖缘人主职分不明所致。孟子曰﹕“民为贵，社稷次之，君为轻。”此却知人主职分。

《诗．大雅》多是言道，〈小雅〉多是言事。〈大雅〉虽是言小事，亦主于道；〈小雅〉虽是言大事，亦主于事。此所以为〈大雅〉、〈小雅〉之辨。

秦不曾坏了道脉，至汉而大坏。盖秦之失甚明，至汉则迹似情非，故正理愈坏。

汉文帝蔼然善意，然不可与入尧舜之道，仅似乡原。

诸公上殿，多好说格物，且如人主在上，便可就他身上理会，何必别言格物。

杨子默而好深沉之思，他平生为此深沉之思所误。

韩退之〈原性〉，却将气质做性说了。

近日举及《荀子．解蔽》篇，说得人之蔽处好。梭山兄云﹕“后世之人，病正在此，都被荀子、庄子辈坏了。”答云﹕“今世人之通病恐不在此。大概人之通病，在于居茅茨则慕栋宇，衣敝衣则慕华好，食麄粝则慕甘肥，此乃是世人之通病。”

《春秋》北杏之会，独于齐桓公称爵。盖当时倡斯义者，惟桓公、管仲二人。《春秋》于诸国称人，责之也。

古者风俗醇厚，人虽有虚底精神，自然消了。后世风俗不如古，故被此一段精神为害，难与语道。

因叹学者之难得云﹕“我与学者说话，精神稍高者或走了，低者至塌了，吾只是如此。吾初不知手势如此之甚，然吾亦只有此一路。”

人方奋立，已有消蚀，则议者不罪其消蚀，而尤其奋立之太过，举“其进锐者，其退速”以为证，于是并惩其初。曾不知孟子之意自不在此。

圣人作《春秋》，初非有意于二百四十二年行事。又云《春秋》大概是存此理。又云﹕《春秋》之亡久矣，说《春秋》之缪，尤甚于诸经也。

尝阅《春秋纂例》，谓学者曰﹕“啖、赵说得有好处，故人谓啖、赵有功于《春秋》。”又云﹕“人谓唐无理学，然反有不可厚诬者。”

后世之论《春秋》者，多如法令，非圣人之旨也。

千古圣贤若同堂合席，必无尽合之理。然此心此理，万世一揆也。

铢铢而称之，至石必缪，寸寸而度之，至丈必差，石称丈量，径而寡失，此可为论人之法。且如其人，大概论之，在于为国、为民、为道义，此则君子人矣。大概论之，在于为私己、为权势、而非忠于国、徇于义者，则是小人矣。若铢称寸量，校其一二节目而违其大纲，则小人或得为欺，君子反被猜疑，邪正贤否，未免倒置矣。

有学者听言有省，以书来云﹕“自听先生之言，越千里如历块。”因云﹕“吾所发明为学端绪，乃是第一步，所谓升高自下，陟遐自迩。却不知指何处为千里？若以为今日舍私小而就广大为千里，非也，此只可谓之第一步，不可遽谓千里。”

吾于人情研究得到。或曰﹕“察见渊中鱼不祥。”然吾非苛察之谓，研究得到，有扶持之方耳。

后世将让职作一礼数，古人推让皆是实情。唐虞之朝可见，非尚虚文，以让为美名也。

尝闻王顺伯云﹕“本朝百事不及唐，然人物议论远过之。”此议论甚阔，可取。

尝问王顺伯曰﹕“闻尊兄精于论字画，敢问字果有定论否？”顺伯曰﹕“有定论。”曰﹕“何以信此说？”顺伯曰﹕“有一画一拐于此，使天下有两三人晓书，问之。此人曰是此等第，则彼二人之言亦同，如此知其定。”因问﹕“字画孰为贵？”顺伯曰﹕“本朝不及唐，唐不及汉，汉不及先秦古书。”曰﹕“如此则大抵是古得些子者为贵。”顺伯曰﹕“大抵古人作事不苟简，尊兄试观古器，与后来者异矣。”此论极是。

傅子渊请教，乞简省一语。答曰﹕“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人。”后见其与陈君举书中云﹕“是则全掩其非，非则全掩其是。”此是语病。中又云﹕“阔节而疏目，旨高而趣深。”旨高而趣深甚佳，阔节而疏目，子渊好处在此，病亦在此。又云﹕“子渊弘大，文范细密。子渊能兼文范之细密，文范能兼子渊之弘大，则非细也。”

朱济道力称赞文王。谓曰﹕“文王不可轻赞，须是识得文王，方可称赞。”济道云﹕“文王圣人，诚非某所能识。”曰﹕“识得朱济道，便是文王。”

一学者自晦翁处来，其拜跪语言颇怪。每日出斋，此学者必有陈论，应之亦无他语。至四日，此学者所言已罄，力请晦语。答曰﹕“吾亦未暇详论。然此间大纲，有一个规模说与人。今世人浅之为声色臭味，进之为富贵利达，又进之为文章技艺。又有一般人都不理会，却谈学问。吾总以一言断之曰﹕胜心。”此学者默然，后数日，其举动言语颇复常。

一学者从游阅数月，一日问之云﹕“听说话如何？”曰﹕“初来时疑先生之颠倒，既如此说了，后又如彼说。及至听得两月后，方始贯通，无颠倒之疑。”

三百篇之诗〈周南〉为首，〈周南〉之诗〈关睢〉为首。〈关睢〉之诗好善而已。

兴于《诗》，人之为学，贵于有所兴起。

洙泗门人，其间自有与老氏之徒相通者，故记礼之书，其言多原老氏之意。

先生在敕局，或问曰﹕“先生如见用，以何药方医国？”先生曰﹕“吾有四物汤，亦谓之四君子汤。”或问如何？曰﹕“任贤，使能，赏功，罚罪。”

先生云﹕“后世言道理者，终是粘牙嚼舌。吾之言道，坦然明白，全无粘牙嚼舌处，此所以易知易行。”或问先生﹕“如此谈道，恐人将意见来会，不及释子谈禅，使人无所措其意见。”先生云﹕“吾虽如此谈道，然凡有虚见虚说，皆来这里使不得。所谓德行常易以知险，恒简以知阻也。今之谈禅者虽为艰难之说，其实反可寄托其意见。吾于百众人前，开口见胆。”

先生云﹕“凡物必有本末。且如就树木观之，则其根本必差大。吾之教人，大概使其本常重，不为末所累。然今世论学者却不悦此。”

有一士大夫云﹕“陆丈与他人不同，却许人改过。”

先生尝问一学者﹕“若事多放过，有宽大气象，若动辄别白，似若褊隘，不知孰是？”学者云﹕“若不别白，则无长进处。”先生曰﹕“然。”

先生云﹕“学者读书，先于易晓处沉涵熟复，切己致思，则他难晓者涣然冰释矣。若先生难晓处，终不能达。”举一学者诗云﹕“读书切戒在荒忙，涵泳工夫兴味长。未晓莫妨权放过，切身须要急思量。自家主宰常精健，逐外精神徒损伤，寄语同游二三子，莫将言语坏天常。”

先生归自临安，子云问近来学者。先生云﹕“有一人近来有省，云‘一蔽既彻，群疑尽亡。’”

先生云﹕“欧公〈本论〉固好，然亦只说得皮肤。”看《唐鉴》，令读一段，子云因请曰﹕“终是说骨髓不出。”先生云﹕“后世亦无知得骨髓去处。”

刘淳叟参禅，其友周姓者问之曰﹕“淳叟何故舍吾儒之道而参禅？”淳叟答曰﹕“之于手，释氏是把锄头，儒者把斧头。所把虽不同，然却皆是这手。我而今只要就他明此手。”友答曰﹕“若如淳叟所说言，我只就把斧头处明此手，不愿就他把锄头处明此手。”先生云﹕“淳叟亦善喻，周亦可谓善对。”

先生云﹕“子夏之学，传之后世尤有害。”

先生居象山，多告学者云﹕“汝耳自聪，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本无少缺，不必他求，在乎自立而已。”学者于此亦多兴起。有立议论者，先生云﹕“此是虚说。”或云﹕“此是时文之见。”学者遂云﹕“孟子辟杨墨，韩子辟佛老，陆先生辟时文。”先生云﹕“此说也好。然辟杨墨佛老者，犹有些气道。吾却只辟得时文。因一笑。

先生作〈贵溪学记〉云﹕“尧舜之道，不过如此，此亦非有甚高难行之事。”尝举以语学者云﹕“吾之道，真所谓夫妇之愚，可以与知。”

或问读《六经》当先看何人解注？先生云？“须先精看古注，如读《左传》则杜预注不可不精看。大概先须理会文义分明，则读之其理自明白。然古注惟赵岐解《孟子》，文义多略。”

有一后生欲处郡庠，先生训之曰﹕“一择交，二随身规矩，三读古书《论语》之属。”

程先生解《易》爻辞，多得之彖辞，却有鹘突处。

人之文章，多似其气质。杜子美诗乃其气质如此。

三代之时，远近上下，皆讲明扶持此理，其有不然者，众从而斥之。后世远近上下，皆无有及此者，有一人务此，众反以为怪。故古之时比屋至于可封。后世虽能自立，然寡固不可以敌众，非英才不能奋兴。

有学者因事上一官员书云﹕“遏恶扬善，沮奸佑良，此天地之正理也。此理明则治，不明则乱，存之则为仁，不存则为不仁。”先生击节称赏。

先生云﹕“吾自应举，未尝以得失为念，场屋之文，只是直写胸襟。”故作〈贵溪县学记〉云﹕“不徇流俗而正学以言者，岂皆有司之所弃，天命之所遗？”

有学者曾看南轩文字，继从先生游，自谓有省。及作书陈所见，有一语云﹕“与太极同体。”先生复书云﹕“此语极似南轩。”

学者不可用心太紧。深山有宝，无心于宝者得之。

有学者上执政书，中间有云﹕“阁下作而待漏于金门，朝而议政于黼座，退而平章于中书，归而咨访于府第，不识是心能如昼日昭晰，而无薄蚀之者乎？能如砥柱之屹立，而无沦胥之者乎？”先生云﹕“此亦可以警学者。”

曹立之有书于先生曰﹕“愿先生且将孝弟忠信诲人。”先生云﹕“立之之谬如此，孝弟忠信如何说‘且将’。”

惟温故而后能知新，惟敦厚而后而崇礼。

〈易系〉上下篇，总是赞《易》。只将赞《易》看，便自分明。凡吾论世事皆如此。必要挈其总要去处。

后世言易数者，多只是眩惑人之说。

“夫人幼而学之，壮而欲行之。”今之论学者，所用非所学，所学非所用。

或有讥先生之教人，专欲管归一路者。先生曰﹕“吾亦只有此一路。”

孟子曰﹕“言人之不善，当如后患何？”今人多失其旨。盖孟子道性善，故言人无有不善。今若言人之不善，彼将甘为不善，而以不善向汝，汝将何以待之？故曰﹕“当如后患何？”

见到孟子道性善处，方是见得尽。

退之言﹕“轲恐不得其传。…荀与杨，择焉而不精，语焉而不详。”何其说得如此端的。

程先生解“频复厉”，言“过在失，不在复”，极好。

先生在敕局日，或劝以小人闯伺，宜乞退省。先生曰﹕“吾之未去，以君也。不遇则去，岂可以彼为去就耶？”

李白、杜甫、陶渊明皆有志于吾道。

资禀之高者，义之所在，顺而行之，初无留难。其次义利交战，而利终不胜义，故自立。

吾自幼时，听人议论似好，而其实不如此者，心不肯安，必要求其实而后已。

吾于践履未能纯一，然才自警策，便与天地相似。

后世言宽仁者类出于姑息。殊不知苟不出于文致，而当其情，是乃宽仁也。故吾尝曰﹕“虞、舜、孔子之宽仁，吾于四裔两观之间见之。”

有士人上诗云﹕“手抉浮翳开东明。”先生颇取其语，因云﹕“吾与学者言，真所谓取日虞渊，洗光咸池。”

右门人傅子云季鲁编录

严松松年所录

冉子退朝，子曰﹕“何晏也？”对曰﹕“有政。”子曰﹕“其事也。”鲁国无政，所行者亦其事而已。政者，正也。

“志壹动气”，此不待论，独“气壹动志”，未能使人无疑。孟子复以蹶、趋、动心明之，则可以无疑矣。壹者，专一也。志固为气之帅，灰至于气之专一，则亦能动志。故不但言“持其志”，又戒之以“无暴其气”也。居处饮食，适节宣之宜，视听言动，严邪正之辨，皆“无暴其气”之工也。

古者十五而入大学，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，此言大学指归。欲明明德于天下是入大学标的。格物致知，是下手处。《中庸》言博学、审问、慎思、明辨，是格物之方。读书亲师友是学，思则在己。问与辨，皆须即人。自古圣人亦因往哲之言、师友之言，乃能有进，况非圣人，岂有任私智而能进学者？然往哲之言，因时乘理，其指不一。方册所载，又有正伪、纯疵，若不能择，则是泛观。欲取决于师友，师友之言亦不一，又有是非、当否，若不能择，则是泛从。泛观泛从，何所至止？如彼作室，于道谋，是用不溃于成。欲取其一而从之，则又安知非私意偏说。子莫执中，孟子尚以为执一废百，岂为善学？后之学者，顾何以处此。

学者规模，多系其闻见。孩提之童，未有传习，岂能有是规模？是故所习不可不谨。处乎其中而能自拔者，非豪杰不能。劫于事势而为之趋向者，多不得其正，亦理之常也。

古者势与道合，后世势与道离。何谓势与道合？盖德之宜为诸侯为诸侯，宜为大夫者为大夫，宜为士者为士，此之谓势与道合。后世反此﹕贤者居下，不肖者居上，夫是之谓势与道离。势与道合则是治世，势与道离则是乱世。

“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也。”骨象脆，切磋之工精细；玉石坚，琢磨之工麄大。学问贵细密，自修贵勇猛。

世人只管理会利害，皆自谓惺惺，及他己分上事，又却只是放过。争知道名利如锦覆陷阱，使人贪而堕其中，到头只赢得一个大不惺惺去。

“阳，一君而二民，君子之道也；阴，二君而一民，小人之道也。”阳奇阴偶。阳，以奇为君，一也；阴，以偶为君，二也。有一则有二，第所主在一。彼小人之事岂遽绝其一哉？所主非是耳。故君子以理制事，以理观象。故曰﹕“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”

书疏云：周天三百六十五度四分度之一，天体圆如弹丸，北高南下，北极出地上三十六度，南极入地下三十六度，南极去北极直径一百八十二度强。天体隆曲，正当天之中央，南北二极中等之处谓之赤道，去南北极各九十一度。春分日行赤道，从此渐北。夏至行赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度。从夏至以后，日渐南至，秋分还行赤道，与春分同。冬至行赤道之南，去南极六十七度，去北极一百一十五度，其日之行处谓之黄道。又有月行之道，与日相近，交路而过，半在日道之里，半在日道之表。其当交则两道相合，去极远处，两道相去六度。此其日月行道之大略也。黄道者，日所行也。冬至在斗，出赤道南二十四度；夏至在井，出赤道北二十四度。秋分交于角，春分交于奎。月有九道，其出入黄道不过六度，当交则合，故曰交蚀。交蚀者，月道与黄道交也。

《孟子》“登东山而小鲁”一章，䌷绎诵咏五六过，始云：“皆是言学之充广，如水之有澜、日月之有光，皆是本原上发得如此。‘牛山之木尝美矣’以下常宜讽咏。”

元晦似伊川，钦夫似明道。伊川蔽固深，明道却通䟽。

九畴之数：一、六在北，水得其正；三、八在东，木得其正；唯金火易位而木生火。自三上生至九，自一数至于九正得二数，故火在南。自四数至七亦得四数，故金在西。一变而为七，七变而为九，九复变而为一者，一与一为二，一与二为三，一与三为四，一与四为五，一与五为六。五，数之祖，故至七则为二与五矣，是一变也。至九而极，故曰七变而为九。数至九则必变，故至十则变为一十、百为一百、千为一千、万为一万，是九复变而为一也。

或问：“贾谊陆贽言论如何？”曰：“贾谊是就事上说仁义，陆贽是就仁义上说事。”

临安四圣观，六月间倾城士女咸出祷祠。或问：“何以致人归乡如此。”荅曰：“只是赏罚不明。”

一夕步月喟然而叹。包敏道侍问曰：“先生何叹？”曰：“朱元晦泰山乔岳，可惜学不见道，枉费精神，遂自担阁。柰何！”包曰：“势既如此，莫若各自著书以待天下后世之自择。”忽正色厉声曰：“敏道！敏道！恁地没长进，乃作这般见解。且道天地间有个朱元晦、陆子静便添得些子？无了后便减得些子？”

归自临安，汤仓因言风俗不美，曰：“乍归方欲与后生说些好话，然此事亦由天亦由人。”汤云：“如何由天？”曰：“且如三年一次科举，万一中者笃厚之人多、浮薄之人少，则风俗自此而厚，不然只得一半笃厚之人，或三四个笃厚之人，风俗犹自庶几。不幸笃厚之人无几，或全是浮薄之人，则后生从而视效，风俗日以败坏。”汤云：“如何亦由人？”曰：“监司守令便是风俗之宗主。只如院判在此，毋只惟位高爵重，旗旌导前、旗卒拥后者是崇是敬，陋巷茅茨之间有笃敬忠信好学之士不以其微贱而知崇敬之，则风俗庶几可回矣。”汤再三称善。次日谓幕僚曰：“陆丈近至城，何不去听说话。”幕僚云：“恐陆丈门户高峻，议论非某軰所能喻。”汤云：“陆丈说话甚平正，试往听看。某于张吕诸公皆相识，然陆丈说话，自是不同。

须知人情之无常，方料理得人。

《孝经》十八章，孔子于践履实地上说出，非虚言也。

莫知其苖之硕，谓叶干髼松而亡实者也。

“天下之言性心，则故而已矣。”此段人多不明首尾文义。中间“所恶于智者”至“智亦大矣”，文义亦自明，不失《孟子》本旨。据某所见，当以《庄子》“去故与智”解之。观《庄子》中有此“故”字，则知古人言语文字必常有此字。《易．杂卦》中“随，无故也”，即是此“故”字。当孟子时，天下无能知其性者。其言性者，大抵据陈迹言之，实非知性之本，往往以利害推说耳，是反以利为本也。夫子赞《易》“治历明时，在〈革〉之象。”盖历本测候，常须改法。观〈革〉之义，则千岁之日至，无可坐致之理明矣。孟子言﹕“千岁之日至，可坐而致也”，正是言不可坐而致，以此明不可求其故也。

“帝出乎〈震〉”﹕帝者，天也。〈震〉居东，春也。〈震〉，雷也，万物得雷而有萌动焉，故曰“出乎震”。“齐乎〈巽〉”﹕〈巽〉是东南，春夏之交也。〈巽〉，风也，万物得风而滋长焉，新生之物，齐洁精明，故曰﹕“万物之洁齐也”。“相见乎〈离〉”﹕〈离〉，南方之卦也，夏也。生物之形至是毕露，文物粲然，故曰“相见”。“致役乎〈坤〉”﹕万物皆得地之养，将遂妊实，六七月之交也。万物于是而胎实焉，故曰“致役乎坤”。“说言乎〈兑〉”﹕〈兑〉，正秋也。八月之时，万物既已成实，得雨泽而说怿，故曰“万物之所说也”。“战乎〈干〉”﹕〈干〉是西北方之卦也。旧谷之事将始，〈干〉不得不君乎此也。十月之时，阴极阳生，阴阳交战之时也，龙战乎野是也。“劳乎〈坎〉”﹕〈坎〉者，水也，至劳者也。阴退阳生之时，万物之所归也。阴阳宋定之时，万物归藏之始，其独劳，故曰“劳乎〈坎〉”。“成言乎〈艮〉”﹕阴阳至是而定矣。旧谷之事于是而终，新谷之事于是而始，故曰“万物之所成终成始也”。

“《易》之为书也，不可远，为道也履迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”。临深履薄，参前倚衡，儆戒无虞，小心翼翼，道不可须臾离也。五典天叙，五礼天秩，〈洪范〉九畴，帝用锡禹，传在箕子，武王访之，三代攸兴，罔不克敬典。不有斯人，孰足以语不可远之书，而论屡迁之道也。“其为道也履迁”，不迁处；“变动不居”，居处；“周流六虚”，实处；“上下无常”，常处；“刚柔相易”，不易处；“不可为典要”，要处；“惟变所适”，不变处。

“〈履〉，德之基也；〈谦〉，德之柄也；〈复〉，德之本也；〈恒〉，德之固也；〈损〉，德之修也；〈益〉，德之裕也；〈困〉，德之辨也；〈井〉，德之地也；〈巽〉，德之制也。”“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者其有忧患乎？”上古淳朴，人情物态，未至多变，《易》虽不作，未有阙也。逮乎中古，情态日开，诈伪日萌，非明《易》道以示之，则质之美者无以成其德，天下之众无以感而化，生民之祸，有不可胜言者。圣人之忧患如此，不得不因时而作《易》也。《易》道既著，则使君子身修而天下治矣。“是故〈履〉，德之基也”，〈杂卦〉曰﹕“〈履〉，不处也”，不处者，行也。上天下泽，尊卑之义，礼之本也。经礼三百，曲礼三千，皆本诸此常行之道。“〈履〉，德之基”谓以行为德之基也。基，始也，德自行而进也。不行则德何由而积？“谦，德之柄也”，有而不居为谦，谦者，不盈也。盈则其德丧矣。常执不盈之心，则德乃曰积，故曰“德之柄”。既能谦然后能复，复者阳复，为复善之义。人性本善，其不善者迁于物也。知物之为害，而能自反，则知善者乃吾性之固有，循吾固有而进德，则沛然无他适矣。故曰“复德之本也”，知复则内外合矣。然而不常，则其德不固，所谓虽得之必失之，故曰“恒德之固也”。君子之修德，必去其害德者，则德日进矣，故曰“损德之修也”。善日积则宽裕，故曰“益德之裕也”。不临患难难处之地，未足以见其德，故曰“困德之辨也”。井以养人利物为事，君子之德亦犹是也，故曰“井德之地也”。夫然可以有为有为者常顺时制宜，不顺时制宜者一方一曲之士，非盛德之事也。顺时制宜非随俗合污，如禹、稷、颜子是已，故曰“ 巽德之制也”。

“履，和而至”，兑以柔悦承乾之刚健，故和。天在上，泽处下，理之极至不可易，故至。君子所行，体履之义，故和而至。“谦，尊而光”，不谦则必自尊。自耀自尊则人必贱之，自耀则德丧，能谦则自卑自晦；自卑则人尊之，自晦则德益光显。“复小而辨于物”，复贵不远，言动之微、念虑之隐，必察其为物所诱与否，不辨于小则将致悔咎矣。“恒杂而不厌”，人之生动用酢酬，事变非一，人情于此，多至厌倦，是不恒其德者也。能恒者虽杂而不厌。损先难而后易，人情逆之则难，顺之则易。凡损抑其过必逆乎情，故先难；既损抑以归于善，则顺乎本心，故后易。“益长裕而不设”：益者迁善以益己之德，故其德长进而宽裕。设者，侈张也，有侈大不诚实之意，如是则非所以为益也。“困穷而通”：不修德者遇穷困则陨获丧亡而已。君子遇穷困则德益进、道益通。“井居其所而迁”，如君子不以道徇人，故曰“居其所”；而博施济众无有不及，故曰“迁”。“巽称而隐”，巽顺于理故动称宜，其所以称宜者非有形迹可见故隐。“履以和行”：行有不和，以不由礼故也，能由礼则和矣。“谦以制礼”，自尊大则不能由礼，卑以自牧乃能自节制以礼。“复以自知”：自克乃能复善，他人无与焉。“恒以一德”：不常则二三，常则一，终始惟一，时乃日新。“损以远害”：如忿欲之类为德之害。损者，损其害德而巳。能损其害德者，则吾身之害固有可远之道，特君子不取必乎此也。“益以兴利”：有益于己者为利天下之有益于己者莫如善，君子观易之象而迁善，故曰兴利；能迁善则福庆之利固有自致之理。在君子无加损焉，有不足言者。“困以寡怨”：君子于困厄之时，必推致其命。吾遂吾之志，何怨之有。推困之义，不必穷厄患难及己也。凡有道而有所不可行，皆困也。君子于此自反而已，未尝有所怨也。“井以辨义”：君子之义在于济物。于井之义，人可以明君子之义。“巽以行权”：巽，顺于理，如权之于物，随轻重而应则动静称宜，不以一定而悖理也。九卦之列，君子修身之要，其序如此，缺一不可也。故详复赞之。

“所谓诚其意者无自欺也”一段，总是修身齐家治国平天下之要，故反复言之。“如恶恶臭如好好色”，乃是性所好恶，非出于勉强也。自欺是欺其心，谨独即不自欺。“诚者自成而道自道也”。自欺不可谓无人知。“十目所视，十手所指”，其严若此。

“惟器与名，不可以假人”，只当说繁缨非诸侯所当用，不可以与此人，左氏也说差却名了，是非孔子之言。如孟子谓“闻诛一夫纣矣”，乃是正名。孔子于蒯瞆辄之事乃是正名。至于温公谓“名者何？诸侯卿大夫是也”，则失之矣。

事不可以逆料，圣贤未尝预料。“由也不得其死然”“死矣盆成括”，其微言如此。

此理塞宇宙，谁能逃之？顺之则吉，违之则凶。其蒙蔽则为昏愚，通彻则为明知。昏愚者不见是理，故多逆以致凶，明知者见是理，故能顺以致吉。说易者谓“阳贵而阴贱，刚明而柔暗”，是固然矣。今晋之卦上离以六五一阴为明之主，下坤以三阴顺从于离明，是以致吉。二阳爻反皆不善，盖离之所以为明者，明是理也。坤之三阴能顺从其明，宜其吉无不利，此以明理顺理而善则其不尽然者，亦宜其不尽善也。不明此理，而泥于爻画名言之末，岂可以言易哉。阳贵阴贱刚明柔暗之说，有时而不可泥也。

屯阴阳始交，一索而得长男，再索而得中男。“六三即鹿无虞惟入于林中”，指下卦之渐入上卦坎险之地。“上六乘马班如泣血涟如”，正孔子曰吾末如之何也已矣。虽然人当止邪于未形、绝恶于未萌、致治于未乱、保邦于未危。

蒙九二一爻为发蒙之主，不应更论与九五相得与否。“包蒙”“纳妇”，即“克家”之事。

束书不观，游谈无根。

染习深者难得净洁。

自明然后能明人。

复斋看伊川易传解“艮其背”，问某伊川说得如何。某云说得鹘突。遂命某说。某云：“‘艮其背不获其身’，无我；‘行其庭不见其人’无物。”

或谓先生之学是道德性命形而上者，晦翁之学是名物度数形而下者，学者当兼二先生之学。先生云：“足下如此说晦翁，晦翁未伏。晦翁之学自谓一贯，但其见道不明，终不足以一贯耳。吾尝与晦翁书云‘揣量模写之工、依放假借之似，其条画足以自信，其节目足以自安’，此言切中晦翁之膏肓。”

学者答堂试䇿。先生云：“诸公答䇿，皆是随问走。答䇿当如堂上人部勒堂下吏卒，乃不为䇿题所缠。”

先生于门人最属意者，唯傅子渊。初子渊请教先生有艮背行庭无我无物之说，后子渊谓：“某旧登南轩、晦翁之门为二说所碍十年，不可先生之说。及分教衡阳三年，乃始信。”先生屡称子渊之贤，因言：“比陈君举自湖南漕台遣书币下问。来书云：‘某老矣，不复见诸事功，但欲结果身分耳。’”先生略举答书，因说近得子渊与君举书煞好。若子渊切磋不已，君举当有可望也。但子渊书中有两句云：“是则全掩其非，非则全掩其是。”亦为抹出。后闻先生临终前数日有自衡阳来呈子渊与周益公论道五书，先生手不释，叹曰：“子渊擒龙打凤底手段。”

邵武丘元寿听话累日，自言：“少时独喜看伊川语录。”先生曰：“一见足下，知留意学问，且从事伊川学者既好古如此，居乡与谁游处？”元寿对以：“赋性冷淡，与人寡合。”先生云：“莫有令嗣延师否？”元寿对以“延师亦不相契，止是托之二子耳。”先生云：“既是如此，平生怀抱欲说底话分付与谁？”元寿对以：“无分付处。有时按视田园，老农老圃虽不识字，喜其真情，四时之间与之相忘酬酢居多耳。”先生顾学者笑曰：“以邵武许多士人而不能有以契元寿之心，契心者乃出于农圃之人，如此是士大夫儒者视农圃间人不能无愧矣。”先生因言：“世间一种恣情纵欲之人，虽大狼狈，其过易于拯救却是好人刬地难理会。”松云：“如丘丈之贤，先生还有力及之否？”先生云：“元寿甚佳，但恐其不大耳。人皆可以为尧舜，尧舜与人同耳，但恐不能为尧舜之大也。”元寿连日听教方自庆快，且云：“天下之乐无以加于此。”至是忽局蹴变色而答曰：“荷先生教爱之笃，但某自度无此力量诚不敢僣易。”先生云：“元寿道无此力量，错说了。元寿平日之力量乃尧舜之力量，元寿自不知耳。”元寿默然愈惑。退，松别之。元寿自述：“自听教于先生甚乐，今胸中忽如有物梗之者，姑抄先生文集归而求之，再来承教。”

先生与学者说及智圣始终条理一章，忽问松云：“智圣是如何？”松曰：“知此之谓智，尽此之谓圣。”先生曰：“智圣有优劣否？”松曰：“无优劣。”先生曰：“好，无优劣。然孟子云‘其至尔力也，其中非力’，如此说似归重于智。”松曰：“其至尔力也，其中非尔力也，巧也。行文自当如此。孟子不成道其至尔力也，其中尔巧也。”先生曰：“是。”松又曰：“智圣虽无优劣，却有先后，毕竟致知在先，力行在后，故曰始终。”先生曰：“是。”

先生因为子持之改所吟莺诗云：“百喙吟春不暂停，长疑春意未丁宁。数声绿树黄鹂晓，始笑从来着意听。”“绕梁馀韵散南柯，争柰无如春色何。剩化玉巢金绰约，深春到处为人歌。”先生言莺巢以他羽成之，至贴近金羽处，以白鹇羽藉之，所以养其金羽也。

有客论诗，先生诵昌黎调张籍一篇云：“李杜文章在，光焰万丈长。不知群儿愚，那用故讥伤。蚍蜉撼大树，可笑不自量。云云。乞君飞霞佩，与我高颉颃。”且曰：“读书不到此，不必言诗。中心斯须不和不乐而鄙诈之心入之，外貌斯须不庄不敬而慢易之心入之，与告子不动心是操持坚执做，孟子不动心是明道之力。

有行古礼于其家而其父不悦，乃至父子相非不已，遂来请教。先生云：“以礼言之，吾子于行古礼其名甚正；以实言之，则去古既远。礼文不远，吾子所行未必尽契古礼，而且先得罪于尊君矣。丧礼与其哀不足而礼有馀也，不若礼不足而哀有馀也。如世俗甚不经，裁之可也。其馀且可从。”

旧有县丞问先生赴任尚何时。先生曰：“此来为得疾速之任之命，方欲单骑即行。”县丞因言及虏人有南牧之意，先生遽云：“如此则荆门乃次边之地，某当挈家以行，未免少迟。若以单骑，却似某有所畏避也。”

临川张次房于历子赋归去来辞弃官而归，杜门经岁，来见先生。先生云：“近闻诸公以王谦仲故，推挽次房一出，是否？”次房云：“极荷诸公此意，愧无以当之。”先生曰：“何荷之云？君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息。凡诸公欲相推挽者，姑息之爱也。次房初归时，一二年间正气甚盛，后来寖弱。先生教授极力推挽。是后正气复振，比年又寖衰。次房莫未至无饭吃否？若今诸公此举，事势恐亦难行，反自取辱耳。某今有一官不能脱去得。今又令去荆门，某只得去。若窜去南海，某便着去。次房幸而无官了，而今更要出来做甚么。”次房云：“恨闻言之晚，不能早谢绝之也。”

松问先生：“今之学者为谁？”先生屈指数之，以傅子渊居其首，邓文范居次，傅季鲁、黄元吉又次之。且云：“浙间煞有人，有得之深者，有得之浅者，有一见而得之者，有久而后得之者。广中陈去华省发伟特，惜乎此人亡矣。有传黄元吉别长沙陈君举有诗送行云‘荷君来意固非轻，曾未深交意便倾。说到七篇无欠少，学从三画已分明。毎嗟自昔伤标致，颇欲从今近老成为。谢荆门三益友，何时尊酒话平生。”先生切闻子渊与君举切磋，又起君举之疑，得黄元吉，君举方信子渊之学。松曰：“元吉之学却在子渊之上。”先生曰：“元吉得老夫锻炼之力，元吉从老夫十五年，前数年病在逐外，中间数年换入一意见窼窟，去又数年换入一安乐窼窟，去这一二年，老夫痛加鍜炼，似觉壁立无由近傍。元吉善学不敢发问，遂诱致诸处后生来授学，却教诸生致问。老夫一一为之问剥，元吉一旦从傍忽有所省，此元吉之善学。”

先生云：“今世儒者类指佛老为异端。孔子曰‘攻乎异端’，孔子时佛教未入中国，虽有老子，其说未著，却指那个为异端。盖异字与同字为对，虽同师尧舜而所学异绪与尧舜不同，此所以为异端也。”先生因儆学者攻异端曰：“天下之理将从其简且易者而学之乎？将欲其繁且难者而学之乎？若繁且难者果足以为道，劳苦而为之可也，其实本不足以为道，学者何苦于繁难之说。简且易者，又易知易从，又信足以为道，学者何惮而不为简易之从乎。”

先生言万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。孟子就四端上指示人，岂是人心只有这四端而已。又就乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心一端指示人，又得此心昭然但能充此心足矣。乃诵：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始云云天地之道可一言而尽也。”

先生言：“胡季随从学晦翁，晦翁使读孟子。他日问季随如何解‘至于心独无所同然乎’一句，季随以所见解，晦翁以为非，且谓季随读书卤莾不思。后季随思之既苦，因以致疾。晦翁乃言之曰‘然读如雍之言然之然，对上同听、同美、同嗜说。’”先生因笑曰：“只是如此，何不早说与他。”

先生言：“吾家治田毎用长大䦆头，两次锄至二尺许，深一尺半许外，方容秧一头。久旱时，田肉深，独得不旱。以他处禾穗数之，毎穗榖多不过八九十粒，少者三五十粒而已。以此中禾穗数之，毎穗少者尚百二十粒，多者至二百馀粒，毎一亩所收比他处一亩不啻数倍。盖深耕易耨之法如此，凡事独不然乎？”时因论及士人专事速化不根之文，故及之。

〈答曾宅之〉一书甚详。梭山一日对学者言曰：“文所以明道辞达足矣。”意有所属也。先生正色而言曰：“道有变动故曰爻，爻有等故曰物，物相杂故曰文，文不当故吉凶生焉。昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。这方是文。文不到这里，说甚文。”

松尝问梭山云：“有问松孟子说诸侯以王道，是行王道以尊周室、行王道以得天位，当如何对。”梭山云：“得天位。”松曰：“却如何解后世疑孟子教诸侯篡夺之罪。”梭山云：“‘民为贵，社稷次之，君为轻。’”先生再三称叹曰：“家兄平日无此议论。”良久曰：“旷古以来，无此议论。”松曰：“伯夷不见此理。”先生亦云。松又云：“武王见得此理。”先生曰：“伏羲以来皆见此理。”

或劝先生之荆门为委曲行道之计，答云：“仲虺言汤之德曰：‘以义制事，以礼制心。’古人通体纯是道义，后世贤者处心处事，亦非尽无礼义，特其心先主乎利害而以礼义行之耳。后世所以大异于古人者正在于此。古人理会利害，便是礼义；后世理会礼义，却只是利害。”

先生言：“吴君玉自负明敏，至槐堂处五日毎举书句为问，随其所问解释其疑，然后从其所晓敷广其说，毎毎如此，其人再三称叹云：‘天下皆说先生是禅学，独某见得先生是圣学。’然退省其私，又却都无事了。”此人明敏，只是不得久与之切磋。

先生言：“重华论庄子不及老子者三，孟子不及孔子三。其一不合以人比禽兽，晦翁亦有此论。”松曰：“孟子言‘人之所以异于禽兽者几希’，惟恐人之入于禽兽。‘是禽兽也’，为其无君父也。‘则其违禽兽不远矣’，为其夜气不足以存也。晦翁但在气象上理会，此其所以锱铢圣人之言，往往皆不可得而同也。”先生曰：“使尧舜禹汤文武周公孔子七八圣人合堂同席而居，其气象岂能尽同。我这里也说气象，但不是就外面说。”乃曰：“阴阳一大气，乾坤一大象。”因说：“孟子之言如孟施舍之守气，不如曾子之守约也。此两句却赘了。

“人生而静，天之性也。感物而动，性之欲也。”是为不识艮背行庭之旨。

舜隐恶而扬善，说者曰隐藏也，此说非是。隐，伏也，伏绝其恶而善自扬耳。在己在人，一也。为国家者，见恶如农夫之务去草焉，芟夷蕴崇之，绝其本根，勿使能植则善者信矣。故君子以遏恶扬善顺天休命也。

成汤放桀于南巢，惟有惭德。汤到这里却生一疑，此是汤之过也。故仲虺作诰曰：“惟天生民，有欲无主乃乱。惟天生聦明时乂。呜呼！谨厥终，惟其始，殖有礼，覆昏暴，钦崇天道，永保天命。”

学者问荆门之政何先。对曰：必也正人心乎。

“人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。”辟，比量也。家中以次之人以我亲爱贱恶而比量之，或效之，或议之，其弊无穷，不可悉究。要其终，实不足以齐其家。

告子与孟子并驾其说于天下。孟子将破其说，不得不就他所见处细与他研磨。一次将𣏌柳来论，便就他𣏌柳上破其说。一次将湍水来论，便就他湍水上破其说。一次将生之谓性来论，又就他生之谓性上破其说。一次将仁内义外来论，又就他义外上破其说。穷究异端，要得恁地使他无语始得。

枚卜功臣之逊，逊出于诚。汉文帝即位之逊，逊出于伪云云。及修代来功诏，称朕狐疑，唯宋昌劝朕，朕已得保宗庙，尊昌为卫将军云云。后世人主不知学，人欲横流，安知天位非人君所可得而私。

夫子没，老氏之说出，至汉而其术益行。曹参相齐，尽召长老。诸先生问所以安集百姓。而齐故儒以百数，言人人殊。参未知所定，闻胶西有盖公善治黄老言，使人厚币请之。既见盖公，公为言治道贵清静而民自定。推此类具言之，参于是避正堂舍盖公焉。其治要用黄老术，故相齐九年齐国安集，大称贤相，此见老氏之脉在此也。萧何薨，参入相，壹遵何为之约束。择郡县吏长，木讷于文辞，谨厚长者，即召除为丞相史。吏言文刻深，欲声名，辄斥去之。日夜饮酒不事事，见人有细过，掩匿覆盖之，府中无事。汉家之治，血脉在此。

邵尧夫诗：“一物其来有一身，一身还有一乾坤。”不如圣人说“干知太始”。因曰：“尧夫只是个闲道人。圣人之道有用，无用便非圣人之道。”

先生一日自歌。与侄孙濬书云：“道之将废，自孔孟之生不能回天而易命。”云云又歌柏舟诗，松为之涕泗沾襟。少间，又歌东皇太一云中君。见松悲泣不堪，又歌曰：“萧萧马鸣，悠悠斾旌。”乃曰：“萧萧马鸣，静中有动矣；悠悠斾旌，动中有静也。”

“诚者自诚也，而道自道也。”“君子以自昭明德。”“人之有是四端而自谓不能者，自贼者也。”暴谓“自暴”，弃谓“自弃”，侮谓“自侮”，反谓“ 自反”，得谓“自得”，祸福无不自己求之者，圣贤道一个“自”字煞好。尝言：“年十三时，复斋因看论语，命某近前，问云‘看有子一章，如何？’某云：‘此有子之言，非夫子之言。’先兄云：‘孔门除却曾子便到有子，未可轻议。更思之，如何？’某曰：‘夫子之言简易，有子之言支离。’”

吕伯恭为鹅湖之集，先兄复斋谓某曰：“伯恭约元晦为此集，正为学术异同。某兄弟先自不同，何以望鹅湖之同。”先兄遂与某议论致辩，又令某自说，至晩罢。先兄云：“子静之说是。”次早某请先兄说，先兄云：“某无说，夜来思之，子静之说极是。方得一诗云：‘孩提知爱长知钦，古圣相传只此心。大抵有基方筑室，未闻无址忽成岑。留情传注翻蓁塞，着意精微转陆沉。珍重友朋相切琢，须知至乐在于今。’”某云：“诗甚佳，但第二句微有未安。”先兄云：“说得恁地，又道未安，更要如何？”某云：“不妨一面起行，某沿途却和此诗。”及至鹅湖，伯恭首问先兄别后新功，先兄举诗才四句，元晦顾伯恭曰：“子寿早已上子静舡了也。”举诗罢，遂致辩于先兄。某云：“途中某和得家兄此诗云‘墟墓兴哀宗庙钦，斯人千古不磨心。涓流滴到沧溟水，拳石崇成泰华岑。易简工夫终久大，支离事业竟浮沉。’举诗至此，元晦失色。至‘欲知自下升高处，真伪先须辨只今。’元晦大不怿，于是各休息。翌日，二公商量数十折，议论来莫不悉破其说。继日凡致辩，其说随屈。伯恭甚有虚心相听之意，竟为元晦所尼。后往南康，元晦延入白鹿讲说，因讲君子喻于义一章。元晦再三云：“某在此不曾说到这里，负愧何言。”

先兄复斋临终云：“比来见得子静之学甚明，恨不得相与切磋见此道之大明耳。”

吾家合族而食，毎轮差子弟掌库三年。某适当其职，所学大进，这方是执事敬。

徐仲诚请教，使思孟子“万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉”一章。仲诚处槐堂一月，一日问之云：“仲诚思得孟子如何？”仲诚答曰：“如镜中观花。”答云：“见得仲诚也是如此。”顾左右曰：“仲诚真善自述者。”因说与云：“此事不在他求，只在仲诚身上。”既又微笑而言曰：“已是分明说了也。”少间仲诚因问：“中庸以何为要语？”答曰：“我与汝说内，汝只管说外。”良久曰：“句句是要语。”梭山曰：“‘博学之，审问之，谨思之，明辩之，笃行之’，此是要语。”答曰：“未知学博学个什么？审问个什么？明辩个什么？笃行个什么？”

有学者终日听话，忽请问曰：“如何是穷理尽性以至于命？”答曰：“吾友是泛然问老夫却不是泛然答。老夫凡今所与吾友说皆是理也。穷理是穷这个理，尽性是尽这个性，至命是至这个命。”

称叹赵子新美质，谓：“人莫不有夸示己能之心，子新为人称扬，反生羞愧。人莫不有好进之心，子新恬淡，虽推之不前。人皆恶人言己之短，子新惟恐人不以其失为告。群居终日，默然端坐，阴有以律夫气习之浇薄者多矣。可谓人中之一瑞，但不能进学可忧耳。”或云：“年亦未壮。”答云：“莫道未也，二十岁来。”一日子新至，语之曰：“莫堆堆地，须发扬。车前不能令人轩，车后不能令人轾，何不发扬。”

广中一学者陈去华省发伟特，某因问吾与点也一段寻常如何理会。屡问之，去华终以为理会不得。一日又问之，去华又谓理会未得。某云：“且以去华所见言之，莫也未至全然晓不得。”去华遂谓：“据某所见，三子只是事上着到，曾点却在这里着到。”某诘之曰：“向道理会不得，今又却理会得。”去华顿有省，自叙听话一月前十日听得所言皆同，后十日所言大异，又后十日与前所言皆同。因有十诗别后谓人曰：“某方是一学者在，待归后率南方之士师北方之学。”盖广中蒙钦夫之教，故以此为北方耳。

临川一学者初见问曰：“毎日如何观书？”学者曰：“守规矩。”欢然问曰：“如何守规矩？”学者曰：“伊川《易传》、胡氏《春秋》、上蔡《论语》、范氏《唐鉴》。”忽呵之曰：“陋说。”良久复问曰：“何者为规？”又顷问曰：“何者为矩？”学者但唯唯。次日复来，方对学者诵干知太始坤作成物干以易知坤以简能一章毕，乃言曰：“乾文言云大哉乾元，坤文言云至哉坤元，圣人赞易却只是个简易字。”道了，遍目学者曰：“又却不是道难知也。”又曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。”顾学者曰：“这方唤作规矩，公昨日来道甚规矩。”一学者听言后更七夜不寝。或问曰：“如此莫是助长否？”答曰：“非也。彼盖乍有所闻，一旦悼平昔之非，正与血气争寨作主。”又顾谓学者：“天下之理但患不知其非，既知其非，便即不为君子以向晦入宴息也。”

或问“吾十有五而志于学三十而立，既有所立矣，縁何未到四十尚有惑在？”曰：“志于学矣，不为富贵贫贱患难动心，不为异端邪说揺夺，是下工夫至三十然后能立。既立矣，然天下学术之异同、人心趋向之差别其声讹相似、似是而非之处到这里多少疑在，是又下工夫十年然后能不惑矣。又下工夫十年方浑然一片故曰五十而知天命。”

说君子之道孰先传一段，子游子夏皆非。

先生感叹时俗汩没，未有能自拔者，因歌学者刘定夫象山诗云：“三日观山山愈妍，锦囊收拾不胜编。万山扰扰何为者，惟有云台山岿然。”又诵少时自作大人诗云：“从来胆大胸膈宽，虎豹亿万虬龙千。从头收拾一口吞，有时此辈未妥帖。哮吼大嚼无毫全，朝饮渤澥水，暮宿昆仑巅。连山以为琴，长河为之弦。万古不传音，吾当为君宣。”又举欧阳公赠梅圣俞诗云：“黄鹄刷金衣，自言能远飞。择侣异栖息，终年修羽仪。朝下玉池饮，暮宿霜桐枝。徘徊且垂翼，会有秋风时。”

有学子阅乱先生几案间文字，先生曰：“有先生长者在却不肃容正坐收敛精神，谓不敬之甚。”

光武谓吴汉“差强人意”，“ 强”训“起”。

右门人严松松年所录

卷三十五　语录下

周清叟廉夫所录

历家所谓朔虚气盈者，盖以三十日为准。朔虚者，自前合朔至后合朔，不满三十日，其不满之分，曰朔虚。气盈者，一节一气，共三十日有馀分为中分，中即气也。

〈尧典〉所载惟“命羲和”一事。盖人君代天理物，不敢不重。后世乃委之星翁、历官，至于推步、迎策，又各执己见以为定法。其他未暇举，如唐一行所造〈大衍历〉，亦可取，疑若可以久用无差，然未十年而已变，是知不可不明其理也。夫天左旋，日月星纬右转，日夜不止，岂可执一？故汉唐之历屡变，本朝二百馀年，历亦十二三变。圣人作《易》，于〈革卦〉言﹕“治历明时”，观〈革〉之义，其不可执一明矣。

四岳举鲧，九载绩用弗成，而逊位之咨，首反四岳。尧不以举鲧之非，而疑其党奸也。比之后世罪举主之义甚异。

后生看经书，须着看注疏及先儒解释，不然，执己见议论，恐入自是之域，便轻视古人。至汉、唐间名臣议论，反之吾心，有甚悖道处，亦须自家有“征诸庶民而不谬”底道理，然后别白言之。

《尚书》一部，只是说德，而知德者实难。

逊志、小心，是两般。

读书固不可不晓文义，然只以晓文义为是，只是儿童之学，须看意旨所在。

《孝经》十八章，孔子于曾子践履实地中说出来，非虚言也。

惟天下之至一，为能处天下之至变，惟天下之至安，为能处天下之至危。

〈大禹谟〉一篇要领，只在“克艰”两字上。

学者须是有志读书，只理会文义，便是无志。

善学者如关津，不可胡乱放人过。

圣人教人，只是就人日用处开端。如孟子言徐行后长，可为尧舜。不成在长者后行，便是尧舜？怎生做得尧舜样事，须是就上面着工夫。圣人所谓吾无隐乎尔，谁能出不由户，直截是如此。

士不可不弘毅，譬如一个担子，尽力担去，前面不柰何，却住无怪。今自不近前，却说道担不起，岂有此理？故曰“力不足者，中道而废，今女画。”

读书之法，须是平平淡淡去看，子细玩味，不可草草。所谓“优而柔之，厌而饫之”，自然有“涣然冰释，怡然理顺”底道理。

处家遇事，须着去做，若是褪头便不是，子弟之职已缺，何以谓学？

燕昭王之于乐毅，汉高帝之于萧，蜀先主之于孔明，苻秦之于王猛，相知之深，相信之笃，这般处所不可不理会。读其书，不知其人，可乎？

燕昭之封乐毅，汉高之械系萧何，当大利害处，未免摇动此心，但有深浅。

人品之说，直截是有。只如皋陶九德，便有数等。就中即一德论之，如“刚而塞”者，便自有几般。

古今人物，同处直截是同，异处直截是异。然论异处极多，同处却约。作德便心逸日休，作伪便心劳日拙，作善便降之百祥，作不善便降之百殃。孟子言﹕“道二，仁与不仁而已矣。”同处甚约。

人莫先于自知，不在大纲上，须是细腻求。

学者不长进，只是好己胜。出一言，做一事，道全是，岂有此理？古人惟贵知过则改，见善则迁。今各自执己是，被人点破，便愕然，所以不如古人。

主于道，则欲消而艺亦可进；主于艺，则欲炽而道亡，艺亦不进。

仁自夫子发之。

不可自暴、自弃、自屈。

志小不可以语大人事。

千古圣贤，只是办一件事，无两件事。

“言必信，行必果，硁硁然小人哉”，宜自考察。

退步思量，不要骛外。

“共工方鸠僝功”与“如川之方至”，此“方”字不可作“且”字看。

尧之知共工、丹朱，不是于形迹间见之，直是见他心术。

吕正字馆职策，直是失了眼目，只是术。然孟子亦激作，却不离正道。

扬子云好论中，实不知中。

〈大稚〉是纲，〈小稚〉是目，《尚书》纲目皆具。

观《书》到〈文侯之命〉，道已湮没，《春秋》所以作。

有所忿懥，则不足以服人；有所恐惧，则不足以自立。

志道、据德、依仁，学者之大端。

须是信及乃可。

王文中《中说》与扬子云相若，虽有不同，其归一也。

道在天下，力之不可，损之不可，取之不可，舍之不可，要人自理会。

大纲提掇来，细细理会去，如鱼龙游于江海之中，沛然无疑。

据要会以观方来。

观《春秋》、《易》、《诗》、《书》、经圣人手，则知编《论语》者亦有病。

《中庸》言﹕“鬼神之为德，其盛矣乎！”夫子发明，判然甚白。

俗谚云﹕“心坚石穿”，既是一个人，如何不打叠教灵利。

今之学者譬如行路，偶然撞著一好处便且止，觉时已不如前人，所以乍出乍入、乍明乍昏。

学者不自着实理会，只管看人口头言语，所以不能进。且如做一文字，须是反复穷究去，不得又换思量，皆要穷到穷处，项项分明。他日或问人，或听人言，或观一物，自有触长底道理。

失了头绪，不是助长，便是忘了，所以做主不得。

《记》言后稷，其辞恭，其欲俭，只是说末。《论语》言伯夷、叔齐求仁得仁，泰伯三以天下让，殷有三仁，却从血脉上说来。

利、害、毁、誉、称、讥、苦、乐，能动摇人，释氏谓之八风。

七重铁城，私心也。私心所隔，虽思非正。小儿亦有私思。

心官不可旷职。

太阳当天，太阴五纬，犹自放光芒不得，那有魑魅魍魉来。

“小德川流，大德敦化”，小德即大德，大德即小德，发强、刚毅、齐庄、中正，皆川流也。敦，厚；化，变化。

“皇极之君，敛时五福，锡厥庶民。”福如何锡得？只是此理充塞乎宇宙。

溺于俗见，则听正言不入。

知道则末即是本、枝即是叶。又曰﹕有根则自有枝叶。

上达下达，即是喻义喻利。人情物理上做工夫。

老子曰﹕“大道甚夷而民好径。”

辩便有进。

须是下及物工夫，则随大随小有济。

天下若无着实师友，不是各执己见，便是恣情纵欲。

三百篇之诗，有出于妇人女子，而后世老师宿儒，且不能注解得分明，岂其智有所不若？只为当时道行、道明。

韩退之言﹕“轲死不得其传。”固不敢诬后世无贤者，然直是至伊洛诸公，得千载不传之学。但草创未为光明，到今日若不大段光明，更干当甚事？

“大衍之数五十，其用四十有夷。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。”既分为二，乃挂其一于前。挂，别也，非置之指间也。既别其一，却以四揲之，馀者谓之奇，然后归之扐。扐，指间也。故一揲之馀，不四则八，再揲三揲之馀，亦一四则八。四，奇也；八，偶也。故三揲而皆奇，则四四四，有〈干〉之象；三揲而皆偶，则八八八，有〈坤〉之象；三揲而得两偶一奇，则四八八，有〈艮〉之象；八四八，有〈坎〉之象；八八四，有〈震〉之象；三揲而得两奇一偶，则八四四，有〈兑〉之象；四八四，有〈离〉之象；四四八，有〈巽〉之象。故三奇为老阳，三偶为老阴，两偶一奇为少阳，两奇一偶为少阴。老阴老阳变，少阴少阳不变。分、挂、揲、归奇是四节，故曰﹕“四营而成《易》。”挂有六爻，每爻三揲，三六十八，故曰“十有八变而成卦”。右〈揲蓍说〉

右门人周清叟廉夫所录

李伯敏敏求所录

先生语伯敏云﹕“近日向学者多，一则以喜，一则以惧。夫人勇于为学，岂不可喜？然此道本日用常行，近日学者却把作一事，张大虚声，名过于实，起人不平之心，是以为道学之说者，必为人深排力诋。此风一长，岂不可惧？”

某之取人，喜其忠信诚悫，言似不能出口者。谈论风生，他人所取者，某深恶之。

因论补试得失，先生云﹕“今之人易为利害所动，只为利害之心重。且如应举，视得失为分定者能几人？往往得之则喜，失之则悲。惟曹立之、万正淳、郑学古庶几可不为利害所动。故学者须当所立，免得临时为利害所动。”朱季绎云：“如敬肆义利之说，乃学者持己处事所不可无者。”先生云：“不曾过也。”朱云：“近日异端邪说害道，使人不知本。”先生云：“如何？”朱云：“如禅家之学，人皆以为不可以无者，又以谓形而上者所以害道，使人不知本。”先生云：“吾友且道甚底是本？又害了吾友甚底来？自不知己之害，又乌知人之害？包显道常云：‘人皆谓禅是人不可无者’，今吾友又云‘害道’，两个却好缚作一束。今之所以害道者，却是这闲言语。曹立之天资甚高，因读书用心之过成疾，其后疾与学相为消长。初来见某时，亦是有许多闲言语，某与之荡涤，则胸中快活明白，病亦随减。迨一闻人言语，又复昏蔽。所以昏蔽者，缘与某相聚日浅。然其人能自知，每昏蔽则复相过，某又与之荡涤，其心下又复明白。与讲解，随听即解。某问：‘比或有疑否？’立之云：“无疑。每常自读书，亦见得到这般田地，只是不能无疑，往往自变其说。”某云：‘读书不可晓处，何须苦思力索？如立之天资，思之至，固有一个安排处。但恐心下昏蔽，不得其正，不若且放下，时复涵泳，似不去理会而理会。所谓优而柔之，使自求之，厌而饫之，使自趋之，若江海之寖，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，然后为得也。’如此相聚一两旬而归，其病顿减。其后因秋试，闻人闲言语，又复昏惑。又适有告知以某乃释氏之学，渠平生恶释老如仇雠，于是尽叛某之说，却凑合得元晦说话。后不相见，以致于死。”因问伯敏云：“曾闻此等语否？”伯敏云：“未之。”先生语朱云：“他却未有许多闲言语，且莫要坏了李敏求，且听某与他说。大凡为学需要有所立，语云：‘己欲立而立人。’卓然不为流俗所移，乃为有立。须思量天之所以与我者是甚底？为复是要做人否？理会得这个明白，然后方可谓之学问。故孟子云：‘为学之道，求其放心而已矣。’如博学、审问、明辨、慎思、笃行，亦谓此也。此须是有志方可。孔子曰：‘吾十有五而志于学’，是这个志。”伯敏云：“伯敏于此心，能刚制其非，只是持之不久耳。”先生云：“只刚制于外，而不内思其本，涵养之功不至，若得心下明白正当，何须刚制？且如在此说话，使忽有美色在前，老兄必无悦色之心。若心常似如今，何须刚制？”

先生语缪文子云：“近日学者无师法，往往被邪说所惑。异端能惑人，自吾儒败绩，故能入。使在唐虞之时，道在天下，愚夫愚妇，亦皆有浑厚气象，是时便使活佛、活老子、庄、列出来，也开口不得。惟陋儒不能行道，如人家子孙，败坏父祖家风。故释老却倒来点检你。如庄子云：‘以智治国国之贼。’惟是陋儒，不能行所无事，故被他如此说。若知者行其所无事，如何是国之贼？今之攻异端者，但以其名攻之，初不知自家自被他点检，在他下面，如何得他服。你须是先理会了我底是，得有以使之服，方可。”

学者先须不可陷溺其心，又不当以学问夸人。夸人者，必为人所攻。只当如人，见人不是，必推恻隐之心，委曲劝谕之，不可则止。若说道我底学问如此，你底不是，必为人所攻。兼且所谓学问者，自承当不住。某见几个自主张学问，某问他：“你了得也未？”他心下不稳，如此则是学乱说，实无所知。如此之人，谓之痼疾不可治。宁是纵情肆欲之人，犹容易与他说话，最是学一副乱说底，没奈他何？此只有两路：利欲，道义。不之此，则之彼。

人须是闲时大纲思量：宇宙之间，如此广阔，吾身立于其中，须大做一个人。文子云：“某尝思量我是一个人，岂可不为人？却为草木禽兽。”先生云：“如此便又细了，只要大纲思。且如‘天命之谓性’，天之所以命我者，不殊乎天，须是放教规模广大。若寻常思量得，临事时自省力，不到得便陷溺了。”文子云：“某始初来见先生，若发蒙然。再见先生，觉心不快活，凡事亦自持，只恐到昏时自理会不得。”先生云：“见得明时，何持之有？人之于耳，要听即听，不要听则否。于目亦然。何独于心而不由我乎？”

先生语伯敏云：“人惟患无志，有志无有不成者。然资禀厚者，必竟有志。吾友每听某之言如何？”伯敏曰：“每闻先生之言，茫然不知所入。幼者听而弗问，又不敢躐等。”先生云：“若果有志，且须分别势利道义两途。某之所言，皆吾友所固有。且如圣贤垂教，亦是人固有。岂是外面一件物事来赠吾友？但能悉为发明：天之所以予我者，如此其厚，如此其贵，不失其所以为人者耳。”伯敏问云：“日常用行，去甚处下工夫？”先生云：“能知天之所以予我者至贵至厚，自然远非僻，惟是正守。且要知我之所固有者。”伯敏云：“非僻未尝敢为。”先生云：“不过是硬制在这里，其间有不可制者，如此将来亦费力，所以要得知天之予我者。看吾友似可进，缘未曾被人闲言语所惑，从头理会，故易入。盖先入者为主，如一器皿，虚则能受物，若垢污先入，后虽欲加以好水亦费力。如季绎之学驳杂，自主张学问，却无奈何。”

伯敏问云：“以今年校之去年，殊无寸进。”先生云：“如何要长进？若当为者有时而不能为，不当为者有时乎为之，这个却是不长进。不恁地理会，泛然求长进，不过欲以己先人，此是胜心。”伯敏云：“无个下手处。”先生云“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。格物是下手处。”伯敏云：“如何样格物？”先生云：“研究物理。”伯敏云：“天下万物不胜其繁，如何尽研究得？”先生云：“万物皆备于我，只要明理。然理不解自明，须是隆师亲友。”伯敏云：“此间赖有季绎，时相勉励。”先生云：“季绎与显道一般，所至皆勉励人，但无根者多，其意似欲私立门户，其学为外不为己。世之人所以攻道学者，亦未可全责他。盖自家骄其声色，立门户与之为敌，晓晓腾口实，有所未孚，自然起人不平之心。某平日未尝为流俗所攻，攻者却是读语录精义者。程士南最攻道学，人或语之以某，程云：‘道学如陆某，无可攻者。’又如学中诸公，义均骨肉，盖某初无胜心，日用常行，自有使他一个敬信处。某旧日伊洛文字不曾看，近日方看，见其间多有不是。今人读书，平易处不理会，有可以起人羡慕者，则著力研究。古先圣人，何尝有起人羡慕者？只是此道不行，见有奇特处，便生羡慕。自周末文弊，便有此风。如唐虞之时，人人如此，又何羡慕？所以庄周云：‘臧与谷共牧羊，而俱亡其羊。问臧奚事？曰：博塞以游；问谷奚事？曰：挟册读书。其为亡羊一也。’某读书只看古注，圣人之言自明白。且如‘弟子入则孝，出则弟’。是分明说你入便孝、出便弟，何须得传注。学者疲精神于此，是以担子越重。到某这里，只是与他减担，只此便是格物。”伯敏云：“每读书，始者心甚专，三五遍后，往往心不在此。知其如此，必欲使心在书上，则又别生一心。卒之方寸扰扰。”先生云：“此是听某言不入，若听得入，自无此患。某之言打做一处，吾友二三其心了。如今读书，且平平读，未晓处且放过，不必太殢。”

缪文子资质亦费力，慕外尤殢，每见他退去，一似不能脱罗网者。天之所以予我者，至大、至刚、至直、至平、至公。如此私小做甚底人？须是放教此心，公平正直。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。某今日作包显道书云：“古人之学，不求声名，不较胜负，不恃才智，不矜功能。今人之学，正坐反此耳。”

读介甫书，见其凡事归之法度，此是介甫败坏天下处。尧舜三代虽有法度，亦何尝专恃此。又未知户马、青苗等法果合尧舜三代否。当时辟介甫者无一人就介甫法度中言其失，但云“喜人同己”，“祖宗之法不可变”。夫尧之法，舜尝变之；舜之法，禹尝变之。祖宗法自有当变者，使其所变果善，何嫌于同。古者道德一，风俗同，“至当归一，精义无二”，同古者适所以为美。惜乎无以此辟之，但云“祖宗法不可变”，介甫才高，如何便伏？惟韩魏公论青苗法云：“将欲利民，反以害民”，甚切当。或言介甫不当言利。夫周官一书，理财者居半，冢宰制国用，理财正辞，古人何尝不理会利，但恐三司等事，非古人所谓利耳。不论此，而以言利遏之，彼岂无辞？所以率至于无奈何他处。或问：“介甫比商鞅何如？”先生云：“商鞅是脚踏实地，他亦不问王霸，只要事成，却是先定规模。介甫慕尧舜三代之名，不曾踏得实处，故所成就者，王不成，霸不就。本原皆因不能格物，模所形似，便以为尧舜三代如此而已。所以学者先要穷理。”

后生自立最难，一人力抵当流俗不去，须是高著眼看破流俗方可。要之，此岂小廉曲谨所能为哉？必也豪杰之士。胡丈因举晦翁语云：“豪杰而不圣人者有之，未有圣人而不豪杰者也？”先生云：“是”。

问作文法，先生云：“读《汉》、《史》、韩、柳、欧、苏、尹师鲁、李淇水文不误。后生惟读书一路，所谓读书，须当明物理，揣事情，论事势。且如读史，须看他所以成，所以败，所以非处。优游涵泳，久自得力。若如此读得三五卷，胜看三万卷。”

问伯敏云：“作文如何？”伯敏云：“近日读得〈原道〉等书，犹未成诵，但茫然无入处。”先生云：“《左传》深于韩、柳，未易入，且读苏文可也。此外别有进否？吾友之志要如何？”伯敏云：“所望成人，目今未尝敢废防闲。”先生云：“如何样防闲？”伯敏云：“为其所当为。”先生云：“虽圣人不过如是，但吾友近来精神都死，却无向来亹亹之意，不是懈怠，便是被异说坏了。夫人学问，当有日新之功，死却便不是。邵尧夫诗云：‘当锻炼时分劲挺，到磨礲处发光辉。’磨礲锻炼，方得此理明，如川之增，如木之茂，自然日进无已。今吾友死守定，如何会为所当为。博学、审问、慎思、明辨、笃行，博学在先，力行在后。吾友学未博，焉知所行者是当为？是不当为。防闲，古人亦有之，但他底防闲与吾友别。吾友是硬把捉。告子硬把捉，直到不动心处，岂非难事，只是依旧不是。某平日与兄说话，从天而下，从肝肺中流出，是自家有底物事，何常硬把捉。吾兄中间亦云有快活时，如今何故如此？”伯敏云：“固有适意时，亦知自家固有根本，元不待把捉，只是不能入。防闲稍宽，便为物欲所害。”先生云：“此则罪在不常久上，却如何硬把捉？种种费力，便是有时得意，亦是偶然。”伯敏云：“却常思量不把捉，无下手处。”先生云：“何不早问？只此一事是当为不当为。当为底一件大事不肯做，更说甚底？某平日与老兄说底话，想当忘了。”伯敏云：“先生常语以求放心、立志，皆历历可记。”先生云：“如今正是放其心而不知求也，若果能立，如何到这般田地。”伯敏云：“如何立？”先生云：“立是你立，却问我如何立？若立得住，何须把捉。吾友分明是先曾知此理来，后更异端坏了。异端非佛老之谓。异乎此理，如季绎之徒，便是异端。孔门惟颜曾传道，他未有闻。盖颜曾从里面出来，他人外面入去。今所传者，乃子夏子张之徒，外入之学。曾子所传，至孟子不复传矣。吾友却不理会根本，只理会文字。实大声宏，若根本壮，怕不会做文字？今吾友文字自文字，学问自学问，若此不已，岂止两段？将百碎。”问：“近日日用常行觉精健否？胸中快活否？”伯敏云：“近日别事不管，只理会我亦有适意时。”先生云：“此便是学问根源也。若能无懈怠，暗室屋漏亦如此，造次必于是，颠沛必于是，何患不成。故云‘君子以自昭明德。’古之欲明明德于天下者，在致其知，致知在格物。古之学者为己，所以自昭其明德。己之德已明，然后推其明以及天下。鼓锺于宫，声闻于外，鹤鸣于九皋，声闻于天，在我者既尽，亦自不能掩。今之学者，只用心于枝叶，不求实处。孟子云：‘尽其心者知其性，知其性则知天矣。’心只是一个心，某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此。心之体甚大，若能尽我之心，便与天同。为学只是理会此‘诚者自成也，而道自道也’，何尝腾口说？”伯敏云：：“如何是尽心？性、才、心、情如何分别？”先生云：“如吾友此言，又是枝叶。虽然，此非吾友之过，盖举世之弊。今之学者读书，只是解字，更不求血脉。且如情、性、心、才，都只是一般物事，言偶不同耳。”伯敏云：“莫是同出而异名否？”先生曰：“不须得说，说著便不是，将来只是腾口说，为人不为己。若理会得自家实处，他日自明。若必欲说时，则在天者为性，在人者为心。此盖随吾友而言，其实不须如此。只是要尽去为心之累者，如吾友适意时，即今便是。‘牛山之木’一段，血脉只在仁义上。‘以为未尝有材焉’，‘此岂山之性也哉？’‘此岂人之情也哉？’是偶然说及，初不须分别。所以令吾友读此者，盖欲吾友知斧斤之害其材，有以警戒其心。‘日夜之所息’，息者，歇也，又曰生息。盖人之良心为斧斤所害，夜间方得歇息。若夜间得息时，则平旦好恶与常人甚相远。惟旦昼所为，梏亡不止，到后来夜间亦不能得息，梦寐颠倒，思虑纷乱，以致沦为禽兽。人见其如此，以为未尝有才焉，此岂人之情也哉？只与理会实处，就心上理会。俗谚云：‘痴人面前不得说梦。’又曰：‘狮子咬人，狂狗逐块。’以土打狮子，便径来咬人，若打狗，狗狂，只去理会土。圣贤急于救人，故以情、以性、以心、以才说与人，如何泥得？若老兄与别人说，定是说如何样是心，如何样是性、情与才。如此分明说得好，刬地不干我事，须是血脉骨随理会实处始得。凡读书皆如此。”又问养气一段，先生云：“此尤当求血脉，只要理会‘我善养吾浩然之气’。当吾友适意时，别事不理会时，便是‘浩然’。‘养而无害，则塞乎天地之间。’‘是集义所生者，非义袭而取之也’。盖孟子当时与告子说。告子之意：‘不得于言，勿求于心’，是外面硬把捉的。要之亦是孔门别派，将来也会成，只是终不自然。孟子出于子思，则是涵养成就者，故曰‘是集义所生者’，集义只是积善。‘行有不慊于心则馁矣’，若行事不当于心，如何得浩然？此言皆所以辟告子。”又问养勇异同，先生云：“此只是比并。北宫用心在外，正如告子‘不得于言勿求于心’；施舍用心在内，正如孟子‘行有不慊于心则馁矣’。而施舍又似曾子，北宫又似子夏。谓之似者，盖用心内外相似，非真可及也。孟子之言，大抵皆因当时之人处己太卑，而视圣人太高。不惟处己太卑，而亦以此处人，如‘是何足与言仁义也’之语可见。不知天之予我者，其初未尝不同。如‘未尝有才焉’之类，皆以谓才乃圣贤所有，我之所无，不敢承当著。故孟子说此乃人人都有，自为斧斤所害，所以沦胥为禽兽。若能涵养此心，便是圣贤。读孟子须当理会他所以立言之意，血脉不明，沉溺章句何益？”

伯敏尝有诗云：“纷纷枝叶谩推寻，到底根株只此心。莫笑无弦陶靖节，个中三叹有遗音。”先生首肯之。呈所编语录，先生云：“编得也是，但言语微有病，不可以示人，自存之可也。兼一时说话有不必录者，盖急于晓人，或未能一一无病。”时朱季绎、扬子直、程敦蒙先在座，先生问子直学问何所据？云：“信圣人之言。”先生云：“且如一部礼记，凡‘子曰’皆圣人言也。子直将尽信乎？抑其间有拣择。”子直无语。先生云：“若使其都信，如何都信得？若使其拣择，却非信圣人之言也。人谓某不教人读书，如敏求前日来问某下手处，某教他读旅獒、太甲、告子‘牛山之木以下’，何尝不读书来？只是比他人读得别些子。”

右门人李伯敏敏求所录

包扬显道所录

“学者须是弘毅，小家相以得人憎。小者，他起你亦起，他看你亦看，安得宽弘沉静者一切包容。”因论争名之流，皆不济事。

因论傅圣谟无志，甘与草木俱腐，曰：“他甘得如此，你还能否？”因言居士极不喜狂者，云最败风俗，只狷者，故自号又次居士。先生云：“此言亦有味。”

因论子才不才事，曰：“‘居移气，养移体。’今之学者出世俗笼络亦不得，况能居天下之广居？”

寻常懈怠起时，或读书史，或诵诗歌，或理会一事，或整肃几案笔砚，借此以助精彩。然此是凭物，须要识破。因问去懈怠，曰：“要须知道，‘不可须臾离’乃可。”

此是大丈夫事，幺麽小家相者，不足以承当。

问杨云：“多时有退步之说，不知曾果退否？若不退，丝毫许牵得住。前辈大量的人，看有甚大小？大事他见如不见，闻如不闻。今人略有些气焰者，多只是附物，元非自立也。若某则不识一个字，亦须还我堂堂地做个人。”

诸处论学者次第，只是责人，不能行去。

老夫无所能，只是识病。

夫民如伊尹之类。

问：“作书攻王顺伯，也不是言释，也不是言儒，惟理是从否？”曰：“然。”

杨敬仲不可说他有禅，只是尚有气息未尽。

因说薛象先，不可令于外面观人，能知其底里了，外面略可观验。

“唐虞之间，不如洙泗”，此语不是。

轮对第一札，读“太宗”起头处，上曰：“君臣之间，须当如此。”答：“陛下云云，天下幸甚。”读“不存形迹”处，上曰：“赖得有所悔”；连说：“不患无过，贵改过之意甚多。”答：“此为尧、为舜、为禹汤、为文武血脉骨髓，仰见圣学。”读入本日处，先乞奏云：“臣愚蠢如此”，便读“疆土未复”“生聚教训”处，上曰：“此有时”，辞色甚壮。答：“如十年生聚，十年教训，此有甚时？今日天下贫甚，州贫、县贫、民贫。”其说甚详，上无说。读第二札论道，上曰：“自秦汉而下，无人主知道”，甚有自负之意，其说甚多说禅。答：“臣不敢奉诏，臣之道不如此，生聚教训处便是道。”读第三札论知人，上曰：“人才用后见。”答：要见之于前意思。志其辞。上又曰：“人才用后见。”后又说：“此中有人云云。”答：“天下未知云云，天下无人才，执政大臣未称陛下使令。”上默然。读第四札，上赞叹甚多。第五札所陈甚多。下殿五六步，上曰：“朕不在详处做工夫，只在要处秉笏立听。”不容更转对。后王谦仲云，渠每常转对，恐小官不比渠侍从也。

事有难易。定夫初来，恐难说话，后却听得入，觉得显道昆仲说话难，予力辩之。先生曰：“显道隐藏在。”然予于此一路亦时起疑，以为人在一处，理在一处。后又解云：“只是未相合”，然终是疑。才闻先生说，即悟得大意，曰：“道遍满天下，无些小空阙。四端万善，皆天之所予，不劳人妆点。但是人自有病，与他间隔了。”又云：“只一些子重并是病。”又云：“只一些轻亦是病。”予于此深有省。

见道后，须见得前时小陋。君子所贵乎道者三，说得道字好，动容貌，出辞气，正颜色。其道如此，须是暴慢自远，鄙倍自远。

人之所以病道者：一资禀，二渐习。

道大，人自小之；道公，人自私之；道广，人自狭之。

予因说道难学，今人才来理会此，便是也不是。何故？以其便以此在胸中作病了。予却能知得这些子，见识议论作病，亦能自说。先生曰：“又添得一场闲说话。一实了，万虚皆碎。”

尚追惟论量前此所见，便是此见未去。

予举荀子解蔽：“远为蔽，近为蔽，轻为蔽，重为蔽”之类，说好。先生曰：“是好，只是他无主人。有主人时，近亦不蔽，远亦不蔽，轻重皆然。”

其他体尽有形，惟心无形，然何故能摄制人如此之甚？

若是圣人，亦逞一些子精彩不得。

平生所说，未尝有一说。

廓然、昭然、坦然、广居、正位、大道、安宅、正路，是甚次第？却反旷而弗居，舍而弗由，哀哉。

旧罪不妨诛责，愈见得不好；新得不妨发扬，愈见得牢固。

因说定夫旧习未易消，若一处消了，百处尽可消。予谓晦庵逐事为他消不得。先生曰：“不可将此相比，他是添。”

大世界不享，却要占个小蹊小径子；大人不做，却要为小儿态，可惜！

小心翼翼，昭事上帝，上帝临汝，无贰尔心，战战兢兢，那有闲管时候。

典，常也，宪，法也，皆天也。

要常践道，践道则精明。一不践道，便不精明，便失枝落节。

如何容人力做。乐循理，谓之君子。

小心翼翼，心小而道大。“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”

“吾有知乎哉？”晦庵言谦辞，又来这里做个道理。

今一切去了许多缪妄劳攘，磨礲去圭角，寖润著光精，与天地合其德云云，岂不乐哉？

成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。

存养是主人，检敛是奴仆。家兄所谓：考索是奴仆。

如今人只是去些子凡情不得，相识还如不相识云云，始是道人心。

详道书好，文字亦好。纯人专，不中不远。

汲黯秉彝厚，黄老学不能汩。

上是天，下是地，人居其间。须是绰得人，方不枉。

道大岂是浅丈夫所能胜任，敏道言资禀，因举“君子不谓命也”一段。

今且未须去理会其他，且分别大小轻重。

行状贬剥赞叹人，须要有道，班固不如马迁。

人为学甚难，天覆地载，春生夏长，秋敛冬肃，俱此理。人居其间要灵，识此理如何解得。

人不辨个大小轻重，无鉴识，些小事便引得动心，至于天来大事却放下著。

不爱教小人以艺，常教君子以艺。盖君子得之，不以为骄，不得不以为歉。小人得以为吝，败常乱教。

“吾十有五而志于学”，今千百年无一人有志也。是怪他不得，志个甚底，须是有智识，然后有志愿。

人要有大志。常人汩没于声色富贵间，良心善性都蒙蔽了。今人如何便解有志，须先有智识始得。

有一段血气，便有一段精神。有此精神，却不能有，反以害之。分是精神能害之，但以此精神，居广居，立正位，行大道。

见一文字，未可轻易问是如何，何患不晓。

守规矩，孜孜持守，规行矩步，不妄言语。

铁剑利，则倡优拙。

有理会不得处，沉思痛省。一时间如此，后来思得明时，便有亨泰处。

今人欠个精专不得。

人精神千种万般，夫道一而已矣。

有懒病，也是其道有以致之。我治其大而不治其小，一正则百正。恰如坐得不是，我不责他坐得不是，便是心不在道。若心在道时，“颠沛必于是，造次必于是”，岂解坐得不是？只在勤与惰、为与不为之间。

人之资质不同，有沉滞者，有轻扬者。古人有韦、弦之义，固当自觉，不待人言。但有恣纵而不能自克者，有能自克而用功不深者。

人当先理会所以为人，深思痛省，枉自汩没虚过日月。朋友讲学，未说到这里。若不知人之所以为人，而与之讲学，遗其大而言其细，便是放饭流歠而问无齿决。若能知其大，虽轻，自然反轻归厚。因举一人恣情纵欲，一知尊德乐道，便明洁白直。

商君所说帝王，皆是破说。

因循亦好，因其事，循其理。

见理未明，宁是放过去，不要起炉作灶。

正言正论，要使长明于天下。

古之君子，知固贵于博，然知尽天下事，只是此理。所以博览者，但是贵精熟。知与不知，元无加损于此理。若以不知为博，便是鄙陋。以不知为歉，则以知为泰，今日之歉，乃他日之泰。

君子虽多闻博识，不以此自负。

要当轩昂奋发，莫恁他沉埋在卑陋凡下处。

此理在宇宙间，何尝有所碍？是你自沉埋，自蒙蔽，阴阴地在个陷阱中，更不知所谓高远底。要决裂陷阱，窥测破个罗网。

诛锄荡涤，慨然兴发。

激厉奋迅，决破罗网，焚烧荆棘，荡夷污泽。

世不辨个大小轻重，既是埋没在小处，于大处如何理会得？

志于声色利达者，固是小；剿摸人言语的，与他一般是小。

若能自立后，论汲黯便是如此论，论董仲舒便是如此。

自得，自成，自道，不倚师友载籍。

理只在眼前，只是被人自蔽了。因一向　证他，日逐只是教他做工夫，云不得只如此。见在无事，须是事事物物不放过，磨考其理。且天下事事物物只有一理，无有二理，须要到其至一处。

傅圣谟说：“一人启事有云：‘见室而高下异，共天而寒暑殊。’”先生称意思好。事谟言：“文字体面大，不小家。”先生云：“某只是见此好，圣谟有许多说话。”

问：“子路死之非，只合责当时不合事辄。”曰：“此是去册子上看得来底。乱道之书成屋，今都滞在其间。”后云：“子路死是甚次第。”

你既乱道了，如何更为你解脱。泥里洗土块，须是江汉以濯之。

“居移气，养移体”，今其气一切不好云云。

这里是刀锯鼎镬底学问。

人须是力量宽洪，作主宰。

习气　　识见凡下　　奔名逐利　　造次　　尽欢　　乐在其中　咏归　　　履冰

问：“颜鲁公又不曾学，如何死节如此好？”曰：“便是今人将学，将道看得太过了，人皆有秉彝。”

包牺氏至黄帝，方有人文，以至尧舜三代。今自秦一切坏了，至今吾辈，盍当整理。

先生与李尉曼卿言：“今人多被科举之习坏”，又举与汤监言：“风俗成败，系君子小人穷达，亦系幸不幸，皆天也。然亦由在上之人。”

人无不知爱亲敬兄，及为利欲所昏便不然。欲发明其事，止就彼利欲昏处指出，便爱敬自在。此是唐虞三代实学，与后世异处在此。

人精神在外，至死也劳攘，须收拾作主宰。收得精神在内时，当恻隐即恻隐，当羞恶即羞恶。谁欺得你？谁瞒得你？见得端的后，常涵养，是甚次第。

勿无事生事。

儆戒无虞，罔失法度，罔游于逸，罔淫于乐。至哉，真圣人学也。

把捉二字不佳，不如说固执。

克己，三年克己，颜子又不是如今人之病要克，只是一些子未释然处。

诸子百家，说得世人之病好，只是他立处未是。佛老亦然。

邑中讲说，闻者无不感发。独朱益伯鹘突来问，答曰：“益伯过求，以利心听，故所求在新奇玄妙。”

积思勉之功，旧习自除。

择善固执，人旧习多少，如何不固执得？

知非则本心即复。

人心只爱去泊著事，教他弃事时，如鹘孙失了树，更无住处。

既知自立，此心无事时，须要涵养，不可便去理会事。如子路使子羔为费宰，圣人谓“贼夫人之子。”学而优则仕，盖未可也。初学者能完全聚得几多精神，才一霍便散了。某平日如何样完养，故有许多精神难散。

予因随众略说些子闲话，先生少顷曰：“显道今知非否？”某答曰：“略知。”先生曰：“须要深知，略知不得。显道每常爱说闲话。”

学者要知所好。此道甚淡，人多不知好之，只爱事骨董。君子之道，淡而不厌。朋友之相资，须助其知所好者，若引其逐外，即非也。

人皆可以为尧舜。此性此道，与尧舜元不异，若其才则有不同。学者当量力度德。

初教董元息自立，收拾精神，不得闲说话，渐渐好，后被教授教解论语，却反坏了。

人不肯心闲无事，居天下之广居，须要去逐外，著一事，印一说，方有精神。

惟精惟一，须要如此涵养。

无事时，不可忘小心翼翼，昭事上帝。

老子为学、为道之说，非是。如其说，只云：“著是而去非，舍邪而适正。”

有道无道之人，有才无才之高下，为道之幸不幸，皆天也。

我无事时，只似一个全无知无能底人。及事至方出来，又却似个无所不知，无所不能之人。

朱济道说：“前尚勇决，无迟疑，做得事。后因见先生了，临事即疑恐不是，做事不得。今日中只管悔过惩艾，皆无好处。”先生曰：“请尊兄即今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。万物皆备于我，有何欠阙。当恻隐时自然恻隐，当羞恶时自然羞恶，当宽裕温柔时自然宽裕温柔，当发强刚毅时自然发强刚毅。”

无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故。

恶能害心，善亦能害心。如济道是为善所害。

心不可汩一事，只自立心。人心本来无事，胡乱被事物牵将去。若是有精神，即时便出边好。若一向去，便坏了。

人不肯只如此，须要有个说话。今时朋友尽须要个说话去讲。

后生有甚事，但遇读书不晓便问，遇事物理会不得时便问，并与人商量，其他有甚事。

自家表里内外如一。

因说金谿苏知县，资质好，亦甚知尊敬。然只是与他说得大纲话，大紧要处说不得。何故？盖为他三四十年父兄师友之教，履历之事几多，今胸中自有主张了，如何掇动得他？须是一切掇动刬除了，方得如格。君亦须如此。然如吏部格法，如何动得他。

朱济道说：“临川从学之盛，亦可喜。”先生曰：“某岂不爱人人能自立，人人居天下之广居，立天下之正位。立乎其大者，而小者弗能夺。然岂能保任得朝日许多人在此相处？一日新教授堂试，许多人皆往，只是被势驱如此。若如今去了科举，用乡举里选法，便不如此。如某却爱人试也好，不试也好，得也好，不得也好。今如何得人尽如此？某所以忧之，过于济道。所悯小民被官吏苦者，以彼所病者在形，某之所忧人之所病者在心。”

与济道言：“风俗驱人之甚，如人心不明，如何作得主宰。吾人正当障百川而东之。

先生曰：“某闲说话皆有落著处，若无闲说话，是谓不敬。”

某与济道同事，济道亦有不喜某处，以某见众人说好，某说不好，众人说好，某解取之。

某与人理会事，便是格君心之非事。

举徐子宜云：“与晦庵月馀说话，都不讨落著，与先生说话，一句即讨落著。”

说济道滞泥迹，不能识人，被人瞒。

济道问：“智者术之原，是否？”曰：“不是，伏羲画卦，文王重之，孔子系之，天下之理，无一违者，圣人无不照烛，此智也，岂是术？”因说：“旧曾与一人处事，后皆效。”彼云：“察见渊鱼不祥，如何？”曰：“我这里制于未乱，保于未危，反祸为福，而彼为之者，不知如何为不祥？”

因举许昌朝集朱吕学规，在金谿教学，一册，月令人一观，固好，然亦未是。某平时未尝立学规，但常就本上理会，有本自然有末。若全去末上理会，非惟无益。今既于本上有所知，可略略地顺风吹火，随时建立，但莫去起炉作灶。

做得工夫实，则所说即实事，不话闲说，所指人病即实病。因举午间一人问虏使善两国讲和。先生因赞叹不用兵全得几多生灵，是好。然吾人皆士人，曾读春秋，知中国夷狄之辨。二圣之仇，岂可不复？所欲有甚于生，所恶有甚于死。今吾人高居无事，优游以食，亦可为耻，乃怀安非怀义也。此皆是实理实说。

事外无道，道外无事。皋陶求禹言，禹只举治水所行之事，此外无事。禹优入圣域，不是不能言，然须以归之皋陶。如疑知人之类，必假皋陶言之。

显仲问云：“某何故多昏？”先生曰：“人气禀清浊不同，只自完养，不逐物，随即清明，才一逐物，便昏眩了。显仲好悬断，都是妄意。人心有病，须是剥落。剥落得一番，即一番清明，后随起来，又剥落，又清明，须是剥落得净尽方是。”

人心有消杀不得处，便是私意，便去引文牵义，牵枝引蔓，为证为靠。

既无病时好读书，但莫去引起来。

慥侄问：“乍宽乍紧，乍明乍昏如何？”曰：“不要紧，但莫懈怠。紧便不是，宽便是；昏便不是，明便是。今日十件昏，明日九件，后日又只八件，便是进。”

语显仲云：“风恬浪静中，滋味深长。人资性长短虽不同，然同进一步则皆失，同退一步则皆得。”问傅季鲁：“如何而通？如何而塞？”因曰：“某明时直是明，只是懈怠时即塞。若长鞭策，不懈怠，岂解有塞，然某才遇塞时，即不少安，即求出。若更藉朋友切磋求出，亦钝甚矣，所以淹没人。只朋友说闲话之类，亦能淹人。某适被显仲说闲话，某亦随流，不长进亦甚。然通时说事亦通，塞时皆塞。”

写字须一点是一点，一画是一画，不可茍。

彘鸡终日萦萦，无超然之意。须是一刀两断，何故萦萦如此？萦萦底讨个甚么？

仰首攀南斗，翻身倚北辰，举头天外望，无我这般人。

今有难说处，不近前来底又有病，近前来底又有病。世俗情欲底人病却不妨，只指教他去彼就此。最是于道理中　突不明人难理会。某平生怕此等人，世俗之过却不怕。

旧横截人太甚，如截周成之后，当不得无成。今皆不然，以次第进之。有大力量者，然后足以当其横截，即有出路。

教小儿，须发其自重之处。

予问能辩朱事。曰：“如何辩？”予曰：“不得受用。”曰：“如此说便不得，彼亦可受用，只是信此心未及。”又曰：“只今明白时，便不须更推如何如何。”又曰：“凡事只过了，更不须滞滞泥泥。子渊却不如此，过了便了，无凝滞。”

区处得多少事，并应对人，手中亦读得书。

问：“二兄弟恐不知先生学问旨脉？”曰：“固是前日亦尝与朱济道说，须是自克制，方见得自家旧相信时亦只是虚信，不是实得见。”

我只是不说，若说一，公便爱。平常看人说甚事，只是随他说，却只似个东说西说底人。我不说一，杨敬仲说一，尝与敬仲说箴他。

凡事莫如此滞滞泥泥，某平生于此有长，都不去著他事，凡事累自家一毫不得。每理会一事时，血脉骨髓都在自家手中。然我此中却似个闲闲散散全不理会事底人，不陷事中。

详道如昨日言定夫时，宏大磊落。常常如此时好，但莫被枝叶累倒了。须从工夫孜孜不懈乃得，若稍懈，旧习又来。

君子之道，淡而不厌。淡味长，有滋味便是欲。人不爱淡，却只爱闹热。人须要用不肯不用，须要为不肯不为。盖器有大小，有大大器底人自别。

算稳底人好，然又无病生病，勇往底人好，然又一概去了。然勇往底人较好，算稳底人有难救者。

定夫举禅说：“正人说邪说，邪说亦是正，邪人说正说，正说亦是邪。”先生曰：“此邪说也。正则皆正，邪则皆邪，正人岂有邪说？邪人岂有正说？此儒释之分也。”

古人朴实头，明播种者主播种，明乐者主乐，欲学者却学他，然长者为主。又其为主者自为主，其为副者自为副，一切皆有一定，不易不争。

宿无灵骨，在师友处有所闻，又不践履去，是谓无灵骨。又云：“人皆可以为尧舜，谓无灵骨，是谓厚诬。”

后生随身规矩不可失。

道可谓尊，可谓重，可谓明，可谓高，可谓大。人却不自重，才有毫发恣纵，便是私欲，与此全不相似。

法语正如雷阳，巽语正如风阴。人能于法语有省时好，于巽语有省，未得其正，须思绎。诗雅、正、变风，便是巽意，离骚又其次也。变风无骚意，此又是屈原立此，出于有所碍，不得已。后世作诗雅，不得只学骚。

兵书邪说。道塞乎天地，以正伐恶，何用此。须别邪正。

小心翼翼，昭事上帝，上帝临汝，无贰尔心。此理塞宇宙，如何由人杜撰得？文王敬忌，若不知此，敬忌个甚么？

见季尉，因说：“大率人多为举业所坏。渠建宁人，尤溺于此。取人当先行义，考试当先理致，毋以举业之靡者为上。

大丈夫事岂当儿戏？

自立自重，不可随人脚跟，学人言语。

四端皆我固有，全无增添。

说本朝官制，蔡元通所论乱道。

江泰之问：“某每惩忿窒欲，求其放心，然能暂时而不能久。请教。”答曰：“但惩忿窒欲，未是学问事。便惩窒得全无后，也未是学。学者须是明理，须是知学，然后说得惩窒。知学后惩窒，与常人惩窒不同。常人惩窒只是就事就末。”

孟子言学问之道求放心，是发明当时人。当时未有此说，便说得，孟子既说了，下面更注脚，便不得。

今上重明节九月四日早，先生就精舍庭前，朱衣象笏，向北四拜，归精舍坐，四拜。问之，答曰：“必有所尊，非有已也。太守上任拜厅。”

学者大率有四样：一、虽知学路，而恣情纵欲，不肯为；一、畏其事大且难而不为；一、求而不得其路；一、未知路而自谓能知。

学能变化气质。

大人凝然不动，不如此，小家相。

先生云：“某每见人，一见即知其是不是，后又疑其恐不然，最后终不出初一见。

道塞天地，人以自私之身与道不相入。人能退步自省，自然相入。唐虞三代教化行，习俗美，人无由自私得。后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。今都相背了，说不得。

高底人不取物，下人取物，粘于物。

资禀好底人阔大，不小家相，不造作，闲引惹他都不起不动，自然与道相近。资禀好底人，须见一面，自然识取，资禀与道相近。资禀不好底人，自与道相远，却去锻炼。

东坡论嗣征甚好，自五子之歌推来。顾命陈设，是因成王即位，流言所致，此召公之非不任道，流俗之情也。周之道微，此其一也。又“尔有嘉谋嘉猷，则入告尔后于内，尔赧顺之于外曰：斯谋斯猷，惟我后之德。”此二也。

旧尝通张于湖书于建康，误解了中庸，谓“魏公能致广大而不能尽精微，极高明而不能道中庸”，乃成两截去了。又尝作高祖无可无不可论，误解了书，谓“人心，人伪也；道心，天理也”，非是。人心，只是说大凡人之心。惟微，是精微，才粗便不精微，谓人欲天理，非是。人亦有善有恶，天亦有善有恶，日月蚀、恶星之类。岂可以善皆归之天，恶皆归之人。此说出于乐记，此说不是圣人之言。

与小后生说话，虽极高极微，无不听得，与一辈老成说便不然。以此见道无巧，只是那心不平底人揣度便失了。

学者须是打叠田地净洁，然后令他奋发植立。若田地不净洁，则奋发植立不得。古人为学即“读书然后为学”可见。然田地不净洁，亦读书不得。若读书，则是假寇兵，资盗粮。

凡所谓不识不知，顺帝之则，晏然太平，殊无一事。然却有说擒搦人不下，不能立事，却要有理会处。某于显道，恐不能久处此间。且令涵养大处，如此样处未散发。然某皆是逐事逐物考究练磨，积日累月，以至如今，不是自会，亦不是别有一窍子，亦不是等闲理会，一理会便会。但是理会与他人别。某从来勤理会，长兄每四更一点起时，只见某在看书，或检书，或默坐。常说与子侄，以为勤，他人莫及。今人却言某懒，不曾去理会，好笑。

侍登鬼谷山，先生行泥涂二三十里。云：“平日极惜精力，不轻用，以留有用处，所以如今如是健。”诸人皆困不堪。

观山，云：“佳处草木皆异，无俗物，观此亦可知学。”

天地人之才等耳，人岂可轻？人字又岂可轻？有中说无，无中说有之类，非儒说。

因提公昨晚所论事，只是胜心。风平浪静时，都不如此。

先生说数、说揲蓍，云：“蓍法后人皆悮了，吾得之矣。

一行数妙甚，聪明之极，吾甚服之，却自僧中出。僧持世有历法八卷。

君子役物，小人役于物。夫权皆在我，若在物，即为物役矣。

举柳文乎、欤、邪之类，说乎、欤是疑，又是赞叹。“天亦说乎”是赞叹，“其诸异乎人之求之欤”是赞叹，孟子杞柳章一欤、一也，皆疑。

我说一贯，彼亦说一贯，只是不然。天秩、天叙、天命、天讨，皆是实理，彼岂有此？

后生全无所知底，似全无知，一与说却透得。为他中虚无事。彼有这般意思底，一切被这些子隔了，全透不得，此虚妄最害人。

过、不及，有两种人。胸中无他，只一味懈怠沉埋底人，一向昏俗去，若起得他却好，只是难起，此属不及。若好妄作人，一切隔了，此校不好，此属过。人凝重阔大底好，轻薄小相底不好。

槐云：“著意重便惊疑。”笑：“有所重便不得。”举孟子勿忘勿助长。

优裕宽平，即所存多，思虑亦正。求索太过，即存少，思虑亦不正。

重滞者难得轻清，刊了又重。须是久在师侧，久久教他轻清去。若自重滞，如何轻清得人。

黄百七哥，今甚平夷闲雅，无营求，无造作，甚好。其资与其所习似不然，今却如此，分学力而何？

人之精爽，负于血气，其发露于五官者安得皆正？不得明师良友剖剥，如何得去其浮伪，而归于真实？又如何得能自省、自觉、自剥落？

数即理也，人不明理，如何明数。

“神以知来，智以藏往。”神，蓍也，智，卦也，此是人一身之蓍。

某自来非由乎学，自然与一种人气相忤。才见一造作营求底人，便不喜，有一种冲然淡然底人，便使人喜，以至一样衰底人，心亦喜之。年来为不了事底，方习得稍不喜，见退淡底人，只一向起发他。

某从来不尚人起炉作灶，多尚平。

因见众人所为，亦多因他。然亦有心知其为非，不以为是，有二三年不说破者。如此不为则已，一为必中。此虽非中，然与彼好生事不中底人相去悬绝。于事则如此多不为，至于文章，必某自为之。文章岂有太过人？只是得个恰好。他人未有伦叙，便做得好，只是偶然。又云文章要煅炼。

诗小序，解诗者所为。“天下荡荡”，乃因“荡荡上帝”，序此由谬可见者。

曾参、高柴、漆雕开之徒是不及之好者，曾晢是过之好者，师过商不及是过不及之不好者。

“人而不为周南召南，其犹正墙面而立也”，学者第一义。“古之欲明明德于天下者”，此是第二。孔子志学便是志此，然须要有入处。周南召南便是入处。后生无志难说，此与秦誓其心休休一章相应。周南召南好善不厌，关雎鹊巢皆然。人无好善之心便皆自私，有好善之心便无私，便“人之有技若己有之”。今人未必有他心，只是无志，便不好善。乐正子好善，孟子喜而不寐，又不是私于乐正子。

因曾见一大鸡，凝然自重，不与小鸡同，因得关雎之意。雎鸠在河之洲，幽闲自重，以比兴君子美人如此之美。

文以理为主，荀子于理有蔽，所以文不雅驯。

“风以动之，教以化之。”风是血脉，教是条目。

夫子曰：“由！知德者鲜矣。”要知德。皋陶言：“亦行有九德”，然后乃言曰：“载采采。”事固不可不观，然毕竟是末。自养者亦须养德，养人亦然。自知者亦须知德，知人亦然。不于其德而徒绳检于其外，行与事之间，将使人作伪。

韩文有作文蹊径，尚书亦成篇，不如此。

后生精读古文书。

汉书食货志后生可先读，又著读周官考工记。又云：“后生好看系辞，皆赞叹圣人作易。”

后生好看子虚上林赋，皆以字数多，后来好工夫不及此。

文才上二字一句，便要有出处。使《六经》句，不谓之偷使。

学者不可翻然即改，是私意，此不长进。

五日画一木，十日画一松，若不如此，胡乱做。

某观人不在言行上，不在功过上，直截是雕出心肝。

人生天地间？如何不植立。

穷究磨炼，一朝自省。

因问：“黎师侯诗，不是理明义精，只是揩磨得之，所以不能言与人。”曰：“此便是平生爱图度样子，只是他不能言，你又岂知得他是如此？”

定夫挟一物不放，胡做。

荆公求必，他人不必求。

佛老高一世人，只是道偏，不是。

周康叔来问学，先生曰：“公且说扶渡子讼事来。”曾充之来问学，先生曰：“公且说为谁打关节来。”只此是学。

又无事尚解忘，今当机对境，乃不能明。

小人儒，为善之小人，士诚小人哉。

谨致念，大凡多随资禀，一致思便能出。

因说详道旧问云：“心都起了，不知如何在求道。德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后，今人之性命只是事艺末上。”彭世昌云：“只是不识轻重大小。”先生笑曰：“打入廖家牛队里去了，因吴显道与诸公说风水。”

禅家话头不说破之类，后世之谬。

“继之者善也”，谓一阴一阳相继。

精读书，著精采警语处，凡事皆然。

某今亦教人做时文，亦教人去试，亦爱好人发解之类，要晓此意是为公，不是私。

凡事只看其理如何，不要看其人是谁。

说晦翁云：“莫教心病最难医。”

内无所累，外无所累，自然自在，才有一些子意便沉重了。彻骨彻髓，见得超然，于一身自然轻清，自然灵。

大凡文字，才高超然底，多须要逐字逐句检点他。才稳文整底，议论见识低，却以古人高文拔之。

本分事熟后，日用中事全不离。此后生只管今就本分事用工，犹自救不暇，难难。教他只就本分事，便就日用中事，又一切忘了本分事，难难。精神全要在内，不要在外，若在外，一生无是处。但如奖一小人，亦不可谓今要将些子意思奖他，怒一小人，亦不可谓今要将些子意思怒他，都无事此。只要当奖即奖，当怒即怒，吾亦不自知。若有意为之，便是私，感畏人都不得。

我这里有扶持，有保养，有摧抑，有摈挫。

韩文章多见于墓志、祭文，洞庭汗漫，粘天无壁。柳祭吕化光文章妙。

古人精神不闲用，不做则已，一做便不徒然，所以做得事成。须要一切荡涤，莫留一些方得。

某平生有一节过人，他人要会某不会，他人要做某不做。

莫厌辛苦，此学脉也。

不是见理明，信得及，使安不得。

因阴晴不常，言人之开塞。若无事时有塞，亦未害，忽有故而塞，须理会方得。

不可戏谑，不可作乡谈。人欲起不肖破败意，必先借此二者发之。某七八岁时常得乡誉，只是庄敬自持，心不爱戏。故小年时皆无侣，袜不破，指爪长。后年十五六，觉与人无徒，遂稍放开。及读三国六朝史，见夷狄乱华，乃一切剪了指爪，学弓马，然胸中与人异，未尝失了。后见人收拾者，又一切古执去了，又不免教他稍放开。此处难，不收拾又不得，收拾又执。这般要处，要人自理会得。

大凡文字，宁得人恶、得人怒，不可得人羞、得人耻，与晦庵书不是，须是直凑。

道在迩而求诸远，事在易而求诸难。只就近易处，著著就实，无尚虚见，无贪高务远。

随身规矩，是后生切要，莫看先生长者，他老练，但只他人难，你莫难，他人笑，你莫笑。所谓非礼勿视，非礼勿听。

管仲学老子亦然。

老衰而后佛入。

不专论事论末，专就心上说。

论严泰伯云：“只是一个好胜。见一好事做近前，便做得亦不是，事好心却不好。”

老氏见周衰名胜，故专攻此处而申其说，亡羊一也。

一是即皆是，一明即皆明。

指显仲剩语多，曰：“须斩钉截铁。”

因看诸人下象棋，曰：“凡事不得胡乱轻易了，又不得与低底下，后遇敌手便惯了，即败。狮子捉象捉兔，皆用全力。”

“其发若机括，其司是非之谓也，其留如诅盟，其守胜之谓也。”《庄子》势阻则谋，计得则断。先生尝就作小经，云意似《庄子》。

王遇子合问学问之道何先？曰：“亲师友，去己之不美也。人资质有美恶，得师友琢磨，知己之不美而改之。”子合曰：“是，请益。”不答。先生曰：“子合要某说性善性恶，伊洛释老，此等语不副其求，故曰是而已。吾欲其理会此说，所以不答。”

右包扬显道所录

詹阜民子南所录

阜民癸卯十二月初见先生，不能尽记所言。大旨云：“凡欲为学，当先识义利公私之辨。今所学果为何事？人生天地间，为人自当尽人道，学者所以为学，学为人而已，非有为也。”又云：“孔门弟子如子夏、子游、宰我、子贡，虽不遇圣人，亦足号名学者，为万世师。然卒得圣人之传者，柴之愚、参之鲁。盖病后世学者溺于文义，知见缴绕，蔽惑愈甚，不可入道耳。”阜民既还邸，遂尽屏诸书。及后来疑其不可，又问。先生曰：“某何尝不教人读书，不知此后煞有甚事。”

某方侍坐，先生遽起，某亦起。先生曰：“还用安排否？”

先生举“公都子问钧是人也”一章云：“人有五官，官有其职，某因思是便收此心，然惟有照物而已。”他日侍坐无所问，先生谓曰：“学者能常闭目亦佳。”某因此无事则安坐暝目，用力操存，夜以继日。如此者半月，一日下楼，忽觉此心已复澄莹。中立窃异之，遂见先生。先生目逆而视之曰：“此理已显也。”某问先生：“何以知之？”曰：“占之眸子而已。”因谓某：“道果在迩乎？”某曰：“然。昔者尝以南轩张先生所类洙泗言仁书考察之，终不知仁，今始解矣。”因谓某：“是即知也、勇也。”某因言而通，对曰：“不惟知勇，万善皆是物也。”先生曰：“然，更当为说存养一节。”

先生曰：“读书不必穷索，平易读之，识其可识者，久将自明，毋耻不知。子亦见今之读书谈经者乎？历叙数时家之旨而以己见终之。开辟反复，自谓究竟精微，然试探其实，固未之得也，则何益哉？”

乙巳十二月，再入都见先生。坐定，曰：“子何以束缚如此？”因自吟曰：“翼乎如鸿毛遇顺风，沛乎若巨鱼纵大壑，岂不快哉？”既而以所记管窥诸语请益。一二日，再造，先生曰：“夜来与朋友同看来，却不是无根据说得出来。自此幸勿辍录，他日亦可自验。”

某尝问：“先生之学亦有所受乎？”曰：“因读孟子而自得之。”

右门人詹阜民子南所录

黄元吉所录

昔者先生来自金邑，率僚友讲道于白鹿洞，发明“君子喻于义，小人喻于利”一章之旨，且喻人之所喻由其所习，所习由其所志，甚中学者之病。义利之说一明，君子小人相去一间，岂不严乎？茍不切己观省，与圣贤之书背驰，则虽有此文，特纸上之陈言耳。括苍高先生有言曰：“先生之文如黄锺大吕，发达九地，真启洙泗邹鲁之秘，其可不传耶？”

黄元吉

荆州日录

为学患无疑，疑则有进。孔门如子贡即无所疑，所以不至于道。孔子曰：“女以予为多学而识之者欤？”子贡曰：“然。”往往孔子未然之，孔子复有非与之问。颜子仰之弥高，末由也己，其疑非细，甚不自安，所以其殆庶几乎。

学问贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，俱一义。皆主“不忘而言”，“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”之义。

“人道敏政”，言果能尽人道，则政必敏矣。

洪范“有猷”是知道者，“有为”是力行者，“有守”是守而不取者，曰“予攸好德”，是大有感发者。

三德、六德、九德，是通计其德多少。三德可以为大夫，六德可以为诸侯，九德可以王天下。翕受即是九德咸事，敷施乃大施于天下。

“履，德之基”，是人心贪欲恣纵，履卦之君子，以辩上下，定民志，其志既定，则各安其分，方得尊德乐道。“谦德之柄”，谓染习深重，则物我之心炽，然谦始能受人以虚，而有入德之道矣。

九畴之数：一六在北，水得其正。三八在东，木得其正。惟金火易位，谓金在火乡，火在金乡，而木生火。自三上生至九，自二会生于九，正得二数，故火在南。自四至七，亦得四数，故金在西。

一变而为七，七变而为九，谓一与一为二、一与二为三、一与三为四、一与四为五、一与五为六，五者数之祖，既见五则变矣。二与五为七，三与五为八，四与五为九，九复变而为一。卦阴蓍阳，八八六十四，七七四十九，终万物始万物而不与，乃是阴事将终，阳事复始。艮，鼓万物而不与圣人同忧，道何尝有忧，既是人，则必有忧乐矣。精神不运则愚，血气不运则病。

孟氏没，吾道不得其传。而老氏之学始于周末，盛于汉，迨晋而衰矣。老氏衰而佛氏之学出焉。佛氏始于梁达磨，盛于唐，至今而衰矣。有大贤者出，吾道其兴矣夫！

独汉武帝不用黄老，于用人尚可与。

汤放桀，武王伐纣，即“民为贵，社稷次之，君为轻”之义，孔子作春秋之言亦如此。

王沂公曾论丁谓，似出私意，然志在退小人，其脉则正矣。迹虽如此，于心何愧焉？

学问不得其纲，则是二君一民。等是恭敬，若不得其纲，则恭敬是君，此心是民。若得其纲，则恭敬者乃保养此心也。

蓍用七七，少阳也。卦用八八，少阴也。少阳少阴，变而用之。

棋所以长吾之精神，瑟所以养吾之德性。艺即是道，道即是艺，岂惟二物，于此可见矣。

有己则忘理，明理则忘己。“艮其背，不见其身，行其庭不见其人”，则是任理而不以己与人参也。

“事父孝，故事天明，事母孝，故事地察”，是学已到田地，自然如此，非是欲去明此而察此也。“明于庶物，察于人伦”亦然。

“复，小而辨于物”，小谓心不觕也。

“在明明德，在亲民”，皆主张“在止于至善”。

皋陶谟、洪范、吕刑，乃传道之书。

四岳举丹朱举鲧等，于知人之明，虽有不足，毕竟有德。故尧欲逊位之时，必首曰：“汝能庸命逊朕位。”

皋陶明道，故历述知人之事。孟子曰：“我知言。”夫子曰：“不知言，无以知人也。”

“诚则明，明则诚”，此非有次第也，其理自如此。“可欲之谓善”、“知至而意诚”亦同。有志于道者，当造次必于是，颠沛必于是。凡动容周旋，应事接物，读书考古，或动或静，莫不在时。此理塞宇宙，所谓道外无事，事外无道。舍此而别有商量，别有趋向，别有规模，别有形迹，别有行业，别有事功，则与道不相干，则是异端，则是利欲为之陷溺，为之窠臼。说即是邪说，见即是邪见。

“君子之道费而隐”，费，散也。

释氏谓此一物，非他物故也，然与吾儒不同。吾儒无不该偹，无不管摄，释氏了此一身，皆无馀事。公私义利于此而分矣。

系辞卦有大小，阴小阳大。

“言天下之至　而不可恶也”，虽诡怪阖辟，然实有此理，且亦不可恶也。

“言天下之至动而不可乱也”，天下有不可易之理故也。“吉凶者，正胜者也”。易使人趋吉避凶，人之所为当正而胜凶也。

“必也使无讼乎？”至明然后知人情物理，使民无讼之义如此。

天理人欲之分论极有病。自礼记有此言，而后人袭之。记曰：“人生而静，天之性也，感于物而动，性之欲也。”若是，则动亦是，静亦是，岂有天理物欲之分？若不是，则静亦不是，岂有动静之间哉？

矶、钓，矶也，“不可矶”，谓无所措足之地也，无所措手足之义。

“可作而致也”是疑辞，与“邪”字同义。

人各有所长，就其所长而成就之，亦是一事。此非拘儒曲士之所能知，惟明道君子无所陷溺者，能达此耳。

斵之类如学为士者必能作文，随其才，虽有工拙，然各极其至而已。

与朋友切磋，贵乎中的，不贵泛说，亦须有手势。必使其人去灾病，解大病，洒然豁然，若沉疴之去体，而濯清风也。若我泛而言之，彼泛而听之，其犹前所谓杜撰名目，使之持循是也。

“鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。”只缘理明义精，所以于天地之间，一事一物，无不著察。“仰以观象于天，及万物之宜”，惟圣者然后察之如此其精也。

孔门高弟，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓、曾参之外，惟南宫适、宓子贱、漆雕开近之，以敏达、捷给、才智、慧巧论之，安能望宰我、子贡、冉有、季路、子游、子夏也哉？惟其质实诚朴，所以去道不远。如南宫适问禹稷躬稼而有天下，最是朴实。孔子不答，以其默当于此心，可外无言耳。所以括出赞之云。

“语大，天下莫能载焉。”道大无外，若能载，则有分限矣。“语小天下莫能破焉”。一事一物，纤悉微末，未尝与道相离。“天地之大也，人犹有所憾”，盖天之不能尽地所以为，地不能尽天之所职。

自形而上者言之谓之道，自形而下者言之谓之器。天地亦是器，其生覆形载必有理。

“六十而耳顺”，知见到矣，“七十而从心所欲不逾矩”，践行到矣。颜子未见其止，乃未能臻此也。

生知，盖谓有生以来，浑无陷溺，无伤害，良知具存，非天降之才尔殊也。

汉唐近道者，赵充国、黄宪、杨绾、段秀实、颜真卿。

王肃郑康成谓论语乃子贡、子游所编，亦有可改者。如学而篇子曰次章，便载有若一章，又子曰而下，载曾子一章，皆不名而以子称之。盖子夏辈平昔所尊者，此二人耳。

不践迹，谓己知血脉之人，不拘形著迹，然亦未造阃奥。乐正子在此地位，人能明矣，然乍纵乍警，骤明忽暗，必至于有诸己然后为得也。

孔子十五而志于学，是已知道时矣。虽有所知，未免乍出乍入，乍明乍晦，或警或纵，或作或辍。至三十而立，则无出入、明晦、警纵、作辍之分矣。然于事物之间未能灼然分明见得。至四十始不惑。不惑矣，未必能洞然融通乎天理矣，然未必纯熟。至六十而所知已到，七十而所行已到。事不师古，率由旧章，学于古训，古训是式。所法者，皆此理之，非徇其迹，仿其事。

博学、审问、慎思、明辨，始条理也。如金声而高下、隆杀、疾徐、疏数，自有许多节奏。到力行处，则无说矣，如玉振，纯然一而已。知至知终，皆必由学，然后能至之发之。所以孔子学不厌，发愤忘食。“易与天地准”，“至神无方而易无体”，皆是赞易之妙用如此。“一阴一阳之谓道”，乃泛言天地万物皆具此阴阳也。“继之者善也”，乃独归之于人。“成之者性也”，又复归之于天，天命之谓性也。

切磋之道，有受得尽言者，有受不得者。彼有显过大恶，茍非能受尽言之人，不必件件指摘他，反无生意。

王道荡荡平平，无偏无倚。伯夷伊尹柳下惠圣则圣矣，终未底于荡荡平平之域。

重卦而为六十四，分三才。初，二地也，初地下，二地上。三、四人也，三人下，四人上。五、六天也、五天下，六天上。一生二，二生三，三生万物。

先儒谓屯之初九，如高贵乡公，得之矣。

“蒙再三渎，渎则不告。”非发之人，不以告于蒙者也。为蒙者，未能专意相向，乃至再三以相试探，如禅家云：“盗法之人，终不成器。”有此意，则志不相应，是自渎乱，虽与之言终不通解，与不告同也。

八卦之中，惟乾坤坎离不变，倒而观之，亦是此卦。外四卦则不然。

学问若有一毫夹带，便属私小而不正大，与道不相似矣。仁之于父子固也，然以舜而有瞽叟，命安在哉？固舜不委之于命，必使底豫允若，则有性焉，岂不于此而验。

元吉自谓智昧而心觕。先生曰：“病固在此，本是骨凡。学问不实，与朋友切磋不能中的，每发一论，无非泛说，内无益于己，外无益于人，此皆己之不实，不知要领所在。遇一精识，便被他胡言汉语子压倒，皆是不实。吾人可不自勉哉？”

格物者，格此者也。伏羲仰象俯法，亦先于此尽力焉耳。不然，所谓格物，末而已矣。

颜子仰高钻坚之时，乃知枝叶之坚高者也，毕竟只是枝叶。学问于大本既正，而万微不可不察。

规矩严整，为助不少。