卷七 鲁西先生遗稿
卷之八
作者:尹宣举
1712年
卷九

与宋明甫,英甫论沧浪碣铭

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窃惟老先生之于亡舅。实有切责之事。此在亲友间忠告善道之道则固然矣。若使论其人述其行。则亦将弃其前日之争。而表其平生之德也必矣。大抵亡舅守死坡山。不出户庭数十馀年。而癸亥反正。超叙六品。实有台宪之议。则一时之所以相许之者。不至于草草矣。论其始终。则其不出林泉。无一点尘态之姱节。实不作龙门,东洲以下人也。而特以伸冤文字些少之故。未免一时之谤议。至于今日而未已。宁非可慨者也。此非但为今日沧浪事而发也。左右曾于愚伏文字。亦盛加赞扬。而于坡门则每有轻视底意思。妄见之所尝未能晓者。故敢此猥陈。未知以为如何。目今异言横挐。室中之话。不宜自相异同。此等言语。不可烦于听闻。故未尝发诸口。而今当此事。若失称停。则波流渐远。恐益难收杀。兹敢悉布心腹。

来教曰。当时事故多端。说话鲜嘉。特因伸冤一事而发。不可谓一番人全然做出也云云。窃闻坡门低看松江之谤。自乙酉以后已有之。而若其离间父交。欲谒陜郑之谤。增加于辛丑以后矣。及乎戊申伸冤之日。申灵川疏中诸说。盖主于丁亥疏之义。而实未免分别过当之嫌。海平诸公极以为不可者。诚谓党祸方急之际。非所宜言也云尔。海平之言。岂不然乎哉。沧浪之受而为过而不辞者。良以此也。第因海平一言。而从和者增益敷衍。攻击沧浪。不遗馀力。贻书当路之谤。又从而起矣。流丸不止于瓯臾。积毁终至于销骨。此沧浪之所尝慨然者也。夫所谓离间父交云者。盖因道义之交。属之栗谷。亲厚之交。属之松江而作也。然以士林公议断之。则其真为悖乖之论而实有离间之罪欤。此正吾党诸贤之所共心数处也。所谓欲谒陜郑云者。盖因沧浪取松答示曺次石之故也。出示之有心无心。姑置不论。而松答之出。其于松江心事。亦无所疑。初非可讳之事。则以此增谤。实所未晓也。所谓移书当路云者。盖因黄秋浦及韩公峤。与尔瞻亲厚而致然也。秋浦为原川君婿。原川宗室中有学术者也。韩峤为原川之一家。而尔瞻受学于原川。故黄,韩之于尔瞻。素相亲切。韩于反正后。尔瞻臧获。以己名受出而还给尔瞻妻子。其分之素厚。可知矣。庚戌议伸冤之时。黄,韩之不能无望助于瞻。为是故也。是时瞻恶未著。而方以副学居要地。则黄韩之以旧素之情。欲与之调柔。冀其不至于坏吾事者。亦岂决然不可为者也。至于沧浪。则与瞻素昧。虽欲移书。不可得也。况复伸冤之举。亦是韩峤之所诚愿也。岂待沧浪托之而后发。亦岂藉沧浪之书而为轻重哉。然则韩峤之往来瞻门。沧浪盖无不知。亦无沮止之道。而徒以韩峤之往来。诿为沧浪之咎。尝见郑江陵抵沧浪书。曰韩峤之迹。不绝于门下。则鄙等之疑。终不可解云云。而又谓之通书云。则不亦虚乎。且韩亦松江之人也。公论所弃等语。定不出于其口矣。遂以此为沧浪之书辞。直知其无是理也。沧浪与老先生杨州约会之后。归语子弟曰。沙溪疑人以必无之事。余与瞻素无面分。安得通书。以此自白。而犹不信听。不能翻胸以示之。可闷可慨云。由是观之。则离间之谤。因于低看之弊也。谒郑之谤。由于曹次石也。移书之谤。由于韩峤也。来教所谓事故多端。莫非指此等事耶。乃其实情则不过如右所陈而已。今曰于弘,瞻之奸。不甚严截。不亦下语之过重乎。大抵坡门急于伸冤。而语涉松江处。有所不敢尽言者。未免有迁就苟且之失。此则等亦不能无憾焉。若其激动传会之流言。则俑于浮薄者之云云。终致腾闻于长者之听。虽非全然做出。亦祟于党论偏主之患也。沧浪则皆已甘心无辨。而其在君子好恶必察之德。可不忠恕而审谛之耶。抑有一说。海平诸长者之论。以为不能并伸松江。则不如不为而待后也。是则固然矣。独以坡门所执。不至大悖于义。而世间人事。不能逆睹癸亥之日月。则汲汲伸冤。亦不可得已也。恐不当归之于怵祸变态而已也。市南之论。尝如是焉。故家兄所述沧浪志文中所谓识者之论。以沙溪为正。而谓公之处义。亦不失为明夷之利贞云者。为是尔耳。非敢苟为回互雕饰之计也。窃取士林公共之论。以自附于无偏无党之古义也。未知佥意以为如何。

来教曰。二金先生之后人。方守先说甚笃云云。宣举尝陪慎斋函丈。修勘坡山年谱。时慎斋阅癸甲录己丑庚寅年事。见梁千会疏疏有汝立图拟海西幕佐之说。及李阳元待罪启辞。阳元以梁疏图拟之说。在其铨相时事。故上疏待罪。上批优容之。乃大愕然曰。此事已发于黄弹前矣。松状中。记黄正言慎论铨官拟汝立黄海都事,金提郡守之望。认为李山海为铨相时事。故欲罪山海而发云。仍就松状中一款语曰。专字使字。果未免下语之误着云。松状曰。成某,黄慎不知此祸之作。专由于牛溪使黄慎论吏曹之故。反与彼辈。历数公之所失。迎合其意云云。慎斋之于松状等书。既见其失实之端。则犹不难于改其前闻。慎斋于坡山事迹。初未免错认。而及考坡谱然后。乃觉之者多。况于此流闻孟浪之说。二金后人。何必诿以世传而笃守之乎。然而后生之见。有非别人所能解惑。此所以仰质于诸贤。冀定师门之的论者也。昔日牛溪表阴之请撰于慎斋也。坡门诸人皆谓连山诸论。素不足于坡山。未宜托以文字也。等乃苦口明其不然。及表阴之出然后。诸人之论。始乃大定矣。今日沧浪之铭。出于两台之手。则二金后人之论。亦必大定矣来示后人之守先说。不能厌于心。而嘿其口之教。正与鄙意同忧。不但金门为然。及今吾辈未死之前。反复参订于诸贤之座。以定两处之论。庶可免波流纷嚣之苦矣。前日鄙书所谓坡连之论不宜异同云者。为是深惧而发也。大槩畸翁诸论。有反归咎于牛溪。颇失和平底意思。故坡门之论。极以为骇异。若非坡谱之勘于慎老之座。则殆难收拾矣。春堂尝谓宣举曰。连山之论。比前大变。此实君之功也云。余谓非我后生之敢与也。慎老先生衡鉴公平。察于坡谱。参诸癸甲录。既见实迹之明。即解前闻之疑。此诚士林之标准。两家之大幸也。若如来教各守所闻。不相参停。则岂所谓成氏之不幸。抑亦士林之不幸也。未知如何。坡谱之成于慎座也。草庐与之终始。实详本末事实。尝曰。欲伸牛溪而不先伸松江者。固不可也。欲白松江。则必先白牛溪然后。乃可得也。若反归咎于牛溪则未安云。斯诚确论也。如谓使黄正言弹铨官之事。非徒有失于实迹。必为士林之祸囮也。何者。奸党以嗾梁告崔之谮。全诬松江。而仁弘则又以嗾松杀崔。指斥牛溪矣。今使此说又出。则使黄害李与嗾梁告崔。其间几何。且既谓牛溪使之。则松江亦乌得免乎。如金坤宝所述松江邪正卞中。以弹铨事为牛溪,松江之所共使者然矣。如此等处。尤当依慎老之教。亟加勘订。尤斋所谓蔡新州之证。恐不然矣。此意则金门后人之亦所不可不知者也。如何如何。宣举谓草庐曰。松状一篇。必于慎老无恙之日。同与春,尤诸贤。盍簪而修润之。以诏后之人。方可为百世之定案也。不然则一言失实。全篇见疑。可不惧哉。亦以此意。禀于函丈前。而事有未遑。今不可追。奈何。此在今日诸贤所不得辞焉者也。未知佥意以为如何。○申灵川,郑守梦。实与沧浪为莫逆交。而今此铭文中历数诸公之列。两公不见焉。何欤。以前日年谱后录中欲删之意揆之。则笔削之义。庶可揣矣。而妄意有欲就正者。故条列于后。幸赐裁教。牛溪先生后事书中归骨之托。灵川实预其中。沙溪先生尝与同宿。中夜责之曰云云。规责之言。如是深切。则其交分之厚。可知矣。尝闻灵川与李泼往来与书札则已绝。而特以稷山超授,赴任任实,送问泼母等事。见疑于侪辈云。而春堂尝传老先生之言曰。辛用锡已绝子方。而余则不绝云。老先生常加切责而不与之相绝。则其非大故。亦可知矣。◑窃观白沙行状中。上命荐学行士。公以沙溪,灵川应旨云。守梦祭灵川文曰。平生所倚为师友者。唯公与沙溪耳。白沙,守梦。皆与老先生并世同道之人。所许于灵川者如此。然则老先生以四事规责者。无乃与臧文仲不仁不智之意同者耶。清阴撰灵川碣铭。实有推许之意。而无贬薄之辞。慎独斋尝闻春堂以灵川比之于安丈敏学。谓之误入。乃曰。明甫之言过矣。吾先子尝以四事责之而已。安得斥之以误入乎。灵川本末。今以四先生之论断之。则似不当在弃绝之科矣。若主于松江事而言。则尤有可论者。守梦尝斥松江为小人。诸老先生交谏而改之云。其所改见。比之灵川之低看者。其轻重如何。郑愚伏以戾气论松江。而反正后删之云。删后所见。其能大变乎。妄意以为今若以斥松江。为是非之判。则愚伏为重。守梦次之。灵川又次之。而灵川独见黜焉。未知于论议之正。如何也。此非为灵川分疏也。实为士林公议高下之卞。恐欠平停。幸赐一言以破之如何。守梦之于沧浪往复书札。具在其集中。沧浪则有挽词祭文。实非寻常交契。恐亦不可不添载。未知如何。○郑畸翁于坡门则怨之。于异论者则交之。念其本心谈笑涕泣。固有不得不尔者。而至于沧浪及楸滩丧。终不一哭。沧浪丧则逐日护丧。至成服。而终不入哭几筵。而与愚伏交驩之意。则诚有不能晓者。然畸翁尝谓赵士达曰。余于沧浪公。实大有憾。而亦尝从先生长者。闻知其文德之实矣。至当身后文字。余安敢不为直笔。成子久兄弟外我而不以沧浪遗稿相示。非知我心者也云。斯言则善哉善哉。等谓晏叔曰。两家后人之纷争。互相衅咎。未免胥失。大是可悔吝处。自今以后。永绝此意思可也云。则晏叔亦以为然矣。等亦不欲更为提起此说。而当此时节。不尽所蕴。则无复讲益之会。故𫌨缕至此。幸毋烦他纷嚣之苦。非但盛教之及此也。市南常以此数相戒告曰。异论中偏邪者。辟之不难。而士论中交争者。最未易平云。今承来示前后服膺。敢不领解以自勉乎。

前书所陈缕缕。想已经勘破否。幸教之下。不容含糊。追思愧惧。且有未尽底意。敢复为佥诵之。癸亥反正初。老先生承召入京之日。实与灵川及沧浪数相会叙。至有谈时政论去就等事云。以此观之。则先辈风义。果如是笃厚。见其有过也。则切责之不已。及其事过也。则讲会之欢如此。非君子交际之道欤。盖老先生于松江受诬之冤。常所愤痛。故语涉松冤处。不觉辞气之奋激。松状之记。记于辛酉年。则宜乎谈论之峻截如彼也。洎乎会朝清明。公论已定之后。则尽扫前日之纷嚣。同恢士林之清议。似不得不尔也。宣举尝禀于慎斋先生曰。松状之记。若记乎癸亥之后。则恐不至如是之太峻也。况到今日身后文字。不叙法门偲切之旧义。而徒寻一时疑信之流言。必以为不刊之案以示后人。则与夫所谓风义笃厚之义。得无相左欤。大槩沧浪积学平生。晦采终身。虽遇明时。亦不自显。坡门馀矩。实以谦谦自牧。如楸滩遗命不显刻之类同一揆也。斯义也。亦我君子之所共许者也。内兄诸人。亦守先志。不欲以身后文字。求诸大人先生。只付一家人。略记其行录而已。若使月沙,新丰状其文德。则不必在于赵龙门诸公之亚也。今者内兄托我诸贤之意。实欲宗主于老先生之门。敢望高明发潜阐幽之公笔。以传于吾党耳。○庚戌年间伸冤之举。坡门诸人所共力焉。而沧浪,秋浦最被疑谤者。亦有其由。何者。申灵川疏本。沧浪之所笔削也。而党奸一款。不能并伸松江。故海平诸议。以此为不可也。是时党祸方深。欲伸松江。则将并与牛溪而不伸。故坡门之议。不得不尔。虽不免苟且之讥。亦势之所使然也。然而灵川疏中语意。与郑江陵兄弟疏意。别无异同。徒明枚解罪囚之实。不明奸党逆狱之状。其失本指大义则均也。莫非时势之所屈也。癸亥反正之日。牛溪则三月之内。即蒙伸冤。松江则至甲子秋。始为伸冤。而乃与泼等同伸。只为一完平所持难之故。犹且如许。则庚戌之不得并伸。从可知矣。特海平诸公之不恕沧浪。盖出于责望之故也。秋浦屡疏请伸师冤。且属于领相李公德馨。秋浦谓汉阴曰。牛溪之冤。相公不伸。则他又何望乎。汉阴曰。余敢不力主而伸之乎。李公入对请并荡涤。而独尔瞻等实难调柔。故秋浦及韩士仰。计以旧分俯仰之而已。以此为不可。则犹无所辞。若谓之历数松江之失。迎合于尔瞻云。则非其实情也。以今论之。秋浦汲汲于伸冤。虽曰非时。本非做错。虽少不快于心。亦非失身于奸党也。况乎沧浪十年遁迹。不乱邪世之素节。求之当世。不多其人。海平诸论疑责已甚。为所掩蔽而不表于世。莫非沧浪门下。无人以实状自白于诸老先生之座故也。等于此事。非敢有一毫私意。只愿坡连两论。彼此参同。无过不及。以作百世士林中正之公案。不为一种偏论者所笑也。

台教以为庚午秋。老先生出示松状云云。昔在丁卯年间。南宫姨兄杰谒于老先生。则姨兄乃辛公庆晋之婿。而出入于诸老先生之门者也。以松状一通出示之云。老先生见坡门后生。示以此状者。可想其虚怀不外之盛德也。姨兄当日。诚能执左契较虚实。如向来勘坡谱于慎斋座下之为。则老先生宁有不加删述之理乎。惜其不能如此。而只以松状所记。多害于牛溪。归传于坡门。莫非情义有阻之致也。可胜慨然。庚午秋。若左右者亦为之就正曰。沧浪许多之谤。似因松答示曹而发也。乌能免敷衍增益之语乎。沧浪宁有既作而反为饰讳乎云云。如向者草庐之说之意。则老先生何必以所闻流言。为必可信而不为之删述乎。然而诸长者欲卞松江杀崔之诬者。皆无的证。未免含糊。都不及沧浪示曹次石。一松答之明白无伪也。如崔公𬀪见史草松江榻前救崔一事。而不信谗诬等事。与示松答。同一证也。此则已详于沧浪上海平书中。非但为自解之辞。实是不刊之论也。未知如何。

沧浪之与曹次石相接。在辛丑冬。而仁弘之上来陈箚。则在壬寅闰二月。是仁弘凶悖未尽著见之时。而曹犹以是心来访。则似未在大故当绝之科也。文景虎之疏。上于辛丑十月。曹即来致唁。既见松答之后。乃曰。固知南疏之无据。而今见此答。尤知先大监之于故旧如此之厚。至有青天白日之喩。便即起而再拜云。内兄常常言之耳。以此观之。则当此时。曹非但无大故。实有世谊之不可弃者也。此后更无见曹之事。则后来曹之得失。非我所预知也。未知如何。

石室语宣举者。亦引武人。而又曰。人言岂必尽信。盖始以昔日所闻语之。而终以不必尽信为断。若如台示云云。则石室之意。似专以武人为证也。恐台示下语之过也。沧浪与仙源。自少情义极亲。知许之深。最久且至。见其酬和之诗篇。可知矣。若果如此说。则仙源岂谓之邃学高风也哉。石室之意。恐不当如是。以为如何。

先师手记。既如此峻。今日一切反之。有若盖愆者然。台示此语。亦与石室传言事略同。何则。申灵川疏后。许多谤言。皆丛于沧浪。一时年少浮薄之锐为党论者。争起而附会之。盖不胜其哓哓矣。老先生记松状时。特因其传者之说而收载之而已。盖观松状全篇。随手草次。不加修润。大小轻重。似不甚有商量者。则亦恐如台与石室问答底话头也。大抵先生长者一时酬酢说话。容有高低缓急之不同。听言之际。体认为难。而箚录之时。真实尤难。故论语一部。谓经思孟之手而后致精。则况其馀乎。见今老先生礼说经说。亦皆不厌校勘而后出。则何独至于松状而守之甚坚乎。师门则随事而切磋之。后生则由等而称述之。恐非偏废之义理也。若盖愆者然四字。台教似乎失之矣。如何如何。

台教尝谓拯子曰。黜灵川者。非必为松江也。岂可以松江之论。断人之取舍乎。高明此言。非愚之所前闻也。老先生终始与坡门相争者。非在于松江是非乎。灵川欲低看松江。故老先生以为不可。在益山时。抵灵川书中所谓我之所是。君之所非等语。皆指松江事也。夫所谓扶东抑西云者。东即李泼也。西即松江也。慎斋亦曰。灵川之低看松江。盖牵于泼也。又曰。先人之抵书于灵川也。每谓君既自误而又误仲深云云。沧浪则非有低看之意者。而老先生犹且云云者。以伸冤时诸说话故也。坡连两门论议之所争。不过松江一事而已。今闻台教如许。不觉惊讶。或者高明为愚伏一人而有此论耶。愚尝谓论人之道。或抑或扬。各有其义。而加膝坠渊。未免颠倒。则公议不服。士论为岐。非细事也。今若合坡连之两论。并诸公而高下。则老先生虽责坡门诸公切至。而及其白黑之分也。坡门当在愚伏之先矣。佥贤方主师门之正脉。而拟议失伦。与夺非公。则吾党小子。何所取信。以为宗主之定论耶。等之必欲合坡连而一之。以定士林之公案者。为此惧耳。今者佥意反以坡门下于愚伏。则非但大违于士论。抑恐岭南之笑人也。

大抵称扬文字等事。以慎斋责以不诚之义揆之。则宁贬毋溢。宁损毋夸。今此碣文。在沧浪家人之道。固当受而不辞矣。第以清阴许灵川之义论之。则断人高下之笔。自有其等分。不容以好恶轻重之也明矣。赵丈希温曰。癸亥反正初。沧浪当继诸先生而有征召之举矣。郑畸庵一队之论。有所不快。故未果成云。乃知沧浪之力求出外。其有所以也。沧浪之无几微知进退之道。诚为本来谦谦之德也。而畸庵之恩怨厚薄之乖舛。岂徒持论之不平而已乎。幸赖高明参商反复。悉许改正。则彼此同异。今几归一。而唯此数段。尚有馀蕴。极知请改之支离。虽被高明之含容。抑恐士友之起议。而此事非独为沧浪文字之加减也。实为坡连论定之一机会。故不避烦复。复此仰禀。千万恕谅而进退之也。

与宋英甫

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赵斯文平泽丈在坡山门下。以行义操履。见许于函丈之间。先生答书载于文集。而诸公书札亦多见矣。盖师门之进学者。非一科也。德行文学。各有其伦。故圣门诸子。亦有颜闵游夏之等焉。其在后学。岂无区别之论乎。坡山当日游从之中。楸滩,秋浦诸公最先著闻。而平泽公则周旋于诸公之列。执守之确。论议之正。又皆不后于他。故沧浪公之裒定文集也。同与诸公会议于平泽公许。终始商确。勘定成编。其必有所归重者。即今希温丈。可征其先德之馀矩也。顷奉李参议有谦丈。谈及前辈。自言始受学于平泽。终就正于沙溪云。平泽传授之功。亦自不鲜矣。大抵坡门诸公。皆以退让为道。无人自述师说。著见于语录上。使我后生无所考信。盖由师门遗法。专主谦卑之道而然也耶。平泽公之以约自守。不以文字槪见。亦可想矣。未知以为如何。平泽公早及师门。中罹奇祸。士林不幸。君子怜伤。当世之操觚者。宜有称扬阐微之法。而叩诸希温丈。则先德文字未及有成云。是亦温丈过自执谦。不欲自述先迹。求显于文人之手耶。抑或与楸滩不令立碑之意。同一揆也。其亦难矣哉。

与权思诚论崔司畜事

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万历癸酉五月。命荐卓行之士。吏曹以李之菡,崔永庆,郑仁弘,赵穆,金千镒应命。皆拜六品官。崔永庆曾从曹植游。清介绝世。非其义也。一毫不取。事亲甚孝。亲殁。倾家以葬。遂致贫窭。家城中。不事交游。人无知者。里中人皆称固执之士而已。安敏学初访。听其言觉其异。言于成浑曰。吾里中有异人而不知也。今乃相识。盍往见之。浑入城委造焉。叩门良久。有赤脚小婢出应。入门则芳草满庭。俄而永庆出。布衣破履。寒乏萧然。而其容严重。有不可犯者。坐而语。无一点尘态。浑甚悦。语于白仁杰曰。吾见某人还时。忽觉清风满袖矣。仁杰大惊异之。自是名播士林间。见石潭日记。

崔永庆,郑仁弘。俱为两贤所许。崔之著名。专在牛溪。数相往来于坡山。后来诖误。党仁弘而背牛溪。比泼等而毁栗谷。终自陷于逆郑之狱。可胜惜哉。

丁丑八月。南冥门人郑仁弘,德远来访溪上。饱闻其名。及见其容。真有竖立不可犯之色者。言辞精简。一语不冗。又问所疑义理。则颇明白矣。戒浑以接后生言语太繁。又多说彼意思未到处。如此徒为空谈而已。浑拜受之以为切中我病也。○九月。安习之言南冥先生门人。河天澍刚毅淳深。气质甚高。南冥期许逾于郑德远。晋州人也。柳宗智亦同门人也。刚正端重。清修志学。崔孝元曰。与金肃夫,郑德远等辈人也。亦晋州人也云。○十月。申子方历见崔孝元于碧蹄。孝元力言余说南冥病痛之非。且曰。未知先生之学。亦未见先生之面。而轻肆诋毁。是岂所当为者乎。推尊退溪过实。则于人心世道。姑无大害。轻视南冥过当。岂不为人心世道之所大害耶。凡数百言。愤叹不已云。盖梁弘澍尝推尊南冥。过于退溪。余曰。退溪深于学。恐南冥不如也。梁乃传说故孝元云云矣。○十一月。郑德远书来。言浑尝论南冥之短。以致外言纷纷。浑即答书谢过矣。○戊寅。崔孝元来葬其子时。以虚损不能往吊。因往来言语。颇不契于我。以毁谤南冥也。以浑所交不择人也。达官之馈。不辞而受也。浑所与书。多不答。岂其不相契之深耶。已上五条。见牛溪先生日记。

司畜与仁弘。丁丑以前。实未尝有违于牛溪。及梁弘澍误传言语。始生疑谤之端。癸未以后。遂成乖隔。仁弘则竟以梁弘澍事。憾怒于牛溪。诬诋攻陷。无所不至云。弘澍即仁弘之妻弟也。仁弘与弘澍构怨相鄙。牛溪闻之曰。弘澍设有不善。以仁弘而为此。不亦甚乎。弘澍出入牛溪之门。而弘澍子榥受学于牛溪。故仁弘狠怒特甚云。○仁弘所述崔状曰。公与成浑有旧。浑自坡山来城中。公将诣焉。友人自浑家反。言成与沈同知语。戒门者不通客。公遽返不复往云云。此实仁弘之捏造也。沈金分党。已起于乙亥。而司畜与仁弘。丁丑以前。往来坡山。则其不疑牛溪。可知矣。沈之用事。在于乙亥以前。及乙亥沈大妃丧后。则沈已失势矣。设使牛溪与沈相识。司畜何不疑谤于乙亥以前。而乃反疑谤于丁丑以后乎。丁丑以后。始以短南冥事。未免相阻。则司畜之疑谤牛溪。盖始于阿好之私也。仁弘幻出无形之语。以眩耳目。正是泼等诬贤之一辙。可胜痛哉。乙酉。泼等诬两贤党沈事见下。

辛巳九月。持平崔永庆上疏辞职不来。其疏略曰。当今国是靡定。公论不行。朋比成风。纲纪日坠。明以烛几。威以镇定。使偏党之徒。不得肆其胸臆。责在台臣。虽使古人处之。尚或其难。况如臣钝愚无识。其可以当之乎。永庆之意。指谁为朋比。人皆不知所向。时永庆之友奇大鼎。无学识尚客气。议论颇偏。而永庆信其说。珥笑曰。不过添一行高之奇大鼎耳。永庆学识不足。而只尚气节。故珥言如此。见石潭日记。

是年七月。郑仁弘为掌令。与李泼等谋攻沈青阳。幷及郑松江。栗谷为大宪。争执不可。仁弘不售而归乡。栗谷白仁弘刚直而计虑不周。学识不明。譬之用兵。可用以为突击将矣云。崔疏之意。盖主于仁弘之论矣。○沈金相角之论。本非局外人可知也。而仁弘主张。大与栗谷相抗。司畜之在乡上疏。自动于泼等之偏论。则其人品之躁静。言论之纯驳。于此可见矣。栗谷之论奇大鼎六字。无乃为司畜之题目欤。

癸未夏。三司劾栗谷。目以王安石。褫职归乡。牛溪上疏斥三司朋谗奇中之罪。上命招大臣朴淳等。令辨别忠邪。淳直陈宋应漑,许篈等奸状。群小并劾朴淳及栗谷,牛溪。极其丑诋。凡十启未已。上命招二品以上。议罪应漑,篈,谨元等。左相金贵荣等皆以为不可。郑澈独请明示好恶。于是上遂决三窜。大谏金宇颙等乃论郑澈为逞憾云云。见癸甲录

仁弘,朴惺等疏。谓栗谷,牛溪至癸未年。奸谋败露云。此乃群小之通论也。○崔状曰。李珥初登朝。人皆谓古人复出。公独言其不然。人以公为狂为愚。未久。珥不厌人望。具眼者耻与为友。人始服公先见云云。

甲申冬。卢相守慎,荐李泼,金宇颙,郑汝立,白惟让等贤才。见癸甲录。

是年正月。栗谷下世。汝立入京。见时议将变。乃于筵中。反诋栗谷。至是遂与泼等同登卢相之荐。乙酉夏。徐益,李景震等疏陈汝立反复之状。上曰。汝立今之邢恕。崔状曰。公尝因李泼。见逆贼面目。语泼等曰。渠为人狡猾慢上。无父无兄者。勿相亲信。后借友人简尾相问云云。司畜既知汝立慢上无父之恶。则后借简尾相问。何意耶。仁弘矫饰之辞。肺肝自见矣。贼书抵崔之事见下。

乙酉九月。两司论罢青阳君沈义谦植党朋比之罪。上问义谦交结某某人。两司启曰。义谦与朴淳,郑澈,李珥,朴应男,金继辉,尹斗寿,尹根寿,朴渐,李海寿,辛应时,具凤龄,洪圣民等权势相依。浊乱朝廷。而终始谋议。职成厉阶者。朴淳,李珥,郑澈也。成浑亦受其笼络云云。○大谏李泼启略曰。珥,浑再入之后。乃引李海寿等。置诸铨曹。行政用人。一徇私情。班行之内。多充以谗谄面谀倾回阴慝之人。国事日至于浊乱。珥,浑忧国之心。转成误国之计。臣与珥,浑平日交道。比金宇颙,郑汝立诸人尤甚。方且以经济许李珥。道学推成浑。或有疑者。极力救之。每自恨从前暗于知人。得罪公论云云。见癸甲录。

泼之自谓暗于知人云者。与司畜之先见同欤。

丙戌。赵重峯疏曰。臣与宇颙。同年出身。而同为中学典籍。汝立其时训导也。喜其同登珥,浑之门。拣诲儒生之约甫定而迁官。自此以后。常拟为善人。又与泼,洁兄弟交契尤深者。只为笃信珥,浑而已。及夫浮议峥嵘。崔永庆朝过而詈珥。金宇颙夕至而嘲珥。臣始疑之谓永庆林下无求之人。而宇颙进退端方之士也。其所讥诃。必有所自。及乎三司交攻。天枢震摇。河洛谠论。久稽于政院。成浑直言。人指为私护。许篈椓贤之疏。则世不怪其欺君父。倘非天日之明旁烛魍魉。则南衮所为。必出于此辈。而鱼肉忠贤。世不之惜矣云云。

庚寅秋。司畜之逮狱也。郑松江乘醉。以手自拟其颈曰。彼崔曾欲斫吾如此云。司畜恒言曰。朴淳,郑澈罪可诛也。实斥癸未年事也。癸未年事。栗谷为主矣。朴郑可诛。则栗谷独得免乎。司畜何不诛椓贤之篈,泼。而欲诛佑贤之朴,郑乎。司畜平日之论。反有甚于泼等。则泼等之孽。何能自逭也。司畜之祸。不在于贼招姓崔之后。而实基于朋奸毁贤之日也。

庚寅二月。宪府启曰。前司畜崔永庆。与逆贼交契甚密。越境相从。互相推许。主张时论。此乃国人之所共知。而郑彦信通书中所谓崔孝元亦指此人。则其参谋相厚。据此可见矣。其中所为如此。而独免罪责。物议愤激。岂可置之而不之罪乎。请命削夺官爵。答曰。逆贼在搢绅人之相知。势似难免。不须一一追论。恐人心之致疑不安也。永庆者何关也。置之可也。三启依允。○谏院亦将发论。正言黄慎止之。辛丑。大宪黄慎启略曰。臣自弱冠以来。受学于成浑之门。每称永庆家行节孝。唯以不读书少见识。不能善居乡。为短处耳。及己丑逆狱之起也。贼党招辞。称吉三峯为贼魁。而继有贼招。以吉三峯为崔三峯者。又有智异山下居生之说。于时飞语。遂指崔永庆为三峯。中外喧传。殆不胜其哓哓。庚寅春。适忝正言。访浑于其第。浑曰。永庆居家孝友。且有气节。虽多有病痛。长处则可尚。近有飞语极为无理。或有发言者。切不可雷同也。其后谏院果有发言。臣以为永庆负重名于一道。今以暧昧之言罪之。则必失一道人心也。司谏柳根曰。正言之言是。此论遂止。臣实不知永庆为人之如何。而因笃信师友之论。力卞至此。此则柳根尚在。今可验问云云。○李白沙恒福崔狱记曰。己丑冬逆狱起。贼党咸言吉三峯为上将。郑八龙,郑汝立为次。朝廷遂寻吉三峯所在。各道以三峯捕送者。前后无限。贼党有李箕,李光秀等。或言往全州吉三峯家。则三峯年可六十。面铁体中丰肥。或言三峯年可三十。体长面瘦。或言三峯年可五十。髯长至腹。面白而长。其后贼人金世谦言三峯非上将。乃贼之卒徒。居晋州。年可三十。一日行三百里云。又有一贼言三峯本罗州士族云。最后有朴文章者言三峯非吉姓。是崔三峯。乃晋州私奴云。不久。外间浮议纷然。或言三峯居晋州。年可六十。面铁而瘦髯长至腹。体长。或言三峯乃晋州崔永庆也。或言前一年。有士人过全州满场洞。有贼万馀聚会射侯。永庆首坐。汝立次坐云云。○白沙记又曰。当初外间三峯之说始传。谏院以遥执朝权等语。请削永庆官爵。请削者宪府也。谏院云者欠详。

贼招中所谓三峯年貌居住各异。则元不足采信矣。然以常情度之。则乱招杂出。例多参差。姓崔居晋州之说。既为明白。则虽无永庆二字。不知崔者之未免疑讶。亦不可谓无是理也。吉三峯之变幻名号。亦如边涘之白日昇者。诚不可测也。则姓崔字居晋字。岂非司畜之不幸也。其时上教有曰。所谓三峯必有其人。而未能物色。如边涘变幻名号。在安东则曰崇福。在全州则曰边涘。在东莱则曰白日昇。若以边涘指为白日昇。则无从寻捕。三峯之事。何以异此云云。又教曰。予披见地图。则居昌别号乃三峯。而其地有全八及八顾者。可推问云。

或者曰。崔是处士。名高一世。岂容因贼乱招。遽生疑心乎。曰是则不然。汝立,泼,惟让等。俱是一代名流。而汝立作逆。泼等刑死。则司畜以染污泼等之人。能保其少日处士之名而不被众人之疑乎。疑之者固过矣。见疑者亦莫非自速之也。举世疑崔白简重发。是时不疑崔者。唯有牛溪与黄正言一言而已。彼私于偏者。虽有亿万。岂能白崔一分乎。心有所蔽。逆顺未辨。至以汝立为非逆云。则其他又何足说也。

庚寅六月。全罗监司洪汝谆密启。吉三峯乃崔永庆云。一边移文于庆尚兵使梁士莹。则士莹因许昕,金晬等之言。先已逮崔矣。崔乃就鞫。鞫厅启请核问于汝谆。汝谆引济源察访赵应麒。应麒引金克宽。克宽引姜海,梁千顷。于是千顷等就招于监司。仍上疏引洛下所闻传播之言以自证。崔之供辞曰。某年以后。则绝不与汝立通书。上乃下崔文书中某年以后。汝立与崔约游头流山一札曰。此书在。何欺罔也。崔遽对曰。臣则以无便。不复作答云。委官启曰。老人容或不省。汝立文书中无渠答书。则可验其不妄矣。上意乃解。上又下一诗诗末句曰。牛溪一夜风生虎。仙李根摇有发僧。曰。此必永庆所自作。何等语乎。崔对曰。友人李鲁者传示之矣。委官启曰。永庆之不能诗。国人所知。是乃昔年锺楼柱上匿名诗也。上遂不加刑讯。委官启曰。永庆之事。了无端緖。臣之所闻素尚气节。又以孝友名。岭南士论亦推服云。恐无逆谋同参之理矣。上曰。观其与弟书。友爱则有之矣。后日上命放永庆。仍教曰。永庆身居林下。自以为处士。连通权贵。遥执朝权。以其弟目不知书者。至为临民之官。求见朝报。如恐不及。处士果如是乎。天网恢恢。渠固难逃云。宪府宋象贤,张云翼,成轼,闵善,李幼澄等启请远窜。谏院李洽,李尚吉,具宬等启请再鞫。上依谏启。谏启中有端緖已露之语。汝立潜相往来崔家等说。自上审问言根。则出于许昕。庆尚都事。昕闻诸金晬。庆尚监司。晬闻诸康景禧。密阳教授。景禧闻诸洪廷瑞。晋州判官。于是廷瑞置对。引晋州品官郑弘祚为证。弘祚被拿入京之日。崔适病死于狱中。宪府尹斗寿等启罪人径毙。色郞厅请罢。依启。○牛溪在坡山。闻崔被逮。致书郑松江曰。崔永庆孝悌清修。岂有与闻逆谋之理乎。须力为救解云。松江乃于榻前。屡伸崔情。而上无发落。故乃答书曰。来示以孝悌清修救解一款。非徒事不谐矣。事体亦恐未安云云。松江之于崔也。素不识面。而榻前屡伸。盖信牛溪一言故也。○牛溪答子某书曰。示来崔君元情。喜其有生道。殊以为慰。如其放送。须及时进往。道达我意也。但恐其不见客也。○又书曰。见别纸。知崔公狱事处置严重。至于亲戚受刑。不胜惊虑。未知今何如。详示。崔之文书中。有李黄锺书。称逆狱为士林祸。故上怒拿黄锺。刑讯而毙。崔狱处置。因此严重云。○又书曰。示来崔公狱事。既处以重大。其弟其四寸先受刑问。则当身岂能免耶。殊极惊惨。崔公晩年。为名所动。坏其所守。而辞受之节。荡然无防限。殊可惧也。此岂独为崔公之戒乎。最宜为吾辈晩节之戒也。○牛溪闻崔出狱。寄子书曰。汝可急往禁府。以小纸书名。送于崔公之前曰。吾承父命来吊矣。久欲奉问而禁严云云。如其酬酢。以吾言告之曰。吾辈旧交大义未绝。思欲未死前。一相见而诀。今亦不可望云云可也。子某将命往。致辞于崔。崔欢然谢答曰。余亦欲更见若翁而死。何可得也。仍自囊中出栗谷书一纸示之曰。此书未及作答。而栗谷遽亡。至今伤之云云。盖闻松江救己之言而发也。○牛溪闻崔再系死。送米赙丧。与郑松江书曰。闻崔某死。不胜伤叹。此人晩节放倒。又不能守其本分。然要为高亢之士。既无情犯。则朝廷容而置之可也。台论复作。竟至再入牢狱而死。其可以服人心乎。可惜可惜。○答朴汝龙书曰。示喩崔事。令人悚谢。此君初非俗士。清修苦节。有迈往不屑之韵。虽有趋向之殊。而与鄙人交道未尽绝。所以令豚儿问之矣。及其晩年哭子。沈湎麹糱。囚系之日。但存形骸。颠倒错乱。殆不足责其所为。但以旧情遣问而已。汝龙,栗谷门人也。谓崔失身致败。而牛溪之待之者。或涉过厚。以书来质。故牛溪答之如此云。○已上六书。见牛溪遗集。

牛溪之于司畜。非但不疑其心。亦且许其所长。只此数书。可作百世之定论也。如孝悌清修。初非俗士。有迈往不屑之韵等语。可见司畜少日之志矣。谓之处士可也。如晩节放倒。不能守其本分。沈湎麹糱。因失常性。辞受之际。荡然无防限等语。可见司畜后来之行矣。士林公论断之以不学无识之一秃翁者。非过论也。若其染污奸党。诋毁儒贤之状。牛溪特不欲言之耳。其曰虽有趋向之殊。与鄙人交道未尽绝云者。盖待之以故旧之义。人虽自误。我不负人也欤。○辛卯春。赵重峯疏曰。泼,立,永庆云云。牛溪之待崔。若彼其厚。而重峯之论崔。并数于泼,立何也。牛溪则笃故旧之义。而重峯则严邪正之辨欤。○大槩党论交乱之后。是非谁能正之。后生之所当笃信而谨守之者。不在于两贤及重峯乎。馀人言语则实难为准。非但传诸口者为有疑。虽笔之于书者。亦不可尽信也。伸冤牛溪之说。则又有未尽处。益仁弘等指斥牛溪使郑杀崔云。故伸冤者不敢暴崔自误自败之实。而只举牛溪称许伸救之言。以应谗者。谗者乃曰。牛溪之于崔也。既知其孝友处士。则曷不上章而伸解之乎云云。夫牛溪之待崔。特称其少日志行。以脱其连累之祸而已。何可为狼狈之一知旧。不计语默当否。遽上疏章于既退之后乎。致书当路。亦已勤矣。送唁赙丧之外。又何加焉。然则为崔者之不能无讶于牛溪。盖无非伸冤之说之未尽故也。至于仁弘之说。则攻晦退也。人皆知罔。攻牛溪也。人不知其罔。甚矣。偏论之陷溺也。或者曰。仁弘之说。亦岂尽罔乎。噫。是何言也。仁弘之说。他不暇论。只此崔状一篇。无非虚谎。司畜平生。只有行状而已。而饰诈做虚。反成司畜之罪案。何则。其曰牛溪与沈语。遽返不复往云。则是司畜见误于偏论。自绝于贤者。可知也。其曰人谓李珥古人复出。公独以为不然云。则是司畜不读书少见识之实。可知也。辛巳上疏为泼等左袒。则特一突击将类也。而表章称美以为一生大业。尽可笑也。至于借尾问贼云者。徒欲讳贼通崔之状。而反陷崔于心迹可疑之地。尚可以涂人目乎。且夫郑弘祚事一款。辞说虽多。实迹未明。造言之不独出于千顷等。此其证也。况如成某见嫉之言。龙湾语及之说。无非仁弘所自做。据此可知其他之皆罔也。有意为崔者。则必须尽涤仁弘说。而断以两贤定论然后。庶或脱崔于泼,立仁弘之流矣。

辛卯七月。郑松江因建储议。被谗窜江界。八月。大谏洪汝谆启吉三峯为崔永庆之说。必郑澈指嗾梁千顷等而做出。请拿千顷等。严刑累次。诬服而死。○甲午秋。大宪金宇颙启郑澈构杀崔永庆。阳为救解。阴实挤陷云云。请追夺澈官爵。褒赠永庆。依启赠永庆大司宪。

崔狱之起也。始无汝谆之启。则终无千顷之疏矣。辛丑。奇自献之启曰。造言唱和。传播国中。是岂状启者之罪哉云。是大不然。果使司畜不党汝立。汝谆不疑司畜。则宁有一闻流言。不禀朝廷而移文径执之理乎。汝谆之疑。即千顷之疑也。而今或有述自献之说者。盖无非偏论也。汝谆欲免渠密启之咎。归罪于千顷等而杀之。而反以千顷诬服。为松江指嗾之明案。宇颙所谓阴实挤陷云者。盖指千顷,具宬等事也。具宬等再鞫之启。实由于上教之严。严旨之下。台论峻发。古今之通病也。若谓当时台谏浮薄之失则可也。谓之受人指嗾者。乃偏论也。辛丑。自献,仁弘等。乃倡归杀士之名于君父之语。以激天怒。祸至罔极。故至今人不敢显发诸口。此不可不知也。仁弘又请鞫具宬等。而僚议不从。若使仁弘得售。则宬等亦不免为千顷矣。○白沙记曰。松翁则构箚草。欲救崔。柳相则曰。如我者何敢救解云云。人以此遂谓松江素不知崔。虽使不救。犹非大错。柳相之不欲救。真可非也云。是亦不然。逆招辞连之人。虽在至亲间。犹不得不问其曲折矣。先自请释。狱体之所不敢出也。毋论松江与柳相。依渠所供。按验情状而已。松江箚草。亦只论其狱情。则不过廷尉之当耳。安得如郭子仪之于李太白乎。或救或陷之说。两非公论也。

辛丑。景虎等上疏。丁酉惺疏。壬寅仁弘箚。一意也。惺,景虎皆仁弘之徒。斥牛溪指嗾郑澈。构杀崔永庆。自献等和之。追夺牛溪官爵。上于削爵传旨。御笔抹去构杀崔永庆一款。

党祸始于辛卯。终于辛丑。明夷左腹。百怪层出。何所不有。何所不至。汝谆等则谓松江嗾千顷也。仁弘等则遂谓牛溪嗾松江也。今之白崔者。用此二说以为口实。而殊不知二说。乃所以疑崔也。汝谆之自启而咎人者。已不近似。况彼仁弘之毒喙。苟有羞耻者。谁复绍述而污其口乎。莫若反求于牛溪之论而明其本心而已也。

窃念栗谷为十分君子。则司畜难为处士。司畜为十分处士。则栗谷难为君子。栗谷与司畜。万无并作完人之理矣。于此不明卞。则未免为子莫之归耳。若夫南冥之于退溪。虽有一时异同之言。宁有阴阳白黑。如司畜之于栗谷乎。诚使南冥发愤于李桢。终攻退溪。如仁弘之为。则南冥亦一仁弘耳。何以为南冥乎。然此可与知两贤者道。不可与不知者道也。彼为仁弘之论者。则直以栗谷为奸党。泼等为士类。司畜为十分处士。其为立说。自成一种。亦不足与较也。窃覵高明之意。既信栗谷为贤者。又许司畜为处士。似无归宿之趣。故蒙陋之见。不能领悟。敢此条列如右。以备高明之裁教耳。观世之偏论者。为松江地。则必摘司畜之形迹。过加疑迫。为司畜地。则必数两贤之疵病。以混是非。愚尝两病焉。故窃取两贤评崔之馀意。愿闻高明拔俗之真论。伏望一言破的。以开昧者之惑。如何如何。

炭翁答书

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崔司畜记事。敬受而绎之。仰悉高明眷念迷谬。必欲解其惑而进之光明之域。感极厚意之勤。何以报谢。顾念愚妄少小。自谓无论古今。别其是非。乃格致之一事。多小讥尤。一切任之。故张眉努眼。狂言妄语。无所不至。不知自陷于毁人讪上小人之归。至今思之。未尝不愍然忸怩。悔而未改。常常自讼。伏见记中牛溪所谓不守本分。岂亦此类之谓耶。以愚自视崔公。譬如星斗之不可及也。然窃恐其所不逮也而强言之。遂执之不挠。毫厘之差。千里之谬。不知者谓之谋逆而不少惜也。知之者虽如高明之宽仁。犹必欲置诸奸凶之科。而惜一无甚紧要。处士之名。不守本分。似是微过。而其流之弊。至于此极。微之显而不可不慎也。有如是夫。牛栗之贤。虽使百世之下。凡流之辈。当慕爱之而有九原蓝舆之思。以守愚之清修节孝。在当时相从游而犹不相知。乃至于此。诚有所不敢知者。两贤百世之矜式。崔公虽云一节之士。环顾此身。欲效其节行而不可得。则何敢不谅其分。敢有云云。上下高论。以犯先辈之戒哉。今曰疑崔固然。则非愚者所敢知。亦恐非明理解惑传道之所宜言也。若曰疑之者固过矣。则先人平生。固明疑者之过耳。来教摘司畜之形迹。过加疑迫。数两贤之疵病。以混是非。常两病之。正愚闻诸先训而得之者。不谓数句语不谋而暗合如此也。大槩仰觇高明恶朋党之偏论。而必欲求真是非。则记中文字语意。恐或有些过高太明。亦或些忽于兼听并观而可以商订更详者。将自解于审思明辨之中。何待愚之妄言。未知高明以为如何。