龟山集 (四库全书本)/卷19

龟山集　卷十九

　　钦定四库全书
　　龟山集卷十九　　　　　　宋　杨时　撰书四
　　与游定夫其一
　　春初至建安曾托志宁附书计尘听览为别滋久瞻系之至旦夜不能忘夏热不审起居何如某自衢买舟渡江沿淮入清河过吕梁百步凡五十有二日始达彭城东南风波之险所历几尽幸而举家㓜累各安差足为慰彭城古郡僻寂达官显人不至其境颇无将迎之劳而民事又简虽弊司有库务兼局之多然出纳有时亦不至劳力尤称养拙也在鄙心为可悔恨者特去亲远耳其他无足念者所怀千万临纸不能悉布惟冀为道自重
　　其二
　　某四月二日到官舍初四日交承职事彭城风物质陋与吾乡大异幸有鱼稻鹑雉之类足以充食故南人处之差为便耳太守王大夫宽厚颇有恺悌之风属吏之幸也某离家将半年思亲之怀日甚一日其情意若不可堪不知愈久何以处之定夫官期犹一年思后时常相聚讲学之乐何可量但钦羡耳志宁曽来相会否企仰高论无日忘之惟数以书见教庶足少慰鄙心暑毒千万珍卫
　　其三
　　某穷居习闲久矣乍尔莅事不无应接之烦然义所当勉亦不敢茍且自随事有间即读易然无朋游共学相与讲明毎有所疑徒切瞻企耳去年相别时定夫亦读易计须精到有便愿以所得见教不宜有吝也盖吾侪所学既与世背驰朋友数人又各南北切磋之益以待面求亦无及矣公宜亮之固不敢嘿嘿亦当有浼问以取质左右也吾友闲居从游者必多所得有人否其质有可进者宜切诱掖之不当以彊聒为耻也敝乡二杨与舍弟欲亲炙席下果然否幸加驱䇿区区非纸可尽
　　其四
　　主上睿圣方进退大臣以兴复太平之功元丰丕绩计指日可望政令一新但恐䟱愚无以奉承耳学中长贰为谁近不闻报苏季明向除博士曾到任否京师非食贫之地公聚口颇众度其势能久居否趋舍之方宜审处也〈㳺守太学博士得此书即求补外盖绍圣改元也〉
　　其五
　　易传后序显道为之某跋尾已削去不用前年在京师与显道议云先生亦尝有意令门人成之故其序述如此盖旧本西人传之已多惟东南未有此书欲以传东南学者不叙其所以恐异时见其文有异同不足传信也与显道初议如此恐此书方秘藏未敢出示人或未安更希示谕序云随时变易以从道某初亦疑此语细思之如系辞云圣人之作易也将以顺性命之理不可谓易与性命为二也干之六爻初则潜二则见三则乾乾若此类皆随时变易以从道于理似无害更思之如何
　　其六
　　伊川先生在时世人迂怪之论皆归之以为讪笑今往矣士大夫尊信其学者渐众殊不可晓也先生语录传之寖广其间记录颇有失真者某欲收聚删去重复与其可疑者公幸闲居无事可更博为寻访恐有遗失闻朱教授在洛中所传颇多康侯皆有之侯寻便以书询求异时更相校对稍加润色共成一书以传后学不为无补先生之门所存惟吾二人耳不得不任其责也
　　与邹至完
　　窃惟天子睿圣方嗣位之始未有左右便嬖近习之私迎意而取悦未有奸邪䜛佞欺负之徒投间而乱其聪圣度虚明忠言易入书曰为上为徳孟子曰一正君而国定矣此正其时不可失也宜迪之以先王道徳之要言为治之大方参之以古今成败之明效使圣智益明则天下之利病左右之忠邪自判矣舍此宜无足为者公之道学究极天人之蕴某之所知盖公之所厌馀者安能上裨高明万一然愚鄙尝辱一眄之私故辄自竭惟宽仁不罪其狂瞽乃幸也
　　与刘器之
　　向承垂示许丞易义其用意精深自成一家之学伏读之久开发多矣然鄙意犹有疑者复卦义曰怒恶之使也东方之情也元善之长也东方之徳也善恶之分吉凶始焉中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和四者一本于中则怒不可独谓恶之使也怒而中节是谓达道而遂以元怒为善恶之分亦恐未可也又曰文王一怒而安天下之民武王亦一怒而安天下之民所谓出怒不怒盖以救世非修身之道也修身则致虚守静不可以动动则有怒有怒与仁违矣某以为诚者合内外之道成已乃所以成物也谓不可以修身而可以救世恐无是理修身不可与仁违治天下独可与仁违乎颜子不迁怒非无怒也不迁而已是谓中节此颜子所以修身也而孟子以禹稷之事与之谓之易地则皆然盖救世修身本无二道故也大学论治天下国家必始于正心诚意孟子则曰天下之本在国国之本在家家之本在身皆是意也夫物我易观不能通天下为一正今日学者之失此弊尤当救之不可畏也又曰孟子四十不动心颜子之年未至也是未以不动心与颜子也又曰颜子复礼以存心故其静也仁是以仁与之也公孙丑问不动心孟子曰是不难告子先我不动心孔子曰若圣与仁则吾岂敢夫仁孔子不敢居不动心告子之所易以孔子不敢居者与之而不与告子之所易者恐似不伦也又曰孟子之言不动心也曰我知言我善养吾浩然之气此方以不动涉动者也不动则专气致柔复以自知而已动则飬气以为马知言以为途也孟子论知言养气乃不动心之道所以异告子者恐非专为涉动也又曰颜子之所养夜气也孟子之所养旦气也夜气不存则于旦气乎何有旦昼之所为有以梏亡之则夜气亦不存矣但深考孟子之言则其义可见恐所养不须离而为二也古之好学者必就有道而正焉某不敢自谓好学至于就有道而正焉心不敢忘也故辄布所闻取正于左右如未中理愿详见教
　　荅陈莹中其一
　　辱示华严大旨辞义精奥得所未闻幸甚然此书昔尝读之虽未尽解要之大略可见其论布施也至于刳心剔髓而不吝此其用心广矣来书所谓其施也不欲挟其济也不欲寡岂不信然欤然某毎读孟子书至其论墨子茍利天下虽摩顶放踵为之未尝不悯其为人也原其心岂有他哉盖亦施不欲狭济不欲寡而已此与世之横目自营者固不可同日议也而孟子力攻之至比禽兽孟子岂责人已甚乎盖君子所以施诸身措之天下各欲当其可而已禹思天下之溺犹已溺之稷思天下之饥犹已饥之过门不入弗子其子至胼胝手足而不为病君子不谓之过颜渊在陋巷饭疏饮水终日如愚人然君子不谓之不及盖禹稷被发缨冠而往救之者也颜渊闭户者也故孟子曰易地则皆然若颜渊禹稷不当其可则是杨墨而已君子不与也此古人之様辙章章明矣今公卿大夫比肩在上则天下有任其责者自惟愚鄙无所用于世虽闭户可也故不敢出位冒天下之责而任之以贻身忧非忘天下也循古様辙而已若谓不辞一身之有过愿成来者之无过窃意贤知者过之则道终不明不行矣而欲来者之无过或恐未能也所谓仲尼无言颜子有言考之吾儒之书不知所自荒芜之学欲质于左右者非一二事愿无惜见教以开未悟
　　其二
　　康节先天之学不传于世非妙契天地之心不足以知此某盖尝翫之而陋识浅闻未及足以叩其关键八卦有定位而先天以干巽居南坤震居北离兊居东坎艮居西又以十数分配八卦独艮坎同为三数此必有说也以爻当期其原出于系辞而以星日气候分布诸爻易未有也其说详于纬书世传稽览图是也扬子草玄盖用此耳卦气起于中孚冬至卦也太玄以中准之其次复卦太玄以周凖之升大寒卦也太玄以干凖之今之历书亦然则自汉迄今同用此说也而先天以复为冬至噬嗑为大寒又谓八卦与文王异若此类皆莫能晓也康节之学究极天人之蕴翫味之久未能窥其端倪况敢议其是非耶以公之精识贯通古今于先天必能洞见之矣愿疏示一二所论康节学伏羲温公学仲尼某亦不知其说夫自八卦重而为六十四易之大成也孔子于易赞之而已窃谓无所加损焉而分为二说皆深未谕也并乞开示夫孔子之赞易尤详于乾坤二卦系辞中论释诸爻亦多矣然未有及象数者岂得意而忘象真孔子之学耶无由面承东望徒增企仰耳
　　其三
　　辱示法界三门大旨引据精博极儒佛之奥使蔽陋者与闻焉幸甚幸甚然其间鄙意有疑者敢不请系辞曰爻有等故曰物物相杂故曰文贲之彖曰柔来而文刚分刚上而文柔刚柔相杂贲之所以为文也白贲受色者也贲无色色色者也惟有质为能受惟无色为能贲爻之辞曰白贲而卒乃曰贲无色斯谓之普融可也以文会友以友辅仁此学者之事而已谓之会色归空吾儒之书或恐无此意也孟子曰固哉高叟之为诗也则为之一言恐未足以蔽二南也孔子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪则二南固在其中矣恐不须他求也颜渊三月不违仁非由仁者盖有时而违也然而其复不远矣故以复之初爻当之复之未远也坤之初六曰履霜坚冰至夫坤之初阴始凝也未至乎坚冰矣而卒乎坚冰者理之必至也辨之者不于始凝之时而于坚冰而后辨则鲜不及矣若鲁昭公高贵乡公是也此二爻以禹稷颜渊出入往来之事当之亦恐不相似也夫干一变而为姤五变而为剥坤一变而为复五变而为夬复者阳之来而剥者阴之极也阳极生阴阴极生阳故剥穷而反反而复阴极故也窃意剥者其干之终乎自古乱臣贼子其初岂有意哉驯致其道以至于此耳故易于小人几微之际毎致意焉姤之辞曰女壮勿用取女姤之初阴始生也女也者阴始生之象也始生未至于壮也而有壮之道焉犹坤所谓履霜坚冰至也故曰勿用取女盖取之则引而与之齐引而与之齐则终未如之何也已昔阳城之于唐其任职非不久也其初裴延龄未用也不于未壮之时止之至天子将用为相乃欲取白麻裂之而哭于庭岂不晚乎夫白麻王言也不可裂天子之庭非哭所也以是而处昏主乱相之间其免也幸而已矣故姤之初六曰系于金柅盖于其未壮而止之使勿行也与坤初六异矣坤之爻言曰履霜坚冰至盖言顺也而其卒也有疑阳之战顺而无以止之故也自姤至于剥阴之进极矣坤顺而艮止剥之所以成象也观剥之象则知所以治剥矣故曰顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也消息盈虚天且不能暴为之而况于人乎然君子之尚消息盈虚无时而不然独于剥言之者盖君子小人相为消长至剥而极矣此成败之机而邦之兴丧系焉虽动息语默之微一失其机不可复救矣况施于事乎东汉之衰君子欲以力胜之引奸凶而授之柄卒至乎俱伤两败而国随以亡不知此故也后之治剥者可不监之哉至于夬则阳之进极矣君子众而小人独其夬之易矣然疾之已甚乱也故苋陆夬夬虽中行仅无咎而已未光也况过之乎当是时若禹之班师可也夫乱世不能无君子治世不能无小人特其消长异耳此天地之义阴阳之理也故治世能使小人不为恶而已不能绝之使无也此处夬之道也承示论坤复之义故辄及此以取质左右高明以为何如或未中理幸明教我
　　其四
　　康节先生某少尝闻其风矣毎恨不及见洛中诸尝从先生游者皆略识之亦尝见其子问之俱莫能传其所学万一也前书所疑虽蒙谆诲愚陋终未能晓夫八卦有伏羲文王之辨于经无见也天下之赜存焉岂人私智能为哉康节之言必有稽也索隐之士宜知其所以然者恨未得亲叩之耳干南而坤北离上而坎下位不同也自干左而至震一二三四自坤右而至巽八七六五本宫之卦干一兊二离三震四坤一艮二坎三巽四数不同也以为未尝同默而识之可也位与数相为异同者明如此安得无说乎自羲农以来更六七圣人所因习者八卦而已六十四卦之名未有也其制器尚象乃有取于十三卦则羲农之世卦虽未重而六十四卦之用已在𬬻锤之中矣特其名未显也故曰八卦成列象在其中矣用是言之文王之易固具于伏羲画卦之初文王能因而用之不能有所加损也乾坤屯蒙之序意必文王为之孔子序卦特释其义而已干履大有大壮之序于易不见其端倪所谓文王阖其门而拒其出者文王阖之康节辟之〈此来书中语〉　其数其义必有可玩而习者矣凡此皆某所深疑而未谕也愿略疏示使得稽其门叩其键而入则为赐多矣太玄之书昔尝读之虽未竟其义而其略可识也子云覃思浑天三摹而四分之极于八十一首旁则三摹九据极之七百二十九赞当期之日又为踦赢二赞以尽馀分之数其用自天元惟一昼一夜阴阳数度星日之纪与泰初历相应其取数似与易异矣其为书则欲自成一家初无意于赞易也考诸解难之文可见矣夫易之六十四卦八卦相错而成也玄之有方州部家则各有分域矣不可相错也故一而三之自三而九又三之为二十七终于八十一而玄之首毕矣八十一家又离为三以极三玄之数方州部各三之为九又三之为二十七家此一玄之数也以次比之不可相易赞辞自一至九配丽五行而日星节候分布其间皆有成数恐其书特易中之一事与易经不尽相涉也世之治历者守成法而已非知历也自汉迄今历法之更不知其几人未有不知历理而能创法也求玄于历理之内亦恐未足以尽玄之妙更深考之并以见教近得温公太玄论阅之皆先儒所共知者其隐赜不著之事殆未可窥其蕴也温公之学笃于自信虽论语亦有未然者非其深造自得隐之于心而不疑不轻以为信真善学者与世之耳濡目染遂以为得者有间矣然子云温公之学与论语孟子书其远近浅深必有能辨之者不可诬也温公自孔子而下独扬雄为知道雄之论孟子曰知言之要知德之奥非茍知之必允蹈之又曰诸子者以其异于孔子也孟子异乎不异夫雄之言以孟子不异于孔子则其尊孟子也至矣温公于孟子乃疑之则虽以雄为知道而于雄书亦未尽信也夫众言殽乱折诸圣自汉田焦费氏之学兴而三家之传不一后虽名儒继出而异说益滋易之微言隐矣学者将安折𠂻乎折诸孔子而已某尝用是学易以为孔子之已言者当详说而谨守之其未言而不见其兆者虽略之可也皇极之书皆孔子之所未言者然其论古今治乱成败之变若合符节故不敢略之恨未得其门而入耳至其论易诗春秋配四时之府生长收藏与易之诗易之书易之春秋之类窃恐圣人复起未能易其言也譬之观奕必以李刘为信法言曰杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也后之塞路者有矣窃自比于孟子夫孟扬之自任重矣由汉而来士以李刘望之非一日也〈李刘亦来书语〉今其书具在疑而未信者如此则后之视今又焉知不犹今之视昔乎学者审其是而已扵疑信尤当慎择也然某于雄昔尝疑之重蒙诲谕继今当力求之以补前过末由展晤一决蔽蒙东望徒增惓耳
　　其五
　　恶诗非敢自附于贤者之作厚意不可虚辱故勉强继之重蒙称与过当徒用增愧先生有德齿之称也宜施于前辈如某之不肖徒有犬马之齿耳辄以见称何也恐闻者以为失言使老拙者重为世所讪笑继此幸削去至恳
　　其六
　　孟子之书世儒未尝深考之故尊之者或过其实疑之者或损其真非灼知圣贤之心未易以私意论也世之尊孟子者多失其传非孟子过也而遂疑之亦过矣近见一书力诋孟子之非恐非有所授难遽以口舌争也〈谓以道〉无由展奉一尽区区
　　其七
　　徳齿之说前书尽之重蒙以师说见谕三复来贶益用惭惕古之人其道足以师世范俗惟孔孟足以当之东汉而下师道益严然稽其所知所行皆不足以胜其任也唐之韩愈固尝欲以师道自居矣其视李翺张籍辈皆谓从吾游今翺籍之文具在考其言未尝以弟子自列则师果可好为乎茍其道未足以达材成徳则虽欲为之而人不与也愈且如是况其下者乎某愚陋齿发已衰矣而未有闻焉盖孔子所谓不足畏者方且拘縻升斗之禄未能从黑发之士以承教左右而反以见谓是岂当然乎哉非公乐与人为善务欲搜扬隐伏何以有此将使清和之士不终为西山之饿夫东国之黜臣盖古圣贤之用心也第恐说之不当徒有累于高明耳幸亮之临纸愧汗言不能究
　　其八
　　先天图得太极所生自然数非人私智所能为也昔未尝见幸得一观此非尧夫不能知也蒙示法养观与相见乎离辞异旨同开发蔽陋多矣幸甚世之昧者妄以狂瞽无稽之言瞀学者方自以为得恶足与论此哉然杜顺集此不涉华严一字束以二门谓足以贯六经之旨可谓能说约矣然不知二门者于经何施也愿更开示以警未悟

　　龟山集卷十九
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,龟山集>