䑕璞 (四庫全書本)/卷上
䑕璞 卷上 |
欽定四庫全書
鼠璞卷上 宋 戴植 撰媵妾
江有汜序有嫡媵之說鄭引公羊諸侯一娶九女二國媵之及引昏禮注古者女嫁姪娣送之晦翁以此詩不見勞而無怨之說以序為疑予固不敢妄議然考經傳媵特送昏之名猶喪之賵與賻史記載伊尹為有莘媵臣古史載湯婚有莘乃以伊尹為媵送女春秋載公子結媵陳婦於鄄與執虞公及井伯以媵秦穆姬晉將嫁女於呉齊侯使析歸父媵之伊尹公子結虞公井伯析歸父皆嘗為媵初不言其國之女為其國之媵妾也左氏同姓媵之異姓則否不過謂同姓至親可講餽送嫁女之禮異姓則可畧也然春秋書齊人來媵與衛晉無異辭書人不書女其事甚明矧當時魯為弱國嘗為齊晉所凌猶恐不屑以女為媵齊晉大國肯以女為魯女從妾乎古有一娶九女之事與否皆不可知攷之經傳斷不以妾訓媵楚辭九章雲波滔滔兮來迎魚鱗鱗兮媵子晦庵注媵送也波來迎魚來送易咸卦象曰咸其輔頰舌滕口說也釋文雲滕逹也鄭康成虞翻作媵而亦訓為送以此證媵為送益明爾雅曰媵將送也注逺於將之釋曰謂從行孫炎曰將行之送也即不指為妾公羊禘於太廟用致夫人稱姜氏貶也譏以妾為妻脅於齊媵之先者漢志謂董仲舒以嫠娶於楚而齊媵之脅公立為夫人此乃漢儒之論恐因詩序而訛為妾記傳所載妾媵紛然矣
去國
世之去朝廷為去國用孔子去父母國出處然今與列國時不同春秋之世去魯之齊去秦之晉可言去國既天下一家非能北走胡南走越雖辭榮闕庭退藏巖谷何地非王土也
呼父為爹
梁蕭憺剌荊州還人歌曰始興王人之爹赴急如水火何時來哺乳我傳謂爹徒我反荊土方言今浙人以父為爹字同音異亦隨土聲而變廣韻爹陟斜切注羗呼父徒可切注北方呼父其說甚明㸙正奢切注呉人呼父爺以遮切注俗為父聲音大率相似隋囘紇傳以父為多亦此𩔖
騶虞
以騶虞為獸始於相如封禪書囿騶虞之珍群歐公引賈誼新書騶文王囿名虞虞人之官以闢之漢儒尚符瑞以龍麟鳯龜為四靈後増騶虞以配五行曰龍仁獸鳯禮獸騶虞義獸龜麟知與信獸誣罔可知騶虞為獸不見他書誼以虞為官得之矣以騶為囿則又穿鑿考之傳騶虞樂官備也又曰天子田獵七騶咸駕是虞固山澤之官而騶亦官也意文王田獵雖騶從與虞人之賤俱有仁心詩人於是嘆美之如宣王行狩必言徒御齊侯於沛必招虞人騶虞之稱於經㫖無礙若不食生食不踐生草之說予不敢信
篙師
海壖呼篙師為長年按杜詩長年三老歌聲裏白晝攤錢髙浪中古今詩話謂川陜以篙手為三長老蓋推一船之最尊者言之
泮宮
魯泮宮漢儒以為學予觀菁菁者莪序謂樂育人才而詩敘教養之盛中阿中陵孰不知為育才之地惟泮水序止曰頌僖公能修泮宮而詩言無小無大從公於邁則征伐之事言順彼長道屈此羣醜則克敵之功言淮夷攸服既克淮夷淮夷卒獲則頌淮夷之服借曰受成於學獻馘獻囚可也於此受琛元龜象齒大賂南金之畢集何也或曰濟濟多士克廣德心此在泮之士然不言教養之功而繼以桓桓於征狄彼東南不過從邁之多賢何也又曰載色載笑匪怒伊教此公之設教然不言教化及於羣才而先以其馬蹻蹻其音昭昭不過宴遊之和樂何也合序與詩初無養才之說其可疑一也春秋二百四十二年所書莫大於復古僖公登臺望氣小事也左氏猶詳書之學校乆廢而乍復蓋闗吾道之盛衰何經傳畧不一書其可疑二也坰序言史克作頌以修伯禽之法足用愛民務農重穀數事使果能興崇學校克何不表而出之以侈君之盛美其可疑三也上庠虞制也東序西序夏制也左學右學東膠虞庠商周之制也孟子言庠校序皆古之學使諸侯之學果名泮宮何他國畧無聞焉其可疑四也記禮多出於漢儒其言頖宮蓋因詩而訛鄭氏解詩泮言半諸侯之學東西門以南通水北無其解禮記頖言班以此班政教使鄭氏確信為學何隨字致穿鑿之辭其可疑五也有此五疑予意僖公不過作宮於泮地樂成之際詩人善禱欲我公戻止於此永錫難老而服戎狄於此昭假孝享而致伊祜於此獻囚獻馘而受琛貢此篇與宣王考室之詩相表裏特周為居處之室魯為游從之宮祝頌有不同予按通典言魯郡乃古魯國郡有泗水縣泮水出焉然後知泮乃魯水名僖公建宮於上詩言翩彼飛鴞集於泮林林者林木所聚以泮水為半水泮林亦為半林乎泮為地名與楚之渚宮晉虒祁之宮無以異於是又求之莊子言歴代樂名黃帝堯舜禹湯武王周公有咸池大章韶夏濩武中曰文王有辟雍是以辟雍為天子學亦非也詩言於論鼔鐘於樂辟雍又雲鎬京辟雍無思不服亦無養才之意莊子去古未逺必有傳授漢儒因解泮水復言辟雍求之義不可得故轉辟為璧解以員水
正五九三長月
今俗人食三長月素按釋氏智論天帝釋以大寳鏡照四大神州毎月一移察人善惡正五九月照南贍部洲唐人於此三月不行死刑曰三長月節鎮因戒屠宰不上官是以天帝釋為可欺也妄誕可笑然月令於春孟言無傷胎卵毋聚大衆不可稱兵於仲夏言君子齋戒必掩身毋躁薄滋味節嗜慾靜事毋刑於季秋言命衆百官無不務內以㑹天地之藏無有宣出豈時令當然耶
左氏筮易
易説變卦起於左氏如鄭伯廖論公子曼為卿自豐上六變為離晉師救鄭自師初六變臨子展論楚子之死自復上六變為頥蔡墨論龍見於絳自乾初九變為姤曰潛龍勿用九二變為同人曰見龍在田九五變為大有曰飛龍在天上九變為夬曰亢龍有悔純乾變純坤曰見羣龍無首吉坤上九變為剝曰龍戰於野其說變卦徃徃不過一爻及一卦泛立議論固可若以筮法言自六爻皆有變動左氏所載占筮悉不出一爻之變陳敬仲之筮觀六四變否畢萬之筮屯初九變比季友之筮大有六五變乾晉伯姬之筮歸妹上六變暌卜偃勤王之筮大有九三變暌齊棠姜之筮困六三變大過魯穆子之筮明夷初九變謙婤始生之筮屯初九變比南蒯叛之筮坤六五變比晉救鄭之筮泰六五變需此十事更無重爻以上變者惟晉伐鄭之筮遇復以全卦言而季武子報聘之筮艮八之隨以六二不變爻取義豈一卦與一爻變與不變者其象純一可以立論姑假是致附㑹之言不然春秋二百四十二年之間筮占之應何無兩爻以上變者可書耶左氏失之誣予於此得之
探花郎
摭言載唐進士賜燕曲江置團司年最少為探花郎本朝胡旦榜馮拯為探花太宗賜詩曰二三千客裏成事七十四人中少年蔡寬夫詩話亦言期集擇少年為探花是杏園賞花之㑹使少年者探之本非貴重之稱今以稱鼎魁不知何義東軒筆録謂期集選年少三人為探花使賦詩熈寧余中為狀元乞罷宴席探花以厚風俗從之恐因此訛為第三人
彭籛經
俗以素女術出於彭籛予攷列仙傳籛雲上士別床中士異被服藥百褁不如獨臥後人集其採納之術號彭祖經是籛之採納以存真葆衛為先務與世之論大相反所謂喪四十九妻五十四子特欲形容八百歳之壽且乆耳漢藝文志有房中八家百八十六卷且謂聖王制外樂不禁內情為之節文樂而有節則和平壽考迷者弗顧以生疾而䧟命即此類也
扶桑
離騷雲飲馬咸池㹅轡扶桑東京賦雲登天光於扶桑謝莊月賦雲擅扶桑於東沼嗣若英於西冥張衡思𤣥賦憑雲遐逝夕宿扶桑東坡雲一醉扶桑瞰半夜扶桑開淮南子曰日出谷拂於扶桑注曰東方之野山海經曰
谷有扶桑十日所浴九日居下枝一日居上枝皆戴烏如此則扶桑在泬寥之表及觀南齊扶桑傳沙門慧深來說雲扶桑在大漢東二萬里土多扶桑木葉似桐初生如筍國人食之實如梨績其皮為布錦及紙其地乃在中國東或謂日出扶桑以日自東方出耳猶倭自謂日出處天子耳山海經多誕不足為據楊烱渾天賦謂扶桑臨於大海李白詩謂西海栽若木東溟植扶桑竟以扶桑為日西京賦復與濛汜對説
俗字
俗字皆有所出釋常談載之詳矣予復得數字晉摯虞較古尺曰度量之由生皆絓閡〈上胡話反下胡愛反〉而不通即今之絓閡字晉禮儀志有懊憹〈上烏浩反下奴浩反〉歌即今之懊憹字衛垣説字勢曰或𪑜𪐴〈上帋下主〉㸃𪑮狀似連珠即今之𪑜𪐴字王沈釋時論曰鼻𪖷𪖐〈上寥下弔〉而刺天成公綏嘯賦曰訇礚勞曹即今之𪖷𪖐勞曹字古人用此等字不見為俗何耶
虎石蛇盃
大率竒事易失實虎石蛇盃意義畧同皆有二出漢書李廣出獵見虎射之沒矢視之石也射不入矣韓詩外傳熊渠子夜見虎射之沒金飲羽下視知石復射矢摧無跡晉書樂廣賜客酒盃中有蛇既而疾廣意㕔壁角影復置酒客頓愈風俗通應郴請杜宣酒盃中如蛇宣得疾後於故處設酒蛇乃弩影耳意遂解二事於人名俱不合未知孰是
次對
今人以唐百官入閣待制次對以次對呼待制然唐初京官五品以上清宮毎日一兩人隨仗以備顧問正元七年於常叅日引見二人次對訪以政事元和間武元衡有請合而為一唐之待制非若本朝之有此官建隆詔毎內殿起居文班朝臣及翰林學士等以次輪對淳化詔百官次對遇起居日常叅官兩人次對皇祐詔兩制兩省臺諌三館帶職省府推判官次對是次對即輪對非待制之職也本朝侍從本與百官輪對元祐以王存奏罷之復行於紹聖四年紹興中用呂祉奏始有召見請對之制是則次對輪對本無別議
琉璃
琉璃自然之物彩澤光潤踰於衆玉其色不常魏畧雲大秦國出緑縹青紺赤白黃黒紅紫十種琉璃西京雜記載武帝以白光琉璃為鞍闇室照十餘丈如晝是也今用青色琉璃皆銷冶石汁以衆藥灌而成之始於元魏月氐人商販到京能鑄石為琉璃採礦鑄之自此賤不復珍非真物也博雅以琉璃為珠近之
餛飩
續釋常談引資暇録雲餛飩以象渾沌不正書混沌從食不載故事事物紀原並無此名件唐逸史載李宗囘客知人飲饌將同謁華隂令客曰與公喫五般餛飩及見果然酉陽雜俎雲今衣冠家有蕭家餛飩漉去湯肥可以㵸茗是舊有此名本草載艾葉療一切鬼氣炒作餛飩吞三五枚以飯壓之取混沌之義信矣俱從食邉何耶
鬻爵
今之鬻爵泛濫極矣多咎晁錯之作俑余謂今之弊非鬻爵也鬻官也鬻爵所鬻者虛利歸於上鬻官所鬻者實利歸於下鬻爵雖非正論然晁錯令募天下入粟得以拜爵六百石爵上造四千石為五大夫萬二千石為大庶長不過予之虛爵以免罪初非任以官事文帝時張釋之以貲為郎武帝令吏入穀補官郎至六百石此不徒鬻爵而鬻官至靈帝鴻都榜賣公卿及州郡黃散段熲張溫崔烈雖有功勤名譽亦以貨賄得之晁錯復生必大為所笑
傲骨
唐人言李白不能屈身以腰間有傲骨予觀世俗如脂如韋之人亦本氣質之自然詩曰蘧篨口柔也不能俯戚施靣柔也不能仰誇毗體柔也卑屈以柔順人天茍賦以此質望其剛毅自立可乎
大人堂
四明大人堂在子城內府治北俗呼曰闞相公祠侍郎髙閌撰記謂節度使錢億祠土人不敢稱其名尊曰大人新志疑之以其義不明也按億呉越王俶弟自漢乾祐二年判明州乾德五年終於任首尾二十三年時俶據呉越億在鎮乆官府即家也自乾德五年至開寳七年雖莫考所繼之人然億以前如鏵元㺷⿰元珦皆錢氏子弟億死非子世襲置家廟於府治則開寳八年姪惟治為節度使創為祠以奉香火蓋大人之名特子弟尊稱諸父之通號家語曾子曰參得罪大人漢書髙帝曰始大人常以臣亡賴疏受答叔廣曰從大人議以大人名祠錢氏子及姪惟治杞億甚明謂之堂即祠堂也以便於徃來立祠於府治內矧億浚湖築塘修他山堰等有功於民建奉國節度自億始與泛為郡守不同億既乆任惟治在鎮又五六年繼此遂列祠於五廟若謂闞燔燔無顯功且呉越家臣無縁錢氏子弟肯奉祠於治所以大人稱之無嫌也今所謂闞相公者以燔乃錢氏臣曾守此土從祀其旁民有祈禱者不敢瀆其尊而請於闞後遂知有闞不知有億今又有闞相公五通神之號尤可笑或訛為呉太傅闞澤澤慈水人不曽守此土郡未移治不應先有此祠大人之名益為無據
姓從省文
古人姓氏省文多矣如謝射落洛疎束蔓萬姒似莘辛橋喬熊能隨隋止十餘姓惟去邑者多如邾朱郳兒郤谷鄫曽邵召鄣章鄁背亦有分為二姓微有添減則𨛬去邑從衣郇去邑添草郜去邑添水大率古人用字務省繁文姓字從邑者多或謂避地避難避仇未必皆然
旗纛將軍
唐百官志節度使辭日賜雙旌雙節行則建節立六纛入境築節樓迎以鼔角本朝有六纛旌節門旗二受賜藏之公宇私室號節堂朔望次日祭之號衙日蓋有旌節則有神祀今節鎮重此祠節堂衙禮廢矣
詩書篇名
書篇名所謂分大禹臯陶益稷為三特竹簡不能多載不得不分以有暨益暨稷之辭名曰益稷猶論語孟子篇名孔以不忘益稷之功則求文義太過詩篇名之例不一闗雎葛覃之類取其首章權輿騶虞之類取其末章召旻韓奕之類取一章之義合而成文氓與豐蕩與綿之類取章中一字維天之命昊天有成命則取章中一句惟雨無正酌賚於詩無所取毛氏強為之辭曰雨自上下曰賚予也曰酌先祖之道中心不安雖爻辭強辯與詩絶不類亦有例同而名異者綿綿瓜瓞與綿綿葛藟同一取綿綿之義一以葛藟為名綿蠻黃鳥與交交黃鳥同一取綿蠻之義一以黃鳥為名意編詩者漫取以為名耳
穆生疏廣知機
師儒所以明道出處尤當知機穆生因醴酒不設楚將鉗我於市遂稱疾而申生受胥靡之罰疏廣見元帝不慧謂宦成名立不去將後悔遂移病而望之受牢獄之禍於是知穆疏蕭優劣
香藥卓
坡公與章質夫帖雲公㑹用香藥皆珍物極為畨商坐賈之苦蓋近造此例若奏罷之於隂徳非小補予考坡仙以紹聖元年抵五羊楶為帥廣通舶出香藥時好事者創此他處未必然也今公宴香藥別卓為盛禮私家亦用之作俑不可不謹
魏相許伯
士大夫出處如渾金白玉不可玷闕魏相賢相也始奏封事及白去副封乃借逕於許伯於是霍氏殺許後之謀乃得聞即詔相給事中給事中近習之官也漢初不加諸士大夫相安受之浸居相位何始進之不正也用平恩以䕶太子家疏廣能言相謂非臣所及相豈念不到此感汲引之恩不敢諌耳王吉言許史貴寵謝病歸而相不能留漢以外戚中絶是相啓之秉漢史直筆者當書曰漢由外戚取相位自相始
六曹尚書為文昌
今以六曹尚書為文昌按天官書斗魁戴匡六星曰文昌宮上將次將貴相司命司祿司災後漢志謂出納王命敷奏萬機乃文昌天府李固雲尚書猶天之北斗令及左丞總領綱紀僕射右丞分掌廩穀是也漢又有録尚書事令録僕丞總以尚書言之即今尚書省古納言職也本朝令録不置有二僕二丞自更官制以左右僕射左右丞為宰執即中興後之左右相及參政六曹分職既非尚書省長貳迺稱曰文昌是文昌宮之將相反為列曹之屬矣
麟趾
今稱宗寺曰麟寺玉牒曰麟牒宗英曰麟趾之秀蓋本於詩序言衰世公子信厚如麟趾注謂後世雖衰宗猶振振信厚前輩謂文王化行雖商衰世之公子亦信厚與有商孫子侯於周服同二説皆有衰世之辭亦是語忌王言宣布似不可用
星履曵履
六曹尚書用星履曵履熟事也二出處皆不可用漢鄭崇為尚書僕射曵革履上曰我識鄭尚書履聲乃僕射事唐韋見素為吏部侍郎杜甫詩曰持衡留藻鑑聽履上星辰乃吏部侍郎事
緑野堂白蓮社
閑居用緑野乃裴度於文宗時留守東都治堂雖野服蕭散不問事時尚保釐留臺非閑居事也宮觀用蓮社乃白居易致仕與僧如滿在香山修淨土號白蓮社是致仕後事
鴈塔題名
予得唐鴈塔題名石刻細閲之凡留題姓名僧道士庶前後不一非止新進士也唐進士特於曲江宴賞之暇有此㑹猶今北使過錢塘例於浙江觀潮天竺燒香耳若泛以鴈塔題名為登第慶賀之辭則觀潮燒香亦可顓言穹廬之來使乎
防海
舟師始於呉越惟曹劉赤壁為大戰南北分境仗以防江建炎南渡始有防海之説沈與求言虜造海舟慮為虛聲以懼我議者多欲於明州向頭設備聞海舟自京東入海必由泰州港口通州料角東則通明鎮等次至平江而北洋次至金山次至向頭料角水勢湍險一失水道舟必淪溺得沙上水手方轉料胡人捨馬不能有所為一舟容幾馬可謂至當之論紹興末年李寳放蘇州洋三日風怒舟散漫不能收酹酒自誓風止退泊明州闗嶼追集散舟浹旬後方復故欲乗機速發而風作波濤如山經月不得進南人諳海道者也於舟楫非不便利猶艱阻如此況北人乎膠西之戰女真在船匍匐而睡略不能動採石之勝亦以女真不諳江道能施放弓箭者毎舟不過數人盡死於中流今人不攷本末北風一警即湍湍於海道予嘗詢之並海篙工謂北舟皆棗諸雜木遇鹹水多濕且重滯登萊一帶惟平底可用過料用尖底既非一潮可到必有棲泊之處船少則無以取勝多則一放大洋豈能成蹤錢塘同時發渡遲速上下猶不可必其能併力以相援乎使船中皆習水尚彼此不相保況仗篙師欲一舉入吾腹心以全取勝決無此理昔葉義問謂土豪諳練海道慿恃海食之利能役船戶欲於江海要處分寨以為豪主使土豪撓於舟楫之間官兵扼於塘岸之上則官無虛費民無橫擾此䇿甚善鹽城石港料角等處皆可舉行近浙則各屯大軍規摹已備不必慮也
麗正門名
今行在內南門名曰麗正本取重離麗正之義然麗正乃唐集賢院名張説謂麗正乃禮樂之司麗正書院開元五年建十三年改為集賢院
中書見胡旦
湘山野録載胡旦乞入見王沂公奏旦瞽廢乞送中書問求見之因至堂沂公與諸相具諸生禮列拜旦長揖而坐中書堂宰相治事之地表儀百辟者在是外臣乞對送中書引問自有公禮何暇講師生之私敬旦於都堂巍然受諸相之拜而不辭決無此理
一字師
南唐野史載張迥寄逺詩蟬鬢彫將盡虬髭白也無齊已改為虬髭黒在無迥拜為一字師陶岳五代史補齊已攜詩詣鄭谷詠早梅雲前村深雪裏昨夜數枝開谷曰數枝非早也未若一枝齊已拜谷為一字師一謂張迥禮齊已一謂齊已禮鄭谷豈一事訛為兩人將齊已以其師人者還為人師耶然改白也為黒在則是兩字師也陳輔之詩話雲蕭楚才知溧陽乖崖作牧有一絶雲獨恨太平無一事江南閒殺老尚書蕭改恨作幸一字師也此卻用前故事
溫公申公議論
司馬溫公與呂申公友善同召試知制誥溫公試而申公辭改天章閣待制溫公以為不及命下力巽謂同召而獨就是公著廉遜而臣無恥遂亦除此職予意溫公藉此以辭寵耳士大夫立身行已各有規繩一進一退惟心之安豈在苟同范景仁與溫公為異姓兄弟心未嘗不合元祐出處各行其志不失為同也人安得議其優劣
中涓
今人通竿櫝言典籖王府官也記府掌記幕府官也已難用之書吏中涓之稱尤更為僣漢石奮為中涓受書謁此豈臣下之所宜用
桂玉
馬存子長游謂子游京師薪如束桂膏肉如玉世以桂玉之地為京師按戰國䇿蘇秦曰楚國食貴於玉薪貴於桂謁者難見如鬼王難見如天帝乃楚國故事
家道
聖賢言家道如齊家御家閑有家皆有肅然不犯之意媯汭之嬪虞必曰刑於二女文王之於大姒必曰刑於寡妻齊御閑刑皆以嚴為主易家人卦家人嗃嗃婦子嘻嘻終吝治家之道與其失於寛寧過於嚴嚴雖覺防範太過無寛裕氣象終則吉寛則縱溢放肆綱紀蕩然矣故家之將興父子夫婦濟濟有禮於肅正之中自然雍穆一失治家之節則寛縱太過父不父子不子夫婦不成夫婦亂倫敗度靡所不有乖爭凌犯之風反自此起故曰王假有家假亦正也
橄欖
東坡橄欖詩云待得微甘囘齒頰已輸崖蜜十分甜注引杜詩崖蜜松花落本草崖蜜蜂黒色作房於巖崖髙峻處然坡詩與橄欖對説非真蜜也鬼谷子曰崖蜜櫻桃也他無經見予讀南海志崖蜜子小而黃殻薄味甘増城惠陽山間有之雖不知與櫻桃為一物與否要其類也注坡詩者引小說橄欖與棗爭棗曰待爾囘味我已甜特坡公換崖蜜作對耳山谷詠橄欖雲想共餘甘有瓜葛苦中真味晩方囘坡公取其味相反山谷取其味相投李義山蜂詩紅璧寂寥崖蜜盡此但作蜜用非是
寓錢
法苑珠林載紙錢起於殷長史唐王璵傳載漢來皆有瘞錢後里俗稍以紙寓錢王璵乃用於祠祭今儒家以為釋氏法於喪祭皆屏去予謂不然之死而致死之不仁之死而致生之不知謂之明器神明之也漢之瘞錢近於之死而致生以紙寓錢亦明器也與塗車芻靈何以異俗謂果資於冥塗則可笑
恩科
聞見録載至和間富公當國立一舉三十年推恩法蓋公與段希元魏升〈闕〉同場屋相善不欲私之故為天下之制世以推恩法始於富公予謂不然仁宗開天章閣召范富條當世務本以止僥倖澄汰不才吏為説無縁以私意創此科攷本朝開寳三年詔禮部閲進士十五年以上司馬浦等賜出身祥符八年詔進士六舉以上雖不合格竝奏賜特奏名七十八人天聖二年以特奏名李道宗等為匠簿四年詔進士能應三舉免取解景祐元年詔進士五舉年五十雖試不合格以名聞自此率以為常寳元元年被恩澤者九百八十四人至和中李柬之以校年累舉不責詞藝謂之恩澤四五百人慾革之孫汴等條具將上嘉祐元年詔罷特奏名時公正當國也嘉祐二年復賜特奏名及諸科二百十四人恐一時詔罷特奏廟堂因行裁減耳然嘉祐三年再詳定科舉條制亦不該載一舉三十年法何也
獬豸
呉薛綜謂孫權曰日南男女倮體可謂蟲豸五代盧程罵任圜曰爾何蟲豸按爾雅有足謂之蟲無足謂之豸豸字合文𠇍反十二獬韻豸字下亦云蟲無足侯思止曰獬豸但能觸邪按説文獬廌獸也古者決訟令觸不直廌字合丈蟹反然四紙韻廌字下亦注獬豸獸名然則廌與豸義本𤣥通若有獬字下雖丈尒切亦獸也如止一字縱丈蟹反亦蟲也今人見御史舊有獬豸冠單呼為豸可笑
正衙常參
唐文武職事官九品以上望朔朝文官五品以上及兩省供奉監察御史員外太常博士日朝為常參武官三品以上三日一朝為九參五品以上及折衝當畨五日一朝為六參三日不趂常參即橫行參假時多御宣政正衙立仗廊飱而退開元以朔望上宗廟牙盤避正殿移御紫宸即喚仗及俟正衙者自東上〈闕〉 謂之入閤唐末亂離既不常御外朝入閤亦廢常參官赴正衙對立宰臣押班傳不坐即退後唐至明宗令五日一度赴內殿起居自此宣政不御省臺寺監應在京釐務官以妨職事求免宰臣內朝奏事中書聚㕔無暇押班不廢正衙獨待次及辭謝官武班諸衛無本品攝以使臣十員元豐間始罷常參日參則左右史及尚書侍郎御史大夫以上六參則三省及御史臺官寺監長貳以上兩參則寺監丞大理評事以上月參則寄祿官通直郎以上除朔望參外毎以初五十一卄一卄五為參日渡江後雖有日參官正衙既不日御又無入閤之制內殿廢起居之禮四參日分或大暑祈寒風雨沾濕及假故向車駕詣德壽或國卹中行宮中之儀多免常朝參日無幾嘉定末年臣僚申嚴此制寄祿官通直郎以上既不比承平之時一入國門即破白直及馬雖欲趂赴朔望不可得參日多免猶前日也
陳東伏闕
靖康孫覿論太學生陳東誘衆伏闕為亂建炎黃潛善輩寘東極刑覿潛善不足道也張魏公亦奏胡珵筆削東書欲使布衣挾進退大臣之權幾至召亂遂以諷諭狂生規揺國是將珵追勒編置或謂魏公乃潛善客珵則李綱客也因藉此去之公為一代人物宗主亦復有此失所言六賊及薦李綱去潛善輩乃天下之公言珵果筆削之其心皆止於愛君乃不論所言之是非以草萊之士挾權為罪瞽誦工諌何所逃譴使建炎果用東言必無渡淮航海之事然髙宗特以靖康之閧為懼不欲伏闕卻不以言罪人他日贈東官祭東墓贍其家而官其後以生前布衣為身後法從於東亦無憾嘗曰朕即位聽用非人至今痛恨之贈官推恩未足稱朕悔過之意死者不可復生追痛無已聖心惻怛如此予深為魏公惜之
十五國風二雅三頌
風雅之正變以治言自𨚍至曹治固多變鄘衛鄭秦有美有刺太王治豳風化所基何皆言變風節南山至魚藻治固變矣六月車攻斯干諸詩何以言變小雅民勞至桑柔治固變矣崧髙韓奕烝民江漢諸詩何以言變大雅或曰衛鄭與秦皆國人私美其君不合於治之正豳以周公遭變宣王功業不終悉難曰正風正雅然六月序言小雅盡廢四夷交侵中國微矣宣王出而周道粲然復興變雅不始於厲王而始於宣王何也若專以治言則溢美其君豈得為詩夫子安得存之周禮籥章歌豳詩豳雅豳頌豳治未純於正胡用之於樂章況七月陳王業與公劉戒民事無以異一繫正雅一繫變風何也詩大小雅以治言則受命作周代商繼伐為政之大燕羣臣嘉賔燕兄弟朋友為政之小嘉魚山臺菁莪卷阿棫樸均為養才用才之詩何以分政之小大六月采芑車攻江漢常武均為宣王中興之詩何以分政之小大周魯商三頌以盛德成功為主則周頌之薦宗廟告神明稱述祖宗功業極其形容自稱曰惟予小子閔予小子曽孫篤之皆謙沖退托而商頌言假祖之孝曰湯孫奏假言赫赫之功曰於赫湯孫言奉祀之誠曰湯孫之將言天命之乆曰在武丁孫子不過頌美主祭之君周頌簡嚴商頌敷暢已非一體魯頌稱美之辭益侈以衰微不振之魯奔走於霸主之號令惴惴自保不暇乃謂其懲荊舒服戎狄修復伯禽之法度與經傳大率相戾聖人合商周與魯並以頌稱又何也謂言天下之事形四方之風則豳何以有雅謂美盛德告成功則豳何以有頌予謂求詩於詩不若求詩於樂夫子自衛反魯然後樂正雅頌各得其所及言關雎之亂洋洋盈耳以樂正詩則風雅與頌以聲而別古者詩存於樂延陵季子觀樂於魯使工為之歌乃於五聲和八風平節有度守有常記禮言鄭宋衛齊之音與聲滛及商和非武音歌頌大小雅以為聲歌各有所宜書詩言志歌永言聲依永律和聲周禮教六詩以六律為之音左傳晉得楚囚問其族曰伶人也與之琴操南音文子曰樂操土風不忘舊也有娀之北音塗山之南音夏之東音周之西音專以音樂為主聲相形故生變五音樂之正也應鍾為變宮蕤賔為變徴樂之變也後之言樂有三宮二十一變樂有正聲必有變聲夫子正詩於樂豈獨風雅有正聲而無變聲哉故國風十五國之土歌土歌之正為正風土歌之變為變風採詩者以聲別之列國非無正音散而不傳耳豳風王風周之變音周南召南周之正音其雅樂之正變也亦然瞽誦工歌既別其聲之正變復析為小雅大雅亦不過雅音之大者為大樂章大燕享用之雅音之小者為小樂章小燕享用之春秋穆子如晉晉侯享之金奏肆夏歌文王俱不拜歌鹿鳴而後拜韓子以捨其大拜其細為問對曰三夏天子所以享元侯文王兩君相見之樂皆不敢當鹿鳴所以嘉寡君敢不拜嘉足見雅音小大即樂章之小大也以言於頌周頌雖簡商魯之頌雖繁周頌雖敬懼而謙恭商魯之頌雖侈麗而誇大其音茍合何徃非頌人不以言求詩而以樂求詩始知風雅之正變小大與三頌之殊塗同歸矣孔頴達雲取大雅之音歌其政事之變者謂之變小雅言政而參以音其論得之矣蓋樂與政通謂無關於政固不可悉以政事解之則有不可解者今之樂章至不足道猶有正調轉調大曲小曲之異風雅頌既欲被之絃歌播之金石安得不別其聲之小大正變哉
王儉紅蓮
庾杲之為王儉衛將軍長史蕭𥾝與儉書曰盛府元僚實難其選庾景行汎緑水依芙蓉何其麗也今臺郡幕客多用紅蓮故事始此按齊衛將軍實預朝政猶漢三公開府豈汎常僚屬可比用之樞宰椽則其類也不然則用於諸戎之幹官卻無害
廟議
本朝以太祖太宗開基真宗仁宗神宗配古三宗非英宗則裕陵無自而繼髙宗又有中興之功於義皆百世不遷廟祧未可輕議寳慶廟議竟無定論予考鄭康成王肅輩議論雖詳朱震惟取劉歆之説謂天子三昭三穆與太祖之廟而七七者其正法可常數也宗不在此數宗變也茍有功德則宗之不可預為設數於商太甲為太宗大戊為中宗武丁為髙宗無逸舉商三宗宗無數也勸帝者之德博矣禮功施於民則祀之以勞定國則祀之能救大菑則祀之異姓有功德猶且特祀況先祖乎又說中宗髙宗宗其道而毀其廟名與實異非尊德貴功之意也以歆議觀之太祖廟固在七廟之內而三宗廟則在七廟之外不然則商祖契而宗湯今太甲大戊武丁巳為五廟豈有身為天子而祀不及曽祖者前漢守祖有功宗有德之説凡尊之為宗則萬世不毀不待集議於遷易之時而尊謚之始其論已定光武既為中興之祖其後宗名世為陵寢號廟制不可行矣蔡邕以和帝而下功德無殊不應為宗及餘非宗者皆奏毀是既宗其功德則不可祧欲祧則當如邕議省去其號方可本朝聖明相繼宗以虛名而復毀其廟於理未允
鬻熊孟嘗
鬻熊年九十見周文王曰老矣鬻子曰捕虎逐麋臣已老矣使坐而䇿國事尚少也孟嘗謂楚丘先生春秋髙多遺忘矣楚丘曰使拔距投石追車赴馬何暇見老深謀逺計役精神而決嫌疑吾始壯矣周家尊事黃耇不過乞言非勞其筋力強之以事也大夫七十致仕禮之常也間有特異之賢尊而禮之任其德而不任其力也使鞭鈍䇿朽以盡瘁於羣有司何補於其國哉
姓氏改易
世之改姓氏如莊為嚴殷為戴恆為元奭為盛以義改也理為李求為仇舅為咎籍為席𢎞為洪朝為晁以音改也棘為棗疎為束仲為種槩為暨熊為能鄫為曽慎為真劉為金胙為作敬為文為茍以字改也蔓落姒莘橋邾郳鄶鄣鄁郕邵隨藤為萬洛似辛喬朱兒㑹章背成召隋滕合音與字而改也亦有因一事為萬世不易之姓田千秋乗小車改為車謝服出征改射氏儀以民無上改為是劉遵考以忠諌比伍員改為員猶有源流可攷逃難山谷強氏曰潛遂失本姓一姓改為數姓者如昋橫四子守墳墓者改為是居徐者為昋居幽者為桂居華隂者為娃此四姓同一昋也勾姓本避髙宗諱勾濤則仍字更音鈎光祖則加金絇紡則加絲茍諶則加草句思則易字勾龍如淵則加龍此六姓同一勾也後世昏姻何自而辯又有因二音而訛者員音運俞勑救反葉音攝今從正音甄音堅宣和唱名以堅呼之不應訛為真矣繆或為穆遂成二姓豈源流之固異耶複姓多北人而中國望族不可以義通者乃因所居而増諸葛則諸縣之葛申屠則屠原之申母胡則毌丘之胡閭丘則頓丘之閭所謂同門而異戶也
楮劵源流
劵書聽稱責以傳別特民間私相稱責以為符驗公家未嘗為之漢皮幣王侯貴人用相朝覲遇聘享載以薦璧民間未用唐憲宗時商賈至京委錢諸道輕裝趍四方合劵取之裴武欲禁盧坦請於三司飛錢給據更相兊為鈔祥符中張詠鎮蜀患鐡錢之重設質劑法一交一緡以三年為界使富民十六戶主之資産寖耗不能即償薛田請官為置務天聖元年冦瑊守益置益州交子務紹興間錢端禮議令𣙜貨務給降諸軍見錢公據關子三百萬及以分數給朝士俸於市肆要閙處置五同見錢收換毎一千別輸錢十以為吏卒用總不過四百餘萬商賈入納外郡綱運悉同見錢無欠數貼償腳乘之費競欲得之有不止用官價者其後所造稍多價漸虧損乾道三年出內庫銀二百萬兩易楮幣焚之孝宗謂朕以會子十年睡不着淳熈間至二千四百萬令宰相葉衡用錢收換曰㑹子少則重多則輕可謂講究本末詳且悉也慶元後劵日増開禧所出益夥第十一界三千六百三十二萬六千二百第十二界四千七百五十八萬九百第十三界五千五百四十八萬幾及一億四千萬其價浸損朝廷始詔江浙諸道必以七百七十行用終非令之所能禁嘉定初頓損其半法禁並行令既嚴而價未定持空楮於市無有肯售者公私大弊旱蝗求言用太學生呉㓜存等封事還籍沒富室之産悉㢮其禁楮價反増雖七百六百諸處不等不至十分折閱以楮稍損於開禧自然而然也後無以為廩給忠義及慶寳之費且謂青齊皆可通用遂廣行印造旴楚江閩用兵所費日廣十四界十一千二百六十三萬十五界十一千六百九十八萬幾及二億三千萬蓋溢開禧之數鬱攸為災土木費多所印第十六界本為換易之用不免權宜出之至紹定癸巳歳用過九千四百餘萬一界計一億十三千三百五十五萬止三千九百萬未支出以三億二千萬之數欲強以七百七十之價人知其難孟冬易相懲創兩貫換一之非髙折金銀及以宮誥度牒與第十七界新劵貼換徒據𣙜貨務舊數紐筭都不知十四十五兩界舊多破損屢嘗換易積於封樁未及焚毀又復移用其數遂不可計偽造者不與焉雖可易舊為新而換兩界舊劵者止第十七界及用物貼換不能悉償凡州郡樁積與七月所納之劵悉為乾沒設有水旱盜賊縣官既已無備且有兵事悉取辦於楮兩界之用於東南已踰二億所造日増常患不給乃以州郡不能秤提為病予謂錢與楮猶權衡也有輕重則有低昻分毫之力不與焉蓋錢與楮皆本無用可以貿有用之物則人用之使如古所謂粟易械器械器易粟有無可以相易則何資於錢如古所謂治田百畝歳用千五百之類小大粗足於日用何資於楮自物貨難以阜通於是假圜法以流轉故言錢則曰平凖所以見有是錢必有是物而後可凖平也錢多易得則物價貴踴此漢唐以後議論也自商賈憚於般挈於是利交子之兊換故言楮則曰秤提所以見有是楮必有是錢以秤提之也楮多易得則金錢貴重此紹興以後議論也準平秤提皆以權衡取義而低昻有在於重輕明矣陸贄謂錢多則輕必作法以斂之趙開謂楮多則輕必用錢以收之今日病在楮多不在錢少如欲錢與楮俱多則物益重矣且未有楮之時諸物皆賤楮愈多則物愈貴計以實錢猶増一倍蓋古貿通有無止錢耳錢難得則以物售錢而錢重錢易得則以錢售物而錢輕復添楮以佐錢則為貿通之用者愈多而物愈貴古人惟重本政穀粟桑麻及諸用物食物食物本也錢末也楮又末之末楮惟便於商賈今乃強之收藏價必用七百三十使刑禁可行則慶元開禧嘉定嘗用之既無驗而復効尤焉且曰姦民銷毀也蕃商般販也吁此敝乆矣固所當禁而不足以救目前之急蓋自王安石罷銅禁奸民銷錢為器邉防海舶不復議錢之出非特今日今之所慮在楮日益而不知止耳栁宗元言平衡曰増之銖兩則俯反是則仰此秤提大術也今日悉欲取法孝宗獨楮幣一事與孝宗議論相反何𫆀
無恙
戰國䇿趙威后問齊使歳無恙耶王亦無恙耶晉顧愷之與殷仲堪牋行人安穩布㠶無恙隋日本遣使稱日出處天子致書日沒處天子無恙風俗通雲恙毒蟲也喜傷人古人草居露宿相勞問曰無恙神異經雲北大荒中有獸咋人則病名曰㺊㺊恙也常入人室屋黃帝殺之北人無憂病謂無恙蘇氏演義亦以無憂病為無恙恙之字同或以為蟲或以為獸或謂無憂病廣干祿書兼取憂及蟲事物紀原兼取憂及獸予㸔廣韻其義極明於恙字下雲憂也病也又噬蟲善食人心也於㺊字下雲㺊獸如師子食虎豹及人是㺊與恙為二字合而一之神異經誕矣
鼠璞卷上
<子部,雜家類,雜考之屬,鼠璞>
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