一貫別傳
一貫別傳
編輯出 <<嘉興大藏經>>
自序
編輯鉼鐶釵釧一金而別其器酥酪醍醐一乳而異其名自其殊者視之肝膽楚越也自其同者視之靈蠢冰水也矧般若之摩訶衍而係辭則曰大衍中庸之無聲臭而道德則曰至虛乃至三心不可得與絕四與無為的然一鼎三足庸訥以彼此觀耶予自脫其古槐長夜復入如幻三昧中目擊藏海之漚已具烏曇之華界足履毛孔之步猶過摩詰之陶輪恍乘莽渺鳥而出六極莫知其然而然也反而執之於左契始知性天即一中之旨釋氏而歸之老氏而守之孔氏而貫之特教化若徂公賦芧耳第乍入吾道者只知一之所已闢而不知一之所未闢故臨內外境典如失寶印而不達斯必參其別傳之眼藏俾於多羅了義若推門落白也不然則三聖人乏所說果將為隱躄人者耶果將為踶跂人者耶惟不蘊堅白異同之士懇垂隻眼庶幾得金忘專得乳忘名便可語夫像先矣。
吹萬廣真說
一貫別傳小引
三教聖賢總從一個圈子裡透出性公▆▆▆▆▆▆人又說出如許註腳將無屋上架屋▆▆▆▆▆▆道人曰不然如要到長安避梯▆▆▆▆道人曰不然如要長安避梯▆▆▆▆▆▆ ▆▆彰義門瞻仰
聖人宮闕後復有人問路亦須覶縷向說這老和尚不肯只做自了漢兒他也東行西走費卻許多腳跟如今坐在聚雲方丈正好瞑目躥跏那管他千山萬水也▆將從前經歷路程舉似後來行腳會得的到了長安更莫問他在齊魯之西趙魏之比道人有一偈予萬水千山在腳跟放下草鞋全沒帳進門好圖一覺睡且莫想到路途上敢以質之性公。
戒庵道人馬易從題於▆齋之拙暇園
一貫別傳目錄
編輯卷之一
儒宗伏羲八卦原
伏羲六十四封原乾道變化利貞
復其見心乎根其皆其人
故神無方無體百姓日用鮮矣(上無喝斥)
大學之道章天命全章
君子素得為鬼神之為德可遺
至誠致曲二章予懷明德一節(上回學處)
六十而耳踰矩君子不器
君子無終於是朝聞道夕死可矣
君子之於與比一貫章
宰予晝寢何誅夫子文章
回也不改其樂誰能出不道也
知之者之者飯疏食章
二三了丘也仁遠乎哉至矣
子絕四章吾有知乎哉章
喟然章可與共學章
未知生焉知死顏淵問仁章
當仁不讓於師予欲無言章(上俱論部)
敢問夫子四節乍見孺子一節
顏淵曰若是像日以殺舜為事
殃壽不賁命也(上俱孟子)
卷之二
玄宗道可道章
天下皆知章不尚賢
吾不知其之先天地不仁
穀神不死聖人後其身存
上善若水故有之為用
是以聖人為目致虛極其複
有物混成曰道是以聖人棄物
昔之得一以寧不笑不足以為道
道生一為與躁勝寒下正
為學日益為矣為無為無味
知不知上知病(上俱道德經)
何不樹之野吾喪我
庖丁為文解牛心齋
坐忘壺子
玄珠濠梁之上
墜車道術(上俱南華經)
聖人之權為道是以聖人去識
夫忘精神之矣惟聖人能神於神
聖人禦物可拘物不知我我不知物
(上俱文始經)
卷之三
釋宗般若心經
金剛大義須菩提應住節
九種眾生若心取法壽者
我念過去過者五眼(上俱金剛經)
若一日不亂一切諸佛念經(上俱彌勒經)
問沙門(四十二章經) 診脈說
維摩接妙喜國土不二法門(上俱維摩經)
總說所謂殺父母身血
宗通說通(上俱楞伽經)
總說文殊章
知是空華輪轉知幻即離漸次
菩薩唯以世間隨順覺性
二十五輪修於禪那數門(上俱圓覺經)
卷之四
總說摩阿難頂一節
七處徵心憍陳那悟客塵章
八還辨見文殊請問章
識陰同是菩提瞪發勞相
富樓那章演若達多迷頭認影
浮根四塵等句觀音三十二應
十四無畏八萬四千首臂寶目
文殊選擇楞嚴咒
眾生十二種類三漸次
十信五十五位
想舉情沉十習因六交報
十種鬼類十種人道
十種仙三界諸天
發真歸元魔王宮殿崩裂
五陰主人色陰區宇
受陰區宇想陰區宇
行陰區宇識陰區宇
諸根互用八識因緣說
轉識說銷安逸鬼說(上俱楞嚴經)
卷之五
總說佛說此經已趺坐
爾時佛放寶塔不退諸菩薩能知
五千人退席如是妙法虛妄
是為諸佛於世若人散亂心佛道
諸佛兩足便說舍利弗道故
大通智勝佛道入如來室來座
參見寶塔品提婆達多品
龍女獻珠藥王菩薩
(上俱法華經)
總說世主妙嚴品
普賢世界毗盧遮那品
觀察十方如來名號六品
有勝三昧等頌爾時世尊須彌
法慧菩薩住法十行品
十迴向品十地品
十一地出現離世間品
入法界品入不思議願品
(上俱華嚴經)
一貫別傳卷一
編輯西蜀忠朔聚雲寺沙門廣真著
儒宗
盤古氏由一氣而繼天地曰人人既生矣所謂範圍天地曲成萬物而造化在我故庖羲氏得之而畫八卦烈山氏得之而著連山軒轅氏得之而作歸戴迨乎示厥中於放勳無法之法已贅析精一於玄德非相之相龕弘嗣後禹洛湯銘交易箕疇皆從這一氣源頭暢達而為華梵正譯耳復有一貫傳心守約標於曾子浩然養氣盡性倡導自子思此又轉語心為四卷易曇華為一指▆若漢之董與楊唐之韓昌黎道學中之文章也宋之週與程明之王陽明文章中之性理也彼夫濂溪立主靜之旨陽明闡述良知之妙實原始反終而契死生之說者至若復五太於未形歸二儀於無體吾不得而知請問諸古皇先生。
易經
伏羲八卦原(此言理中含有數)。
古者庖羲氏見河馬出圖仰觀象於天俯觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情故初畫一爻以像太極其數為奇即天開於子也再畫一爻以像地其數為偶即地闢於醜也三畫一爻以像人即人生於寅也蓋三畫成而為乾故謂之幹三連也然古以一畫象太極其次象兩儀今曰象太極者即天開於子者何也謂天一太極也地一太極也人一太極也三才合一太極也故曰立天之道曰陰與陽即天得一以清也立地之道曰柔與剛即地得一以寧也立人之道曰仁與義即人得一以靈也三畫既成乾矣數亦為奇有奇必有偶兼三才而兩之三才即天地人兩者即三才中之兩也即陰陽柔剛仁義也陰陽柔剛仁義其位有六故重三畫而成六爻斷三畫而成坤故謂之坤六斷也以卦言之則乾像天而坤像地幹為父而坤為母既有天地必有萬物既有父母必有男女蓋萬物男女必自天地父母陰陽變化剛柔錯綜複雜所成夫錯者陰陽交互也綜者陰陽顛倒也始則幹家錯一爻於坤之初則坤變而為震作幹家之長男坤家錯一爻於乾之初則乾化而為巽作坤家之長女次則乾家錯一爻於坤之中則坤變而為坎作幹家之中男坤家錯一爻於乾之中則乾化而為離作坤家之中女三則幹家錯一爻於坤之上則坤變而為艮作幹家之少男坤家錯一爻於乾之上則乾化而為兌作坤家之少女故曰幹生三男坤生三女總成六子也其顛倒者即乾之初爻顛於坤之上坤則變而為艮坤之初爻顛覆於乾之上乾則化而為兌乾之上爻倒於坤之初坤則變而為震坤之上爻倒於乾之初乾則化而為巽此所以天地變化陰陽升降也天有太陽太陰少陽少陰地有太柔太剛少柔少剛太陽為日太陰為月少陽為星少陰為辰太柔為水太剛為火少柔為上少剛為石日為暑月為寒星為晝夜為夜水為雨火為風上為露石為雷天之寒暑晝夜變物之情性形體地之風雨露雷化物之飛走草木是故震為雷巽為風離為火坎為水艮為山兌為澤故曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆然後萬物所以生也羲氏之觀圖畫卦者如是。
伏羲六十四卦原(此言數也然數中含有理)。
○此太極也像未形而其理已具然太極動而生陽動極而靜靜而生陰極極復動一動一靜互為其根故太極之判始生一奇一偶而為一畫者二是為兩儀即陽儀陰儀也兩儀之士各生一奇一偶而為二畫者四是謂四像其位則太陽一少陰二少陽二太陰四其數則太陽九少陰八少陽七太陰六四象之上各生一奇一偶而為三畫者八其位則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八八卦之上各生一奇一偶而為四畫者十六謂兩儀之上各有八卦即陽儀八卦陰儀八卦也四畫之上各生一奇一偶而為五畫者三十二謂四象之上各有八卦也五畫之上各生一奇一偶而為六畫者六十四亦兼三才而兩之八卦之上各有八卦也即程子所謂加一倍法也始以乾一而至於坤八則八卦中各有其八故一一為乾二一為夬三一為大有四一為大壯五一為小畜六一為需七一為大畜八一為泰一二為履二為兌三二為暌四二為歸妹五二為中孚六二為▆七二為損八二為臨一三為同人二三為監三三為離四三為豐五三為家人六三為既濟七三▆賁八三為明夷一四為無妄二四為隨三四為噬嗑(四四)為震五四為益六四為屯七四為順八四為役一五為垢二五為大過三五為鼎四五為恆五(五為)巽六五為井七五為蠱八五為升一六為訟二六為困三六為未▆四六為解五六為澇六六為坎七六為蒙八六為師一七為遁二七為鹹三七為旅四七為小過五七為漸六七為跂七七為艮八七為謙一八為否二八為萃三八為晉四八為豫五八為觀六八為比七八為刺八八為坤此亦參伍以變錯綜複雜也蓋陽儀八卦在天成像陰儀八卦在地成形互相變化所以日月星辰在天變為寒暑晝夜水火土石在地化為雨風露雷故曰剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女然人之受生以來包此而儀二八之氣二八者一斤之數也二十四銖為一兩十六兩則得三百八十四銖也配之卦爻一卦六爻六十四卦則得三百八十四爻也故曰刻漏若無差爻銢方有準人既得此二八之氣則大道在吾身故周子所謂聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉其主靜立極之妙亦不外乎變化而逆之即吾之性情形體目耳口鼻天之所變也飛走草木色聲氣味地之所化也雖曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也要其逆而復之則吾分中自有不變不化者存故曰原始反終故知死生之說。
幹道變化各正性命保合太和乃利貞。
廓徹圓通靈明虛湛即此乾道之體本自無動無靜因健而有動靜靜極復動則為情為識為六根為聲色動極復靜則為性為智為六通為寂定千變萬化無不是此沖虛之氣以正之也根身如是器界亦如是故物有清濁人有智愚然愚可以智濁可以清在保合太和而已所謂利貞者蓋元亨為天之通利貞為天之復也今雲乃利貞可見物物皆可保和而復虛人人悉能盡性以至命矣楞伽雲如來之藏是善不善因能遍興造一切趣生譬如伎兒變現諸趣離我我所正合斯義。
復其見天地之心乎。
參禪之人如剝芭蕉剝一層又一層剝一層又一層剝至無下手處始得打成一片蓋剝落既盡才復見其天心見吾子曰當此之時一心大定萬慮冰消靜固靜矣然非死灰稿木之謂也要見如如之中有了明明之中有曉曉至靜之中有至動者存焉所以先王以至日閉關啇旅不行後不省方者謂安靜以養微陽耳然卦辭既雲七日來復是則陽去而陰來陰去而陽來乃自然升降之理也何必靜以養之剝以復之耶吹萬曰郡子雲幹遇巽時觀月窟此動極復靜也又雲地逢雷處見大根此靜極復動也一動一靜一呼一吸而為天地造物之消息第吾人得此一動一靜之間者又是天地人之至妙至妙者也只此至妙之道不可以有無言而亦未嘗無有無不可以動靜言而亦未嘗無動靜蓋靜以養之剝以復之者正齊生死為一▆會萬物為一府也觀音大士雲生滅既滅寂滅現前忽然超越世出世間十方圓明獲二殊勝一者上合十方諸佛本妙覺心與佛如來同一慈力二者下合十方一切六道眾生與諸眾生同一悲仰此其見天地之心乎。
艮其背不獲其身行其庭不見其人。
所止之背既著則覺性絆於執持能止之心才生則妙明沉夫斷滅唯無能無所非背非心便可止而止亦可行而行也昔魯祖凡見僧來便麵壁南泉聞雲我尋常向他道空劫以前承當佛未出世時會取尚不得一個半個他恁麼驢年去此示非止之法也萬松雲所以靈山如畫月曹溪如指月怎似魯祖在水晶宮中廣寒殿裡披襟相見此示非非止之法也說卦以艮為山山者不動之義也即人之背亦不動也聖人藉此不動之物相以喻吾人圓湛之止體非果雲背也況此體不於一事一理一法一行上隨順應之而不動乃於一切事一一切理一切法一切行上隨順應之而不動豈滯於一身一庭而已哉若是則以萬象為一身故吾在身而不知有己也則以法界為一庭故吾在庭而不知有人也孰謂止孰謂非止。
故神無方易無體。
有一無位真人圓陀陀光灼灼赤灑灑淨裸裸視之不見其形聽之不聞其聲謂其大兮範圍天地之化而不過謂其小兮細人微塵之密而不彰其語默也翠竹黃花其步趨也行雲流水此果無方之神耶抑果無體之易耶若謂無方彼其所存主者一神之所為主宰於天地萬物晝夜之中然亦未嘗無方也但不可以方所測之若果無體彼其所運用者一易之所成運行於範圍曲成通知之際然亦未嘗無體也但不可以定體執之萬松雲高低岳瀆其轉根本法輪大小鱗毛普現色身三昧瞿師羅表者睹三尺而無盡無邊身菩薩窮上界而有餘無一時不現無一處不遍無方無體其若是乎。
百姓日肘而不知故君子之道鮮矣。
尋牛須訪跡學道訪無心蹟在牛還在無心道易尋此古人攝用歸體之模範也日用事無別唯吾自偶偕頭頭非取捨處處勿張乖此古人即物明心之軌則也第吾人晝夜中視聽言動行住坐臥無不是此妙明顯現柰何在這目前諸人難睹孔子曰誰能出不由戶何莫由斯道也又曰立則見其參在前在輿則見其倚於衡也孟子曰行之而不著焉習矣而不察焉終身由之而不知其道者眾也又曰口之於味也目之於色也耳之於聲也鼻之於臭也四肢之於安佚也性也顏淵曰仰之彌高鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後看是甚麼東西只令聖賢千言萬語不止昔韋參軍與僧對坐盤中置有李因問如何是百姓日用而不知僧曰請吃果子食已復問僧曰此即百姓日用而不知也韋方省諸人若在這裡檢點出來始信天上天下唯我獨尊咦。
學庸
大學之道章。
釋曰性覺妙明儒曰明德同一最上乘學問第此明德不獨己之所有一元方判百昌之機轉折點已成三有始形剎海之淵源俱浚有性無性由茲一化之門也故民之善者吾以明德之理而導之民之不善者吾亦以明德之理而導之必欲同遊於非善非不善之地乃所謂之至善也此即釋氏自覺覺他覺行圓滿之義夫此至善之道必以何法為所修之因亦以何境為能證之果如來謂阿難曰若於因地以生滅心為本修因而求佛果不生不滅無有是處蓋不生不滅之義即止也止者純一無雜具足清白梵行之相即清淨法身也清淨法身者即自性之戒也戒即有定定者寂然不動具足無量妙義即圓滿報身也圓滿報身者即根本之智也曰靜曰安不出定中之正受定即有慧慧者感而遂迥具足恆沙妙用即三髏化身也三髏化身者即六度萬衍之德行也安而後能慮也三者俱備則心無能▆之必法無所修之法能所渾忘心法一如圓滿菩提歸無所得以無所得故得之也知止為因能得為果以是而修德行道故曰君子曰聖人以是而利生出世故曰菩薩曰世尊以是而復禮故曰致知以是而克己故曰格物物即知也猶不異空致即格也猶冰即是水乃至誠意正心齊家治國平天下莫不以此戒定慧法而為體為用也吹萬曰吾以天下為一身復以萬物為一心知本非知物本非物珠簾繡柱▆黃餛飩統牙播起白鷗好不正受咦。
天命全章。
易在先天無形有理無影之理即天命也在吾人謂之性從來是不睹不聞者楞伽所謂三昧樂正受意生身也日用語默動靜無不是此不睹不聞的東西隨順寂照故謂之道楞伽所謂覺法自性性意生身也雖曰不睹不聞又能範圍天地曲成萬物通乎晝夜故謂之教楞伽所謂種髏遍現無行作意生身也三者本是乾元一氣聖人得之而字之曰道是道也人人本具若聲之應響而無殊個個圓成似影之隨形而不變本自不能離者何嘗須臾離也故大修行人行住坐臥應事接物皆是此不睹不聞的中立不倚和而不流謂之戒慎謂之恐懼第不睹不聞者即至隱至微之體雖幽也而見莫見乎隱坐微塵裡轉大法輪雖細也而顯乎微一毛端現寶王剎致乎此者故雲慎獨矧是獨內不著空恆如如而了中也外不著相嚐曉曉而明明和也果能致此中和之妙自覺乾坤之交而為泰非乾坤泰也吾心之天地位也品物之出而最靈非品物靈也吾心之萬物育也且道此心與天地萬物是一是二南泉曰馬大師道個非心非佛非逸禪譊籬不是心不是佛不是物恁麼道有罪過不趙州便禮拜。
君子素其位而行不順乎其外素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君子無入而不自得焉。
過去心不可得未來心不可得現在心不可得何以故過去已滅未來未至現在不住由此現在之心不住故於一切處隨緣而不變也淨名雲示行慳貪而捨內外所有不惜身命似行富貴之道也示人貧窮而有寶手功德無盡似行貧賤之道也示入於魔而願佛智慧不隨他教似行夷狄之道也示入老病而永斷病根超越死畏似行患難之道也古德雲四大無主復如水遇曲逢直無彼此淨污兩處不生心壅決何曾有二義觸境但似水無心在世縱橫有何事見聞覺知無障礙色聲味觸常三昧如鳥空中秪麼飛無取無捨無憎愛若會應處本無心始得名為觀自在此真無入而不自得之君子。
鬼神之為德其盛矣乎視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺。
大魂地魄陽魂陰魄神魂鬼魄互相動靜升降而為五行之運故精在天為寒在地為水在人為精神在天為熱在地為火在人為神魄在天為燥在地為金在人為魄魂在天為風在地為木在人為魂因精有魂因魂有神因神有意因意有魄因魄有精五行回環不已若有形也視之而弗見若有聲也聽之而弗聞以無形可見斯能渾天地萬物以為魂以無聲可聞斯能渾天地萬物以為魄凡造化所妙皆吾魂凡造化所有皆吾魄是體物而不可遺者也華嚴雲勇健臂夜叉王得普入一切諸法義解脫門無礙勝力主空神得普入一切無所著福德解脫門似這樣鬼神不是汝等燒紙錢潑水飯的切莫認錯了。
至誠致曲二章。
空生大覺中如海一漚發漚相未起圓湛之體即誠法塵既空性覺之明自盡內無其我盡我之性矣外無其人盡人之性矣遠無其物盡物之性矣贊之亦復如是此即釋氏圓頓之法門直下見性者也若夫致曲一法又自明心而見性蓋心之初動為念曲者念頭起處也能知此念而非之則靈光披露本來面目恬然妙有生輝遍用真常自在此復其誠矣然寂定不可無照慧誠則有形也照慧則能顯事理形則有著也即事即理而理無所礙發越真精之明即理即事而事無所乖應感活潑之動到這裡識相無相真知無知物則轉為我矣故曰變我尚非我心亦非心體則渾成虛矣故曰化此由漸而入頓者也如來逆流自誠而明菩薩順至白明而誠二法相融便登妙覺果海得以證夫恆閟。
予懷明德一節。
楞嚴雲於涅槃天將大明悟如雞後鳴瞻顧東方已有精色予懷明德不大聲以色也若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來此聲色之以化民末也古德雲要觀學人有餘涅槃爐中灰即是德薔如毛毛猶有輪也又雲要觀學人無餘涅槃爐中灰飛盡即是上天之載無聲無臭至矣吹萬曰若論明德之體純用聲色若論明德之用純體清淨一毛孔中尚有佛剎微塵數世界何必拘拘於無聲無臭也第吾人日用視聽言動莫不是此無聲無臭的所作為只因知而故犯盡皆當面錯過了也且道不曾錯過的人又向那裡相見夾路桃花風雨後馬蹄何處避殘紅。
論語
六十而耳順七十而從心所慾不踰矩。
全聲是性耳不返聞全性是聲聽即著響所以才舉話頭若聚聾而鼓也文殊雲旋汝倒聞機返聞聞自性蓋眾人只知耳為能聞之根聲為所聞之境而不知更有聞聞者在焉故仲尼謂顏淵曰若一志無聽之以耳而聽之以心無聽之以心而聽之以氣聽止於耳心止於符氣也者虛而待物者也惟道集虛虛者心齋也耳順之功蓋如此既得是矣即同觀音大士所證之圓通三十二應十四無畏即從心所欲之道理也古德雲翠竹黃花非外境白雲明月露全身頭頭盡是吾家物信手拈來不是塵此便是不踰矩的說話。
君子不器。
心隨萬境轉轉處實能幽隨流認得性無喜亦無憂君子得此則不局於其用便證現一切色身三昧也且道如何是現一切色身三昧吹萬日三十輻共一轂當其無車之用。
君子無終食之間違仁造次必於是顛沛必於是。
眠則同眠起則同起行則同行語則同語縱然一夜風吹去只在蘆花淺水邊自是不能違我者誰能違之耶古德雲行一禪坐一禪語默動靜體安然縱遇風刀常坦坦假藥也閒閒此便是必於是的光景。
朝聞道夕死可矣。
道可聞耶不可聞耶夕可死耶不可死耶謂其可聞洞庭之池樂鮮知謂其不可聞長舌之溪聲遍曉謂其可死龍尚吟於枯木謂其不可死鷺卻隱夫蘆花第聖人雲夕死可者謳謂道果朝聞而遂夕死者麼昔曹山見紙衣道人問曰如何是紙衣道人曰一裘才著體萬法悉皆如山曰如何是紙衣下事道人即立亡山曰汝只解恁麼去不解恁麼來道人即醒曰一靈真性不入胞胎時如何山曰未是妙道人曰如何是妙山曰不借借道人即悟至晚於方丈內趺坐而化此正可通夕死之說。
君子之於天下也無適也無莫也義之與比。
若戀靜潔處靜潔惹人困若戀歡鬧處歡鬧惹人狂如水之就器隨方圓短長此真應無所住之心也君子得此而行之但見幹戈林裡橫身色絲豈絆於跟下荊棘叢中擺手十字無關於口邊便可乾木隨身逢場作戲去也。
一貫章。
世尊拈花迦葉破顏微笑佛曰吾有正法眼藏涅槃妙心及僧伽黎衣四天王所獻之缽今付於汝迦葉領訌一日阿難請益迦葉曰世尊尊缽後外傳衣缽後外傳衣缽還付個甚麼葉曰倒卻門前插竿著蓋拈花即一貫之舉微笑即唯應之納忠恕插竿又演一番公案矣吹萬曰文殊無說維摩默然二大士是一是二。
宰予晝夜寢子曰朽木不可雕也糞土之牆不可杇也於予與何誅。
阿那律陀出家常樂睡眠如來見之以偈訶曰咄咄逼人何為睡螺螄蚌蛤髏一睡一千年不聞佛名字律陀聞是訶已七日不眠便失其目世尊示以樂見照明金剛三昧不因眼根便觀十方世界如掌中之果後證旋見旋凡之圓通但不知大予責宰予之後彼亦有此大志麼。
犬子之文章章。
法眼間修山主毫釐有差天地懸隔汝作麼生會修雲毫釐有差天地懸隔此在文章中會也眼雲恁麼又爭得修雲某甲只如此和尚又如何眼雲毫釐有差天地懸隔修便禮拜此在性道上會也蓋性無體由虛與氣而有其體天無形由太虛而有其形道無相由氣化而有其相是道也潛天而天潛地而地在於人物故謂之性性有文章在乎所言言有性道在乎所以言以性道顯文章故萬物皆吾體以文章參性道故太虛皆吾用然則可聞者青峰之語也而不可聞者法眼之宗也柏樹偈曰趙州柏樹太無端境上追尋也大難處處綠楊堪系馬家家門首透長安吹萬日水木無言冷暖知夫飲者。
回也不改其樂。
手探月窟足躑天根閒中今古靜裡乾坤回既得之矣時為弱喪之窮兒明受車中之寶時為迷家之醉客暗藏衣下之珠活潑潑任運隨緣也且問如何是不改之樂吹萬曰啞子吃黃連這苦向誰說。
誰能出不由戶何莫由斯道也。
有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路蓋此路聖不為有餘凡不為不足千江一月無增無減也天為之變則曰陰陽地為之化則曰柔剛人為之道則曰仁義總一大哉乾元萬物資始耳第吾人四大本乎一塊血肉然則眼耳鼻舌者吾身之門戶也及乎見之明聽之聽言之聲聞之通者孰能為之耶吹萬曰水向石邊流出冷風從花里過來香有不知者莫是舉頭鷂子過新羅乎。
知之者不如好之者好之者不如樂之者。
知是妄念不知是無記是道豈容知之耶有所好樂則不得其正是道豈容好之耶內有喜悅外有水災是道豈容樂之耶蓋天然神息出敦化以無蹌活潑關頭攝川流而未起圓圓陀陀灑灑脫脫無知也無好也無樂也而無不知也無不好也無不樂也。
飯疏食章。
世尊遇馬麥之難阿難白曰如來為太子時珍饈玉饌尚弗可口而此馬麥何津津不厭也佛言我到這裡即草木瓦礫皆成上味何啻此麥乎試觀物我忘機心境一志時則流水有伯牙之琴涼飆升鹹池之曲碧岫莊花開之面寒潭▆月映之眉味其無味樂其非樂也何用浮雲之富貴為吹萬曰如來吉祥而逝之伸尼曲肱而枕之何寢止同歸乎右脅布袋和尚雲彌勒真彌勒分身千百億時時度時人時人自不識。
二三子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無行而不與二三子者是丘也。
山谷居士往依晦堂乞指徑揵處堂曰秪如仲尼道二三子以我為隱乎吾無隱乎爾者太史居常如何理會公擬對堂曰不是不是公迷悶不已一日侍堂山行次時岩桂盛放堂曰聞木樨花香麼公曰聞堂曰吾無隱乎爾公釋然即拜之曰和尚得恁麼老婆心切堂曰秪要公家若是豈獨聖人無隱於弟子即花木亦無隱於山谷也不惟晦堂能轉於法輪即花木亦可以傳心也秪因當面熱瞞各自昧卻者多縱令然諾暫相許終是悠悠行路心那得休歇去。
仁遠乎哉我欲仁斯仁至矣。
昔老宿自喚雲主人公自應雲諾又曰惺惺著復自應雲諾又曰他時後日莫受人瞞復自應雲諾此欲仁仁至之道理也如世尊問文殊雲如汝文殊更有文殊是文殊者為無文殊如是世尊我真文殊無是文殊何以故若有是者則二文殊然我今日非無文殊於中實無是非二相若然者則至的就是欲的應的就是喚的是的就是非的倘能非是非非非喚非應非欲非欲非至則我者又是甚麼東西也一擲千金渾是膽家無四壁不知貧。
子絕四章。
華嚴經雲心不妄取過去法亦不貪著未來事不於現在有所住了達三世悉空寂仲尼得之空空洞洞純是太虛氣象母意也如如了純是緝熙光景母必也圓圓陀陀純是不顯工夫母固也灑灑脫脫純是先天完越母我也體認至此則太虛與事理無礙緝熙遍不已之光先天與聲臭無關不顯垂悠久之德若是則意為真常為真樂我為真我固為真淨矣欲泛涅槃天須從這裡過。
吾有知乎哉章。
圓覺經雲譬如清淨摩尼寶珠映於五色隨方各現蓋清淨之珠無知也能映五色空空也隨方各現問叩之光景也第所問既感聖人在鄙夫光中所叩通鄙夫在聖人鏡裡謂兩端謂非兩端。
喟然章。
古德雲硬似綿團軟似鐵六月炎天一點雪露柱燈籠笑點頭啞人得夢向誰說這個是喟然的光景法華▆一光遍照東方萬八千界上至有頂下至鐵圍號曰無量義光一切聲聞二乘莫能測度及後三週九喻四行六記總釋此光的註解耳即仰鑽瞻忽高堅前後者亦若此光之莫測也夫又何以知之耶抑何以證之耶必須漸次徐徐善誘初以文字語言而示其說通繼以實際理諦而指其宗通始知此理賦之於未形之先生之於既形之後起坐相隨語默同居罷之不可得也參究至此則內外根境心意識相盡情掃蕩若竭吾才矣久久似有一物隱隱呈露，原來就是這個東西若有形也視之而弗見若有聲也聽之而弗聞若可隨也從之無其後若可迎也接之無其前莊子所謂離形去智同於大通者也此不是未達一間正是顏子自註喟然中之光景耳予因標此章為小法華。
可與共學章。
迷即生悟此處即是鉗錘聖必因凡何須別尋罏韝故始學之也必先去其舊染而進修學即釋氏之三增道也次而適道也則信得及矣便津津不失故適道即▆氏之信位也次而立也根木不退得入真子灌頂▆立即釋氏之住位也繼而曰行曰迴向曰十地總入權巧中一法所以謂之權者即隨緣不變應事接物之道也蓋其學適道與立者體也實也與權者用也想其鴻荒未鑿一息成萬有之機霄壤既形大地盡真源之府孰為體孰為用南泉雲王老師有一頭水犛牛擬放溪西牧未免侵他國王水土擬放溪東牧未免侵他國王水土不如隨分納些總不見得。
未知生焉知死。
生者非生也而生生者未嘗始死者非死也而死死者未嘗終莊子雲善吾生者乃所以善吾死善吾死者乃所以善吾生蓋善吾生善吾死者理與氣也氣以行乎理理以載乎氣理與氣而已理氣相守謂之生理氣相離謂之死第今之所雲未知生者謂吾人日用所作所為處是生也若知得生的就知得死的便可死得若未能知生則不能知死卻死不得。
顏淵問仁章。
須菩提問雲何應住雲何降伏其心顏淵問仁也世尊雲應如是住如是降伏其心克己復禮也如是度盡無量無邊眾生實無一眾生得滅度者天下歸仁也不應住色生心不應住聲香味觸法生心非禮勿視聽言動也所雲如是者指這個是也住處是伏處伏的是住的即克處是複處復的是克的耳得此渾融之妙目則無視無不視耳則無聞無不聞口則無言無不言身則無動無不動借問故園隱君子時時來往住人間何礙之有。
當仁不讓於師。
黃蘗問百丈曰古人錯答一轉語墮野狐五百生若轉轉不錯當作甚麼人丈雲你過來為汝說黃檜遂進聞與百丈師一掌百丈雲將謂鬍鬚赤更有赤鬍鬚又臨濟見黃檁曰大愚道和尚老婆心太切蘗曰大愚太饒舌待他來好與一掌臨濟便向前一掌雲何必待他來據此二端真當仁不讓也大修行人到此境界若接馬駒之刀無容閃躲閃則喪身失命如當石鞏之箭不得退藏退藏則帶角披毛所謂見過於師方堪傳授也。
予欲無言章。
古德雲多言多慮轉不相應絕言絕慮無處不通蓋予欲無言者即多言數窮不如守中也如來謂之良久維摩謂之默然雖然無言無說而碓嘴磨盤猶自開花結實也復有哭金錢的小兒向前亦未免孔老子出黃蘗以止之乃曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉這正是一庵深藏霹靂舌從教萬象自分說的道理昔藥山久不升座院主雲大眾久思示誨請和尚為眾說法山令打鼓眾方集山升座良久便下座歸方丈上後隨問和尚適來許為眾說法雲何不垂一言山雲經師論有論師爭怪得老僧。
孟子
敢問夫子惡乎長曰我知言四節。
裴休公因見高僧真儀問於黃檁曰真儀可觀高僧何在檁朗聲曰裴休公應諾檁曰在甚麼處公當下知旨如獲髻珠曰吾師真善知識也示人克的若是何故汩沒於此乎若裴公者可謂知言者也宗密雲元亨利貞乾之德也始於一氣常樂我淨佛之德也本乎一心專一氣而致柔修一心而成道若宗密者可謂善養吾浩然之氣者也有太虛然後有氣化有氣化然後有知覺知覺即心也太虛之氣即浩然之氣也知外無氣氣外無知所謂知言者非知其言也知其所以言也而其祈以言之者浩然之氣也何嘗二耶故孟子有難言之說若知難言二字則已言之矣何得不言所以畫出浩然之光景示其直養之工夫古德雲一念萬年去一條白練去寒灰枯木去就是這個道理第天地萬物皆由此氣而化本自剛大本自充塞非實有所知而能知非實有所養而能養知無能知故雲知養無能養故雲養始得不害而充塞也然此充塞之妙不離尋常日用行之於義則配義故義可充塞行之於道則配道故道可充塞無是浩然之氣則孰為義孰為道學者不可不知。
乍見孿子一節。
如來睹星阿難見相靈雲觀花道圓過澗審是四端即此乍見孺子之心也觀彼氣淑風溫化母之靈英必露江清宿朗孤輪之素影先輝若谷語傳聲而不待安排似形來照鏡而無容擬意正恁麼時本來面目已披露矣何更騎牛覓食牛耶大慧雲世間離生滅猶如虛空華智不得有無而興大悲心一切法如幻遠離於心識智不得有無而興大悲心不因內交要譽惡聲而有怵捏惻隱之心者亦復如是。
顏淵曰舜何人也予何人也有為者亦若是。
百丈幼時隨母入佛殿指佛相而問母曰此是何人母曰是佛百丈曰佛與人無異我後日當作焉可見大乘根器自己靈覺不昧不假他人鉗錘也回之所雲得不謂之大心凡夫耶古德雲具足凡夫法凡夫不知具足聖人法聖人不曉聖人若曉即同凡夫凡夫若知即成聖人吾想聖人是以凡夫之知為不曉故不得為凡夫也凡夫必以聖人之不曉為知故可以為聖人也有僧問大珠和尚曰如何是大涅槃珠曰不造生死業是大涅槃僧曰如何是不造生死業珠曰求大涅槃是生死業舍鬧取靜是生死業有證有得是生死業不脫對治門是生死業若據此一說則佛生聖凡皆著落不得百丈顏淵不免於此杜舌。
像日以殺舜為事。
象之害舜即提婆之害佛也舜為天子而封象即佛為釋尊而授記提婆也在舜則曰仁人之於弟也不藏怒焉不宿怨焉親愛之而已矣故封之在佛則以為說法之師而成我之大慈忍力者也故授記可見聖人之心所同然皆等兗親為一致也吹萬曰鑊湯爐炭可中別有清涼劍樹刀山個裡更無熱惱舜帝釋迦都在這(裡去)。
夭壽不貳修身以俟之所以立命也。
文始經曰人生在世有生一日死者有生十年死者有生百年死者一日死者如一息得道十年百年死者如歷久得道彼未死者雖動作昭著止名為生不名為死彼未契道者雖動作昭著止名為事不名為道以是觀之則彭年不為長殤子不為短也昔有僧問老宿雲生死到來時如何宿雲茶來喫茶飯來吃飯此言可為修身立命之鼻祖。
終
嘉興大藏經一貫別傳
一貫別傳卷二
編輯西蜀忠州聚雲寺沙門廣真著
玄宗
孟起王先生曰老子所貴道無為故其著書稱微妙太史公謂其言至深遠矣老子豈故創為異說以滋天下之惑必使人若其道而化哉亦見所獨到處甚高故其言始不與世合夫天地人物始初果有乎誠無之也探造化之根源發玄微之妙旨致虛守靜自有而無乃可長生久視耳至若雌雄白黑剛柔取與乃其所明禦世之術恬淡無為之妙也訥未深於道者所能測識嘗考軒岐氏之言曰無勞爾形無搖爾精乃可長生則所謂無為者蓋自有焉而非故為異說者也又孔子問禮而有猶龍之嘆升喜望紫氣而授道德之書蓋玄教自此始也李清庵曰今人日用中較勘這個巍巍活潑潑地不與諸緣作對的是個甚麼較勘去較勘來到較勘不得處忽然抹著鼻孔通身汗下方知這個原是有家有的自歷劫以來不曾變丘長春曰本來真性是金丹四假為爐煉作團又雲未至真空陽神難出未至真空雖陰神亦難出據此諸老轉語似與吾佛之教同門而異戶也彼方士者流多以房術爐火為金丹踵息煉氣為上乘按摩運轉為功用復以六十四封而配為升降年月日時而攢火候其中妄立鉛汞龍虎嬰兒奼女丁公黃婆玉爐金鼎黃芽白雪素練青衣十月九轉之軌則而謂之玄妙者是皆背清淨無為之本性覺妙明之真訥傳訌受而流浪生死也縱爾成功亦不外十種之行仙難以返夫大覺故寒山斥為守屍鬼玄沙叱作魂不散的死人也昔楊道生請益於太虛元真人真人曰吾不知汝欲為方士耶欲為道士耶若欲為方士可學採戰燒丹種種術法若欲為道士須體會虛無大道道生曰虛無大道可長生否真人曰虛無自然與虛空同體亦無虛空之體說甚麼長年短年道生曰不有以神學乎真人曰饒他以神榬也落第二義為他只在軀殼上做工夫更不去心地上下工夫傳其術者又多舛謬豈不聞文始真人曰能見度精神而久生能忘精神而超生忘精神者到虛極靜篤處精自然化氣氣自然化神神自然還虛此舉上而該下也了性而自了命者也見精神者虛靜以為體火符以為用煉精化氣煉氣化神煉神還虛此自下而做向上者了命而性因以存也此二端大小不同而皆有益於人非傍門邪術勞而無成者蓋見精神者即吾教天台之童蒙止觀也忘精神者即吾教天台之大乘止觀也由是而得之謂之金是也由是而證之謂之長生也又安知金丹乃圓覺之(別號)長生為無生之異名哉柰之何叔世學者各立門戶互相去取憎愛於其間良可嘩也吹萬曰可惜僧人薛道光參禪昧卻法中王縱然醉得蟠桃酒總是迷頭抱鏡狂。
道德經
道可道章。
金剛經雲一合相者即是不可說但凡夫之人貪著其事此故示以真常之道也寺主問拾得曰汝名拾得乃豐幹禪師拾得汝歸故名拾得畢竟從來喚作甚妎提起掃帚而立此顯真常之名也然無處即有有處即無不有而有不無而無故為天地之始萬物之母只這能始能母者貫四時而不改恆隨緣而不遷若無欲也無以探其靜中之至動若有欲也有以見其實中之至虛斯之謂妙斯之謂徼也夫此妙徼兩者又何緣而同出亦何因而異名耶徼者虛也靜也不空而空者也妙者實也動也不有而有者也動中有靜靜中有動虛中有實實中有虛同謂之玄玄之又玄也森羅萬象依之而立百昌眾甫關之而成四大六根山之以生三身四智攝之而得也故曰眾妙之門。
天下皆知章。
古德雲境緣無好醜好醜起於心心若不強名妄情從何起故執之為美者不美執之為善者不善不獨此也即有無難易長短高下聲音前後應知亦復如是以聖人處無為之事菩薩生無住之心聖人行不言之教菩薩說無說之經無作也無生也無為也而無不作也而無不生也而無不為也所以功成而不知以為功有居即有得有得即有失不居不去正無得而無失。
不尚賢。
南泉謂趙州曰平常心是道蓋道體本平常而用亦平常若尚賢貴貨不平常矣不尚賢不貴貨能於百花林裡過一葉不粘身所以心常虛而腹常實根身既爾器界亦然夫何為而不治。
吾不知其誰之子像帝之先。
有僧於石上坐次堂頭見而問曰汝在此作甚麼曰一物不為曰恁麼則閒坐也曰閒坐則有為矣曰汝道不為不為個甚麼曰閒坐則有為矣曰汝道不為不為個甚麼曰千聖亦不為識偈曰從來共住不知名任運相將秪麼行自古上賢猶不識造次凡流豈可明諸人若於這裡明得便可和光同塵湛然而若存矣誰之子帝之先不離當處。
天地不仁。
菩薩應如是度盡無量無邊眾生實無一眾生得滅度者此皆不仁故也所以萬物百姓之去取生殺若芻狗之用之棄之者特自然之隨順覺性耳何嘗用心哉故天地之道其猶橐籥蓋橐籥虛靜而不動即無屈而不減動運而愈出雖遍滿而無增此其至中乎存之者即言而無言即窮而不窮也。
穀神不死。
隨緣不變隨緣者此穀神也從來活潑潑底不是死物但視之不見聽之不聞搏之不得捉之無形無而有有而無玄之又玄者也圓覺經雲無上法王有大陀羅尼門名為圓覺流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜故玄牝之門即造化之牝母也謂之天地之根吾人得之而處中乃可。
聖人後其身而身先外其身而身存。
學人應觀發毛爪齒皮膚骨肉皆歸於地涕唾津精涎血便沫皆歸於水暖氣歸火動轉歸風嗟哉是四大也旋聚旋散卻屬無常洵我身耶非我身耶而令我視聽言動行住坐臥者果誰曰畢竟是誰若於此透過這一開始得非相即相即相非相矣古德雲易複易只此五蘊有真智十方世界一乘同無量法身豈有二後其身外其身亦當如是究。
上善若水。
佛性如流水自處萬物之下斯一下矣隨所方而方隨所圓而圓隨所長而長隨所短而短純是一個隨順覺性所以性空真水性水真空本如來藏妙真如性。
故有之以為利無之以為用。
依空立世界以無為萬有此造化之利也造化之用也有則不立一塵無則橫遍十方此法性之利也法性之用也又安知利與用有與無即誠之通且復也可索而味矣。
是以聖人為腹不為目。
不應住色生心不應住聲香味觸法生心應生無所住心要知見色聞聲也不妨百花影裡繡鴛鴦自從識得金針後一任風吹滿袖香如此又見色聲香味亦能證得圓通也故老子為腹不為目。
虛極守靜篤萬物並作吾以觀其復。
復天心也一切萬物皆在此中生故必虛極靜篤然後見郡堯夫曰冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時玄酒味方淡太音聲正希此言如不信更請問庖羲且道庖羲只今在甚麼處吹萬曰清淨本然雲何忽生山河大地。
有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以為天下母吾不知其名字之曰道。
雲門大師雲乾坤之內宇宙之間中有一寶秘在形山拈燈籠向佛殿裡將三門來燈籠上只這獨立而不改周行而不殆者老氏字之曰道雲門名之曰寶徹上徹下若夜水之金波浮於桂影明山白地似秋風之雪陣擁夫蘆花幾度挺向人前而諸人莫睹也且道更有向上人會得這個麼吹萬曰聞道仙郎歌白雪從來此曲和人稀。
是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物。
血氣之屬必有知凡有知者必同體故無棄人也溪聲盡是廣長舌山色無非清淨身故無棄物也夫豈獨是而然哉除煩惱而趣涅槃喻去形而覓食影離眾生而求佛果喻默聲而求響此亦故無棄人也本迷摩尼謂瓦礫豁然自覺是珍珠無明智慧等無異當知萬法即皆如此亦故無棄物也善救之理須從這裡去。
昔之得一者天得一以清地得一以寧。
古德雲天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以為天下貞衲僧得一禍患臨身且道衲僧既得一為甚麼又禍患臨身吹萬曰殺父殺母害羅漢破散僧眾噁心出佛身血俱緣此一而有若得此一豎立起來左右無依無倚始得冤家解脫去。
不笑不足以為道。
世尊拈花迦葉破顏微笑只此一笑熊山髓度於慧可壁觀岩邊南嶽心傳於馬駒踏殺天下然非下士之笑也古德雲一僧一道一儒流三人共話幾春秋不知說個何年事直到而今笑未休且道笑個甚麼他的咱卻原來就是我的你。
道生一一生二二生三三生萬物負陰而抱陽衝氣以為和。
性覺妙明本覺明妙此道之一也覺非所明因明立所一生二也所既妄立生汝妄能二生三也三既生矣則世界相續眾生相續業果亦相續矣然斯三者雖有同異之分而其所源本如來藏妙真如性故曰萬物負陰而抱陽衝氣以為和第此沖氣之和只今還有人會得麼露濕淡紅桃開啟靈雲之笑風搖淺碧竹響香嚴之聲這裡會去蕭條已入寒空靜如或未然風沓仍隨秋雨飛。
躁勝寒靜勝熱清淨為天下正。
劍樹刀山青蓮香夫臘月躁勝寒也煙坑火塹白雪飄於炎天靜勝熱也能如是則真常自清真常自靜而常清靜矣古德雲逆境界易打順境界難打逆我意者只消一個忍字只過半個時辰便了順我意者只是無你安排處所以菩薩怕順境凡夫怕逆境也吹萬曰欲得清淨門頭正莫存逆順始優遊。
為學日益為道口損損之又損以至於無為無為而無不為矣。
一切菩薩及末世眾生應當遠離一切幻化虛妄境界由堅持遠離心故心如幻者亦復遠離遠離為幻亦復遠離離遠離幻亦復遠離得無所離即除諸幻此損之又損以至於無為也若能轉物則同如來身心圓明不動道場於一毛端便能含受十方國上此無為而無不為矣以是觀之黃老瞿曇何嘗為二也吹萬曰傅大士頭頂道冠身著袈裟足躡儒履見於梁帝且問這個又是甚麼榜樣今日還同犯牛斗乘榿共泛海潮歸。
為無為事無味無味。
白雲淡佇出沒太空之中青蘿夤緣直上寒松之頂此為無為耶片雪滴爐中之火一葉落天下之秋此事無事耶普週沙界渾成飯鼻孔累垂信飽餐此味無味耶果能如是則無為而無不為無事而無不事無味而無不味局破腰間斧柯爛洗清凡骨共仙遊好不脫灑咦。
知不知上不知知病。
知見立知即無明本此不知知病也知見無見斯即涅槃此知不知上也空裡流霜不覺飛汀上白沙看不見果知乎不知乎鴻雁長飛光不度魚龍潛躍水成文亦果知乎不知乎南泉雲知是妄念不知是無記吾願諸學人處乎知與不知之間而已矣切莫動著動著三十棒。
南華經
何不樹之於無何有之鄉廣莫之野。
菩薩有不思議解脫門能大能小能升能降能有能無能圓能方非執一者之所可入亦非邊見者之所可到也故鵬雖舉九萬里而不能搶榆枋蜩鳩笑也蟪蛄不知春秋冥靈不終朝暮是皆大不能於小而小不能於大也夫知效一官行被一鄉者凡夫禪也定乎內外之分辯乎榮辱之境者聲聞禪也禦風者旬有五日而後反猶有所待也二乘之禪也獨看積素凝清禁許之不受天下也已覺輕寒讓太陽堯之授天下也然談與不受各各自立其實之賓豈若禦六氣之辯以遊無窮之人及藐姑射之山淖約若處子之神孰弊弊焉以天下為事又孰肯以物為事是得事事無礙之法界也能如是則常處於無何有之鄉廣莫之野而於世何思何議哉所以小用大用皆有所待不得逍遙惟無所用則無所待而成無為而無不為矣斯則謂之真逍遙。
吾喪我。
盡十方世界是我而何嘗有我盡十方世界非我而何嘗無我有我則有物而物亦我也有物則有我而我亦物也孰能脫物我一是非齊得喪哉釋氏曰一人發真歸元十方虛空悉皆銷殞蓋喪我然後歸元無我然後銷界是吾不知有我故不知有世界也如是則能斂萬有於一息無有一物可役吾之明徹散一息於萬有無有一物可問吾之營為故元卓之夢蝶論雲靈源湛寂觸處皆知變化代興隨遇無擇所以篇立子綦之喪我齊物之端已開言寓莊週之夢蝶無我之意竟顯噫舉世皆夢天下一蝶也孰為我孰為物。
庖丁為文惠君解牛。
溈山之牛既肥功歸庖氏廣額之刀已擲因自惠君蓋刀非厚薄之倫牛豈水草之屬意者宿親幻智借為能奏之刀方現妄情視作可解之畜若實有牛有刀宛然能所俱立如或無形無跡灼爾物我同虛所以刃潛生殺之機目絕有無之境正所謂離心冥物未嚐見牛乘虛願理未嚐遊刃者也懶安曰予亦守欄二十年始得見牛第今之解牛者且問能解此欄中牛也麼。
心齋。
禪那空陰界之塵奢摩銷飛沉之想六窗普映於室中二諦雙融於個裡秋清月朗河淡鬥垂正所謂江天一色潮海連平也吹萬曰是心亦無齋個甚麼霜林夜動響傳落葉之聲天籟曉聞靜發清機之竅謂心可也非心亦可也謂齋非也不齋亦非也復有個昏荒顛倒不為醉濫誤疑混不為殺的出來又作麼生。
坐忘。
世界為床身在海中誰是水須彌為座日來嶺上莫尋山假饒四大本空能坐之人孰有若也三身現前可忘之坐焉需應知坐無所坐忘無所忘者是真坐也且仁義無體滯之者妄為仁義禮樂無名執之者幻成禮樂況復智慧愚癡鹹般若黜的阿誰幻化空身即法身鑑個甚麼佛印曰趙州昔日少謙光不出山門見趙王怎似金山無量相大千盡是一禪床坐的忘的總出這一著不得且道還有出得者麼吹萬曰楖栗擔挑華藏界維摩掌上未為多。
壺子。
西天大耳三藏得他心慧眼帝令與慧忠國師試驗師曰汝道老僧即今在甚處曰和尚是一國之師何得卻去西川看競渡師再問汝道老僧即今在甚麼處曰和尚是一國之師何得卻在天津橋上看弄猢猻師第三問語亦同前三藏良久罔知去處師叱曰這野狐精他心通在甚麼處僧問仰山曰三藏第三度為甚不見國師仰山曰前二度是涉境心後入自受用三昧所以不見今之壺子試其神巫者初示之以地文是殆見吾杜德機也故嘆之以其死再示之以天壤是殆見吾善者機也故幸之以其生三示之太沖莫勝是殆見吾衡氣機也彼故以為不齊然斯三者既有試驗之萌則機未動而兆已先施心未形而相已披露故彼得而見之也及後示之以未始出吾宗吾與之虛而委蛇不知其誰何彼則立未定自失而走則壺子之心已太虛矣太虛之體空明妙湛總持萬有誰得而測之然則慧忠國師與壺子是同是別若曰同斷雲將野鶴俱飛竹響共雨聲相亂若曰別是處峨眉峰頂現千紅萬紫鬥芳妍。
玄珠。
道之切於身若影之切於形夫復何離蓋一遊之一登之則本靜之體既動知覺生矣未萌之竅已開精明▆矣含訥之樸始露辯才出矣故玄珠亦由是而失也然罔象者無象之象所謂養其無象象故長存守其無體體故全真正能使之而能得之也吹萬曰本自無失得個甚麼本自無用使個甚麼風飄律呂相和切日傍關山幾處明焉有遊北登丘南望還歸之想。
濠梁之上。
週之樂也不在魚在乎見見之至真魚之樂也不在水在乎遊遊之一致故不期見而見不以樂而樂者誠不改之樂也然惠子之見果不知耶其說曰子非魚安知魚之樂既非魚矣則亦非週矣物我豈無同哉又曰子非我安知我不知魚之樂既非我矣則亦非惠矣彼我豈有異哉又安知世界一水也彼我一魚也烏足樂烏足不樂故雲請循其本。
墜車。
酒之醉於形形不知車墜不知傷道之醉於心內不知身外不知物故全其天者即全其酒者也蓋車吾之精神魂魄也路吾之動靜行藏也墜地吾之薪火交識相趨也是三者並突乎吾前吾但以實而宰虛而用自覺法界之寬劍佩身隨玉墀步世路之平衣冠身惹禦爐香吹萬曰假如世界未成時眾生未有時佛未說法時汝等以為車乘者誰耶墜者又誰耶良久雲太湖三萬六千公頃月在波中說向誰。
道術。
吾人飢餐倦眠熱舉扇冷加衣此玄者之道術也周旋曲折主賓少長此儒者之道術也揚眉瞬目叫即應打即痛此釋者之道術也斯三者乃與生不生即滅不滅亙古不磨之儀式也所謂禮樂文章道德仁義特月之標月之指耳孰能藉標以覬指拾指而得月故數子者皆聞其風而悅之也龐公曰難難十擔油麻樹上攤龐婆曰易易百草頭邊祖師意靈照曰也不難也不易飢來吃飯困來睡向上者當於此薦取。
文始經
聖人之權歸於無所得惟無所得所以為道。
道性如虛空虛空本不修執持者弄傀儡於線上操修者撥浮漚於火中庸訥知無為則真常自靜道用自彰夫豈有所得而得之耶惟無所得故得之也釋氏曰菩提實不可得若於一切法無所得是名得菩提又雲圓滿菩提歸無所得蓋聖人之權歸於無所得者果能得歸即無所得亦不可得以得故法界一權也虛空一實也萬有一道何所歸何所不歸。
是以聖人不去天地去識。
天地一也而曰夢曰鑑曰水三也然境非三而終一天非一而終三是一是三不在境在識識不自識因境以生境不有境由識而著釋氏曰三界唯心萬法唯識誰是能去之者若獨去其識猶伏牛而跡在若並滅其境似捕鼠而甕亡又安知天地一識也識亦天地也惟識無所識去無所去始得謂之真去識。
夫忘精神而超生者吾嘗言之矣。
雲有覺者幻相未離有忘者識根尚在夫忘無可忘色相宛然隨好越無能越精神倏爾成虛且精神也者非寒熱水火之謂乃至妙至秘之道也矧是道語動則樓台寶網盡演妙音語靜則春江花月鹹成一色而吾人之出入往來於其間猶礨空之在大澤也稊米之在大倉也夫何忘之與有。
惟聖人能神神而不神於神。
靈荒展萬化之源湫盤昌群英之本孰主▆是孰綱維是若然者縮沙劫於一息履塵剎於一步者能之故天地特造物中一物耳與共納須彌以芥子出虛空▆▆漚是此能性一切性而不為諸物所轉所以大天地以役有形妙陰陽以役有氣者誠吾之無形無氣也故曰能神神而不神於神。
聖人禦物以心靈以性則心同造化五行亦不可拘。
以心禦物則識所識現矣以性攝心則覺所覺立矣安能心同造化夫造者自無之中而有然有而不有化者自有之中而無然無而不無大則看不見小則無邊際古人所謂一段真風綿綿化母者也霄壤根之而成界清濁滯之而成物寂然隱之為無明父元擾動之為相續業本自無可拘本自無可名由念而有拘因用而得名也然聖人以之而禦物故字(之曰)心以之而攝心故名之曰性若有若無若動若靜而無方體者故宗之曰造化象之曰五行也吹萬曰且道這個能造能化的東西只今在甚麼處自代雲水流原在海月落不離天。
物不知我我不知物。
由物而生覺故物各有知以我而對物故物各有我謂不知者果忘我而不知耶抑忘物而不知耶忘我而不知物之知存忘物而不知我之知在烏得罔然而不知乎所以然者天地一物也萬物一我也吾以未始遊則剎海悉融於一默吾以有始用則億身充遍於十方▆天地根吾根萬物體吾體是不容於知也故曰不知。
一貫別傳卷二(終)
嘉興大藏經一貫別傳
一貫別傳卷三
編輯西蜀忠州聚雲寺沙門廣真著
釋宗
世尊拈花迦葉破顏微笑蓋此花自日月燈明來至於阿難則又倒卻門前插竿矣展轉相傳如一燈然百千燈明明無盡故西天所以有二十八相也末後菩提達磨則為東土初祖熊耳之壁觀髓總浚於神光黃梅之偈呈心卻傳夫懷護繼而有瞬日揚眉擎拳舉指者或行棒行喝豎拂拈捶者或持又張弓輥氬舞笏者或拽石搬上打鼓吹毛者或一默一言一言一笑者皆不離這夜夜同眠朝朝共起的東西於日用中朝三暮四朝四暮三耳且道今日落在吹萬和尚處又作麼生南山之竹羖羊之毛卷析塵中揚綴露眼開壁上點扶搖書單越於兩夬畫浮提於半刀以之駕須彌則量等須彌以之駕法界則光充法界以之傳真真不立以之分妄妄本空試問山未產竹時地未生羊時佛未說法時駕個甚麼注個甚麼曰不道駕注不得只是諸人難識。
心經總說。
臨濟拈雲有一無位真人在汝等面門出入未據證者看看只此一轉語大似露出自在菩薩矣第性體沖漠無處不周煩惱不亂禪定不寂謂其有兮則不立纖塵謂其無兮則橫遍十方非內非外而能內外非有非無而能有無非動非靜而能動靜隨緣不變不變隨緣(自自)在者也菩薩觀之而取證故名曰自在菩薩也行之而至於究竟本源處故雲甚深般若也劈破面門通身露出舉步踏著夜夜同眠朝朝共起故雲▆也宏觀者不觀之以目而觀之以耳照者不照之以心而照之以虛耳返於虛五蘊即空矣空非空無之空乃五蘊轉復乎本源而同一佛性故雲空也永嘉所謂無明識性即佛性正見色空不異也五蘊既歸於真空何嘗生滅增減故根非色質之根乃清白梵行之相也塵非對我之塵乃無量之妙義也識非妄生之識乃恆沙之妙用也示四諦非四諦借黃花而顯相示因緣非因緣假翠竹以現形故雲無眼耳無苦集無生老也菩薩於此興如幻三昧而隨流得性故雲遠離諸佛以此具足圓覺而能住持故雲菩提吹萬曰本自不迷用悟作麼本自無失得個甚麼昨夜龍宮熏象藏灑落須彌遍地金持念心經者亦復如是。
金剛經
大義。
金剛經者乃三藏之骨髓而四句偈是經之骨髓所以須菩提首問雲何應住雲何降伏啟四句偈之旨也世尊答應如是住如是降伏顯四句偈之妙也種種譬喻多以布施功德為較量者證四句偈之無窮也及至雲何為人演說不取於相如如不動提四句偈之究竟也夫何以謂之四句偈也傅大士雲若論四句偈應當不離身如如居士顏柄曰生死不能汩凡聖立下風在於尋常日用中字字放光頭頭顯露初無一點文墨污惟有過量人方知鼻孔原來在面上以此觀之則世尊亦未嚐說出欲令人不取於法相而自契本地風光者也何往往執文泥象之流擅來肉上剜瘡眼中著屑苦苦穿鑿如此或以經中見成四句偈而參者此聲聞之見解也或以隨意到處而拈為偈以悟者此菩薩之見解也又或者曰無法無非法無人無我無生無滅無佛無眾生以此無為而為偈者此外道之見解也在如來則不然本自無法可說是名說法本自無生今亦無滅本無菩薩亦無菩薩字本無四句偈亦無四句偈字本無菩提亦無成菩提者本來無佛亦無成佛者本無眾生亦無號眾生者自性如如常住於世不容一物而不礙一物是則名為真四句偈也且世尊住世四十九年說法五千餘卷乃獨難說此四句偈耶是偏本不容說說則反落為文字而成死偈致人不去分中尋活▆也若會得活的則部部字字皆為真偈即曰醍醐如▆未然則部部字字皆為文字而成毒藥。
須菩提請問雲何應住節。
須菩提問雲何應住雲何降伏其心此即文殊白椎之請非教相啟問之語也世尊雲應如是住如是降伏其心這一轉語又令良馬見鞭影而行非答案下注腳也義學之師多有不會本地金剛錯認如是二字或指東畫西引前結後而解所以古佛過去久矣獨如如居士顏柄釋曰如是者只這是也略有少分相應不見大珠慧海禪師初參馬祖祖問曰從何處來曰越州大雲寺來祖曰來此擬求何事曰來求佛法祖曰自家寶藏不顧拋家散走作甚麼我這裡一事物也無求甚麼佛法師遂禮拜問曰阿那個是慧海自家寶藏祖曰即今問我者是汝寶藏一切具足更無欠少使用自在何假向外求覓食師於言下自識本心若會得此經問答即與此段公案相合問處即住處住處即降伏何勞捕影尋蹤牽藤引蔓也向上者當著眼。
九種眾生。
九種眾生者有因有果多以楞嚴十二髑生解者猶未得其旨也何也十二髏生即四生可統矣而後五種乃色界無色界天人也安能以螢蚌銷沉鬼神木石蒲蘆裊鏡而解之耶如卵生則以迷性為因故無明凝結而造業胎生則以習性為因故雜染煩惱而流轉濕生則以隨邪性為因故欲愛浸淫而使心不定化生則以見趣性為因故徹起善惡妄緣而入天堂地獄若有色者謂起心修心妄見是非內不契無相之理為因其所證初禪天至四禪天諸天人此天人但有色身而無男女之根絕其情慾也若無色者謂內心守直不行恭敬供養但言直心是佛不修福慧為因其所證即無色界之諸天人無有色身惟一靈識而已若有想者謂不了中道眼見耳聞心想思惟愛著法相口說佛行心不依佛為因其所證即有想天之諸天人亦無色身惟微想念而已若無想者謂迷人坐禪一向除妄不舉慈悲喜捨智慧方便猶如木石無有作用為因其所證即無想天之諸天人但一念寂然不動而已若非有想非無想者謂不著有無二法想然有求埋之心在以此為因其所證即非想非非想天人念雖寂然不動而不似木石猶有活機存焉此乃三界之極處也其壽泰止於八萬劫而已嗚呼其能頓開九種卓越乎三界者誰耶咦公若知本源佛亦不相似。
若心取法即為著我人眾生壽者。
我人眾生壽命四相有於法上解者有於相上解者有於心識中執著處說者俱未得旨趣何也若以解前章之四相猶可饒舌此節雲若心眼法降為著我人眾生壽者似難以之分解也且如以經為法過眼觀之心即愛樂故名為取要見一取之際以何為我以何為人以何為眾生以何為壽者分之不得一之不可所以未適邯鄲切忌效走也吹萬曰眾生色質六根所統故六根即我相也既有內根則有外塵所對故六塵即人相也根塵相偶識生其中故六識即眾生相也三者與生俱來生相續不斷故為壽者相也夫如是則眼見色即識其色執之不去四相一時披露矣故曰若心取法即著我人眾生壽者乃至取非法亦復如是昔西天梵志以兩手執合歡梧桐花供養世尊佛令放下著志即放下左手之花佛又雲放下著志又放下右手之花佛又雲放下著志曰某甲兩手放下還教放下個甚麼佛曰我教你放下六根六塵六識志於此得悟蓋根身器界無明煩惱總會三者而有若三者解脫則四相絕矣故予教人離去四者當在這裡薦取。
我念過去無量阿僧祗劫至無一空過者。
經雲我念過去無量阿僧祗劫於然燈佛前得值八百四千萬億那由他諸佛悉皆供養承事無一空過者翠巖禪師曰道遠乎哉觸事而真聖遠乎哉體之即神所以香積世界以香飯為佛事娑婆世界以音聲為佛事翠巖這裡只以出入息內供養承事三世諸佛無一空過者三世諸佛是翠巖侍者無一不到如一不到打三十棒諸上座還會麼所謂將此深心奉塵剎是則名為報佛恩也據此老所見大似親得如來心傳供養之理寶積經雲無佛想無法想無僧想無人想無自無他想是則名曰供養如來然既無諸想則出息不涉眾緣入息不居陰界矣吹萬曰貧道無蓄物畢竟是這等供養。
五眼。
或則如來所具五眼眾所見者唯知兩青蓮目為佛眼而彼四眼又在何處若謂一佛眼統之則先德注雲肉眼礙非通之句難於佛分上說也且經雲如來有肉眼是佛之肉眼果有礙而不通耶在凡夫之肉眼則可倘佛之所具似不可模胡放過關也吹萬曰如來兩目青眸不異凡夫以此能知四生六道升沈因果故曰肉眼佛性先天而天弗違謂之天中之天以此能知三界九地差別因緣故曰天眼如來具四智證六通遍無量身了三世事故曰慧眼如來自菩提場三七思惟轉十二行法輪宣五時半滿之教末後拈花直指妙心故曰法眼如來具足圓覺住持圓覺現八萬四千相好光明藏身坐恆河沙世界剎海金蓮故曰佛眼諸仁者要得具此五眼不可向外別求貧道喫茶時口上有眼背後摸枕子手上有眼夜行不踏水腳上有眼玄沙雲盡十方世界是沙門一隻眼盡十方世界在沙門眼裡汝等諸人又作麼生看照咦。
彌陀經
若一日至一心不亂。
經雲若一日若二日者皆不定之辭即若有人或一日或二日之義一心不亂者有事有理事者謂先須斂念合掌正身端坐住想彼佛丈六金身三十二相八十種好一心歸依念佛相續不忘此心專注不為塵緣之所擾亂此事之一心不亂專持名號也理者此念佛之時審這音聲從何處起及至念後看這音聲從何處滅念者何人審者何人滅者是誰看者是誰參來參去參到參不得處忽然摸著鼻孔通身汗下方知道這個原是自家有的自歷劫以來不曾變此理之一心不亂專持名號也如或理事相融脫開對治則入門見彌陀出門遇釋迦折伏攝受若指諸掌也吹萬曰汝若不來東勝神州持缽西瞿耶尼吃飯入門見阿誰出門遇甚。
一切諸佛所護念經。
此經乃世尊演說彌陀樂上功德故不可思議議其量而復舉諸佛護念是經及持經之人蓋此法利益廣大所以諸佛稱讚大護念者護其念也一念方萌萬機齊出善惡好醜無所不為唯過去諸佛收一念復於天性護持不動自然定慧有常故名為經經者路也此是修行真常之路也彌陀釋迦曾如此護念十方諸佛亦曾如此護念現在眾生亦必如此護念故曰所護念經僧問雲門不起一念還有過也無門雲須彌山只今護念者不知有過無過咦。
四十二章經
問沙門章。
經雲佛問一沙門人命在幾間門雲命在數日問佛言去子未能為道又問一沙門人命在幾間門雲命在飯食間佛言去子未能為道又問一沙門人命在幾間門雲命在呼吸間佛言善哉善哉子可謂真為道者矣妙明了曰一日無食則道絕矣前兩者所言命在飯食與數目特重在接命之處鳥足為入道之旨所雲呼吸圓者見吾子曰人能觀天之道執天之行知陰陽之行度識魂魄之所居則週天三百六十五度循環一息之公頃而日月出入呼吸之微呼為陽吸為陰與天地同一妙用不必求之他也此正我命在我不由乎天故世尊深讚之者美其呼吸間未嘗離道也即子思所謂道也者不可須臾離也可離非道也然間之一字最要究竟凡人有呼吸(即有)出入有出入即有動靜而曰間者乃非呼非吸而能隨乎呼吸非出非入而能順乎出入非動非靜而能宰乎動靜者也所以人之不可離道猶魚之不可離水魚可以須臾離水乎人可以須臾離道乎柰何空中飛鳥不知空是家鄉水底遊魚忘卻水為性命故魚不識水鳥不識空人不知道者多矣古德雲人身似烏鴉形身在虛空心在糞草若肯於糞草上拾得心回則十方虛空悉皆銷殞不枉摩騰竺法特來東上一過。
維摩經
診脈說。
人只知維摩之病為病而不知維摩之所以為病何則薄伽梵演教庵羅樹▆閘隨心佛上拂拭無遮卻有優娑塞微妙解脫存焉維摩詰應化毘耶離城現不可思議神通招提淨行不無僧伽耶抖擻規則在焉二者得非真諦俗諦權柄乎故維摩之病自此出也眾生從無始以來嘗認為我心者乃客塵妄之心乍起乍滅屬無常法非我心也嘗認為我身者乃四大假合之身旋聚旋散屬無常法非我身也我有真心廣大靈知者是也我有真身圓滿空寂者是亦惟不悟於此故眾生病亦自此出也眾生病故維摩亦病維摩病故釋迦亦病釋迦病故文殊亦病文殊病故隨入室中大弟子亦病弟子病故阿難於罷席囑時亦病阿難病故鳩摩羅什於譯經處亦病羅什既病故予今日亦病矣蓋予之所病不在身心而在診脈予以此經為四大身以釋迦維摩文殊為精神氣以文字句意種種相法為病夫如是不可無診脈也猶慮乍入吾道者不得骨髓而按皮膚不察內疚疣而味藥餌睹丈室而不入遇獅座而不升見不可思議解脫菩薩而若驚慌失措東方無動如來而若有若痴此皆不患其罔措而患其未點眼也故診脈之病亦由此出也今而後方知病藥如幻而凡聖如夢身不我有而心不我生一部維摩法全體眾生性具眼觀來復何疑哉。
維摩接妙喜國土。
或問維摩詰不起於座入於三昧接妙喜國土如陶家輪入此世界猶▆華鬘而此世界不增減不迫隘此是神通耶寓言耶法性耶若謂神通所現則十大弟子皆有神通孰不可現若是寓言則類齊諧怪異之事若謂法性本具應須直指何必牽藤引蔓賣弄精魂作麼請釋其疑吹萬曰此張畫圖維摩長(者大)似掩耳偷鈴亦難瞞人瞞己予不免為渠下個註腳然非缽外安柄也吾想維摩四大何嘗不是娑婆世界清靜本然何嘗不是妙喜國土且能不起於座入於三昧所謂一念不生全體現矣又安知無動如來境分明在目前耶幸得世尊略露個消息有國名妙喜佛號無動是維摩詘於彼國沒而來生此可見維摩曾帶得無動老子來也蓋無動者即根本不動智也何人無之但有而不能搬運神通耳若遇思大禪師則三世諸佛一口吞盡那裡得個餘剩的與你東抬西拓。
不二法門。
時維摩默然無言文殊師利嘆曰善哉善哉乃至無有文字語言是真入不二法門據此一轉語若是作家相會不被瞞頇若是未到維摩境界等閒墮在無事甲中去也蓋不二者一也即楞嚴所謂十方如來超出之一門也妙莊嚴之一路也今曰真入不二法門但不知以默然為不二耶以無言為不二耶以無有文字為不二耶若以默然為不二恐內守幽間猶是法塵分別影事若以無言為不二然維摩何嘗守著不語戒若以無有文字為不二恐未曾夢見金剛經就效德山燒疏鈔且莫造次吹萬曰不二法門者自觀之維摩詘長者居毘耶離城示有妻子常修梵行現有眷屬常樂遠離若在居士居士中尊乃至在於剎利婆羅門大臣王子內官庶民梵天帝釋中處處稱尊饒益眾生時已示現之矣師以方便現身有疾諸大弟子及文殊入室談問取飯香積借座燈王未嘗離此不二法門何待於此默然無言然後顯之乎第有說時百花林裡過一葉不粘身無說時匝地紅輪秀海底不生華要知默然消息則靈山如畫月曹溪如指月怎似魯祖在水晶宮中廣寒殿裡欲入門者不免學個壁觀婆羅門猶較些。
楞伽經
總說。
此經即以說法處為宗則一部文句皆為註解蓋楞伽者寶名也阿跋多羅者山名也此山在西域南海之中乃夜叉鬼王所有若遇天霽賜輝則海波停靜而此山影蹟全無倘狂風陣發則海霧彌空而此山愈愈大然非有神通者必不能上一日世尊自龍宮來偶過此山夜叉王請座於此始演此經比時當機者則有大慧菩薩相詢以一百八問則世出世法已盡其數矣而世尊酬之以一百八答則相即非相非相即相之理明矣然李長者所立宗趣又以五法三自性八識二無我為之者正對說法之處理跡雙顯體用全披夫何以見其雙顯全披也彼之南海天霽朗明則風停浪靜而無山即吾之性海心滅法空而無物是則謂之人無我法無我矣彼之海心風浪驟起而有山愈湧而愈大復居之以夜叉上者即吾之性中境觸煩惱生情交顛倒起便有名有相有八識有妄想自性緣起自性也此非人我山而何且山中有楞伽之寶八楞而色碧又屬夜叉而守之況復無神通者睹之而莫往可見煩惱顛倒起時形未變而心已夜叉性未吐而識先波浪若在這裡痛處著錐疼處吃棒煩惱轉成菩提顛倒變為法界即得其真實矣此果何人耶吾性之大慧也啟吾性之釋迦也演吾之正智歸吾之如如故號為成自性也連山帶海通身是個自覺聖智心又何必捨此而騎牛覓食牛哉吹萬曰且道海未現山時佛未說法時又作麼生會無名氏曰春眠不覺曉處處聞啼鳥夜來風雨聲花落知多少。
所謂殺父母及害羅漢眾僧噁心出佛身血。
經雲貪喜俱如緣母立無明為父生八處聚落二根本名害父母彼諸使不現如鼠毒發諸法究竟斷彼名害羅漢雲何破僧謂異相諸陰和合聚積究竟斷彼名為破僧不覺外自其相自心現量七識身以三解脫無漏惡想究竟斷彼七種佛身名為噁心出佛身血或問曰如上五法若是有能斷之理所斷之相則五蘊根本與七識幽隱猶在作何休歇解脫得盡若是以無滅為滅不斷為斷則又落於斷滅頑空也如之何則可吹萬曰此經乃為根熟者頓說種子業識為如來藏異彼二乘滅識趣寂者故亦為異彼般若修空菩薩空增勝者故宗鏡雲若有不信阿賴耶識即如來藏別求真如理者如離像覓食鏡即是惡慧所以不曰斷彼而曰究竟斷彼者總教人於這貪愛無明見惑諸使五陰七識中離去心意識而參看是自生是他生是共生是無囚生參來參去參到參不得處方知此貪愛無明無無明乃至陰非陰而識非識也果到這個田地不除而除不斷而斷指揮如意天花落坐臥閒房春草深然則又除個甚麼斷個甚麼觀音菩薩將錢來買糊餅放下雲原來卻是饅頭。
宗通說通。
古人道拈錘豎拂泥洗泥瞬目揚眉籠中雞又雲或行拳或豎指行棒行喝成乖旨忽然棒下喝將來與吾遠之又遠矣若是則以何法而謂之宗耶金剛經雲雲何為人演說不取於相如如不動老宿雲依經解義三世佛兗離經別說一字即成魔說若是則以何法而謂之說耶六祖雲不思善不思惡正當恁麼時那個是上座本來面目此似明乎宗矣又雲汝若返照本來面目密意卻在汝邊若我有說即不密也此似明乎說矣所以經雲宗通者謂緣自得勝進相遠離言說文字妄想趣無漏界自覺他自相遠離一切虛妄覺想降伏一切外道眾魔緣自覺趣光明輝發是名宗通相說通者謂說九部種種教法離異不異有無等相以巧方便隨順眾生如應說法令得度脫是名說通相若知緣覺趣光明揮發則離異不異有無等相善巧方便如影如響也諸仁者於此會得金闕曉鐘開萬戶至階仙仗擁千官如或未然疲馬山中愁日晚孤舟江上畏春寒哩。
圓覺經
總說。
大圓覺何以稱也太空無形而森羅萬象太音無聲而柷敔洋洋太素無色而青黃黼黻若然者則隱處即圓而顯處即覺也以圓方覺則覺無不圓以覺歸圓則圓無不覺故我薄伽老子於此藏金藏珠萬物一府死生狀以是而正受以是而三昧若十二大士者則以是而當機以是而諮詢相與犯堊揮斤真可謂個中同一鼻孔安得不以是而稱之哉安得不以是而詮釋之哉。
文殊章。
中郎先生謂圓覺吃緊處在皆依圓照清淨覺相永斷無明方成佛道且道清淨覺相怎麼樣依若依則宛然能所不依則與佛旨相違此處好疑予曰只須做個無依倚的便了疑個甚麼從來這個東西本是無可依者謂不依空亦不依不空不依定亦不依不定不依生亦不依不生不依有亦不依不有乃至不依世法佛法不依生死涅槃此這一切無可依處是名依處也所以謂之圓照清淨覺相古德雲老僧生身父母一時喪卻只是無你依倚處如或不會汝等諸人也是鐵打心肝。
知是空華即無輪轉。
中郎先生嘗以此二句問人曰此知字是有心知耶是無心知耶有心則同情識安能免輪迴無心則同土木何以能知學人透得此知字一▆思過半矣予曰正當知時何曾見個有有無之心此知正如水到成渠池成月現非知也乃所以知也但諸人常以生滅去來有無凡聖為現實界故於中必生必死必去必來必有必無必凡必聖也殊不知生滅去來有無凡聖皆如空中所幻之華本無實性從空而有從空而滅耳即妙明性體本無生滅去來有無凡聖等相然亦不妨生滅去來有無凡聖於中往來故即輪轉而無輪轉也其知亦若是。
知幻即離不作方便離幻即覺亦無漸次。
或問注雲知處即離處即覺處未識果如其說否若實有幻可知則知亦為幻幻不離知若實有幻可離則離亦是幻幻因離生若實有幻可覺則全覺是幻幻從覺起如之何其可耶答曰圓覺自性非性性有隨諸性起試觀青青翠竹鬱鬱黃花此果真乎果幻乎鳶飛戾天魚躍於此亦果真乎果幻乎蓋緣法身無相假翠竹以現形般若無情對黃花而顯相又安知魚躍鳶飛即天機之變動也與夫如是則等幻知於一源齊覺離於化府方便可也非方便亦可也漸次可也非漸次亦可也永嘉雲無明實性即佛性幻化空身即法身你看他又是甚麼面孔。
菩薩唯以大悲方便入諸世間。
菩薩以大悲方便現種種形入諸世間開發未悟何今世皆不能見蓋菩薩心本平等隨眾生現眾生之心如鏡鏡若無垢形影隨現眾生心淨菩薩即現所為不現則心鏡不明故也。
隨順覺性。
此章專論隨順覺性之法蓋隨順即體認也然雖有凡夫菩薩如來之別揆其得力處只在居一切時不起妄念之句一切即指前障礙究竟得失解脫乃至有性無性齊成佛道者是也所以如來具足圓覺住持圓覺則於此境隨往無礙此即古德所謂朝往西天暮回東土是名禁足百花林裡過淫房酒肆行是名禁足雖然如是不曾動我這一步在以此觀之若動一步即成妄也要知此法不在除境而在忘心不在忘心而在見性既見此性在在處處即從心不逾之妙無入不自得之理無可無不可之道也咦且莫造次桃花流水杳然去別有天地非人間。
二十五輪。
若雲漸法用觀可也若雲頓法何必用觀要知頓法之觀非觀想之觀乃恆存之觀也謂此奢摩他三摩缽提禪那三法恆存乎自性而不變非暫有暫無也何以見之試觀吾人之天性中有動自有靜有動靜自有非動非靜然至靜之中有至動之機至動之中有至靜之體至靜至動之中又有非靜非動之妙存焉若是則至靜之奢摩他也至動之三摩缽提也非靜非動之禪那也即郡子所謂一動一靜天地之至妙者歟一動一動之間天地人之至妙至妙者歟故予不曰觀想之觀而曰恆存之觀也。
修於禪那先取數門。
此先取數門之句或有解為數念之數似覺遠旨餘看此節正與大方等大集經內佛為比丘所說之義同彼經令諸比丘觀出入息見息出時即作是念如是風者從何處來去至何處如是觀時遠離身相生於空相不見內空是名內空不見我所及外色相是名外空觀內外空已後作是念我今修習入息相已作大利益能壞一切內外諸色我壞如是內外色相皆是入息觀因緣也以是因緣令我不見內外諸色即是空力我今定知一切諸法無有去處無有來處女作是觀已所有覺觀一切永斷此謂先取數門者即觀出入息之數門也心中了知生住等數即我今定知一切諸法無有去處無有來處是也故此以調息之法作數門之解也然此特順經義解耳若是明眼衲子渾微塵世界於一身納成住壞空於一息看你諸人又作麼生觀想去。
音釋
噬
(〡飴▆中有物日〡)。
嗑
(〡合卦名)。
輶
(〡山輕車也)。
輻
(〡福車也)。
轂
(〡谷車〡也)。
蹌
(〡倉動也)。
飆
(〡標紅風也)。
柷敔
(上祝下語栗器也)。
黼黻
(上甫下弗黑白文也)。
嘉興大藏經一貫別傳
一貫別傳卷四
編輯西蜀忠州聚雲寺沙門廣真著
楞嚴經
總說。
般若所謂摩訶衍法即此經所謂大佛頂蓋大佛頂即佛性也此性天得之而清地得之而寧人得之而靈王侯得之而太平太空得之而冥冥中有精塵無不遍剎剎無不周故雲大也覺王由之而證圓覺故號密因修證了義也菩薩以之而運如幻三昧故號六度萬行也在聖不增處凡不減先天生而不精後天死而不老變化不為用寂然不為體能生能死能短能長能方能圓能柔能剛改頭換面應物尋常故云一切事究竟堅固也然曰頂者謂世出世法無有過於此亦無有上於此故雲頂也此頂惟無心道人不舉步而步步踏著若是多足蜈蚣隨踏隨遠也更有一般有眼不明有耳不聰者臥於頂上自謂身處微賤終日吃飯不知飯是米作終日著衣不知衣是綿成易曰乾道變化各正性命見物物皆有此頂也又曰仁者見之謂之仁智者見之謂之智百姓日用而不知者正見此頂迷悟不同途也諸仁者繡出鴛鴦著眼看會得金針在誰手。
見性耳性之見者造而不犯犯而不墜性之不見者雖不造猶犯不犯亦墜也何以見之如琉璃王因殺佛種而墮善星比丘由妄說佛法而墮寶蓮香因私行淮而入地獄此有造有犯理之所當墜者也若老人之易孤身靜行比丘之易白蟒此不造而有犯不犯而有墜也總其性之未見也至於上古老宿有以棒而欲擊投蓋迦者有以棍而欲打達磨者有持劍而刺如來者有▆猶者斬蛇者有以鴿飼貓者有食羊肉饅首者有用般若湯擊瓶碎而灑結為冰者此謂造而不犯犯而不墜總已見其性也經雲貪嗔癡出即是佛出又雲▆怒▆即是梵行此正是具眼衲子回得頭轉得腦提得起放得下處所以雲任運即常而知則合本妙違時夫候而覺則合妄塵能如是者謂之無心應物也果能無心於萬物則貪而無貪慢而無慢許而非許乃至訟而非訟古人所謂羅慾不為滛昏荒顛倒不為醉濫誤混疑不為殺也且道之在眼為見在耳為聞今欲出世者豈絕乎見聞哉經雲見之時見非是見猶離見見不能及是見也非見也乃所以見也知乎此者則以遍大地為一隻眼盡虛空為一個耳森羅萬象為一身寒暑往來為一鼻流水潮音為一舌大小邪正有無真假世出遐自卑及高也然七處之中且道此心果不在耶唯見性人則曰無在無所不在說在亦得說不也得何也▆彼異見王問波羅提曰何者是佛答曰見性是佛王曰師見性否答曰我見佛性王曰性在何處答曰性在作用王曰是何作用我今不見答曰今見作用王自不見王曰於我有否答曰王若作用無有不是王若不用體亦難見王曰若當用時幾處出現答曰若出現時當有其入王曰其入出現當為我說波羅提即說偈曰在胎曰身處世名人在眼曰見在耳曰聞在鼻辯香在舌談論在手執提在足運奔遍現俱該法界收攝在一微塵識者知是佛性不識喚作精魂今則世尊於此而提挈阿難者正顯佛性也阿難作用而不知正弄精魂也精魂與佛性請君莫錯過。
憍陳那悟客塵章。
此一章乃憍陳那自述本起因地而世尊藉以導醒阿難則知不住之客與搖動之塵皆妄而常住之主與寂然之空實真也阿難於此雖悟見性如空主頭手如塵客然猶未識能見度之所以正空谷禪師所謂似到者也不可謂之實到者也如僧問尊宿雲如何是自身已宿雲丙丁童子去討火僧言下有悟後遇一師詔曰汝曾參得知識來僧雲曾參來師曰有何解悟僧雲曾問尊宿如何是自身已宿雲丙丁童子去討火某於此有悟師雲汝作何領悟僧雲丙丁火也亦亦求火安得不為自身已也師喝雲汝猶未悟在僧急請開示師雲汝問來僧仍舉前問師曰丙丁童子去討火僧於此大悟方今阿難只能悟得前面一轉語未能悟得後面一轉語所以世尊於下八還之後追彼見精不還非汝而誰彼猶擬意在故只可謂之似到而不可謂之實到者也如或悟得則主中有客而客中有主無非客客無非主空中有塵而塵中有空空無非塵塵無非空自從識得金針後一任風吹滿袖香又何拘於主客塵空也耶。
八還辯見。
餘觀此八還之說若以內而言之則吾人所作所為善業如日明也惡業如月黑也戶牖通處即六根也壅牆即▆大也分別即第六意識也頑虛即無念無作之法也塵即有為有相之法也清明之霽即八識心王也此八者即鏡中像也所以喻如水中月影見精明元乃性之用也如鏡之光也所以喻如第二月妙精明心即鏡之體也所以喻如真月然無鏡則光像何來若無真月則誰為第二月與水中影故知見精明元與緣塵分別之八種亦由妙性而生▆故經雲心生種種法生心滅種種法滅今謂各還本▆者以內觀之還即無也空也諸相既空而我能見諸相之明元當何所空要知空亦還然明元既為性之用何不還乎性體如第二月既為真月所映何不返乎真明此一段正與大學格物物格之理相符何以見之宋張子韶一日問於妙喜禪師曰師知格物之道乎曰我不知格物但不知子知物格否子韶一時罔措遂請曰▆仁者詳說師舉明皇幸蜀以劍擊閬守遂請曰▆仁者詳說師舉明皇幸蜀以劍擊閬守遂畫像時閬守▆長安頭即段落之事韶於此得悟乃呈偈曰子韶格▆妙喜物格要識一貫兩個五自可見畫像即物也而▆中影及第二月亦物也即見精明元與緣塵分別之▆裡亦物也畫像一壞則物亦格於真體諸相既空則▆遂歸於本月是知我故格物而物亦格我也雖然如是到來函谷愁中月歸去蟠溪夢▆山。
文殊請問章。
此節雲見與見緣並所▆▆如虛空華本無所有此見及緣元是菩提妙淨明體既雲精見與色空諸象並分別識相如空中之華本來無有雲何又言此見及緣元是菩提妙淨明體要知▆相見緣並所想相非離妙明而有而此妙明若無見精見緣並所想相則不能顯如清淨經雲大道無形生育天地大道無情運行日月大道無名長養萬物吾不知其名強名曰道故知天地日月萬物即道之形道之情道之名也而此妙明即斯道也見精見緣並所想相即天地日月萬物也蓋斯三者若無斯道則何以有而斯道若無三者則何以彰可謂妄因真有而妄即真色因空成而空即色正如水銀落地大處大圓小處小閆來還歸一體故下文謂五陰六入十二處十八界七大本如來藏妙真如性即程子所謂天下無性外之物也。
識陰。
此節明識妄即真真空妙性絕諸塵壤本無真妄生滅去來之相及思想煩動之念只因一迷即如海中漚發便有識相存焉故如來以瓶伽瓶為喻者正指識陰之區宇也然識陰一成即與真空相隔則似瓶之空有內外矣兩孔者為此識一生即分真妄生滅去來之跡眾生之法總不出此兩端有此兩端於真空中即被兩▆塞之也要知彼方此方皆真空也喻瓶擎空之去來而無少空之跡並開孔之出入而無出入之相正喻識陰或過去生而至於現在生或現在生至於未來生不見此真空妙性之有減亦不見此識陰之有出入也若能打破此瓶則真妄生滅去來之相及思想煩動之宛然真空一體矣即瓶之內空瓶之外空渾然不相隔也何識陰之有故法句經曰精神居形內猶雀藏瓶中瓶破則雀飛去矣山野之說即破瓶法也。
同是菩提瞪發勞相。
或問目睛瞪發勞相可也乃雲同是菩提瞪發勞相者何也答菩提乃正覺性體眼根之妙如之經中所云翳與華及空中狂相併第二月者俱障睛之物也皆因瞪勞而得如菩提妙性體即太虛只因迷境識動便起舞明內則根身成十八界外則器界成九種相此與眼中之翳亦然故雲同是菩提瞪發勞相又問何不直就眼根塵上推破見性而必每根引前勞目之事者何也答謂六入皆如空華故根塵遍迷悟必從要只指凡夫易解之妄事開阿難未了之執情也故此六根總謂之不空如來藏。
富樓那章。
此一節雖是開富樓那之大機實乃顯如來藏之大用重在汝以色空相傾相奪於如來藏而如來藏隨為色空周遍法界我以妙明不滅不生合如來藏而如來藏唯妙覺明圓照法界之句蓋以色空相傾相奪者是▆生滅相起生滅之心欲以此心合如來不生不滅之心無有是處何為生滅如地水火風四者人以為實有是相若以眾類所觀生滅之心論之地性是實則不可▆易法身菩薩能變大地為金地種頓失則豈真實又如牆如山呼聲能度則豈真實水性是實亦不可更易然則天人見之為琉璃餓鬼見之為火魚則謂之室廬亦豈真火性是實亦不可更易樹提伽生於火中是火為母慈又西國有布以火薰之火麋布亦豈真風性是實然則列子禦之旬有五日而後反又舟得其便而駕之亦豈真彼之諸物悟者觀之雖屬虛妄而知有如來藏者存迷者見之以為實有而惑為實相故欲合如來藏不生不滅之性而不可得所以如來初非之則見如來藏可以為非相之相也次即之則是如來藏可以為即相之相也終則離不離之則見如來藏可以為是非莫定有無莫測體用齊彰之相也或問曰何謂是余曰天女神通變舍利何謂非窮子見父不知歸何謂離不離有時憨有時癡非我徒中怎得知。
演若達多迷頭認影。
眾生背覺合塵而不返如達多背頭著影而狂走然此合塵著影處只一迷耳豈有因緣自然耶所以諸佛合塵返影只一悟耳亦豈有因緣自然哉故煩惱菩提無二無別也在二乘人又不然彼則舍妄塵而執無相以為正卻妄心而守照心以為真於中恬然自在便謂涅槃殊不知真常流注而妄為恬靜此亦與達多之迷頭認影無異也在二乘則曰藏鏡狂走之人也在眾生則曰執鏡狂走之人也在如來則打破鏡了故有頭面無影有照而無相塵亦不去而法亦不著也問何為鏡答前不雲乎覺明為咎是也問如何打破答拔倒須彌山踏穿香水海突出混沌來幾個知好歹莊子云中有一人非陰非陽處乎天地之間此乃打破鏡子之人也。
浮根四塵流逸奔色等句。
諸家以浮根四塵解為色香味觸或又以為地水火風予獨不然據阿難答世尊雲我今觀此浮根四塵祗在我面之句則一面字已局定矣如是準正受禪師所解色聲香味也有問者曰色聲香味以之解阿難所▆則可以之解世尊雲浮根四塵流逸奔觸流逸奔法者恐說不過去也答正在世尊所說者極當以色聲香味解也所雲浮根四塵而獨不雲六者何也蓋四大中眼耳鼻舌為浮根色聲香味乃(浮塵)也而身意兩根為根塵之本當以沉字對看在身則統此浮根在意則無此浮塵一切煩惱緣影妄想皆由此浮根之所招引若無浮根招引則意根以何分別思量身根以何分別觸受正以色聲香味眼耳鼻舌為枝葉故曰浮而以身意觸法為本蒂故曰沉也四大一有此四者為先則門門奔外而交物耳深造者請熟參之勿叱予之饒舌。
觀音三十二應。
或問觀音菩薩以圓通隨類應現如現獨覺聲聞天龍鬼神等身則可也乃至菩薩勝解現圓即現佛身而為說法然則佛身者而反以菩薩能現乎若是則觀音為何等人也答三十二應者有理有跡以跡言之則觀音由耳根聞熏聞修此根極圓而內外十方世界無所不通故始修者圓通之因而所證必圓通之果安能不應現於三十二身也以理言之則洪荒未判太音希聲繼而大冶將陶則有威音有雷音有梵音有世音也大何以謂之觀世音也蓋萬物皆負陰抱陽而成形沖氣以為和此氣入於形質散於四肢言則為聲聽則成響視則為光動則成觸無不賴此沖和之氣也欲反之者作何下手修持唯聲與視可為漸入之法故收視返聽者正內觀其音聲也觀與聲爾者成片而圓裹太無融合十極則三十二應者何人無之語佛法則現佛身語獨覺法則現獨覺身乃至語天龍鬼神等法即是現天龍鬼神等身也此乃不自覺音以觀觀者之觀音而使之然也噫南華雲咸其自取怒者其誰耶此非世音乎還丹一粒分明在流落人間是幾年。
十四無畏。
此十四無畏一節重在由我不自觀音以觀觀者能令眾生觀其音聲即得解脫之處夫聲音無相者也而曰觀者何義且雲不自觀音而又以觀觀是必有所以焉予嚐讀週易諸子等書多見有論學之理與吾教漸說者無別蓋天地未形世界未立先有無極之真而宰於恍惚杳冥之間即空中之妙有也及乎天地既分世界已成則萬物各得此真而為性為命命猶令也非血氣之質識息暖三之所謂命也謂天之所以命於我者吾則謂之性也然則此性作何形狀而窺之橫渠先生有雲由太虛而有天之名由氣化而有道之名合虛與氣故有性之名合性與知覺故有心之名此氣負於人身藏於虛穴升降錯綜複雜週遍有此氣有此理所以謂之理者即靈靈寂寂的東西也楞伽所謂阿賴耶識即橫渠所謂知覺也故氣以行乎理理以載乎氣互相動交則在眼能見度在耳能聞在鼻辯香在舌談論在手執捉在足運奔唯在虛穴腔子中發則為機擬則為意起則為念動則為情正則為志邪則為欲知則為分別識寂然不動而不能打破此一著此即含藏識之體也今之觀音菩薩不自觀音者謂不以外觀之目視其竅中已發之音而以返視內觀天則之目視其竅中未發之源所謂氣母也太音也無極之真也空中之妙有也天命也性也所以令眾生亦自觀其所以之音聲即得解脫諸種煩惱也工夫至此則見聞覺知俱化根塵識相盡泯六根圓澄而互用三身任運而無礙又何愛欲兵戈藥叉枷鎖之能侵耶後之知見旋復觀聽旋復斷滅妄想熏聞成聞聞熏精明音性圓銷滅音圓聞熏聞離塵純音無塵銷塵旋明融形復聞六根圓通單持名號之十三無畏者莫不在此最初(一著而變化也善念觀音者切勿錯過)。
八萬四千首臂寶日。
或曰觀音菩薩以圓通之修證者能應三十二化亦能施十四無畏此則有理有跡然茲之四不思議中又能現此多首多臂多目此亦有理有跡乎答此真不可以心思言議也蓋由修持有不思議理而後有不思議跡也非善觀音者孰能入之夫此首臂目三者俱以八萬四千為數即觀音之身一世界也一天地也何也地至天八萬四千里人身賢脈至心脈八寸四分道家所謂心天腎地也散於周身則八萬四千毫毛也在心意識中有八萬四千(塵)也在法門則有八萬四千度無極也獨人身八寸四分中有一無位真人非陰非陽徹上徹下處乎天地之間放乎廣莫之野逍遙乎無何有之鄉與太虛同體真空絕待所以觀音得此而能變此多首多臂多目者也此其跡乎昔有無目道者淋雨之後著白衣拄杖而自山來時人見其衣履無泥堊謂曰才風雨已道人何為衣上無泥跡道者答曰吾拄杖頭上有眼若是則通身是首通身是臂通身是目也此其理乎個裡知音切勿執像為是。
文殊選擇。
或問二十五聖者各以一門而獲圓通而文殊獨擇觀音為最是何義也且世尊於雪山夜睹明星悟道此則由見而得也至如手弄琵琶樓閣彈指袖出摩尼良久默示放下歡梧拈花微笑達磨安心慧可懺悔天龍一指黃檁三打若皆必以耳根而得則諸老輩只今猶在葛藤窩裡尚不知文殊作何見解而有如是去取也請詳教之答前不雲乎彼等修行實無優劣前後差別我今欲令阿難開悟二十五行誰當其根又雲入菩薩乘求無上道何有便門得易成就蓋文殊以耳根為最者謂耳根反聞用工便易過於二十四行也何以見之要知圓通即性體也發而為視聽言動用也用易明而體難會即諸根只可明於外而實難返乎內也如眼能見度外而不能見膲腑身能與物相合而不能內合於性鼻能聞香於外而不能返縮於內舌能嘗味而不能自嘗其舌意則舉念為知不念則無知唯耳根外則能聞諸聲內則能聞真氣徹上徹下恍惚氤氳其耳神乎陳眉公雲耳中忽聞金聲玉聲乃是真氣來入道欲成就雪竇雲眼見不如耳見者是也觀音以此而入便能三十二應十四無畏謂通身是耳也而諸餘聖者各自以見為見以心為心而不能通身遍用也又安知眼可耳鼻可口身可心豈拘拘一塊血肉而已哉。
楞嚴咒。
或問此咒之靈何廣大無窮也能令聞持讀誦書寫佩帶供養者即獲摩頂遠厄滅罪息災感通護持乃至入道以證菩提等事自今觀之則聞持讀誦者不少書寫供養者恆多而摩頂感通之妙不逢滅災護持之功未得豈佛之虛說耶抑持之不法耶請詳其故答古德有雲佛說一切法為度一切心我無一切心何用一切法世尊自雪嶺而來唯以直心修煉初未嘗說是咒也摩訶般若經見世尊宴坐帝釋護持亦有魔屬欲侵其側帝釋雲予有咒乃默念曰摩訶般若波羅蜜於是魔屬盡化蓋咒從直心而得縱念之亦般若也今之人耳雖聞而心未持口雖誦而身未佩設以供養或一日一至一月一至而已故於感通不相干涉然持非徒以言句而持也即佩亦非徒以言句而佩也此咒乃不思議之旨即以不思議之心持之乃可夫此心既至於無忍無議矣是則何思何議即郡子所謂終日思慮而未嘗有所思慮者果能到此不思不議之處則萬有皆空真常獨露如如了了明明曉曉此真白傘蓋也朝如斯夕如斯一息如是千古如是若逝水之不捨晝夜也六祖雲從劫至劫手不失經從晝至夜無不念時正此之謂與如是之人非佛之來摩頂而自性自摩謂公若知本源佛亦不相似也非金剛之來護持而自性護持謂念慮未起鬼神莫知不由乎我更由乎誰也非惡星災難之遠離而自性遠離謂內省不內疚夫何憂何懼也若然者通身是咒通身是護法烏得以虛說目之乎咦只恐未到水窮山盡處還須默地娑婆訶。
眾生十二種類。
或問眾生世界皆因妄明發生而有然則今人所作所為無不是妄明顯現何世界不見重出眾生不見並有似與經義相背也請釋其說答大道本乎一心一心包乎法界此理之所難隱者所以世尊前雲富樓那之義謂虛空為同世界為異眾生乃無同無異之相倘若吾人一念清淨則六根寂然而同體是吾之虛空也才一著境則六塵紛然而異支是吾之世界也少焉忽生忽滅或真或妄則六識熾然而若同體若異支是吾之眾生也有此三者含藏自性遷轉不化是則為輪迴中物矣即十二類亦由是而有也豈不是眾生世界皆因妄明發生而有耶大顛所謂清淨界中才一念閻浮早已八千年者正此義也透得過的當於這裡猛省劈破面門同自不同異自不異山河原是法王身糊餅依舊是饅首是佛亦空何十二類之與有。
三漸次。
或問三漸次法除其助因則身清淨矣刳其正性則心清淨矣此則違其現業則根塵二種不相流礙二種不偶識亦不生所以安隱且有一切如來密圓淨妙皆現其中而獲無生法忍似將及第矣何故又雲從此漸修安立聖位耶答菩提本無漸次因攝眾生之心而有漸次眾生既著有而生則攝生處亦假相而進即法華之化城為歇其勞心以助前程也若是過量之人開口道著舉步踏著夜夜同眠朝朝共起以何為漸進誰作次這是不讀詩書人公案若是讀詩書人此三漸次法正是會做文字了必須舉鄉試舉進士然後得名得位也豈可不用聖位哉只是到那事業完備時歸來林下依舊是個未曾讀書人菩提涅槃歇如是或又曰過量者不用漸次即名位亦不用乎答應以佛身得度者即現佛身而為說法。
十信。
或曰合論雲此十信尚屬生滅其說果否答曰然信有有內而發者有自外而來者自內發者木無生滅有外來者有生滅也何以見之如人初生下地手便知動足便知踢鼻便知出入氣口便知號叫眼便知視此天則所不昧者乃性信也非習信也及長而根塵識相互起緣境便昧了日用中叫即回頭吃飯便舉箸穿衣便抬手矣即有具信者亦是教而善指而歸蓋自外來者也所以十信山除欲而生便有依倚此乃不得已為初學菩薩作一系馬楊柳耳正蘇長公雲瞽者欲告之以物患其不識也則又以一物狀之夫此一物狀之則又一物也非是物矣又雲道有至是者有用是者故其法常二猶器之用於手不如手之自用莫知其所以然而然也今之十信者其器乎後之住行向地亦復如是。
五十五位。
予謂四十四心一心也五十五位一位也何耶幹慧心者幹其愛欲而生慧慧既生矣則靈台潔淨一切善法自靜中生即現前最初一著厥後十信十住十行十迴向四加行十地亦皆自此建立將去有是心故有是位也要知淨信一著實菩提根本信此心而信此法則真性常住住即定也定而後行者則以信住自利而復能利他得利他已我與眾生共回無為之心向於涅槃之路是皆止於至善之地到這裡佛慧資生故有四加行四行既成則如土生土長地之有發生處及至十地圓滿與佛相齊而無功用可施故曰等覺到等覺已了知法位皆空依前只是舊時人故雲始獲金剛心中初幹慧地也所以善財初參文殊者以智生智也即乾慧心也逮捕得歷過五十三員知識復蒙文殊摩頂者終歸於智也即初幹慧地也又詣普賢而記者得妙覺之用也所謂末後一句即未生已前一句也然法不離體內外本如何必南參知識遍歷法位哉三藏法師雲修習空華萬行宴坐水月道場降伏鏡像天魔證得夢中佛果蓋頌此也太初雲會得頻來注我閒不勞涉水與登山往來長與君相伴覺後方知道不難蓋明此也雖然如是癡人面前不得與仙說夢。
想舉情沉。
予謂情與想似別而同也想雖輕舉第所想者必先緣境而後想也情雖沉重▆▆發者必先由想而後動也蓋想之相即心之所思思而存之於心故常虛懸渴仰此只以存想善法希冀道理一邊論若見色而思見利而想見一切喜樂之事而存之於心此又屬於情矣何也情乃性之所發也若發之中節即感而遂通之妙也奈何一見諸境著而不回痴而不脫故其源本清而濁也其根本飛而況也其體本輕而重也豈吾人之性覺中有若是想若是情若是境相之多者耶總為一切惟心造也若想處不真則想亦情也若情能返照則情勝想矣道家有雲情來歸性初乃得稱還丹六祖雲無情無佛種者亦是義也經文以持戒持咒存佛存天之想為輕者純於善者也以貪味貪財行淫之情為重者純於惡者也所以善惡情想之中而有十分之例加感者蓋專於善惡之論也豈區區想為輕情為重哉倘能純情於善重亦可輕也若純想於惡飛亦為沈也學者須細思之或問曰經雲心欲生天夢想飛舉若飛心中善福兼慧似想自想而心自心也又雲純情即沉入阿鼻獄若沉心中有謗大乘似情與心為兩樣也請詳示之答若飛心中若沉心中語雖別而義同也所以謂之心者知覺而後有也凡人之一生所作所為或善或惡唯心知之若相與渾忘則臨終之時不現於前反能轉業此之沉於心飛於心者謂臨終之時知覺猶存也故善則超升惡則墜落此謂被業轉也安得謂情與想離吾心而別有耶諸仁者但能無心於事無事於心則外塵無所依內心無所為想非想而情非情天堂不有地獄本空矣咦雖然如是只恐依舊尋他舌頭路等閒昧卻空裡步。
十習因六交報。
或問曰今人日用中舉動謀為無所不在此十習六交之中固難免其沉墜矣然則升舉者亦在此十習六交之中以何方便而越眾焉請不吝其說作將來眼答十習由六根而起六交由十習而結以根緣塵塵緣識互相幻成身口意之三業也若論沉墜升舉在乎見性與不。
摩阿難頂告示阿難一節。
此一節乃如來舒金色之臂摩阿難頂且曰有三摩提名大佛頂又雲十方如來一門超出妙莊嚴路何故於此依舊詰其講堂林園之見竟未示出一門者果何門妙莊嚴路者果何路也要知此節重在不見如來見堂外者之句此中潛有此門隱有此路也然雖有為權教實寓無為至理世尊以此段而提挈阿難者蓋以講堂喻阿難之色身以如來喻阿難之性體以堂外喻阿難之塵境也柰何阿難不自覺了而移真遂妄所以世尊以此徵為七徵之首以此見為諸見之本能於此悟入者又安得不稱為大佛頂哉。
七處徵心。
昔陵行婆被趙州勘破哭聲乃雲趙州眼光灼破四天下州問之即令侍者問雲如何是趙州眼婆豎起拳頭州遂傳偈曰當機覬面提謔面當機疾報與陵行婆哭聲何得失婆亦答偈雲哭聲師已曉復誰知當時摩竭國幾喪日前機只如世尊問阿難唯心與目今何所在若是阿難得此妙心當時豎起這拳豈不令世尊拄口無言何更有此七徵耶世尊原為垂手接引一事故以阿難為法緣開權顯而易見使末代兒孫自邇及世間為一法也孰為造孰為犯孰為墜哉咦前日圓通寺無馬便騎騾今日普賢庵天熱便下河分明只是這此兒一任諸人唱哩囉。
十種鬼類。
或問眾生既已非謗律儀犯菩薩戒毀佛涅槃則墮入無間理固然也雲何出為鬼趣唯有貪物貪色乃至貪黨等十種之因而出竟未見破律犯戒毀涅槃者作何鬼也請解其惑可乎答眾生由有十習就有六交蓋習與交即純情也然污律犯戒毀涅槃者豈捨此而別有哉如十罪中以貪為主貪而不返即癡也貪恨即嗔也此是意根之業乃根本罪中犯戒之首罪也貪物則有殺盜存焉貪惑貪罔貪明貪成皆出心之虛妄舌之姦詐謗佛法皆由此出罪之總者破律犯戒毀涅槃是也罪之散者貪物乃至貪黨之十罪是也括而言之不出五逆十惡故經文不重說耳。
十種人道。
據上十種則知人道參乎想明者十三合乎情幽者十七所以昏愚頑鈍者多文明特達者少向上者少下流者多也然此界為五趣雜居故究其用心則人趣中五趣皆有復形者不止畜生一類如豚僧皆域晉惠時▆洛陽請僧作禮指文法淵曰此菩薩從羊中來又指竺法興曰此菩薩從天中來又僧曇翼生時脅有雉毛故名翼因宿生聽法華經得脫雉身故然則人中諸類皆有不止一類如富貴而慈善者似天中來克佷而剛愎者似修羅中來貧賤而常凍餒者似餓鬼中來頑痴而無知識者似畜生中來常牢禁而囚首垢面者似地獄中來夫種類不同勝劣各異則知來路定非一處今則偏就畜生一道復形者說以見人身難得而袈裟一失人身猶難復也故裴公序圓覺雲鬼神沉幽愁之苦鳥獸懷獝狘之悲修羅方瞋諸天正樂可以整心慮趣菩提唯人道為能耳人而不為吾末如之何也已矣。
十種仙。
此十種仙雖優等於人然其所行之術皆屬幻妄且羅漢以九次第定為坐禪法世尊猶責之為妄想緣影何況著認一色身而求壽相者乎故黃龍斥為守屍鬼玄沙呼為魂不散死人也或曰幾見修仙者多有顯化之遺跡又有相傳之驗術似有所倚而不落空談若近之修佛者不惟不見其顯妙而反有不如意事豈若西域道者動徹渡水騰雲或入定千百年一醒而闍維出其舍利似此亦令人有化城之想也而我輩何沓漠之答此輩縱履水如平地閃睛如耀日亦是妄想所成有為所就盡屬外道波旬非大乘根器也又安知最上乘法與太空同體無為而彰以遍千世界為一隻眼以無量有情為一個心其顯化鳥得有窮之者哉彼地行者以食道為功且不知我之甘露漿禪悅食金牛飯雲門餅趙州茶投子油一飽可以忘百飢矣彼飛行者以藥道為功且不知我之阿伽陀藥觸之則根結皆消一念相應草服之則萬苦盡除壽命無量矣彼遊行者以化道為功且不知我於煩惱礦中煉出佛性金光遍世界耀滿十方矣彼空行者以氣精為功且不知我不依氣息不依形色不依地水火風者是真空行也彼天行者以潤德為功且不知我性水真空性空真水能現香水大海生長鳥曇世界也彼通行者以吸粹為功且不知我夜明符無盡燈灼破天地過於日月矣彼道行者以術法為功且不知我以不思議心持不思議咒則三世諸佛天龍八部立時護衛矣彼照行者以思憶為功且不知我終日思慮而未嘗有所思慮正當恁麼時本來面目自能圓照法界也彼精行者以交遘為功且不知我純一無雜具足清白梵行之相一受形來在眼能見在耳能聞在鼻辯香在手執捉在足運▆所謂夜夜抱佛眠朝朝還共起矣彼絕行者以變化為功且不知我之變化不造生死不求涅槃不染凡不入聖不居鬧不居靜不捨道法而現凡夫相不起滅定而現諸威儀矣諸仁者若識著採藥煉石運氣持咒者是誰或畢竟是誰便與和尚共一鼻孔如或未然且去深山巖穴裡搬弄此精魂也罷。
三界諸天。
或問六欲天雖離塵擾而未能絕欲色界諸天雖離情慾而未盡形累尚有色質無色界天色空俱無而伏識現行得定果色此固以各所修因而得證故不能出三界者也然維摩室中散花天女與宴坐岩邊獻花聞法天人散花者變舍利弗而捨利不曉聞法者知無聞無說而空生欣取此兩種天人不知生自何天而受自何師乃有如是之聖辯神通也而諸天何獨滯礙乎且法華龍女具腥臊之質獻摩尼而南方證果涅槃廣額擲屠刀而成千佛一數此兩者較之諸天又何如又六念中念天之法未審所念何天元圭付岳神之戒曰先後不合天心亦不識所合何天之心請詳示諸種乃可答心佛與眾生是三無差別豈諸天離此三種耶但執一不通妄成絕欲離情空色伏識之因故現三界天形也彼天女者知佛性本無男女之相則此身可任性而化隨物不變正能化者不變之真也岩邊聞法者般若瞭然則與帝釋豎草何異龍女所獻者豈世珠耶即性珠一呈三界鎖殞何智如之若廣額屠兒又不可與諸天共論也何也擲刀者已非廣額乃千佛中一佛所擲也世尊豈肯猶豫不諾之雲如是者正見千古老作家也所以諸天不悟於此執絕欲為絕欲而不知欲本無絕執離情為離情而不知情本無離執空色為空色而不知色即是空執伏識為伏識而不知識即是智強於中研窮銷礙舍苦覓食樂舍樂歸淨殊不知捨有歸無猶是逃峰而赴壑本無含那凡夫外道皆由不翻覬鬥而致若能翻得覬則成法破法皆名涅槃智慧愚癡通為般若諸戒定慧及淫怒痴通是梵行能如是即謂之六念中之念天也亦謂之先後所合之天心也夫天心者即先天而天弗違背天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神之說也柰何在天而不知噫。
發真歸元。
或問若謂一人發真歸元此十方(空界)皆悉銷殞果如斯言則釋迦成佛後無天無地久矣何以十方世界猶存耶答昔有問於袁中郎曰仲尼乃致中和者何春秋之天地不位萬物不育中郎曰今人愁苦則晴日和風皆成憂隱今人快樂則疾風暴雨皆成暢適何關他天地萬物事因人自得不同耳若在孔子分上實位釋迦合上實殞但非粗浮者所能知見夫不殞則不位不位則不殞殞位之間總無見聞思慮盡之矣奚必深求哉。
魔王宮殿崩裂。
或問行人發真歸元菩薩羅漢不相惱害者正所謂千聖同源彼此如一也然則魔王鬼神及水陸精靈以何因緣而宮殿崩裂自相驚懾耶答方等會上有無量塵屬惱害世尊而世尊安詳不遣唯文殊即入破魔軍三昧定魔眾當時腦裂而肌骨欲碎世尊興慈復止文殊出定魔眾乃雲寧聞千萬釋迦佛名不願聞文殊師利一名且文殊自白雲魔非外來乃自己心境所招若能一心大定萬慮冰銷則內外魔境自滅以此觀之喜有喜魔怒有怒魔煩惱有煩惱魔自性若無喜怒煩惱內境不出外境不入矣以是因緣能令魔宮崩裂驚懼者不亦宜乎或又曰心無境滅理固然也其後僉來惱害者何耶答那伽大定無論森羅萬象俱在定裡蹉躓東入西出男入女出者即此定也是定若使魔王得遇即令轉魔為佛初修行人未能及此雖入真修行路聖智未圓識陰未盡縱到三摩境界猶如不破明鏡未免胡漢影來佛生相現稍失主持則魔王住舍矣要得撒手無礙請君打破明鏡乃可。
五陰主人。
或曰正受禪師謂入三摩提者要在不迷五陰主人而親識主人面目知主人住處若識其面目知其住處魔將何所施力豈待暖氣漸鄰始能銷殞之說善固善矣但不知以何為五陰主人也若五陰中別有一主人所主則可謂真土矣何雲五陰若即五陰而為主則成五主人矣何得歸一請析其源答發而為識轉而為智者此五陰主人也五陰以此為體此以五陰為用若駕船之師東西南北無一不曉乃生乃佛為實為權能為無量劫來生死本者此也即妙圓明無作本心者此也謂其靈靈寂寂者乃伊假面目也破靈靈寂而歸之無所住者真面目也謂其罔象虛無者乃伊假住處也如如不動了常知者真住處也昔有生問於見吾子曰今人所作所為無一不是靈性顯現忽然氣絕時未審這個靈靈寂的東西當歸何所見吾子曰你今問我的時候這個靈靈寂靜的東西住在甚麼處若識得今日所住處則知後日所歸處矣若未知生又焉知其死哉故世尊謂慶喜曰汝若不識心目所在則不能降伏塵勞所以知其住處識其面目魔變為佛真無假何銷殞如之不見古之宗師常自召曰主人翁復自應之曰諾惺惺著他時後日莫受人瞞復自應之曰諾嗚呼此其可謂真知真識者也。
色陰區宇。
若雲動靜不移憶忘如一似打成一片而精明不為動靜憶忘所奪可入三摩地矣雲何又被色陰所覆蓋色陰者由精明而有明然後見色明即色之因也有明然後別暗明即暗之機也精明未脫如痴蠅之撲窗心望其明以求出不知有紙為隔礙也原見因明不知有隔也如此則未免落入色陰窠裡又如飛蛾之樸燈亦求明也而不知身被明沒即此一精明即是障道之魔軍何關外來者耶昔袁中即過江陵夜見一僧於舟中自剃其首旁有曰何不點燈中即囉之曰縱有燈亦無用也彼自有真明在何用假明為要知入三摩地當用手中眼可也。
受陰區宇。
所謂得其體而不能用者何也蓋見諸佛心如鏡中像此是工夫上事未是見性一著所以雖識寂然不動之真有在而未曉感而遂通之妙無窮也若得見性則無事非體無時非用無體而體無用而用何隔礙之有哉正如香嚴初見仰山而呈偈雲去年窮未為窮今年窮始是窮去年窮時猶有插錐地今年窮時錐也無仰山曰師兄會得如來禪祖師禪猶未夢見在此點香嚴得其體處也一日香嚴鋤地擲瓦擊竹而有聲即此有悟次而成偈於仰山曰我有一機舉目視伊若然不信便喚沙彌仰山曰師兄會得祖師禪也此點香嚴得其用處也若得其用則識陰亦超何止受陰若未能得此如其魅魘之人心固明了而不能足之蹈之手之舞之若布袋裡老鴉欲出則不能出欲破則不能破左研右究心境熾然不免受陰之▆有出也可不慎哉可不悟哉。
想陰區宇。
或曰從是凡身上曆六十聖位已登聖矣何故喻為寐中寱語答古人謂修習萬行尚成空華宴坐道場猶同水月縱見靈山一會諸佛聖賢亦是天台眼底之沙何況六十種絡索行門不為真空體上之障礙哉所以龍女知獻珠即授記廣額明擲刀是證果故覺速而成亦速善財不知始參之文殊即末後摩頂之文殊則覺遲而了亦遲從是凡夫上曆聖位者正善財邊事也故喻為寐中寱語何也試觀睡熟之人而有寐言及至於惺了不可得亦不自知可見六十聖位是人雖進歷修而自性不相干涉此惟不寐者知有夢境之差到地者識有頓漸之階也漸中之路既繁則乘間之魔亦擾參理之想既生則區局之陰方起又豈能如獻珠擲刀者之暢快哉祖師雲見道方修道不見復何修道性如虛空虛空何所修遍觀修道者撥火覓食浮漚試看弄傀儡線斷一時休又雲道性本無修無修自合道若起修道心斯人不見道昧卻一真性反人鬧浩浩若逢修道人第一莫向道能會此老數轉語始信搬柴運水漢即是放光動地人。
行陰區宇。
或問既雲了罔陳習唯一精真則識陰已現矣何故行陰猶未盡答想陰如大流行陰如波識陰如澄冰蓋想即六識行即七識識即八識也想陰已盡六識滅矣滅即為七識之半分相又能見諸十二眾生者是則精要復生矣生則又為七識之半分相也有此生滅之境則清擾猶在安得不為行(陰區)宇也故楞伽所謂不覺五陰自共相是自心所現不實計有七識身由此觀之修行不知者於中起染故成十種外道也楞伽又雲噁心出佛身血者正以空無相願三無漏智斷彼七識妄覺染污蓋以染如血也。
識陰區宇。
或問行陰已盡則生機隳裂而感應懸絕矣且能六根虛靜不復馳逸而內外湛明矣因何猶是識陰區宇未曾破也答若欲破盡識陰須憑甚深般若中間少留見聞少著思議依前又是鐵山銅網雖雲六根虛靜猶若六根在也雖見內外湛明猶有內外影也且又觀由執元這裡純是第八識生理如鏡在握何嘗破得此局所以破後之相六根互用則六根之門已銷明若琉璃▆內外之境俱化方得名為向上一著也故鏡清和尚問靈雲曰混沌未分時如何雲曰露柱懷胎清雲分後如何雲曰如片雲點太清清雲秪如太清還受點也無雲不對雲恁麼則含生不來也雲亦不對清雲直饒純清絕點時何如雲曰猶是真常流注清雲如何是真常流注雲曰似鏡常明清雲向上更有事不雲曰有清雲如何是向上事雲曰打破鏡來與子相見蓋瞻顧精色觀由執元之處正是真常流注不知者於中妄度故有向下十種外道要得本無留礙須打破鏡也天童拈曰且道打破鏡來向甚麼處相見還會麼清秋老兔吞光後湛水蒼龍蛻骨時。
諸根互用。
或問諸根互用之法如何解答互用有二不見性者互用則為十習六交即百姓日用而不知永嘉所謂觸塗成滯也見性者互用則為三十二應三類化身古德所謂隨流認得性無喜亦無憂也然諸根可合而入於一一根可分而散於萬一處不見減萬處不見增又安知有非一非萬之所以然者哉昔仰山問中邑如何是佛性義邑雲我與你說個譬喻如室有六窗中安一獼猴外有人喚雲往往獼猴即應如是六窗俱喚俱應即雲只如獼猴睡時又作麼生邑乃下禪床把住雲狌狌我與你相見蓋六根猶六窗也獼猴猶佛性也人只知六根有見聞覺知而不知所以見聞覺知者性也若在見聞覺如上用心則諸根不能互用若在本來性體上任運則一根能作諸根用諸根圓成無量覺正所謂無邊剎境自他不隔於毫端十世古今始終不離於當念也。
八識因緣說。
世界未成色身未就總一性覺妙明即真空圓湛之體儒家所謂無極而太極也蓋此妙明一現則如鏡生明即名真常流注楞嚴謂之覺明為咎者即阿賴耶識也此識空空洞靈靈皎皎如罔象虛無之相楞伽所謂譬如巨海也海者能納眾流若鏡能照萬象故曰含藏又為心王然海之水澄而淨為靜徹而波為動動則生而靜則滅即心王之中滅則真而生則妄也既有真妄生滅則成業識號曰末那識楞伽所謂識浪也然又名之傳送者何也蓋此識依真染妄緣妄亂真忽有忽無乍生乍滅故曰傳送也傳送由知而有知由想生知妄知真知有知無知生知滅者第六分別意識也此識由境而知境由根偶而對故眼能識色耳能識聲鼻能識香舌能識味身能識觸色聲香味觸納之於意而分別其美惡淑慝精粹幽戾者即意之法塵也楞伽所謂斯由猛風起也所以八識因七識影現七識因六識染習六識因五識分別五識因六識攬境然五識非因六識不能攬境六識非因七識不能分別七識非因八識不能染習八識非因七識不能影現當自性覺妙明真空圓湛之初一識尚無何況有八隻因一覺明則散為見聞覺知同體異戶十八境界牽纏十二因緣鉤鎖栽下三世革囊也楞嚴既曰若識陰盡則汝現前六根互用從互用中便能超過十地是必有下手處或曰五識不著諸相六識不分別取捨則七識滅而八識無生矣其得互用可乎曰美則美矣猶落雲門病處天童所謂船橫野渡涵秋碧此頌到法身處未免棹入蘆花照雪明此頌直饒透脫放過即不可也又曰轉而成智可乎曰轉則落於漸次矣只饒轉到大圓鏡則心經又謂無智亦無得者何也曰然則何以返還之曰真空太虛也以一氣而化生萬物者道也天性也有虛然後有氣有氣然後有靈有靈然後有覺有覺然後有知知然後明明然後生生然後化化而生生者即生滅滅生也無同異中熾然成異也若欲返還如天目中峰雲一味生擒活捉百般大用全提正永嘉不肯摘葉尋枝處汝但眼如眉鼻如口心如發腳如首則眼為天則之眼而見此性耳為天則之耳而聞此虛鼻為天則之鼻而調此空舌為天則之舌而嘗此真矣夫如是則五蘊為空如來藏也根塵識為不空(如來)藏也七大為空不空如來藏也得不成互用哉咦才聞枯木里龍吟又道鼻孔解撩天。
轉識說。
蓋性慾之妙明者天然智慧也法華所謂無師智自然智也及至轉為覺明而生妄則是轉智為識也今欲轉識成智須明逆順之理逆順者即妙明之心向外生妄而影現為順從識向內明性覺而真實為逆為智道家所謂順則生人逆則成仙也或曰此中何以見其四智之妙乎曰得到返本田地即是入門見釋迦出門遇彌勒眼識見色色即是空耳識聞聲聲即是法此正一相中得見彌陀也古有雲任運即常而知則合本妙遠時失候而覺則合妄塵倘能應物不迷此即成所作智也意者主於分別取捨若能見有亦有而不有見無亦無而不無遇分別與之分別而常一遇取捨共之取捨而不變斯則謂之妙觀察智也傳送識者有風則有浪無風則浪絕雖前六識既不分別攬境則銷其粗分矣然而依附覺明則生滅之根猶在但能滅之以氣生之以虛氣也者虛而待物者也常常積塵斯則謂之平等性智也如來藏性不離含藏八識此識似鏡常明故號真常流注若能打破鏡子則大地法王身全身華藏海斯則謂之大圓鏡智也雖然如是只饒踢翻滄海遍地塵飛喝散白雲虛空粉碎的到來秪許一半。
銷安逸鬼說。
吹萬子一日出泥洹之室處法王之殿當斯時太音力聲太素方形唯以何三昧為涉世具嗔彼闡述提曹抱塵焰於閻浮耽鳶鼠於器界其智莫吾信也而髡頭啞▆者蔽摩尼於衣下眨圓影於眼底其智莫吾進也吾▆為曇無竭俟灑血波倫而當機乎欲為莎陀詞作不請之友而醒之乎噫俟則有待矣刖足而泣玉者幾誰智則有悲仰矣藥草之三根易庇其不請之友不擇主人請事斯以決已而殿旁有言曰自古高上之士不入而藏不動而揚且有坐臥松岩飽芻粟以自樂況復春山之釣甘貧賤而肆志乎梅熟深山者以芥葉流通而設問此果莫辯歲時則見風薰雪冽為一色何怡怡然自得焉若何必汶汶於物濁濁於塵徒賣舌根於齒上而竟莫憫其杜口者坐斷耶若無以上林子規為聒耳也請思之吹萬子聆其說矚目之四方則有聲而無形喟然嘆曰彼何人兮乃不可蹤跡之若是其語也詢諸人圓主人主人曰闃闃寂寂靈靈皎皎吾之質也銷▆▆以復吾太無之初隨其圓湛依其性覺不有而有不無而無吾之極矣奚暇言語為哉請問諸平等公公▆▆▆戕真返體作用者吾先有之今則閉門打睡青黃▆▆不關其色金石絲竹不關其聲若水之常性隨圓▆▆不識短長語則吾未之出也請問諸妙觀察長者長者曰剖碔砆以別玉析魚目以辯珠吾能之也而後是有是無則隨是非有非無則隨非是非群起靈台物蔽得摩訶衍大德以無住益我無心喚我忽爾見聞覺知無障礙聲香味觸常三昧矣語則吾不能也請問諸垣外五老五老曰拙本太元之根靈荒之母遭六動之牽纏七繞之繁系歸則同門出則異戶軒轅氏名吾曹為五賊良有以也今則遇怛闊丈人以玄珠而易其睛以無弦之琴而奪其聲以天籟靈靈而變其面孔以穀響潮音松聲竹韻而換其舌根又復以枯木寒灰而轉其四大使吾曹脫脫然成所作所為處而無心此尚無心孰為有心而出諸言乎先生宜自反慎勿將心外求若瞥耳回頭彼身自露也吹萬子遂柴其中稿其形灰其心問之無答舉之無陳絕情緒於氣漠理廬刀於絡經安詳自若額規規而頻頻少焉殿側之語者果露其形也吹萬子咄咄逼人責之曰若乃安逸鬼也若之所以安逸者非安逸之所以也若常飯梁嚙肥以可其口毛褥紡絲以厚其身衣食足而思安安而逸逸而倦不展七佛之儀不築五王之階況復知有飢者在巷寒者在林陷溺者在顛危哉若不見夫白蟒處幽邃於二千歲者好靜之比丘也目放品光而渡河不以筏者黃檜所呵之神僧也如獐獨躍不保其群者瞿曇所病之闢支也雖然巢父許由善卷子陵為上古之隱君蓋彼一時者也又安能為我今世之覺有情者哉若何以子規啟我其歸去來明時吹萬子欲痛之以棒窆之以無陰陽地安逸鬼厲爾厲聲曰影之所以弄者童兒也像之所以舞者狂夫也棄影勞形則不可處陰滅影固其然先生知我為鬼寧知我亦真乎知我為影寧知我亦形乎夫鬼之所以為鬼者識也吾有時而鬼復有時而真有時而鬼見聞覺知無不鬼有時而真視聽言動無不真先生莫輕錯過我也吹萬子曰吾善知若為鬼者返識成智融智而後有知也不知若為真者銷鬼為真脫真而後相圓也若但知汝之安逸為是又烏知汝之安逸為非哉蓋不知安逸之所以而安逸也若將何歸焉安逸鬼請示安逸之所以吹萬子曰夫安逸者匪一匪多若種蓮花於大焰坑中趺正覺於碎刀樹上者此羼提之安逸也蹈三月聚糧之程而腳跟不遐於戶者動用之安逸也唱懸河之舌根而海口無聲者說法之安逸也又烏知有一身無量身一空無量空收一息而萬有全彰遍十方而一毫不露其安逸何自然耶豈與爾默默於一界一身踖踖於一心一眼者同日語哉鬼聞其旨恍若失魄喪神啾然曰願同遊安逸矣願同遊安逸矣繼而大圓主人而平等公而妙觀察者而垣外五老異其口而問音曰安逸鬼銷矣吾曹亦願先生銷之吹萬子曰若輩不在銷而在融也予唱之而若和之唱之以無聲和之以無聲無聲則昏昏而默默無聲則杳杳而冥冥混沌之精乃吾之門予與若共遊廣莫之源於何有探寥天之一於無生大圓主人曰善。
一貫別傳卷四(終)
嘉興大藏經一貫別傳
一貫別傳卷五
編輯西蜀忠州聚雲寺沙門廣真著
法華經
總說。
法華經者乃華嚴會上未了公案只因二乘學人在菩提場中不知身江大海中猶然叫渴不知頭觸極籮邊猶然叫餓世尊只得曲為中下向鹿野苑調跛驢醫瞎馬暫以涅槃一日之價延之彼等自甘滿足不求向上一路復對大乘菩薩而痛加貶斥故號方等會也然貶斥之間尚爾安恬不識言忠逆耳又復命廣宣摩訶衍法以導菩薩而彼等只作傳言送語於自本性不相干涉所以無量義經無量義定由是而入由是而說也原始要終總是如來藏身華藏世界中事分之五時一之半滿而已此經家序經之法也若在衲子分上則二乘人在菩提場中未了者正是廣度眾生四弘大願也惟慮遮那藏身大了小不得莊嚴世界多了少不得末代兒孫將何悟入以何抵止不免妝聾賣瞽含聲忍氣庶幾世尊改廢繩墨變其彀率矣吹萬頌曰蝶臉蒼胡才老叟一回換面叫孩兒分明為人千人耳雪曲巴歌轉變吹又雲喚馬何曾馬呼牛未必牛四十九年無一字將華翳日教誰瘳。
佛說此經已結跏趺坐。
世尊上座文殊白椎諦觀法王法王法如是世尊便下座二十七祖曰貧道入息不居陰界出息不涉眾緣常轉如是經百千萬億卷六祖謂法達雲三車子是假為昔時故一乘是實為今時故只教汝去假歸實歸實之後實亦無名應知所有珍財盡屬於汝由汝受用更不作父想亦不作子想亦無用想是名持法華經從劫至劫手不失卷從晝至夜無不念時也梵天答須菩提曰尊者無說我本無聞無說是名真說般若傅大士上座才按尺寶誌公曰大士講經竟士便下座據此數端從上佛祖相傳真經更不假文字語言搬弄唇舌也故法華首序經者云為諸菩薩說大乘經名無量義教菩薩法佛所護念佛說此經已結跏趺坐等語正見此部真經乃諸大菩薩方能究竟一切聲聞緣覺所不能知其能知者特文字語言耳所以一部法華從趺坐後人定放光疑問宣說種種因緣譬喻言辭而成七卷較之為菩薩說者已落第二義矣古德雲饒汝道得只道得八成謂非閉門打睡接上上者之機也蓋無量義者即諸法知義也自覺覺他其妙無窮其義無量開口道著舉步踏著睜眼觀著張耳聽著動手捧著起念憶著所謂夜夜同眠朝朝共起也故文殊白椎者白此經也二十七祖所轉者轉此經也六祖付囑法達者付此經也梵天所答須菩提者答此經也傅大士所講者亦講此經也是則是只恐無人擔荷得空教明月落秋波。
爾時佛放眉間白毫相光至起七寶塔。
夫道若大路然豈難知哉第此路人人本有個個不無秪因迷悟不同見有差殊如世尊上座文殊白椎在在師子顰呻吟處處象王動步乃無行而不與二三子者良由二乘聲聞含有悲願不免代諸眾生受苦欲令世尊旁通一線也所以入於無量義處三昧放東方萬八千光中影現六凡四聖世出世間一切諸相即布袋和尚所謂把一個囫圇圇的太極兒弄得粉花碎矣幸物物各有一太極在且喜彌勒起疑文殊說破二人打鼓弄琶引往證今重翻一層公案直爾現前將來有個入處儒雲易邦之字曰國此則易佛性之字曰光光中所現萬象森羅即無形之理也彌勒即慈心也文殊即妙智也蓋此光此理此心此智在眾生中日用不知故六祖雲一切眾生自蔽光明寶愛塵境外緣內擾甘受驅馳便勞他從三昧起種種苦口勸令寢息莫向外求以此觀之則放光東照又示全部法華矣故中郎先生曰一光東照已盡了法華經之大旨其後種種方便譬喻因緣皆不過法華經之註解耳昔古靈禪師行腳回受業師遣令執役一日因澡身命師去垢乃拊背雲好所佛殿而佛不聖本師回首視之師曰佛雖不聖且能放光又古德雲汝等諸人各自有無價寶珠從眼門放光照見山河大地耳門放光采領善惡音響如是六門晝夜常放光明吙萬曰且道此光與佛眉間所放者是同是別若道同枯藤破衲公何事若道別依舊南山一色青。
不退諸菩薩其數如恆沙一心共思求亦復不能知。
佛所成就第一希有難解之法唯佛與佛乃能究盡至於聲聞闢支極其神力度量皆不可得此固然也其不退菩薩者已到等覺亦何緣而不能知耶吹萬曰思求二字即障蔽第一希有難解之法的種子亦由異熟未空故如是耳六祖雲諸三乘人不能測佛智者患在度量也故謂門人曰不思善不思惡正當恁麼時那個是上座本來面目以此觀之正所謂離心意識參絕凡聖路學也。
五千人退席。
此退席四眾人不知從菩提場中來者亦不知是法華會中來者若是菩提場中應與舍利弗等一眾同參何得退席若是法華會中猶皆倍於舍利等樂聞亦不合退席此等何因而出此心行耶吹萬曰退席者謂法執未空故增上慢乃於佛法中若聚聾而鼓是心退而身未退也佛說決定毘尼經曰若有比丘作是思惟欲斷貪欲欲斷嗔恚欲斷愚癡名增上慢貪欲法嗔恚法愚癡法異諸佛法名增上慢作是思惟見有所得有所證有解脫見諸法空見於無相見於無作見有諸行見有諸法一切法不可思議不應思議諸法空無何用精進名增上慢五千人或是耽著此法所以退於佛席也怎如百丈卷卻席只得馬祖退歸方丈去。
如是妙法諸佛如來至言不虛妄。
世尊自趺坐入定放光無所不在轉此妙法而捨利猶然三請正所謂直待金星現歸家始到頭也世尊至此亦藏閉不住只得手示明珠絕其五色故雲如是妙法蓋如是者只這是也即趺坐入定日用尋常中事就是這個妙法若無此法安顯尋常日用所以諸佛如來時在說這時字即因時行焉之時字乃自不能隱者何嘗隱乎爾也優缽曇花乃靈瑞之物極難遭遇其花有樹名尊樹王若此花一生世即有佛如瞻部州輪王之路輪王未出此路則被海水所覆這兩種亦特喻耳時一現之時字即此妙法所現之時正若此花此路之難值所謂過百三十劫今乃得一見也何耶謂妙法即人人本具之真性此一迷則沉淪沙劫即似優曇之不開王路之不現倘直下承當見自本性證真如佛即若優曇之時現王路之出水也如執相為待時之義觀則如花之遇果有至多之年然而世尊於四十年前未曾說也若果未曾說則善財童子無言童子睹良久之外道供歡梧之梵志受掌珠之天王豎莖章之帝釋此又作何而悟作何而說也亦必待優曇之間而說耶亦必待王路之現而悟耶若四十年前未說於此法華始說則世尊臨涅槃時文殊白言請世尊再轉法輪世尊新文殊我住世四十九年更未曾說出一字汝請我轉法輪是吾曾轉法輪耶此又何為而然哉蓋如是妙法無說而說不聞而聞豈若如是我聞信受奉行之類可比也有以遠近觀大小論者請看李長者雲無邊剎海自他不隔於毫端十世古今始終不離於當念又觀汝等當信佛之所說言不虛妄乃可。
是為諸佛以一大事因緣故出現於世。
土尊以佛知見為一大事因緣蓋知屬心而見屬日何楞嚴又謂知見立知即無明本知見無見斯即涅槃於此大相矛盾耶吹萬曰諸佛眾生通共一知見以相舉之則塵勞先起故雲心目為咎以性用之則海印發光故曰大事因緣然開示悟入四字總為眾生邊事謂即眾生知見而開示悟入諸佛之知見也返流旋真因見而緣知緣知而超脫任運即常因知而緣見緣見而無住皆從一性上起用故雲大事故雲妙法故雲出現孔子曰仁遠乎哉我欲仁斯仁至矣詞雖異而理則一也慧聚菩薩曰無明愛出即是佛出貪恚痴出即是佛出以是觀之則諸佛知見何嘗離於眾生而眾生亦何嘗不用哉故六祖雲一大事即佛知見也汝慎勿錯解經意見他開示悟入自是佛之知見我輩無分若作此解乃是勒經毀佛也佛既是佛已具知見何用更開汝今當信佛知見者只汝自心更無別體古人雲道在眼曰見在耳曰聞在鼻辯香在舌談論知者喚是佛性不識喚作精魂汝等且道那個是佛性那個是精魂。
若人散亂心入於塔廟中一稱南無佛皆已成佛道。
古德雲大道只在目前要且目前難睹欲識大道真體不離聲色言語今之一稱南無佛皆已成佛道者蓋稱處即成處此道即佛道也吹萬曰人有個塔廟人人心常散亂柰何散亂而不入入而不念佛吾末如之何也已矣。
諸佛兩足尊知法常無性至導師方便說。
法本法無法何嘗有性以其無性故能性其一切法性此慧足也佛性本無可見因緣然後得見故雲從緣起處緣處說處無不是此一乘之法此福足也大集經慧聚菩薩曰一切疑網煩惱者即是佛出何以故若如是等法不出世者佛以何緣出現於世虛空藏菩薩曰若不見有法從自性他性生者則見因緣若見因緣則見法若見法者則見如來若見如來者則見如若見如者則不滯於斷亦不執常若不常不斷者即無生無滅以此觀之則二大士先得法華之妙旨矣但此妙法本無定位不居世間亦不離世間在聖不增處凡不減處煩惱而不亂居禪定而不寂不變不遷不來不去以其無定位故能住於一切法位蓋法位即六凡四聖之十法界所以世間之相即常住之相夫如是則舉足下足無非道場然此道場惟佛與佛乃能知之復能作導師而方便為人解說簽判劉經臣曰種種方便皆是親切為人然秪為太親故人多罔措。
舍利弗我昔教汝志願佛道汝今悉忘而便自謂已得滅度我今還欲令汝憶念本願所行道故。
人人在空劫以前佛未出世時本是一個圓陀陀光灼灼的東西志願具足只為翻覬鬥落將下來所以見聞覺知色聲香味種種煩惱種種無明當面熱瞞並將圓陀陀光灼灼志願具足的東西悉忘之矣或時暫得心念寂不向外馳如急流水望如恬靜自謂已得涅槃不趣竿頭一步今日被如來老古錐於舍利面門痛劄渠也只得眼見如盲口說如啞向空劫以前承當佛未出世時會取方知道不遠人人之於道猶魚之於水未常須臾離也惟其迷己逐物故終身由之而不知古德雲萬年倉裡恓飢饉大海中住盡長渴當初尋時尋不見而今避時避不徹到這裡授的記的從來因果不昧如龍女呈珠當陽出現故號以華光如來為人天師提刑郭祥正曰白雲岩畔舊相逢往日今朝事不同夜靜水寒魚不食一爐香散白蓮峰六處授記者亦復如是大通智勝佛十劫坐道場佛法不現前不得成佛道李長者雲若廢文殊存普賢所有行門皆有漏若廢普賢存文殊所有寂定是二乘若廢佛存文殊普賢佛是覺義無覺者故今之久坐道場尚不得佛法現前而成佛道者則以寂靜與覺具足而普化行門未滿也然佛法為度眾生而有必待所化者現前佛法亦現前也自覺覺他覺行圓滿方為了當佛境界經世尊問文殊曰諸佛境界當於何求文殊言諸佛境界當於一切眾生煩惱中求所以者何若正了知眾生煩惱即是諸佛境界故覺義名佛不覺名眾生佛具眾生之全體眾生具佛之大用不覺而後覺眾生而後佛也佛證眾生之本源眾生顯佛之性體即不覺而覺即眾生而佛也若是空劫以前消息何更有許多絡索佛字亦空尚何法之有故般若經文殊師利答舍利弗雲佛非佛不可得無言者無有說者莊嚴菩提心經雲若於一切法無所得是名為菩提為始行眾生故說有菩提又雲若於一切法無所得是名得菩提然於是中亦無有心亦無造心者亦無有菩提亦無造菩提者亦無有眾生亦無造眾生者乃至亦無有佛亦無成佛者大眾既無有佛因何號曰大通智勝吹萬曰古人道恁麼恁麼幾度白雲溪上望黃梅花向雪中開不恁麼不恁麼嫩柳垂金線且要應時來。
入如來室著如來衣坐如來座。
經雲如來室者一切眾生中大慈悲心是如來衣者柔和忍辱心是如來座者一切法空是能說是法華經者俱此三法則全身皆法矣何更別有法華耶彼其慈則上與諸佛同一慈力其悲則下與六道眾生共一悲仰而忍辱者即如如不動之真法空者即諸法如義之旨故有其慈悲則吾性之觀音能施三十二應矣有其忍辱則吾性之藥王能燃身供養矣有其法空則吾性之妙音能入現一切色身三昧矣若離此三法而說者即為誹謗經毀佛又豈能脫落皮膚而見真實脫落繁柯而見旃檀哉昔諫議彭汝霖居士手寫觀音經施圓通拌起曰這個是觀音經那個是諫議經公曰此是某寫的通曰寫的是字那個是經公笑曰卻了不得也通曰即現宰官身而為說法公曰人人有分通曰莫陳通曰又道了不得公禮拜所以古人常以自己之法利人更不數借他人珍寶簽判劉經臣居士曰餘一夕開悟凡目之所見耳之所聞心之所思口之所談手足之所運作無非妙旨得之既久日益見前每以與人人不能受試觀此老數轉語令天下禪和子垂涎流涕去也噫。
見寶塔品。
昔南陽忠國師將示化辭肅宗曰師滅度後弟子將何所施師曰告檀越造取一所無縫塔帝曰就師請塔樣師良久曰會麼宗曰不會師曰貧道去後弟子應真卻知此事宗後問應真真良久曰聖上會麼帝曰不會真述偈曰湘之南潭之北中有黃金充一國無影樹下合同船琉璃殿上無知識據此一段公案則見寶塔不離釋迦之全身而多寶如來又豈外能仁之妙性哉蓋全身無相借寶塔以現形妙性無聲托多寶而呈響所以塔中出大音聲嘆言善哉然多寶實華藏之體釋迦誠藏身之用全用是體全體是用故華嚴會中將娑婆世界置華藏界裡法華會上移華藏世界置娑婆界中且釋迦按指而開塔多寶分座而令坐二世尊之所示者得無現從本體起用之消息攝用歸體之奧竅乎經雲如來不久當入涅槃欲以此妙法華經付囑有在但以此二字要看得重不是白紙黑字喚作妙法華經也不是黃絹赤軸喚作妙法華經也正謂此一大部經密而示之則曰定曰光曰曇華曰知見顯而示之則曰塔曰多寶如來曰釋迦曰十方化身時時頓在諸人面前只是無人覬著不肯流通吹萬曰只為有妙法華經在所以諸人當面錯過不能擔荷若是服了巴豆大黃的即如大心凡夫一肩擔荷了也何以故但得雪消去自然春水來。
提婆達多品。
昔提婆在地獄時佛令阿難問你在地獄安否曰我在地獄如三禪天樂又令問還求出否曰我待世尊來便出阿難雲佛是三界導師豈有入地獄分曰佛既無入地獄分我豈有出地獄分據此數轉語則提婆果能▆說法華矣或問教中常雲提婆劫劫害佛而此經雲昔為說法今為授記者果何義也吹萬曰舍迷求悟不知迷是悟之鉗錘愛聖憎凡豈識凡是聖之爐鞴要知提婆於刀山劍樹上轉大法輪釋迦於鑊湯爐炭裡成等正覺也無提婆安知能仁之廣大無能仁孰曉提婆之勸助正所謂妄想興而涅槃現(塵勞)起而佛道成故佛昔於飢世化為赤目大魚閉氣不喘示為死相木工五人先以斧斫其肉佛時誓言於當來世先度此等先願與其無生佛後為忍辱仙人又被歌利王截其肢體今少會中憍陳如者即昔之木工與歌利王也由此二翻之割截成就釋迦之慈悲不然則飢世之檀度深山之忍辱復何緣而得耶蓋提婆善說法華即木工歌利之法也世尊今與授記即先度憍陳之誓也所以憎心妙法原同體冤家知識本不異。
龍女獻珠。
擊竹醒昔時之未悟此香嚴也睹花呈今日之當機此靈雲也是二老者得不與龍女同其事業哉蓋龍女所獻者非天王所觀之珠乃世尊所示之珠也此珠人人本具個個圓成非久參舊學之可比即八歲亦得之也非四生六道之可擇即畜生亦現前也要知此個因緣若鬥春之萬。妙理自彰何更假授記之後而始證耶即往南方無垢世界成佛者李長者雲南方為明為正以上離故離為明為日為虛無即無垢也舉眾遙見者明三乘權學信而未自證故故言遙見大法界一真自他相徹若當自得焉得稱遙見也應知龍女不履三乘而了在一乘之旨不倚權門而真達單傳之性妙法華經付囑在於這裡也古人道若人生百歲不會諸佛機不若生一日而得決了之龍女蓋如是乎。
藥王妙音觀音三菩薩。
藥王然身供養日月淨明表空我法二執故菩薩名喜見三昧名現一切色身妙音以伎樂寶缽供養雲雷音王亦表空我法二執故菩薩名妙音而三昧亦名現一切色身觀音出供養古觀音如來故菩薩名觀音得身成三十二應是三菩薩名雖不同所證三昧無二要知藥王之忍辱妙音之法空觀音之慈悲密而言之通▆一個如來全身也顯而示之又是一部妙法華經也能持此經者若忍辱而不得法空則心量不大若證法空而不行慈悲則教化不廣必須入此三種法門方得流通何以見為如來之全身蓋忍辱得色身之妙法空得音聲之妙慈悲得觀音之妙是色身中有妙音妙音中有能觀者也易曰復其見天地之心乎郡子曰冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時玄酒味方淡太音聲正希斯言如不信更請問廬妙音觀音須從這裡過。
華嚴經
總說。
一部華嚴世界海惟一毘盧遮那身俱之此毗盧遮那身惟一釋迦妙性具之此釋迦妙性惟一眾生心具之眾生之煩惱無邊故諸佛之法界亦無邊眾生之念念無際故現相之菩薩亦無際眾生之分別無窮故文殊之觀察妙慧亦無窮無盡眾生塵剎之妄想無盡故普賢應化之行門亦無盡是中有因有果有體有用全果是因全因是果全用是體全體是用入法界品之善財乃自性之覺體文殊普賢及五十餘員善知識乃性中所得之心法斯則全因是果全體是用也世主妙嚴至離世間品品中之毗盧遮那乃如來藏身之覺體文殊普賢及信住行向地之諸菩薩乃華藏世界之本根斯則全果是因全用是體也故知心性覺圓則藏身與法界全彰智行具足則文殊與普賢共命所謂應觀法界性一切惟心造也古德有雲若端的一回汗出便向一莖草上現瓊樓玉殿若未端的一回汗出縱瓊樓玉殿卻被一莖草蓋蔽吹萬曰蟭螟人蚊眉不覺只因太近。
世主妙嚴品。
佛是眾生之主眾生是世界之主世界是太空之主如之何其然耶有而不有無無者體也不有而有不無而無者用也若是則世界不離太空而立則諸佛亦豈外眾生而別有哉要知太空世界諸佛眾生共有所主之者一聲落地威音之那畔已來一息成氤華藏之前境俱布所以天得之而上地得之而下四維得之而為經緯表裡二儀得之而為升降循環萬物得之而為生為殺鬼神得之而為吉為兇在佛得之而為天中之天聖中之聖矣今之所謂世主妙嚴者何耶蓋此世界中天龍八部等類類皆得此妙而解脫皆得此妙而蓋嚴顯大威德示大神變者此也入聖降凡弘音廣贊者亦此也由世而現即世間之主也住世而尊即世間之尊也妙嚴之稱豈徒然哉文殊問維摩曰善不善孰為本答曰身為本又問身孰為本答曰欲貪孰為本答曰身為本又問身孰為本答曰欲貪孰為本答曰身為本又問身孰為本答曰欲為本又問欲貪孰為本答曰虛妄分別為本又問虛妄分別孰為本答曰顛倒想為本又問顛倒想孰為本答曰無住為本又問無住孰為本答曰無住則無本且道世間主與無住本是同是別。
普賢三昧世界成就華藏世界。
普賢菩薩乃毘盧遮那之用神彼佛從無量劫前修普賢行故於菩提場中始成正覺然始不離終全終是始既修普賢之行而成普賢之德則種種三昧種種正受種種光明應合普賢知之也蓋理智無邊名之為普智隨根益稱之曰賢此無邊之理隨根之智在最初毗盧已先得之乃爾舉果勸樂生信亦不免遮那之齒傳神於普賢之舌又豈外清淨之源假託於萬類之真哉如雲承佛神力入於三昧此三昧名一切諸佛毗盧遮那如來藏身者則化母之機春象之錦已盡漏洩矣所以世界成就品中廣說諸佛十種之智海世界之依住世界之差別形由業世界之差別體世界之莊嚴差別所修行之方便願力世界之劫住不同由業劫隨業而轉變淨穢一切世界中如來出現無差別等法若決江河沛然莫之能禦此非萬行之長子孰能於斯善簡眾法也或問曰普賢才說眾生世界成就復說華藏世界果且兩世界乎吹萬曰眾生眾生者即非眾生是名眾生迷去真如成儱侗佛法不是鮮魚那怕爛卻悟來佛性是顢頇又隔一重關這裡會得何妨華藏與眾生不同如或未然依舊天堂與地獄相對古德雲身在海中休覓食水日行嶺上莫尋山鶯啼燕語皆相似莫問前三與後三。
毘盧遮那品。
或問毗盧雲種種遮那雲光明遍照謂此佛以法身悲智設種種教行之光遍照一切破眾生之業暗者也然而品中唯言過去世界劫城之嚴華輪現佛王臣之供獨不說其遮那之體為何如合論雲此一品經來文未是未有結終之處共說果否吹萬曰合論之言特究其經文之起結耳若揆其大旨則喜見善慧土之太子大威光者見勝雲佛之光明已以昔所修善根力故即時證得十種法門而承事供養此佛滅度已次復有佛名波羅蜜善眼莊嚴王復行供養即得念佛三昧莊嚴王涅槃後第三如來出現名最勝功德海大威光已即王位隨以眷屬人民七寶而行供養又得大福德普光明三昧復有佛出號名稱普聞蓮華眼幢是時大威光已終神生寂靜寶宮天城中復於彼城來於佛所供養還歸本處而止自予觀之則佛華之毗盧遮那即勝音之威光太子也此就其來文未是之處說若是於這裡會得則毘盧全身是世界遮那妙性是光明以妙性映全身則遍體無不照矣以光明耀世界則種種無不徹矣故世界名勝音劫名種種莊嚴香水海名清淨光明城名焰光明道場名寶華遍照佛名一切功德山須彌勝雲光名起發一切善根音王名喜見善慧太子名大威光此非種種光明遍照而誰耶即而印之以世界海城道場為遮那可也以現佛光明王臣為遮那亦可也前所雲遮那者遍照也吾人行住坐臥視聽言動何常不在遍照只恐才移淨瓶來又道古佛過去達。
觀察十方。
十者滿數也天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十蓋一三五七九天之陽數也陽以生之二四六八十地之陰數也陰以成之故雲天數五地數五又雲二五之精妙合而凝此數既就則根身世界由此而立即百億須彌百億日月百億四天下亦不外此而成也故經之八部天龍夜叉波羅蜜門及信住行向定忍所有諸佛菩薩皆以十數而表之者亦此義也所以一念觀察十方俱遍性固有之矣。
如來名號四聖諦光明覺菩薩問明淨行賢首六品。
性理雲天之道盡之於地矣地之道盡之於物矣天地萬物之道盡之於人矣人之所以為人者非人也乃所以為人也故天地萬物以之而成形以之而得名佛之名號亦復如是大名號之所由來又不外乎眾生也蓋種種無明種種煩惱種種顛倒種種妄想乃眾生之苦諦眾生之集諦若在這裡拽頭來即如來之道諦如來之滅諦所謂貪瞋運菩提正路痴愛成解脫真源也或問文殊以何因緣而善能分別一切諸法才說名號四聖已而於光明品中復現百億世界百億文殊百億賢首等菩薩百億不動等智佛何也吹萬曰因該果海果徹因源這一光照正是如來將無量劫前因地修證盡行披露欲令眾生自信擔荷去也合論雲法界乘中以根本智為信心謂直信自心分別之性是法界性中根本不動智等佛金色等世界是自心無染之理文殊是自心善簡擇妙慧覺首等菩薩是隨信心中理智現前之義通雲十者正顯圓滿無欠之根信也所以文殊十問通身是病通身藥覺首主答遍界全真遍界塵智首菩薩一百一十問者為成十信之行自呈白淨無染之智也文殊說其一百四十淨願之門者欲令眾生便於生死海中所有見聞覺知一切諸行悉皆清淨得入普賢行願也蓋賢首者以佛文殊普賢之果行而成信者之初首也然妙慧出三業之源智理隨一心之變無我無文殊無我無賢首遮那豈外乎日用哉無邊剎海之聖眾十世古今之儀範總歸遮那本具之事業耳弟吾人情生智隔想變體殊似乎達之矣若即情達本即想會心夫何遠之有李長者雲能隨緣自在者即此毘盧遮那也旨哉斯言。
有勝三昧名方網等頌。
或問此方網三昧菩薩處乎其中或東入而西出乃至餘方入而餘方出或眼根入而色塵出乃至意根入而法塵出或童子入而壯年出乃至天身入而龍身出或一毛孔入而一切毛孔出乃至一微塵中入而一切塵中出或佛光明入而於河海出乃至天宮殿中入而於空中出此果難思難議者請釋其旨吹萬曰方網者費而隱也不入而藏不動而揚也此個正定自空劫以來佛出世時向落於森羅萬象眾生世界中久矣然森羅萬象眾生世界純是一定體但吾人日用而不知耳經雲菩薩入定出定者非入其定而出其定也乃入亦定而出亦定所以定之在東而東在西而西在方而方在隅而隅在天而天在地而地若居吾這裡又作麼生即吾之眼能見度而耳能聞鼻能嗅而舌能味意能知而身能觸一可以散於六一為無量也六可以入於一無量為一也無入也無出也而無不入也而無不出也我既如是則人亦如是根身如是則世界亦如是眾生如是則諸佛亦如是孔子曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉本自不可思議何必思議乎所謂那伽常在定無有不定時也以此。
爾時世尊不離一切菩提樹下而上升須彌。
或問經雲世尊不離一切菩提樹下而上升須彌向帝釋殿時天帝釋在妙勝殿前遙見佛來即以神力莊嚴此殿置普光明藏師子之座既雲上升須彌而猶不離菩提樹下則帝釋以何為遙見又雲何為佛來則殿置何所而座設何處也吹萬曰心佛眾生雲無差別易曰範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體皇極經世書曰至於人則得天地之全寒暑晝夜無不變雨風露雷無不化性情形體無不感走飛草木無不應目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味蓋天地萬物皆陰陽剛柔之分人則兼備乎陰陽剛柔故靈於萬物而與天地參矣又雲自天地觀萬物則萬物為萬物自太極觀天地則天地亦物也人而盡太極之道則能範圍天地曲成萬物而造化在我矣以是觀之則吾人一身渾是一個華藏世界菩提在此須彌在此何升何離若夫身心蕩然光明朗徹帝心之所以遙見也真空不二妙有全彰天性之所以佛來也有則不立一塵無則橫遍十方此妙勝殿也起坐鎮相隨語默同居止此師子之座也遮那之身故如是乎信者自取勿生狐疑始得。
法慧菩薩說十住法。
金剛經雲能生信心以此為實當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根已於無量千萬佛所種諸善根蓋信此為實者即直信自心分別之性乃根本不動智佛也由信然後發心之際與佛齊等則五位一時兼備矣縱列十住十行十迴向十地十一地總不離根本不動智佛亦不離實信之一時一念一法一行上而有也如王寶印一印無差謂以一心大智之印印無始三世總在一時無邊諸法智印威遍者也所以十住位中雲集之菩薩則同一慧也所來之世界則同一華也所事之如來(則同)一月也夫住者立也不變之義也謂此性不變隨緣隨緣不變因事得名以理成位也經雲發心治地修行生貴具足方便正心不退童真法王子灌頂者此法中之事也名位也然歷其名而不變者以其性中本有之法也故雲住。
十行品。
自覺他覺行圓滿此有功用之行也於身無所取於法無所修於生無所度於佛無所證此無功用之行也孔子曰己欲立而立人己欲達而達人此法性固有之理蓋人亦己也己亦人也能無己所以成己能無人所以成人其德若林木之蔭覆因號曰功德林故十行者乃無功用行之一行也菩薩於此歡喜饒益則外無違逆內無屈撓彼此心無痴亂矣夫如是則能現行於一切法中而無所著故號難得之行也此難得之行即至善之法也真實之行也思大禪師曰三世諸佛是我一口吞盡有何眾生可度此真實之行也與。
十迴向品。
萬松雲巍堂磊落皆大丈夫相干戈林裡拱身直過荊棘叢中擺手便行腳跟下無五色線舌頭上無十字關鼻端無泥痕眼中無金屑豈不是安樂快活底漢只此數轉語若體會得便可將一莖一念相應草於鑊湯爐炭裡醫苦惱眾生然眾生無苦惱則道諦不生矣菩薩絕有情則悲智不發矣所以全俗是真白雲影裡怪石露全真是俗綠水光中枯木青金剛幢由是而持也亦由是而回真入俗利生也故迴向者本無救護故能救護一切眾生本無壞不壞故能顯發不壞之實信本無等不等故能等於一切諸佛本無至處故能至於一切處本無盡不盡故能成無盡之功德藏本無平等善根可入故能入於一切平等善根本無順故能隨順一切眾生本無真非真故能顯其真如相本無縛無解故能成其無著之解脫法界本無出入故能入無量之法界以是之故故能圓融真俗起興大願以成悲智而不偏於靜亂矣佛謂阿難曰乞食時至汝當入城要識七佛儀式阿難白佛言如何是七佛儀式佛雲托缽去吹萬曰欲知混俗之幢者當於此薦取。
十地品。
或問前信住行向菩薩各說本住法位說已即釋此十地菩薩說已不釋必待解脫月等三請世尊放光然後釋之此故何也吹萬曰地者實際理諦也世界未形而此理已具根身未相而此性先端世出世法無所不在此心地中流出也故必待諸菩薩各現實信之根而好樂然後釋之亦必待遮那世尊於眉間放出果光而證盟然後解之要知前位菩薩當位者止於十而此位菩薩後有三十七者何也蓋心法至此而極等功川至此而會融所以三十七品助道之法一時現前矣然此地非權乘之地有漸次乃如來一乘之地無漸次也一可以散為十而十可以攝於一者也楞伽經雲於彼演說乘皆是如來地十地則為初初則為八地第九則為七七亦復為八第二為第三第四為第五第三為第六無所有何次旨哉言乎。
十一地十定品至如來出現。
剎塵心念可數之大海中水可飲盡虛空可量風可係無能嘆盡佛功德此古人贊佛之功德無量也夫佛之功德皆以智行力轉其一切煩惱貪欲而成所以世尊放光令普賢入一切諸佛毘盧遮那如來藏身三昧而說華藏世界者遮那之因果全現也文殊承佛神力而說名號聖諦復現百億文殊世界者遮那之體用雙彰也若有普賢無文殊則功行盡成有漏若有文殊無普賢則寂定皆屬二乘故智行相融於覺體乃名為佛也徹始徹終俱是智行二法為眼目試觀賢自得文殊之用而說十信是可與適道也法慧得普賢之體而說十住是可與立也此兩者亦何外乎智行哉信住既堅智行已實則功德如林之嚴秘故能興慈運悲而為十行是可與權也然信住行三者已備於性中是必有諸內而形諸外也復令金剛幢而說迴向法位者欲人人回真向俗以利生也布袋和尚曰他的咱卻原來就是我的你真俗自然會融蓋由此也若夫十地者又何由而設之要知此地非權乘之地有漸次也此經自十信乃至十一地總不越根信中一時一行而有豈於此十地位裡果置漸次之跡耶縱立歡喜至法雲等地一妙性中一念固有之事也所以金剛藏菩薩所入三昧名一切佛國土性體三昧入此三昧時一切大眾皆自見身在金剛藏菩薩身內並見種種世界種種菩提樹種種諸佛種師子座莊嚴之事楞嚴經雲是諸菩薩從此已往修習功畢功德圓滿者正此義也然十一地者乃覺際入交等覺之菩薩位也有雲此品在三禪天說其文未來予以為似是而非何也觀夫十定之名如來自說十定之用令普賢說蓋以佛自說顯根本智之體也普賢說者顯差別智之用也此以覺際人交之模範耳且此經自世主妙嚴品至十地如來但只放光未曾出語此表初發心人從實信起漸進五位修持只得如來之法光未得見自本性面禮真如佛也至於等覺位則我之自性與如來之性相接故於此品聊露一線也品中以普眼不見普賢者謂以眼見而不以耳見也故必定中一念然後得之由定而神通由通而得忍夫忍者如如不動也楞嚴雲從乾慧心至等覺已是覺始獲金剛心中初乾慧地故阿僧祗品以心王菩薩問而如來親說壽量品菩薩住處品又令心王菩薩說總謂初發心時不知心由性生一向背性緣法到這裡本無一法可得攝心歸性則性為妙明心為妙慧全心是性全性是心依前只是舊時人也後之方畫妙覺成無上道者即青蓮華藏所說佛不思議法是忠夫何以謂之青蓮華藏也謂心之妙慧曰華華之周遍無窮曰藏有是無窮之華藏始顯佛法之不思議也得非妙覺者乎又普賢復說十身相海如來自說隨好光明普賢又說普賢行此三品之義明示如來十身由普賢功德而成有是身故現隨好之光明故種種光明遍照者終不越普賢之行也然行由智力文殊亦在其中矣以是觀之此非住持圓覺也歟哉亦非具足圓覺也歟哉或曰既已具足圓覺而住持圓覺則文殊普賢互相問答其出現品者又何義也吹萬曰此一品經單顯來從始至終之廣大行願廣大妙慧週易雲震為長男艮為少男謂帝出乎震也艮也者乃萬物成始而成終者也故此經以普賢為長子文殊為少男正見遮那之佛德以普賢為行願文殊為妙慧也所以如來常以光明灌文殊之頂普賢之口是遮那之身皆藉之於功行妙慧而文殊普賢又自遮那之性而起也品中文殊又號如來性起妙德菩薩何丕顯哉出現之說盡於是已經雲破塵取經喻正見一切處遮那一切處文殊普賢也此經付佛真子者正見大心凡夫可以擔荷處也噫如上所云特予之管窺以順文立義耳若在衲子分上又不然趙州雲有時拈一莖草作丈六金身有時將丈六金身卻作一莖草用建立在我掃蕩亦在我說法即諸佛說法諸佛說法即我說法說即有若干不說即無若干我為法王於法自在吹萬曰縱你遮那有無量之功德文殊有無邊之妙慧普賢有廣大之行願不免雲門南泉文喜三個老漢打的打趕的趕拂的拂一時擯出何以故只謂這裡容你閒佛閒菩薩不得咦要得種種光明遍照除是有殺佛殺祖的手段便有擔荷分。
離世間品。
法華經雲是法住法位世間相常住今雲離世間者果能有出現之人而必離於世間耶古德雲盡大地是塵土門把手拽不出又雲盡大地是解脫門把手拽不入復又雲若知塵勞即解脫何必拽出拽入要知離於世間者正如春雨及時農者披蓑頂笠訥歌以耨之行者滑石濫泥顛沛以蹈之冬雪嚴寒乘興者泛舟鼓枻優遊以適之凍餒者含霜忍冽慘切以當之是皆同一界也一時也而其境各有所不同也離世間不離世間當於此一決。
入法界品。
或問曰前雲離世間而此雲入法界不知所入之法界者是遮那之法界耶釋迦之法界耶文殊之法界耶善財之法界耶答華嚴四十品經以入法界為宗餘則為伴蓋善財乃一念性起之心此心才動故號童子文殊者大智也智有三謂世間智出世間智出世間上上智品中之釋迦摩尼者乃毗盧遮那之化身本覺明妙也華藏之毗盧遮那者乃釋迦摩尼之法身性覺妙明也遮那而釋迦者即無極而太極也夫如是則知遮那之全身為釋迦之法界釋迦之全身為文殊之法界文殊之全身又為善財童子之法界也所以釋迦易遮那而往祗園依空而現有也文殊辭釋迦而到人間從定而▆慧也善財禮文殊為始參之知識者最初淨信之智也第法界中之五十三員聖者乃普賢之行門隱而修之為善財之心法顯而證之為五位之法位俱在南方何也易以離居南離中虛又為心故必虛其心而參之得成心法也然而心法五位總不離眾生根本煩惱相應心所故執心虛明純是智慧名幹慧地者即始參之文殊也十信位中善財童子至妙峰山參德雲比丘見彼比丘從別山來即從真妙圓重發真妙之信心住也又參勝熱婆羅門令善財登其刀山入其火聚而得清涼即入其煩惱轉其逆境而證菩提乃安住無為得無遺失之戒心住也十住位中自在主童子者所修書數算印等法即得悟入一切工巧神通智慧門可見詩書六藝亦有成佛之種子此即心中發明如淨琉璃之治地住也無厭足王謂善財曰我為調伏彼眾生故化作惡人造諸罪業受種種苦令其一切作惡眾生見是事已心生惶憫心生厭離此又是愚癡中有般若淫怒中有梵行即身心合成日益增長之不退住也十行中之▆▆▆舡師者住海岸上而有百千商人圍繞此表能什生死海者即知法海中之諸寶也故號善能利益一切眾生之饒益行至於十迴向之知識皆是女身通號夜神謂此位乃回真入俗利生之位以女身者坤為地為女能以慈悲長養一切也又能歸藏眾類也十地位中摩耶夫人能為三世諸佛一切菩薩之母又雲無量諸佛將成佛時皆於齋中放大光明來照我身及我所住宮殿屋宅彼最後生悉為母此即於大菩提善得通達覺通如來盡佛境界之歡喜地也德生童子有德童女謂一智一悲圓滿之理也且此地修習畢功功德圓滿慈蔭妙雲覆涅槃海所以告善財曰我已證得幻住解脫門見一切世界皆幻住因緣所生故乃至一切菩薩眾會變化調伏諸所施為皆幻住願智幻所成故也及到毗盧遮那莊嚴藏大樓閣前一心願見彌勒菩薩乃見彌勒從別處來嘆其功德現其神力示其解脫門復攝神力入樓閣中彈指作聲告善財言起法性如是此是菩薩知諸法智因緣聚集所現之相爾時善財即得菩薩三昧住不可思議自在解脫又問彌勒曰此莊嚴事何處去耶彌勒答言於來處去曰從何處來曰從菩薩智慧神力中來依菩薩智慧神力而住無有去處亦無住處非集非常遠離一切蓋善財參至樓閣而彌勒從別處來正是等覺十一地中所謂如來逆流如是菩薩順行而至此樓閣即最初屍多林中大莊嚴樓閣也善財所以順至彌勒所以逆流故雲覺際入交也彌勒復指再參文殊而善財經遊一百一十城到普門國謂五十五位去來往返則是一百一十也文殊遙伸右手過一百一十由旬至普門城摩善財頂示教誨已還攝不現謂離其初智過是五十五位而還故有如是之由旬也所謂從乾慧心至等覺已是覺始獲金剛心中初乾慧地正如古德雲我當初未曾出家時但見山是山水是水出家後遍參知識有個趣入處見山不是山見水不是水到於今休息之際山還是山水還是水也然而文殊勸令入普賢之行正是勸登妙覺之果海也所以善財參來前眾會之中得見普賢身於一一毛孔出微塵數世界微塵數諸佛復入普賢毛孔剎中行一步過不可說不可說佛剎微塵數世界盡未來劫不能知一毛孔中事者正見不思議之解脫門也故雲如是重重單復十二方盡妙覺成無上道夫何以謂之普賢也夫修行人念念是道息息是真舉動則萬境皆如放下則全真獨露永嘉雲行亦禪坐亦禪語默動靜體安然縱遇風刀常坦坦假饒毒藥也閒閒能如是則無賢不普無普不賢也玄沙雲盡十方世界是沙門一雙眼盡十方世界在沙門眼裡諸人若透得沙門眼便可入得普賢身知得毛孔事吹萬曰善財為甚麼於毛孔中行過不可說世界而不能知一毛孔中事噫只為太親切。
入不思議解脫境界普賢行願品。
古德雲覺得心放便是工夫不怕念起惟恐覺遲覺速止速二妙相宜知非改過瞿顏可師只此數語即懶安之牧牛妙喜之拽轉正受之認得五陰主人也蓋吾人之煩惱業識無量無邊從劫至劫有不可說不可說者若在這裡認得的識得破便可於一毛孔中現佛剎微塵數世界一念念中放佛剎微塵數妙光禮敬在此稱讚在此供養在此懺悔在此隨喜在此轉法在此佛住在此佛學在此恆順在此迴向在此也或曰遮那不惜身命而為布施剝皮為紙析骨為筆刺血為墨書寫經典既已剝皮析骨矣而能書寫者復是誰耶曰吾人只為有我故此經不現今既剝析而布施其身則吾▆▆矣到這裡全身是經遍地是偈一長天於秋水齊孤鶩於落霞從劫至劫手不失經從晝至夜無不書時也炊萬曰一部微塵世界華少男長子關如麻誰識三七日中說卻在尋常百姓家既是卻在尋常百姓家何不朝朝書寫夜夜捧誦噫總為浮雲能蔽日長安不見使人愁。
跋語
千夙世木主聚落鮮矣惱害眾生故茲生得個和尚封皮而少病苦不作戒賢之夢莫感三大士之垂訓耳蹉跎林下座中誰在支那來徙倚堂前門外未看闍黎笑只得將古人口頭公案拈為自己臆地婆心總令人人脫落繁柯直取旃檀也已或謂曰怛問五千卷伯陽五千言尚不免布袋呵且嘆也仲尼詩定禮叔山無趾猶以為諔詭幻怪之名聞豈以萋萋菲菲之說而欲寵乎山龍華蟲之目耶吹萬曰若非可以語道也彼狗子無佛性一語紫陽氏得之而有個中無人薦論且芻蕘之言聖人擇焉子又安知予筆底之真如舌上之樓閣也與勸請諸仁勿視之以目而觀之以耳始得與二世諸佛把手共行。
一貫別傳卷五(終)
跋
經雲一切辯才光色清淨猶如虛空是刻之謂也得非恆伽私陀波浚筆尖信度縛芻流弘紙上者乎復諦觀所說要皆隨順世間緣起方便眾生應得潤洽調伏只恐齏粥蔬羹胡麻餺飥彼貪醢者苦惄者不測自然茶飯乃去此入彼啖而席嗜啜而蛀蠹矣倘有息意忘緣得飲食之正者能知甘茹與是刻結為知己潤洽調伏自爾馴詣尚何性溺命沉而貪醢苦惄之與有方且如抱卵守鱗莫知其然而然也未可諒己諸耳目肯傾注否慎勿負斯辯才失己指南也可。
門人慧澤撰。
音釋
懾
(〡折懼也)。
庠
(〡詳學也)。
戾
(〡戾)。
踖
(〡集敬也)。
諔
(〡竹靜也安也)。
餺
(〡博〡飥也)。
飥
(〡托餺〡也)。
惄
(奴錫切飢也思也憂也)。