上權侍郎書
貞元十三年八月日，獨孤鬱謹上書於舍人三兄閣下：鬱以世舊，遂獲謁見敘故，大賢之遇鬱也，亦不以常交言之，眷意甚露。鬱瑣瑣鬱堙，三年無聞，摧頹折羽而不喜者，非失意之謂，非尤人之謂，藎將因事自罪而不喜也。借如豫章生於擁腫小木之中，樵蘇見之，亦以嗟矣，一有不嗟，則必自與擁腫者亦不多遠也；珠璣混於礫石之中，童子弄之，亦以驚矣，一有不驚，則必自與礫石者亦不多遠也；鏌鋣臥於鉛鈍之下，下工睹之，固亦知矣，一有不知，則必自與鉛鈍者亦不多遠也；毛嬙後於宿瘤而行，有目者睹之，固即分矣，一有不分，則必自與宿瘤者不亦多遠也。苟與乎擁腫、礫石、鉛鈍、宿瘤輩果殊異，則不能移凡眼所擇，況逃乎良工、巧冶、有識者之目哉？今禮部侍郎之目，固亦國之良工、巧冶、有識者之目也，於中再擇再不中，是真已為擁腫、礫石、鉛鈍、宿瘤矣，何止與斯不遠哉。此所以因事自罪而不喜也。或諭之曰：「今之道尚光，子之所以不振者晦遏也，子之道豐蔀也。子且真有崒天之材而隱植之，有照乘之珍而密櫝之，有切玉之利而謹橈之，有傾都之豔而深帷之，雖使離婁左執光而右拭眥，迫而索之，固亦不能知子矣。子何不移植露光，披鋒示貌，使識者睹而駭之？」彼之所誨，固亦鬱所不能焉。己必不材也，必不寶也，必不利也，必不姝也，且遍過於有識者之目，是自揚其短也；己必材也，必寶也，必利也，必姝也，雖小示其光鋒幹貌於一人，驚我亦已多矣。所不驚者，是予四事果不足異於族凡也。鬱病直拙，獨大賢於鬱分殊，尚不能以亟，況悠悠者與？
鬱常行乎時輩之間，多酌其言語善者鄙者，而自減盈消息，其旨稍有可驚，不敢不於許言者言之。今之後學者，或歎曰：「籲！後學何所歸哉？」此且非宜長者所當聞也，亦非宜長者所不當聞也。今朝廷先達，病在不能公也，或能公而不能為力也。覽其文，則讚美稱嗟，無不至也，其間善惡輕重進退，則心以別矣，此其所以為不能公也；鮮有知其必善而風鼓之，不啻若自其口出，此其所以為公不能為力。致使遑遑之倫，其下才者亦曰：「今夫在位者，其無公歟？其無心歟？」有一善未嚐肯稱也，意曰非我事也，又慮與之談者不與我符愛也。是使諸子竊竊然自以無聞為不辱，遂相與擇捷趨邪，紛屯於主司之跡。親者苟能致譽，則不詰其所以致譽者之賢不肖，而曹趨之矣。此實今之躁進苟得之風也。在朝廷大賢，主而名之，驅而正之，於其善者，扶之持之，有善而未具者，決之導之，使四方學士知向方焉，何如其曰非我事也？若使一人曰非我事也，十人曰非我事也，舉朝廷皆曰非我事也，苟非我事，則無所不非我事，無所不非我事，則天地之間，無乃已寂寥乎？昔孔子飭《詩》《書》《禮》《樂》，以化齊弟子，而至天下。使孔子亦曰非我事也，則今者安盡聞夫七十子之賢，《詩》《書》《禮》《樂》之盛？七十子亦曰非我事也，又孰為播孔子之聖如此其大乎？今文亦如是，朝廷先達亦如是，後之達者亦如是，若不相播，則人文禮義知己複往之道，不幾乎息乎？鬱不肖，辱承不賢之心深矣，非又敢以假喻自薦也，意欲以大賢擇眾賢，如七十子之徒，是亦方孔子於大賢也。何如？不宣。鬱再拜。
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