卷十四 上陽子金丹大要
卷十五 越格
卷十六 

上陽子金丹大要卷之十五 紫霄絳宮上陽子觀吾陳致虛撰

與王祥翁

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  淨倮倮赤灑灑,是一大事因緣,是箇見成公案。有大力量,密示神通,立極造端,撐天拄地,迥超宇宙,獨耀古今,無始以來,靈光不昧,窮劫之際,真性常存。上聖至人,高仙諸佛,由此施設,由此儀刑。所以道三世諸佛也恁麼,彌勒下生也恁麼,七佛已前也恁麼,七佛己後也恁麼,西天四七也恁麼,唐土二三也恁麼,歷代佛祖都恁麼,且道古人千般計較,都不會安名也。不肯立字,喚作恁麼。子細看來,無頭無尾,無背無面,總只是恁麼了也。自從達磨西來,至於曹溪單提別唱,而後天下叢林偉器,以恁麼事話會不少,就中更無一人肯為他標箇名目。若是箇大善知識出來,或者脫卻娘生,袴子未舉,先知若是鈍根,都教他向人前句裹說心說性,尋箇本來,認影認光,竟無落處,到老破賺,卻去怨祖怨佛,此輩可深惜哉。上陽子只得不惜舌頭,為他前聖後聖說出極到之處。且道如何是恁麼底?當知這恁麼即是那淨倮倮、赤灑灑底,天下後來都會得那倮倮灑灑即是恁麼事也。則知父母未生以前也恁麼倮倮灑灑,父母既生已後也怨麼倮倮灑灑,一大事因緣也恁麼倮倮灑灑,這見成公案也怨麼倮倮灑酒。只今箇樣分明說了,後之人纔舉目看,便知倮倮灑灑即恁麼底,恁麼即倮倮灑灑底,夫復何疑。豈不道昔日摩耶夫人左手攀枝,釋迦老子右協降誕,九龍吐水,沐浴金軀,便乃周行七步,目顧四方,一手指天,一手指地,作大獅子吼云:天上地下,唯我獨尊。一場話靶,古今禪林舉揚者多也。有作實事看去,也有作靈跡看去,也有作怪異看去,也有作話會看去。今若不饒露箇消息,把釋迦老子只容易看過了,將來孰肯承當。且道摩耶左手攀枝,釋迦右脇降誕,豈不是他離了生死岸頭底。那九龍吐水,沐浴金軀,豈不是那恁麼淨倮倮赤灑灑底。周行七步,目顧四方,豈不是貌堂堂顯露底。一手指天,一手指地,豈不是八字打開,中有箇見成公案。作大獅子吼雲天上地下,唯我獨尊,豈不是一大事因緣。人中最為第一,點檢將來,也是好中不足,暗裹藏刀。後來雲門道:我當時若見,一棒打殺與狗子喫,貴圖天下太平。雲門拳拳奉揚宗旨,只得恁麼罵佛喝祖。及後園悟云:釋迦把斷要津,雲門知恩解報。他豈不知釋迦無伴無侶,是以雲門特恁欺主。園悟深知家醜,卻又白日叫鬼。且似這般話頭,是障礙底,是方便底?若謂障礙,是瞞你了,若雲方便,目前便見。是臨濟云:赤肉團上有箇無位真人,當從諸人面前出入。豈不是直指了也。一切常人暗中摸索,是又不是。他器識底,直下便知那無位真人,即是恁麼淨倮倮赤灑灑的。古聖云:性由自見,命待師傳。若本分底有箇真實,方寸之下真常獨露,全體見成,何必又待許多詮註。便知淨倮倮是真佛性,赤灑灑是真佛性。一大事因緣,恁麼見成公案,無非是真實佛性底。莫道釋迦老子有此一箇大事因緣,各各當人分上皆有如是一大事因緣,元不闕少。盡乾坤大地,一時收來,雲門出世,也道一句不得;園悟再生,也不敢擬議。於此處便知性是自家底,世人如何瞞得自家,方知道性由自見。若到這田地深深密密,儘他業風沙起,滄海塵飛,須知淨倮倮底如如不動。那赤肉團上穩穩當當,儘他萬生萬死,須知這赤灑灑底如如不動。此為不落窠臼,不迷境物。磨睚到臘月三十夜,孤燈自照,忽聽漏盡鍾嗚,又說新年佛法去了,豈不是大解脫,大光明。不迷生死岸頭,不拘得失流轉,當知龍光佛時也。只恁麼來也,若搆得去,與三世諸佛齊肩,彌勒為奴,亦不小了大丈夫漢。切莫做箇矇矇□□,當斷不斷,脫衫着袴,無有了期,疑上疑下,着實說空,語言裹尋窠窟,文字裹尋公案。是皆妄想,何時得返照回光,脫胎換骨也。

  我趙老師云:今時人腳跟前腳跟後,不認點地處,即是這箇了。卻乃無端指性說空,直賺到老只如此語,豈不脫露機鋒。然這老師舌柔齒剛,不許人道恁麼,亦不許說倮倮灑灑,亦不許說見成公案,亦不許直指,亦不許棒喝。如是豈不〔入〕作家緣?為時人將他佛祖面目做情識見解去,我這老師接上等人,唯撐眉弩目便是下梢,卻饒一笑而已。予過刑南,逢一偉器祥翁道人,自敘往者訪謁禪林,深得其趣。詢之,乃應菴之裔也。其師瞎翁每指云:與他相挨廝伴,暫時不得捨離,方有少許入作之分。又云:更須識取箇空爛底髑髏,試向夜靜燈滅時,打箇蒲團獨坐,密密地體取。只這語言,瞎翁費盡老婆心多少了。常人看來如此,予謂瞎翁不當引人落草,千古之下惹人提掇,無有了期。雖然入作底事,還要入作底人,故其所出《金剛九還大義》,乃曰佛示初中後三日分,豈非入作事也。祥翁自倮倮灑灑而來,蘊利根智,得師印證之後,而唯獨一無侶,二六時中認主人翁,以此自照。比來請益,求腳跟轉處一句。乃為普說倮倮灑灑之真諦,使祥翁權以金剛為體,實以涅盤為用,淨倮倮作大獅吼,赤灑灑奮雄虎勢,得了便住,遇緣即宗。然後懸崖撒手,大休歇去,豈不是箇少林冷坐底工夫也。到此方知非唯腳跟轉處事,須知親為佛子已上事也。此去諸方,遇著衲衣下瞌睡漢,不妨饒舌雲是我。

普說

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  拄杖剎竿,棒拂拳喝,一機一境,是皆佛祖旁開戶牖,提振綱宗。亦有大機,亦有大用,亦有權,亦有實,一喝不可作一喝用,一棒不可作一棒行。要知賓主交參,前後際斷,昭懸日月,把定乾坤。在昔阿難問摩訶迦葉:世尊傳金襴袈裟外,別傳何法?迦葉喚云:阿難。阿難應諾。迦葉云:倒卻門前剎竿,著此豈不是直指人心,獨露全體。則知當年世尊所傳涅槃妙心、正法眼藏,只消迦葉一句總在裹許。雖然直截,要先識破他的處,將如之何是他底處。世尊傳來饒得微笑,迦葉傳來饒得一喚。只此一笑一喚,方知佛祖無可柰何,落草尋人。若不恁地,怎得那西來意,怎得箇消息底。這般提唱以來,厥後諸佛諸祖,遇因立緣,隨方設便,以棒拂拄杖行,不如一喝,省了多少計較,除非明眼人舉頭便知。是故馬祖一喝,百丈三日耳聾。喫茶也是,受食也是,鼻孔也是,靈骨也是,即心即佛也是,非心非佛也是,一株花、栢樹子、麻三斤、衫七斤、風與月、石與泉,前聖後聖所遺公案,一題著總是了。若使鈍根之器,到了總不是也。只如釋迦老子云:以大圓覺為我伽藍,圓覺且置。且道如何是伽藍?後來舉世以伽藍為招提所在,僧衲所住者,尤為可笑,卻不知伽藍本是一物。故下云:身心安居,平等性智。今之禪僧,言及平等性智,便自無處尋頭,況與他說伽藍。有般強底人,見人題平等性智,隨雲是他的心,又怎知道他心非是心。故佛祖云:非心非佛。又云:心不是佛,智不是道。佛祖慈悲,為一切人自性不明,起立模樣令人自像。故不得已,乃至豎拳倒拂,吐舌低頭,其以此機至淺至近,令人易見。而一切人不肯承當,遂至騎山門向佛殿上,放佛殿於燈籠內。且道佛殿須要供佛,如何移山門於其上,豈不觸了?燈籠內著佛殿,大似光燦燦地,又至山河大地,須彌崑崙。有輩禪流,見此等語,渾如嚼蠟,全無意義,總謂禪機葛藤,置而弗看,難似佛果。云:上無攀仰,下絕已躬,外不見大地山河,內不立聞見知覺,直下擺脫情識,一念不生,證本地風光,見本來面目。祖師心印,何幸人人領悟,箇箇圓成,挨拶將來,了不可得。及至末後,喝佛罵祖,走釋迦,奴彌勒。凡此皆要諸人各認自己心,莫作他人見。誰知後來見喝也喝,見罵也罵,不知古人向自身內說將出來,暴露消息底意。那一等人專事機鋒,待爾招積口業,總迷了這箇道理。饒他聲前句後,尋覓猜想,明來暗合,也只野狐精。見解一到如此,奚謂五百年,縱萬劫千生,何時是了。古之人蘊大根器,若不猛利,猶自蹉過。是以園悟奮志,南詢長慶,坐破七箇蒲團;雪峰三登投子,九上洞山;馬祖因悟磨磚,六祖躬役確舂,二祖斷臂立雪,釋迦聞半偈而捨全身。古聖先賢波吒到了,方討得箇生死義路。今時人也,口誦堯之言,而行桀之行,皆是笑破自己心,賺破他人口。若人人到那田地,猛着力,暗中求,不驚不疑,無退無轉,忽然相似,腳跟後穩穩當當,綿綿密密,照天灼地,豈不是彌勒下生,釋迦親見。到彼時節,回首觀著一切常人皆立下風,方知道有何難事,低一著是凡,高一著即佛了也。

  真法眼問云:佛法還有本末也無?上陽子曰:自威音王已前,佛生佛滅,綿綿歷歷,不可窮已。從過去莊嚴劫來,曼殊室利為七佛師。至見在賢劫,釋迦文佛告摩訶迦葉云:吾以正法眼藏,涅磐妙心,實相無相,秘妙大乘,今付於汝,汝當護持。迦葉禮足白言:我當體救恭順。佛故自爾燈燈相續。至菩提達磨受法於般若多羅,乃至中國,而得總持、道副、道育、慧可四人,乃授法焉。後將西返,謂道副曰:汝得吾皮;謂尼總持曰:汝得吾肉;謂道育曰:汝得吾骨;謂慧可曰:汝得吾髓。復云:昔如來以正法眼藏,涅槃妙心,付大迦葉,展轉祝累而至於我,我今付汝,汝當護持。慧可傳來唐土,二三逮至慧能,遍傳天下,於是濫漫矣。故達磨告慧可云:二百年後,法周沙界,明道者多,行道者少,說理者多,通理者少。就中有能悟實際地,了心空法,三身清淨者,然後得證大乘也。

  密多聞越次問曰:大乘、中乘、小乘、此三乘法,皆成佛否?上陽子曰:唯正法眼是為最上一乘。故經云:十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導於衆生。吾所以雲中乘、小乘皆假名字,唯最上一乘真空無漏,真實希有,無非以真心真空為之極則爾。豈不聞大珠和尚云:心是佛,不用將佛求佛;心是法,不用將法求法。佛法無二,和合為僧,是謂一體三寶,則知三寶本同一體,奚有二乘乎。

  妙香佛陀問曰:如來說法,學人聽法,聽法說法,有功德否?上陽子曰:如來證佛為上根,菩薩說法以度天人,非如阿含為小機說也。故提婆謂羅喉羅多云:本對傳法人,為說解脫道。蓋諸說法聽法者,本具一體三寶,方能說方能聽。一體三寶者,法身、報身、化身,三身是曰一體三寶。昔神會大師云:說法則先佛而後法,聽法則先法而後佛,聽法則頓中而漸,悟法則漸中而頓。故色身善說法,則法身低頭稽首而聽法。法身善說法,則報身摩肩聳耳而聽法。報身善說法,則化身清淨無為而聽法。然四大色身,法報化三身,俱不解說法聽法,唯座上有一無位真人善說法聽法。是以義玄和尚云:虛空不解說法聽法,是汝目前歷歷孤明勿形聲者,解說法聽法。所以道心法無說,佛法無聽。

  多口阿師問曰:三身且置,云何是色身,云何是法身?上陽子曰:色身是幻身,亦是妄身。法身是清淨身,亦是圓滿身,亦是自在身,亦是如來身,故號為真佛。大鑒云:色身雖大,內心量小,不名大身。法身雖小,內心量大,等虛空界,是名大身。此即佛性,此即真心。諸修行人把他做箇主人翁也。所以佛祖安名立樣,棒拂拳喝,燈籠佛殿,拄杖剎竿,千般計較,形容不到了處,是謂不可思議功德。然隨用而立名,借物而喻.色,總而論之,只是箇功德法身也。

  法體如如問曰:三世諸佛還住世否?上陽子曰:過去佛過去已,未來佛且未至,見在佛不得見。曰:我師還見否?曰:汝為甚不見。曰:有形容否?曰:尋常頂禮,接引眾生。曰:我師獨見,復誰可見?曰:見者不說。曰:我還可見否?曰:汝不信佛,佛不汝見。如如低頭曰:發心信已,若何見佛?曰:開汝一隻眼,佛即在目前。曰:過去佛神通若何?曰:覆載包含。曰:現在佛神通若何?曰:生育造化。曰:未來佛神通若何?曰:多寶藏將開也。曰:云何是寶藏義?曰:總歸一大藏。曰:一大藏教云何指示?曰:普攝有情。曰:大藏亦有情乎?曰:無情若何名藏,因爾無情,強名曰正法眼。緣此法眼不屬內外,不在四旁,秉生殺機,為佛法祖,是曰正法眼藏。曰:正法已聞,若何是眼藏?曰:汝且道什麼,一件物無眼。曰:此眼藏即虛空藏否?曰:佛法一般,名不虛設。夫叅學人莫學客語,莫學異見,須知腳跟有此寶藏,大包天地,光耀古今,形容無盡,妙用無窮,故云無盡藏。物去物來,如如不動;亙古亙今,如如不動;生死岸頭,如如不動;得大自在,如如不動;演出大藏,皆如來說,故云如來藏。

  寶如倉問曰:迷悟兩途,迷者多而悟者少,敢問何以?曰:昔南陽忠國師云:衆生迷時,結性成心,猶寒則水結為冰;衆生悟時,釋心成性,猶煖則冰釋為水。上陽子復喻雲;衆生迷時,猶隔水而求魚;衆生悟時,猶水涸而魚鱉自現。是慧海云:凡夫見性即非凡夫,以能頓悟上乘,超凡入聖;佛子若迷即非佛子,以其論凡論聖,終為下鬼。悟人超越生死涅槃,迷人唯學說事說理;迷人今生作來世福德,悟人目下頓見活維摩。所以迷底人修因待果,如逆風而渡海,何有了期;悟底人了心是佛,似月下觀影,真偽自知。故毱多尊者云:心自本來心,本心非有法。則知本心無法,而本來心乃是法身。是以迷人以清淨法身為五蘊色身,悟人以清淨法身為我佛法身也。

  優婆夷多問曰:自曼殊室利而七佛法偈,皆言幻起滅空罪福,至釋迦傳來言法,而十七祖僧迦難提以來又言心地;二十二祖摩挈羅以後皆言性,二十七祖般若多羅與唐土二三佛,又只言華種;及曹溪別唱,天下老和尚唯直指單提,各呈面目,千般百計,指小喻大。有如山河大地,棒拂花草,燈籠佛殿,拄杖拳喝,似此等樣,以為傳授大乘,何前後之相戾也。敢問是同是別?

  上陽子曰:迷人說法迷法,見性迷性;悟人悟空非空,悟色非色。故前迦葉云:即此身心是幻生,幻化之中無罪福。後迦葉云:何於一法中,有法有不法。十八祖迦耶舍多云:有種有心地,因緣能發萌。二十五祖婆舍斯多云:我今悟真性,無道亦無理。東土二祖云:本來緣有地,因地種華生。此祖祖燈燈,唯在明心而已。自風旛論後,各立宗門,別出模樣,直到於今。豈離心之外而別有大乘者乎,離大乘之外而別有佛法者乎?

  大傳送問曰:夫生而有形,死而魂散,有形則有性,魂散則性泯,理之常也。比形住而性存,猶華之有香;比身逝而魂去,猶葉之墜地。雖然人為萬物靈,到此得有性也無。

  上陽子曰:造化之內,無明殼子為卵生,煩惱包裹為胎生,愛水浸潤為濕生,欽起煩惱為化生。四生之中,各從其類,狐兔不能產鳳,明也。為人之靈者,本性而已。性之於人,猶煙焰之於火,泡漚之於水。形存之性,猶火之飛焰;魂散之性,猶嘔之歸水。此一切人失其真性,流浪輪迴,萬死萬生,迷迷相指,皆謂如是。道人之性則不然,超乎造化之外,生以不生,死以不死,亦唯真性而已。守此性如防盜焉,敬此性如供佛焉,愛此性如護寶焉。是故法此性,即名法性;佛此性,即名佛性。若見此性即是佛地,豈干生死之義乎。十四祖龍樹云:佛性非大非小,非廣非狹,無福無報,無死無生。所以悟我性無生死,見我性無地獄,修我性超乎造化之外也。

上陽子金丹大要卷之十五竟