下部讚
| 下部讃 倫敦大英博物館 Or.8210 Ms.Stein 2659 |
| 原藏於敦煌莫高窟 |
序
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□□□□□□反引聲涅薩底十一拂羅辭所底十二鬱喏夷㘓紗𠼦鳴嚧詵十三
□□□覽讚夷數文
編輯敬禮稱讚常榮樹，衆寶㽵嚴妙無比。擢質彌綸充世界，枝葉花果□□□。
一切諸佛花閒出，一切智惠菓中生。能養五種光明子，能降五種貪魔□。
心王清淨恆警覺，與信悟者增記念。如有進發堅固者，引彼令安平正路。
我今蒙開佛性眼，得睹四處妙法身。又蒙開發佛性耳，能聽三常清淨音。
是故澄心禮稱讚，除諸亂意真實言。承前不覺造諸𠎝，今時懇懺罪銷滅。
常榮寶樹性命海，慈悲聽我真實啟：名隨方圡無量名，伎隨方圡無量伎。
一切明性慈悲父，一切被抄憐愍母。今時救我離豺狼，爲是光明夷數許。
大聖自是無盡藏，種種珎寶皆充滿。開施一切貧乏者，各各隨心得如意。
大聖自是苐二尊，又是苐三能譯者。與自清淨諸眷屬，宣傳聖旨令以悟。
又是苐八光明相，作導引者倚託者。一切諸佛本相貇，一切諸智心中王、
諸寶嚴者真正覺，諸善業者解脫門。與抄掠者充爲救，與纏縛者能爲解。
被迫迮者爲寬泰，被煩惱者作歡喜。慰愈一切持孝人，再蘇一切光明性。
我今懇切求哀請，䫟離肉身毒火海。騰波沸涌無暫停，魔竭出入吞舩舫。
元是魔宮羅剎國，復是稠林籚筆澤。諸惡禽獸交橫走，蘊集毒䖝及蚖蝮。
亦是惡業貪魔躰，復是多形卑訢斯；亦是暗界五重坑，復是無明五毒院；
亦是無慈三毒苗，復是無惠五毒泉。上下寒熱二毒輪，二七兩般十二殿。
一切魔男及魔女，皆從肉身生緣現。又是三界五趣門，復是十方諸魔口。
一切魔王之暗母，一切惡業之根源。又是猛毒夜叉心，復是貪魔意中念。
一切魔王之甲仗，一切犯教之毒網。能沉寶物及商人，能翳日月光明佛。
一切地獄之門戶，一切輪迴之道路。徒搖常住涅槃王，竟被焚燒囚永獄。
今還與我作留難，枷鏁禁縛鎮相縈。令我如狂復如醉，遂犯三常四處身。
大地草木天星宿，大地塵沙及細雨。如我所犯諸𠎝咎，其數更多千萬倍。
廣惠㽵嚴夷數佛，起大慈悲捨我罪。聽我如斯苦痛言，引我離斯毒火海。
䫟施戒香解脫水，十二寶冠衣纓珞。洗我妙性離塵埃，嚴餝淨躰令端正。
䫟除三冬三毒結，及以六賊六毒風。降大法春榮性地，性樹花果令滋茂。
䫟息火海大波濤，暗雲暗霧諸纏蓋。降大法日普光輝，令我心性恆明淨。
䫟除多劫昏癡病，及以魍魎諸魔鬼。降大法藥速毉治，噤以神呪駈相離。
我被如斯多鄣礙，餘有無數諸辛苦。大聖鑒察自哀矝，救我更勿諸災惱。
唯䫟夷數降慈悲，解我離諸魔鬼縛。現今處在火坑中，速引令安清淨地。
一切病者大毉王，一切暗者大光輝。諸四散者勤集聚，諸失心者令悟性。
我今以死䫟令蘇，我今已暗䫟令照。魔王散我遍十方，引我隨形染三有。
令我昏醉無知覺，遂犯三常四處身。無明癡愛鎮相榮，降大法藥令瘳愈。
大聖速申慈悲手，桉我佛性光明頂。一切時中恆守護，勿令魔黨來相害。
與我本界已前歡，除我曠劫諸煩惱。盡我明性妙㽵嚴，如本未沉貪欲境。
復啟清淨妙光輝，衆寶㽵嚴新淨圡。琉璃紺色新惠日，照我法身淨妙國。
大聖自是吉祥時，普曜我等諸明性。妙色世閒無有比，神通變現復如是：
或現童男微妙相，癲發五種雌魔類；或現童女端嚴身，狂亂五種雄魔黨。
自是明尊憐愍子，復是明性能救父；自是諸佛最上兄，復是智惠慈悲母。
讚夷數文 苐二疊
編輯懇切悲嗥誠心啟，滿靣慈悲真實父！䫟捨所造諸𠎝咎，令離魔家詐親厚。
無上明尊力中力，無上甘露智中王；普施衆生如意寶，接引離斯深火海。
懇切悲嗥誠心啟，救苦平斷無顏面！乞以廣敷慈悲翅，令離能踃諸魔鳥。
無知肉身諸眷屬，併是幽邃坑中子。內外堛塞諸魔性，常時害我清淨躰。
一切惡獸無能比，一切毒蛇何能類。復似秋末切風霜，飄落善業□□□。
懇切悲嗥誠心啟，美業具智大毉王！善知識者逢瘳愈，善慈愍者遇歡樂。
有礙無礙諸身性，久已傷沉生死海。肢節四散三界中，請聚還昇超萬有。
更勿斷絕正法流，更勿拋擲諸魔口。降大方便慈悲力，請蘇普厄諸明性。
莫被魔軍卻抄將，莫被怨家重來煞。以光明翅慈悲覆，捨我兩般身性罪。
唯䫟降大慈悲手，按我三種淨法身。除蕩曠劫諸繚縛，沐浴曠劫諸塵垢。
開我法性光明眼，無礙得睹四處身；無礙得睹四處身，遂免四種多辛苦。
開我法性光明耳，無礙得聞妙法音；無礙得聞妙法音，遂免萬般虛妄曲。
開我法性光明口，具歎三常四法身；具歎三常四法身，遂免渾合迷心讚。
開我法性光明手，遍觸如如四𡨜身；遍觸如如四𡨜身，遂免沉於四大厄。
解我多年羈絆足，得履三常正法路；得履三常正法路，速即到於安樂國。
令我復本真如心，清淨光明常閒𡨜；清淨光明常閒𡨜，永離迷妄諸顛倒。
䫟我常見慈悲父，更勿輪迴生死苦。諸根已淨心開悟，更勿昏癡無省覺。
我今依止大聖尊，更勿沉迷生死道。速降光明慈悲手，更勿棄擲在魔類。
懇切悲嗥誠心啟，降大慈悲恆遮護！恕我曠劫諸𠎝咎，如彼過去諸男女。
我是大聖明羔子，垂淚含啼訴冤屈。卒被豺狼諸猛獸，劫我離善光明牧。
降大慈悲乞收採，放入柔濡光明群。得預秀岳法山林，遊行自在常無畏。
復是大聖明穀種，被擲稠林荊棘中。降大慈悲乞收採，聚向法場光明窖。
復是大聖蒲萄枝，元植法園清淨菀。卒被葛勒騰相遶，抽我妙力令枯悴。
復是大聖膏腴地，被魔栽蒔五毒樹。唯希法鑺利刀鐮，斫伐焚燒令清淨。
其餘惡草及荊棘，䫟以戒火盡除之。榮秀一十五種苗，申暢一十五種本。
復是大聖新妙衣，卒被魔塵來坌染。唯希法水洗令鮮，得預法身清淨躰。
懇切悲嗥誠心啟，衆寶㽵嚴性命樹！最上無比妙毉王，平安淨業具衆善。
常榮寶樹性命海，基址堅固金㓻躰。莁幹真實無妄言，枝條脩巨常歡喜。
衆寶具足慈悲葉，甘露常鮮不彫果。食者永絕生死流，香氣芬芳周世界。
已具大聖冀長生，能蘇法性常榮樹。智惠清虛恆警覺，果是心王巧分別。
懇切悲嗥誠心啟，具智法王夷數佛！令我肉身恆康預，令我佛性無繚汙。
一切時中增記念，令離能吞諸魔口；令離能吞諸魔口，永隔惡業貪魔□。
放入香花妙法林，放入清淨濡羔群，令我信基恆堅固，令我得入堪褒譽。
懇切悲嗥誠心啟，慈父法王性命主！能救我性離災殃，能令淨躰常歡喜。
作寬泰者救苦者，作慈悲者捨過者。與我明性作歡愉，與我淨躰作依止。
能摧刀山及劒樹，能降師子噤蚖蝮。難治之病悉能除，難捨之恩令相離。
我今決執法門幃，大聖慈慜恆遮護！慇懃稱讚慈父名，究竟珎重䫟如是。
歎無常文
編輯末思信法王爲暴君所逼因即製之
告汝一切智人輩，各聽活命真實言：具智法王忙你佛，咸皆顯現如目前。
我等既蒙大聖悟，必須捨離諸恩愛。決定安心正法門，勤求涅槃超大海。
又告上相福德人，專意勤求解脫者。努力精修勿閑暇，速即離諸生死怕。
一切世界非常住，一切倚託亦非真。如彼磧中化城閣，愚人奔逐喪其身。
世界榮華及尊貴，以少福德自在者。如雲湧起四山頭，聚以風吹速散罷。
臭穢肉身非久住，無常時至並破毀。如春花葉暫榮柯，豈得堅窂恆青翠？
當造肉身由巧匠，即是虛妄惡魔王。成就如斯窟宅已，網捕明性自潛藏。
無恩飢火充連鏁，殺害衆生無停住。終日食噉諸身分，仍不免於生死苦。
積聚一切諸財寶，皆由惡業兼妄語。無常之日並悉留，仍與明性充爲杻。
先斷無明恩愛欲，彼是一切煩惱海。未來緣彼受諸殃，現世充爲佛性械。
苦哉世閒衆生類，不能誠信尋正路。日夜求財不暫停，皆爲肉身貪魔主。
肉身破壞魔即出，罪業殃及清淨性。隨所生處受諸殃，良爲前身業不正。
愛惜肉身終須捨，但是生者皆歸滅。一切財寶及田宅，意欲不捨終相別。
縱得榮華於世界，摧心須猒生死苦。捨除憍慢及非爲，專意勤修涅槃路。
生時裸形死亦尒，能多積聚非常住。男女妻妾嚴身具，死後留他供別主。
逈獨將羞並惡業，無常已後擔背負。平等王前皆屈理，卻配輪迴生死苦。
還被魔王所綰攝，不遇善緣漸加濁；或入地獄或焚燒，或共諸魔囚永獄。
歌樂儛笑諸音樂，喫噉百味營田宅。皆如夢見晈還無，子細思惟無倚託。
世諦暫時諸親眷，豈殊客館而寄住？暮則衆人共止宿，旦則分離歸本圡。
妻妾男女如債主，皆由過去相侵害。併是慈悲怨家賊，所以意分還他力。
食肉衆生身似塚，又復不異無底坑。枉煞無數群生類，供給三毒六賊兵。
佛性湛然閉在中，煩惱逼迫恆受苦。貪婬饑火及先殃，無有一時不相煑。
世界漸惡恆忩迫，上下相管無歡娛。衆生唯加多貧苦，富者魔駈無停住。
脩善之人極微少，造惡之輩無邊畔。貪婬饞魔熾燃王，縱遇善緣卻退散。
對面綺言恆相競，元無羞恥及怕懼。於聖光明大力惠，非分加諸虛妄語。
衆生多被無明覆，不肯勤修真正路。謗佛毀法慢真僧，唯加損害不相護。
汝等智人細觀察，大界小界作由誰？建立之時緣何造，損益二條須了知。
一切有情諸形類，世界成敗安置處。如此並是秘密事，究竟萬物歸何所。
善業忙你具開揚，顯説一切諸性相。汝等尋求解脫者，應須覺了諦思量。
布施持齋勤讀誦，用智分別受淨戒。憐愍怕懼好軌儀，依因此力免災隘。
踴躍堅牢於正法，勤修智惠如法住。共捨一切惡軌儀，決定安心解脫處。
寧今自在爲性故，能捨一切愛欲習。無常忽至來相逼，臨時懊惱悔何及。
子細尋思世閒下，無有一事堪憑在。親戚男女及妻妾，無常之日不相替。
唯有雨般善惡業，隨彼佛性將行坐。一切榮華珍玩具，無常之日皆須捨。
智者覺察預前修，不被魔王生死侵。能捨恩愛諸榮樂，即免三毒五欲沉。
普䫟齊心登正路，速獲涅槃淨國圡。七厄四苦彼元無，是故名爲常樂處。
普啟讚文
編輯末夜暮闍作
普啟一切諸明使，及以神通清淨衆。各乞慜念慈悲力，捨我一切諸𠎝咎。
上啟明界常明主，並及寬弘五種大。十二常住寶光王，無數世界諸國圡。
又啟奇特妙香空，光明暉輝清淨相。金㓻寶地元堪譽，五種覺意㽵嚴者。
復啟初化顯現尊，具相法身諸佛母。與彼常勝先意父，及以五明歡喜子。
又啟樂明苐二使，及與尊重造新相。雄猛自在淨法風，並及五等驍健子。
復啟道師三丈夫，自是苐二尊廣大。夷數與彼電光明，並及湛然大相柱。
又啟日月光明宮，三世諸佛安置處。七及十二大舩主，並餘一切光明衆。
復啟十二微妙時，吉祥清淨光明躰。每現化男化女身，殊特端嚴無有比。
又啟五等光明佛，水火明力微妙風。並及淨氣柔和性，並是明尊力中力。
復啟富饒持世主，雄猛自在十天王。勇健大力降魔使，忍辱地藏與催明。
又啟閻默善思惟，即是夷數慈悲想。真實斷事平等王，並及五明清淨衆。
復啟特勝花冠者，吉祥清淨通傳信。最初生化諸佛相，及與三世慈父等。
又啟喚應警覺聲，並及四分明兄弟。三衣三輪大施主，及與命身卉木子。
復啟四十大力使，並七堅固㽵嚴柱。一一天界自扶持，各各盡現降魔相。
又啟普遍忙你尊，閻默惠明警覺日。從彼大明至此界，敷楊正法救善子。
詮柬十二大慕闍，七十有二拂多誕。法堂住處承教人，清淨善衆並聽者。
又詮新人十二躰，十二光王及惠明。具足善法五淨戒，五種智惠五重院。
一切諸佛常勝衣，即是救苦新夷數。其四清淨解脫風，真實大法證明者。
又啟善法群中相，上下內外爲依止。詮柬一切本相貇，上中下界無不遍。
復告窴空一切衆，大力敬信尊神輩。及諸天界諸天子，護持清淨正法者。
又啟善業尊道師，是三明使真相皃。自救一切常勝子，及以堅持真實者。
復啟光明解脫性，一切時中無盡藏。及彼最後勝先意，並餘福德諸明性。
我今諦信新明界，及與於中常住者。唯䫟各降慈悲力，蔭覆我等恆觀察。
我今專心求諸聖，速與具足真實䫟。解我得離衆災殃，一切罪鄣俱銷滅。
敬禮清淨微妙風，本是明尊心中智。恆於四處光明宮，遊行住止常自在。
清淨光明大力惠，我今至心普稱歎。慈父明子淨法風，並及一切善法相。
一切光明諸佛等，各䫟慈悲受我請。與我離苦解脫門，令我速到常明界。
又歎善業修道衆，過去未來現在者。各開清淨甘露口，吐大慈音捨我罪。
末夜今修此歎偈，豈能周悉如法説。而於聖凡諸天衆，咸䫟無殃罪銷滅。
復啟一切諸明使，及以神通清淨衆。各降大慈普蔭覆，拔除我等諸𠎝咎。
清淨光明力智惠，慈父明子淨法風。微妙相心念思意，夷數電明廣大心。
又啟真實平等王，能戰勇健新夷數。雄猛自在忙你尊，並諸清淨光明衆。
一切善法群中相，一切時日諸福業。普助我等加勤力，功德速成如所䫟！
次偈
編輯宜從依梵
伽路師羅𫩔一伽路師立無羅二伽路師阿嘍訶三呬[耳*巳]訖哩吵四伽路師奧卑嘌五欝
伽路師奧補忽六伽路師奧活時雲[口*能]七鬱於而勒八鳴嚧㘓而雲咖引九欝
佛呬不哆舌頭漢沙㘓十毉羅訶耨呼邏十一毉羅訶紇彌哆十二夷薩鳥盧
詵十三祚路欝於呬十四伽路師十五伽路師十六
稱讚忙你具智王
編輯諸慕闍作
稱讚忙你具智王，自是光明妙寶花。擢幹彌輪超世界，根果通身並堪譽。
若人能食此果者，即得長生不死身；或復嘗彼甘露味，內外㽵嚴令心憘。
即是衆生倚託處，策持令安得堅固。能與我等無生滅，豈不齊心稱讚禮？
珎重珎重慈父名！究竟究竟䫟如是！
一者明尊
編輯那羅延佛作
一者明尊，二者智惠，三者常勝，四者歡喜，
五者勤修，六者真實，七者信心，八者忍辱，
九者直意，十者功德，十一者齊心和合，十二者內外俱明。
㽵嚴智惠，具足如日，名十二時，圓滿功德。
收食單偈
編輯大明使釋
一者無上光明王，二者智惠善母佛，三者常勝先意佛，四者歡喜五明佛，
五者勤修樂明佛，六者真實造相佛，七者信心淨風佛，八者忍辱日光佛，
九者直意盧舍那，十者知恩夷數佛，十一者齊心電光佛，十二者惠明㽵嚴佛。
身是三世法中王，開楊一切秘密事；二宗三際性相義，悉能顯現無疑滯。
收食單偈 苐二疊
編輯無上光明王智惠，常勝五明元歡喜，勤心造相恆真實，信心忍辱鎮光明，
宜意知恩成功德，和合齊心益惠明。究竟究竟常寬泰！稱讚稱楊四處佛！
初聲讚文
編輯夷數作 義理幽玄，宜從依梵
於[口*忍]喝思[口*能]一蘇昏喝思[口*能]二慕嚅嘟落思[口*能]三唵呼布喝思[口*能]四喍夷里弗哆喝
思[口*能]五阿羅所底弗哆喝思[口*能]六佛呬弗哆喝思[口*能]七呼於里弗哆喝思[口*能]八
訴布哩弗哆喝思[口*能]九呼史拂哆喝思[口*能]十[口*舟*巳]哩訶吽你弗哆喝思[口*能]十一[口*舟*巳]吽哩弗哆喝思[口*能]十二呼咊無
娑矣弗哆喝思[口*能]十三弗咾以弗哆喝思[口*能]十四弭呬哩麼你弗哆喝思[口*能]十五
[舟*巳]呼咊喝思[口*能]十六阿雲[舟*巳][咻-木+爾]詵喝思[口*能]十七阿拂哩殞喝思[口*能]十八薩哆
舌中喡詵喝思[口*能]十九雲[舟*巳]囉吽於而嘞喝思[口*能]二十咈[打-丁+慕][口*戔]烏盧詵喝思[口*能]烏盧詵喝思[口*能]二十一止訶舌根
哩娑布哩弗哆惣與前同
歎諸護法明使文
編輯子黑哆忙你電達作 有三疊
烏列弗哇阿富覽，彼驍踴使護法者！常明使衆元堪譽，䫟降大慈護我等。
無上貴族輝耀者，蓋覆此處光明群。是守牧者警察者，常能養育軟羔子。
真斷事者神聖者，遊諸世閒最自在。能降黑暗諸魔類，能滅一切諸魔法。
進途善衆常提策，於諸善業恆祐助。與聽信者加勤力，於諸時日爲伴侶。
又復常鑒淨妙衆，令離怨嗔濁穢法。勤加勇猛無閑暇，令離魔王犯網毒。
寥蕑一切諸明性，自引入於清淨法。訶罰惡業諸外道，勿令損害柔和衆。
光明善衆加榮樂，黑暗毒類令羞恥。下降法堂清淨處，自榮善衆離怨敵。
顯現記驗爲寬泰，能除怕懼及戰慓。持孝善衆存慰愈，通傳善信作依止。
滅除魔鬼雜毒焰，其諸虛妄自然銷。備辦全衣具甲伏，利益童男及童女。
一切魔事諸辛苦，如日盛臨銷暗影。常作歡樂及寬泰，益及一切善法所。
接引儭贈不辭勞，利益觸處諸明性。歡樂寬泰加褒譽，普及同鄉光明衆。
唯䫟驍勇諸明使，加斯大衆堅固力。自引常安泰寬處，養育我等增福業！
歎諸護法明使文 苐二疊
編輯護正法者誠堪譽，所謂大力諸明使。無上光明之種族，普於正法常利益。
如有重惱諸辛苦，聖衆常蠲離淨法。碎散魔界及魔女，勿令對此真聖教。
能除惌敵諸暗種，安寧正法令無畏。救拔羔子離豺狼，善男善女寧其所。
芸除惡草淨良田，常自鑒臨使增長。弱者策之加大力，慓者偶之使無懼。
同鄉真衆須求請，如響應聲速來赴。一切時中策淨衆，其樂性者常加力。
造惡業者令羞恥，修善業者令歡喜。清淨法門令寬泰，又復常加大寧靜。
我實不能具顯述，此歎何能得周悉！勇族所作皆成辦，伎藝彌多難稱説。
尊者即是劫㑥怒思，其餘眷屬相助者，一切時中應稱讚，爲是究竟堪譽者。
唯䫟今時聽我啟，降大慈悲護我等。任巧方便自遮防，務得安寧離怨敵。
唯䫟法門速寬泰，巍巍堂堂無鄣礙。我等道路重光輝，遊行之處得無畏。
歡樂慕闍諸尊首，乃至真心在法者。各加踴躍及善業，必於諸聖獲大勝！
歎諸護法明使文 苐三疊
編輯諸明使衆恕我等，慈父故令護我輩。無上善族大力者，承慈父命護正法。
既於明群充牧主，所有苦難自應防。是開法者修道者，法門所至皆相倚。
護樂性者棄世榮，並請遮護加大力。柔濡羔子每勤收，光明淨種自防被。
法田荊棘勤䄯伐，令諸苗實得滋成。既充使者馳驛者，必須了彼大聖旨。
復與法躰元無二，平安護此善明群。世界法門諸聖置，專令使衆常防護。
既充福德驍踴者，實勿輕斯真聖教。頭首大將耶俱孚，常具甲仗摧逆黨。
大雄淨風能救父，敕諸言教及戒約。福德勇健諸明使，何故不勤所應事？
勿懷懈怠及變異，莫被類於犯事者。必須如彼能牧主，掣脫羔兒免狼虎。
彼大威聖降魔將，是上人相常記念。元化使衆自㽵嚴，故令護法作寬泰。
今請降魔伏外道，以光明手持善衆。勤加勇猛常征罰，攻彼迷徒害法者。
清淨善衆持戒人，各䫟加歡及慈力。我今略述名伎藝，諸明使衆益法者。
其有聽衆相助人，與法齊安無鄣礙。救拔詮者破昏徒，摧伏魔尊悅淨衆。
歎無上明尊偈文
編輯法王作之
我等常活明尊父，隱密恆安大明處。高於人天自在者，不動國中儼然住。
爲自性故開惠門，令覺生緣涅槃路。巧示我等性命海，上方下界明暗祖。
微妙光輝內外照，聚集詮蕑善業躰。魔王惡黨競怒嗔，恐明降暗不自在。
苦哉世閒諸外道，不能分別明宗祖。輪迴地獄受諸殃，良爲不尋真正路？
告汝明群善業輩，及能悟此五明者。常須警覺淨心田，成就父業勿閑暇。
分別寥蕑諸性相，及覺明力被掟縛。於此正法決定修，若能如是速解脫。
世界諸欲勿生貪，莫被魔家網所著。堪譽惠明是法王，能收我等離死錯。
照曜內外無不曉，令我等類同諸聖。恬𡨜仙藥與諸徒，餌者即獲安樂至。
鍊於淨法令堪譽，心意㽵嚴五妙身。智惠方便教善子，皆令具足無不真。
奇特光明大慈父，所集善子因祖力。搥鍾擊皷告衆生，明身離縛時欲至。
究竟分折明暗力，及諸善業並惡敵。世界天地及參羅，並由慈尊當解折。
魔族永囚於暗獄，佛家踴躍歸明界。各復本躰妙㽵嚴，串戴衣冠得常樂。
歎五明文
編輯諸慕闍作 有兩疊
敬歎五大光明佛，充爲惠甲堅牢院。世界精華之妙相，任持物類諸天地。
一切含識諸身命，一諸眼見耳聞音。能爲骨節諸身力，能爲長養諸形類。
復作諸舌數種言，又作諸音數種聲。亦是心識廣大明，能除黑暗諸災苦。
一切仁者之智惠，一切辦者之言辭。能作身貇端嚴色，能爲貴勝諸福利。
復作上性諸榮顯，又作勇健諸伎能。是自在者威形勢，是得寵者諸利用。
一切病者之良藥，一切競者之和顏。能作萬物諸身酵，能爲依止成所辦。
復是世界榮豐稔，又是草木種種苗。春夏騰身超世界，每年每月充爲首。
若有智惠福德人，何不思惟此大力？常須護念真實言，恆加怕懼勿輕慢。
覺察五大光明佛，緣何從父來此界。了知受苦更無過，善巧抽拔離魔窟。
是即名爲有眼人，是即名爲智惠者。停罷一切諸惡業，遂送還於本宗祖。
齋戒堅持常慎護，及以攝念恆療治。晝夜思惟真正法，務在銓澄五妙身。
其有地獄輪迴者，其有劫火及長禁。良由不識五明身，遂即離於安樂國。
歎五明文 苐二疊
編輯復告善業明兄弟，用心思惟詮妙身。各作勇健智舩主，渡此流浪他鄉子。
此是明尊珎貴寶，咸用身舩般出海。勤毉被刻苦瘡疣，久已悲哀希救護。
請各慈悲真實受，隨即依數疾還主。貴族流浪已多年，速送本鄉安樂處。
端正光明具相子，早拔離於貪欲藏。幽深苦海尋珍寶，奔奉涅槃清淨王。
抽拔惡刻出瘡痍，洗濯明珠離泥溺。法稱所受諸妙供，㽵嚴清淨還本主。
夷數肉血此即是，堪有受者隨意取。如其虛妄違負心，夷數自微無雪路。
憶念戰慓命𣧩時，平等王前莫屈理。法相惠明餘諸佛，爲此明身常苦惱。
過去諸佛羅漢等，並爲五明置妙法。今時雄猛忙你尊，對我等前皆顯現。
汝等智惠福德人，必須了悟憐慜性。勤行毉藥防所禁，其有苦患令瘳愈。
戒行威儀恆堅固，持齋禮拜及讚誦。身口意業恆清淨，歌唄法言無閒歇。
又復真實行憐愍，柔和忍辱淨諸根。此乃並是明身藥，遂免疼悛諸苦惱。
流浪他鄉一朝客，既能延請令歡喜。㽵嚴寺舍恆清淨，勤辦衣糧雙出海。
歎明界文
編輯凡七十八頌分四句 末冒慕闍撰
我等上相悟明尊，遂能信受分別説。大聖既是善業躰，䫟降慈悲令普悅。
蒙父愍念降明使，能療病性離倒錯。及除結縛諸煩惱，普令心意得快樂。
無幽不顯皆令照，一切秘密悉開楊。所謂兩宗二大力，若非善種誰能祥？
一則高廣非限量，並是光明無暗所。諸佛明使於中住，即是明尊安置處。
光明普遍皆清淨，常樂𡨜滅無動俎。彼受歡樂無煩惱，若言有苦無是處。
聖衆法堂皆嚴淨，乃至諸佛伽藍所。常受快樂光明中，若言有病無是處。
如有得往彼國者，究竟普會無憂愁。聖衆自在各逍遙，拷捶囚縛永無由。
處所㽵嚴皆清淨，諸惡不淨彼元無。快樂充遍常寬泰，言有相㥄無是處。
無上光明世界中，如塵沙等諸國圡。自然微妙寶㽵嚴，聖衆於中恆止住。
彼諸世界及國圡，金㓻寶地徹下暉。無始時來今究竟，若言震動無是處。
在彼一切諸聖等，不染無明及婬慾。遠離癡愛男女形，豈有輪迴相催促。
聖衆齊心皆和合，分折分劒無由至。釋意逍遙無鄣礙，亦不䫟求婬慾事。
伽藍處所皆嚴淨，彼無相害及相非。生死破壞無常事，光明界中都無此。
彼無怨敵侵邊境，亦無戎馬鎮郊軍。魔王縱起貪愛心，於明界中元無分。
金㓻寶地極微妙，無量妙色相暉曜。諸聖安居無鄣礙，永離銷散無憂惱。
聖衆嚴客甚奇特，光明相照躰暉凝。將此百千日月明，彼聖毛端光尚勝。
內外光明無暗影，妙躰常暉千萬種。遊行勝譽金㓻地，彼則無有毫氂重。
所着名衣皆可悅，不因手作而成就。聖衆衣服唯鮮潔，縱久不朽無䖝螋。
此界名花皆採集，喻彼微妙端正相。然彼服飾更加倍，奇特㽵嚴色無量。
彼諸寺觀殿塔等，妙寶成就無瑕亹。飲食餚膳皆甘路，國圡豐饒無饑饉。
琉冤究竟不破壞，一戴更無脫卸期。諸聖普會常歡喜，永無苦惱及相離。
花冠青翠妙㽵嚴，相映唯鮮不萎落。肉舌欲歎叵能思，妙色無盡不淡薄。
聖衆躰輕恆清淨，手足肢節無擁塞。不造有爲生死業，豈得説言有疲極？
彼聖清虛身常樂，金㓻之躰無眠睡。既無夢想及顛倒，豈得説言有恐畏？
聖衆常明具妙惠，健忘無記彼元無。無邊世界諸事相，如對明鏡皆見睹。
諸聖心意皆真實，詐偽虛矯彼元無。身口意業恆清淨，豈得説言有妄語？
世界充滿諸珍寶，無有一事不堪譽。伽藍廣博無乏少，豈得説言有貧苦？
飢火熱惱諸辛苦，明界常樂都無此。永離飢渴相惱害，彼亦無諸醎苦水。
百川河海及泉源，命水湛然皆香妙。若入不漂及不溺，亦無暴水來損耗。
諸聖安居常快樂，國圡堪譽不相譏。怨憎會苦彼元無，亦不面讚背相毀。
慈悲踴躍相憐愍，姤嫉諸惡彼元無。行步速踕疾逾風，四肢癱緩無是處。
神足運轉疾如電，應現十方無鄣礙。奇特妙形實難陳，諸災病患無能害。
迫迮諸災及隘難，恐懼一切諸魔事，戰伐相害及相殺，明界之中都無此。
世界常安無恐怖，國圡嚴淨無能俎。金㓻寶地無邊際，若言破壞無是處。
彼處寶樹皆行列，寶果常生不彫朽。大小相似無䖝食，青翠茂盛自然有。
苦毒酸澀及黥黑，寶果香美不如是。亦不內虛而外實，表裏光明甘露味。
寶樹根莖及枝葉，上下通身並甘露。香氣芬芳充世界，寶花相映常紅素。
彼國園苑廣嚴淨，奇特香氣周園圃。瓦礫荊棘諸穢草，若言有者無是處。
彼金㓻地常暉耀，內外鑒照無不見。寶地重重國無量，徹視閒閒皆顯現。
香氣氛氳周世界，純一無雜性命海。彌綸充遍無鄣礙，聖衆遊中香妙最。
虛空法爾無變易，微妙光雲無影礙。湛然清淨無塵翳，平等周羅諸世界。
彼界寶山億千種，香煙湧出百萬般。內外光明躰清淨，甘露充盈無邊畔。
泉源清流無閒斷，真甘露味無渾苦。聖衆充飽無欠少，若有渴乏無是處。
妙風颻蕩皆可悅，和暢周迴遍十方。輕拂寶樓及寶閣，寶鈴寶鐸恆震響。
光明妙火無可比，妙色清涼常暉曜。赫尒恆存不生滅，奇特暉光實難類。
火躰清虛無毒熱，觸入於中不燒煑。彼無灰燼及煙煤，若言焚燎無是處。
彼處殿堂諸宮室，皆非手作而成堅。不假功夫法自尒，若言修造無是處。
所從寶地湧出者，皆有見聞及覺知。得睹無上涅槃王，稱讚歌楊大聖威。
彼處暗影本元無，所有內外明無比。一切身相甚希奇，於寶地者恆青翠。
聖衆形軀甚奇特，高廣嚴容實難思。下徹寶地無邊際，欲知限量無是處。
彼聖妙形堪珍重，元無病患及災殃。有力常安無衰老，説彼無損躰恆強。
若非大聖知身量，何有凡夫能笇説。金㓻之躰叵思議，大小形容唯聖別。
聖衆色相甚微妙，放大光明無邊所。無始現今後究竟，若言身壞無是處。
人天聖凡諸形類，叵有肉舌能讚彼。諸佛性相實難思，金剛寶地亦如是。
聖衆常樂無疲極，珍重榮華究竟悅。身相微妙恆端正，內外㽵嚴實難説。
聖衆光明甚奇異，無有閒斷互相暉。彼聖齊心皆和合，若言分折元無是。
諸聖嚴容微妙相，皆處伽藍寶殿閣。起意動念諸心想，普相照察無疑錯。
光明界中諸聖等，其身輕利無疲重。妙形隨念遊諸剎，思想顯現悉皆同。
聖衆齊心恆歡喜，演微妙音無停止。讚禮稱楊無疲猒，普歎明尊善業威。
讚唄妙音皆可悅，其聲清美皆安靜。上下齊同震妙響，周遍伽藍元不寧。
其音演暢甚殊特，遍互歌楊述妙德。諸聖快樂皆究竟，常住恆安無疲極。
光明寶地無邊際，欲尋厓岸無是處。元無迫迮及遮護，各自逍遙任處所。
聖衆齊心皆和合，元無分折爭名利。平等普會皆具足，安居廣博伽藍寺。
伽藍清淨妙㽵嚴，元無恐怖及留難。街衢巷陌廣嚴飾，隨意遊處普寧寬。
一切諸魔及餓鬼，醜惡面貇及形軀，無始時來今及後，若言説有無是處。
雞犬豬𤜨及餘類，涅槃界中都無此，五類禽獸諸聲響，若言彼有無是處。
一切暗影及塵埃，極樂世界都無此，諸聖伽藍悉清淨，若有昏暗無是處。
光明遍滿充一切，壽命究竟永恆安。珍重歡樂元無閒，慈心真實亦常寬。
常樂歡喜無停息，暢悅身意寶香中。不計年月及時日，豈慮命盡有三𣧩。
一切諸聖無生滅，無常殺鬼不侵害。不行婬慾無穢妊，豈得説言有癡愛。
敗壞男女雄雌躰，生死無常婬欲果。極樂世界都無此，處所清淨無災禍。
光明界中諸聖尊，遠離懷胎無聚散。遍國安寧不驚怖，元無怕懼及荒亂。
皆從活語妙言中，聖衆變化緣斯現。一一生化本㽵嚴，各各相似無別見。
國圡大小皆相類，寺觀安居復無異。各放光明無限量，壽命究竟無年記。
諸邊境界恆安靜，性相平等地無異。三常五大鎮相暉，彼言有暗元無是。
斯乃名爲常樂國，諸佛明使本生緣。無有三災及八難，生老病死不相遷。
斯乃如如一大力，忙你明使具宣示。能闡生緣真正路，聖衆普會得如是。
[結䫟偈]
編輯苐一 旬齋默結䫟用之
編輯稱讚忙你具智王，及以五明清淨躰；稱讚一切諸明使，及以護持正法者！
過去一切慈父等，過去一切慕闍輩，過去一切拂多誕，過去一切法堂主。
具戒男女解脫者，並至安樂普稱歎；亡沒沉輪諸聽者，衆聖救將達彼岸！
右，三行三禮，至於亡沒聽者，任依梵音唱亡人名，然依後續
一切信施士女䓁，於此正法結緣者。倚託明尊解脫門，普䫟離諸生死苦！
今日所造諸功德，請收明使盡迎將；一切天仙善神等，平安遊止去災殃。
一切法堂伽藍所，諸佛明使䫟遮防；內外安寧無鄣礙，上下和合福延長！
苐二 凡常日結䫟用之
編輯稱讚忙你具智王，及以光明妙寶身；稱讚護法諸明使，及以廣大慈父等！
慕闍常䫟無礙遊，多誕所至平安住，法堂主上加歡喜，具戒師僧增福力。
清淨童女策令勤，諸聽子等唯多悟。衆聖遮護法堂所，我等常寬無憂慮！
右，三行三禮，立者唱了，與前偈結，即合衆同聲言「我等上相……」
我等上相悟明尊，遂能信受分別説。大聖既是善業躰，䫟降慈悲令普悅！
若「我等上相」既了，衆人並默，尊者即誦阿拂利偈，次雲「光明妙身」結
光明妙身速解脫，所是施主罪銷亡。一切師僧及聽子，於此功德同榮念。
正法流通得無礙，究竟究竟䫟如是！
此偈讚明尊訖 末後結䫟用之
編輯大真實主，十二光王，衆妙世界，微塵國圡，常活妙空，堪褒譽地。
作光明者，忙你尊佛，捨諸罪。有礙無礙，或時本意，或隨他意。
身口思想，諸不善業，我等善衆及諸聽者，乞懺罪已，各如本䫟！
此偈讚日光訖 末後結䫟用之
編輯稱讚微妙大光輝，世閒最上最無比！光明殊特遍十方，十二時中作歡喜。
大力堪譽慈悲母，驍健踴猛淨活風。十二舩主五收明，及餘無數光明衆。
各乞愍念慈悲力，請救普厄諸明性。得離火海大波濤，合衆究竟䫟如是！
此偈讚盧舍那訖 末後結䫟用之
編輯稱讚裒譽，蘇露沙羅夷，具足丈夫，金剛相柱，任持世界，充遍一切。
以自妙身，以自大力，利益自許，孤捿寵子。
我等今者，不能具讚。唯䫟納受，此微啟訟，護助善衆，常如所䫟！
此偈讚夷數訖 末後結䫟用之
編輯稱讚淨妙智，夷數光明者。示現仙童女，廣大心先意。
安泰一切真如性，再蘇一切微妙躰。病者爲與作毉王，苦者爲譽作歡喜。
五收明使七舩主，忙你慈父光明者。捨我一切諸𠎝咎，合衆平安如所䫟！
此偈讚忙你佛訖 末後結䫟用之
編輯稱讚褒譽，珍重廣大，彼真實主，最上光王，常明世界，及其聖衆，忙你法王，明尊許智，諸聖許惠。
從三界外，來生死中，蘇我等性。爲大毉王，作平斷者，開甘露泉，栽活命樹，救同鄉衆，收光明子。
於柔軟群，作當牧者。塘𡐛福田，滋盛苗實，於清淨法，作守護者。
敬禮威德，慚愧深恩！對無上尊，對光明衆，深領大恩，慚賀大澤。
實於我等，除大厄難，作大歡喜。我等今者，對於諸聖，誠心懇懺：
一切從忙你佛邊所，受上方法之鹽印，日夜堅持，不敢輕慢；
我等今者，於一淨名，決定修行，究竟獲勝，如先本䫟！
此偈凡莫日用爲結䫟
編輯敬禮及稱讚，常加廣稱歎。讚此今時日，於諸時最勝！
諸有樂性者，今時入香水。滲浴諸塵垢，皆當如法住。
稱讚大威相，充遍於淨法。自是夷數佛，能蘇諸善種。
稱讚真實主，大力忙你尊。能活淨法躰，能救諸明性。
䫟以慈悲眼，普觀此淨衆。如斯最小群，如斯最小處！
唯䫟自遮防，恆加力提策。礙身無礙躰，內外常加被。
我等淨法男，諸堅童女輩。及以諸聽者，究竟如所䫟！
此偈凡至莫日與諸聽者懺悔䫟文
編輯汝等聽者，人各𧿟跪，誠心懇切，求哀懺悔。
對真實父，大慈悲主；十二光王，涅槃國圡。
對妙生空，無邊聖衆，不動不俎，金剛寶地。
對日月宮，二光明殿，各三慈父，元堪讚譽。
對盧舍那，大㽵嚴柱，五妙相身，觀音勢至。
對今吉日，堪讚歎時，七寶香池，滿活命水。
有缺七施、十戒、三印法門，又損五分法身，恆加費用；或斬伐五種草木，或勞役五類衆生，餘有無數𠎝違，今並洗除懺悔。
若至無常之日，脫此可厭肉身。諸佛聖賢，前後圍遶；寶舩安置，善業自迎。
直至平等王前，受三大勝。所謂花冠瓔珞萬種，妙衣串佩。善業福德佛性，無窮讚歎。
又從平等王所，幡花寶蓋，前後圍遶，衆聖歌楊。
入盧舍那境界，於其境內，道路平正，音聲梵響，周迴彌覆。
從彼直至日月宮殿，而於六大慈父及餘眷屬，各受快樂無窮讚歎。
又復轉引到於彼岸，遂入涅槃常明世界，與自善業，常受快樂。合衆同心，一如上䫟！
此偈結諸唄䫟而乃用之
編輯梵音唄響，詞美殊佳，善業同資，普及一切。
上啟諸天聖衆：荷重光明，䫟降大慈，增諸福力，捨我合衆之過，及篤信聽人，於一常名，究竟安樂！
此偈爲亡者受供結䫟用之
編輯某乙明性，去離肉身，業行不圓，恐沉苦海。
唯䫟二大光明，五分法身，清淨師僧，大慈悲力，救拔彼性，令離輪迴，剛強之躰，及諸地獄，鑊湯爐炭。
唯䫟諸佛，哀愍彼性，起大慈悲，與其觧脫。自引入於光明世界，本生之處，安樂之境。功德力資，依如上䫟！
此偈你逾沙懺悔文
編輯我今懺悔所，是身口意業，及貪嗔癡行，乃至縱賊毒心，諸根放逸；
或疑常住三寶，並二大光明；或損盧舍那，身兼五明子。於師僧父母，諸善知識，起輕慢心，更相毀謗。
於七施、十戒、三印法門，若不具修，䫟罪銷滅！
[結語]
編輯吉時吉日，翻斯讚唄。上䫟三常捨過及四處法身，下䫟五級明群乃至十方賢悊，宜爲聖言無盡，凡識有厓。梵本三千之條，所譯二十餘道；又緣經、讚、唄、䫟，皆依四處製焉。但道明所翻譯者，一依梵本。如有樂習學者，先誦諸文，後暫示之，即知次苐。其寫者，存心勘校，如法裝治；其讚者，必就明師，須知訛殊。於是法門蕩蕩，如日月之高明；法侶行行，若江漢之清肅。唯䫟皇王延祚，寥宷忠誠；四海咸寧，萬人安樂！
下部讚一卷
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