不空罥索咒心經

不空罥索咒心經　唐
譯者：菩提流志

題「唐南天竺三藏法師，菩提流志奉　詔譯」。

　　如是我聞。一時薄伽梵在布怛落迦山聖觀自在菩薩宮中。其地有無量寶娑羅樹多摩羅樹。瞻博迦樹阿輸迦樹。阿底目多迦等種種寶樹。周匝莊嚴。與大苾芻眾八千人俱。菩薩摩訶薩九十九俱胝那庾多百千。及無量百千淨居天子。自在天子大自在天子。大梵天子而為上首。及餘無量百千天人。前後圍繞佛為說法。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。舒顏微笑而白佛言。世尊我有神咒心名不空罥索。於彼往昔第九十一劫。時有世界名曰勝觀。其佛號世主王如來。我從彼佛受不空罥索咒心。世尊我由受持是神咒故。教化無量百千淨居天子。自在天子大自在天子。令趣阿耨多羅三藐三菩提。以是功德力故便獲十億三摩地。不空妙智而為上首。世尊若所在之處有此咒心。其地即有大自在等十二億諸天而來擁護。如佛制多。世尊此神咒心。隨所住處其中有情。當知已於無量百千俱胝那庾多百千佛所種諸善根。世尊若復有人聞此咒心。是人先造惡業行於非法。毀辱賢善誹謗正法。及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞緣覺。決定應墮無間大地獄中。世尊彼人若聞此神咒心而生悔愧。於一日夜受持齋戒讀此神咒。即能銷滅一切罪業。或復令其所有罪業現世輕受。若得熱病。或一日二日乃至七日。若眼耳鼻舌脣齒齗齶心腹臍脅手足支節等痛。若得痔病下痢祕澀白癩大癩。若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡皰瘡。若癲癇等病若厭禱蠱毒。繫縛杖捶誹謗罵辱。及餘諸惡逼惱身心並諸怪夢。我今說以現受故。無間惡業即得銷滅。況諸眾生清淨信者受持此咒。一切罪業而不滅耶。世尊若有眾生。以其諂曲虛誑之心。聞我所說不空罥索咒心。詐現受持。若自書若令他書。若為他說令其聽受。乃至向彼傍生耳邊誦此咒心。及思惟神咒章句。不毀謗故無相故。無生故無分別故。遲至故無作故。離染故平等故不捨故離蘊故。如是修習相應方便。由此憶念佛功德力。彼十方面各有千佛出現其前。行者見已所有罪業皆悉銷滅。世尊我今略說。乃至有人抄寫此經。置於家中禮拜供養。亦得無量無邊福德。何況受持讀誦之者。世尊若有眾生。各各自為欲勝他故。或怖主故怖怨讎故。怖惡獸故怖危難故。或隨他故求尊貴故求財寶故。聽聞如是神咒心經。雖復聽聞不生恭敬。或致誹謗輕慢毀訾。由觀自在菩薩威神力故。令如是人亦生勝福。譬如有人。取栴檀香或沈麝等。罵詈毀訾而碎抹之用塗其身。而彼香等終無是念。此人毀訾我故。吝其香氣而不與之而栴檀等本性芬馥作其香事。世尊此神咒心亦復如是。雖有誹謗毀訾。或復諂詐書寫受持供養。而皆與作善根因緣。生生之處。常不捨離戒定智慧福德資糧。於當來世戒香具足。世尊若有善男子善女人。若苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。於月八日專心齋戒不雜餘語。誦此不空罥索咒心七遍。彼人現身得二十種殊勝利益。云何二十。一者身無餘病。二者由先作業有諸疾病速得銷滅。三者其身光澤皮膚細軟見者歡喜。四者眾人愛敬密護諸根。五者當得財寶。六者得財寶已不為盜賊之所劫掠。七者不為水火之所漂焚。八者不為王力之所侵奪。九者所作事業皆善成辦。十者所種苗稼。不為惡風暴雨霜雹蟲蝗之所損害。十一者若誦此咒心七遍。咒灰及水八方上下灑散結界。一切災難皆得銷滅。十二者不為諸惡鬼等奪其精氣。十三者一切有情愛樂喜見。十四者不怖怨讎。十五者設有怨讎速疾和解。十六者不畏人及非人之所侵害。厭蠱邪魅不能中傷。十七者無有猛利煩惱及隨煩惱。十八者火刀毒藥傷害不死。十九者諸天善神常所擁護。二十者所生之處於中不離慈悲喜捨。如是二十種殊勝利益。應當希求。復有八法何等為八。一者臨命終時。聖觀自在菩薩作苾芻像現其人前。二者臨命終時。安樂捨壽無諸痛苦。三者臨命終時正念現前心不錯亂。四者臨命終時手不紛亂足不伸縮。五者臨命終時而不漏洩大小便利。六者設使有病不滯床枕。七者臨命終時不覆面死。八者臨命終時得無盡辯才。既命終已隨願往生諸佛淨土。及不捨離諸善知識。世尊若善男子善女人等。不食酒肉薰辛及殘惡觸。日日三時時別三遍。誦此神咒心法門。殊勝功德晝夜增長。了知一切有情有力無力隨其聽聞。菩薩不應心生祕惜。永離諸惡慳吝嫉妒。常為利益一切有情故。速趣菩提入菩薩位。言菩提者說名般若。言薩埵者即是方便。此二種法。於諸有情當得一切利益安樂。世尊我今欲為利益安樂諸四部眾。及餘有情造罪業者。惟願世尊哀愍許可。於如來前說此咒心。爾時世尊。告聖觀自在菩薩摩訶薩言。有情清淨今正是時。我亦隨喜此神咒心。於後時分為行菩薩乘者而作父母。令諸菩薩所作事業速得成就。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。瞻仰尊顏目不暫捨。而白佛言。世尊惟願如來聽我說此神咒。一切菩薩所應敬禮。此解脫法門哀愍世間。利益安樂無量有情。欲受持者應先敬禮三世諸佛。及諸菩薩獨覺聲聞。敬禮正至正行。復應敬禮舍利子等大慧聲聞。復應敬禮慈氏等上首菩薩摩訶薩眾。敬禮金色光明吼聲自在王如來。敬禮師子遊戲王如來。敬禮無量光如來。敬禮善住摩尼寶積王如來。敬禮普光明讚歎功德積王如來。敬禮勝觀如來敬禮寶髻如來。敬禮現世間如來。敬禮捨離損壞蘊如來。敬禮金色身寂如來。敬禮飲光如來。敬禮能寂如來。敬禮善名稱如來。敬禮普光勝怨敵德如來。敬禮帝幢德如來。敬禮寶光明自在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇猛遊步如來。敬禮善住無畏如來應正等覺。敬禮三寶。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲者。敬禮如是諸聖者已。復應念言聖觀自在菩薩。於如來前說神咒心。我今亦當說此神咒。願我所作事業速得成辦。令我一切怖畏皆除。爾時聖觀自在菩薩即說咒曰。

　　䫂〈（丁可切）〉姪〈（徒也切，下皆同。）〉他〈（一）〉闍者〈（之可切，下皆同。）〉囉〈（攞音，轉舌呼之。自此已下，非口旁字其旁加口者，皆倣此。）〉者囉〈（二）〉旨旨〈（三）〉主嚕主嚕〈（四）〉母嚕母嚕〈（五）〉麼呵〈（呼可切）〉迦〈（訖可切，下皆同。）〉嚕抳〈（嬭旨切）〉迦也〈（藥可切，下皆同音。）〉〈（六）〉璽璽〈（七）〉旨旨〈（八）〉費〈（房費切，下皆同。）〉費〈（九）〉麼呵跛達〈（陀訖切，下皆同。）〉麼呵娑〈（思訖切，下皆同。）〉䫂也〈（十）〉迦囉迦囉〈（十一）〉枳〈（吉旨切，下皆同。）〉履枳履〈（十二）〉矩魯矩魯〈（十三）〉麼呵輸〈（上聲，自此下注平上去入者，依平上去入聲呼。）〉柁縒〈（麤可切）〉怛〈（多訖切，下皆同。）〉縛〈（房可切，下皆同。）〉也〈（十四）〉部姪部姪〈（十五）〉柁縛柁縛〈（十六）〉迦嬭〈（拏可切，下皆同。）〉迦嬭〈（十七）〉枳抳枳抳〈（十八）〉矩努〈（拏古切，下皆同。）〉矩努〈（十九）〉跛囉麼輸〈（上音）〉柁縒怛縛也〈（二十）〉迦囉迦囉〈（二十一）〉枳枳〈（二十二）〉矩嚕矩嚕〈（二十三）〉麼呵娑他〈（上音）〉麼般〈（比訖切，下皆同。）〉囉般䫂也〈（二十四）〉者攞者攞〈（二十五）〉散〈（去音）〉者攞散者囉〈（二十六）〉費者攞費者攞〈（二十七）〉般囉者攞般囉者攞〈（二十八）〉翳吒〈（吒可切，下皆同。）〉吒翳吒吒〈（二十九）〉婆〈（上音）〉囉婆〈（上音）〉攞〈（三十）〉鼻鼻〈（三十一）〉部嚕部嚕〈（三十二）〉䫂囉䫂囉〈（三十三）〉底〈（丁旨切，下皆同。）〉底〈（三十四）〉睹嚕睹嚕〈（三十五）〉翳欯〈（火吉切）〉裔呬〈（火貳切，下皆同。）〉〈（三十六）〉麼呵迦嚕抳迦〈（三十七）〉麼呵跛輸跛底吠灑〈（沙河切，下皆同。）〉柁囉〈（三十八）〉柁囉柁囉〈（三十九）〉縒囉縒囉〈（四十）〉者囉者囉〈（四十一）〉跛囉跛囉〈（四十二）〉縛囉縛囉〈（四十三）〉呵囉呵囉〈（四十四）〉呵呵呬呬虎虎〈（四十五）〉闇迦囉勃囉𠿒〈（訶訖切，下皆同。）〉麼吠灑柁囉〈（四十六）〉柁囉柁囉〈（四十七）〉地地〈（四十八）〉杜嚕杜嚕〈（四十九）〉䫂攞䫂攞〈（五十）〉縒囉縒囉〈（五十一）〉跛囉跛囉〈（五十二）〉縛囉縛囉〈（五十三）〉曷囉失弭捨〈（屍可切，下皆同。）〉䫂縒呵娑囉〈（五十四）〉般囉底漫雉䫂捨囉〈（五十五）〉實〈（時訖切，下皆同。）〉縛攞實縛攞〈（五十六）〉䫂跛䫂跛〈（五十七）〉婆〈（上音）〉縒婆縒〈（五十八）〉勃囉麼勃囉麼〈（五十九）〉婆〈（上音）〉伽〈（上音）〉飯素麼地奓〈（丁也切）〉〈（六十）〉也麼縛嚕嬭矩吠囉〈（六十一）〉勃囉𠿒麵達囉〈（六十二）〉曷史第縛伽〈（上音）〉嬭罷〈（薄也切，下皆同。）〉㗚旨䫂〈（六十三）〉者囉嬭〈（六十四）〉蘇〈（上音）〉嚕蘇嚕〈（六十五）〉主嚕主嚕〈（六十六）〉母嚕母嚕〈（六十七）〉補嚕補嚕〈（六十八）〉縒袲〈（那可切，下同。）〉怛矩麼囉鶻嚕達囉縛縒縛〈（六十九）〉費瑟努〈（七十）〉柁袲柁〈（七十一）〉縛逸縛䞘〈（其訖切）〉你〈（七十二）〉第縛〈（窟十三）〉曷史袲也迦〈（七十四）〉婆〈（上音）〉虎費費柁吠灑柁囉〈（七十五）〉柁囉柁囉〈（七十六）〉地地〈（七十七）〉杜嚕杜嚕〈（七十八）〉他〈（上音）〉囉他囉〈（七十九）〉伽〈（上音）〉囉伽囉〈（八十）〉也囉也囉〈（八十一）〉攞囉攞囉〈（八十二）〉呵囉呵囉〈（八十三）〉跛囉跛囉〈（八十四）〉麼囉麼囉〈（八十五）〉縛囉縛囉〈（八十六）〉縛囉柁也迦〈（八十七）〉縒漫䫂縛路枳䫂〈（八十八）〉費路枳䫂〈（八十九）〉路計失縛囉〈（九十）〉麼醯〈（去音）〉失縛囉〈（九十一）〉母虎母虎〈（九十二）〉母嚕母嚕〈（九十三）〉母也母也〈（九十四）〉悶者悶者〈（九十五）〉洛叉洛叉〈（九十六）〉〈（此中誦咒者應自稱我某甲）〉薩縛縒怛防〈（去音）〉失者〈（九十七）〉薩縛婆〈（上音）〉裔罷〈（九十八）〉薩部跛囉跛罷〈（九十九）〉薩部跛薩祁〈（祁計切）〉罷〈（一百）〉薩縛䞘囉醯〈（去音）〉羅〈（一百一）〉縛柁伴柁袲〈（一百二）〉䫂荼〈（上音）〉袲〈（一百三）〉䫂㗚社〈（時可切，下皆同。）〉袲〈（一百四）〉曷囉杜䫂娑迦囉〈（一百五）〉𧙃〈（烏可切）〉䞘弩〈（那矩切）〉柁迦〈（一百六）〉費灑捨娑怛囉〈（一百七）〉跛慕者迦〈（一百八）〉迦嬭迦嬭〈（一百九）〉枳抳枳抳〈（一百一十）〉矩努矩努〈（一百一十一）〉者囉者囉〈（一百一十二）〉旨旨〈（一百一十三）〉主嚕主嚕〈（一百一十四）〉印達也〈（一百一十五）〉婆〈（上音）〉囉步鄧〈（陀證切）〉伽〈（上音）〉〈（一百一十六）〉者睹囉㗚野縒奓〈（丁也切）〉〈（一百一十七）〉三〈（去音）〉般囉迦捨迦〈（一百一十八）〉䫂麼䫂麼〈（一百一十九）〉縒麼縒麼〈（一百二十）〉麼縒麼縒〈（一百二十一）〉麼呵䫂悶柁迦囉〈（一百二十二）〉費柁麼袲〈（一百二十三）〉灑庢〈（吒訖切，下皆同。）〉跛囉弭䫂〈（一百二十四）〉跛囉補迦〈（一百二十五）〉弭履弭履〈（一百二十六）〉吒吒吒吒〈（一百二十七）〉侘〈（敕可切，下皆同。）〉侘侘侘〈（一百二十八）〉徵〈（吒旨切，下皆同。）〉徵徵徵〈（一百二十九）〉柱〈（吒古切，下皆同。）〉柱柱柱〈（一百三十）〉翳耐〈（餐計切）〉也折〈（之設切）〉麼〈（一百三十一）〉訖哩䫂跛迦囉〈（一百三十二）〉翳欯裔呬〈（一百三十三）〉伊〈（上音）〉失縛囉部䫂伽〈（上音）〉嬭伴社伽〈（一百三十四）〉矩嚕矩嚕〈（一百三十五）〉跛囉跛囉〈（一百三十六）〉者囉者囉〈（一百三十七）〉縒囉縒囉〈（一百三十八）〉迦囉迦囉〈（一百三十九）〉迦吒迦吒〈（一百四十）〉跛吒跛吒〈（一百四十一）〉麼吒麼吒〈（一百四十二）〉費輪〈（上音）〉柁費灑也你縛信〈（一百四十三）〉麼呵伽嚕抳迦〈（一百四十四）〉失吠䫂也寶乳跛費䫂〈（一百四十五）〉曷囉怛袲麼矩吒〈（一百四十六）〉麼攞柁囉〈（一百四十七）〉薩縛實若〈（而可切）〉始囉璽訖哩䫂〈（一百四十八）〉社吒麼矩吒〈（一百四十九）〉麼呵達部䫂迦麼攞〈（一百五十）〉訖哩䫂迦囉䫂攞〈（一百五十一）〉姪袲縒麼地費木叉〈（一百五十二）〉般羅劍〈（俱情切）〉霸〈（必也切）〉〈（一百五十三）〉婆〈（上音）〉虎縒怛縛散〈（去音）〉䫂底〈（一百五十四）〉跛跛者迦〈（一百五十五）〉麼呵迦嚕抳伽〈（一百五十六）〉薩縛羯麼縛囉〈（一百五十七）〉費戍柁迦〈（一百五十八）〉薩縛筏〈（房也切）〉地〈（一百五十九）〉般囉慕者迦〈（一百六十）〉薩縛縒怛縛阿捨也〈（一百六十一）〉跛補囉迦〈（一百六十二）〉薩縛縛縒怛縛〈（一百六十三）〉縒麼失縛縒迦囉〈（一百六十四）〉袲慕娑睹諦娑縛呵〈（一百六十五）〉袲慕伽〈（上音）〉也娑縛呵〈（一百六十六）〉袲視䫂也娑縛呵〈（一百六十七）〉袲跛囉視䫂也娑縛呵〈（一百六十八）〉費囉也娑縛呵〈（一百六十九）〉縛囉柁也娑縛呵〈（一百七十）〉縛囉般囉柁也娑縛呵〈（一百七十一）〉伊〈（上音）〉誕者謎薩縛羯麼矩嚕〈（一百七十二）〉袲慕娑都娑縛呵〈（一百七十三）〉闍社也賧〈（呼暗切，下皆同。）〉娑縛呵〈（一百七十四）〉闍𠿒囉視娑縛呵〈（一百七十五）〉闇欯怛𡃤路加〈（吉他切）〉費社也〈（一百七十六）〉袲慕伽〈（上音）〉跛捨〈（一百七十七）〉𧙃般攞底呵䫂〈（一百七十八）〉欯〈（一百七十九）〉呵〈（一百八十）〉呬〈（一百八十一）〉賧〈（一百八十二）〉叵窒叵窒〈（一百八十三）〉娑縛呵〈（一百八十四）〉

　　此神咒心。隨誦有驗所作皆成。日日三時一一時中各誦三遍。五無間罪皆得銷滅。一切業障皆得清淨。燒瀋水香或散灰散水。或白芥子以為結界。或取佉陀羅木為橛。咒三七遍已而釘四方。若患一切寒熱瘧病。咒線結索帶之。病得除愈。諸有病者。或咒酥油或復咒水。令彼病者若服若塗。即得除差。若被厭蠱。應以麵泥蠟等為人形像。以刀斷截。復以咒索令被厭者身常佩之。若患腹痛。應咒鹽水與之令服。若遭諸毒。咒土或水。若塗若服即得銷滅。若患眼宜。咒白線為索用繫其耳。若患牙齒疼痛。咒迦羅費羅木而揩嚼之。若欲結界。以佉陀羅木為橛釘於四隅。咒五色縷二十一遍周圍橛內。若欲自護及護他者。應咒索帶或咒水咒灰灑散其身。若患一切鬼病。咒五色線為索帶之。若患一切熱病。咒白色線為索帶之。若患一切諸惡瘡腫若咽喉閉塞。以蜜和蓽茇而咒服之。若患眼病。應咒香水或波羅賒水。或甘草水而用洗之。若患耳痛。咒胡麻油滴彼耳中。若諸鬥戰諍訟毀謗。應取咒水用洗其面。若欲擁護王都聚落。應取四瓶滿中盛水。及以飲食作大供養。其誦咒者著新淨衣。讀誦此咒即得吉祥。復以彼水散灑其處。擁護一切諸有情等。所有災厄皆得銷滅。若患邪病以水磨栴檀。咒二十一遍塗其心上。若犯四重五逆諸無間罪。應常誦此咒其罪銷滅。若護宅舍。應取蓮華一百八枚。各咒一遍於火中燒。若欲令一切有情隨順已者。應取栴檀長二寸者一百八枚。各咒一遍於火中燒。若著鬼魅及有怖畏。應取社耶藥費社耶藥。那矩梨藥健陀那矩梨藥。婆刺尼藥阿婆野波抳藥。因達羅波抳藥乾陀缽履樣瞿藥。多伽羅藥斫訖羅藥。摩訶斫訖羅藥毘瑟怒訖爛多藥。蘇摩羅時藥蘇難陀等。如是諸藥擣篩水和為丸。誦咒一百八遍。若置頭上若繫兩臂小兒項上。鬼魅怖畏皆自銷滅。若有婦人。由薄福故被人厭賤。及求男者。著新淨衣咒彼藥水。滿三七遍澡浴自身。得勝福德惡相銷滅。求男得男一切獲益。毒火不侵災橫不著。若遇惡風暴雨及災雹者。咒水三七遍用灑四方。若咒迦羅費羅木杖滿三七遍。指撝虛空風等便息。聖觀自在菩薩大神咒心。成就如是最勝事業。未成辦者應以素氈畫作佛像。所用彩色和以香膠勿取餘膠。於佛像邊畫觀自在菩薩像。其身黃白紺髮垂下首冠華冠。披𤫊泥耶皮如摩醯首羅狀。環釧皆以珍寶而嚴飾之。畫師將欲畫時。先當受八戒齋法。畫像成已。於彼像前用瞿摩夷作曼荼羅。縱廣一丈六尺散以白華。其壇八方安八瓶香水。置八分食或六十四分。如是供養除薰辛等。燒瀋水香當三日三夜不食。或一日一夜不食。若食之時但食三種白日食。於日日中三時澡浴著新淨衣。誦咒一千八遍。誦咒滿已。行者即於像前自見其身。光明熾盛猶如猛焰。如是見已心生歡喜。聖觀自在菩薩便現其前。所有願求皆令滿足。若欲隱形。應取雌黃或安繕那藥咒一千八遍。即得隱形乘空而行。獲不空智上首莊嚴勝三摩地。所有意樂皆得成辨。如是說已。時薄伽梵歡喜讚歎。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。及淨居天子索訶世界主。自在大自在天王。及諸菩薩大聲聞等。承佛所說歡喜奉行。