九思堂續集/卷三
雜著
編輯《朱書》愛之之理便是仁辨他說皆謂無天地萬物，則此愛之之理，亦有虧欠，鄙說謂雖無天地萬物，此理無虧欠。
編輯《朱書》曰：「愛之之理便是仁。若無天地萬物，此理亦有虧欠。」某嘗讀此，以爲假使無天地萬物，則此愛之之理，亦將有虧欠乎？
葢自程門有仁者以天地萬物爲一體之說，後之言仁者誤觀之，遂以此爲仁之名義。南軒之說，葢亦有此意，故朱子以是說駁之爾。葢仁只是愛之之理，於此觀之，仁之體盡矣。以天地萬物爲一體，是乃言仁者之心公平周徧耳，非仁之所以得名也。仁說論此意甚明，試以此書上下觀之。
其曰「愛之之理便是仁雲」者，謂不待他求，而只此愛之之理卽是仁也。
其曰「此理本甚約，今便將天地萬物夾雜說，卻鶻突了」者，謂愛之之理是仁也，是甚約矣，而卻以天地萬物爲一體爲仁，則是夾雜而鶻突也。
其曰「孔子答『博施濟衆』之問，意亦如此」者，葢謂子貢以博施濟衆求仁，則是以仁之功用而求仁之體也。故孔子以「己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也」之說，明仁之體。葢博施濟衆，正與天地萬物爲一體之說同故云爾。
其曰「《復》其見天地之心，一陽動處，天地之心，完全自足，非有待於外雲」者，葢以一陽動處便是天地生物之心，卽所謂仁也，非有待於外而後，見天地之心也。「愛之之理」四字，言仁已自足，非有待於天地萬物者，於此可見矣。
其曰「周茂叔『窓前草與自家意思一般』，若如所說則只說得一般，所謂『自家意思』，何處見得雲」者，葢謂窓前草與自家意思固一般，而當以在我者主之，不必幷擧天地萬物而後爲仁雲爾。其語意脈絡，鑿鑿可見。
雖其所謂「此理亦有虧欠」一句，文勢似欠闕一二字，然此正所謂「以意逆志，不以辭害意」者也。況朱門書札文勢，往往與語錄相似，詳玩此句，葢有反詰之意。以愚之所謂「云云」者讀之，未見其不通於辭。故自長上至儕流之達於文義、深於理趣者，皆不以爲然，而終不能自解其惑。
近聞李休文兄弟極非之，至著說以破之，令人瞿然。嘗竊潛思，設以彼說作己意而繹之，猶未能得其歸趣。葢如彼說，亦非不善，然聖賢之言，所就而言之者各異。此書所論，方攻破當世言仁之弊，直擧仁之名義情狀而約言之，則不當又以天地萬物雜而言之也。若如彼說，則上下文義語脈，自相矛盾，難以通貫。又與仁說旨意逕庭，此終不能無疑，而無由一問於夫子家奴，雖放廢荒棄之甚，未嘗不耿耿於中。
日間偶讀《語類》，有問明道學者識得仁體之說曰：「緣他源頭，是箇不忍之心生生不窮，故人得以生者，其流動發生之機亦未嘗息。推其愛則視夫天地萬物均受此氣、均得此理，則無所不當愛。」答曰：「此語有病，他源頭上，未有物可忍在。〈止〉旣此氣流行不息，自是生物，自是愛。假使天地之間，淨盡無一物，只留得這一箇物事，他也自愛。如雲『均受此理氣，所以須用愛』，又是說後來事。此理之愛，如春之溫，天生自然如此，如火灸着底，自然熱，不是使他熱云云。」此一段語，正與《答南軒書》相發明。以此觀之，鄙說似不至無據，錄之將以質於休文兄弟也。
無極太極說記疑
編輯李公浩問目中，論無極太極之極字，而引勉齋「屋極北極」之說，以爲以有喩無，以實喩虛，其說亦善矣。今之言極字者，多從此說。
然太極二字，本出《繫辭傳》，而朱子本義，但曰「極至也」，未嘗以有形之極言之者何也？葢極之爲字，從木以成則其初命意，似或近於屋極者。然以之而名北極，則已遠於從木之義，而凡經傳所用極字，皆取至字之意。葢至高者可謂極，至遠者亦可謂極，至中至正，至大至深，至要至妙者，皆可謂極。屋極之極，以屋之至高處而名之者也；北極之極，以天之至要處而名之者也；皇極之極，以道之至中至正者而名之者也，初何嘗有外於至字之義者耶？
今太極之極，亦不過以此理之至。凡天下之物，無以尙焉，故謂之極耳。是以言太極之極者，惟當以朱子本義之釋爲主而已，似不必求之於他書之所言也，而況所謂「無極而太極」者，上下極字，其義無別。若以有形之極爲說，則於無極二字，可以通矣，於太極二字，將何以爲說乎？旣雲無形而又雲太有形，則其於義理何如也？
夫濂溪之加無極於太極之上者何也？葢以謂之太極，則人或意此至極者，有可見之形體、可指之方所，故明其本無形體、方所，可謂至極者而曰無極。然畢竟是最至極者，故卽繼之曰「而太極」，朱子所謂「無形而有理」者卽此意也，非無形之形字是指有形之極也。
退溪先生答說曰「勉齋說精密」，且許李說之當，而不論屋極北極之說，恨無由仰質之耳。若其上下極字不同之疑，則先生已言其非是矣。〈後看《語類》，朱子亦有屋極之說，然其意終不出至字之義。〉
《禹貢》梁賦三錯，吳氏說辨
編輯九州賦錯，凡四州，冀、豫、楊、梁也。冀之正賦，上上而錯爲上中；豫之正賦，上中而錯爲上上；楊之正賦，下上而錯爲中下；梁之正賦，下中而錯爲下上或下下。
葢總計九州歲入多寡，相較以爲之等，而此四州地力人功，或不均一，故其賦往往錯出，不如他五州之一定不易也。然夏法，無論歲之豐凶，其貢賦有常數，雖於四州有此通變之法，而其總計大數，則亦必取足焉。故四州之中，有賦數減少者，則取四州中稍贏者，以足其大數。大數旣足，則雖當取者，亦棄而不取，此龍子所以謂之不善也。
如冀之錯爲上中，則升豫爲上上；梁之錯爲下下，則升楊爲中下；豫之錯爲上上，則降冀爲上中；楊之錯爲中下，則降梁爲下下；梁之錯爲下上，則亦降冀爲上中，其推移升降，不出此四州。故四州之賦有錯，而餘州無與也。
臨川吳氏論梁賦三錯之說曰「錯出第七則降楊於下中，錯出第九則升兗於下中」，夫楊之賦，但上錯第六等，而更不錯第八等，何由而降爲下中？兗之賦，惟爲下下之貞，而本非錯出之地，何由而升爲下中？信如彼說，則楊賦何以但云上錯，兗賦何以不言錯乎？是葢徒知較等相補之意，而不知其推移升降只在錯出之四州爾。其於經文考之，亦不詳矣。
《幅巾圖說》記疑《朱子大全ㆍ圖說》
編輯《第二斜縫向左圖》「㡇」字，以上作《㡇圖》準之，似不必橫書。說中所謂「橫㡇子」，葢以繒之本幅言之，則長爲縱而廣爲橫，今㡇子循其廣而成焉故云爾。然以巾之制，則當曰縱㡇，不當曰橫㡇，而《圖》中㡇字乃橫書爲，可疑也。
《第三圖》之「垂於後」者，以《中圖》縫路準之，其裔似當廣而橫於項後，如一字樣，而今乃狹而尖，試依《中圖》縫路而製之，殊不相應，亦可疑也。
所謂「左邊右邊」，葢姑據作㡇時，提起摺疊，以相向者及反屈後斜縫之勢，而分左右。然以繒之本幅言之，初無左右可定之方。今於伸而平鋪之際，乃曰「就右邊屈處」，是又可疑也。
衰、負版、辟領說
編輯《家禮》大功「去衰、負版、辟領」，楊氏說曰：「《儀禮》註雲『前有衰，後有負版，左右有辟領，孝子哀戚之心，無所不在』，疏雲『衰者，孝子有哀摧之志，負者負其悲哀，適者指適，緣於父母，不念餘事』。」
註疏釋衰、負版、辟領三者之義，惟子爲父母用之，旁親則不用也。《家禮》至大功，乃無衰、負版、辟領者，葢《家禮》乃初年本也。後先生之家所行之禮，旁親皆無衰、負版、辟領。若此之類，皆從後來議論之定者爲正。
《備要》曰：「《儀禮》五服，皆有衰、負版、辟領，《家禮》大功，始除此三者，而今之行禮者，牽於楊氏之說，雖於祖父母及妻喪，亦不用之，恐非禮意，當以《家禮》爲正。
愚按《儀禮、喪服》經文，固不歷著衰、負版、辟領，但言衰則衰、負版、辟領，自在於其中。然亦未嘗言五服皆有衰、負版、辟領。註疏所釋則專以孝子爲父母言之，《家禮》大功，去此三者，恐從註疏爾。
但據楊氏說，則自朞服去之，似是朱子後來定論。然孫於祖父母，有子之道而爲正統之服，夫爲妻杖而禫，又不可與他朞服比而同之。雖註疏之意，恐當許用衰、負版、辟領矣。此二親旣用衰、負版、辟領，則於朞不可以去衰、負版、辟領槪之也。《家禮》至大功，去之，恐以此歟。
若《備要》直斥楊氏以爲非禮意，則亦容有可商量者。楊氏親承勉齋之敎，用心於《通解續》纂輯之役，非他人比。勉齋歿後，附《喪服圖式》於《通解》之後者卽楊氏，而《圖式》卽勉齋所嘗條列指畫者也。《圖式》衰、負版、辟領條，特著之曰「惟孝子爲父母用之」，則安知非勉齋受朱子之旨者耶？且明言「先生家所行之禮，旁親不用衰、負版、辟領」雲爾，則其爲朱子定論，亦可知矣。但謂之旁親，則正統之朞，用衰、負版、辟領，抑或爲朱子家所行之禮也。今且會衆說而觀，其通爲祖父母及妻，有衰、負版、辟領，餘親朞服，竝不用，無不可否？當問於知者。
《春秋》春王正月
編輯《春秋胡氏傳》及《商書蔡氏傳》，皆謂殷、周、秦不改月數，竝仍夏月。胡氏又以春與正月，皆爲夫子所筆。朱子獨引《孟子》，以爲周改月數之證。愚按此恐當以朱子說爲正。何者？
若果不改月，則孟子必不背孔子「行夏」之意。舍時王所頒之朔，而但從建子之正，遂以五六月爲七八月，九十月爲十一二月也。《詩、七月》篇月數，與夏同，此可爲胡、蔡之一證，而胡氏之不引以爲說，朱子之謂無他可考，皆可疑也。然終無奈孟子屢言而如彼？朱子所謂「周元改月數，正月乃魯史舊文，而四時之序是孔子之微意雲」者，誠不可易之說也。
意者臣民之義，不敢不用時王之正朔，故魯史舊文及孟子之言皆用周月。如《詩》、《書》是修飾潤色之文字，則可引前代之舊例爾。葢殷、周，雖以損益之義，迭改正朔，然若天授時之大經，終不若夏正之爲至，而繼唐、虞而王天下者夏也。正朔之行，至四百年，謠俗見聞之習熟，又非後來更變之比。故歌詠之發、謨訓之作，仍舊而不改。若公私恆用之例，則不得不從時王之制也。
《左》僖三十年，晉侯使醫衍酖衛侯，甯兪貨醫，使薄其酖，不死
編輯按晉文公怨衛侯，欲殺之而罪不及死，故使醫因治疾而加酖毒。夫衛成公無可死之罪，而文公以私怨欲殺之，且陰令醫酖之，其狠而譎甚矣。爲成公之臣者，旣出而扞其牧圉也，則義當讎文公而禦醫衍也，見無禮於其君者，則逐之如鷹鸇之逐鳥雀也，況於戕其君者乎！力可以戮衍，則戮之可也，否則逐之可也。力不及焉，垂涕而道之，以乞其去酖亦可也。顧乃廑廑焉行貨賂之事，丐其酖之薄也，烏在其爲槖饘之忠也？
余於此竊疑之，旣而熟思而得其說焉。夫衛雖無故，非晉敵也，況當是時也，成公爲晉所執而歸之於京師，其勢濱於危亡矣。晉文公方假尊周之義，以媚於天王，一擧手一搖足，惟其所欲爲。向使甯武子徒守人臣之正義，顯然爲討讎扞君之擧，其不爲千鈞之鳥卵乎？其君首領，且不得保，死於酖何論焉？君亡國墟，雖欲爲忠，將誰爲忠？使酖而薄，則其害特一時瞑眩而止，與亡何如哉？故姑以不逆晉侯之心，而使其君不至於死，忍恥含痛，委曲周旋，以冀他日之復國。縱使君安事定之後，有追論其與聞加酖之謀，亦不恤也。嗚呼，此其所以爲忠也歟！此孔子所謂「其愚不可及」者也歟。
書《東萊博議、虞叔伐虞公》篇後《左傳》桓十年，初虞叔有玉，虞公求旃，弗獻。旣而悔之曰「匹夫無罪，懷璧其罪，吾焉用此？其以賈害也」，乃獻之。又求其寶劒，叔曰「是無厭也，無厭將襲我」，遂伐虞公，故虞公出奔共池也。《議》曰：「虞公以貪失國，虞叔以吝逐君，貪吝非二法也。名雖不一，而同出於嗜貨焉。使虞公思吾求劒之心卽虞叔守劒之心，必不至於貪矣；使虞叔思吾守劒之心卽虞公求劒之心，必不至於吝矣。惟其不能交相恕而反相責，此其所以釀莫大之釁也。然則如之何？曰『不過以貪治貪，以吝治吝而已』云云。」
編輯朱子深病東萊之文曰：「出入蘇氏父子波瀾新巧之中，更求新巧。」
愚嘗疑以東萊先生之學之邃、道之尊，而其立言著書乃如此者何也？今讀《博議》諸篇，固多名言確論，而往往儘有傷於新巧者。若此篇者，又近於欲巧而反拙，使人爲之駭惑，雖蘇氏亦未必至此也。
葢聞以藥治病，不聞以病治病。貪與吝，人心之大病也，以貪治貪，以吝治吝，未知其何術也？徒見夫心之病之益深也。夫念之善者，固不可除，其惡者，顧非可除者哉？至理之中，無一物之可廢則固當矣，而曰「人心之中，無一念之可除」，則愚不敢知也。夫貪吝，非人人之所本有，情熾而蕩，慾蔽而痼，然後貪吝生焉。
今曰：「苟本無也，安從而有？」固已過矣。又曰：「苟本有也，安得而無？」信斯言也，彼氣質之不美者，終不可治而化之耶？況念之惡者，惟當求所以去之，又何論本有與本無也哉？
夫人自有生之初，固未嘗無欲，然謂之欲，則善惡未定也。曰貪曰吝，則已入於惡而遠乎善矣。故孔子告子張曰「欲而不貪」，子張問其說，則曰：「欲仁而得仁，又焉貪？」葢貪不可以欲言，而欲仁者不可謂之貪也。
孔子又曰：「如以周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」葢吝之不可與議於道也又明矣。求道之切、守道之堅，天理也，貪與吝，人慾也。天理人慾之相反，如子之與賊，而今曰「貪吝，孰非至理」，又曰「用是念，以求道以守道」，至以夫子之「學而不厭」、顔子之「服膺弗失」，皆歸之於貪吝之科，豈不可異也哉？
摎其本意，葢謂求道如貪者之求財，守道如吝者之守財爾。然曰「念無二也」，曰「用貪吝，以求道守道」，則其爲言語之病，果何如也？加於事之善者，斯之謂善念；加於事之惡者，斯之謂惡念。其所謂「加」者卽是念也，烏在其念之無善惡也？
以孟子好貨好色之說觀之，好之得其正則爲善，好之不以正則爲惡。事之有善有惡，卽念之善惡所使然也。公劉之好貨、太王之好色，事之善也，齊宣之好貨色，事之惡也。是何也？公劉、太王之念善，而齊宣之念惡故也。今乃曰「事有善惡，而念無善惡」，不亦舛乎？
堯、舜、禹之授受也，曰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」，禹之告舜曰「惟幾惟康」，曾子之言曰「必誠其意」，子思之言曰「發而皆中節，謂之和」，濂溪之言曰「幾善惡」，從古以來，聖賢之言，莫不於心意情念之發，分其善惡。信如此篇之論，彼諸說者，皆可廢乎？竊觀一篇，殆無一句無病，不謂大賢之言乃至於此也。
余於寓中，借《博議》一冊而閱焉，冊是鄭文莊先生家舊藏也。《羽父弒隱公》篇末，有曰：「君子之爲義，夜以繼日，不敢不用其極者，非特就義，亦所以避禍也。」其紙面上下空處，有墨題數行者，曰「非儒者之論，惜哉」，又曰「此是東萊少年時文字，未可以是病東萊也」，或云：「是文莊手筆，其言可謂忠厚矣。」
固不可以一二文字之失，致疑於晩年德成之日。然所可惜者，不出於權謀辯士之口，而出於東萊之手也。夫行於天下，傳於後世，藏之者以爲珍，誦之者以爲法，孰復有論其文之成於少時與晩歲者哉？竊恐其亂前聖之說，誤後學之見，而使鄙夫之縱欲者藉口也。於是乎書。癸未五月日。
讀《退溪先生集ㆍ得其正正其心分體用說》
編輯《傳文》「正」字，《章句》旣以心之用言之，則雲峯、整庵之立異《章句》，而謂是說心之體者固異矣。退溪先生，以朱克履、程徽庵之說爲當，而斥胡、羅二說之誤，則後學尤無容復致疑焉。
然竊恐程氏之說，亦有未盡者。其說曰：「靜時工夫，戒愼、恐懼而已，不待乎正其所不正也。」夫戒愼恐懼，乃所以使此心無所偏倚於未發之際，以立天下之大本者，此非正心而何哉？故朱子語致中之說，旣本之以戒懼而終以心正言之。
今以戒懼爲無與於正心者，固已可疑。又謂「靜而未發，何待於正？」信斯言也，正心之工，只在動處而靜時都無所事乎？所謂「敬以直內」者，是但言已發之後而無所當於未發之時乎？是必因《或問》所謂「至虛至靜，無得失之可議」者而過推之。然殊不知《或問》所論於「鑑空衡平之體」，旣已說之盡矣，而於此又以其本體之正言之，故其說如是耳。
然使之至虛至靜，不失其本體之正者是亦所謂「正之」也，何必正其不正，然後方可謂正也？若果以爲靜時無待於正，一切任之而已，則吾恐至此，將不免有得失之可議者，而不能不待乎正其所不正也。此是不可不論者，而先生獨以通復之證爲病，而不及於此何也？惟二公之論，皆以不得其正爲說心之用者，正得《傳文》、《章句》之旨，此先生所以許之也歟。
追書正心說後
編輯栗谷以饒氏所謂「《大學》不言戒懼」者爲不是，曰：「無戒懼之功，何以明明德？」遂以《正心章》當戒懼，退溪先生非之。若愚所論徽庵之說，其意與栗谷異。
葢徽庵泛論正心之功，而乃曰「心之本體，不待正而後正，靜而未發，何待於正乎？靜時工夫，戒謹恐懼而已，不待乎正其所不正也」，其所以爲說者，專於心之用，而於正其體者，全然遺闕，有若眞無靜時正心之工者。竊恐其爲偏，故妄論之。若《大學》之不言戒懼，愚亦嘗聞之矣。
孝狗說
編輯余與裴子度說荷塘翁所爲說義狗事。子度曰：「比又有孝狗焉，子聞之乎？竹溪有畜狗者，狗乳一子，與人畜，後乳二子，自畜之。旣大，主殺其母狗，屠於溪。二子狗走，引前乳狗，隨之溪，環屠而立，睨其母，復視主，掘土仰俯，聲甚悲，而視其眶，有淚潸然也。
旣屠歸而烹之，三狗環鼎而蹲。旣烹將食，隣人適來，流涎而指曰『可食』，三狗則相顧大叫，張牙而跳，亂嚙其人至死。主大怵曰『異哉！向吾屠於溪也，固見其異也，則不食』，竝其皮投之地。三狗共啣之，至屠所，收毛爪無遺，於麓下埋之，則又大號自騈死其側。葢竹溪人云『吾叔祖嘗記之』。」
余喟爾曰：「其信矣乎！是何其靈異哉！在人，其王偉元乎！其可以羞魯莊公矣。」扶仲在傍曰：「彼屠而烹之者，與過而流涎者何如也？顧以飼養故不復，在人其懷小恩而忘大義者歟。楚有伍胥者，葢異乎是矣。」余曰：「養乎人而死乎主，畜之道然也。彼屠於主烹於主，何怨之可復？故異乎奢之非辜而戮也。隣人一言而讎視之，彼豈不恨於屠而烹之者，知養乎人而死乎主，畜之道也。使隣人屠而烹之，彼將裂其體、食其肉，何止於嚙而殺之哉？」
祭文
編輯祭逋軒權公德秀文
編輯嗚呼哀哉！方公盛時，如樂行藐然後生輩，固不敢望門墻而承緖論。三二十年來，吉凶貞勝，不勝其紛然，而皆非後生所敢與聞。
至乙亥以後，則公已病矣，而樂行又崎嶇偪側於太白之下。嘗得「薑桂藏逾辢，萍蓬轉卻歸」之句，竊欲續成之，以獻於丈席之前，未果而訃書出矣，卒未能仰質其「辨德、介震」之微旨。嗚呼！吾將抱此恨以終身。夫然則癸酉之前、乙亥之後，吾不得以言，獨以甲戌夏窺德承誨之一二言之。
高明特立而勤於敎人，獨到昭曠而察於邇言。耄期且至而篤於念書，此先聖賢之所遺，而人人之所難。若是者殆擧世而一人乎。
嗚呼！九原不可作矣，奈斯道之日堙？嗚呼哀哉！同人先號咷而後笑，此吾先人所以懸懸於十年瘴海之上，公之所以操文哀臨於吾先人之靈，而不肖小子所以奔走長號於今夕者也。
祭權季心正傳文
編輯我昔忝贅，有赫其門。荷、雪雖遠，典刑尙存。上事諸公，下逐儕類。儕類彬蔚，髦俊所萃。博雅士安，醇飭翼甫。兄居其間，風致是主。放懷巖泉，出入遊衍。容我拙劣，動相招牽。葢兄少日，倜儻不覊。疏處自疏，奇處自奇。脫衣衣寒，不謀於室。推食食餓，不厭其數。葢此氣義，自是家風。兄尤好之，積德於躬。及至中晩，益就平實。宗黨所仗，隣里所服。羣弟羣妹，以至姻客。咸受其賜，孰不慕悅？念兄質相，宜福宜壽。始衰便折，其禍焉祟？嗚呼哀哉！自我凶矜，無意齒人。屛伏深山，躬耕負薪。是我之願，但恐無因。我聞婦言，兄有所云：「而夫於今，念絶世事。吾亦向衰，無進取志。太白山中，最窮絶處。有菑可耕，有美可茹。扶老挈妻，同往接屋。混跡山氓，與世相隔。餘年至樂，無過於斯。歸語而夫，其共圖之。」我聞此言，實獲我心。虛徐不亟，荏苒光陰。屬玆漂寓，人事非昔。兄言在耳，太白在目。其奈惠好？九原難作！兄念我窮，爲割一田。豈兄遠慮，知有今焉！雖感高義，實增愴懷。存沒之間，欲報焉階？屬兄除靈，悲情自激。兄妹供奠，出自肝膈。今焉何益？不見其食。雖不食之，尙其格只。
祭古墓文朴日洞先塋奉審時
編輯惟我先祖，典書府君。衣冠之藏，托在此山。累經兵火，致失兆域。纍纍丘壠，疑晦莫的。頃歲遍尋，竟無可徵。每年一祭，設壇而行。近有人言，指點此墳。積恨在心，羣疑更紛。考驗之擧，在所不已。玆擇吉辰，暫破睪宰。非敢毀動，實出窮迫。封中壙南，或得誌石。果是先塋，固爲大幸。如其不然，爲他人塚。無主荒墳，可知誰氏。訪其雲仍，相與告指。餒鬼孤魂，更享芬苾。後孫恔心，彼此何別？又若不幸，無所考信，亦當完築，以敬以愼。適補崩頹，無損壙塋。伏惟神靈，不震不驚。
墓碣
編輯徵士風乎亭申公墓碣附遺事後敍
編輯故徵士風乎亭申公之葬，在眞城縣西茅田向坤之原，宜人咸陽吳氏祔於後。九世孫應鉉追其先考翼之志，與族子正兌謀表於公墓之隧，來責銘，不敢終辭。
謹按公諱祉，字篤慶，本寧海人，高麗文貞公贒之後。曾祖諱得淸，恭愍朝以判事致仕。祖諱藝，中郞將。考諱永錫，敎導官。妣原州李氏，監務稠之女也。
公以我恭定王某年月日生，性至孝。稍長，恪受敎導公敎誨，篤志向學。自中郞公徙眞城，至敎導公，又寓居原州，而與李氏間一日而沒。公時未冠，親執喪事，自斂至葬，竭力無闕禮，泣血三年以致毀。
天順中，登國庠，已而絶意進取，退居求志。惠莊王癸未，察孝廉，除義盈庫副使，公曰「祿不逮養，學未及成」，辭不就。晩歸眞城，作亭合江上流，命曰風乎。每春暮，攜冠童，臨流而浴，倚欄而風，曰：「想曾點之志而戒其狂。」
以早孤不得終養爲大痛，每日晨昬，涕泣謁祠堂。年八袠，猶親奠獻，厚置祭田，爲歌詩以寓哀慕之意。當時士大夫祭三代，公獨據程、朱說，設四龕，祭及高祖。有二弟三妹，友愛篤至。與上舍公禧，至老相提攜以爲樂。敎子孫，拳拳以文學忠孝勉之，有遺戒傳於家。
公歿弘治中，今且三百年，其事行不可得以詳。然同時名賢金瓜堂宗裕，以公比之雪中松桂，公之外玄孫金文忠公誠一，以行高當世稱之，後之欲知公者足徵焉。配吳氏，監司儼之女，有淑德。生子命昌，郡守。
郡守子眷副司果；女適金禮範，贈承旨卽文忠公大父。司果子：從渭，知丑山郡事，以孝聞於朝；光渭，司勇；景渭；應渭；守渭，習讀；餘不盡錄。
其著者在玄孫：曰漹有文行，嘗假牧尙州；曰演以孝聞，贈左尹；曰滌武科，丙子死雙嶺。
在五世孫，曰禮男，儀觀甚偉，當壬辰亂，賊遇而奇之，欲挈去，卽奮罵自決死，贈參判。妻閔氏，亦以貞烈㫌閭，人稱雙節。曰智男，敎官，有文行；曰忠男，贈軍資正；曰慶男，贈承旨。
六世孫：曰楗，濟用副正；曰楫，文科，光海時退不仕，後官至正；曰榏，贈參議；曰橈，以孝稱；曰𥴈，丙子後，廢擧隱居。
七世孫：曰周翰，贈參判；曰光斗、曰周伯，竝生員。八世孫，曰垕，文科，縣監。十世孫，曰達濟，進士。
嗚呼，觀於子孫節行之盛，可不知所自乎！銘曰：維志之高，維德之厚。忠孝作先，以錫厥後。無謂遠矣，其徵則有。
頃年申君應鉉大瞻甫，以其先祖風乎公遺事，來示樂行，責以墓道之文。樂行八世祖妣申氏，於風乎公爲孫女，樂行卽公之外裔也，義當相其役，遂不敢終辭。然後世刻石，率屈於力，文必取簡約，雖眞爲秉筆君子者，且不免，況樂行哉！其大而不可闕者，固不敢不書，亦節而略之，不能畢著其本末，其小者又不暇及焉。然事雖小，而所係於潛德者大，若是者，烏可以終沒之哉？
公曾祖判事公登甲科，仕恭愍朝，知麗之將亡，退老於家以終。皇考敎導公早孤失學，旣冠，受母夫人之戒，感奮，就敎官受業，篤志好學。後登上庠，調江界敎導官。其世德家學，固已有源本矣。
公生有異質，幼而馴雅，敎導公甚愛之，爲文以授之，所言皆篤學力行之意。其家庭之間，所以期望而傳授之者又如此。公孝思出天，當其喪二親於原州也，他鄕無宗族，二弟幼，公獨自經紀。旣合葬，卽竪碣以表之，築石爲墻，以防野火。
旣老，猶自力於祭祀，盡其追養之誠，置祭田奴僕特厚，遺命，使之永不祧敎導公。幼時，從母元司直夫人及外祖兄弟同正李公某有鞠養撫愛之恩，而兩家皆絶不祀，公曰「非族之祭，雖雲非禮，吾不忍餒彼之鬼」，每於其亡日，祭之甚謹。
夫根於心者質也，質者本也；修餙於外者文也，文者末也。與其文勝而事末也，寧質勝而敦本。是故君子之失，常在於厚。縱使公之遺命及祭元、李數事，有違於禮典，此君子之失也。非仁孝厚德根於心，能之乎？凡世之早孤而失養，窮獨而無後者，讀公之《遺事》，皆可以隕淚矣。
公自少好山水，旣歸眞城，愛合江上流水石之勝，遂作風乎亭，日靜處其中，謝絶世事，詠歌以自樂，其襟懷趣味，固超然出於流俗矣。且以公之行事考之，其發於言者，亦一本於質實而不以文餙虛假，可知也。乃以曾點之志自許，而以之名其亭，豈程子所謂「已見大意」者歟。
樂行讀公所爲《家傳書序》、《祀位詩》、《風乎亭詩序》諸篇，其詞華，雖若有遜於後世纂組之工，然亦皆藹然出於肝肺，而不屑屑乎聲病粉澤之末，此又可敬。樂行因是而益知古今人之不相及也。
古之君子，辭或不足，而其不盡之意，在於言句之外，取名於世者不盛，而蓄德於中者甚富。今之人號爲操觚墨者，類能摛華綴藻，燁然可觀，而求其實，則與其言不同者多。然世且以美名歸之，受之者亦詡詡然無所讓，此亦末俗文勝之弊。主世道者，宜若可以反之也。
公之《序》曰「昔先人作書戒之，純深懇到。余謹受敎，有志於學，而誦習經傳，未透精義，講劘師友，未得領會，學未深造，孤負先訓」，葢敎導公之所以訓公，公之所以自勉，非世俗詞章名利之業也。旣擧進士，卽退而養靜者，葢欲專意此學，以體先訓，故其被徵也，亦以學未及成爲辭。然孟子曰「誦其詩、讀其書，不知其人可乎？是以論其世也」，今論公之世而跡公之不就徵，其微意又可見也。
金瓜堂贈公詩曰：「長占雲林寄此身，不聞時事轉頭新。滿園松桂偏宜雪，泛水鳧鷖豈受塵！」是其知公者哉！自公之沒，歷數百年，累經兵燹，遺文字多放失，平日事蹟不盡傳惜哉！
公之後以孝節文學相繼，蔚然可述。丑山公有畫像，後人於合江上建影堂，以祭之。參判公夫人閔氏貞烈事，見《續三綱行實》，其棹楔，今猶在玄谷村前路上。
諱楫，嘗爲密陽府使，故世稱密陽公，少遊鄭文莊公之門爲高弟。諱𣝕，丙子後隱居，名其室曰新亭，以寓感憤之懷，有述志詩。諱橈，明經飭行，父喪服闋，又居憂三年雲。應鉉卽新亭公之曾孫，其先公諱某有文行，以長德稱於鄕黨。應鉉老而讀書，淳厚信善，克世其家，方纂述先德，圖所以傳於後者。
行錄
編輯孺人金氏行錄
編輯孺人聞韶金氏，新羅王子錫之後。入本朝，有贈判書璡，號靑溪，生五賢子，內資寺正藥峯公克一卽其長也。三世而至贈執義瓢隱公是榲，有八子，長成均生員邦烈，是爲孺人高祖。曾祖諱呂重，通德郞。祖諱之鐸，通德郞。
考處士諱敏行，以行義氣槪爲鄕邦重。今上四年，逆亂起，有賊爰辭誣引公，上諒其寃，不問而宥之。公義不以平常自處，杜門謝賓客十年而卒。妣務安朴氏，兵馬節度使、贈戶曹判書毅長之後，通德郞震相之女，才德識慮，遠出凡婦人。處士公早樹立持宗事，支傾興廢，拓大先業，其所籌度布置，多內助雲。以明陵乙酉八月八日生孺人。
幼頗疏俊，有男子氣，然慈仁甚，見聞人厄困失所，輒爲之下淚。又愛書，耳剽經傳句語，雖不識其義，常諷誦不絶口。旣通曉諺文，日玩古昔賢人君子、貞女節婦事行，至有感於心者，爲抽一二章，擊節而讀之，琅然可聽。
稍長，自折抑爲婉娩，供女事循整，與稚齡絶異。事親至孝，愛而能敬，在側怡愉巧變，務順適其意。
年二十一，歸於載寧李君輝遠子實甫。方往，處士公手書訓語以授之，孺人佩服不敢忘。孺人有二姊出嫁已累歲，及裝遣孺人，服餙奩具當新備，孺人辭曰「在二兄者，尙不敝且可假用，願父母毋復勞心力」，父母嘉其志而聽之。
李氏故法家，閨梱名論，異於他族。及孺人入門，儀度甚修，王舅通德郞公、姑申夫人深喜之，上下內外見者，交口稱賢。申夫人寡居而奉通德公，孺人助議酒食，以忠養之。通德公性嚴少假借，門戶闊大多事。孺人上承下際，鹹得其宜，通德公悅曰：弱年婦行如此，我宗祀其無憂矣。」
戊申冬，私親家喪其一子。孺人念父母年老慘瘁，請歸養得命。在親家數歲，代榦內政，不擇燥濕。凡紡績針線之關於己者，一切屛去，惟以調護二親慰安其心爲事。
丁巳，處士公疾彌留，起居寢食皆須人。左右侍者亦衆，無以稱其意，惟孺人晝夜扶護。匙箸進徹、袵席斂設、藥餌和調之節，無不自執，累嘗糞以審其差劇。時當夏月，公欲甜瓜，傍人恐其害於疾，不敢進。公竟不起，孺人以是終身不忍食甜瓜。
母夫人薦罹痛毒，益欲諸女在側。孺人往來省覲，殆無虛歲。溫凊抑搔，進退應唯，無不如所欲。母夫人甚安之曰：「此兒最適吾心。」從弟始亨，嘗以「視於無形、聽於無聲」稱之。
壬戌，王舅公沒，初終葬祭所需，孺人一皆爲之措處，未嘗有窘敗。嘗臨當饋食，婢使跌覆粢盛，上下擧驚遑，孺人預具副盤，卽令更進，其周於慮事如此。
己巳，申夫人沒，喪具之外，凡家事細大，悉規畫有條緖，不以冗務煩夫子。然亦未嘗專制，必稟而後行。旣遭家多故，又累被水患，產業頗落。乃以甲戌，卜遷於安東之靑城村。孤寓草創，仍之以饑饉，其艱苦有人不可堪者，孺人能安而處之，無戚嗟怨尤之意。居數歲，疾疫大行，夫黨之留故土者，死喪相屬，殆不能自立。於是撤而東還，親族餘存者，皆迎喜，以爲依歸。
戊寅秋七月，孺人歸哭處士公忌日，遂留侍母夫人數月。旣而告還，母夫人篤老心弱，意難決別。孺人請曰「寒且至矣，將歸爲夫子衣事了，敢不復歸省？遠不過新春」，母夫人乃許之曰：「毋負此期。」
及還，亟治衣資，手自裁縫，日夜不休。十一月初旬衣成，乃戒子宇一曰「汝可具僕馬，致我川上」，宇一曰：「唯命。」未及而以是月十七日感寒疾。疾劇，無一語及家事，其吃吃喉間者，惟念親之語。有問疾者，輒告之曰：「乞令我病癒，得復見老母。」竟以二十三日屬纊，享年五十四。
夫從叔父上舍公哭之慟曰：「此婦賢德，世鮮其儔，今不可復見。」婢僕老少，皆失聲哀痛。時母夫人奄奄在牀褥，侍者諱不以告。至冬盡春生，日夕望孺人之來。及期已逝則疑恠萬端曰：「吾女得無死乎？」自是食日減、氣日微，未幾感疾下世，親戚莫不悲之。
孺人自十數年來，雖迫於榦家，不能源源歸侍，然時節候問不絶，所以慰悅親心者，殆無異於就養。中經艱難，備嘗酸辛，而未嘗以愁苦語聞於母夫人。惟恐以身之故爲親憂，乃於死生之際，不免貽戚，悲夫！
孺人嘗曰「吾年近六十，死無足深恨，但恐死於親在之日，以重傷其心」，至是而其言符，豈非命哉？以己卯四月十七日，葬於寧海府西魯谷負辰之原。
孺人旣孝於父母，又篤於友悌，敦於睦婣。在夫家，自叔舅姑諸房若諸娣，無不得其歡心，一門之內，油油如也。申夫人嘗語人曰：「此吾賢婦，吾死可以瞑目矣。」謹於祭祀，齊之日，親灑掃室堂以及廚庭，宿視庶品，極其洗蠲。夜明燭而坐，以待行事，不以祁寒盛暑而或懈。凡時物未薦，不敢食。有賓客，雖値匱乏，待之必以禮，未嘗有厭倦色。每戒子女曰：「人家大節在賓祭，無論豐薄，當盡吾誠敬。」
其不忍人之心，終身如一。聞人之死，無戚疏貴賤，皆爲之不肉。周窮濟急，如己憂。或至徵求煩數，而隨所有以應之，不以爲苦。其老病無依者，尤矜恤之。里嫗輩感其恩，祝以壽福，或有言「死必報德」者。
御婢僕，寬而有容。視小婢如女，有疾病，特加救視，有罪，從容敎戒，使自感化，他家婢僕皆慕之，願得主如此。凡見人有不是，心爲之愍然，冀其改而之善。然不明言以揚之，人有言之，若無聞焉。至子女有過，則糾責不少貸。
平居必晨興，掃除塵穢，整齊器物，不令荒亂。辭氣動作，常自修飭，不以猝遽而有變。嘗遇隣家失火，一室蒼黃，孺人徐曰：「何至失常度乃爾？」
生長富厚，而不樂世俗芬華，衣服食飮，惟取潔淨而已，未嘗爲巧麗珍異之餙。嘗曰：「非故以儉爲賢，寒士之婦，尙侈何爲？」又不喜左道，巫覡毋得近前。獨平生愛文史不衰，聞讀書聲，輒欣然傾聽曰：「男子而不此之嗜乎？」
葢嘗觀孺人孝順之德、仁惠之心，固其性也。若其他氣質行事，前後殆若二人焉，是未必非玩習古訓，想慕烈女之力也。豈如時俗婦女疲精敝舌於浮誕綺麗之談，損情性而妨職務者已哉？爲丈夫而不學寡聞，終身居下流而不能自拔者，亦足愧也。
有男一人、女五人，男卽宇一，女長適金達國、次適金壎、次適南宅陽、次適趙居善、季幼。子實甫同室三十餘年，習知孺人志行德美之詳，惜其沒而不傳於後，間嘗錄其事實，以示樂行，托以撰次之役。
顧樂行非其人，然竊自念樂行於孺人，以本宗則爲再從親，以外黨則爲姨從兄弟。自孩提，同養於二母，情義無間同胞，於今日之請，有不可終辭者。謹已承命而留之，旣而宇一又再來請甚願款。仍語及凶變時事，嗚咽泣下，不自勝其孝思，又有足動人者。遂據本錄及宇一所口傳而悉書之，間附平日耳目所及，以備世之考壼範者採焉。謹錄。