二憂堂集 (趙泰采)/卷三

疏箚

辭修撰附所懷疏

伏以臣伏聞日昨疏決時。因大臣陳達。有絶島安置罪人鄭維岳放歸田裡之命。臣於是不勝驚駭訝惑之至。維岳賦性奸回。行己反覆。忝辱名父。阿附權凶。聽其指使。戕害士類。其貪饕贓賄。特其餘事耳。今若毛擧而臚列。誠不欲汚之筆端。而尤有所駭憤者。當羣壬濁亂之日。懷怨毒必逞之心。籍産之啓。首及於元勳。汚衊之辱。又及於其先。乃以故相臣金堉之祠宇。爲刑獄囚繫之地。又以祭器所藏之庫。爲溷廁醜穢之所。噫。凡人家廟。猶不可褻慢。況金堉於殿下。爲尊屬之親。則何敢汚辱其祠至於此極乎。其無上之心。據此可知。雖當時醜正之徒。尙有已甚之誚。渠亦自知其罪。欲掩其跡。投進一疏。請給祭田。以爲日後免辜之計。其用意奸慝。實路人所知。論其罪狀。宜置重辟。而旣因他事。徑施屛裔之典。得保首領。於渠亦幸。夫豈有一毫可恕之端。而年未及周。遽爾全釋。若是其無難乎。此雖出於軫念其殉國之父。憐惻其臨年之母。有此疏釋之擧。而臣意則大有所不然者。維岳之罪。若是薄物細故。則執此爲言而特施寬宥之恩。不害爲聖德事。而維岳之平生處心行事。無不反父之爲。若使其父之魂。不昧於冥冥之中。則想必以金日磾，石碏之心爲心矣。況朝家於維岳之母。廩以縻之。存而恤之。其所以念雷卿之節而施及其家者。亦已至矣。尤豈可以其父之故。貸其子罔赦之罪乎。伊日兩司之臣。或有因其親嫌。不爲力爭者。或有略陳數語。以爲塞責者。臣竊慨惜也。凡疏放之道。必須參其情罪。伸其寃枉。使朝家擧措。動合人心。然後方可以感天弭災。而今此維岳之罪。有非尋常負犯之比。則其不可輕釋也明矣。以一時之謬擧。屈三尺之王法。不但有乖於懲惡之道。亦恐無益於消災之策。伏願聖明亟加三思。還寢成命。仍前安置。以快輿情。不勝幸甚。

答曰。省疏具悉。疏辭實出於嚴懲惡之意。而第今玆放歸之命。非以罪可恕。則不必還寢也。

玉堂應旨聯名箚

伏以臣等伏覩。殿下自臨御以來。象緯示警。水旱告凶。其他迭出而層見者。莫非可怪可愕之變。而豈有如今日亢旱之慘繁霜之災乎。朝野同憂。乙丙匪安。凡干弭災之策。靡不用極。正殿旣避矣。御膳又減矣。祈禱殆遍於羣神矣。疏釋至及於重罪矣。況此十行綸綍。哀痛惻怛。其所以憂民責躬之意。溢於辭表。一字一語。無非至誠中流出。聽聞攸曁。孰不感泣。臣等俱以無似。待罪邇列。適當聖上悶旱之日。不能規進讜言。禳塞天譴。今又導之使言。而若復泯默。則是重負我殿下。益增其罪戾矣。玆敢掇拾瞽說。仰塵睿覽。而浮薄之徒。或有竊議以爲文具者。蓋自前遇災求言之時。羣下之進戒者何限。而殿下未嘗有用一言祛一弊。以副中外之望。則雖謂之文具亦宜。惟殿下亟加採納。無徒爲文具之歸焉。噫。國家之事。至於今日。無一不弊。而不可以勝陳以獻。言者之衆則或已能略陳之矣。然求其所以要道先務而不可以少緩者有三。一曰立聖志以振紀綱。夫天下之理。有其志然後有其事。有其事然後有其效。無其志而能有成者。自古及今未之有也。臣竊瞷殿下卽祚以來。明習國事。圖治一念。非不切矣。然而有英銳太過之病。少奮發振作之意。循途守轍。踵常襲舊。任聰明於文簿之瑣細。局智慮於規例之陳陋。用人不核名實。作事罔念經遠。雖有仁心而不能因其端而擴充之。雖有善政而不能推其類而畢通之。令或發於昨而廢於今。事或施於東而輟於西。聖心旣欠固執。故羣志亦且不一。氣象委靡。庶事叢脞。馴致人心波蕩。朝論歧貳。上自公卿下至韋布。互相標榜。無意寅協。旣覆之轍。猶不知懲。其何望割斷己私。交相儆戒。一如聖敎中所謂者哉。此無非聖志不固。國綱不立之致。伏願殿下繼自今。無拘常套。無忽遠圖。先立其大志。責勵於臣隣。於其大者。必欲其務秉公心。以盡調劑之策。於其小者。必欲其克袪私意。以盡交修之美。使羣下曉然知殿下之志誠在於有爲。則疇敢不祗若王休乎。傳所謂一正君而國定者。亶不外是也。其二曰恢聖量以納忠諫。凡人之氣質多偏。私慾易流。偏則不廣。私則不公。至於發於事爲而不得其平者多矣。臣竊瞷殿下英明冠古。睿智出天。有非臣隣所敢測者。然而微欠弘大之量。不無偏係之心。每於喜怒之際。輒有躁暴之病。殿下亦嘗自知受病之源。深軫佩韋之戒。而時月滋久。此心漸弛。朝者所悔。暮已復然。四方窺其淺深。羣情畏其觸忤。況自昨年以來。深懲向來朋比之習。每疑羣下黨伐之私。章奏少犯於時諱則以過當嚴批。或示未安之色。臺啓有咈於聖心則以勿煩二字。終爲牢拒之地。至於宰相諫官有可否相濟之義。而今則不然。言者之言。與大臣差異則輒加摧折。不少假借。其幸而免此者。亦不過泛辭優容而已。未見有虗心採納。用其言而行其畫也。是以羣臣疑懼。以言爲諱。惟以避形跡遠嫌疑爲得計。不以爭是非補闕遺爲盡職。此無非殿下先疑臣下之有私。自以私意待之。而有乖於蕩蕩平平之道也。伏願殿下繼自今。克袪偏私之念而勿以先入爲主。恆察遜逆之分而勿以傾軋爲疑。言固是也則雖出於蒭蕘而必賜聽納。言固非也則雖出於廊廟而必加商確。如有忠言讜論。可以補君德而利國事者。則必須虗己以從之。康色而受之。大開不諱之門。以示轉圜之美。使遠近風動。朝野吐氣。皆知求言之擧。出於應天之實。則人心胥悅。天怒可回。漢臣所謂開張聖聽。不宜塞忠諫之路者。所當體念也。其三曰勤聖學以修實德。夫帝王之學。固與韋布不同。而若其窮理欲精密踐履欲篤實則無異也。雖生知之聖。必資學焉而後成之。則況下聖人一等。而其可不懋哉。臣竊瞷殿下春秋鼎盛。氣質淸明。留心典籍。學如不及。然而講劘之工。有歉於時敏。晉晝之接。或近於浮文。臨筵之際。務尙簡默。開卷之時。罕聞咨叩。及其輟講還內。則所與處者。非宮妾則䆠寺也。操舍敬肆之分。外廷無由而得知也。不識殿下於此。果能以實心致實功。如古先哲王日就月將之效乎。蓋學不進則德不成。德不成則其發於心術措之政令者。擧皆偏倚謬戾不得其中正。天心之不享。乖氣之致災。亦未必不由於此。伏願殿下繼自今。勉勉無怠。孜孜不已。專精硏究。加意溫繹。唯以思辨窮格爲務。勿以涉獵記誦爲功。存之於心推之於事。持之以悠久不息。行之以誠實無僞。如是則學安有不進。德安有不成乎。書所謂念終始典於學厥德修罔覺者。良以此也。且君德成就。在於講官。如臣等空疎蔑裂。雖有百數。無益於啓沃。宜揀眞儒深明厥旨者。置諸左右。以備顧問。則其輔導之功。亦豈淺尠也哉。凡此三者。固非高遠難行之事。殿下誠能躬行而實踐之。則豈非感天弭災之一大助乎。此外事之便民而可行者。政之害民而當祛者。本館前後之箚已悉之矣。若夫崇節儉擇人才等數三條。大臣於前席亦陳之矣。臣等不敢復爲疊床之語。而倘殿下並加澄省而採施焉。則其於治國乎何有。其於感天乎何有。且念疏決之擧。爲伸幽鬱之寃。則恩及於竄謫之重辜。京獄之輕囚。而不及於外方之滯囚者獨何歟。今之守宰。未必人人剛明。則不入於刀筆吏弄奸之手者幾希矣。是以稍係重獄。動經累年。情罪不分。寃枉莫伸。或有徑斃於栲椋之下。或有瘐死於桎梏之中。則寃氣之傷和。孰有大於此者乎。宜令監司守令一倂疏決。且擇遣京官。廵審庶獄。若有如前久滯者。斷以重科。勿爲容貸。則欽恤之心。庶可均被於內外矣。還上虗錄。爲近來痼弊。而其所負犯。亦非細故。則別施重律。以警他人。誠不可已者。廢錮之典。若非緣坐與贓汚之類。雖或有故犯之罪。亦不可輕施於人。今此永勿除職者。其數甚多。沒齒禁錮。終無收敘之擧。則亦足爲寃鬱之極。而致感傷之端也。臣等之意。寧置此輩於流配之科。以懲其罪。年久之後。漸次宥敘。則似無傷於寬大之典。亦不害於懲戢之道矣。以此二件事。下詢廟堂。速令變通幸甚。嗚呼。人主求言。貴在能行。若不能行。初不如不求。人臣進言。亦望聽施。若不聽施。初不如不進。然則哀綸日下。莫若實修一德。昌言日聞。莫若實行一事。故先儒有言曰。應天以實不以文。此眞格說也。惟聖明不以人廢言。留神察納焉。

答曰。省箚具悉。應旨進言。誡誨殊切。爾等憂愛之誠。予甚嘉尙。可不留心而體念焉。箚中二件事。當令廟堂稟處。

玉堂聯名疏

伏以今此賓廳會議之擧。槩出於弭災之策。靡不用極之意。第頃者疏決時。反覆商確。旣已參酌處分。而公議猶咈。臺啓方張。則曾未幾何。復此會議。其在朝家擧措。未免爲顚倒之歸。故臣等雖承牌詣闕。而意見如此。固難參涉矣。卽者兩司多官。皆以不可隨參爲辭。至於引避。而臣等之意。亦無異同。則其何可苟然進參。有所可否於其間哉。伏乞聖明亟遞臣等之職。以便公私。不勝幸甚。

答曰省疏具悉。爾等勿辭。從速察職。

玉堂聯名疏

伏以臣等卽伏見右議政疏批及下政院備忘。則辭旨極嚴。至以汲汲角立。沮撓君命等語爲敎。繼而有持平魚史徽特遞之命。臣等驚惶震悚。實不知置身之所也。昨日賓廳會議之擧。固出於遇災憂勤靡不用極之意。而第念疏決之後。或有審理之擧。則自是次第擧行之例。而至於纔行疏決。旋卽會議。旣涉煩複。徒惹紛擾。故兩司之相繼引避。臣等之略陳所懷者。槩以此也。會議朝堂。可否前席。非不知當然底道理。而臣等之所爭。只在於擧措之顚倒。而不專在於意見之參差而已。夫豈有故起閙端。必欲角勝之意哉。三司諸臣所見偶合。致令朝家大擧。未免徑罷。究厥所由。罪無異同。而特遞之命只及於先避之憲臣。臣等決不可以獨免爲幸。晏然仍冒於職次。而況十行嚴旨。罔非人臣極罪。則豈有負此罪名。一刻自容於覆載之間乎。直欲鑽地以入而不可得也。臣等不敢偃坐直廬。席藁闕外。恭俟嚴誅。伏乞聖明亟命鐫削臣等之職。以爲沮撓國事者之戒。不勝幸甚。

答曰省疏具悉。爾等勿辭察職。

玉堂聯名疏

伏以臣等負深重之罪犯。將臲卼之情跡。決難抗顔於邇列。惟當引罪退伏。而適値館僚一空。召牌薦降。陳章請譴。聖批不許。其在分義。亦不敢每每違逋。只得黽勉就直。冒沒入侍。而跼蹐之狀。實無所容矣。不意大司成徐宗泰。乃於前席。論列伊日罷會事。而其所爲罪臣等甚峻。有若以臣等眞爲沮撓君命者然。臣等聞來驚悚。不敢待其畢說。蒼黃退出。臣等擧措之妄率亦大矣。臣等伊日不參之委折。已悉於前後。今不必煩陳。而亦安得終始泯默。甘受莫大之罪名也哉。蓋人之意見。有難盡同。而臣等雖甚庸陋。忝在論思之地。則先陳意見於君父之前。此豈是不可爲者。而今日廟堂必欲驅率勒會。俯首其末議。凡事有不當參涉者。則本不宜苟隨。何必屈曲骫骳而後。方可爲尊國體而奉君命也。假令臣等苟然往參。而意見枘鑿。終至紛然爭論於廟堂之上。事不得成。而徒起無限閙端。其爲虧損國體。當復何如。而未知廟堂又將以何㨾罪名加之也。臣等愚意則以爲先事自處。使不至於紛爭。乃所以尊國體也。且伊日之擧。旣由大臣而發。則若以不奉廟議罪臣等。則亦不敢辭。而大臣乃諉以君命。而以爲抑勒臣等之資。臣等旣不能心服。而筵臣今又踵起而交攻矣。臣等愚迷齟齬。不能奉承廟議。則以筵臣之與聞廟議。宜其非斥臣等矣。雖然大臣斥之於前。筵臣攻之於後。臣等豈敢以本情之不然。嚴旨之更下。晏然盤礴於職名。以益其罪戾乎。玆敢不顧瀆溷。冒死仰籲於黈纊之下。伏乞聖明俯垂諒察。亟罷臣等之職。仍治臣等之罪。以安私分。以謝人言。不勝幸甚。

答曰。省覽爾等之疏。不覺駭異也。爾等果以日昨之事。謂之得體。而今因筵臣之言。自是己見。盛氣張皇至此乎。噫。凡國家大小之事。未有不得上旨而行者。則謀之者臣而決之者君也。何敢以不奉廟議。爲此不成說之言乎。況會議於朝堂。稟決於榻前。則事體與疏決無異。未知曾前再行疏決之時。三司之先自起閙。旣會旋罷如今日之例者乎。今之言者。又曰一邊爭執。一邊同參。有所窒礙。此則尤有所不然者。已經酌處者。不入於會議之中。則爭論自爭論。可否自可否。窒礙之說。甚是遁辭也。爾等能行曾前三司所不行之事。風采可謂凜凜。固守不撓。一節層加。直氣可謂不摧。而獨不念告君之辭。全不擇發乎。不料國體之不尊氣習之不美。一至於此矣。可謂無嚴之甚者也。

玉堂聯名疏

伏以臣等伏見今初三日引見時擧行條件。則有刑曹罪人金貴粹梟示之命。竊以爲太過也。朝家之以一罪論斷者。固出於懲一礪百之意。而第念貴粹所犯。乃是符同時載。圖出關文之罪。則考諸法文。律止杖流。杖流與處斬。輕重懸絶。豈可以杖流之罪。遽施處斬之律乎。大凡刑人之道。惟當一循法律而已。情雖可恕。而律至當死則不可屈法而貸也。情雖可惡而律無應死則亦不可枉法而殺也。或有一毫低仰於其間。則臣等恐當生者死當死者生。國家三尺之典。將不見信於民也。今之議者以爲時載旣死則貴粹豈可獨生。此則大有所不然者。時載之罪。於律爲未成而不至於死。則別㨾處斷。置之極律者。猶是法外之事。首謀之時載過其律。則符同之貴粹罪不抵死也明矣。原其情狀。雖甚切痛。而論其負犯。已非大辟。殺一猶過。寧容再誤。大臣之議。槩在懲惡。刑官之言。務欲執法。今若於此而取捨焉。則懲惡之意雖嚴。而恐不如執法之正也。一貴粹之死雖不足惜。而所惜者祖宗金石之法也。伏願聖明更加三思。亟寢貴粹梟示之命。仍令該曹依律勘罪。一以示好生之德。一以存守法之意。不勝幸甚。

答曰。省疏具悉。貴粹之斷以一罪。出於懲惡之意。而前日刑官之陳達。今玆爾等之疏論。俱出於執法之意。當令該曹減死勘律焉。

玉堂聯名疏

伏以卽者兩司多官。全數引避。處置歸於本館。而臣等有不敢晏然處置之嫌。蓋日昨罪人疏決時。搆誣臣等父兄之人皆入於放釋中。憲臣則方請還收。而因他事引避。諫臣則以不卽爭執爲嫌。亦爲引入。臣等何可容喙於其間。有所可否乎。伏乞聖明諒臣等情勢。遞臣等職名。以便公私。千萬幸甚。臣等於丐免之章。不宜贅以他說。而旣有區區所懷。敢此附陳。伏惟聖明試垂察納焉。臣等竊伏念人君聽言之路。不可不廣。故以繩糾之責。委之兩司。以論思之任。付之玉堂。言苟可用則翕受敷施。必示轉圜之美。言或不中則優容寬假。益恢納汚之量。以至下無隱情上無過擧。豈非國家之福而淸朝之美事也哉。臣等竊瞷殿下求言之誠。非不至矣。而若其言者之言少有不槪於聖心。則輒以訑訑之色待之。或加之以情外之罪名。或震之以過當之嚴旨。雷威之下。靡不摧折。羣情安得以不阻。言路安得以不杜乎。雖以近日事觀之。兩司之論。俱有所執。而旬日之內。相繼遞罷。喉司覆逆。臺閣爭執。而一倂牢拒。皆未省納。臣等竊爲聖朝擧措惜之也。且副應敎金鎭圭特罷之命。出於意慮之外。尤不勝嘅歎之至。伊日大臣所遭。只緣語次間偶然妄發。而原其本情。斷無他意。則人之聞之者。始雖驚駭。終當推恕。而今此鎭圭之疏。論之太過疑之太深。遣辭之際。不能擇發。誠未免爲妄率之歸。宜殿下開釋其不然。戒責其已甚而已。何必斥之罷之。不少假借。然後方可爲鎭定之道乎。伏願殿下平心徐究。務使處分得當。氣像和平。不勝幸甚。

答曰。省疏具悉。爾等之紛紜救解。殊未可曉也。勿辭察職。

辭校理疏

伏以臣姿性疎闊。不能俯仰時勢。持身孤介。亦未調適人情。發口毀隨。觸事釁生。早晩僨敗。固已自揣矣。日昨吳命峻之疏。以臣前疏爲救解金鎭圭。肆意凌踏。極口醜詆。搆釁請罪。勃然森然。噫嘻。人之爲言。胡至此極。驟見而不勝愕眙。反省而未滿一哂。第臣聯名之章。槩以近來言官被譴相繼。而鎭圭之罷又出特命。三司之以言獲罪。皆在旬日之內。恐非大聖人優容兼聽之道。故只以事體並論而已。本非以鎭圭之言。謂出於穩當也。若以臣疏爲意未暢達。語欠剴切。則臣固無辭。今乃反做不成之說。勒加無理之辱。專以抑勒箝制爲計。未知命峻有何深意。而移怒臣身若是之甚也。誠可異也。今之所謂戚里當權秉軸者何人。而其威勢之能使人畏縮阿附。果有如命峻之所斥言者乎。吁。依阿戚里。趨附權勢雲者。乃從古樂禍輩陷人之題目。則惜乎。命峻何其不思而遽以此橫加也。臣雖疲軟。羞與之呶呶。有若賈竪之爭辨。而只緣臣冥擿世路。戒疎弩括。意慮之外。罹此詆訐。是臣自取。尙誰爲咎。杜門縮伏。恭俟彈啓。而迄今累日。寂然無聞。臣之情勢。轉益狼狽。不得不冒昧陳籲。以請處分。伏乞聖慈亟命削臣職名。論臣罪律。以快人心。以安愚分。不勝幸甚。

答曰。省疏具悉。爾其勿辭。從速察職。

玉堂應旨聯名箚

伏以臣等俱以無似。忝叨邇列。徒竊廩祿。蔑效涓埃。隨行逐隊。愧懼冞深。伏見日昨下政院之敎。哀痛之旨。溢於言表。求助臣隣。誘以盡言。臣等奉讀未半。不覺感淚之橫逬也。臣等於平日未嘗規進讜言。以裨平明之治。及承淸問。終無一言。則是重負我殿下導言之盛意也。玆敢掇拾瞽說。仰瀆天聽。惟聖明試垂察納焉。臣等竊念災異之生。各有所召。君德之闕失。時政之疵纇。生民之怨咨。皆足以致之。而惟我殿下聰明睿智。高出百王。政事文辯。罕比前代。孜孜乎勵精之治。眷眷於如傷之惠。則庶幾休祥薦至。泰平有象。而夫何可愕之災非常之變。層見迭出。史不絶書。使殿下若是其憂勤也。春夏之水旱。炎暑之霜雪。其他蟲雹害穀之災。咸萃於一年之內。百穀不成。八路同然。節屆收穫。民有飢死。當是時。雖有景星慶雲之瑞。亦不免爲亡國之歸。況此雷動於秋冬之交。彗出於軫翼之分。臣等未知何㨾禍機伏於冥冥之中。而有此譴告之丁寧耶。謹就聖敎而條列焉。臣等伏覩殿下亦嘗頻御經筵。聖經賢傳。涉獵殆遍。而以殿下行事之跡。推殿下正德之功。則臣等竊恐有所未盡也。殿下試於淸讌之暇。亦自反咎而深省。則病根所在。不難知也。人君成德之所。只在經筵而已。古人以君德責之經筵者。豈無其見而然歟。是以高宗得傅說。命之以朝夕納誨以輔台德。成王訪羣臣。先之以佛時孜肩示我德行。誠以君德爲祈天永命之本。而德不正則無以出治故也。殿下富於春秋。天賦明睿。此正修業進德之秋。所當勉勉而不容已也。不宜遽有自滿之心。以廢時敏之工也。雖開筵視事。以盡講磨之道。尙有買櫝還珠之譏。況近來並與經筵而漸至疎間。親䆠官宮妾之時多。接賢士大夫之日少。一曝十寒之喩。誠可懼也。臣等備員館職。不得仰瞻玉色。已月餘日矣。雖因聖候之違豫。以致法筵之久停。君臣猶父子。何不引入臥內。或討論經義。或講問時事。以資進修之益乎。臣等庸瑣蔑裂。固不足以裨益於聖學。而廟堂之抄選經明行修之士。蓋將以有用也。以他官出入於筵席。亦有前例。開筵之時。與之偕進。則亦豈少補也哉。殿下自改紀以後。羣奸屛黜。衆賢彙進。治化之新。拭目可期。而事乃有大謬不然者。臣等試言其一二焉。凡糶糴之逋欠。苟非指徵無處者。則多在於豪右之家。而守令難於威制。不能準捧。此各邑之通患也。頃因諫官之陳疏。並減諸道積年之逋欠。使朝家遽失累萬之軍餉。而小民終不得均蒙惠澤。當此大無之日。亦不得有補於賑資。謀國之疎迂有如是者。況於前歲夏間。無他端而蠲民租除民役。以爲慰悅之政。及今財竭民窮之後。爲慮明春賑貸之策。膠守庚辛舊例。侵徵濱死之民。其亦不思之甚矣。庚辛則公私俱有蓄積。而猶至於流離死亡。況値此凶歉。民無蓋藏。尺布斗粟。從何而出。與其出令而未捧。莫若裁處之爲愈也。常平及度支所管。猶可以推移於一年之經費。而如或不足則亦有錢布可以補用者。雖全減兩稅可也。而有司之臣不能念及於此。減應捧於恆年。守常規於荒歲。此臣等所未可曉也。臣趙泰采前日之疏。敢請旱田給災者。非不知一年再耕。而再耕者乃麥田之謂也。通計旱田之種麥者。不過十分之二三也。仄聞廟堂之議。未有給災之意。臣等亦未知其可也。旱田之災。今難許給。則所稅米太。亦宜量減。以爲窮民一分之惠。猶可以少紓目前之急矣。噫。此何等時也。上自御供下至百官俸祿。並皆裁減。則凡事之近於糜費者。固宜節損之不暇。況刱開無前之規。以廣費出之路乎。無祿官之選上。乃國家流來之常法。雖在前凶荒之時。亦無變通之擧。蓋以祖宗舊制。不可輕改。廩祿選布。各有定式故也。向者度支之臣。別爲建白。一體頒料。如許區區之惠。未足爲忠信之道。而亦未免爲法外濫費之歸。實非節損之本意也。念今聖明在上。志切愛民。屢下減租之令。每示蠲役之恩。而實惠未究。民怨滋興。殿下亦知其致此之由乎。民之不見兵革已六十年所矣。生齒日繁。而生理日窮。雖與之而不奪。保之而不傷。不可人人而得所。況所以厲民者。不止一事。則奈之何民不窮且盜也。爲今日救焚拯溺之計。莫如毋使侵擾。務得安保。諸般身役之切害於生民者。勿論緊歇。限明秋一切停捧。以爲收拾民心之地。正今日急務也。夫御史廉問。蓋所以察守令之賢否。訪民生之疾苦。及今設賑之際。尤宜連續發遣。而第列邑之多般拮据。鳩聚賑資者。未必皆應行之事。若聞御史之聲息。亦必盡輟其所營爲。拱手而坐待。廉問之行。宜待明春。而其在撫循之道。亦不可無別㨾擧措。極擇近侍中有才能聲望者。分送八路。廵行列邑。簡其騶從。薄其廚傳。俾不至貽弊於道路。而將聖上哀痛之敎。播告黎庶。使遐荒無告窮民。莫不知聖上之德意。而安其生業。以止其欲散之勢。亦諭以發帑之盛德。令富戶有所觀感而分其餘粟。以濟隣里之貧乏。則不惟仁心仁聞下究於民間。彼刦掠之徒。亦豈無因此感化。化爲良民乎。且遍廉各邑。亦足以知其賢否。其有不治不法之尤甚者。許令啓聞。一依暗行之例。則可以一擧而兩得之矣。卽今宣諭之擧。不容少緩。而曾於壬戌年間。亦有差遣之事。其令該曹依此揀差。從速發遣。誠合事宜矣。今歲飢荒。大抵皆同。西北兩境。連歲不熟。生民失所。亦已久矣。至於江邊及三甲之人。常時衣食。專靠於採蔘。而此路一閉之後。人不聊生。未免爲樂歲之窮民。況此大侵之日。不死則必至於流散。其在朝家軫恤之道。尤不可無別施之典。前冬本館之箚。亦論我境許採之意。事下廟堂。尙無採施之擧。而民事之窮迫。又至於此。其何忍立視其死。不思拯濟之策乎。若令廟堂從速變通。則已散者復還。將死者得蘇。不但爲救民之實惠。亦可爲固圉之一道也。殿下於備忘之末。又敎以寅協之道。諄諄然若慈父之詔子。臣等欽仰將順之不暇。又何敢辭爲。嗚呼。論議之害人國家。一何至此。牛李敗唐。洛蜀禍宋。考之前史。可戒者非一。而今人讀史。亦必有理會於斯者矣。前鑑在彼。覆轍復尋。寧亡其身而猶不知戒。吁亦甚矣。所謂東西爲百年之痼弊。一進一退。有若四時之代序。此則固無可奈何。而乃於士流之中。偶因意見之參差。判作二局。互相疑貳。甲可乙否。是非矛盾。同朝共事。情意未孚。此豈和平之福哉。調劑之策。不可他求。惟在殿下務積誠意。一視羣下。而亦於用舍之間。一出於大公至正之道。無一言一事或涉於偏陂。則觀感之效豈淺淺哉。至如希載之尙不伏法。固處置中失宜之大者。而論議之轉激。實由於此。亟允兩司之請。以洩神人之憤。則上下之疑阻。朝論之紛紜。自可至於交孚鎭定之域矣。臣等所論。必有蒭狗之譏。而採以用之。未必無萬一之補。惟聖明留心澄省焉。

答曰。省箚具悉。災異孔棘。憂懼方切。爾等之應旨陳戒。出於忠愛之誠。予甚嘉尙。可不留心焉。他餘條陳之事。當令該曹各別採施。而末端事。屢悉予意矣。

玉堂聯名疏

伏以臣等。俱以無似。待罪論思。數年於玆。而隨行逐隊。徒竊廩祿。蔑識寡聞。效乏涓埃。凡於刑政之得失。言議之是非。一未嘗出意見論利害。尋常愧恧。靡所容措矣。伏見副修撰朴權疏本。則論列希載罪狀。極其嚴正。而至以請對之擧三載而無聞。合啓之論。累發而還寢。風采消盡。事體徒傷爲辭。此不獨全指臺臣而言也。臣等不勝瞿然慚靦之至。夫希載之罪。干犯倫常。上通於天。擧國同仇。皆曰可殺。則況職在三司之人。尤當沐浴請討之不暇。而臣等每以草草數語。附陳箚末。有若塞責。曾未得一番請對。齊聲力爭。感回天聽。快洩輿憤。而荏苒時月。辜負職責。不匡之刑。自知難逃。譏責之來。烏得免乎。如臣等輩。濫廁邇列。含嘿苟容。厚招物議。決不可復玷於榮次。伏乞聖慈亟賜斥退。以警具僚。不勝萬幸。臣等於引咎之章。不容贅陳。而旣有區區所懷。敢此附達。惟聖明垂察焉。昨者權之疏。只以勿辭二字爲批。臣等竊有所慨然於心者。設令權之言雖不足有槪於聖心。其在聽納之道。固宜務加優容。特賜可否。而況其疏出於公議。採於輿誦。持論甚正。討罪且嚴。其敢言之風。誠不多得。以殿下之明聖。豈不容其言之可尙。而不惟不賜允兪。循例批旨。亦且靳焉。二字之答。顯示未安之色。實有歉於大聖人虗己翕受之德矣。書曰有言逆於汝心。必求諸道。伏願殿下監戒於玆。而留神澄省焉。

答曰。省疏具悉。爾等勿辭察職。

玉堂聯名請希載正法箚

伏以臣等聞綱常。宇宙之棟樑。刑政。人君之大柄。人而無此。則近於禽獸。國而無此。必至於夷狄。從古帝王。未嘗不以是爲重。於以維持世道。於以建立人極。二者之有關於人國家。若是其大矣。今者兩司討罪之啓。實爲一國公共之論。而累歲爭執。終靳允兪。使倫常不明。刑法不嚴。此豈殿下扶經植紀貽謨後嗣之道也。噫。希載之事。尙忍言哉。陰凶情節。已經睿覽。謀害國母。何等惡逆。則其不可一日假息於覆載之間者明矣。而殿下只以春宮私屬之故。有所持難。必欲容貸。臣等竊惑焉。若謂殿下之終始堅執者。固由於過慮之發。則此有所不然者。今日臣民何莫非爲春宮願死之人。則殿下之慮亦羣臣之所當慮也。其所謂日後之慮者。此實事理之必無。意慮之不到。殿下豈以此爲希載曲全之地哉。夫希載之罪。發之者殿下。則臣等知殿下之意。初未嘗不在於明倫而正法。而及夫昭著之後。反加容庇。有若情犯之可恕者然。臣等反復思惟。實未曉聖意之所在也。噫。殿下之欲貸者私恩也。兩司之所爭者公法也。烏可以任一時之私意。屈萬世之公法乎。罪如希載而尙逭刑章。惡如希載而迄保首領。古今天下。寧有是理。上自搢紳下至輿儓。憤惋同仇。皆思顯戮。臺閣之臣。所以齊聲籲請者。只爲洩神人之憤。扶倫常之重。夫豈有一毫私意於希載而然哉。王法不可不伸。天討不可不嚴。伏願聖明亟恢乾斷。快從公議。使彝倫得明。刑政不紊。擧一世毋歸於夷狄禽獸之域。不勝幸甚。

答曰。毋庸瀆擾。

辭修撰疏

伏以臣賦性戇愚。不合時㨾。行己冥擿。動招羣謗。早晩顚沛。固已料之審矣。日昨置對之擧。幾陷罔測之科。而幸賴天日之明。卽蒙開宥之恩。臣誠惶霣感激。不知死所。玆事顚末。已悉原辭。今不敢復瀆宸嚴。而第臣之出入城門。俱在人後。査治部將。亦由臣言。則伊日徑開。有何一毫干涉之端。亦豈暗昧難知之事。而乃以詰問邏卒之故。牽合於擅開城門之說。囫圇橫驅。打成一事。衆口胥動。羣聽易惑。大臣諫官之致疑請罪。理無足怪。而如使臣平昔持身少能見信於人。則人之疑臣豈至於此哉。自顧慙恧。靡所容措。況今餘査輾轉。尙未收殺。繼聞前主簿柳哲以先入城門。不卽自首。亦有廷尉之問。其所謂先入雲者。似指先於臣入來事也。蓋於伊日臣與晢同隨一喪。晢則先落於關廟。臣則前進於祭壇。入門先後。晢亦不隱。誦言於儕友。而傳播於士友間矣。然臣之置對也。只言有先入之人。不擧其姓名者。嫌於援人而自免也。今晢所遭。亦云不幸。而雖以其供辭觀之。當其先還之時。門已洞開雲爾。則況後晢而入來者乎。臣於此事。未出塲之前。固不敢自謂無失。有所控免。而顧臣所叨之職。係是經幄重地。決不可一向虗帶。重速癏曠之罪。玆敢不避猥越之誅。冒萬死仰籲。伏乞聖明俯諒危懇。刊臣仕籍。以快人心。不勝幸甚。

答曰。省疏具悉。爾其勿辭。從速察職。

玉堂聯名請更鞫業同箚

伏以頃日埋凶之變。實是前古所無之事。歷考𨓏史。巫蠱之禍人國家者何限。而豈有如今日之陰且慘者乎。當初設鞫之日。罪人相繼殞斃。終未斯得。凡有血氣者。莫不腐心痛骨。幸因一奉之傳說。萬雄之陳疏。逮捕諸人。端緖旣露。而大臣遽爾請對。謂無明證。終至放釋。臣等竊不勝駭惑之至。夫埋凶作變。何等惡逆。則凶人之潛形秘跡。不欲煩人耳目。理勢固然。若必待造成木人埋置墓所時親見之人然後方可爲此獄之明證。則臣等恐獄情無究覈之道。王法無可伸之日矣。彼玉禮，命月俱以恆居墓下之人。素相親厚於業同。則豈有一毫誣陷之意。而其所謂裹糧來留。稱以十四五日間當有作變之說及有自然之事。後當知之雲者。不謀而同。如出一口。此必伊時聞知之事。決非今日粧撰之語。當其面質之時。業同未有明白自解之辭。渠亦以爲恐有作變之事。裹糧來待雲。作變之事。渠何能預知而來待。亦何能必知其事之在於數日之內也。十四日夕還入京中之時。又何以逆料其夜之必有變。而乃於翌日乘曉出去。掘得凶物於人所不見之地乎。掘得凶物。如彼狼藉。則又何不驚惶震駭出示所得之物。使墓下之人知有此莫大之變。而藏諸袖中。唯恐他人之或見也。卽此數欵。俱係獄情之最緊者。況其前日該曹所供與鞫廳兩度招辭。多有相左。論以獄體。惟當請刑之不暇。而稱以疑似。遽先放釋。臣等未知此何擧措也。業同以遇變家奴子。反爲諸囚之所證援。雖出常情之外。而人心難測。事變無窮。自古僕隷之賤。作爲凶惡。謀害其主者有之。陰受厚賂。與知奸謀者有之。今此業同之事。亦安可謂必無是理也。十四五日有變之說。旣出於兩女人之招辭。則今日明證。舍此何求。而諉以證左之不明。汲汲請釋於半夜之間。臣等誠甚愚惑。莫曉其意也。噫。在廷之臣。莫非爲春宮願死之人。其所以思得凶人。肆諸市朝者。曷有其已。而頃日聖明之批。至有憤痛纏心。食息靡甘之敎。爲殿下之臣子者。凡於譏捕之道。鉤覈之方。宜無所不用其極。況今業同情跡。實有萬萬可疑。其不可率爾處之也明矣。夫欲得晻昧埋凶之賊。而必待明白參見之人。舍其已著之疑端。求其必無之證左。以此購之。雖日費千金之賞。終無捕得之路。適足爲凶人所竊笑。豈不痛哉。臺閣之啓請還收。實是公共之論。而累日爭執。尙靳兪音。臣等竊悶焉。伏願聖明俯察輿憤。亟允臺議。更囚業同。嚴加鞫問。以正國法。以快人心。千萬幸甚。

答曰。省箚具悉。已諭予意於日昨筵中矣。不允。

辭校理附所懷疏

伏以臣自數日前。重得感冒。未卽和解。症涉彌留。所患痰火。乘時作苦。脅痛而胸痞。頭暈而目眩。委頓昏窒。殆不省人。自顧病情。計非旬日可瘳。而當此講筵頻開。輪直苟簡之時。不可虗帶職名。以益癏曠之罪。伏乞天地父母。俯察病重實狀。亟許遞改。以便調治。千萬幸甚。臣於乞免之章。不宜贅容他說。而旣有區區所懷。故敢此附陳焉。臣伏見正使變通。相臣遞仍之擧。不勝慨然之至。今此奏請之行。關係甚重。聖明之必欲遴選使價。廟堂之所以審愼。宜無所不至。第以丙寅年事。或恐生梗於彼中。則過慮陳白。固出於爲國之意。而至於革罷經赦。無復拘礙。已有前事之可據。則亦何以初不周詳。遽爾變通。而纔經一宵。又復仍存。朝家處分。恐不宜若是其顚倒也。況大臣進退。異於庶僚。左相之自請出疆。可見其憂國願忠之誠。而一疏勉副。已乖禮遇之道。昨遞今仍。終爲刻銷之歸。臣竊爲聖明惜此擧措也。且臣於李坦事。有不可終默者。坦之劾吳道一。初不過耳聞悖說目見駭擧。新入臺閣。不識忌諱。其所論列。雖似過激。元非捃摭傾陷之比。而大臣斥其心術。銓曹塞其宦塗。其所一啓卽停。蓋出於年少生疎之致。而反爲攻坦者藉口之資。臣未知此胡大罪。仍至於經年廢置耶。噫。數年以來。言事者之獲譴。亦已多矣。金灝之斥死瘴邑。申銋之遠補荒塞。已爲聖德之累。而坦又以論一宰臣。見棄於淸朝。臣恐自今以後。殿下之庭。無復敢言者矣。臣職忝論思。性本狂愚。不戒三緘。今又妄發。伏願聖明勿以人廢言少。垂察納焉。

答曰。省疏具悉。進言之誠。予用嘉尙。李坦之久塞宦塗。實涉太過也。爾其勿辭。從速察職。

玉堂聯名請査治宮人箚

伏以臣等於昨日。得聞西郊十里之內。僧徒大會。盛張佛事。臣等不勝駭異。卽送從隷。審其虗實。則果有數箇僧人主張其事。稱以弘濟院橋梁化主。已自數日前設齋於本院舘舍。掛置佛像於廳上。遠近僧尼之聞風來赴者殆近千數。其奢濫之事。瀆褻之擧。罔有紀極。都下豪富爭先施財。京外男媍坌集觀光。至於墻垣屋瓦。殘破無餘雲。當此無前大侵。餓莩載路之日。誑惑民庶。多斂財貨。聚衆於王城至近之地。供佛於公家廨宇之中。實是前所未有之變怪。朝家少有紀綱。此輩之無忌憚。何得至此。雖然此則一法吏亦足以懲治之矣。第其間又有極可驚訝者。竊聞會佛之側。盛設帷帳。列坐於內者皆稱宮人。奔走於外者亦稱宮隷。而捕廳邏卒。又從以周衛呵禁。雖未知所謂宮者。指何宮。宮人之出去。亦何故。邏卒亦是何廳所屬。而無識蚩氓。不復辨別。只聞宮人之出去。又見宮屬之往來。遂謂宮禁之內。或有崇奉之事。半日之間。萬口喧傳。其貽累於聖朝爲不細。若不明覈嚴治則卒無以解中外之惑。杜邪淫之害也。仍竊伏念浮屠慈悲之說。謊惑愚俗。貽害世敎。其來久矣。而惟我國家崇儒重道之化。度越千古。不惟其說之不能見售於一世。至今緇髡之徒不敢出入於都市。此實有光於前史者也。近歲以來。災荒薦酷。國勢岌嶪。人心世道無一可恃。中外臣庶之爲國家竊憂而深嘆之。固無所不至。而獨不以異端爲言者。豈不以祖宗朝立法之意至嚴且深。而我聖上燭理之明。出尋常萬萬。此等邪妄。非所可慮也哉。向者楡店農壤之事。尤有以見殿下痛闢異敎之盛德也。不料宮屬之輕犯常憲。致駭瞻聆。乃至於此。此臣等之所深痛惋者。若使聖明早聞此事。則不待臣等之言。必嚴斥而痛懲之矣。臣等旣不能先事有聞。及時陳白。事過之後。始乃論列。是固臣等之罪也。伏願殿下亟命有司。另加査出。依律科罪。以伸法意。以防後弊。不勝幸甚。

答曰。省疏具悉。國家無崇信異端之事。則此等誑惑。豈宮掖之所知哉。此不過無識女人迷劣宮隷。隨聞奔波之致。當自內査治。而宮隷令有司決杖。捕盜大將亦爲推考。俾防後弊。

玉堂所懷疏

伏以臣本庸愚。百無肖似。濫蒙剪拂。猥忝邇列。碌碌隨行。無所裨補。前後進言。罔非妄發。動遭顚躓。非止一二。而顧其犬馬之誠。有不能自已。故玆敢復陳區區之見。伏乞聖明留心採納焉。夫進退人物。雖是人主之大柄。通塞宦塗。此固銓曹之常例。非有好惡於其間。一循公議之可否也。日昨權持之拔去承宣望者。蓋亦無他。諫臣之疏。以持旣通還塞之後。不待消詳。徑先備擬爲言。其所論列。旣非尋常規警之比。毋論是非之如何。不得輒擬於復塞之望。論以事體。其勢固然。此豈重諫臣之一言。而違君父之明命也哉。泰山鴻毛之敎。實出於萬萬情外。王言一出。衆聽驚愕。臣與同僚相議陳箚之際。幸因大臣之言。旋降還收之命。已搆之箚。雖未果上。而日月之更。孰不欽仰。第於李徵明事。聖意獨有不能釋然者。臣竊惜之。徵明之論權持。非欲永塞其淸塗也。爲人臣而奉君命。固無可辭之義。而第臣子不忍聞之語。亦在於使事之中。顧持之心宜有所痛迫者。及其幹事復命之後。未見有自靖之意。淸議以此少之。暫加裁抑。不害爲砥礪名義之道。而佐貳之不復通議。遽爾擬望。實有乖於政體。徵明之言烏可已乎。李墪初與朴泰輔同事。泰輔旣死之後。終身自廢爲第一義。而徵明之以此責備。誠爲過峻。在墪自反之義。唯當只陳其事實而已。豈可以覷破其心等語。盛氣反詈。以重傷事體也哉。如徵明一種論議。固今世不可無者。則何殿下之不思培植。每加摧折。無少假借也。昔者東漢之士專尙氣節。魏晉以來。深懲其弊。遺棄名敎。卒歸亂亡。臣於今日世道。不能不以此憂之。伏願聖明知所鑑焉。且臣伏見玉堂處置措語。不勝駭愕之至。凡處置之規。只擧避辭。定其立落。崔重泰今番之避。有何依阿擊去等意。而創出題外之目。強置請遞之科。事之無據。莫甚於此。此則聖明業已洞燭。臣不必覼縷。而至於李徵明之疏。雖或過激。要其大意。固出於一時之淸議。則在三司之列者。其何敢偏主己見。恣意排擊。以犯黨私之嫌哉。不料公議之地。乃有此謬戾之論。臣竊寒心。臣受恩深厚。賦性狂妄。心有所懷。言不知裁。惟聖明並垂恕察焉。

答曰。省疏具悉。李徵明之事。予終未知其穩當。而爾疏中有今日世道不能不以此憂之之語。旣引古事。繼雲憂之。亦以爲過慮也。崔重泰請遞措語。實涉乖當。故批辭略示未安之意。而至於李徵明之請遞。未見其不可也。

玉堂所懷疏

伏以臣卽伏見修撰朴行義疏本。則以速輟聖學輯要之講爲請。臣不勝驚駭慨惋之至。夫先正臣李珥之道德學問。粵自列聖以來尊尙篤信。罔或小替。而至於當寧。陞躋文廟而極矣。其立言行事之爲範於百世。固非如臣末學識見所可容議。而至若輯要之書。珥之平生精力盡在此矣。推本大學之旨而分其次序。彙集聖賢之言而詳其節目。修己治人之方。悉載於五篇之中。與眞氏衍義相爲表裏。而論其精約則殆有過焉。眞所謂質鬼神而無疑。俟後聖而不惑者也。其淵源之正。造詣之深。於此一書。亦可見矣。苟有一分向善之心者。孰不知道德之爲可尙。學問之爲可師也哉。彼一種詖淫之輩。甘心於侮賢之科。立幟於從祀之議。而恣意攻斥。未有若性義之甚者也。今行義掇拾誣悖之言。認爲世守之論。乃敢於聖明讀其書師其人之日。身爲講官。肆然投疏。一則曰珥本非可師之人。一則曰何必此書然後可耶。何其言之放肆無嚴至於此也。噫。珥之道學。一本於朱子。而以珥爲不可師則是朱子不可師也。珥之此書。一本於大學。而以此書爲不可講則是大學不可講也。況五篇所輯。罔非聖賢之謨訓。則其所謂布在方冊雲者。豈可外此而他求哉。徒知誣詆先賢之爲急。而不覺其言之不能成說。且因其一己之不安。至發輟講之請。誠可笑而不足辨也。仰惟殿下聖學高明。此等害正之說。固不足以疑亂天聽。而若不痛加斥絶。明示好惡。則將無以杜邪議而正人心。伏願聖明俯垂察焉。

答曰。省疏具悉。朴行義之疏。專出於誣詆儒賢之計。良可駭異。可不痛斥焉。

辭正言附所懷疏

伏以臣於本院李玄錫削黜之啓。有不可晏然參涉之嫌。詣臺自列。見卻喉司。尋單縮伏。蓋不獲已。卽者以長僚處置事。召牌遽降。嚴畏分義。黽勉趨詣。而第臣旣不隨參前啓。則冒當處置。實無是理。故以嫌難可否之意。更爲自列。則喉司終始牢拒。不爲捧入。臣之進退。實爲狼狽。玆敢仰籲於宸嚴之下。伏乞聖慈亟許遞臣識名。以便公私。不勝幸甚。且臣有區區所懷。附陳於辭章之末。亦願聖明之垂察焉。日者正言權尙游之論劾吳道一。固有意見。而第其遣辭之際。未免過中。尙游旣以道一爲非端方之士。而不合於賓客之任。則只陳其不合之狀而論遞之可也。何必臚列罪狀。有若去大奸大慝而後。方可得駁正之體乎。此則新進之臺。不能斟量而然也。然觀其啓辭者雖或爲過。而不爲非論。其處置者。皆曰當立而不當落。公議可見。臺體亦然。而今此長僚陳章分疏。偏厚於故舊之情。而過於容護。處置請遞。獨違於臺閣之例。而欠於明白。臣竊惜之。噫。朝議歧貳。聖旨申戒。務主寅協。固爲臣子之責。而隨事是非。亦係言者之職。苟有可論之人。豈可徒諉以寅協之義。而廢其是非之公乎。此臣所未曉者也。今日痼弊。雖在黨論。豈皆人人而黨論。事事而黨論乎。況道一論議之不公。進退之無據。實同朝之所知。聖鑑之所燭。前後攻道一者。何可盡歸之黨論。而右道一者亦未知其一出於公平也。伏願聖明勿以黨論爲疑。而惟是非之所在。必加明察焉。

答曰。省疏具悉。吳道一之不合於賓客之說。終未知其得當也。爾其勿辭。從速察職。

辭承旨聯名疏

伏以臣等伏見持平崔重泰疏本。則侵斥本院。辭意甚峻。一則曰不知將臣之當罪。一則曰隨其餘波。反斥律輕。臣等看來。不勝瞿然。繼之以訝惑也。日昨挾輦軍卒之不循隊行。橫赴陣塲。實是駭異之擧。故臣等卽爲趨入於駕前。仰陳驚駭之狀。仍請査覈重處而蒙允矣。臣等非不知軍伍失度。罪有所歸。而本院則請推之外。無他可施之罰。而推考則極爲歇後。故査處之請。蓋以此也。臣等退出。法駕進發之後。憲臣猝然入對。請推主將。仍斥院僚。臣等於其時。雖未及齊入。而若其非斥。憲臣之論臣等意見亦無異同。而査處之請。旣出於憲臣請對之前。則隨波之斥。必未詳伊時委折而然。臣等不欲多辨也。至於金昌協之祗迎於陵所洞口。臣等全未聞知。及至晝停所下詢之時。本院卽招畿營及楊州下吏。問其來否。則皆以不來答之。且其所居之距晝停稍遠。臣等亦不知之。故並以此仰對矣。今者憲臣至以糢糊泛泛爲言。臣等何可以初未聞自解而晏然而已乎。臣等俱以無似。待罪近密。觸事憒憒。非斥隨至。何敢仍冒於職次乎。伏乞聖明亟命遞改臣等之職。以謝人言。不勝幸甚。

答曰。省疏具悉。爾等勿辭。從速察職。