五事毘婆沙論
卷上
編輯〈尊者法救造〉
〈三藏法師玄奘奉 詔譯〉
分別色品第一
編輯 敬禮佛法僧 我今隨自力
欲於對法海 探少貞實義
哀慜弟子等 當釋能生慧
滅愚五事論 令彼覺開發
尊者世友為益有情製五事論。我今當釋。問何用釋此五事論耶。答為欲開發深隱義故。若未開發此深隱義。如有伏藏未開發時。世間無能歡喜受用。若為開發此深隱義。如有伏藏已開發時。世間便能歡喜受用。又如日月雖具威光雲等翳時不得顯照。若除彼翳顯照事成。本論文詞應知亦爾。雖已略辯種種勝義。若不廣釋便不光顯。為令光顯故我當釋。問已知須釋五事論因。尊者何緣製造斯論。答有弟子等怖廣聞持。欲令依略覺自共相。謂彼尊者常作是思。云何當令諸弟子等於一切法自相共相依止略文起明了覺。以明了覺喻金剛山。諸惡見風不能傾動。不明了覺如蘆葦花。為惡見風之所飄鼓。旋還飄颺猶豫空中。如是欲令諸弟子等起堅固覺。故作斯論。問何謂諸法自相共相。答堅濕煖等是諸相自法。無常苦等是諸法共相。世間雖於諸法自相有能知者。然於共相皆不能知。如是欲令諸弟子輩於二相法能如實知。故造斯論。問已知須造五事論緣。此復為何名五事論。答由此論中分別五事。是故此論得五事名。依處能生事義無異。阿毘達磨諸大論師咸作是言。事有五種。一自性事。二所緣事。三繫縛事。四所因事。五攝受事。當知此中唯自性事。問若爾何故說有五法。答事之與法義亦無異。問何故此論唯辯五法。有作是說。此責非理。若減若增俱有難故。有說此論略顯諸法體類差別不相雜亂攝一切法。故唯說五。若總於五立一法名。雖是略說攝諸法盡。而不能顯心等五法體類差別不相雜亂。若說有漏無漏等二。有學無學非二等三。欲色無色不繫等四。應知亦爾。問豈不列名即知有五。何故論首先標五數。答如縷繫花易受持故。謂如以縷連繫眾花。易可受持莊嚴身首。如是數縷連繫義花。易可受持莊嚴心慧。或先標數後列其名。是製作者舊儀式故。應知法聲義有多種。謂或有處所說名法。如契經說。汝應諦聽。吾當為汝宣說妙法。或復有處功德名法。如契經說。苾芻當知。法謂正見。邪見非法。或復有處無我名法。如契經說諸法無我。當知此中無我名法。法謂能持。或能長養。能持於自長養望他。
問何故此中先辯色法。答一切法中色最麁故。是一切識所緣境故。與入佛法為要門故。謂入佛法者。有二甘露門。一不淨觀。二持息念。依不淨觀入佛法者觀所造色。依持息念入佛法者觀能造風。問依何義故說之為色。答漸次積集。漸次散壞。種植生長。會遇怨親。能壞能成皆是色義。佛說變壞故名為色。變壞即是可惱壞義。有說變礙故名為色。問過去未來極微無表皆無變礙。應不名色。答彼亦是色。得色相故。過去諸色雖無變礙。而曾變礙故立色名。未來諸色雖無變礙。而當變礙故立色名。如過未眼雖不能見。而曾當見故立眼名。得彼相故此亦應爾。一一極微雖無變礙。而可積集變礙義成。諸無表色雖無變礙。隨所依故得變礙名。所依者何。謂四大種。由彼變礙無表名色。如樹動時影亦隨動。或隨多分如名段食。或表內心故名為色。或表先業故立色名。色云何者。問尊者何故復說此言。答前所略說今欲廣辯。若有見有對色。若無見有對色。若無見無對色。總攝名為諸所有色。言一切者。謂此諸色攝色無餘。四大種者。問何故大種唯有四耶。脇尊者曰。此責非理。若減若增俱有疑故。不違法相說四無失。有作是說。為遮外道大種有五。故唯說四。彼執虛空亦是大種。問何故虛空不名大種。答虛空無有大種相故。謂大虛空是大非種。以常住法無造作故。大德妙音亦作是說。虛空大種其相各異。虛空雖大而體非種。又諸大種若能成身。多是有情業異熟攝。虛空無彼業異熟相。是故虛空定非大種。問所說大種其義云何。答亦種亦大故名大種。如世間說大地大王。問此中所說種是何義。答能多積集能大障礙。能辦大事故名為種。問此四大種作何事業。答此四能造諸所造色。謂依此四諸積集色。大障礙色皆得生長。如是名為大種事業。問造是何義為因為緣。若是因義此四大種。於所造色五因皆無。如何可言造是因義。若是緣義諸所造色。除自餘法皆增上緣。是則不應唯四能造。有作是說。造是因義。雖四大種於所造色無相應等五種因義。而更別有生等五因。即是生依立持養五。復有說者。造是緣義。雖所造色除其自性。餘一切法皆增上緣。而四大種是所造色。近增上緣非所餘法。如說眼色。為眼識緣。彼說勝緣此亦應爾。問頗有是色非四大種。亦非大種所造色耶。答有。謂一或二或三大種。此一二三不名四故。又諸大種非所造故。問何故大種非所造耶。答因色果色相各異故。或諸大種若所造攝。為四造一三造一耶。若諸大種四能造一。地等亦應還造地等。是則諸法應待自性。然一切法不待自性。但藉他緣而有作用。若諸大種三能造一。因數既闕應不能造。如所造色因必具四。
問已總了知大種所造。復欲聞此二種別相。何謂大種。其相云何。答地等界名大種。堅等性是其相。問若堅性等是地等相。所相能相豈不成一。答許此成一亦有何過。故毘婆沙作如是說。自性我物相本性等。名言雖殊而義無別。不可說諸法離自性有相。如說涅槃寂靜為相。非離寂靜別有涅槃。此亦應然。故無有過。此中堅性即堅分堅體約種類說。堅性是地界。然此堅性差別無邊。謂內法中爪髮等異。外法中有銅錫等殊。又內法中手足等堅異。外法亦爾。故堅性無邊。問若爾堅性應共相攝。云何說為地等自相。答堅性雖多而總表如。地多變礙總表色蘊。所表既一故非共相。有說堅性通二相攝。觀三大種則成自相。若觀堅類有內外等無邊差別。復成共相。如變礙性通二相攝。觀餘四蘊則成自相。若觀色性有十一種品類差別。復成共相。又如苦諦其相逼迫觀三諦時此成自相。若觀有漏五蘊差別。即此逼迫復成共相。堅性亦然故通二種。問若如是者。云何建立自共相別不相雜亂。答以觀待故無雜亂失。謂若觀彼立為自相。未甞觀彼立為共相。若復觀此立為共相。未甞觀此立為自相故自共相觀待而立。問已知大種相各有異。大種作業差別云何。答地界能持住行二類令不墜落。水界能攝性乖違事令不離散。火界能熟不熟物類令不朽敗。風界能令諸物增長或復流引。是謂大種各別事業。問地水火風各有二性。謂堅等性及色性攝。云何一法得有二相。答一法多相斯有何失。如契經說。一一取蘊有如病等無量種相。或堅等性是地界等自相所攝。其中色性是地界等共相所攝。故於一法有二種相。一自二共。亦不違理。問如是四界可相離不。答此四展轉定不相離。云何知然。契經說故。入胎經說。羯賴藍時若有地界無水界者。其性乾燥則應分散。既不分散故知定有水界能攝。若有水界無地界者。其性融釋則應流泒。既不流泒。故知定有地界能持。若有水界無火界者。其性潤濕則應朽敗。既不朽敗故知定有火界能熟。若有火界無風界者。其性則應無增長義。既漸增長故知定有風界動搖。問若爾經說當云何通。如契經說。苾芻當知。於此身中火界若發。或即令捨命。或生近死苦。答經依增盛不增盛說。不言火體身中本無。問地界與地有何差別。答地界堅性地謂顯形。地界能造地謂所造。地界觸處身識所識。地謂色處眼識所識。是謂地界與地差別。水火亦然風或風界。
問已具了知堅濕暖動四大種相展轉乖違。如四毒蛇居一身篋。復欲聞彼所造色相。且何名為彼所造色。答彼所造色。謂眼根等。眼即根故說名眼根。如青蓮華餘根亦爾。問眼等五種亦界處攝。何故此中獨標根稱。答為欲簡別色等外境。謂若說為眼等界處。則根根義差別難知。是故此中獨標根稱。此則顯示所造色中內者名根外名根義。問此中所說根義云何。答增上最勝現見光明。喜觀妙等皆是根義。問若增上義是根義者。諸有為法展轉增上。無為亦是有為增上。則一切法皆應是根。答依勝立根故無斯過。謂增上緣有勝有劣。當知勝者建立為根。問何根於誰有幾增上。答五根各於四事增上。一莊嚴身。二導養身。三生識等。四不共事。先辯眼根。莊嚴身者。謂身雖具眾分餘根若闕眼根便醜陋故。導養身者。謂眼能見安危諸色避危就安。身久住故。生識等者。謂依眼根一切眼識及相應法皆得生故。不共事者。謂見色用唯屬眼根。二十一根無斯用故。次辯耳根。莊嚴身者。謂耳聾者不可愛故。導養身者。謂耳能聞好惡聲別避惡就好。身久住故。生識等者。謂依耳根一切耳識及相應法皆得生故。不共事者。謂聞聲用唯屬耳根。二十一根無斯用故。鼻舌身根。莊嚴身者。如眼耳說。導養身者。謂此三根受用段食。身久住故。生識等者。謂依三根。鼻舌身識及相應法皆得生故。不共事者。謂嗅甞覺香味觸用屬鼻舌身。非餘根故。問如是五根有何勝德。誰為自性。業用云何。答眼根德者。謂與眼識及相應法為所依故。眼根自性即是淨色。能見諸色是眼業用。餘根三事類眼應知。此中且說有業用根。非一切根識所依故。此色澄淨故名淨色。或復此中與眼識等為所依者。顯同分根。說淨色言顯彼同分。問何謂同分彼同分。根如是二名所目何別。答有業用者名同分根。無業用根名彼同分。如能見色名同分眼。不見色者名彼同分。彼同分眼差別有四。一有過去彼同分眼。謂不能見諸色已滅。二有現在彼同分眼。謂不能見諸色今滅。三有未來彼同分眼。謂不能見諸色當滅。四有未來定不生眼。其同分眼差別唯三。謂除未來定不生眼。耳根等四如眼應知。或復五識各二所依。一俱時生。謂眼等五。二無間滅。謂即意根。唯說識依濫無間意。但言淨色五體應同。故淨色言簡無間意。與眼等識。為所依言。顯眼等根差別有五。由斯故說五識所依與等無間緣差別各四句。俱生眼等根為第一句。無間滅心所為第二句。無間滅心為第三句。除前餘法為第四句。問誰能見色。為眼根見。為眼識。見為與眼識相應慧見。為心心所和合見耶。汝何所疑一切有過。若眼根見餘識行時寧不見色。何不俱取一切境耶。若眼識見。諸識但以了別為相。非見為相豈能見色。若與眼識相應慧見。應許耳識相應慧聞。彼既非聞此云何見。若心心所和合能見。諸心心所和合不定。謂善眼識與二十二心所相應。不善眼識與二十一心所相應。有覆無記眼識與十八種心所相應。無覆無記眼識與十二種心所相應。既不決定云何和合。答眼根能見。然與眼識合位非餘。譬如眼識了別色用依眼方有。又如受等領納等用必依於心。此亦應爾。由斯理趣餘識行時。眼既識空不能見色。亦無俱取一切境失。以一相續中無二心轉故。問何故具六所依所緣。而一相續中無六識俱轉。答等無間緣唯有一故。復有餘義。若眼識見誰復能識。若慧見者誰復能知。若心心所和合能見。諸法一一業用不同。於中定無和合見義。又應一體有二作用謂許能見及領納等。復有餘義。若識見者識無對故。則應能見被障諸色。慧及和合應知亦然。是故眼根獨名能見。問已知見用唯屬眼根。眼見色時為二為一。答此不決定。若開兩眼觀諸色時則二俱見。以開一眼按一眼時。便於現前見二月等。閉一按一此事則無。是故有時二眼俱見。又發智論說俱見因。謂雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦然。問何緣二眼二耳二鼻。雖各兩處而立一根。答二處眼等體類一故。二所取境一界攝故。二能依識一識攝故。又二俱時能取境故。雖有兩處而立一根。女根男根即身根攝。是故於此不別立根。眼根極微布眼精上。對境而住如香菱花。耳根極微在耳穴內。旋環而住如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內。背上面下如雙爪甲。舌根極微布在舌上形如半月。然於舌中如毛髮量無舌根微。身根極微遍諸身分。
卷下
編輯〈尊者法救造〉
〈三藏法師玄奘奉 詔譯〉
分別色品第一之餘
編輯問所造色內根所攝者我已了知。今復欲聞非根攝者願說其相。答色聲香味所觸無表。此中色謂好顯色等。若青黃等色不變壞名好顯色。此若變壞名惡顯色。若平等者名二中間。似顯處色。問色處有二。一顯二形。何故此中唯辯顯色。答今於此中應作是說。色有二種。一顯二形。顯色謂青黃等。形色謂長短等。而不說者有何意耶。謂顯色麁及易知故。如是諸色於六識中二識所識。謂眼及意先用眼識唯了自相。後用意識了自共相。謂彼諸色住現在時。眼識唯能了彼自相。眼識無間起分別意識。重了前色自相或共相。然此所起分別意識。依前眼識緣前色境。如是意識正現在時。所依所緣並在過去。由斯五境住現在時。意識不能了彼自相。是故色境二識所識。謂諸眼識現在前時。唯了現在自相非共。若諸意識現在前時。通了三世自相共相。以諸意識境界遍故。有分別故。眼識無間非定起意識。於六識身容隨起一種。若眼識無間定起意識者。則苦根不應為苦等無間。苦根唯在五識身故。若爾便違根蘊所說。如說苦根與苦根為因等無間增上。然依眼識了別色已。無間引起分別意識。故作是言。眼識先識眼識受已。意識隨識聲有二種。乃至廣說。有執受大種者。謂諸大種現在剎那有情數攝。無執受大種者。謂諸大種過去未來有情數攝。及三世非有情數攝。此中有執受大種所生聲。名有執受大種為因。有執受大種與此所生聲。為前生等五種因故。無執受大種為因聲亦爾。若從口出手等合生。名有執受大種因聲。若從林水風等所生。名無執受大種因聲。餘如前釋。諸所有香。乃至廣說。諸悅意者說名好香。不悅意者說名惡香。順捨受處名平等香。鼻所嗅者謂鼻根境。餘如前釋。諸所有味。乃至廣說。諸悅意者名可意味。不悅意者名不可意味。與二相違名順捨處味。舌所嘗者謂舌根境。餘如前釋。問若嘗味時為先起舌識先起身識耶。答若冷暖等增則先起身識。若醎醋等增則先起舌識。若觸味平等亦先起舌識。味欲勝故。所觸一分。乃至廣說。滑性者謂柔軟。澁性者謂麁強。輕性者謂不可稱。重性者謂可稱。冷者謂彼所逼便起暖欲。飢者謂食慾。渴者謂飲欲。如是七種是觸處攝。以所造色而為自性。前四大種雖觸處攝。非所造色而為自性。是故觸處有十一種。今七所造故名一分。身所觸者謂身根境。餘如前釋。問何大種增故有滑性。廣說乃至。何大種增故有渴耶。有作是說。無偏增者。然四大種性類差別。有能造滑性。廣說乃至有能造渴。復有說者。水火界增故能造滑。地風界增故能造澁。火風界增故能造輕。地水界增故能造重。水風界增故能造冷。唯風界增故能造飢。唯火界增故能造渴。此言增者。謂業用增非事體增。如心心所。無表云何。乃至廣說。墮法處色者。墮有六種。一界墮。二趣墮。三補特伽羅墮。四處墮。五有漏墮。六自體墮。界墮者。如結蘊說。諸結墮欲界。彼結在欲界等。趣墮者。謂若攝屬如是趣者名墮是趣。補特伽羅墮者。如毘柰耶說。有二補特伽羅。墮僧數中令僧和合。處墮者如此中說。無表色云何。謂墮法處色。有漏墮者如此論說。云何墮法。謂有漏法。自體墮者。如大種蘊說。有執受是何義。答此增語所顯墮自體法。無表色者。謂善惡戒相續不斷。此一切時一識所識。謂意識者。以無對故。色等五境於現在時五識所識。於三世時意識所識。此於恆時意識所識。眼等五根亦一切時意識所識。此無表色總有二種。謂善不善。無無記者。以強力心能發無表。無記心劣不發無表。諸善無表總有二種。一者律儀所攝。二者律儀所不攝。不善無表亦有二種。一者不律儀所攝。二者不律儀所不攝。律儀所攝無表復有四種。一者別解脫律儀。二者靜慮律儀。三者無漏律儀。四者斷律儀。別解脫律儀。謂七眾戒。靜慮律儀。謂色界戒。無漏律儀。謂學無學戒。斷律儀者。依二律儀一分建立。謂靜慮律儀無漏律儀。離欲界染九無間道隨轉攝者。名斷律儀。以能對治一切惡戒。及能對治起惡戒煩惱。故名為斷。前八無間道隨轉攝者。唯能對治起惡戒煩惱。第九無間道隨轉攝者。能對治惡戒。及能對治起惡戒煩惱。問別解脫律儀何緣故得何緣故捨。答由他教得四緣故捨。何等為四。一捨所學戒。二二形生。三善根斷。四失眾同分。問靜慮律儀何緣故得何緣故捨。答色界善心若得便得。若捨便捨。此復二種。一由退故。二由界地有轉易故。問無漏律儀何緣故得何緣故捨。答與道俱得無全捨者。若隨分捨則由三緣。一由退故。二由得果故。三由轉根故。問斷律儀何緣故得。何緣故捨。答靜慮律儀所攝者。如靜慮律儀說。無漏律儀所攝者。如無漏律儀說。律儀所攝善無表者。若強淨心所發善表得此無表。若劣淨心所發善表不得此無表。捨此無表由三種緣。一意樂息。二捨加行。三限勢過。不律儀所攝不善無表者。謂屠羊等諸不律儀。此不律儀由二緣得。一由作業。二由受事。此不律儀由四緣捨。一由受別解脫戒。二由得靜慮律儀。三由二形生。四由失眾同分。然一切色略有四種。一者異熟。二者長養。三者等流。四者剎那。此中眼處唯有二種。一者異熟。二者長養。無別等流。以離前二更不別有。等流性故。耳鼻舌身處應知亦爾。色處唯有三種。一者異熟。二者長養。三者等流。香味觸處應知亦爾。聲處唯有二種。於前三除異熟。墮法處色唯有二種。初無漏心俱者剎那所攝。餘等流攝。
分別心品第二
編輯問已知色相誑惑愚夫不可撮摩。猶如聚沫。欲聞心法。其相云何。答謂心意識不應說心。是所問故。問心意識三有何差別。答此無差別如世間事。一說為多多說一故。一說多者。如說。士夫為人儒童等。多說一者。如說。鳥豆等同名再生。應知此中同依一事說。心意識亦復如是。復有說者。亦有差別。過去名意。未來名心。現在名識。復次界施設心。處施設意。蘊施設識。復次依遠行業說名為心。依前行業說名為意。依續生業說名為識。復次由採集義說名為心。由依趣義說名為意。由了別義說名為識。此復云何。謂六識身者。問此何唯六非減非增。答所依等故。謂識所依唯有六種。若減識至五則一所依無識。若增識至七則一識無所依等。六所緣應知亦爾。然說識異唯約所依等識。為身者一識有多故。非一眼識名眼識身。要多眼識名眼識身。如非一象可名象身。要有多象乃名象身。此亦如是。眼識云何。謂依眼根者顯眼識所依。各了別色者顯眼識所緣。復次謂依眼根者說眼識因。色者說眼識緣。如世尊說。苾芻當知。因眼緣色眼識得生。問眼與眼識為何等因。答此為依因。譬如大種與所造色為依因義。各了別者說眼識相。識以了別為其相故。此中意說。依眼緣色有了別相。名為眼識。廣說乃至依意緣法有了別相。名為意識。問何不但說謂依眼根等。或不但說各了別色等。答若隨說一義不成故。謂若但說依眼根等。則彼相應受等諸法。亦依眼根等。應名眼等識。若復但說各了別色等。既有意識亦了別色等。則應意識名眼等識。然此中說依眼根等。遮能了別色等意識。復說各能了別色等。遮眼等識相應受等。問眼色明作意為緣生眼識。何故但說眼識非餘。答眼根勝故。如舞染書。眼不共故。如某種芽眼所依故。如鼓聲等眼隣近故。如說覺支。眼耳身識各有四種。謂善不善有覆無記無覆無記。不善者唯欲界。有覆無記唯在梵世。善無覆無記通欲界梵世。非在上地。有尋伺故。鼻舌二識各有三種。除有覆無記。唯在欲界。緣段食故。意識有四種。通三界不繫。問若初靜慮以上諸地無三識身。生彼如何有見聞觸。答以修力故。初靜慮地三識現前。令彼三根有見聞觸。依如是義故有問言。頗有餘地身餘地眼餘地色餘地眼識生耶。答有。謂生第二靜慮地者。用第四靜慮地眼。見第三靜慮地色。彼第二靜慮地身。第四靜慮地眼。第三靜慮地色。初靜慮地眼識生此中。五識身各有二種。一者異熟。二者等流。意識身有三種。一者異熟。二者等流。三者剎那。此中剎那。謂苦法智忍相應意識。問頗有一因道現在前。一剎那頃所捨之心。或有是同類因。自性非有同類因。或有。有同類因非同類因自性。或有是同類因自性亦有同類因。或有非同類因自性亦非有同類因。答道類智忍時應作四句。第一句者。謂已生苦法智忍相應心。第二句者。謂未來見道相應心。第三句者。謂除已生苦法智忍相應心。諸餘已生見道相應心。第四句者。謂除前說。問頗有一因道現在前。一剎那頃所捨之心。或有是有漏有漏緣。或有是有漏無漏緣。或有是無漏無漏緣。或有是無漏有漏緣耶。答有。道類智忍時應作四句。第一句者。謂色無色界繫見道所斷有漏緣隨眠相應心。第二句者。謂色無色界繫見道所斷無漏緣隨眠相應心。第三句者。謂滅道忍智相應心。第四句者。謂苦集忍智相應心。問頗有無事煩惱對治道現在前。一剎那頃所捨之心。或有無漏緣非無漏緣緣。或有無漏緣緣非無漏緣。或有無漏緣亦無漏緣緣。或有非無漏緣亦非無漏緣緣。如是四句准義應思。問頗有剎那心現在前所滅之心。或有非定非定緣。或有非定是定緣。或有是定是定緣。或有是定非定緣。如是四句准義應思。問頗有剎那心現在前所滅之心。或有已生非已生心為因。或有已生心為因非已生。或有已生亦已生心為因。或有非已生亦非已生心為因。如是四句准義應思。
分別心所法品第三
編輯問已知非一所依所緣行相流轉猶如幻事。極難調伏如惡象馬。由有貪等差別之心。今復欲聞心所法相。何謂心所法如何知別有。答所有受等名心所法。經為量故知別有體。如世尊說。眼色二緣生於眼識。三和合故。觸與觸俱起有受想思。乃至廣說。薩他筏底契經中言。復有思惟。諸心所法依心而起繫屬於心。又舍利子問俱胝羅。何故想思說名意行。俱胝羅言。此二心所法依心起屬心。乃至廣說。由如是等無量契經。知心所法定別有體。又心所法若無別體。則奢摩他毘鉢舍那。善根識住諸食念住諸蘊六六覺支道支諸結學法。及有支等契經應減。又不應立大地法等。然經所說法門無減。大地法等實可建立。故知別有諸心所法。問寧知心所與心相應。答經為量故。如世尊說。見為根信證智相應。故知心所有相應義。問言相應者是何義耶。答阿毘達磨諸大論師咸作是說。言相應者是平等義。問有心起位心所法多。有心生時心所法少。云何平等是相應義。答依體平等作如是說。若一心中二受一想。可非平等。是相應義。然一心中一受一想。思等亦爾。故說平等是相應義。復次等不乖違。是相應義。等不離散。是相應義。平等運轉。是相應義。如車眾分故名相應。復次同一時分同一所依同一行相同一所緣同一果同一等流同一異熟。是相應義。此復云何。謂受想思乃至廣說。問何故先說受非先說想等。答行相麁故。受雖無礙不住方所。而行相麁如色施設。故世間說。我今手痛足痛頭痛。乃至廣說。想思觸等無如是事。受云何。謂領納性。有領納用名領納性。即是領受所緣境義。此有三種。謂樂受苦受不苦不樂受者。若能長養諸根大種。平等受性名為樂受。若能損減諸根大種。不平等受性名為苦受。與二相違非平等非不平等受性名不苦不樂受。復次若於此受令貪隨眠二緣隨增。謂所緣故。或相應故。是名樂受。若於此受令瞋隨眠二緣隨增。謂所緣故。或相應故。是名苦受。若於此受令癡隨眠二緣隨增。謂所緣故。或相應故。名不苦不樂受。雖癡隨眠於一切受二緣隨增。而不共癡自依而起。自力而轉。多與不苦不樂受俱。餘明了故不作是說。由可意不可意順捨境有差別故。建立如是三領納性。是故但說有三種受。而實受性有無量種。有餘欲令無實樂受及不苦不樂受。問彼何緣說無實樂受。答經為量故為契經說。諸所有受無非是苦。又契經說。汝應以苦觀於樂受。若樂受性是實有者。如何世尊教諸弟子觀樂為苦。又契經言。於苦謂樂名顛倒故。若有樂受應無於苦。謂樂想倒心倒見倒。又契經說。諸有漏受苦諦攝故。此中攝者。是自性攝。非實樂受。是苦自性。云何可言是苦諦攝。既說苦諦攝故無實樂受。又相異故。謂逼迫相說名為苦。非實樂受有逼迫相。如何可言諸有漏受皆苦諦攝。又現觀故。謂觀一切有漏皆苦。說名現觀。若樂受性是實有者。觀樂為苦成顛倒見。應非現觀。是故定知無實樂受。阿毘達磨諸論師言。實有樂受經為量故。謂契經說。佛告大名。若色一向是苦非樂。非樂所隨有情不應貪著諸色。乃至廣說。又契經言。並樂並喜於四聖諦我說現觀。又契經說。有三種受。謂樂受苦受不苦不樂受。又契經言。諸樂受生時樂住時。樂由無常有過患。諸苦受生時苦住時。苦由無常有過患。若樂受性非實有者。應非如苦作一類說。應於樂受作別類說。應於苦受作別類說。又若樂受非實有性。應無輕安。以無因故。如契經說。由有喜故身心輕安。若無輕安亦應無樂。展轉乃至應無涅槃無漸次因果非有故。彼師於此作救義言。如上地中雖無有喜。而非無有身心輕安。故引證言。非為決定。彼救非理。所以者何。以上地中都無喜故。應觀此義。如健達縛三事和合。食名色經。如契經言。父母交會有健達縛正現在前。而見有時無父母會。有健達縛亦現在前。如受濕生及化生者。非受胎卵二生有情離父母合有入胎義。又如經言。三事和合謂壽暖識。然無色界雖無有暖而有壽識。非欲色界壽識離暖。又如經說。身依食住。非上二界住由三食。欲界亦然。非欲界中住由四食。上界亦爾。又如經言。名色緣識識緣名色。非無色界雖無有色而名與識展轉相緣。令欲色中亦有此義。此中亦爾。若有喜處。由有喜故得有輕安。若處喜無輕安亦有。由餘緣故不應為責。何謂餘緣。謂先欲界有勝喜受。引未至定輕安令起。初二靜慮有勝喜受。引上地中輕安令起。若全無喜則無輕安。由此證知定有樂受。又如初果在上二界。雖不能得而彼能得阿羅漢果。先力引故。此亦應然不應為責。又如以杖先擊於輪。後捨杖時其輪猶轉。此亦應爾。由先喜力引後輕安。是故輕安定由有喜。喜即喜受樂受所攝。是故定知實有樂受。又由樂受有希望故。如契經說。若有樂者於法希望。樂受若無則應於法無希望者。是故定知實有樂受。又可愛業應無果故。若無樂受諸可愛業應空無果。諸可愛業定以樂受為其果故。亦不應言諸可愛業以諸樂具為異熟果。樂具但是增上果故。謂諸樂具是增上果非異熟果。所以者何。所有樂具可有與他共受用故。自命終已不失壞故。謂諸樂具與他有情可共受用。諸異熟果定無與他共受用義。墮自相續不共他故。又諸樂具自命終已。如象馬等猶不失壞。諸異熟果與身命俱。身命若無彼定失壞。故可愛業若無樂受應空無果。其理決定。又攝益故。若無樂受諸根大種應無攝益。若謂攝益。由諸有情分別境界非由樂受。理亦不然。應知攝益如由苦受有損害故。又正加行必有果故。若無樂受則正加行應空無果。正加行者。應以苦受為異熟果。無樂受故。如邪如行必以苦受為異熟果故。正加行應以樂受為異熟果。更相違故。如明與闇影與光等。又由樂受起惡行故。若無樂受惡行應無。由諸有情貪著樂受。起諸惡行感苦受果。惡行若無應無苦受。苦受既有惡行非無。既有惡行定有樂受。又法受故。如契經說。有四法受。或有法受現樂後苦。或有法受現苦後樂。或有法受現樂後樂。或有法受現苦後苦。若無樂受法受應一。不應有四。由如是等種種因緣定有樂受。問若有樂受。世尊所說違樂受經有何理趣。答有別理趣。且初經說。諸所有受無非苦者。當知彼經依三苦說。何謂三苦。一者苦苦。二者壞苦。三者行苦。若諸苦受由苦苦故。說名為苦。若諸樂受由壞苦故。說名為苦。若諸不苦不樂受由行苦故。說名為苦。如契經說。無常故苦。應知彼經有此理趣。