五燈㑹元 (四庫全書本)/卷02

五燈㑹元　卷二

　　欽定四庫全書
　　五燈㑹元卷二
　　宋　釋普濟　撰
　　四祖大醫禪師旁出法嗣第一世
　　牛頭山法融禪師者潤州延陵人也姓韋氏年十九學通經史尋閲大部般若曉達真空忽一日歎曰儒道世典非究竟法般若正觀出世舟船遂隱茅山投師落髮後入牛頭山幽棲寺北巖之石室有百鳥銜華之異唐貞觀中四祖遙觀氣象知彼山有竒異之人乃躬自尋訪問寺僧此間有道人否曰出家兒那箇不是道人祖曰阿那箇是道人僧無對別僧曰此去山中十里許有一懶融見人不起亦不合掌莫是道人麽祖遂入山見師端坐自若曽無所顧祖問曰在此作甚麽師曰觀心祖曰觀是何人心是何物師無對便起作禮曰大德高棲何所祖曰貧道不決所止或東或西師曰還識道信禪師否祖曰何以問他師曰嚮德滋久兾一禮謁祖曰道信禪師貧道是也師曰因何降此祖曰特來相訪莫更有宴息之處否師指後面曰別有小庵遂引祖至庵所遶庵唯見虎狼之𩔖祖乃舉兩手作怖勢師曰猶有這箇在祖曰這箇是甚麽師無語少選祖卻於師宴坐石上書一佛字師覩之竦然祖曰猶有這箇在師未曉乃稽首請説真要祖曰夫百千法門同歸方寸河沙妙德總在心源一切戒門定門慧門神通變化悉自具足不離汝心一切煩惱業障本來空寂一切因果皆如夢幻無三界可出無菩提可求人與非人性相平等大道虛曠絶思絶慮如是之法汝今已得更無闕少與佛何更無別法汝但任心自在莫作觀行亦莫澄心莫起貪嗔莫懷愁慮蕩蕩無礙任意縱橫不作諸善不作諸惡行住坐臥觸目遇緣總是佛之妙用快樂無憂故名為佛師曰心既具足何者是佛何者是心祖曰非心不問佛問佛非不心師曰既不許作觀行於境起時心如何對治祖曰境緣無好醜好醜起於心心若不強名妄情從何起妄情既不起真心任徧知汝但隨心自在無復對治即名常住法身無有變異吾受璨大師頓教法門今付於汝汝今諦受吾言只住此山向後當有五人達者紹汝𤣥化祖付法訖遂返雙峯終老師自爾法席大盛唐永徽中徒衆乏糧師往丹陽緣化去山八十里躬負米一石八斗朝往暮還供僧三百二時不闕三年邑宰蕭元善請於建初寺講大般若經聽者雲集至滅靜品地為之震動講罷歸山博陵王問師曰境緣色發時不言緣色起云何得知緣乃欲息其起師曰境色初發時色境二性空本無知緣者心量與知同照本發非發爾時起自息抱暗生覺緣心時緣不逐至如未生前色心非養育從空本無念想受言念生起發未曽起豈用佛教令問曰閉目不見色境慮乃便多色既不關心境從何處發師曰閉目不見色內心動慮多幻識假成用起名終不過知色不關心心亦不關人隨行有相轉鳥去空中真問曰境發無處所緣覺了知生境謝覺還轉覺乃變為境若以心曳心還為覺所覺從之隨隨去不離生滅際師曰色心前後中實無緣起境一念自疑忘誰能計動靜此知自無知知知緣不㑹當自檢本形何須求域外前境不變謝後念不來今求月執𤣥影討跡逐飛禽欲知心本性還如視夢裏譬之六月氷處處皆相似避空終不脫求空復不成借問鏡中像心從何處生問曰恰恰用心時若為安隱好師曰恰恰用心時恰恰無心用曲譚名相勞直説無繁重無心恰恰用常用恰恰無今説無心處不與有心問曰智者引妙言與心相㑹當言與心路別合則萬倍乖師曰方便説妙言破病大乘道非關本性譚還從空化造無念為真常終當絶心路離念性不動生滅無乖悞谷響既有聲鏡像能回顧問曰行者體境有因覺知境亡前覺及後覺並境有三心師曰境用非體覺覺罷不應思因覺知境亡覺時境不起前覺及後覺並境有三遲問曰住定俱不轉將為正三昧諸業不能牽不知細無明徐徐躡其後師曰復聞別有人虛執起心量三中事不成不轉還虛妄心為正受縛為之淨業障心塵萬分一不了説無明細細習因起徐徐名相生風來波浪轉欲靜水還平更欲前途説恐畏後心驚無念大獸吼性空下霜雹星散穢草摧縱橫飛鳥落五道定紛綸四魔不前卻既如猛火燎還如利劍斫問曰賴覺知萬法萬法本來然若假照用心只得照用心不應心裏事師曰賴覺知萬法萬法終無賴若假照用心應不在心外問曰隨隨無揀擇明心不現前復慮心闇昧在心用功行智障復難除師曰有此不可有尋此不可尋無揀即真擇得闇出明心慮者心冥昧存心託功行何論智障難至佛方為病問曰折中消息間實亦難安帖自非用行人此難終難見師曰折中欲消息消息非難易先觀心處心次推智中智第三照推者第四通無記第五解脫名第六等真偽第七知法本第八慈無為第九徧空隂第十雲雨被最盡彼無覺無明生本智鏡像現三業幻人化四衢不住空邊盡當照有中無不出空有內未將空有俱號之名折中折中非言説安怗無處安用行何能決問曰別有一種人善解空無相口言定亂一復道有中無同證用常寂知覺寂常用用心㑹真理復言用無用智慧方便多言亂與理合如如理自如不由識心㑹既知心㑹非心心復相泯如是難知法永劫不能知同此用心人法所不能化師曰別有證空者還如前偈論行空守寂滅識見暫時翻㑹真是心量終知未了原又説息心用多智疑相似良由性不明求空且勞已永劫住幽識抱相都不知放光便動地於彼欲何為問曰前件看心者復有羅縠難師曰看心有羅縠幻心何待看況無幻心者從容下口難問曰久有大基業心路差互間得覺微細障即達於真際自非善巧師無能決此理仰惟我大師當為𨳩要門引導用心者不令失正道師曰法性本基業夢境成差互實相微細身色心常不悟忽逢混沌士哀怨愍羣生託疑廣設問抱理內常明生死幽徑徹毀譽心不驚野老顯分荅法相媿來儀蒙發羣生藥還如色性為顯慶元年邑宰蕭元善請住建初師辭不獲免遂命入室上首智巖付囑法印令以次傳授將下山謂衆曰吾不復踐此山矣時鳥獸哀號踰月不止庵前有四大桐樹仲夏之月忽自凋落明年正月二十三日不疾而逝窆於雞籠山
　　四祖下二世〈旁出〉
　　金陵牛頭山融禪師法嗣
　　牛頭山智巖禪師者曲阿人也姓華氏弱冠智勇過人身長七尺六寸隋大業中為郎將常以弓掛一濾水囊隨行所至汲用累從大將征討頻立戰功唐武德中年四十遂乞出家入舒州皖公山從寳月禪師為弟子後一日宴坐覩異僧身長丈餘神姿爽拔詞氣清朗謂師曰卿八十生出家宜加精進言訖不見嘗在谷中入定山水暴漲師怡然不動其水自退有獵者遇之因改過修善復有昔同從軍者二人聞師隱遁乃共入山尋之既見因謂師曰郎將狂邪何為住此師曰我狂欲醒君狂正發夫嗜色聲貪榮冐寵流轉生死何由自出二人感悟歎息而去師後謁融禪師發明大事融謂師曰吾受信大師真訣所得都亡設有一法勝過涅槃吾説亦如夢幻夫一塵飛而翳天一芥墮而覆地汝今已過此見吾復何雲山門化導當付之於汝師稟命為第二世後以正法付方禪師師住白馬棲𤣥兩寺又遷石頭城於儀鳳二年正月十日示滅顔色不變屈伸如生室有異香經旬不歇遺言水葬焉
　　金陵鍾山曇璀禪師者呉郡人也姓顔氏初謁融禪師融目而竒之乃告之曰色聲為無生之鴆毒受想是至人之坑穽子知之乎師黙而審之大悟𤣥㫖尋晦跡鍾山多厯年所茅庵瓦𦈢以終老焉唐天授三年二月六日恬然入定七日而滅
　　四祖下三世四世〈旁出不列章次〉
　　四祖下五世〈旁出〉
　　金陵牛頭山持禪師法嗣
　　牛頭山智威禪師者江寧人也姓陳氏依天寳寺統法師出家謁法持禪師傳授正法自爾江左學徒皆奔走門下有慧忠者目為法器師嘗有偈示曰教汝莫繫念念成生死河輪迴六趣海無見出長波忠荅曰念想由來幻性自無終始若得此中意長波當自止師又示偈曰余本性虛無緣妄生人我如何息妄情還歸空處坐忠荅曰虛無是實體人我何所存妄情不須息即汎般若船師知其了悟乃付以院事隨緣化導終於延祚寺
　　四祖下六世〈旁出〉
　　金陵牛頭山威禪師法嗣
　　牛頭山慧忠禪師者潤州人也姓王氏年二十三受業於莊嚴寺聞威禪師出世乃往謁之威纔見曰山主來也師感悟微㫖遂給侍左右後辭詣諸方巡禮威於具戒院見凌霄藤遇夏萎悴人慾伐之因謂之曰勿剪慧忠還時此藤更生及師回果如其言即以山門付囑訖出居延祚寺師平生一衲不易器用唯一鐺嘗有供僧兩廩盜者窺伺虎為守之縣令張遜者至山頂謁問師有何徒弟師曰有三五人遜曰如何得見師敲禪牀有三虎哮吼而出遜驚怖而退後衆請入城居莊嚴舊寺師欲於殿東別創法堂先有古木羣鵲巢其上工人將伐之師謂鵲曰此地建堂汝等何不速去言訖羣鵲乃遷巢他樹初築基有二神人定其四角復潛資夜役遂不日而就繇是四方學徒雲集得法者有三十四人各住一方轉化多衆師有安心偈曰人法雙淨善惡兩忘直心真實菩提道場大厯三年石室前掛鐺樹掛衣藤忽盛夏枯死四年六月十五日集僧布薩訖命侍者淨髮浴身至夜有瑞雲覆其精舍空中復聞天樂之聲詰旦怡然坐化時風雨暴作震折林木復有白虹貫於巖壑五年春茶毗獲舍利不可勝計
　　宣州安國寺𤣥挺禪師初參威禪師侍立次有講華嚴僧問真性緣起其義云何威良久師遽召曰大德正興一念問時是真性中緣起其僧言下大悟或問南宗自何而立曰心宗非南北
　　舒州天柱山崇慧禪師者彭州人也姓陳氏唐乾元初往舒州天柱山創寺永泰元年賜額僧問如何是天柱境師曰主簿山高難見日玉鏡峯前易曉人問達磨未來此土時還有佛法也無師曰未來且置即今事作麽生曰某甲不㑹乞師指示師曰萬古長空一朝風月僧無語師復曰闍梨㑹麽曰不㑹師曰自己分上作麽生干他達磨來與未來作麽他家來大似賣卜漢見汝不㑹為汝錐破卦文纔生吉㐫盡在汝分上一切自看僧曰如何是解卜底人師曰汝纔出門時便不中也問如何是天柱家風師曰時有白雲來閉戶更無風月四山流問亡僧遷化向甚麽處去也師曰𤅬嶽峯高長積翠舒江明月色光暉問如何是大通智勝佛師曰曠大劫來未曽壅滯不是大通智勝佛是甚麽曰為甚麽佛法不現前師曰只為汝不㑹所以成不現前汝若㑹去亦無佛可成問如何是道師曰白雲覆青嶂蜂蝶戀庭華問從上諸聖有何言説師曰汝今見吾有何言説問宗門中事請師舉唱師曰石牛長吼真空外木馬嘶時月隱山問如何是和尚利人處師曰一雨普滋千山秀色問如何是天柱山中人師曰獨步千峯頂優游九曲泉問如何是西來意師曰白猿抱子來青嶂蜂蝶銜華綠蘂間大厯十四年歸寂塔於山之北
　　潤州鶴林𤣥素禪師者延陵人也姓馬氏晚參威禪師遂悟性宗後居鶴林寺一日有屠者禮謁願就所居辦供師欣然而往衆皆見訝師曰佛性平等賢愚一致但可度者吾即度之復何差別之有僧問如何是西來意師曰㑹即不㑹疑即不疑又曰不㑹不疑底不疑不㑹底有僧扣門師問是甚麽人曰是僧師曰非但是僧佛來亦不著曰為甚麽不著師曰無汝棲泊處
　　四祖下七世〈旁出〉
　　金陵牛頭山忠禪師法嗣
　　天台山佛窟巖惟則禪師者京兆人也姓長孫氏初謁忠禪師大悟𤣥㫖乃曰天地無物也物我無物也雖無物也而未嘗無物也如此則聖人如影百姓如夢孰為死生哉至人以是能獨照能為萬物主吾知之矣遂南遊天台隱於瀑布之西巖元和中慕道者日至有弟子可素遂築室廬漸成法席佛窟之稱自師始也僧問如何是那羅延箭師曰中的也忽一日告門人曰汝其勉之閲二日跏趺而寂後三年塔全身於本山〈唐韓文公撰碑今存國清寺〉
　　鶴林素禪師法嗣
　　杭州徑山道欽禪師者蘇州崑山人也姓朱氏初服膺儒教年二十八遇素禪師謂之曰觀子神氣溫粹真法寳也師感悟因求為弟子素躬與落髮乃戒之曰汝乘流而行逢徑即止師遂南邁抵臨安見東北一山因問樵者樵曰此徑山也乃駐錫焉僧問如何是道師曰山上有鯉魚海底有蓬塵馬祖令人送書到書中作一圓相師發緘於圓相中著一㸃卻封回〈忠國師聞乃雲欽師猶被馬師惑〉問如何是祖師西來意師曰汝問不當曰如何得當師曰待吾滅後即向汝説馬祖令智藏來問十二時中以何為境師曰待汝回去時有信藏曰如今便回去師曰傳語卻須問取曹溪崔趙公問弟子今欲出家得否師曰出家乃大丈夫事非將相之所能為公於是有省唐大厯三年代宗詔至闕下親加瞻禮一日同忠國師在內庭坐次見帝駕來師起立帝曰師何以起師曰檀越何得向四威儀中見貧道帝悅謂國師曰欲錫欽師一名國師欣然奉詔乃賜號國一焉後辭歸本山於貞元八年十二月示疾説法而逝諡大覺禪師
　　四祖下八世〈旁出〉
　　佛窟則禪師法嗣
　　天台山雲居智禪師嘗有華嚴院僧繼宗問見性成佛其義云何師曰清淨之性本來湛然無有動揺不屬有無淨穢長短取捨體自翛然如是明見乃名見性性即佛佛即性故曰見性成佛曰性既清淨不屬有無因何有見師曰見無所見曰既無所見何更有見師曰見處亦無曰如是見時是誰之見師曰無有能見者曰究竟其理如何師曰汝知否妄計為有即有能所乃得名迷隨見生解便墮生死明見之人即不然終日見未嘗見求名處體相不可得能所俱絶名為見性曰此性徧一切處否師曰無處不徧曰凡夫具否師曰上言無處不徧豈凡夫而不具乎曰因何諸佛菩薩不被生死所拘而凡夫獨縈此苦何曽得徧師曰凡夫於清淨性中計有能所即墮生死諸佛大士善知清淨性中不屬有無即能所不立曰若如是説即有能了不了人師曰了尚不可得豈有能了人乎曰至理如何師曰我以要言之汝即應念清淨性中無有凡聖亦無了不了人凡之與聖二俱是名若隨名生解即墮生死若知假名不實即無有當名者又曰此是極究竟處若雲我能了彼不能了即是大病見有淨穢凡聖亦是大病作無凡聖解又屬撥無因果見有清淨性可棲止亦大病作不棲止解亦大病然清淨性中雖無動揺且不壞方便應用及興慈運悲如是興運之處即全清淨之性可謂見性成佛矣繼宗踴躍禮謝而退
　　徑山國一欽禪師法嗣
　　杭州鳥窠道林禪師本郡富陽人也姓潘氏母朱氏夢日光入口因而有娠及誕異香滿室遂名香光九歳出家二十一於荊州果願寺受戒後詣長安西明寺復禮法師學華嚴經起信論禮示以真妄頌俾修禪那師問曰初云何觀云何用心禮久而無言師三禮而退屬代宗詔國一禪師至闕師乃謁之遂得正法及南歸孤山永福寺有辟支佛塔時道俗共為法㑹師振錫而入有靈隱寺韜光法師問曰此之法㑹何以作聲師曰無聲誰知是㑹後見秦望山有長松枝葉繁茂盤屈如蓋遂棲止其上故時人謂之鳥窠禪師復有鵲巢於其側自然馴狎人亦目為鵲巢和尚有侍者㑹通忽一日欲辭去師問曰汝今何往對曰㑹通為法出家和尚不垂慈誨今往諸方學佛法去師曰若是佛法吾此間亦有少許曰如何是和尚佛法師於身上拈起布毛吹之通遂領悟𤣥㫖元和中白居易侍郎出守茲郡因入山謁師問曰禪師住處甚危險師曰太守危險尤甚白曰弟子位鎮江山何險之有師曰薪火相交識性不停得非險乎又問如何是佛法大意師曰諸惡莫作衆善奉行白曰三歳孩兒也解恁麽道師曰三歳孩兒雖道得八十老人行不得白作禮而退師於長慶四年二月十日告侍者曰吾今報盡言訖坐亡〈有雲師名圓修者恐是諡號〉
　　五祖大滿禪師旁出法嗣第一世
　　北宗神秀禪師者〈耶舍三藏誌雲艮地生𤣥㫖通尊媚亦尊比肩三九族足下一毛分〉𨳩封人也姓李氏少親儒業博綜多聞俄捨愛出家尋師訪道至蘄州雙峯東山寺遇五祖以坐禪為務乃歎伏曰此真吾師也誓心苦節以樵汲自役而求其道祖黙識之深加器重祖既示滅秀遂住江陵當陽山唐武后聞之召至都下於內道場供養特加欽禮命於舊山置度門寺以旌其德時王公士庶皆望塵拜伏暨中宗即位尤加禮重大臣張説嘗問法要執弟子禮師有偈示衆曰一切佛法自心本有將心外求捨父逃走神龍二年於東都天宮寺入滅諡大通禪師羽儀法物送殯於龍門帝送至橋王公士庶皆至葬所張説及徴士盧鴻一各為碑誄門人普寂義福等並為朝野所重
　　嵩嶽慧安國師〈耶舍三藏誌雲九女出人倫八女絶婚姻朽牀添六腳心祖衆中尊〉荊州枝江人也姓衛氏隋𨳩皇十七年括天下私度僧尼勘師師曰本無名遂遁於山谷大業中大發丁夫𨳩通濟渠饑殍相枕師乞食以救之獲濟者衆煬帝徴師不赴潛入大和山暨帝幸江都海內擾攘乃杖錫登衡嶽行頭陀行唐貞觀中至黃梅謁忍祖遂得心要麟徳元年遊終南山石壁因止焉高宗嘗召師不奉詔於是徧厯名跡至嵩少雲是吾終焉之地也自爾禪者輻湊有坦然懷讓二僧來參問曰如何是祖師西來意師曰何不問自己意曰如何是自己意師曰當觀密作用曰如何是密作用師以目𨳩合示之然於言下知歸讓乃即謁曹溪武后徴至輦下待以師禮與秀禪師同加欽重後嘗問師甲子多少師曰不記後曰何不記邪師曰生死之身其若循環環無起盡焉用記為況此心流注中間無間見漚起滅者乃妄想耳從初識至動相滅時亦只如此何年月而可記乎後聞稽顙信受神龍二年中宗賜紫袈裟度弟子二七人仍延入禁中供養三年又賜摩衲辭歸嵩嶽是年三月三日囑門人曰吾死已將屍向林中待野火焚之俄爾萬回公來見師猖狂握手言論傍侍傾耳都不體㑹至八日閉戶偃身而寂春秋一百二十八〈隋𨳩皇二年壬寅生唐景龍三年己酉滅時稱老安國師〉門人遵㫖舁置林間果野火自然闍維得舍利八十粒內五粒色紫留於宮中至先天二年門人建浮圖焉
　　袁州蒙山道明禪師者鄱陽人陳宣帝之裔也國亡落於民間以其王孫嘗受署因有將軍之號少於永昌寺出家慕道頗切往依五祖法㑹極意研尋初無解悟及聞五祖密付衣法與盧行者即率同志數十人躡跡追逐至大庾嶺師最先見餘輩未及盧見師奔至即擲衣鉢於磐石曰此衣表信可力爭邪任君將去師遂舉之如山不動踟躕悚慄乃曰我來求法非為衣也願行者𨳩示於我盧曰不思善不思惡正恁麽時阿那箇是明上座本來面目師當下大悟徧體汗流泣禮數拜問曰上來密語密意外還更別有意㫖否盧曰我今與汝説者即非密也汝若返照自己面目密卻在汝邊師曰某甲雖在黃梅隨衆實未省自己面目今蒙指授入處如人飲水冷暖自知今行者即是某甲師也盧曰汝若如是則吾與汝同師黃梅善自䕶持師又問某甲向後宜往何所盧曰逢袁可止遇蒙即居師禮謝遽回至嶺下謂衆人曰向陟崔嵬遠望杳無蹤跡當別道尋之皆以為然師既回遂獨往廬山布水臺經三載後始往袁州蒙山大唱𤣥化初名慧明以避六祖上字故名道明弟子等盡遣過嶺南參禮六祖
　　五祖下二世〈旁出〉
　　北宗秀禪師法嗣
　　五臺山巨方禪師安陸人也姓曹氏幼稟業於明福院朗禪師初講經論後參禪㑹及造北宗秀問曰白雲散處如何師曰不昧秀又問到此間後如何師曰正見一枝生五葉秀黙許之入室侍對應機無爽尋至上黨寒嶺居焉數歳之間衆盈千數後於五臺山闡化二十餘年示寂塔於本山
　　河中府中條山智封禪師姓呉氏初習唯識論滯於名相為知識所詰乃發憤罷講遊方見秀禪師疑心頓釋乃辭去居於蒲津安峯不下山十年木食澗飲州牧衛文昇建安國院居之緇素歸依憧憧不絶使君問曰某今日後如何師曰日從濛汜出照樹全無影使君初不能諭拱揖而退少選𨳩曉釋然自得師來往中條山二十餘年得其道者不可勝紀滅後門人於州城北建塔焉
　　兗州降魔藏禪師趙郡人也姓王氏父為亳掾師七歳出家時屬野多妖魅惑於人師孤形制伏曽無少畏故得降魔名焉即依廣福院明讃禪師落髮後遇北宗盛化便誓摳衣秀問曰汝名降魔此無山精木怪汝翻作魔邪師曰有佛有魔秀曰汝若是魔必住不思議境界師曰是佛亦空何境界之有秀懸記之曰汝與少皥之墟有緣師尋入泰山數稔學者雲集一日告門人曰吾今老朽物極有歸言訖而逝
　　壽州道樹禪師唐州人也姓聞氏幼探經籍年將五十因遇高僧誘諭遂誓出家禮本部明月山慧文為師師恥乎年長求法淹遲勵志遊方無所不至後歸東洛遇秀禪師言下知微乃卜壽州三峯山結茅而居常有野人服色素樸言譚詭異於言笑外化作佛形及菩薩羅漢天仙等形或放神光或呈聲響師之學徒覩之皆不能測如此涉十年後寂無形影師告衆曰野人作多色伎倆惑於人只消老僧不見不聞伊伎倆有窮吾不見不聞無盡唐寳厯元年示疾而終
　　嵩嶽安國師法嗣
　　洛京福先寺仁儉禪師自嵩山罷問放曠郊𨞬謂之騰騰和尚唐天冊萬歳中天后詔入殿前仰視天后良久曰㑹麽後曰不㑹師曰老僧持不語戒言訖而出翌日進短歌一十九首天后覽而嘉之厚加賜賚師皆不受又令寫歌辭傳布天下其辭並敷演真理以警時俗唯了元歌一首盛行於世
　　嵩嶽破竈墮和尚不稱名氏言行叵測隱居嵩嶽山䲧有廟甚靈殿中唯安一竈遠近祭祀不輟烹殺物命甚多師一日領侍僧入廟以杖敲竈三下曰咄此竈只是泥瓦合成聖從何來靈從何起恁麽烹宰物命又打三下竈乃傾破墮落須臾有一人青衣峩冠設拜師前師曰是甚麽人曰我本此廟竈神久受業報今日蒙師説無生法得脫此處生在天中特來致謝師曰是汝本有之性非吾彊言神再禮而沒少選侍僧問曰某等久侍和尚不蒙示誨竈神得甚麽徑㫖便得生天師曰我只向伊道是泥瓦合成別也無道理為伊侍僧無言師曰㑹麽僧曰不㑹師曰本有之性為甚麽不㑹侍僧等乃禮拜師曰墮也墮也破也破也後義豐禪師舉似安國師安嘆曰此子㑹盡物我一如可謂如朗月處空無不見者難搆伊語脈豐問曰未審甚麽人搆得他語脈安曰不知者時號為破竈墮僧問物物無形時如何師曰禮即唯汝非我不禮即唯我非汝其僧乃禮謝師曰本有之物物非物也所以道心能轉物即同如來有僧從牛頭處來師問曰來自何人法㑹僧近前義手遶師一匝而出師曰牛頭㑹下不可有此人僧乃回師上肩義手而立師曰果然果然僧卻問曰應物不由他時如何師曰爭得不由他曰恁麽則順正歸元去也師曰歸元何順曰若非和尚幾錯招愆師曰猶是未見四祖時道理見後道將來僧卻遶師一匝而出師曰順正之道今古如然僧作禮又僧侍立久師乃曰祖祖佛佛只説如人本性本心別無道理㑹取㑹取僧禮謝師乃以拂子打之曰一處如是千處亦然僧乃義手近前應喏一聲師曰更不信更不信僧問如何是大闡提人師曰尊重禮拜曰如何是大精進人師曰毀辱嗔恚其後莫知所終
　　嵩嶽元珪禪師伊闕人也姓李氏幼歳出家唐永淳二年受具戒𨽻閒居寺習毗尼無懈後謁安國師頓悟𤣥㫖遂卜廬於嶽之龎塢一日有異人峩冠袴褶〈徒頰切〉而至從者極多輕步舒徐稱謁大師師覩其形貌竒偉非常乃諭之曰善來仁者胡為而至彼曰師寧識我邪師曰吾觀佛與衆生等吾一目之豈分別邪彼曰我此嶽神也能生死於人師安得一目我哉師曰吾本不生汝焉能死吾視身與空等視吾與汝等汝能壞空與汝乎茍能壞空及汝吾則不生不滅也汝尚不能如是又焉能生死吾邪神稽首曰我亦聰明正直於餘神詎知師有廣大之智辯乎願授以正戒令我度世師曰汝既乞戒即既戒也所以者何戒外無戒又何戒哉神曰此理也我聞茫昧止求師戒我身為門弟子師即為張座秉爐正幾曰付汝五戒若能奉持即應曰能不能即曰否曰謹受教師曰汝能不婬乎曰我亦娶也師曰非謂此也謂無羅欲也曰能師曰汝能不盜乎曰何乏我也焉有盜取哉師曰非謂此也謂饗而福淫不供而禍善也曰能師曰汝能不殺乎曰實司其柄焉曰不殺師曰非謂此也謂有濫誤疑混也曰能師曰汝能不妄乎曰我正直焉有妄乎師曰非謂此也謂先後不合天心也曰能師曰汝不遭酒敗乎曰能師曰如上是為佛戒也又言以有心奉持而無心拘執以有心為物而無心想身能如是則先天地生不為精後天地死不為老終日變化而不為動畢盡寂黙而不為休信此則雖娶非妻也雖饗非取也雖柄非權也雖作非故也雖醉非惽也若能無心於萬物則羅欲不為婬福淫禍善不為盜濫誤疑混不為殺先後違天不為妄惽荒顛倒不為醉是謂無心也無心則無戒無戒則無心無佛無衆生無汝及無我孰為戒哉神曰我神通亞佛師曰汝神通十向五能五不能佛則十句七能三不能神悚然避席跪啓曰可得聞乎師曰汝能戾上帝東天行而西七曜乎曰不能師曰汝能奪地祗融五嶽而結四海乎曰不能師曰是謂五不能也佛能空一切相成萬法智而不能即滅定業佛能知羣有性窮億劫事而不能化導無緣佛能度無量有情而不能盡衆生界是為三不能也定業亦不牢久無緣亦是一期衆生界本無増減亘無一人能主其法有法無主是謂無法無法無主是謂無心如我解佛亦無神通也但能以無心通達一切法爾神曰我誠淺昧未聞空義師所授戒我當奉行今願報慈德効我所能師曰吾觀身無物觀法無常塊然更有何欲邪神曰師必命我為世間事展我小神功使已發心初發心未發心不信心必信心五等人目我神蹤知有佛有神有能有不能有自然有非自然者師曰無為是無為是神曰佛亦使神䕶法師寧隳叛佛邪願隨意垂誨師不得已而言曰東巖寺之障莽然無樹北岫有之而背非屏擁汝能移北樹於東嶺乎神曰已聞命矣然昬夜必有喧動願師無駭即作禮辭去師門送而且觀之見儀衛逶迤如王者之狀嵐靄煙霞紛綸間錯幢幡環珮凌空隱沒焉其夕果有暴風吼雷奔雲掣電棟宇揺蕩宿鳥聲喧師謂衆曰無怖無怖神與我契矣詰旦和霽則北巖松栝盡移東嶺森然行植師謂其徒曰吾沒後無令外知若為口實人將妖我以𨳩元四年丙辰嵗囑門人曰吾始居寺東嶺吾滅汝必寘吾骸於彼言訖若委蛻焉
　　五祖下三世〈旁出〉
　　嵩山寂禪師法嗣
　　終南山惟政禪師平原人也姓周氏受業於本州延和寺詮澄法師得法於嵩山普寂禪師即入太一山中學者盈室唐文宗好嗜蛤蜊㳂海官吏先時逓進人亦勞止一日御饌中有擘不張者帝以其異即焚香禱之乃𨳩見菩薩形儀梵相具足帝遂貯以金粟檀香合覆以美錦賜興善寺令衆僧瞻禮因問羣臣斯何祥也或奏太一山惟政禪師深明佛法博聞強記乞詔問之帝即頌詔師至帝問其事師曰臣聞物無虛應此乃啓陛下之信心耳故契經雲應以此身得度者即現此身而為説法帝曰菩薩身已現且未聞説法師曰陛下覩此為常邪非常邪信邪非信邪帝曰希竒之事朕深信焉師曰陛下已聞説法竟皇情悅豫得未曽有詔天下寺院各立觀音像以荅殊休留師於內道場累辭歸山詔令住聖壽寺至武宗即位師忽入終南山隱居人問其故師曰吾避仇矣終後闍維收舍利四十九粒而建塔焉
　　破竈墮和尚法嗣
　　嵩山峻極禪師僧問如何是修善行人師曰擔枷帶鏁曰如何是作惡行人師曰修禪入定曰某甲淺機請師直指師曰汝問我惡惡不從善汝問我善善不從惡僧良久師曰㑹麽僧曰不㑹師曰惡人無善念善人無惡心所以道善惡如浮雲俱無起滅處僧於言下大悟後破竈墮聞舉乃曰此子㑹盡諸法無生
　　五祖下四世
　　益州無相禪師法嗣
　　益州保唐寺無住禪師初得法於無相大師乃居南陽白崖山專務宴寂經累歳學者漸至勤請不已自此垂誨雖廣演言教而唯以無念為宗唐相國杜鴻漸出撫坤維聞師名思一瞻禮遣使到山延請時節度使崔寧亦命諸寺僧徒遠出迎引至空慧寺時杜公與戎帥召三學碩德俱㑹寺中致禮訖公問曰弟子聞今和尚説無憶無念莫妄三句法門是否師曰然公曰此三句是一是三師曰無憶名戒無念名定莫妄名慧一心不生具戒定慧非一非三也公曰後句妄字莫是從心之忘乎曰從女者是也公曰有據否師曰法句經雲若起精進心是妄非精進若能心不妄精進無有涯公聞疑情盪然公又問師還以三句示人否師曰初心學人還令息念澄停識浪水清影現悟無念體寂滅現前無念亦不立也於時庭樹鵶鳴公問師聞否師曰聞鵶去已又問師聞否師曰聞公曰鵶去無聲云何言聞師乃普告大衆曰佛世難值正法難聞各各諦聽聞無有聞非關聞性本來不生何曽有滅有聲之時是聲塵自生無聲之時是聲塵自滅而此聞性不隨聲生不隨聲滅悟此聞性則免聲塵之所轉當知聞無生滅聞無去來公與僚屬大衆稽首又問何名第一義第一義者從何次第得入師曰第一義無有次第亦無出入世諦一切有第一義即無諸法無性性説名第一義佛言有法名俗諦無性第一義公曰如師𨳩示實不可思議公又曰弟子性識微淺昔因公暇撰得起信論章疏兩卷可得稱佛法否師曰夫造章疏皆用識心思量分別有為有作起心動念然可造成據論文雲當知一切法從本以來離言説相離名字相離心緣相畢竟平等無有變異唯有一心故名真如今相公著言説相著名字相著心緣相既著種種相云何是佛法公起作禮曰弟子亦曽問諸供奉大德皆讃弟子不可思議當知彼等但徇人情師今從理解説合心地法實是真理不可思議公又問云何不生云何不滅如何得解脫師曰見境心不起名不生不生即不滅既無生滅即不被前塵所縛當處解脫不生名無念無念即無滅無念即無無念即無脫舉要而言識心即離念見性即解脫離識心見性外更有法門證無上菩提者無有是處公曰何名識心見性師曰一切學道人隨念流浪蓋為不識真心真心者念生亦不順生念滅亦不依寂不來不去不定不亂不取不捨不沈不浮無為無相活鱍鱍平常自在此心體畢竟不可得無可知覺觸目皆如無非見性也公與大衆作禮稱讃踴躍而去師後居保唐寺而終
　　六祖大鑒禪師旁出法嗣第一世
　　西域崛多三藏者天竺人也於六祖言下契悟後遊五臺見一僧結庵靜坐師問曰孤坐奚為曰觀靜師曰觀者何人靜者何物其僧作禮問曰此理何如師曰汝何不自觀自靜彼僧茫然師曰汝出誰門邪曰秀禪師師曰我西域異道最下種者不墮此見兀然空坐於道何益其僧卻問師所師者何人師曰我師六祖汝何不速往曹溪決其真要其僧即往參六祖六祖垂誨與師符合僧即悟入師後不知所終
　　韶州法海禪師者曲江人也初見六祖問曰即心即佛願垂指喻祖曰前念不生即心後念不滅即佛成一切相即心離一切相即佛吾若具説窮劫不盡聽吾偈曰即心名慧即佛乃定定慧等持意中清淨悟此法門由汝習性用本無生雙脩是正師信受以偈賛曰即心元是佛不悟而自屈我知定慧因雙脩離諸物
　　吉州志誠禪師者本州太和人也初參秀禪師後因兩宗盛化秀之徒衆往往譏南宗曰能大師不識一字有何所長秀曰他得無師之智深悟上乘吾不如也且吾師五祖親付衣法豈徒然哉吾所恨不能遠去親近虛受國恩汝等諸人豈滯於此可往曹谿質疑他日回當為吾説師聞此語禮辭至韶陽隨衆參請不言來處時六祖告衆曰今有盜法之人潛在此㑹師出禮拜具陳其事祖曰汝師若為示衆師曰嘗指誨大衆令住心觀靜長坐不臥祖曰住心觀靜是病非禪長坐拘身於理何益聽吾偈曰生來坐不臥死去臥不坐一具臭骨頭何為立功過師曰未審和尚以何法誨人祖曰吾若言有法與人即為誑汝但且隨方解縛假名三昧聽吾偈曰心地無非自性戒心地無癡自性慧心地無亂自性定不増不減自金剛身去身來本三昧師聞偈悔謝即誓依歸乃呈偈曰五藴幻身幻何究竟回趣真如法還不淨
　　匾擔山曉了禪師者傳記不載唯北宗門人忽雷澄禪師撰塔碑盛行於世其畧曰師住匾擔山號曉了六祖之嫡嗣也師得無心之心了無相之相無相者森羅目無心者分別熾然絶一言一響響莫可傳傳之行矣言莫可窮窮之非矣師得無無之無不無於無也吾今以有有之有不有於有也不有之有去來非増不無之無𣵀槃非滅嗚呼師住世兮曹谿明師寂滅兮法舟傾師譚無説兮寰宇盈師示迷徒兮了義乘匾擔山色垂茲色空谷猶留曉了名
　　洪州法達禪師者洪州豐城人也七歳出家誦法華經進具之後禮拜六祖頭不至地祖訶曰禮不投地何如不禮汝心中必有一物藴習何事邪師曰念法華經已及三千部祖曰汝若念至萬部得其經意不以為勝則與吾偕行汝今負此事業都不知過聽吾偈曰禮本折慢幢頭奚不至地有我罪即生亡功福無比祖又曰汝名甚麽對曰名法達祖曰汝名法達何曽達法復説偈曰汝今名法達勤誦未休歇空誦但循聲明心號菩薩汝今有緣故吾今為汝説但信佛無言蓮花從口發師聞偈悔過曰而今而後當謙恭一切惟願和尚大慈畧説經中義理祖曰汝念此經以何為宗師曰學人愚鈍從來但依文誦念豈知宗趣祖曰汝試為吾念一徧吾當為汝解説師即高聲念經至方便品祖曰止此經元來以因緣出世為宗縱説多種譬喻亦無越於此何者因緣唯一大事一大事即佛知見也汝慎勿錯解經意見他道𨳩示悟入自是佛之知見我輩無分若作此解乃是謗經毀佛也彼既是佛已具知見何用更𨳩汝今當信佛知見者只汝自心更無別體蓋為一切衆生自蔽光明貪愛塵境外緣內擾甘受驅馳便勞他從三昧起種種苦口勸令寢息莫向外求與佛無二故云𨳩佛知見汝但勞勞執念謂為功課者何異氂牛愛尾也師曰若然者但得解義不勞誦經邪祖曰經有何過豈障汝念只為迷悟在人損益由汝聽吾偈曰心迷法華轉心悟轉法華誦久不明已與義作讐家無念念即正有念念成邪有無俱不計長御白牛車師聞偈再啓曰經雲諸大聲聞乃至菩薩皆盡思度量尚不能測於佛智今令凡夫但悟自心便名佛之知見自非上根未免疑謗又經説三車大牛之車與白牛車如何區別願和尚再垂宣説祖曰經意分明汝自迷背諸三乘人不能測佛智者患在度量也饒伊盡思共推轉加懸遠佛本為凡夫説不為佛説此理若不肯信者從他退席不知坐卻白牛車更於門外覔三車況經文明向汝道無二亦無三汝何不省三車是假為昔時故一乘是實為今時故只教你去假歸實歸實之後實亦無名應知所有珍財盡屬於汝由汝受用更不作父想亦不作子想亦無用想是名持法華經從劫至劫手不釋卷從晝至夜無不念時也師既蒙啓發踴躍歡喜以偈賛曰經誦三千部曹谿一句亡未明出世㫖寧歇累生狂羊鹿牛權設初中後善揚誰知火宅內元是法中王祖曰汝今後方可為念經僧也師從此領㫖亦不輟誦持
　　壽州智通禪師者安豐人也初看楞伽經約千餘徧而不㑹三身四智禮拜六祖求解其義祖曰三身者清淨法身汝之性也圓滿報身汝之智也千百億化身汝之行也若離本性別説三身即名有身無智若悟三身無有自性即名四智菩提聽吾偈曰自性具三身發明成四智不離見聞緣超然登佛地吾今為汝説諦信永無迷莫學馳求者終日説菩提師曰四智之義可得聞乎祖曰既㑹三身便明四智何更問邪若離三身別譚四智此名有智無身也即此有智還成無智復説偈曰大圓鏡智性清淨平等性智心無病妙觀察智見非功成所作智同圓鏡五八六七果因轉但用名言無實性若於轉處不留情繁興永處那伽定〈轉識為智者教中雲轉前五識為成所作智轉第六識為妙觀察智轉第七識為平等性智轉第八識為大圓鏡智雖六七因中轉五八果上轉但轉其名而不轉其體也〉師禮謝以偈賛曰三身元我體四智本心明身智融無儗應物任隨形起修皆妄動守住匪真精妙㫖因師曉終亡汙染名
　　江西志徹禪師姓張氏名行昌少任俠自南北分化二宗主雖亡彼我而徒侶競起愛憎時北宗門人自立秀禪師為第六祖而忌大鑑傳衣為天下所聞然祖預知其事即置金十兩於方丈時行昌受北宗門人之囑懷刄入祖室將欲加害祖舒頸而就行昌揮刄者三都無所損祖曰正劍不邪邪劍不正只負汝金不負汝命行昌驚仆久而方蘇求哀悔過即願出家祖遂與金曰汝且去恐徒衆翻害於汝汝可他日易形而來吾當攝受行昌稟㫖宵遁投僧出家具戒精進一日憶祖之言遠來禮覲祖曰吾久念於汝汝來何晚曰昨蒙和尚捨罪今雖出家苦行終難報於深恩其唯傳法度生乎弟子嘗覽湼槃經未曉常無常義乞和尚慈悲畧為宣説祖曰無常者即佛性也有常者即善惡一切諸法分別心也曰和尚所説大違經文祖曰吾傳佛心印安敢違於佛經曰經説佛性是常和尚卻言無常善惡諸法乃至菩提心皆是無常和尚卻言是常此即相違令學人轉加疑惑祖曰𣵀槃經吾昔者聽尼無盡藏讀誦一徧便為講説無一字一義不合經文乃至為汝終無二説曰學人識量淺昧願和尚委曲開示祖曰汝知否佛性若常更説甚麽善惡諸法乃至窮劫無有一人發菩提心者故吾説無常正是佛説真常之道也又一切諸法若無常者即物物皆有自性容受生死而真常性有不徧之處故吾説常者正是佛説真無常義也佛比為凡夫外道執於邪常諸二乘人於常計無常共成八倒故於𣵀槃了義教中破彼偏見而顯説真常真樂真我真淨汝今依言背義以斷滅無常及定死常而錯解佛之圓妙最後㣲言縱覽千徧有何所益行昌忽如醉醒乃説偈曰因守無常心佛演有常性不知方便者猶春池拾礫我今不施功佛性而見前非師相授與我亦無所得祖曰汝今徹也宜名志徹師禮謝而去
　　信州智常禪師者本州貴谿人也髫年出家志求見性一日參六祖祖問汝從何來欲求何事師曰學人近禮大通和尚𫎇示見性成佛之義未決狐疑至吉州遇人指迷令投和尚伏願垂慈攝受祖曰彼有何言句汝試舉看吾與汝證明師曰初到彼三月未𫎇開示以為法切故於中夜獨入方丈禮拜哀請大通乃曰汝見虛空否對曰見彼曰汝見虛空有相貌否對曰虛空無形有何相貌彼曰汝之本性猶如虛空返觀自性了無一物可見是名正見無一物可知是名真知無有青黃長短但見本源清淨覺體圓明即名見性成佛亦名極樂世界亦名如來知見學人雖聞此説猶未決了乞和尚示誨令無凝滯祖曰彼師所説猶存見知故令汝未了吾今示汝一偈曰不見一法存無見大似浮雲日面不知一法守空知還如太虛生閃電此之知見瞥然興錯認何曽解方便汝當一念自知非自己靈光常顯見師聞偈已心意豁然乃述一偈曰無端起知解著相求菩提情存一念悟寧越昔時迷自性覺源體隨照枉遷流不入祖師室茫然𧼈兩頭
　　廣州志道禪師者南海人也初參六祖問曰學人自出家覽𣵀槃經僅十餘載未明大意願和尚垂誨祖曰汝何處未了對曰諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂於此疑惑祖曰汝作麽生疑對曰一切衆生皆有二身謂色身法身也色身無常有生有滅法身有常無知無覺經雲生滅滅已寂滅為樂者未審是何身寂滅何身受樂若色身者色身滅時四大分散全是苦苦不可言樂若法身寂滅即同草木瓦石誰當受樂又法性是生滅之體五藴是生滅之用一體五用生滅是常生則從體起用滅則攝用歸體若聽更生即有情之𩔖不斷不滅若不聽更生即永歸寂滅同於無情之物如是則一切諸法被𣵀槃之所禁伏尚不得生何樂之有祖曰汝是釋子何習外道斷常邪見而議最上乘法據汝所解即色身外別有法身離生滅求於寂滅又推𣵀槃常樂言有身受者斯乃執吝生死耽著世樂汝今當知佛為一切迷人認五藴和合為自體相分別一切法為外塵相好生惡死念念遷流不知夢幻虛假枉受輪迴以常樂𣵀槃翻為苦相終日馳求佛愍此故乃示𣵀槃真樂剎那無有生相剎那無有滅相更無生滅可滅是則寂滅見前當見前之時亦無見前之量乃謂常樂此樂無有受者亦無不受者豈有一體五用之名何況更言𣵀槃禁伏諸法令永不生斯乃謗佛毀法聽吾偈曰無上大𣵀槃圓明常寂照凡愚謂之死外道執為斷諸求二乘人目以為無作盡屬情所計六十二見本妄立虛假名何為真實義唯有過量人通達無取捨以知五藴法及以藴中我外現衆色象一一音聲相平等如夢幻不起凡聖見不作𣵀槃解二邊三際斷常應諸根用而不起用想分別一切法不起分別想劫火燒海底風鼓山相擊真常寂滅樂𣵀槃相如是吾今強言説令汝捨邪見汝勿隨言解許汝知少分師聞偈踴躍作禮而退永嘉真覺禪師諱𤣥覺本郡戴氏子丱歳出家徧探三藏精天台止觀圓妙法門於四威儀中常冥禪觀後因左谿朗禪師激勵與東陽策禪師同詣曹溪初到振錫繞祖三匝卓然而立祖曰夫沙門者具三千威儀八萬細行大德自何方而來生大我慢師曰生死事大無常迅𨒪祖曰何不體取無生了無速乎師曰體即無生了本無𨒪祖曰如是如是於時大衆無不愕然師方具威儀參禮須臾告辭祖曰返大速乎師曰本自非動豈有速邪祖曰誰知非動師曰仁者自生分別祖曰汝甚得無生之意師曰無生豈有意邪祖曰無意誰當分別師曰分別亦非意祖歎曰善哉善哉少留一宿時謂一宿覺矣師翌日下山乃回溫州學者輻湊著證道歌一首及禪宗悟修圓㫖自淺之深慶州刺史魏靖緝而序之成十篇目為永嘉集並行於世○慕道志儀第一夫欲修道先須立志及事師儀則彰乎軌訓故標第一明慕道儀式戒憍奢意第二初雖立志修道善識軌儀若三業憍奢妄心擾動何能得定故次第二明戒憍奢意也淨修三業第三前戒憍奢畧標綱要今子細檢責令麄過不生故次第三明淨修三業戒乎身口意也奢摩他頌第四已檢責身口令麄過不生次須入門修道漸次不出定慧五種起心六種料揀故次第四明奢摩他頌也毗婆舍那頌第五非戒不禪非禪不慧上既修定定久慧明故次第五明毗婆舍那頌也優畢義頌第六偏修於定定久則沈偏學於慧慧多心動故次第六明優畢義頌等於定慧令不沈動使定慧均等捨於二邊三乘漸次第七定慧既均則寂而常照三觀一心何疑不遣何照不圓自解雖明悲他未悟悟有深淺故次第七明三乘漸次也事理不二第八三乘悟理理無不窮窮理在事了事即理故次第八明事理不二即事而真用祛倒見也勸友人書第九事理既融內心自瑩復悲遠學虛擲寸隂故次第九明勸友人書也發願文第十勸友雖是悲他專心在一情猶未普故次第十明發願文誓度一切也○優畢義頌畧曰復次觀心十門初則言其法爾次則出其觀體三則語其相應四則警其上慢五則誡其疎怠六則重出觀體七則明其是非八則簡其詮㫖九則觸途成觀十則妙契𤣥源第一言法爾者夫心性虛通動靜之源莫二真如絶慮緣計之念非惑見紛馳窮之則唯一寂靈源不狀鑒之則以千差千差不同法眼之名自立一寂非異慧眼之號斯存理量雙銷佛眼之功圓著是以三諦一境法身之理常清三智一心般若之明常照境智冥合解脫之應隨機非縱非橫圓伊之道𤣥㑹故知三德妙性宛爾無乖一心深廣難思何出要而非路是以即心為道者可謂尋流而得源矣第二出其觀體者只知一念即空不空非空非不空第三語其相應者心與空相應則譏毀讃譽何憂何喜身與空相應則刀割香塗何苦何樂依報與空相應則施與劫奪何得何失心與空不空相應則愛見都忘慈悲普救身與空不空相應則內同枯木外現威儀依報與空不空相應則永絶貪求資財給濟心與空不空非空非不空相應則實相初明𨳩佛知見身與空不空非空非不空相應則一塵入正受諸塵三昧起依報與空不空非空非不空相應則香臺寳閣嚴土化生第四警其上慢者若不爾者則未相應也第五誡其疎怠者然渡海應須上船非船何以能渡修心必須入觀非觀無以明心心尚未明相應何日思之勿自恃也第六重出觀體者只知一念即空不空非有非無不知即念即空不空非非有非非無第七明其是非者心不是有心不是無心不非有心不非無是有是無即墮是非有非無即墮非如是只是是非之非未是非是非非之是今以雙非破兩是是破非是猶是非又以雙非破兩非非破非非即是是如是只是非是非非之是未是不非不不非不是不不是是非之惑綿微難見神清慮靜細而研之第八簡其詮㫖者然而至理無言假文言以明其㫖㫖宗非觀藉修觀以㑹其宗若㫖之未明則言之未的若宗之未㑹則觀之未深深觀乃㑹其宗的言必明其㫖㫖宗既其明㑹言觀何得復存邪第九觸途成觀者夫再演言詞重標觀體欲明宗㫖無異言觀有逐方移移言則言理無差改觀則觀㫖不異不異之㫖即理無差之理即宗宗㫖一而二名言觀明其弄引耳第十妙契𤣥源者夫悟心之士寧執觀而迷㫖達教之人豈滯言而惑理理明則言語道斷何言之能議㫖㑹則心行處滅何觀之能思心言不能思議者可謂妙契環中矣先天二年十月十七日安坐示滅塔於西山之陽諡無相大師塔曰淨光
　　溫州淨居尼𤣥機唐景雲中得度常習定於大日山石窟中一日忽念曰法性湛然本無去住厭喧趨寂豈為達邪乃往參雪峯峯問甚處來曰大日山來峯曰日出也未師曰若出則鎔卻雪峯峯曰汝名甚麽師曰𤣥機峯曰日織多少師曰寸絲不掛遂禮拜退纔行三五步峯召曰袈裟角拖地也師回首峯曰大好寸絲不掛〈世傳𤣥機乃永嘉大師女弟嘗同遊方以景雲歳日考之是矣第所見雪峯非真覺存也永嘉既到曹谿必嶺下雪峯也未詳法嗣故附於此〉
　　司空山本淨禪師者絳州人也姓張氏幼歳披緇於曹谿之室受記𨽻司空山無相寺唐天寳三年𤣥宗遣中使楊光庭入山採常春藤因造丈室禮問曰弟子慕道斯久願和尚慈悲畧垂𨳩示師曰天下禪宗碩學咸㑹京師天使歸朝足可咨決貧道隈山傍水無所用心光庭泣拜師曰休禮貧道天使為求佛邪問道邪曰弟子智識昬昧未審佛之與道其義云何師曰若欲求佛即心是佛若欲㑹道無心是道曰云何即心是佛師曰佛因心悟心以佛彰若悟無心佛亦不有曰云何無心是道師曰道本無心無心名道若了無心無心即道光庭作禮信受既回闕庭具以山中所遇奏聞即勅光庭詔師到京勅住白蓮亭越明年正月十五日召兩街名僧碩學赴內道場與師闡揚佛理時有遠禪師者抗聲謂師曰今對聖上較量宗㫖應須直問直荅不假繁辭只如禪師所見以何為道師曰無心是道遠曰道因心有何得言無心是道師曰道本無名因心名道心名若有道不虛然窮心既無道憑何立二俱虛妄總是假名遠曰禪師見有身心是道已否師曰山僧身心本來是道遠曰適言無心是道今又言身心本來是道豈不相違師曰無心是道心泯道無心道一如故言無心是道身心本來是道道亦本是身心身心本既是空道亦窮源無有遠曰觀禪師形質甚小卻㑹此理師曰大德只見山僧相不見山僧無相見相者是大德所見經雲凡所有相皆是虛妄若見諸相非相即見其道若以相為實窮劫不能見道遠曰今請禪師於相上説於無相師曰淨名經雲四大無主身亦無我無我所見與道相應大徳若以四大有主是我若有我見窮劫不可㑹道也遠聞語失色逡巡避席師有偈曰四大無主復如水遇曲逢直無彼此淨兩處不生心壅決何曽有二意觸境但似水無心在世縱橫有何事復雲一大如是四大亦然若明四大無主即悟無心若了無心自然契道志明禪師問若言無心是道瓦礫無心亦應是道又曰身心本來是道四生十𩔖皆有身心亦應是道師曰大德若作見聞覺知解㑹與道懸即是求見聞覺知之者非是求道之人經雲無眼耳鼻舌身意六根尚無見聞覺知憑何而立窮本不有何處存心焉得不同草木瓦礫明杜口而退師有偈曰見聞覺知無障礙聲香味觸常三昧如鳥空中只麽飛無取無捨無憎愛若㑹應處本無心始得名為觀自在真禪師問道既無心佛有心否佛之與道是一是二師曰不一不二曰佛度衆生為有心故道不度人為無心故一度一不度何得無二師曰若言佛度衆生道無度者此是大德妄生二見如山僧即不然佛是虛名道亦妄立二俱不實總是假名一假之中如何分二曰佛之與道總是假名當立名時是誰為立若有立者何得言無師曰佛之與道因心而立推窮立心心亦是無心既是無即悟二俱不實知如夢幻即悟本空彊立佛道二名此是二乘人見解師乃説無修無作偈曰見道方修道不見復何修道性如虛空虛空何所修徧觀修道者撥火覔浮漚但看弄傀儡線斷一時休法空禪師問佛之與道俱是假名十二分教亦應不實何以從前尊宿皆言修道師曰大德錯㑹經意道本無修大德彊修道本無作大德彊作道本無事彊生多事道本無知於中強知如此見解與道相違從前尊宿不應如是自是大德不㑹請思之師有偈曰道體本無修不修自合道若起修道心此人不㑹道棄卻一真性卻入閙浩浩忽逢修道人第一莫向道安禪師問道既假名佛雲妄立十二分教亦是接物度生一切是妄以何為真師曰為有妄故將真對妄推窮妄性本空真亦何曽有故故知真妄總是假名二事對治都無實體窮其根本一切皆空曰既言一切是妄妄亦同真真妄無復是何物師曰若言何物何物亦妄經雲無相似無比況言語道斷如鳥飛空安慙伏不知所措師有偈曰推真真無相窮妄妄無形返觀推窮心知心亦假名㑹道亦如此到頭亦只寧達性禪師問禪師至妙至微真妄雙泯佛道兩亡修行性空名相不實世界如幻一切假名作此解時不可斷絶衆生善惡二根師曰善惡二根皆因心有窮心若有根亦非虛推心既無根因何立經雲善不善法從心化生善惡業緣本無有實師有偈曰善既從心生惡豈離心有善惡是外緣於心實不有捨惡歸何處取善令誰守傷嗟二見人攀緣兩頭走若悟本無心始悔從前咎又有近臣問曰此身從何而來百年之後復歸何處師曰如人夢時從何而來睡覺時從何而去曰夢時不可言無既覺不可言有雖有有無來往無所師曰貧道此身亦如其夢師有偈曰視生如在夢夢裏實是閙忽覺萬事休還同睡時悟智者㑹悟夢迷人信夢閙㑹夢如兩般一悟無別悟富貴與貧賤更無分別路上元二年歸寂諡大曉禪師
　　𤣥策禪師者婺州金華人也遊方時屆於河朔有隍禪師者曽謁黃梅自謂正受師知隍所得未真往問曰汝坐於此作麽隍曰入定師曰汝言入定有心邪無心邪若有心者一切蠢動之𩔖皆應得定若無心者一切草木之流亦合得定曰我正入定時則不見有有無之心師曰既不見有有無之心即是常定何有出入若有出入則非大定隍無語良久問師嗣誰師曰我師曹谿六祖曰六祖以何為禪定師曰我師雲夫妙湛圓寂體用如如五隂本空六塵非有不出不入不定不亂禪性無住離住禪寂禪性無生離生禪想心如虛空亦無虛空之量隍聞此説遂造於曹谿請決疑翳而祖意與師冥符隍始𨳩悟師後卻歸金華大𨳩法席
　　河北智隍禪師者始參五祖雖嘗咨決而循乎漸行乃往河北結庵長坐積二十餘載不見惰容後遇策禪師激勵遂往參六祖祖愍其遠來便垂𨳩決師於言下豁然契悟前二十年所得心都無影響其夜河北檀越士庶忽聞空中有聲曰隍禪師今日得道也後回河北𨳩化四衆
　　南陽慧忠國師者越州諸暨人也姓冉氏自受心印居南陽白崖山黨子谷四十餘祀不下山道行聞於帝里唐肅宗上元二年勅中使孫朝進齎詔徵赴京待以師禮初居千福寺西禪院及代宗臨御復迎止光宅精藍十有六載隨機説法時有西天大耳三藏到京雲得他心通肅宗命國師試驗三藏纔見師便禮拜立於右邊師問曰汝得他心通那對曰不敢師曰汝道老僧即今在甚麽處曰和尚是一國之師何得卻去西川看競渡良久再問汝道老僧即今在甚麽處曰和尚是一國之師何得卻在天津橋上看弄猢猻師良久復問汝道老僧只今在甚麽處藏罔測師叱曰這野狐精他心通在甚麽處藏無對〈僧問仰山曰大耳三藏第三度為甚麽不見國師山曰前兩度是涉境心後入自受用三昧所以不見○又有僧問𤣥沙沙曰汝道前兩度還見麽○𤣥覺雲前兩度見後來為甚麽不見且道利害在甚麽處○僧問趙州大耳三藏第三度不見國師未審國師在甚麽處州雲在三藏鼻孔上僧後問𤣥沙既在鼻孔上為甚麽不見沙雲只為太近〉一日喚侍者者應諾如是三召三應師曰將謂吾孤負汝卻是汝孤負吾〈僧問𤣥沙國師喚侍者意作麽生沙雲卻是侍者㑹雲居錫雲且道侍者㑹不㑹若道㑹國師又道汝孤負吾若道不㑹𤣥沙又道卻是侍者㑹且作麽生商量𤣥覺徵問僧甚麽處是侍者㑹處僧雲若不㑹爭解恁麽應𤣥覺雲汝少㑹在又雲若於這裏商量得去便識𤣥沙僧問法眼國師喚侍者意作麽生眼雲且去別時來雲居錫雲法眼恁麽道為復明國師意不明國師意○僧問趙州國師喚侍者意作麽生趙州雲如人暗裏書字字雖不成文彩已彰〉南泉到參師問甚麽處來曰江西來師曰還將得馬師真來否曰只這是師曰背後底聻南泉便休〈長慶棱雲大似不知○保福展雲幾不到和尚此間○雲居錫雲此二尊宿盡扶背後只如南泉休去為當扶面前扶背後〉麻谷到參繞禪牀三匝振錫而立師曰汝既如是吾亦如是谷又振錫師叱曰這野狐精出去上堂禪宗學者應遵佛語一乘了義契自心源不了義者互不相許如師子身中蟲夫為人師若涉名利別𨳩異端則自他何益如世大匠斤斧不傷其手香象所負非驢能堪僧問若為得成佛去師曰佛與衆生一時放卻當處解脫曰作麽生得相應去師曰善惡不思自見佛性曰若為得證法身師曰越毗盧之境界曰清淨法身作麽生得師曰不著佛求耳曰阿那箇是佛師曰即心是佛曰心有煩惱否師曰煩惱性自離曰豈不斷邪師曰斷煩惱者即名二乘煩惱不生名大𣵀槃曰坐禪看靜此復若為師曰不垢不淨寧用起心而看淨相問禪師見十方虛空是法身否師曰以想心取之是顛倒見問即心是佛可更修萬行否師曰諸聖皆具二巖豈撥無因果邪又曰我今荅汝窮劫不盡言多去道遠矣所以道説法有所得斯則野干鳴説法無所得是名師子吼上堂青蘿夤緣直上寒松之頂白雲淡濘出沒太虛之中萬法本閑而人自閙師問僧近離甚處曰南方師曰南方知識以何法示人曰南方知識秪道一朝風火散後如蛇退皮如龍換骨本爾真性宛然無壞師曰苦哉苦哉南方知識説法半生半滅曰南方知識即如是未審和尚此間説何法師曰我此間身心一如身外無餘曰和尚何得將泡幻之身同於法體師曰你為甚麽入於邪道曰甚麽處是某甲入於邪道處師曰不見教中道若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來南陽張濆行者問承和尚説無情説法某甲未體其事乞和尚垂示師曰汝若問無情説法解他無情方得聞我説法汝但聞取無情説法去濆曰只約如今有情方便之中如何是無情因緣師曰如今一切動用之中但凡聖兩流都無少分起滅便是出識不屬有無熾然見覺只聞無其情識繫執所以六祖雲六根對境分別非識有僧到參禮師問藴何事業曰講金剛經師曰最初兩字是甚麽曰如是師曰是甚麽僧無對有人問如何是解脫師曰諸法不相到當處解脫曰恁麽即斷去也師曰向汝道諸法不相到斷甚麽師見僧來以手作圓相相中書日字僧無對師問本淨禪師汝已後見竒特言語如何淨曰無一念心愛師曰是汝屋裏事肅宗問師在曹谿得何法師曰陛下還見空中一片雲麽帝曰見師曰釘釘著懸掛著帝又問如何是十身調御師乃起立曰㑹麽帝曰不㑹師曰與老僧過淨瓶來帝又曰如何是無諍三昧師曰檀越蹋毗盧頂上行帝曰此意如何師曰莫認自己清淨法身帝又問師都不視之曰朕是大唐天子師何以不顧視師曰還見虛空麽帝曰見師曰他還眨目視陛下否魚軍容問師住白崖山十二時中如何修道師喚童子來摩頂曰惺惺直言惺惺厯厯直言厯厯已後莫受人謾師與紫璘供奉論議師陞座奉曰請師立義某甲破師曰立義竟奉曰是甚麽義師曰果然不見非公境界便下座一日師問紫璘供奉佛是甚麽義曰是覺義師曰佛曽迷否曰不曽迷師曰用覺作麽奉無對奉問如何是實相師曰把將虛底來曰虛底不可得師曰虛底尚不可得問實相作麽僧問如何是佛法大意師曰文堂裏萬菩薩曰學人不㑹師曰大悲千手眼師以化緣將畢𣵀槃時至乃辭代宗代宗曰師滅度後弟子將何所記師曰告檀越造取一所無縫塔帝曰就師請取塔様師良久曰㑹麽帝曰不㑹師曰貧道去後有侍者應真卻知此事乞詔問之大厯十年十二月十九日右脇長往塔於黨子谷諡大證禪師代宗後詔應真問前語真良久曰聖上㑹麽帝曰不㑹真述偈曰湘之南潭之北中有黃金充一國無影樹下合同船琉璃殿上無知識
　　西京荷澤神㑹禪師者襄陽人也姓高氏年十四為沙彌謁六祖祖曰知識遠來大艱辛將本來否若有本則合識主試説看師曰以無住為本見即是主祖曰這沙彌爭合取次語便打師於杖下思惟曰大善知識厯劫難逢今既得遇豈惜身命自此給侍他日祖告衆曰吾有一物無頭無尾無名無字無背無面諸人還識否師乃出曰是諸法之本源乃神㑹之佛性祖曰向汝道無名無字汝便喚作本源佛性師禮拜而退祖曰此子向後設有把𦭘蓋頭也只成得箇知解宗徒〈法眼雲古人授記人終不錯如今立知解為宗即荷澤也〉師尋往西京受戒唐景龍年中卻歸曹谿閲大藏經於內六處有疑問於六祖第一問戒定慧曰所用戒何物定從何處修慧因何處起所見不通流祖曰定即定其心將戒戒其行性中常慧照自見自知深第二問本無今有有何物本有今無無何物誦經不見有無義真似𮪍驢更覔驢祖曰前念惡業本無後念善生今有念念常行善行後代人天不久汝今正聽吾言吾即本無今有第三問將生滅卻滅將滅滅卻生不了生滅義所見似聾盲祖曰將生滅卻滅令人不執性將滅滅卻生令人心離境未即離二邊自除生滅病第四問先頓而後漸先漸而後頓不悟頓漸人心裏常迷悶祖曰聽法頓中漸悟法漸中頓修行頓中漸證果漸中頓頓漸是常因悟中不迷悶第五問先定後慧先慧後定定慧後初何生為正祖曰常生清淨心定中而有慧於境上無心慧中而有定定慧等無先雙修自心正第六問先佛而後法先法而後佛佛法本根源起從何處出祖曰説即先佛而後法聽即先法而後佛若論佛法本根源一切衆生心裏出祖滅後二十年間曹谿頓㫖沈廢於荊呉嵩嶽漸門盛行於秦洛師入京天寳四年方定兩宗〈南能頓宗北秀漸教〉乃著顯宗記盛行於世一日鄉信至報二親亡師入堂白槌曰父母俱喪請大衆念摩訶般若衆纔集師便打槌曰勞煩大衆師於上元元年奄然而化塔於龍門
　　六祖下二世〈旁出〉
　　南陽忠國師法嗣
　　吉州耽源山應真禪師為國師侍者時一日國師在法堂中師入來國師乃放下一足師見便出良久卻回國師曰適來意作麽生師曰向阿誰説即得國師曰我問你師曰甚麽處見某甲師又問百年後有人問極則事如何國師曰幸自可憐生須要覔箇䕶身符子作麽異日師攜籃子歸方丈國師問籃裏甚麽物師曰青梅國師曰將來何用師曰供養國師曰青在爭堪供養師曰以此表獻國師曰佛不受供養師曰某甲只恁麽和尚如何國師曰我不供養師曰為甚麽不供養國師曰我無果子百丈海和尚在泐潭山牽車次師曰車在這裏牛在甚麽處丈斫額師乃拭目麻谷問十二面觀音豈不是聖師曰是麻谷與師一摑師曰想汝未到此境國師諱日設齋有僧問曰國師還來否師曰未具他心曰又用設齋作麽師曰不斷世諦
　　荷澤㑹禪師法嗣
　　沂水蒙山光寳禪師并州人也姓周氏初謁荷澤澤謂之曰汝名光寳名以定體寳即已有光非外來縱汝意用而無少乏長夜蒙照而無間歇汝還信否師曰信則信矣未審光之與寳同邪異邪澤曰光即寳寳即光何有同異之名乎師曰眼耳緣聲色時為復抗行為有回互澤曰抗互且置汝指何法為聲色之體乎師曰如師所説即無有聲色可得澤曰汝若了聲色體空亦信眼耳諸根及與凡與聖平等如幻抗行回互其理昭然師由是領悟禮辭而去初隱沂水蒙山於唐元和二年圓寂
　　六祖下三世四世〈旁出不列章次〉
　　六祖下五世〈旁出〉
　　遂州圓禪師法嗣
　　終南山圭峯宗密禪師者果州西充人也姓何氏家本豪盛髫齓通儒書冠嵗探釋典唐元和二年將赴貢舉偶造圓和尚法席欣然契㑹遂求披剃當年進具一日隨衆僧齋於府吏任灌家居下位以次受經得圓覺十二章覽未終軸感悟流涕歸以所悟之㫖告於圓圓撫之曰汝當大𢎞圓頓之教此諸佛授汝耳行矣無自滯於一隅也師涕泣奉命禮辭而去因謁荊南忠禪師〈南印〉忠曰傳教人也當宣導於帝都復見洛陽照禪師〈奉國神照〉照曰菩薩人也誰能識之尋抵襄漢因病僧付華嚴疏即上都澄觀大師之所撰也師未嘗聽習一覽而講自欣所遇曰向者諸師述作罕窮厥㫖未若此疏辭源流暢幽𧷤煥然吾禪遇南宗教逢圓覺一言之下心地𨳩通一軸之中義天朗耀今復偶茲絶筆罄竭於懷暨講終思見疏主時屬門人泰恭斷臂醻恩師先齎書上疏主遙敘師資往復慶慰尋泰恭痊損方隨侍至上都執弟子之禮觀曰毗盧華藏能隨我遊者其汝乎師預觀之室惟日新其德而認筌執象之患永亡矣北遊清涼山回住鄠縣草堂寺未幾復入終南圭峯蘭若大和中徴入內賜紫衣帝累問法要朝士歸慕唯相國裴公休深入堂奧受教為外䕶師以禪教學者互相非毀遂著禪源諸詮寫錄諸家所述詮表禪門根源道理文字句偈集為一藏〈或雲一百卷〉以貽後代其都序畧雲禪是天竺之語具雲禪那此雲思惟修亦云靜慮皆定慧之通稱也源者是一切衆生本覺真性亦名佛性亦名心地悟之名慧修之名定定慧通名為禪此性是禪之本源故云禪源亦名禪那理行者此之本源是禪理忘情契之是禪行故云理行然今所集諸家述作多譚禪理少説禪行故且以禪源題之今時有人但目真性為禪者是不達理行之㫖又不辨華竺之音也然非離真性別有禪體但衆生迷真合塵即名散亂背塵合真方名禪定若直論本性即非真非妄無背無合無定無亂誰言禪乎況此真性非唯是禪門之源亦是萬法之源故名法性亦是衆生迷悟之源故名如來藏藏識〈出楞伽經〉亦是諸佛萬德之源故名佛性〈𣵀槃等經〉亦是菩薩萬行之源故名心地〈梵網經雲是諸佛之本源行菩薩道之根本是大衆諸佛子之根本也〉萬行不出六波羅蜜禪者但是六中之一當其第五豈可都目真性為一禪行哉然禪定一行最為神妙能發起性上無漏智慧一切妙用萬行萬德乃至神通光明皆從定發故三乘人慾求聖道必須修禪離此無門離此無路至於念佛求生淨土亦修十六觀禪及念佛三昧般舟三昧等也又真性即不垢不淨凡聖無差禪門則有淺有深階級等謂帶異計欣上厭下而修者是外道禪正信因果亦以欣厭而修者是凡夫禪悟我空偏真之理而修者是小乘禪悟我法二空所顯真理而修者是大乘禪〈上四𩔖皆有四色四空之異也〉若頓悟自心本來清淨元無煩惱無漏智性本自具足此心即佛畢竟無異依此而修者是最上乘禪亦名如來清淨禪亦名一行三昧亦名真如三昧此是一切三昧根本若能念念修習自然漸得百千三昧達磨門下展轉相傳者是此禪也達磨未到古來諸家所解皆是前四禪八定諸高僧修之皆得功用南嶽天台令依三諦之理修三止三觀教義雖最圓妙然其趣入門戶次第亦只是前之諸禪行相唯達磨所傳者頓同佛體迥異諸門故宗習者難得其㫖得即成聖疾證菩提失即成邪𨒪入塗炭先祖革昧防失故且人傳一人後代已有所憑故任千燈千照洎乎法久成弊錯謬者多故經論學人疑謗亦衆原夫佛説頓教漸教禪𨳩頓門漸門二教二門各相符契今講者偏彰漸義禪者偏播頓宗禪講相逢胡越之隔宗密不知宿生何作熏得此心自未解脫欲解他縛為法亡於軀命愍人切於神情〈亦如淨名經雲若自有縛能解他縛無有是處然欲罷不能驗是宿習難改故〉每歎人與法差法為人病故別撰經律論疏大𨳩戒定慧門顯頓悟資於漸修證師説符於佛意意既本末而委示文乃浩博而難尋汎學雖多秉志者少況跡涉名相誰辨金鍮徒自疲勞未見機感雖佛説悲増是行而自慮愛見難防遂捨衆入山習定均慧前後息慮相繼十年微細習情起滅彰於靜慮差別法義羅列現於空心虛隙日光纎埃擾擾清潭水底影像昭昭豈比夫空守黙之癡禪但尋文之狂慧者也然本因了自心而辨諸教故懇情於心宗又因辨諸教而解修心故䖍誠於教義教也者諸佛菩薩所留經論也禪也者諸善知識所述句偈也但佛經𨳩張羅大千八部之衆禪偈撮畧就此方一𩔖之機羅衆則莽蕩難依就機則指的易用今之纂集意在斯焉裴休為之序曰諸宗門下皆有達人然各安所習通少局多故數十年來師法益壞以承稟為戶牖各自𨳩張以經論為干戈互相攻擊情隨函矢而遷變〈周禮曰函人為甲孟子曰矢人豈不仁於函人哉函人唯恐傷人矢人唯恐不傷人蓋所習之術使然也今學者但隨宗徒彼此相非耳〉法逐人我以高低是非紛拏莫能辨析則向者世尊菩薩諸方教宗適足以起諍後人增煩惱病何利益之有我圭峯大師久而歎曰吾丁此時不可以黙矣於是以如來三種教義印禪宗三種法門鎔缾盤釧為一金攪酥酪醍醐為一味振綱領而舉者皆順〈荀子云如振裘領屈五指而頓之順者不可勝數〉據㑹要而來者同趣〈周易畧例雲據㑹要以觀方來則六合輻湊未足多也都序據圓教以印諸宗雖百家亦無所不統也〉尚恐學者之難明也又復直示宗源之本末真妄之和合空性之隱顯法義之差頓漸之異同遮表之回互權實之深淺通局之是非若吾師者捧佛日而委曲回照疑曀盡除順佛心而橫亙大悲窮劫蒙益則世尊為闡教之主吾師為㑹教之人本末相符遠近相照可謂畢一代時教之能事矣或曰自如來未嘗大都而通之今一旦違宗趣而不守廢關防而不據無乃乖秘藏密契之道乎荅曰如來初雖別説三乘後乃通為一道〈三十年前或説小乘或説空教或説相教或説性教聞者各隨機證悟不相通知也四十年後坐靈鷲而㑹三乘詣拘屍而顯一性前後之軌則也〉故𣵀槃經迦葉菩薩曰諸佛有密語無密藏世尊讃之曰如來之言𨳩發顯露清淨無翳愚人不解謂之祕藏智者了達則不名藏此其證也故王道興則外戶不閉而守在戎夷佛道備則諸法總持而防在魔外〈𣵀槃圓教和㑹諸法唯揀別魔説及外道邪宗〉不當復執情攘臂於其間也〈師又著圓覺大小二疏鈔法界觀門原人等論皆裴休為之序引盛行於世〉蕭俛相公呈已見解請禪師注釋荷澤雲見清淨體於諸三昧八萬四千諸波羅蜜門皆於見上一時起用名為慧眼若當真知相應之時萬化寂滅〈善惡不思空有不念萬法俱從思想緣念而生皆是虛空故云化也既一念不生則萬法不起故不待泯之自然寂滅也〉此時更無所見〈照體獨立夢智亡階〉三昧諸波羅蜜門亦一時空寂更無所得〈散亂與三昧此岸與彼岸是相待對治之説若知心無念見性無生則定亂真妄一時空寂故無所得也〉不審此是見上一時起用否〈然見性圓明理絶相累即絶相為妙用住相為執情於八萬法門一一皆爾一法有為一聖一法空為一用故云見清淨體則一時起用矣〉望於此後示及俛狀荅史山人十問一問如何是道何以修之為復必須修成為復不假功用荅無礙是道覺妄是修道雖本圓妄起為累妄念都盡即是修成二問道若因修而成即是造作便同世間法虛偽不實成而復壞何名出世荅造作是結業名虛偽世間無作是修行即真實出世三問其所修者為頓為漸漸則忘前失後何以集合而成頓則萬行多方豈得一時圓滿荅真理即悟而頓圓妄情息之而漸盡頓圓如初生孩子一日而肢體已全漸修如長養成人多年而志氣方立四問凡修心地之法為當悟心即了為當別有行門若別有行門何名南宗頓㫖若悟即同諸佛何不發神通光明荅識冰池而全水藉陽氣而鎔消悟凡夫而即真資法力而修習冰消則水流潤方呈溉滌之功妄盡則心靈通始發通光之應修心之外無別行門五問若但修心而得佛者何故諸經復説必須莊嚴佛土教化衆生方名成道荅鏡明而影像千差心淨而神通萬應影像𩔖莊嚴佛國神通則教化衆生莊嚴而即非莊嚴影像而亦色非色六問諸經皆説度脫衆生且衆生即非衆生何故更勞度脫荅衆生若是實度之則為勞既自雲即非衆生何不例度而無度七問諸經説佛常住或即説佛滅度常即不滅滅即非常豈不相違荅離一切相即名諸佛何有出世入滅之實乎見出沒者在乎機緣機緣應則菩提樹下而出現機緣盡則娑羅林間而𣵀槃其猶淨水無心無像不現像非我有蓋外質之去來相非佛身豈如來之出沒八問云何佛化所生吾如彼生佛既無生生是何義若言心生法生心滅法滅何以得無生法忍邪荅既雲如化化即是空空即無生何詰生義生滅滅已寂滅為真忍可此法無生名曰無生法忍九問諸佛成道説法秪為度脫衆生衆生既有六道佛何但住在人中現化又佛滅後付法於迦葉以心傳心乃至此方六祖每代秪傳一人既雲於一切衆生皆得一子之地何以傳授不普荅日月麗天六合俱照而盲者不見盆下不知非日月不普是障隔之咎也度與不度義𩔖如斯非局人天揀於畜但人道能結集傳授不絶故秪知佛現人中也滅度後委付迦葉展轉相承一人者此亦槩論當代為宗教主如土無二王非得度者唯爾數也十問和尚因何發心慕何法而出家今如何修行得何法味所行得至何處地位今住心邪修心邪若住心妨修心若修心則動念不安云何名為學道若安心一定則何異定性之徒伏願大德運大慈悲如理如如次第為説荅覺四大如壞幻達六塵如空華悟自心為佛心見本性為法性是發心也知心無住即是修行無住而知即為法味住著於法斯為動念故如人入闇則無所見今無所住不染不著故如人有目及日光明見種種法豈為定性之徒既無所住著何論處所又山南溫造尚書問悟理息妄之人不結業一期壽終之後靈性何依師曰一切衆生無不具有覺性靈明空寂與佛無但以無始劫來未曾了悟妄執身為我相故生愛惡等情隨情造業隨業受報生老病死長劫輪回然身中覺性未曽生死如夢被驅役而身本安閒如水作冰而濕性不易若能悟此性即是法身本自無生何有依託靈靈不昧了了常知無所從來亦無所去然多生妄執習以性成喜怒哀樂微細流注真理雖然頓達此情難以卒除須長覺察損之又損如風頓止波浪漸停豈可一生所修便同諸佛力用但可以空寂為自體勿認色身以靈知為自心勿認妄念妄念若起都不隨之即臨命終時自然業不能繫雖有中隂所向自由天上人間隨意寄託若愛惡之念已泯即不受分段之身自能易短為長易麤為妙若微細流注一切寂滅唯圓覺大智朗然獨存即隨機應現千百億化身度有緣衆生名之為佛謹對釋曰馬鳴菩薩撮畧百本大乘經宗㫖以造大乘起信論論中立宗説一切衆生心有覺義不覺義覺中復有本覺義始覺義上所述者雖但約照理觀心處言之而法義亦同彼論謂從初至與佛無是本覺也從但以無始下是不覺也從若能悟此下是始覺也始覺中復有頓悟漸修從若能至亦無所去是頓悟也從然多生妄執下是漸修也漸修中從初發心乃至成佛有三位自在從初至隨意寄託者是受生自在也從若愛惡之念下是變易自在也從若微細流注下至末是究竟自在也又從但可以空寂為自體至自然業不能繫正是悟理之人朝暮行心修習止觀之要節也宗密先有八句之偈顯示此意曽於尚書處誦之奉命解釋偈曰作有義事是惺悟心作無義事是狂亂心狂亂隨情念臨終被業牽惺悟不由情臨終能轉業師㑹昌元年正月六日於興福院誡門人令舁屍施鳥獸焚其骨而散之勿得悲慕以亂禪觀每清明上山講道七日其餘住持儀則當合律科違者非吾弟子言訖坐滅道俗等奉全身於圭峯茶毗得舍利明白潤大後門人泣而求之皆得於煨燼乃藏之石室暨宣宗再闢真教追諡定慧禪師塔曰青蓮
　　西天東土應化聖賢
　　文菩薩一日令善財採藥曰是藥者採將來善財徧觀大地無不是藥卻來白曰無有不是藥者曰是藥者採將來善財遂於地上拈一莖草度與文殊文接得呈起示衆曰此藥亦能殺人亦能活人文問菴提女曰生以何為義女曰生以不生生為生義曰如何是生以不生生為生義女曰若能明知地水火風四緣未嘗自得有所和合而能隨其所宜是為生義曰死以何為義女曰死以不死死為死義曰如何是死以不死死為死義女曰若能明知地水火風四緣未嘗自得有所離散而能隨其所宜是為死義菴提遮女問文曰明知生是不生之理為甚麽卻被生死之所流轉曰其力未充
　　天親菩薩從彌勒內宮而下無著菩薩問曰人間四百年彼天為一晝夜彌勒於一時中成就五百億天子證無生法忍未審説甚麽法天親曰秪説這箇法秪是梵音清雅令人樂聞
　　維摩㑹上三十二菩薩各説不二法門文曰我於一切法無言無説無示無識離諸問荅是為菩薩入不二法門於是文又問維摩仁者當説何等是菩薩入不二法門維摩黙然文讃曰乃至無有語言文字是菩薩真入不二法門
　　善財參五十三員善知識末後到彌勒閣前見樓閣門閉瞻仰讃嘆見彌勒從別處來善財作禮曰願樓閣門𨳩令我得入尋時彌勒至善財前彈指一聲樓閣門𨳩善財入已閣門即閉見百千萬億樓閣一一樓閣內有一彌勒領諸眷屬並一善財而立其前善財因無著菩薩問曰我欲見文何者即是財曰汝發一念心清淨即是無著曰我發一念心清淨為甚麽不見財曰是真見文
　　須菩提尊者在巖中宴坐諸天雨華讃嘆者曰空中雨華讃嘆復是何人云何讃嘆天曰我是梵天敬重尊者善説般若者曰我於般若未嘗説一字汝云何讃嘆天曰如是尊者無説我乃無聞無説無聞是真説般若尊者一日説法次帝釋雨華者乃問此華從天得邪從地得邪從人得邪釋曰弗也者曰從何得邪釋乃舉手者曰如是如是
　　舍利弗尊者因入城遙見月上女出城舍利弗心口思惟此姊見佛不知得忍不得忍否我當問之纔近便問大姊往甚麽處去女曰如舍利弗與麽去弗曰我方入城汝方出城何言如我恁麽去女曰諸佛弟子當依何住弗曰諸佛弟子依大𣵀槃而住女曰諸佛弟子既依大𣵀槃而住而我亦如舍利弗與麽去舍利弗問須菩提夢中説六波羅蜜與覺時同異提曰此義深遠吾不能説㑹中有彌勒大士汝往彼問舍利弗問彌勒彌勒雲誰名彌勒誰是彌勒舍利弗問天女曰何以不轉女身女曰我從十二年來求女人相了不可得當何所轉即時天女以神通力變舍利弗令如天女女自化身如舍利弗乃問言何以不轉女身舍利弗以天女像而荅言我今不知云何轉面而變為女身
　　殃崛摩羅尊者未出家時外道受教為嬌屍迦欲登王位用千人拇指為花冠已得九百九十九唯欠一指遂欲殺母取指時佛在靈山以天眼觀之乃作沙門在殃崛前殃崛遂釋母欲殺佛佛徐行殃崛急行追之不及乃喚曰瞿曇住住佛告曰我住久矣是汝不住殃崛聞之心忽𨳩悟遂棄刃投佛出家
　　賓頭盧尊者因阿育王內宮齋三萬大阿羅漢躬自行香見第一座無人王問其故海意尊者曰此是賓頭盧位此人近見佛來王曰今在何處者曰且待須臾言訖賓頭盧從空而下王請就座禮敬者不顧王乃問承聞尊者親見佛來是否者以手策起眉曰㑹麽王曰不㑹者曰阿耨達池龍王曽請佛齋吾是時亦預其數障蔽魔王領諸眷屬一千年隨金剛齊菩薩覔起處不得忽一日得見乃問曰汝當依何而住我一千年覔汝起處不得齊曰我不依有住而住不依無住而住如是而住
　　那叱太子析肉還母析骨還父然後現本身運大神力為父母説法
　　秦跋陁禪師問生法師講何經論生曰大般若經師曰作麽生説色空義曰衆微聚曰色衆微無自性曰空師曰衆微未聚喚作甚麽生罔措師又問別講何經論曰大𣵀槃經師曰如何説𣵀槃之義曰𣵀而不生槃而不滅不生不滅故曰𣵀槃師曰這箇是如來𣵀槃那箇是法師𣵀槃曰𣵀槃之義豈有二邪某甲秪如此未審禪師如何説𣵀槃師拈起如意曰還見麽曰見師曰見箇甚麽曰見禪師手中如意師將如意擲於地曰見麽曰見師曰見箇甚麽曰見禪師手中如意墮地師斥曰觀公見解未出常流何得名喧宇宙拂衣而去其徒懷疑不已乃追師扣問我師説色空𣵀槃不契未審禪師如何説色空義師曰不道汝師説得不是汝師秪説得果上色空不㑹説得因中色空其徒曰如何是因中色空師曰一微空故衆微空衆微空故一微空一微空中無衆微衆微空中無一微
　　寳誌禪師初金陵東陽民朱氏之婦上已日聞兒啼鷹巢中梯樹得之舉以為子七歳依鍾山大沙門僧儉出家專修禪觀宋太始二年髮而徒跣著錦袍往來皖山劒水之下以翦尺拂子拄杖頭負之而行天鑑二年梁武帝詔問弟子煩惑未除何以治之荅曰十二帝問其㫖如何荅曰在書字時節刻漏中帝益不曉帝嘗詔畫工張僧繇寫師像僧繇下筆輒不自定師遂以指𠢐面門分披出十二面觀音妙相麗或慈或威僧繇竟不能寫他日與帝臨江縱望有物泝流而上師以杖引之隨杖而至乃紫旃檀也即以屬供奉官俞紹令雕師像頃刻而成神采如生師問一梵僧承聞尊者喚我作屠兒曽見我殺生麽曰見師曰有見見無見見不有不無見若有見見是凡夫見無見見是聲聞見不有不無見是外道見未審尊者如何見梵僧曰你有此等見邪〈汾陽曰不枉西來〉師垂語曰終日拈香擇火不知身是道場又曰大道秪在目前要且目前難覩欲識大道真體不離聲色言語又曰京都鄴都浩浩還是菩提大道〈法眼曰京都鄴都浩浩不是菩提大道〉
　　善慧大士者婺州義烏縣人也齊建武四年丁丑五月八日降於雙林鄉傳宣慈家本名翕年十六納劉氏女名妙光生普建普成二子二十四與里人稽亭浦漉魚獲已沈籠水中祝曰去者適止者留人或謂之愚㑹有天竺僧嵩頭陀曰我與汝毗婆尸佛所發誓今兜率宮衣鉢見在何日當還因命臨水觀影見圓光寳蓋大士笑謂之曰鑪韛之所多鈍鐵良醫之門足病人度生為急何思彼樂乎嵩指松山頂曰此可棲矣大士躬耕而居之有人盜菽麥𤓰果大士即與籃籠盛去日常營作夜則行道見釋迦金粟定光三如來放光襲其體大士乃曰我得首楞嚴定天嘉二年感七佛相隨釋迦引前維摩接後唯釋尊數顧共語為我補處也其山頂黃雲盤旋若蓋因號雲黃山梁武帝請講金剛經士纔陞座以尺揮按一下便下座帝愕然聖師曰陛下還會麽帝曰不會聖師曰大士講經竟又一日講經次帝至大衆皆起唯士端坐不動近臣報曰聖駕在此何不起士曰法地若動一切不安大士一日披衲頂冠靸履朝見帝問是僧邪士以手指冠帝曰是道邪士以手指靸履帝曰是俗邪士以手指衲衣大士心王銘曰觀心空王𤣥妙難測無形無相有大神力能滅千災成就萬德體性雖空能施法則觀之無形呼之有聲為大法將心戒傳經水中鹽味色裏膠青決定是有不見其形心王亦爾身內居停面門出入應物隨情自在無礙所作皆成了本識心識心見佛是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律浄律淨心心即是佛除此心王更無別佛欲求成佛莫染一物心性雖空貪嗔體實入此法門端坐成佛到彼岸已得波羅蜜慕道真士自觀自心知佛在內不向外尋即心即佛即佛即心心明識佛曉了識心離心非佛離佛非心非佛莫測無所堪任執空滯寂於此漂沈諸佛菩薩非此安心明心大士悟此𤣥音身心性妙用無更改是故智者放心自在莫言心王空無體性能使色身作邪作正非有非無隱顯不定心性離空能凡能聖是故相勸好自防慎剎那造作還復漂沈清淨心智如世黃金般若法藏並在身心無為法寳非淺非深諸佛菩薩了此本心有緣遇者非去來今有偈曰夜夜抱佛眠朝朝還共起起坐鎮相隨語黙同居止纎毫不相離如身影相似欲識佛去處秪這語聲是又曰空手把鋤頭步行𮪍水牛人從橋上過橋流水不流又曰有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時凋四相偈曰生曰老曰病曰死識託浮泡起生從愛慾來昔時曽長大今日復嬰孩星眼隨人轉朱唇向乳𨳩為憐迷覺性還卻受輪回覽鏡容顔改登階氣力衰咄哉今已老趨拜復還虧身似臨崖樹心如念水龜尚猶耽有漏不肯學無為忽染沈痾疾因成臥病身妻兒愁不語朋友厭相親楚痛抽千脈呻吟徹四隣不知前路險猶尚恣貪嗔精𩲸隨生路遊䰟入死關秪聞千萬去不見一人還寳馬空嘶立庭華永絶攀早求無上道應免四方山
　　南嶽慧思禪師武津李氏子因誌公令人傳語曰何不下山教化衆生目視雲漢作甚麽師曰三世諸佛被我一口吞盡何處更有衆生可化示衆曰道源不遠性海非遙但向已求莫從他覔覔即不得得亦不真偈曰頓悟心源𨳩寳藏隱顯靈通現真相獨行獨坐常巍巍百億化身無數量縱令畐塞滿虛空看時不見微塵相可笑物兮無比況口吐明珠光晃晃尋常見説不思議一語摽名言下當又曰天不能蓋地不載無去無來無障礙無長無短無青黃不在中間及內外超羣出衆太虛𤣥指物傳心人不會
　　天台山修禪寺智者禪師諱智顗荊州華容陳氏子在南嶽誦法華經至藥王品曰是真精進是名真法供養如來於是悟法華三昧獲旋陀羅尼見靈山一㑹儼然未散
　　泗州僧伽大聖或問師何姓師曰姓何曰何國人師曰何國人
　　天台山豐干禪師因寒山問古鏡未磨時如何照燭師曰冰壺無影像猿猴探水月曰此是不照燭也更請道看師曰萬德不將來教我道甚麽寒山拾得俱作禮而退師欲遊五臺問寒山拾得曰汝共我去遊五臺便是我同流若不共我去遊五臺不是我同流山曰你去遊五臺作甚麽師曰禮文殊山曰你不是我同流師尋獨入五臺逢一老人便問莫是文麽曰豈可有二文師作禮未起忽然不見〈趙州代曰文文〉
　　天台山寒山子因衆僧炙茄次將茄串向一僧背上打一下僧回首山呈起茄串曰是甚麽僧曰這風顛漢山向傍僧曰你道這僧費卻我多少鹽醋因趙州遊天台路次相逢山見牛跡問州曰上座還識牛麽州曰不識山指牛跡曰此是五百羅漢遊山州曰既是羅漢為甚麽卻作牛去山曰蒼天蒼天州呵呵大笑山曰作甚麽州曰蒼天蒼天山曰這廝兒宛有大人之作
　　天台山拾得子一日掃地寺主問汝名拾得因豐干拾得汝歸汝畢竟姓箇甚麽拾得放下掃帚義手而立主再問拾得拈掃帚掃地而去寒山搥胸曰蒼天蒼天拾得曰作甚麽山曰不見道東家人死西家人助哀二人作舞笑哭而出國清寺半月念戒衆集拾得拍手曰聚頭作想那事如何維那叱之得曰大德且住無嗔即是戒心淨即出家我性與你合一切法無差
　　明州奉化縣布袋和尚自稱契此形裁腲〈烏罪切〉脮〈奴罪切〉蹙額皤腹出語無定寢臥隨處常以杖荷一布囊並破席凡供身之具盡貯囊中入𨞬肆聚落見物則乞或䤈醢魚葅纔接入口分少許投囊中時號長汀子一日有僧在師前行師乃拊其背僧回首師曰乞我一文錢曰道得即與汝一文師放下布袋義手而立白鹿和尚問如何是布袋師便放下布袋曰如何是布袋下事師負之而去先保福和尚問如何是佛法大意師放下布袋義手福曰為秪如此為更有向上事師負之而去師在街衢立有僧問和尚在這裏作甚麽師曰等箇人曰來也來也〈歸宗柔和尚別曰歸去來〉師曰汝不是這箇人曰如何是這箇人師曰乞我一文錢師有歌曰秪箇心心心是佛十方世界最靈物縱橫妙用可憐生一切不如心真實騰騰自在無所為閑閑究竟出家兒若覩目前真大道不見纎毫也大奇萬法何心何異何勞更用尋經義心王本自絶多知智者秪明無學地非聖非凡復若何不強分別聖情孤無價心珠本圓淨凡是異相妄空呼人能𢎞道道分明無量清高稱道情攜錫若登故國路莫愁諸處不聞聲又有偈曰是非憎愛世偏多子細思量奈我何寛卻肚腸須忍辱豁𨳩心地任從他若逢知已須依分縱遇寃家也共和若能了此心頭事自然證得六波羅我有一布袋虛空無罣礙展𨳩遍十方入時觀自在吾有三寳堂裏空無色相不高亦不低無遮亦無障學者體不如來者難得様智慧解安排千中無一匠四門四果生十方盡供養吾有一軀佛世人皆不識不塑亦不裝不雕亦不刻無一滴灰泥無一㸃彩色人畫畫不成賊偷偷不得體相本自然清淨非拂拭雖然是一軀分身千百億義有偈曰一鉢千家飯孤身萬里遊青目覩人少問路白雲頭梁貞明三年丙子三月師將示滅於岳林寺東廊下端坐磐石而説偈曰彌勒真彌勒分身千百億時時示時人時人自不識偈畢安然而化其後復現於他州亦負布袋而行四衆競圖其像法華志言大士壽春許氏子弱冠遊東都繼得度於七俱胝院留講肆久之一日讀雲門錄忽契悟未幾宿命遂通獨語笑口吻囁嚅日常不輟世傳誦法華因以名之丞相呂許公問佛法大意師曰本來無一物一味卻成真集仙王質問如何是祖師西來意師曰青山影裏潑藍起寳塔高吟撼曉風又曰請法華燒香師曰未從齋戒覔不向佛邊求國子助教徐岳問祖師西來意師曰街頭東畔底徐曰某甲未會師曰三般人會不得僧問世有佛不師曰寺裏文有問師凡邪聖邪遂舉手曰我不在此住慶厯戊子十一月二十三日將化謂人曰我從無量劫來成就逝多國土分身化今南歸矣言畢右脇而逝
　　扣冰澡先古佛建寧新豐翁氏子母夢比丘風神烱然荷錫求宿人指謂曰是辟支佛已而孕生於武宗會昌四年香霧滿室彌日不散年十三求出家父母許之依烏山興福寺行全為師咸通乙酉落髪受具初以講説為衆所歸棄謁雪峯手擕鳬茈一包醬一器獻之峯曰包中是何物師曰鳬茈峯曰何處得來師曰泥中得峯曰泥深多少師曰無丈數峯曰還更有麽曰轉有轉深又問器中何物曰醬峯曰何處得來曰自合得峯曰還熟也未曰不較多峯異之曰子異日必為王者師後自鵞湖歸溫嶺結庵〈今為永豐寺〉繼居將軍巖二虎侍側神人獻地為瑞巖院學者爭集嘗謂衆曰古聖修行須憑苦節吾今夏則衣楮冬則扣冰而浴故世人號為扣冰古佛後住靈曜上堂四衆雲臻教老僧説箇甚麽便下座有僧燒炭積成火龕曰請師入此修行曰真玉不隨流水化琉璃爭奪衆星明曰莫秪這便是麽曰且莫認奴作郎曰畢竟如何曰梅華臘月閑天成戊子應閩主之召延居內堂敬拜曰謝師遠降賜茶次師提起槖子曰大王會麽曰不會曰人王法王各自照了留十日以疾辭至十二月二日沐浴陞堂告衆而逝王與道俗備香薪蘇油茶毗之祥耀滿山獲舍利五色塔於瑞巖正寢諡曰妙應法威慈濟禪師
　　千歳寳掌和尚中印度人也周威烈十二年丁夘降神受質左手握拳七歳祝髮乃展因名寳掌魏晉間東遊此土入蜀禮普賢留大慈常不食日誦般若等經千餘卷有詠之者曰勞勞玉齒寒似迸巖泉急有時中夜坐堦前神泣一日謂衆曰吾有願住世千歳今年六百二十有六故以千歳稱之次遊五臺徙居祝融峯之華嚴黃梅之雙峯廬山之東林尋抵建鄴會達磨入梁師就扣其㫖𨳩悟武帝高其道臘延入內庭未幾如呉有偈曰梁城遇導師叅禪了心地飄零二浙遊更盡佳山水順流東下由千頃至天竺往鄮峯登太白穿雁蕩盤礴於翠峯七十二庵回赤城憇雲門法華諸暨漁浦赤符大巖等處返飛來棲止石竇有行盡支那四百州此中徧稱道人遊之句時貞觀十五年也後居浦江之寳嚴與朗禪師友善每通問遣白犬馳往朗亦以青猿為使令故題朗壁曰白犬銜書至青猿洗鉢回師所經處後皆成寳坊顯慶二年正旦手塑一像至九日像成問其徒慧雲曰此肖誰雲曰與和尚無異即澡浴易衣趺坐謂雲曰吾住世已一千七十二年今將謝世聽吾偈曰本來無生死今亦示生死我得去住心他生復來此頃時囑曰吾滅後六十年有僧來取吾骨勿拒言訖而逝入滅五十四年有刺浮長老自雲門至塔所禮曰冀塔洞𨳩少選塔戶果啓其骨連環若黃金浮即持往秦望山建窣堵波奉藏以周威烈丁夘至唐高宗顯慶丁巳考之實一千七十二年抵此土歳厯四百餘僧史皆失載𨳩元中慧雲門人宗一者嘗勒石識之

　　五燈㑹元卷二
<子部,釋家類,五燈會元>