五燈會元/卷第五
| 目錄 | 五燈會元 | |
| ◀上一卷 | 卷第五 | 下一卷▶ |
六祖大鑒禪師法嗣青原行思禪師吉州青原山靜居寺行思禪師，本州安城劉氏子。幼歲出家，每群居論道，師唯默然。
聞曹溪法席，乃往參禮。問曰：『當何所務，即不落階級？』祖曰：『汝曾作甚麽來？』師曰：『聖諦亦不為。』祖曰：
『落何階級？』師曰：『聖諦尚不為，何階級之有！』祖深器之。會下學徒雖眾，師居首焉。
亦猶二祖不言，少林謂之得髓矣。一日，祖謂師曰：『從上衣法雙行，師資遞授，衣以表信，法乃印心。吾今得人，何患不信？
吾受衣以來，遭此多難。況乎後代，爭競必多。衣即留鎮山門，汝當分化一方，無令斷絕。』
師既得法，歸住青原。六祖將示滅，有沙彌希遷﹝即石頭和尚。﹞問曰：
『和尚百年後，希遷未審當依附何人？』祖曰：『尋思去！』
及祖順世，遷每於靜處端坐，寂若忘生。第一座問曰：『沒師已逝，空坐奚為？』遷曰：
『我稟遺誡，故尋思爾。』座曰：『汝有師兄思和尚，今住吉州，汝因緣在彼。師言甚直，汝自迷耳。』
遷聞語，便禮辭祖龕，直詣靜居參禮。師曰：『子何方來？』遷曰：『曹溪。』師曰：『將得甚麽來？』曰：『未到曹溪亦不失。』師曰：
『若恁麽，用去曹溪作甚麽？』曰：『若不到曹溪，爭知不失？』遷又曰：
『曹溪大師還識和尚否？』師曰：
『汝今識吾否？』曰：『識。又爭能識得？』師曰：『眾角雖多，一麟足矣。』遷又問：『和尚自離曹溪，甚麽時至此間？』
師曰：『我卻知汝早晚離曹溪。』曰：『希遷不從曹溪來。』師曰：『我亦知汝去處也。』曰：
『和尚幸是大人，莫造次。』他日，師復問遷：『汝甚麽處來？』曰：『曹溪。』師乃舉拂子曰：『曹溪還有這個麽？』曰：
『非但曹溪，西天亦無。』師曰：『子莫曾到西天否？』曰：『若到即有也。』師曰：『未在，更道。』曰：
『和尚也須道取一半，莫全靠學人。』師曰：『不辭向汝道，恐已後無人承當。』師令遷持書與南嶽讓和尚曰：『汝達書了，速回。
吾有個斧子，與汝住山。』遷至彼，未呈書便問：『不慕諸聖不重己靈時如何？』嶽曰：
『子問太高生，何不向下問？』遷曰：『寧可永劫受沈淪，不從諸聖永解脫。』嶽便休。﹝玄沙曰：
『大小石頭被南嶽推倒，直至如今起不得。』﹞遷便回。師問：『子返何速？
書信達否？』遷曰：『書亦不通，信亦不達。
去日蒙和尚許個斧子，祇今便請。』師垂一足，遷便禮拜，尋辭往南嶽。荷澤神會來參，師問：『甚處來？』曰：『曹溪。』師曰：
『曹溪意旨如何？』會振身而立。師曰：『猶帶瓦礫在。』曰：『和尚此間莫有真金與人麽？』師曰：
『設有，汝向甚麽處著？』﹝玄沙云：『果然。』雲居錫云：『祇如玄沙道，果然是真金？是瓦礫？』﹞僧問：『如何是佛法大意？』師曰：
『廬陵米作麽價？』師既付法石頭，唐開元二十八年十二月十三日，升堂告眾，跏趺而逝。
僖宗謚弘濟禪師、歸真之塔。
青原思禪師法嗣石頭希遷禪師南嶽石頭希遷禪師，端州高要陳氏子。母初懷娠，不喜葷茹。師雖在孩提，不煩保母。
既冠，然諾自許。鄉洞獠民畏鬼神，多淫祀，殺牛釃酒，習以為常。
師輒往毀叢祠，奪牛而歸，歲盈數十，鄉老不能禁。後直造曹溪，得度未具戒。屬祖圓寂，稟遺命謁青原，乃攝衣從之。﹝緣會語句，青原章敘之。
﹞一日，原問師曰：『有人道嶺南有消息。』師曰：『有人不道嶺南有消息。』曰：『若恁麽，大藏小藏從何而來？』師曰：
『盡從這裏去。』原然之。師於唐天寶初，薦之衡山南寺。
寺之東有石，狀如臺，乃結庵其上，時號石頭和尚。師因看肇論至『會萬物為己者，其唯聖人乎！』師乃拊幾曰：『聖人無己，靡所不己。
法身無象，誰雲自他？圓鑒靈照於其間，萬象體玄而自現。境智非一，孰雲去來？至哉斯語也。』遂掩卷，不覺寢夢：
自身與六祖同乘一龜，遊泳深池之內。覺而詳之：靈龜者，智也。池者，性海也。
吾與祖師同乘靈智遊性海矣。遂著參同契曰：『竺土大仙心，東西密相付。
人根有利鈍，道無南北祖。
靈源明皎潔，枝派暗流註。執事元是迷，契理亦非悟。門門一切境，回互不回互。回而更相涉，不爾依位住。
色本殊質象，聲元異樂苦。暗合上中言，明明清濁句。四大性自復，如子得其母。火熱風動搖，水濕地堅固。
眼色耳音聲，鼻香舌咸醋。然依一一法，依根葉分布。本末須歸宗，尊卑用其語。當明中有暗，勿以暗相遇。
當暗中有明，勿以明相睹。明暗各相對，比如前後步。萬物自有功，當言用及處。
事存函蓋合，理應箭鋒拄。承言須會宗，勿自立規矩。觸目不會道，運足焉知路？進步非近遠，迷隔山河固。
謹白參玄人，光陰莫虛度。』上堂：『吾之法門，先佛傳受。不論禪定精進，唯達佛之知見。
即心即佛，心佛眾生，菩提煩惱，名異體一。汝等當知，自己心靈，體離斷常，性非垢凈。湛然圓滿，凡聖齊同。
應用無方，離心意識。三界六道，唯自心現。水月鏡像，豈有生滅？汝能知之，無所不備。』時門人道悟問：
『曹溪意旨誰人得？』師曰：『會佛法人得。』曰：『師還得否？』師曰：
『不得。』曰：『為甚麽不得？』師曰：『我不會佛法。』
僧問：『如何是解脫？』師曰：『誰縛汝？』問：『如何是凈土？』師曰：
『誰垢汝？』問：『如何是槃？』
師曰：『誰將生死與汝？』師問新到：『從甚麽處來？』曰：『江西來。』
師曰：『見馬大師否？』曰：『見。』
師乃指一橛柴曰：『馬師何似這個？』僧無對。卻回舉似馬祖，祖曰：『汝見橛柴大小。』曰：『沒量大。』祖曰：
『汝甚有力。』僧曰：『何也？』祖曰：『汝從南嶽負一橛柴來，豈不是有力？』問：『如何是西來意？』師曰：
『問取露柱。』曰：『學人不會。』師曰：『我更不會。』大顛問：『古人云，道有道無俱是謗。請師除。』師曰：
『一物亦無，除個甚麽？』師卻問：『並卻咽喉唇吻，道將來？』顛曰：
『無這個。』師曰：
『若恁麽，汝即得入門。』道悟問：『如何是佛法大意？』師曰：『不得不知。』悟曰：『向上更有轉處也無？』師曰：
『長空不礙白雲飛。』問：『如何是禪？』師曰：『碌磚。』問：『如何是道？』師曰：『木頭。』
自余門屬領旨所有問答，各於本章出焉。南嶽鬼神多顯跡聽法，師皆與授戒。
廣德二年，門人請下於梁端，廣闡玄化。貞元六年順寂。
塔於東嶺。德宗謚無際大師，塔曰見相。
青原下二世石頭遷禪師法嗣藥山惟儼禪師澧州藥山惟儼禪師，絳州韓氏子。
年十七，依潮陽西山慧照禪師出家，納戒於衡嶽希操律師。
博通經論，嚴持戒律。一日，自嘆曰：『大丈夫當離法自凈，誰能屑屑事細行於布巾邪？』首造石頭之室，便問：
『三乘十二分教某甲粗知，嘗開南方直指人心，見性成佛。實未明了，伏望和尚慈悲指示。』頭曰：
『恁麽也不得，不恁麽也不得，恁麽不恁麽總不得。子作麽生？』師罔措。
頭曰：
『子因緣不在此，且往馬大師處去。』師稟命恭禮馬祖，仍伸前問。祖曰：
『我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。子作麽生？』師於言下契悟，便禮拜。祖曰：『你見甚麽道理便禮拜？』
師曰：『某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。』祖曰：『汝既如是，善自護持。』
侍奉三年。一日，祖問：
『子近日見處作麽生？』師曰：『皮膚脫落盡，唯有一真實。』祖曰：『子之所得，可謂協於心體，布於四肢。
既然如是，將三條篾束取肚皮，隨處住山去。』師曰：『某甲又是何人，敢言住山？』祖曰：『不然！
未有常行而不住，未有常住而不行。欲益無所益，欲為無所為。宜作舟航，無久住此。』師乃辭祖返石頭。
一日在石上坐次，石頭問曰：『汝在這裏作麽？』曰：『一物不為。』頭曰：
『恁麽即閑坐也。』曰：
『若閑坐即為也。』頭曰：『汝道不為，不為個甚麽？』曰：『千聖亦不識。』頭以偈贊曰：
『從來共住不知名，任運相將祇麽行。自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？』
後石頭垂語曰：『言語動用沒交涉。』師曰：
『非言語動用亦沒交涉。』頭曰：『我這裏針劄不入。』師曰：『我這裏如石上栽華。』頭然之。
後居澧州藥山，海眾雲會。師與道吾說苕溪上世為節察來。吾曰：『和尚上世曾為甚麽？』師曰：『我痿痿羸羸，且恁麽過時。』
吾曰：『憑何如此？』師曰：『我不曾展他書卷。』﹝石霜別云：『書卷不曾展。』﹞院主報：『打鐘也，請和尚上堂。』
師曰：『汝與我擎缽盂去。』曰：『和尚無手來多少時？』師曰：『汝只是枉披袈裟。』曰：
『某甲祇恁麽，和尚如何？』師曰：『我無這個眷屬。』謂雲巖曰：『與我喚沙彌來。』巖曰：『喚他來作甚麽？』師曰：
『我有個折腳鐺子，要他提上挈下。』巖曰：『恁麽則與和尚出一隻手去也。』師便休。園頭栽菜次，師曰：
『栽即不障汝栽，莫教根生。』曰：『既不教根生，大眾吃甚麽？』師曰：
『汝還有口麽？』頭無對。
道吾、雲巖侍立次，師指按山上枯榮二樹，問道吾曰：『枯者是，榮者是？』
吾曰：『榮者是。』師曰：
『灼然一切處，光明燦爛去。』又問雲巖：『枯者是，榮者是？』巖曰：
『枯者是。』師曰：
『灼然一切處，放教枯淡去。』高沙彌忽至，師曰：『枯者是，榮者是？』
彌曰：『枯者從他枯，榮者從他榮。』師顧道吾、雲巖曰：
『不是，不是。』問：『如何得不被諸境惑？』師曰：『聽他何礙汝？』曰：
『不會。』師曰：『何境惑汝？』問：
『如何是道中至寶？』師曰：『莫曲。』曰：『不曲時如何？』師曰：『傾國不換。』有僧再來依附，師問：『阿誰？』曰：
『常坦。』師呵曰：『前也是常坦，後也是常坦。』師久不升堂，院主白曰：
『大眾久思和尚示誨。』師曰：
『打鐘著！』眾才集，師便下座，歸方丈。院主隨後問曰：『和尚既許為大眾說話，為甚麽一言不措？』師曰：
『經有經師，論有論師，爭怪得老僧？』師問雲巖：『作甚麽？』巖曰：
『擔屎。』師曰：『那個！』巖曰：『在。』
師曰：『汝來去為誰？』曰：『替他東西。』師曰：『何不教並行？』曰：
『和尚莫謗他。』師曰：『不合恁麽道。』
曰：『如何道？』師曰：『還曾擔麽！』師坐次，僧問：『兀兀地思量甚麽？』師曰：『思量個不思量底。』曰：
『不思量底如何思量？』師曰：『非思量。』問：『學人擬歸鄉時如何？』
師曰：
『汝父母遍身紅爛，臥在荊棘林中，汝歸何所？』曰：『恁麽則不歸去也。』
師曰：『汝卻須歸去。汝若歸鄉，我示汝個休糧方子。』曰：『便請。』
師曰：『二時上堂，不得咬破一粒米。』問：『如何是槃？』師曰：『汝未開口時喚作甚麽？』問僧：
『甚處來？』曰：『湖南來。』師曰：『洞庭湖水滿也未？』曰：『未。』
師曰：『許多時雨水，為甚麽未滿？』僧無語。
﹝道吾云：『滿也。』雲巖云：『湛湛地。』洞山云：『甚麽劫中曾增減來？』雲門云：『祇在這裏。』﹞師問僧：『甚處來？』曰：『江西來。』
師以拄杖敲禪床三下。僧曰：『某甲粗知去處。』師拋下拄杖，僧無語。
師召侍者，點茶與這僧，踏州縣困。師問龐居士：『一乘中還著得這個事麽？』士曰：『某甲祇管日求升合，不知還著得麽？』師曰：
『道居士不見石頭，得麽？』士曰：『拈一放一，未為好手。』師曰：『老僧住持事繁。』士珍重便出。師曰：
『拈一放一，的是好手。』士曰：『好個一乘問宗，今日失卻也。』師曰：
『是！是！』
上堂：『祖師祇教保護，若貪嗔癡起來，切須防禁，莫教掁觸。
是你欲知枯木，石頭卻須擔荷，實無枝葉可得。雖然如此，更宜自看，不得絕言語。
我今為你說，這個語顯無語底，他那個本來無耳目等貌。』師與雲巖遊山，腰間刀響。巖問：『甚麽物作聲？』師抽刀驀口作斫勢。﹝洞山舉示眾云：
『看他藥山橫身，為這個事，今時人慾明向上事，須體此意始得。』
﹞遵布衲浴佛。師曰：『這個從汝浴，還浴得那個麽？』遵曰：『把將那個來。』師乃休。﹝長慶雲：
『邪法難扶。』玄覺云：『且道長慶恁麽道，在賓在主？眾中喚作浴佛語，亦曰兼帶語，且道盡善不盡善？』﹞問：『學人有疑，請師決。』
師曰：『待上堂時來，與闍黎決疑。』至晚，上堂眾集。師曰：『今日請決疑上座在甚麽處？』
其僧出眾而立。師下禪床，把住曰：『大眾！這僧有疑。』便與一推，卻歸方丈。﹝玄覺曰：『且道與伊決疑否？
若決疑，甚麽處是決疑；若不與決疑，又道待上堂時與汝決疑。』﹞師問飯頭：『汝在此多少時也？』曰：『三年。』師曰：『我總不識汝。』
飯頭罔測，發憤而去。問：『身命急處如何？』師曰：『莫種雜種。』曰：
『將何供養？』師曰：『無物者。』
師令供養主抄化。甘行者問：『甚處來？』曰：『藥山來。』甘曰：『來作麽？』曰：『教化。』甘曰：『將得藥來麽？』曰：
『行者有甚麽病？』甘便舍銀兩鋌。意山中有人，此物卻回，無人即休。主便歸納疏。師問曰：
『子歸何速？』主曰：『問佛法相當得銀兩鋌。』師令舉其語。主舉已，師曰：『速送還他。子著賊了也。』主便送還。
甘曰：『由來有人。』遂添銀施之﹝同安顯云：『早知行者恁麽問，終不道藥山來。』﹞問僧：『見說汝解筭，是否？』曰：
『不敢。』師曰：『汝試筭老僧看。』僧無對。﹝雲巖舉問洞山：『汝作麽生？』山曰：『請和尚生月。』﹞師書『佛』字，問道吾：
『是甚麽字？』吾曰：『佛字。』師曰：『多口阿師！』問：『已事未明，乞和尚指示。』師良久曰：
『吾今為汝道一句亦不難，祇宜汝於言下便見去，猶較些子。若更入思量，卻成吾罪過。不如且各合口，免相累及。』
大眾夜參，不點燈。師垂語曰：『我有一句子，待特牛生兒，即向你道。』
有僧曰：
『特牛生兒，也秪是和尚不道。』師曰：『侍者把燈來！』其僧抽身入眾。
﹝雲巖舉似洞山，山曰：『這僧卻會，只是不肯禮拜。』﹞問僧：
『甚處來？』曰：『南泉來。』師曰：『在彼多少時？』曰：『粗經冬夏。』
師曰：『恁麽，則成一頭水牯牛去也！』曰：
『雖在彼中，且不曾上他食堂。』師曰：『口欱東南風那？』曰：『和尚莫錯，自有拈匙把箸人在。』問：
『達磨未來時，此土還有祖師意否？』師曰：『有。』曰：『既有，祖師又來作甚麽？』師曰：『祇為有，所以來。』
看經次，僧問：『和尚尋常不許人看經，為甚麽卻自看？』師曰：『我祇圖遮眼。』曰：『某甲學和尚還得也無？』師曰：
『汝若看，牛皮也須穿。』﹝長慶雲：『眼有何過？』玄覺云：『且道長慶會藥山意不會藥山意。』
﹞問：『平田淺草，麈鹿成群，如何射得麈中主？』師曰：『看箭！』僧放身便倒。師曰：
『侍者，拖出這死漢。』僧便走。師曰：『弄泥團漢有甚麽限？』朗州刺史李翺問：『師何姓？』師曰：『正是時。』
李不委，卻問院主：『某甲適來問和尚姓，和尚曰：正是時。未審姓甚麽？』
主曰：『恁麽則姓韓也。』師聞乃曰：
『得恁麽不識好惡！若是夏時對他，便是姓熱。』
師一夜登山經行，忽雲開見月，大嘯一聲，應澧陽東九十里許，居民盡謂東家，明晨疊相推問，直至藥山。徒眾曰：『昨夜和尚山頂大嘯。』李贈詩曰：
『選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。』
太和八年十一月六日臨順世，叫曰：
『法堂倒！法堂倒！』眾皆持拄撐之。師舉手曰：『子不會我意。』乃告寂。
塔於院東隅。
唐文宗謚弘道大師，塔曰化城。
丹霞天然禪師鄧州丹霞天然禪師，本習儒業，將入長安應舉，方宿於逆旅，忽夢白光滿室，占者曰：
『解空之祥也。』偶禪者問曰：『仁者何往？』曰：『選官去。』禪者曰：
『選官何如選佛？』曰：『選佛當往何所？』禪者曰：
『今江西馬大師出世，是選佛之場。仁者可往。』遂直造江西，才見祖，師以手拓襆頭額。
祖顧視良久，曰：『南嶽石頭是汝師也。』遽抵石頭，還以前意投之。頭曰：
『著槽廠去！』
師禮謝，入行者房，隨次執役，凡三年。忽一日，石頭告眾曰：『來日鏟佛殿前草。』
至來日，大眾諸童行各備鍬钁鏟草，獨師以盆盛水，沐頭於石頭前，胡跪。
頭見而笑之，便與剃髮，又為說戒。師乃掩耳而出，再往江西謁馬祖。
未參禮，便入僧堂內，騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕，遽報馬祖。祖躬入堂，視之曰：『我子天然。』
師即下地禮拜曰：『謝師賜法號。』因名天然。祖問：『從甚處來？』師曰：
『石頭。』祖曰：『石頭路滑，還躂倒汝麽？』
師曰：『若躂倒即不來也。』乃杖錫觀方，居天臺華頂峰三年，往餘杭徑山禮國一禪師。
唐元和中至洛京龍門香山，與伏牛和尚為友。後於慧林寺遇天大寒，取木佛燒火向，院主訶曰：
『何得燒我木佛？』師以杖子撥灰曰：『吾燒取捨利。』主曰：『木佛何有舍利？』師曰：
『既無舍利，更取兩尊燒。』主自後眉須墮落。後謁忠國師，問侍者：『國師在否？』曰：『在即在，不見客。』師曰：『太深遠生！』
曰：『佛眼亦觀不見。』師曰：『龍生龍子，鳳生鳳兒。』國師睡起，侍者以告。國師乃打侍者三十棒，遣出。
師聞曰：『不謬為南陽國師。』明日再往禮拜，見國師便展坐具。國師曰：
『不用！不用！』
師退後，國師曰：『如是！如是！』師卻進前。國師曰：『不是！不是！』
師繞國師一幣便出。國師曰：
『去聖時遙，人多懈怠。三十年後，覓此漢也難得。』
訪龐居士，見女子靈照洗菜次，師曰：『居士在否？』女子放下菜籃，斂手而立。師又問：
『居士在否？』女子提籃便行。師遂回。須臾居士歸，女子乃舉前話。士曰：
『丹霞在麽？』女曰：『去也。』士曰：
『赤土塗牛你。』又一日訪龐居士，至門首相見。師乃問：『居士在否？』
士曰：『饑不擇食。』師曰：
『龐老在否？』士曰：『蒼天！蒼天！』便入宅去。師曰：『蒼天！蒼天！』
便回。
師因去馬祖處，路逢一老人與一童子。師問：『公住何處？』老人曰：『上是天，下是地。』師曰：『忽遇天崩地陷，又作麽生？』老人曰：『蒼天！
蒼天！』童子噓一聲。師曰：『非父不生其子。』老人便與童子入山去。師問龐居士：
『昨日相見，何似今日？』士曰：『如法舉昨日事來作個宗眼。』師曰：
『祇如宗眼，還著得龐公麽？』士曰：『我在你眼裏。』師曰：
『某甲眼窄，何處安身？』士曰：『是眼何窄？是身何安？』師休去。士曰：
『更道取一句，便得此話圓。』
師亦不對。士曰：『就中這一句無人道得。』師與龐居士行次，見一泓水。
士以手指曰：
『便與麽也還辨不出？』師曰：『灼然是辨不出。』士乃戽水，潑師二掬。
師曰：『莫與麽，莫與麽。』士曰：『須與麽，須與麽。』
師卻戽水潑士三掬。師曰：『正與麽時，堪作甚麽？』士曰：『無外物。』
師曰：『得便宜者少。』士曰：
『誰是落便宜者？』
元和三年，於天津橋橫臥，會留守擲公出，呵之不起。吏問其故，師徐曰：
『無事僧。』
留守異之，奉束素及衣兩襲，日給米，洛下翕然歸信。至十五年春，告門人曰：『吾思林泉終老之所。』
時門人齊靜卜南陽丹霞山結庵，三年間玄學者至盈三百眾，建成大院。上堂：
『阿你渾家，切須保護。
一靈之物，不是你造作名邈得，更說甚薦與不薦？吾往日見石頭，亦祇教切須自保護，此事不是你談話得。
阿你渾家，各有一坐具地，更疑甚麽？禪可是你解底物？豈有佛可成？佛之一字，永不喜聞。
阿你自看，善巧方便，慈悲喜舍，不從外得，不著方寸。善巧是文殊，方便是普賢。你更擬趁逐甚麽物？
不用經求落空去！今時學者，紛紛擾擾，皆是參禪問道。吾此間無道可修，無法可證。
一飲一啄，各自有分，不用疑慮。在在處處有恁麽底。若識得釋迦即老凡夫是，阿你須自看取，莫一盲引眾盲，相將入火坑。
夜裏暗雙陸，賽彩若為生？無事珍重！』
有僧到參，於山下見師，便問：『丹霞山向甚麽處去？』師指山曰：『青黯黯處。』曰：
『莫祇這個便是麽？』師曰：『真師子兒，一撥便轉。』問僧：『甚麽處宿？』曰：『山下宿。』師曰：『甚麽處吃飯？』曰：
『山下吃飯。』師曰：『將飯與闍黎吃底人，還具眼也無？』僧無對。﹝長慶問保福：『將飯與人吃，感恩有分，為甚麽不具眼？』福云：
『施者受者，二俱瞎漢。』慶雲：『盡其機來還成瞎不？』福云：『道某甲瞎得麽。』玄覺徵云：『且道長慶明丹霞意，為復自用家財。』
﹞長慶四年六月，告門人曰：『備湯沐浴，吾欲行矣。』乃戴笠策杖受屨，垂一足未及地而化。
門人建塔，謚智通禪師，塔曰妙覺。
潭州大川禪師潭州大川禪師，﹝亦曰大湖。﹞江陵僧參，師問：『幾時發足江陵？』僧提起坐具。師曰：
『謝子遠來，下去！』僧繞禪床一匝，便出。師曰：『若不恁麽，爭知眼目端的！』僧拊掌曰：『苦殺人，洎合錯判諸方。』
師曰：『甚得禪宗道理。』﹝僧舉似丹霞，霞曰：『於大川法道即得，我這裏不然。』曰：『未審此間作麽生？』霞曰：『猶較大川三步在。』
僧禮拜，霞曰：『錯判諸方者多。』洞山云：『不是丹霞，難分玉石。』
﹞大顛寶通禪師潮州靈山大顛寶通禪師，初參石頭。頭問：『那個是汝心？』
師曰：『見言語者是。』頭便喝出。
經旬日，師卻問：『前者既不是，除此外何者是心？』頭曰：『除卻揚眉瞬目，將心來。』師曰：『無心可將來。』
頭曰：『元來有心，何言無心？無心盡同謗。』師於言下大悟。異日侍立次，頭問：『汝是參禪僧？
是州縣白蹋僧？』師曰：『是參禪僧。』頭曰：『何者是禪？』師曰：『揚眉瞬目。』頭曰：
『除卻揚眉瞬目外，將你本來面目呈看。』師曰：『請和尚除卻揚眉瞬目外鑒。』頭曰：『我除竟。』師曰：『將呈了也。』頭曰：
『汝既將呈我心如何？』師曰：『不異和尚。』頭曰：『不關汝事。』師曰：
『本無物。』頭曰：『汝亦無物。』師曰：
『既無物，即真物。』頭曰：『真物不可得，汝心見量，意旨如此，也大須護持。』師住後，學者四集。
上堂：『夫學道人須識自家本心，將心相示，方可見道。
多見時輩祇認揚眉瞬目，一語一默，驀頭印可，以為心要，此實未了。吾今為你諸人分明說出，各須聽受。但除卻一切妄運想念，見量即汝真心。
此心與塵境，及守認靜默時全無交涉。即心是佛，不待修治。何以故？應機隨照，泠泠自用。
窮其用處，了不可得。喚作妙用，乃是本心。大須護持，不可容易。』僧問：
『其中人相見時如何？』師曰：
『早不其中也。』曰：『其中者如何？』師曰：『不作個問。』韓文公一日相訪，問師：『春秋多少？』師提起數珠，曰：
『會麽？』公曰：『不會。』師曰：『晝夜一百八。』公不曉，遂回。
次日再來，至門前見首座，舉前話問意旨如何。座扣齒三下。及見師，理前問，師亦扣齒三下。公曰：『元來佛法無兩般。』師曰：『是何道理？』
公曰：『適來問首座亦如是。』師乃召首座：『是汝如此對否？』座曰：
『是。』師便打趁出院。
文公又一日白師曰：『弟子軍州事繁，佛法省要處，乞師一語。』師良久，公罔措。時三平為侍者，乃敲禪床三下。師曰：
『作麽？』平曰：『先以定動，後以智拔。』公乃曰：『和尚門風高峻，弟子於侍者邊得個入處。』僧問：
『苦海波深，以何為船筏？』師曰：『以木為船筏。』曰：『恁麽即得度也。』師曰：『盲者依前盲，啞者依前啞。』
一日，將癢和子廊下行，逢一僧問訊次，師以癢和子驀口打曰：『會麽？』
曰：『不會。』師曰：
『大顛老野狐，不曾孤負人。』
長髭曠禪師潭州長髭曠禪師，曹溪禮祖塔回，參石頭。頭問：『甚麽處來？』
曰：『嶺南來。』頭曰：
『大庾嶺頭一鋪功德成就也未？』師曰：『成就久矣，祇欠點眼在。』頭曰：
『莫要點眼麽？』師曰：『便請。』頭乃垂下一足。
師禮拜，頭曰：『汝見個甚麽道理便禮拜？』師曰：『據某甲所見，如紅爐上一點雪。』﹝玄覺云：
『且道長髭具眼祇對，不具眼祇對？若具眼，為甚麽請他點眼？若不具眼，又道成就久矣，具作麽生商量？』法燈代云：『和尚可謂眼昏。』
﹞僧參，繞禪床一匝，卓然而立。師曰：『若是石頭法席，一點也用不著。』
僧又繞禪床一匝。師曰：
『卻是恁麽時，不易道個來處。』僧便出去。師乃喚，僧不顧。師曰：『這漢猶少教詔在。』僧卻回曰：
『有一人不從人得，不受教詔，不落階級，師還許麽？』師曰：『逢之不逢，逢必有事。』僧乃退身三步，師卻繞禪床一匝。僧曰：
『不唯宗眼分明，亦乃師承有據。』師乃打三棒。問僧：『甚處來？』曰：
『九華山控石庵。』師曰：
『庵主是甚麽人？』曰：『馬祖下尊宿。』師曰：『名甚麽？』曰：『不委他法號。』師曰：『他不委，你不委。』曰：
『尊宿眼在甚處？』師曰：『若是庵主親來，今日也須吃棒。』曰：『賴遇和尚，放過某甲。』師曰：
『百年後討個師僧也難得。』龐居士到，師升座，眾集定。士出曰：『各請自撿好。』卻於禪床右立。時有僧問：
『不觸主人翁，請師答話。』師曰：『識龐公麽？』曰：『不識。』士便搊住曰：『苦哉！苦哉！』僧無對。士便拓開。
師少間卻問：『適來這僧還吃棒否？』士曰：『待伊甘始得。』師曰：『居士祇見錐頭利，不見鑿頭方。』士曰：
『恁麽說話，某甲即得；外人聞之，要且不好。』師曰：『不好個甚麽？』
士曰：『阿師祇見錐頭尖，不見鑿頭利。』
李行婆來，師乃問：『憶得在絳州時事麽？』婆曰：『非師不委。』師曰：
『多虛少實在。』婆曰：『有甚諱處？』師曰：
『念你是女人，放你拄杖。』婆曰：『某甲終不見尊宿過。』師曰：『老僧過在甚麽處？』婆曰：
『和尚無過，婆豈有過？』師曰：『無過底人作麽生？』婆乃豎拳曰：『與麽，總成顛倒。』師曰：『實無諱處。』
師見僧，乃擒住曰：『師子兒，野幹屬！』僧以手作撥眉勢，師曰：『雖然如此，猶欠哮吼在。』僧擒住師曰：
『偏愛行此一機。』師與一摑，僧拍手三下。師曰：『若見同風，汝甘與麽否？』曰：『終不由別人。』師作撥眉勢。僧曰：
『猶欠哮吼在。』師曰：『想料不由別人。』師見僧問訊次，師曰：『步步是汝證明處。汝還知麽？』曰：
『某甲不知。』師曰：『汝若知，我堪作甚麽？』僧禮拜。師曰：『我不堪，汝卻好！』
京兆屍利禪師京兆府屍利禪師，問石頭：『如何是學人本分事？』頭曰：
『汝何從吾覓？』曰：『不從師覓，如何即得？』
石頭曰：『汝還曾失麽？』師乃契會厥旨。
招提慧朗禪師潭州招提寺慧朗禪師，始興曲江人也。初參馬祖，祖問：『汝來何求？』曰：『求佛知見。』祖曰：
『佛無知見，知見乃魔耳。汝自何來？』曰：『南嶽來。』祖曰：『汝從南嶽來，未識曹溪心要。
汝速歸彼，不宜他往。』師歸石頭，便問：『如何是佛？』頭曰：『汝無佛性。』師曰：『蠢動含靈，又作麽生？』頭曰：
『蠢動含靈，卻有佛性。』曰：『慧朗為甚麽卻無？』頭曰：『為汝不肯承當。』師於言下信入。住後，凡學者至，皆曰：
『去！去！汝無佛性。』其接機大約如此。﹝時謂大朗。
﹞興國振朗禪師長沙興國寺振朗禪師，初參石頭，便問：『如何是祖師西來意？』頭曰：『問取露柱。』曰：『振朗不會。』
頭曰：『我更不會。』師俄省悟。住後，有僧來參，師召上座，僧應諾。師曰：『孤負去也。』曰：
『師何不鑒？』師乃拭目而視之。僧無語。﹝時謂小朗。
﹞汾州石樓禪師汾州石樓禪師，上堂，僧問：『未識本來性，乞師方便指。』
師曰：『石樓無耳朵。』曰：『某甲自知非。』
師曰：『老僧還有過。』曰：『和尚過在甚麽處？』師曰：『過在汝非處。』
僧禮拜，師便打。問僧：
『近離甚處？』曰：『漢國。』師曰：『漢國主人還重佛法麽？』曰：『苦哉！賴遇問著某甲；若問別人，即禍生。』師曰：
『作麽生？』曰：『人尚不見，有何佛法可重？』師曰：『汝受戒得多少夏？』曰：『三十夏。』師曰：
『大好不見有人。』便打。
法門佛陀禪師鳳翔府法門寺佛陀禪師，尋常持一串數珠，念三種名號，曰一釋迦、二元和、三佛陀，自余是甚麽『碗躂丘』，乃過一珠，終而復始。事跡異常，時人莫測。
水空和尚水空和尚，一日廊下見一僧，乃問：『時中事作麽生？』僧良久。
師曰：『祇恁便得麽？』曰：
『頭上安頭。』師打曰：『去！去！已後惑亂人家男女在。』
大同濟禪師澧州大同濟禪師，米胡領眾來，才欲相見，師便拽轉禪床，面壁而坐。米於背後立，少時卻回客位。
師曰：『是即是，若不驗破，已後遭人貶剝。』令侍者請米來。卻拽轉禪床便坐。
師乃繞禪床一匝，便歸方丈。米卻拽倒禪床，領眾便出。師訪龐居士，士曰：
『憶在母胎時，有一則語，舉似阿師，切不得作道理主持。』師曰：『猶是隔生也。』士曰：『向道不得作道理。』師曰：『驚人之句，爭得不怕！』士曰：
『如師見解，可謂驚人。』師曰：『不作道理，卻成作道理。』士曰：『不但隔一生、兩生。』師曰：
『粥飯底僧，一任檢責。』士鳴指三下。師一日見龐居士來，便揜卻門曰：
『多知老翁，莫與相見。』士曰：
『獨坐獨語，過在阿誰？』師便開門，才出被士把住曰：『師多知，我多知？』師曰：
『多知且置，閉門開門，卷之與舒，相較幾許？』士曰：『秪此一問，氣急殺人！』師默然。士曰：『弄巧成拙。』僧問：『此個法門，如何繼紹？』師曰：
『冬寒夏熱，人自委知。』曰：『恁麽則蒙分付去也！』師曰：『頑嚚少智，多癡。』問：『十二時中如何合道？』
師曰：『汝還識十二時麽？』曰：『如何是十二時？』師曰：『子醜寅卯。』
僧禮拜。師示頌曰：
『十二時中那事別，子醜寅卯吾今說。若會唯心萬法空，釋迦、彌勒從茲決。』
青原下三世藥山儼禪師法嗣道吾宗智禪師潭州道吾山宗智禪師，豫章海昏張氏子。幼依槃和尚受教登戒，預藥山法會，密契心印。
一日，山問：『子去何處來？』師曰：『遊山來。』山曰：『不離此室，速道將來。』師曰：
『山上烏兒頭似雪，澗底游魚忙不徹。』師離藥山見南泉，泉問：『闍黎名甚麽？』師曰：『宗智。』泉曰：『智不到處，作麽生宗？』師曰：
『切忌道著。』泉曰：『灼然，道著即頭角生。』三日後，師與雲巖在後架把針。泉見乃問：
『智頭陀前日道，智不到處切忌道著，道著即頭角生。合作麽生行履？』師便抽身入僧堂，泉便歸方丈。師又來把針。
巖曰：『師弟適來為甚不祇對和尚？』師曰：『你不妨靈利！』巖不薦，卻問南泉：
『適來智頭陀為甚不祇對和尚，某甲不會，乞師垂示。』泉曰：『他卻是異類中行。』巖曰：『如何是異類中行？』泉曰：『不見道：
智不到處切忌道著，道著即頭角生。直須向異類中行。』巖亦不會。師知雲巖不薦，乃曰：『此人因緣不在此。』
卻同回藥山。山問：『汝回何速？』巖曰：『祇為因緣不契。』山曰：『有何因緣？』巖舉前話。山曰：
『子作麽生會他，這個時節便回？』巖無對。山乃大笑。巖便問：『如何是異類中行？』山曰：
『吾今日睏倦，且待別時來。』巖曰：『某甲特為此事歸來。』山曰：『且去！』巖便出。
師在方丈外，聞巖不薦，不覺咬得指頭血出。師卻下來問巖：『師兄去問和尚那因緣作麽生？』巖曰：『和尚不與某甲說。』師便低頭。﹝僧問雲居：
『切忌道著，意作麽生？』居云：『此語最毒。』云：『如何是最毒底語？』
居云：『一棒打殺龍蛇。』﹞雲巖臨遷化，遣書辭師。
師覽書了，謂洞山、密師伯曰：『雲巖不知有，我悔當時不向伊道。雖然如是，要且不違藥山之子。』﹝玄覺云：
『古人恁麽道，還知有也未？』又云：『雲巖當時不會，且道甚麽處是伊不會處？』
﹞藥山上堂曰：『我有一句子，未曾說向人。』師出曰：『相隨來也。』僧問：『藥山一句子如何說？』山曰：
『非言說。』師曰：『早言說了也。』師一日提笠出，雲巖指笠曰：『用這個作甚麽？』師曰：『有用處。』巖曰：
『忽遇黑風猛雨來時如何？』師曰：『蓋覆著。』巖曰：『他還受蓋覆麽？』
師曰：『雖然如是，且無滲漏。』
溈山問雲巖：『菩提以何為座？』巖曰：『以無為為座。』巖卻問溈山。山曰：『以諸法空為座。』又問：
『師作麽生？』師曰：『坐也聽伊坐，臥也聽伊臥，有一人不坐不臥。速道！
速道！』山休去。溈山問師：
『甚麽處去來？』師曰：『看病來。』山曰：『有幾人病？』師曰：『有病底，有不病底。』山曰：『不病底莫是智頭陀麽？』
師曰：『病與不病，總不幹他事。速道！速道！』山曰：『道得也與他沒交涉。』僧問：
『萬里無雲未是本來天，如何是本來天？』師曰：『今日好曬麥。』雲巖問：
『師弟家風近日如何？』師曰：『教師兄指點，堪作甚麽？』
巖曰：『無這個來多少時也？』師曰：『牙根猶帶生澀在。』僧問：『如何是今時著力處？』師曰：
『千人萬人喚不回頭，方有少分相應。』曰：『忽然火起時如何？』師曰：
『能燒大地。』師卻問僧：
『除卻星與焰，那個是火？』曰：『不是火。』別一僧卻問：『師還見火麽？』師曰：『見。』曰：『見從何起？』師曰：
『除卻行住坐臥，別請一問。』有施主施褌，藥山提起示眾曰：『法身還具四大也無？有人道得，與他一腰褌。』師曰：
『性地非空，空非性地。此是地大，三大亦然。』山曰：『與汝一腰褌。』
師指佛桑花問僧曰：『這個何似那個？』
曰：『直得寒毛卓豎。』師曰：『畢竟如何？』曰：『道吾門下底。』師曰：
『十里大王。』雲巖不安，師乃謂曰：
『離此殼漏子，向甚麽處相見？』巖曰：『不生不滅處相見。』師曰：『何不道非不生不滅處，亦不求相見？』
雲巖補鞋次，師問：『作甚麽？』巖曰：『將敗壞補敗壞。』師曰：『何不道即敗壞非敗壞？』
師聞僧念維摩經云：『八千菩薩、五百聲聞，皆欲隨從文殊師利。』師問曰：
『甚麽處去？』其僧無對。師便打。
﹝後僧問禾山，山曰：『給侍者方諧。』﹞師到五峰，峰問：『還識藥山老宿否？』師曰：『不識。』峰曰：『為甚麽不識？』師曰：
『不識，不識。』問：『如何是祖師西來意？』師曰：『東土不曾逢。』因設先師齋，僧問：『未審先師還來也無？』
師曰：『汝諸人用設齋作甚麽？』石霜問：『和尚一片骨，敲著似銅鳴，向甚麽處去也？』師喚侍者，者應諾。
師曰：『驢年去！』唐太和九年九月示疾，有苦。僧眾慰問體候，師曰：
『有受非償，子知之乎？』眾皆愀然。
越十日將行，謂眾曰：『吾當西邁，理無東移。』言訖告寂。闍維得靈骨數片，建塔道吾。
後雷，遷於石霜山之陽。
雲巖曇晟禪師潭州雲巖曇晟禪師，鐘陵建昌王氏子，少出家於石門，參百丈海禪師二十年，因緣不契。
後造藥山，山問：『甚處來？』曰：『百丈來。』山曰：『百丈有何言句示徒？』師曰：『尋常道：我有一句子，百味具足。』
山曰：『咸則鹹味，淡則淡味，不咸不淡是常味。作麽生是百味具足底句？』
師無對。山曰：
『爭奈目前生死何！』師曰：『目前無生死。』山曰：『在百丈多少時？』
師曰：『二十年。』山曰：
『二十年在百丈，俗氣也不除。』他日侍立次，山又問：『百丈更說甚麽法？』師曰：『有時道：三句外省去，六句內會取。』山曰：
『三千里外，且喜沒交涉。』山又問：『更說甚麽法？』師曰：『有時上堂，大眾立定，以拄杖一時趁散。
復召大眾，眾回首。丈曰：『是甚麽』』山曰：『何不早恁麽道，今日因子得見海兄。』師於言下頓省，便禮拜。
一日山問：『汝除在百丈，更到甚麽處來？』師曰：『曾到廣南來。』曰：
『見說廣州城東門外有一片石，被州主移去。是否？』師曰：『非但州主，闔國人移亦不動。』山又問：『聞汝解弄師子，是否？』師曰：『是。』曰：
『弄得幾出？』師曰：『弄得六出。』曰：『我亦弄得。』師曰：『和尚弄得幾出？』曰：『我弄得一出。』師曰：
『一即六，六即一。』後到溈山，溈問：『承聞長老在藥山弄師子，是否？』
師曰：『是。』曰：『長弄？有置時？』師曰：
『要弄即弄，要置即置。』曰：『置時師子在甚麽處？』師曰：『置也，置也！』
僧問：『從上諸聖甚麽處去？』師良久，曰：『作麽，作麽！』問：『暫時不在，如同死人時如何？』師曰：
『好埋卻。』問：『大保任底人，與那個是一是二？』師曰：『一機之絹，是一段是兩段？』﹝洞山代云：『如人接樹。』
﹞師煎茶次，道吾問：『煎與阿誰？』師曰：『有一人要。』曰：『何不教伊自煎？』師曰：『幸有某甲在。』
師問石霜：『甚麽處來？』曰：『溈山來。』師曰：『在彼中得多少時？』
曰：『粗經冬夏。』師曰：『恁麽即成山長也。』
曰：『雖在彼中卻不知。』師曰：『他家亦非知非識。』石霜無對。﹝道吾聞云：『得恁麽無佛法身心。』
﹞住後，上堂示眾曰：『有個人家兒子，問著無有道不得底。』洞山出問曰：
『他屋裏有多少典籍？』
師曰：『一字也無。』曰：『爭得恁麽多知？』師曰：『日夜不曾眠。』山曰：『問一段事還得否？』師曰：
『道得卻不道。』問僧：『甚處來？』曰：『添香來。』師曰：『還見佛否？』曰：『見。』師曰：『甚麽處見？』曰：『下界見。』
師曰：『古佛，古佛！』道吾問：『大悲千手眼，那個是正眼？』師曰：
『如人夜間背手摸枕子。』吾曰：『我會也。』
師曰：『作麽生會？』吾曰：『遍身是手眼。』師曰：『道也太煞道，祇道得八成。』吾曰：『師兄作麽生？』師曰：
『通身是手眼。』掃地次，道吾曰：『太區區生！』師曰：『須知有不區區者。』吾曰：『恁麽則有第二月也。』
師豎起掃帚曰：『是第幾月？』吾便行。﹝玄沙聞云：『正是第二月。』﹞問僧：『甚處來？』曰：『石上語話來。』師曰：
『石還點頭也無？』僧無對。師自代曰：『未語話時卻點頭。』師作草鞋次，洞山近前曰：『乞師眼睛得麽？』
師曰：『汝底與阿誰去也？』曰：『良價無。』師曰：『設有，汝向甚麽處著？』山無語。師曰：
『乞眼睛底是眼否？』山曰：『非眼。』師便喝出。
尼僧禮拜，師問：『汝爺在否？』曰：『在。』師曰：『年多少？』曰：
『年八十。』師曰：
『汝有個爺不年八十，還知否？』曰：『莫是恁麽來者！』師曰：『恁麽來者，猶是兒孫。』﹝洞山代云：『直是不恁麽來者，亦是兒孫。』﹞僧問：
『一念瞥起便落魔界時如何？』師曰：『汝因甚麽卻從佛界來？』僧無對。
師曰：『會麽？』曰：『不會。』師曰：
『莫道體不得，設使體得，也只是左之右之。』
院主遊石室回，師問：『汝去入到石室里許，為祇恁麽便回？』主無對。洞山代曰：
『彼中已有人占了也。』師曰：『汝更去作甚麽？』山曰：『不可人情斷絕去也。』
會昌元年辛酉十月二十六日示疾，命澡身竟，喚主事令備齋，來日有上座發去。至二十七夜歸寂，茶毗得舍利一千餘粒。瘞於石塔，謚無住大師。
船子德誠禪師秀州華亭船子德誠禪師，節操高邈，度量不群。自印心於藥山，與道吾，雲巖為同道交。
洎離藥山，乃謂二同志曰：『公等應各據一方，建立藥山宗旨。予率性疏野，唯好山水，樂情自遣，無所能也。
他後知我所止之處，若遇靈利座主，指一人來，或堪雕琢，將授生平所得，以報先師之恩。』遂分攜。
至秀州華亭，泛一小舟，隨緣度日，以接四方往來之者。時人莫知其高蹈，因號船子和尚。
一日，泊船岸邊閑坐，有官人問：『如何是和尚日用事？』師豎橈子曰：
『會麽？』官人曰：『不會。』師曰：『棹撥清波，金鱗罕遇。』
師有偈曰：『三十年來坐釣臺，鉤頭往往得黃能。金鱗不遇空勞力，收取絲綸歸去來。
千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。三十年來海上遊，水清魚現不吞鉤。
釣竿斫盡重栽竹，不計功程得便休。有一魚兮偉莫裁，混融包納信奇哉。
能變化，吐風雷，下線何曾釣得來。別人祇看采芙蓉，香氣長粘繞指風。
兩岸映，一船紅，何曾解染得虛空，問我生涯只是船，子孫各自賭機緣。不由地，不由天，除卻蓑衣無可傳。』道吾後到京口，遇夾山上堂。僧問：『如何是法身？』
山曰：『法身無相。』曰：『如何是法眼？』山曰：『法眼無瑕。』道吾不覺失笑。山便下座，請問道吾：
『某甲適來祇對這僧話必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲！』吾曰：
『和尚一等是出世未有師在？』山曰：
『某甲甚處不是，望為說破。』吾曰：『某甲終不說，請和尚卻往華亭船子處去。』山曰：『此人如何？』吾曰：
『此人上無片瓦，下無卓錐。和尚若去，須易服而往。』山乃散眾束裝，直造華亭。船子才見，便問：
『大德住甚麽寺？』山曰：『寺即不住，住即不似。』師曰：『不似，似個甚麽？』山曰：『不是目前法。』師曰：
『甚處學得來？』山曰：『非耳目之所到。』師曰：『一句合頭語，萬劫系驢橛。』師又問：『垂絲千尺，意在深潭。
離鉤三寸，子何不道？』山擬開口，被師一橈打落水中。山才上船，師又曰：
『道！道！』山擬開口，師又打。
山豁然大悟，乃點頭三下。師曰：『竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。』
山遂問：
『拋綸擲釣，師意如何？』師曰：『絲懸淥水，浮定有無之意。』山曰：
『語帶玄而無路，舌頭談而不談。』師曰：
『釣盡江波，金鱗始遇。』山乃掩耳。師曰：『如是！如是！』遂囑曰：
『汝向去直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。
吾三十年在藥山，祇明斯事。
汝今既得，他後莫住城隍聚落，但向深山裏，钁頭邊，覓取一個半個接續，無令斷絕。』山乃辭行，頻頻回顧，師遂喚『闍黎』！山乃回首，師豎起橈子曰：
『汝將謂別有。』
乃覆船入水而逝。
椑樹慧省禪師宣州椑樹慧省禪師，洞山參，師問：『來作甚麽？』山曰：
『來親近和尚。』師曰：
『若是親近，用動這兩片皮作麽？』山無對。﹝曹山云：『一子親得。』﹞僧問：『如何是佛？』師曰：『貓兒上露柱。』曰：『學人不會。』師曰：
『問取露柱去！』
百巖明哲禪師鄂州百巖明哲禪師，藥山看經次，師曰：『和尚休猱人好！』
山置經曰：『日頭早晚也。』師曰：
『正當午。』山曰：『猶有文彩在。』師曰：『某甲無亦無。』山曰：『汝太煞聰明。』師曰：
『某甲祇恁麽，和尚作麽生？』山曰：『跛跛挈挈，百醜千拙。且恁麽過。』
洞山與密師伯到參，師問：『二上座甚處來？』山曰：
『湖南。』師曰：『觀察使姓甚麽？』曰：『不得姓。』師曰：『名甚麽？』
曰：『不得名。』師曰：『還治事也無？』曰：
『自有郎幕在。』師曰：『還出入也無？』曰：『不出入。』師曰：『豈不出入？』山拂袖便出。
師次早入堂，召二上座曰：『昨日老僧對闍黎一轉語不相契，一夜不安。今請闍黎別下一轉語。
若愜老僧意，便開粥相伴過夏。』山曰：『請和尚問。』師曰：『豈不出入？』山曰：『太尊貴生！』師乃開粥，同共過夏。
澧州高沙彌澧州高沙彌初參藥山，山問：『甚處來？』師曰：『南嶽來。』
山曰：『何處去？』師曰：『江陵受戒去。』
山曰：『受戒圖甚麽？』師曰：『圖免生死。』山曰：『有一人不受戒，亦無生死可免。汝還知否？』師曰：
『恁麽則佛戒何用？』山曰：『這沙彌猶掛唇齒在。』師禮拜而退。道吾來侍立，山曰：
『適來有個跛腳沙彌，卻有些子氣息。』吾曰：『未可全信，更須勘過始得。』至晚，山上堂，召曰：『早來沙彌在甚麽處？』師出眾立。
山問：『我聞長安甚鬧，你還知否？』師曰：『我國晏然。』﹝法眼別云：
『見誰說？』﹞山曰：『汝從看經得，請益得？』
師曰：『不從看經得，亦不從請益得。』山曰：『大有人不看經、不請益，為甚麽不得？』師曰：
『不道他不得，只是不肯承當。』山顧道吾、雲巖曰：『不信道。』師一日辭藥山，山問：『甚麽處去？』師曰：
『某甲在，眾有妨，且往路邊卓個草庵，接待往來茶湯去。』山曰：『生死事大，何不受戒去？』師曰：
『知是般事便休，更喚甚麽作戒？』山曰：『汝既如是，不得離吾左右，時復要與子相見。』師住庵後，一日歸來，值雨。山曰：
『你來也。』師曰：『是。』山曰：『可煞濕。』師曰：『不打這個鼓笛。』
雲巖曰：『皮也無，打甚麽鼓？』道吾曰：
『鼓也無，打甚麽皮？』山曰：『今日大好一場曲調。』僧問：『一句子還有該不得處否？』師曰：『不順世。』
藥山齋時，自打鼓，師捧缽作舞入堂。山便擲下鼓槌曰：『是第幾和？』師曰：『是第二和。』山曰：
『如何是第一和？』師就桶舀一杓飯便出。
刺史李翺居士鼎州李翺刺史，向藥山玄化，屢請不赴，乃躬謁之。山執經卷不顧。侍者曰：『太守在此。』
守性褊急，乃曰：『見面不如聞名。』拂袖便出。山曰：『太守何得貴耳賤目？』守回拱謝，問曰：『如何是道？』
山以手指上下，曰：『會麽？』守曰：『不會。』山曰：『雲在青天水在瓶。』守忻愜作禮，而述偈曰：
『煉得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無余說，雲在青天水在瓶。』
﹝玄覺云：『且道李太守是贊他語，明他語？
須是行腳眼始得。』﹞守又問：『如何是戒定慧？』山曰：『貧道這裏無此閑家具。』守莫測玄旨。山曰：
『太守欲得保任此事，直須向高高山頂立，深深海底行。閨閤中物，拾不得便為滲漏。』守見老宿獨坐，問曰：
『端居丈室，當何所務？』宿曰：『法身凝寂，無去無來。』﹝法眼別云：
『汝作甚麽來？』法燈別云：『非公境界。』
﹞丹霞然禪師法嗣翠微無學禪師京兆府翠微無學禪師，初問丹霞：『如何是諸佛師？』霞咄曰：『幸自可憐生，須要執巾帚作麽？』
師退身三步，霞曰：『錯！』師進前，霞曰：『錯！錯！』師翹一足，旋身一轉而出。霞曰：『得即得，孤他諸佛。』
師由是領旨。住後，投子問：『未審二祖初見達磨，有何所得？』師曰：
『汝今見吾，復何所得？』
投子頓悟玄旨。一日，師在法堂內行，投子進前接禮。問曰：『西來密旨，和尚如何示人？』師駐步少時。子曰：
『乞師垂示。』師曰：『更要第二杓惡水那？』子便禮謝。師曰：『莫垛根。』子曰：『時至根苗自生。』
師因供養羅漢，僧問：『丹霞燒木佛，和尚為甚麽供養羅漢？』師曰：『燒也不燒著，供養亦一任供養。』曰：
『供養羅漢，羅漢還來也無？』師曰：『汝每日還吃飯麽？』僧無語。師曰：
『少有靈利底！』
孝義性空禪師吉州孝義寺性空禪師，僧參，師乃展手示之。僧近前，卻退後。
師曰：『父母俱喪，略不慘顏。』
僧呵呵大笑。師曰：『少間與闍黎舉哀。』僧打筋鬥而出。師曰：『蒼天！
蒼天！』僧參人事畢，師曰：
『與麽下去，還有佛法道理也無？』曰：『某甲結舌有分。』師曰：『老僧又作麽生？』曰：『素非好手。』
師便仰身合掌，僧亦合掌。師乃拊掌三下，僧拂袖便出。師曰：『烏不前，兔不後，幾人於此茫然走。
秪有闍黎達本源，結舌何曾著空有？』
米倉和尚米倉和尚，新到參，繞師三匝，敲禪床曰：『不見主人公，終不下參眾。』師曰：『甚麽處情識去來？』
曰：『果然不在。』師便打一拄杖。僧曰：『幾落情識。』師曰：『村草步頭逢著一個，有甚麽話處？』曰：
『且參眾去！』
丹霞義安禪師丹霞山義安禪師，僧問：『如何是佛？』師曰：『如何是上座？』曰：『恁麽即無異去也。』師曰：
『誰向汝道？』
本童禪師本童禪師，因僧寫師真呈，師曰：『此若是我，更呈阿誰？』曰：
『豈可分外也。』師曰：
『若不分外，汝卻收取。』僧擬收，師打曰：『正是分外強為。』曰：『若恁麽即須呈於師也。』師曰：『收取！收取！』
大川禪師法嗣仙天禪師仙天禪師，新羅僧參，方展坐具，擬禮拜，師捉住云：
『未發本國時道取一句？』僧無語。
師便推出曰：『問伊一句，便道兩句。』僧參，展坐具，師曰：『這裏會得孤負平生去也。』曰：
『不向這裏會得，又作麽生？』師曰：『不向這裏會，更向那裏會？』便打出。僧參，才展坐具，師曰：
『不用通時暄，還我文彩未生時道理來！』曰：『某甲有口，啞卻即閑，若死覓個臘月扇子作麽？』師拈棒作打勢。僧把住曰：
『還我未拈棒時道理。』師曰：『隨我者隨之南北，不隨我者死住東西。』
曰：『隨與不隨且置，請師指出東西南北。』
師便打。披雲和尚來，才入方丈，師便問：『未見東越老人時，作麽生為物？』雲曰：
『秖見雲生碧嶂，焉知月落寒潭。』師曰：『秖與麽也難得。』曰：『莫是未見時麽？』師便喝。雲展兩手，師曰：『錯怪人者有甚麽限？』
雲掩耳而出。師曰：『死卻這漢平生也！』洛瓶和尚參，師問：『甚處來？』
瓶曰：『南溪。』師曰：
『還將南溪消息來麽？』曰：『消即消已，息即未息。』師曰：『最苦是未息。』瓶曰：『且道未息個甚麽？』師曰：
『一回見面，千載忘名。』瓶拂袖便出。師曰：『弄死蛇手有甚麽限？』僧參，擬禮拜，師曰：
『野狐兒見甚麽了便禮拜？』曰：『老禿奴見甚麽了便恁麽問？』師曰：
『苦哉！若哉！仙天今日忘前失後。』曰：
『要且得時，終不補失。』師曰：『爭不如此？』曰：『誰甘！』師呵呵大笑曰：『遠之遠矣。』僧四顧便出。
福州普光禪師福州普光禪師，僧侍立次，師以手開胸曰：『還委老僧事麽？』
曰：『猶有這個在。』師卻掩胸曰：
『不妨太顯。』曰：『有甚麽避處？』師曰：『的是無避處。』曰：『即今作麽生？』師便打。
大顛通禪師法嗣三平義忠禪師漳州三平義忠禪師，福州楊氏子。初參石鞏，鞏常張弓架箭接機。師詣法席，鞏曰：『看箭！』
師乃撥開胸曰：『此是殺人箭。活人箭又作麽生？』鞏彈弓弦三下，師乃禮拜。鞏曰：
『三十年張弓架箭，祇射得半個聖人。』遂拗折弓箭。後參大顛，舉前話。
顛曰：『既是活人箭，為甚麽向弓弦上辨？』平無對。
顛曰：『三十年後，要人舉此話也難得。』師問大顛：『不用指東劃西，便請直指。』顛曰：
『幽州江口石人蹲。』師曰：『猶是指東劃西。』顛曰：『若是鳳凰兒，不向那邊討。』師作禮。顛曰：
『若不得後句，前話也難圓。』師住三平，上堂曰：『今時人出來盡學馳求走作，將當自己眼目。有甚麽相當！阿汝欲學麽？
不要諸余，汝等各有本分事，何不體取？作麽心憤憤、口悱悱，有甚麽利益，分明向汝說。
若要修行路及諸聖建立化門，自有大藏教文在。若是宗門中事宜，汝切不得錯用心。』僧問：『宗門中還有學路也無？』師曰：
『有一路滑如苔。』曰：『學人還躡得否？』師曰：『不擬心，汝自看。』
問：『黑豆未生芽時如何？』師曰：
『佛亦不知。』講僧問：『三乘十二分教，某甲不疑，如何是祖師西來意？』
師曰：『龜毛拂子，兔角拄杖。
大德藏向甚麽處？』曰：『龜毛兔角豈是有邪？』師曰：『肉重千斤，智無銖兩。』上堂：
『諸人若未曾見知識即不可，若曾見作者來，便合體取些子意度，向巖谷間木食草衣恁麽去，方有少分相應。
若馳求知解義句，即萬里望鄉關去也。珍重！』問侍者：『姓甚麽？』者曰：
『與和尚同姓。』師曰：『你道三平姓甚麽？』者曰：
『問頭何在？』師曰：『幾時問汝？』者曰：『問姓者誰？』師曰：『念汝初機，放汝三十棒。』師有偈曰：
『即此見聞非見聞，無余聲色可呈君。個中若了全無事，體用何妨分不分。』
升座次，有道士出眾從東過西，一僧從西過東。師曰：『適來道士卻有見處，師僧未在。』士出作體曰：『謝師接引。』師便打。僧出作禮曰：
『乞師指示。』師亦打。復謂眾曰：『此兩件公案作麽生斷？還有人斷得麽？』如是三問，眾無對。師曰：
『既無人斷得，老僧為斷去。』乃擲下拄杖，歸方丈。
馬頰本空禪師馬頰山本空禪師，上堂：『祇這施為動轉，還合得本來祖翁麽？
若合得，十二時中無虛棄底道理？
若合不得，吃茶說話往往喚作茶話在。』僧便問：『如何免得不成茶話去？』
師曰：『你識得口也未？』曰：
『如何是口？』師曰：『兩片皮也不識。』曰：『如何是本來祖翁？』師曰：
『大眾前不要牽爺恃娘。』師曰：
『孤忻然去也。』師曰：『你試點大眾性看！』僧作禮。師曰：『伊往往道一性一切性在。』僧欲進語，師曰：
『孤負平生行腳眼。』問：『去卻即今言句，請師直指本來性。』師曰：
『你迷源來得多少時？』曰：
『即今蒙和尚指示。』師曰：『若指示你，我即迷源。』曰：『如何即是。』
師示頌曰：『心是性體，性是心用。
心性一如，誰別誰共？妄外迷源，祇者難洞。古今凡聖，如幻如夢。』
本生禪師本生禪師，拈拄杖示眾曰：『我若拈起，你便向未拈起時作道理。
我若不拈起，你便向拈起時作主宰。且道老僧為人在甚處？』時有僧出曰：
『不敢妄生節目。』師曰：『也知闍黎不分外。』曰：
『低低處平之有餘，高高處觀之不足。』師曰：『節目上更生節目。』僧無語。師曰：『掩鼻偷香，空招罪犯。』
長髭曠禪師法嗣石室善道禪師潭州石室善道禪師作沙彌時，長髭遣令受戒，謂之曰：『汝回日須到石頭和尚處禮拜。』
師受戒後，乃參石頭。一日隨頭遊山次，頭曰：『汝與我斫卻面前樹子，免礙我。』師曰：『不將刀來。』
頭乃抽刀倒與，師曰：『何不過那頭來？』頭曰：『你用那頭作甚麽？』師即大悟，便歸長髭。髭問：『汝到石頭否？』
師曰：『到即到，只是不通號。』髭曰：『從誰受戒？』師曰：『不依他。』
髭曰：『在彼即恁麽，來我這裏作麽生？』
師曰：『不違背。』髭曰：『太忉忉生！』師曰：『舌頭未曾點著在。』髭喝曰：『沙彌出去！』師便出。髭曰：
『爭得不遇於人。』師尋值沙汰，乃作行者，居於石室。每見僧，便豎起杖子曰：『三世諸佛，盡由這個。』
對者少得冥契。長沙聞，乃曰：『我若見即令放下拄杖，別通個消息。』三聖將此語祇對，被師認破是長沙語。
杏山聞三聖失機，乃親到石室。師見杏山，僧眾相隨，潛入碓坊碓米。杏曰：
『行者接待不易，貧道難消。』師曰：『開心碗子盛將來，無蓋盤子合取去。
說甚麽難消。』杏便休。仰山問：
『佛之與道，相去幾何？』師曰：『道如展手，佛似握拳。』曰：『畢竟如何的當，可信可依。』師以手撥空三下曰：
『無恁麽事，無恁麽事。』曰：『還假看教否？』師曰：『三乘十二分教是分外事。
若與他作對，即是心境兩法，能所雙行，便有種種見解，亦是狂慧，未足為道。若不與他作對，一事也無。所以祖師道『本來無一物。』
汝不見小兒出胎時，可道我解看教、不解看教？當恁麽時，亦不知有佛性義、無佛性義。
及至長大，便學種種知解出來，便道我能我解，不知總是客塵煩惱。
十六行中，嬰兒行為最哆哆和和時，喻學道之人離分別取捨心，故贊嘆嬰兒，可況喻取之。若謂嬰兒是道，今時人錯會。』師一夕與仰山玩月，山問：
『這個月尖時，圓相甚麽處去？圓時，尖相又甚麽處去？』師曰：『尖時圓相隱，圓時尖相在。』﹝雲巖云：
『尖時圓相在，圓時無尖相』。道吾云：『尖時亦不尖，圓時亦不圓。』﹞仰山辭，師送出門。乃召曰：『闍黎！』山應諾。師曰：
『莫一向去，卻回這邊來。』僧問：『曾到五臺否？』師曰：『曾到。』曰：
『還見文殊麽？』師曰：『見。』曰：『文殊向行者道甚麽？』
師曰：『文殊道，你生身父母在深草裏。』
青原下四世道吾智禪師法嗣石霜慶諸禪師潭州石霜山慶諸禪師，廬陵新淦陳氏子。
依洪井西山紹鑾禪師落發，詣洛下學毗尼教，雖知聽制，終為漸宗。回抵溈山，為米頭。一日篩米次，溈曰：『施主物，莫拋撒。』師曰：『不拋撒。』
溈於地上拾得一粒曰：『汝道不拋撒，這個是甚麽？』師無對。溈又曰：
『莫輕這一粒，百千粒盡從這一粒生。』師曰：
『百千粒從這一粒生，未審這一粒從甚麽處生？』溈呵呵大笑，歸方丈。溈至晚，上堂曰：『大眾！
米裏有蟲，諸人好看。』後參道吾，問：『如何是觸目菩提？』吾喚沙彌，彌應諾。吾曰：『添凈瓶水著。』良久卻問師：
『汝適來問甚麽？』師擬舉，吾便起去。師於此有省。吾將順世，垂語曰：
『我心中有一物，久而為患，誰能為我除之？』師曰：『心物俱非，除之益患。』吾曰：『賢哉！賢哉！』師後避世，混俗於長沙瀏陽陶家坊。
朝遊夕處，人莫能識。後因僧自洞山來，師問：『和尚有何言句示徒？』曰：
『解夏上堂云：
『秋初夏末，兄弟或東去西去，直須向萬里無寸草處去。』良久曰：『祇如萬里無寸草處作麽生去？』』師曰：『有人下語否？』
曰：『無。』師曰：『何不道：『出門便是草』？』僧回，舉似洞山。山曰：
『此是一千五百人善知識語。』
因茲囊錐始露，果熟香飄，眾命住持。上堂：『汝等諸人自有本分事，不用馳求，無你是非處，無你咬嚼處。
一代時教，整理時人腳手。凡有其由，皆落今時，直至法身非身，此是教家極則。
我輩沙門全無肯路，若分則差，不分則坐著泥水，但由心意妄說見聞。』僧問：『如何是西來意？』師曰：『空中一片石。』僧禮拜。
師曰：『會麽？』曰：『不會。』師曰：『賴汝不會，若會即打破汝頭。』
問：『如何是和尚本分事？』師曰：
『石頭還汗出麽？』問：『到這裏，為甚麽卻道不得。』師曰：『腳底著口。』問：『真身還出世也無？』師曰：『不出世。』
曰：『爭柰真身何！』師曰：『琉璃瓶子口。』問：『如何是和尚深深處？』
師曰：『無須鎖子兩頭搖。』
師在方丈內，僧在窗外問：『咫尺之間為甚麽不睹師顏？』師曰：『遍界不曾藏。』僧舉問雪峰：
『遍界不曾藏，意旨如何？』峰曰：『甚麽處不是石霜。』師聞曰：『這老漢著甚麽死急！』峰聞曰：『老僧罪過。』﹝東禪齊云：
『祇如雪峰是會石霜意不會石霜意？若會，他為甚麽道死急。若不會，雪峰作麽不會？然法且無異，奈以師承不同，解之差別。他云：
『遍界不曾藏。』也須曾學來始得會，亂說即不可。』
﹞裴相公來，師拈起裴笏問：『在天子手中為圭，在官人手中為笏，在老僧手中且道喚作甚麽？』
裴無對，師乃留下笏。示眾初機：未覯大事，先須識取頭，其尾自至。疏山仁參，問：『如何是頭？』師曰：
『直須知有。』曰：『如何是尾？』師曰：『盡卻今時。』曰：『有頭無尾時如何？』師曰：『吐得黃金堪作甚麽？』曰：
『有尾無頭時如何？』師曰：『猶有依倚在。』曰：『直得頭尾相稱時如何？』師曰：
『渠不作個解，會亦未許渠在。』僧辭，師問：『船去陸去？』曰：『遇船即船，遇陸即陸。』師曰：『我道半途稍難。』僧無對。僧問：
『三千里外，遠聞石霜有個不顧。』師曰：『是。』曰：『祇如萬象歷然，是顧不顧？』師曰：『我道不驚眾。』曰：
『不驚眾是與萬象合，如何是不顧？』師曰：『遍界不曾藏。』問：『如何是祖師西來意？』師乃咬齒示之。
僧不會，後問九峰曰：『先師咬齒，意旨如何？』峰曰：『我寧可截舌，不犯國諱。』又問雲蓋，蓋曰：
『我與先師有甚麽冤讎？』問僧：『近離甚處？』曰：『審道。』師於面前畫一畫曰：『汝刺腳與麽來，還審得這個麽？』曰：
『審不得。』師曰：『汝衲衣與麽厚，為甚卻審這個不得？』曰：『某甲衲衣雖厚，爭柰審這個不得。』師曰：
『與麽，則七佛出世也救你不得。』曰：『說甚七佛，千佛出世也救某甲不得。』師曰：『太懵懂生！』曰：
『爭柰！』師曰：『參堂去。』僧曰：『喏！喏！』問：『童子不坐白雲床時如何？』師曰：『不打水，魚自驚。』洞山問：
『向前一個童子甚了事，如今向甚處去也？』師曰：『火焰上泊不得，卻歸清涼世界去也。』問：
『佛性如虛空，是否？』師曰：『臥時即有，坐時即無。』問：『忘收一足時如何？』師曰：『不共汝同盤。』問：
『風生浪起時如何？』師曰：『湖南城裏太煞鬧。有人不肯過江西。』問：
『如何是佛法大意？』師曰：『落花隨水去。』曰：
『意旨如何？』師曰：『修竹引風來。』問：『如何是塵劫來事？』師曰：
『冬天則有，夏天則無。』
師頌洞山五位王子。誕生曰：『天然貴本非功，德合乾坤育勢隆。始末一朝無雜種，分宮六宅不他宗。
上和下睦陰陽順，共氣連枝器量同。欲識誕生王子父，鶴沖霄漢出銀籠。』
朝生曰：
『苦學論情世莫群，出來凡事已超倫。詩成五字三冬雪，筆落分毫四海雲。
萬卷積功彰聖代，一心忠孝輔明君。
鹽梅不是生知得，金榜何勞顯至勛。』末生曰：『久棲巖壑用工夫，草榻柴扉守志孤。十截見聞心自委，一身冬夏衣縑無。
澄凝含笑三秋思，清苦高名上哲圖。業就高科酬誌極，比來臣相不當途。』
化生曰：
『傍分帝位為傳持，萬里山河布政威。紅影日輪凝下界，碧油風冷暑炎時。
高低豈廢尊卑奉？玉褲蘇途遠近知。
妙印手持煙塞靜，當陽那肯露纖機。』內生曰：『九重密處復何宣，掛弊由來顯妙傳。
秪奉一人天地貴，從他諸道自分權。紫羅帳合君臣隔，黃閣簾垂禁制全。為汝方隅宮屬戀，遂將黃葉止啼錢。』
師居石霜山二十年間，學眾有長坐不臥，屹若株杌，天下謂之枯木眾也。唐僖宗聞師道譽，賜紫衣，師牢辭不受。
光啟四年示疾告寂，葬於院之西北隅，謚普會大師。
漸源仲興禪師潭州漸源仲興禪師，在道吾為侍者。因過茶與吾，吾提起盞曰：
『是邪是正？』師叉手近前，目視吾。
吾曰：『邪則總邪，正則總正。』師曰：『某甲不恁麽道。』吾曰：『汝作麽生？』師奪盞子提起曰：
『是邪是正？』吾曰：『汝不虛為吾侍者。』師便禮拜。一日，侍吾往檀越家弔慰，師拊棺曰：『生邪死邪？』吾曰：
『生也不道，死也不道。』師曰：『為甚麽不道。』吾曰：『不道。不道。』
歸至中路，師曰：
『和尚今日須與某甲道。若不道，打和尚去也。』吾曰：『打即任打，道即不道。』師便打。吾歸院曰：
『汝宜離此去，恐知事得知，不便。』師乃禮辭，隱於村院。經三年後，忽聞童子念觀音經，至『應以比丘身得度者即現比丘身』
，忽然大省。遂焚香遙禮曰：『信知先師遺言，終不虛發。自是我不會，卻怨先師。
先師既沒，唯石霜是嫡嗣，必為證明。』乃造石霜，霜見便問：『離道吾後到甚處來？』師曰：『祇在村院寄足。』霜曰：
『前來打先師因緣會也未？』師起身進前曰：『卻請和尚道一轉語。』霜曰：
『不見道，生也不道，死也不道。』
師乃述在村院得底因緣。遂禮拜石霜，設齋懺悔。他日，持鍬復到石霜，於法堂上從東過西，從西過東。
霜曰：『作麽？』師曰：『覓先師靈骨。』霜曰：『洪波浩渺，白浪滔天。
覓甚先師靈骨？』師曰：『正好著力。』
霜曰：『這裏針劄不入，著甚麽力。』源持鍬肩上便出。﹝太原孚上座代云：
『先師靈骨猶在。』
﹞師後住漸源，一日在紙帳內坐，有僧來撥開帳曰：『不審。』師以目視之。
良久曰：『會麽？』曰：『不會。』師曰：
『七佛已前事，為甚麽不會？』僧舉似石霜，霜曰：『如人解射，箭不虛發。』一日，寶蓋和尚來訪，師便捲起簾子，在方丈內坐。
蓋一見乃下卻簾，便歸客位。師令侍者傳語：『長老遠來不易，猶隔津在。』
蓋擒住侍者，與一掌。者曰：
『不用打某甲，有堂頭和尚在。』蓋曰：『為有堂頭老漢，所以打你。』者回舉似師，師曰：『猶隔津在。』
淥清禪師淥清禪師，僧問：『不落道吾機，請師道。』師曰：『庭前紅莧樹，生葉不生華。』僧良久，師曰：『會麽？』
曰：『不會。』師曰：『正是道吾機，因甚麽不會？』僧禮拜，師打曰：
『須是老僧打你始得。』問：
『如何是無相？』師曰：『山青水綠。』僧參，師以目視之。僧曰：『是個機關，於某甲分上用不著。』師彈指三下。
僧繞禪床一匝，依位立。師曰：『參堂去。』僧始出。師便喝，僧卻以目視之。師曰：『灼然用不著。』
僧禮拜雲巖晟禪師法嗣杏山鑒洪禪師涿州杏山鑒洪禪師，臨濟問：『如何是露地白牛？』師曰：『吽吽！』濟曰：『啞卻杏山口。』師曰：
『老兄作麽生？』濟曰：『這畜生！』師便休。示滅後茶毗，收五色舍利建塔。
神山僧密禪師潭州神山僧密禪師，師在南泉打羅次，泉問：『作甚麽？』師曰：『打羅。』曰：『手打腳打？』師曰：
『卻請和尚道。』泉曰：『分明記取。向後遇明眼作家，但恁麽舉似。』﹝雲巖代云：『無手腳者始解打。』
﹞師與洞山渡水，山曰：『莫錯下腳。』師曰：『錯即過不得也。』山曰：
『不錯底事作麽生？』師曰：『共長老過水。』
一日，與洞山鉏茶園，山擲下钁頭曰：『我今日一點氣力也無。』師曰：
『若無氣力，爭解恁麽道？』山曰：
『汝將謂有氣力底是。』裴大夫問僧：『供養佛，佛還吃否？』僧曰：『如大夫祭家神。』大夫舉似雲巖，巖曰：
『這僧未出家在。』曰：『和尚又如何？』巖曰：『有幾般飯食，但一時下來。』巖卻問師：『一時下來又作麽生？』師曰：
『合取缽盂。』巖肯之。問：『一地不見二地時如何？』師曰：『汝莫錯否？
汝是何地？』問：
『生死事，乞師一言。』師曰：『汝何時死去來。』曰：『某甲不會，請師說。』師曰：『不會須死一場始得。』
師與洞山行次，忽見白兔走過，師曰：『俊哉！』洞曰：『作麽生？』師曰：
『大似白衣拜相。』洞曰：『老老大大，作這個說話？』
師曰：『你作麽生？』洞曰：『積代簪纓，暫時落魄。』師把針次，洞山問曰：『作甚麽？』師曰：『把針。』洞曰：
『把針事作麽生？』師曰：『針針相似。』洞曰：『二十年同行，作這個語話，豈有與麽工夫？』師曰：
『長老又作麽生？』洞曰：『如大地火發底道理。』師問洞山：『智識所通，莫不遊踐，徑截處乞師一言。』洞曰：
『師伯意何得取功？』師因斯頓覺，下語非常。後與洞山過獨木橋，洞先過了，拈起木橋曰：『過來！』師喚『價闍黎』
，洞乃放下橋木。
幽溪和尚幽溪和尚，僧問：『大用現前，不存軌則時如何？』師起，繞禪床一匝而坐。僧擬進語，師與一蹋。
僧歸位而立。師曰：『汝恁麽我不恁麽，汝不恁麽我卻恁麽。』僧再擬進語，師又與一蹋，曰：
『三十年後，吾道大行。』問：『如何是祖師禪？』師曰：『泥牛步步出人前。』問：『處處該不得時如何？』師曰：
『夜半石人無影像，縱橫不辨往來源。』
船子誠禪師法嗣夾山善會禪師澧州夾山善會禪師，廣州廖氏子。幼歲出家，依年受戒，聽習經論，該練三學。
出住潤州鶴林，因道吾勸發，往見船子，由是師資道契，微眹不留。﹝語見船子章。﹞恭稟遺命，遁世忘機。
尋以學者交湊，廬室星布，曉夕參依。咸通庚寅，海眾卜於夾山，遂成院宇。
上堂：
『有祖以來，時人錯會，相承至今，以佛祖言句為人師範。若或如此，卻成狂人，無智人去。他祇指示汝：無法本是道，道無一法。
無佛可成，無道可得，無法可取，無法可舍。所以老僧道，目前無法，意在目前。他不是目前法。
若向佛祖邊學，此人未具眼在。何故皆屬所依，不得自在。
本祇為生死茫茫，識性無自由分，千里萬里求善知識，須具正眼，求脫虛謬之見，定取目前生死為復實有，為復實無？若有人定得，許汝出頭。
上根之人，言下明道。中下根器，波波浪走。何不向生死中定當取，何處更疑佛疑祖替汝生死？有智人笑汝。
汝若不會，更聽一頌：勞持生死法，唯向佛邊求。目前迷正理，撥火覓浮漚。』』僧問：
『從上立祖意教意，和尚為甚麽卻言無？』師曰：『三年不吃飯，目前無饑人。』曰：『既是無饑人，某甲為甚麽不悟？』師曰：
『祇為悟迷卻闍黎。』復示偈曰：『明明無悟法，悟法卻迷人。長舒兩腳睡，無偽亦無真。』問：
『十二分教及祖意，和尚為甚麽不許人問？』師曰：『是老僧坐具。』曰：
『和尚以何法示人？』師曰：
『虛空無掛針之路，子虛徒撚線之功。』又曰：『會麽？』曰：『不會。』
師曰：
『金粟之苗裔，舍利之真身，罔象之玄談，是野孤之窟宅。』
上堂：『不知天曉，悟不由師。龍門躍鱗，不墮漁人之手。
但意不寄私緣，舌不親玄旨，正好知音，此名俱生話。若向玄旨疑去，賺殺闍黎。困魚止濼，鈍鳥棲蘆。雲水非闍黎，闍黎非雲水。
老僧於雲水而得自在，闍黎又作麽生？』西川座主罷講，遍參到襄州華嚴和尚處。問曰：『祖意教意，是同是別？』
嚴曰：『如車二輪，如鳥二翼。』主曰：『將為禪門別有長處，元來無。』
遂歸蜀，後聞師道播諸方，令小師持此語問，師曰：『雕砂無鏤玉之談，結草乖道人之意。』主聞舉，遙禮曰：『元來禪門中別有長處。』上堂：
『聞中生解，意下丹青。目前即美，久蘊成病。青山與白雲，從來不相到。
機絲不掛梭頭事，文彩縱橫意自殊。嘉祥一路，智者知疏。瑞草無根，賢者不貴。』問：『如何是道？』師曰：
『太陽溢目，萬里不掛片雲』曰：『不會』師曰：『清清之水，游魚自迷。』
問：『如何是本？』師曰：『飲水不迷源。』問：
『古人布發掩泥，當為何事？』師曰：『九烏射盡，一翳猶存。一箭墮地，天下黯黑。』問：『祖意教意是同是別？』師曰：
『風吹荷葉滿池青，十里行人較一程。』問：『撥塵見佛時如何？』師曰：
『直須揮劍。若不揮劍，漁父棲巢。』
僧後問石霜：『撥塵見佛時如何？』霜曰：『渠無國土，甚處逢渠？』僧回舉似師，師上堂舉了，乃曰：
『門庭施設，不如老僧。入理深談，猶較石霜百步。』問：『兩鏡相照時如何？』師曰：『蚌呈無價寶，龍吐腹中珠。』
問：『如何是寂默中事？』師曰：『寢殿無人。』師吃茶了，自烹一碗，過與侍者。者擬接，師乃縮手。曰：
『是甚麽？』者無對。座主問：『若是教意，某甲即不疑。祇如禪門中事如何？』師曰：
『老僧祇解變生為熟。』問：『如何是實際之理？』師曰：『石上無根樹，山含不動雲。』問：『如何是出窟師子？』師曰：
『虛空無影像，足下野雲生。』
師在溈山作典座，溈問：『今日吃甚菜？』師曰：『二年同一春。』溈曰：
『好好修事著。』師曰：
『龍宿鳳巢。』問：『如何識得家中寶？』師曰：『忙中爭得作閑人。』問：
『如何是相似句？』師曰：
『荷葉團團團似鏡，荾角尖尖尖似錐。』復曰：『會麽？』曰：『不會。』
師曰：『風吹柳絮毛毬走，兩打梨花蛺蝶飛。』問：
『如何是一老一不老？』師曰：『青山元不動，澗水鎮長流。手執夜明符，幾個知天曉。』上堂：
『金烏玉兔，交互爭輝。坐卻日頭，天下黯黑。上唇與下唇，從來不相識。
明明向君道，莫令眼顧著。何也？
日月未足為明，天地未足為大。空中不運斤，巧匠不遺蹤。見性不留佛，悟道不存師。
尋常老僧道，目睹瞿曇，猶如黃葉，一大藏教是老僧坐具。祖師玄旨是破草鞋，寧可赤腳不著最好。』僧問：『如何是佛？』師曰：
『此間無賓主。』曰：『尋常與甚麽人對談？』師曰：『文殊與吾攜水去，普賢猶未折花來。』上堂：
『我二十年住此山，未曾舉著宗門中事。』有僧問：『承和尚有言，二十年住此山，未曾舉著宗門中事，是否？』師曰：
『是。』僧便掀倒禪床。師休去。至明日普請，掘一坑，令侍者請昨日僧至，曰：
『老僧二十年說無義語，今日請上座打殺老僧，埋向坑裏。便請！便請！若不打殺老僧，上座自著打殺，埋在坑中始得。』
其僧歸堂，束裝潛去。
上堂：『百草頭薦取老僧，鬧市裏識取天子。』虎頭上座參，師問：『甚處來？』曰：『湖南來。』師曰：
『曾到石霜麽？』曰：『要路經過，爭得不到？』師曰：『聞石霜有毬子話，是否？』曰：『和尚也須急著眼始得。』
師曰：『作麽生是毬子？』曰：『跳不出。』師曰：『作麽生是毬杖？』曰：
『沒手足。』師曰：『且去。
老僧未與闍黎相見。』明日升座，師曰：『昨日新到在麽？』頭出應諾。師曰：
『目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。』頭曰：『今日雖問，要且不是。』師曰：『片月難明，非關天地。』頭曰：『莫沸。』
便作掀禪床勢。師曰：『且緩緩，虧著上座甚麽處？』頭豎起拳曰：『目前還著得這個麽？』師曰：『作家！作家！』
頭又作掀禪床勢。師曰：『大眾看這一員戰將，若是門庭布列，山僧不如他。
若據入理之談，也較山僧一級地。』上堂：『眼不掛戶，意不停玄，直得靈草不生，猶是五天之位。珠光月魄，不是出頭時。
此間無老僧，五路頭無闍黎。』問：『如何是夾山境？』師曰：『猿抱子歸青嶂裏，鳥銜華落碧巖前。』﹝法眼云：
『我二十年祇作境話會。』﹞師問僧：『甚麽處來？』曰：『洞山來。』師曰：『洞山有何言句示徒？』曰：『尋常教學人三路學。』
師曰：『何者三路？』曰：『玄路、鳥道、展手。』師曰：『實有此語否？』
曰：『實有。』師曰：
『軌持千里缽，林下道人悲。』師再闡玄樞，迨於一紀。唐中和元年十一月七日，召主事曰：
『吾與眾僧話道累歲，佛法深旨，各應自知。吾今幻質，時盡即去。汝等善保護，如吾在日。勿得雷同世人。輒生惆悵。』言訖奄然而逝。
塔於本山，謚傳明大師。
翠微學禪師法嗣清平令遵禪師鄂州清平山安樂院令遵禪師，東平人也。初參翠微，便問：『如何是西來的的意？』微曰：
『待無人即向汝說。』師良久，曰：『無人也，請和尚說。』微下禪床，引師入竹園。師又曰：『無人也，請和尚說。』
微指竹曰：『這竿得恁麽長，那竿得恁麽短？』師雖領其微言，猶未徹其玄旨。出住大通。
上堂，舉初見翠微機緣謂眾曰：『先師入泥入水為我，自是我不識好惡。』
師自此化導，次遷清平。上堂：
『諸上座，夫出家人須會佛意始得。若會佛意，不在僧俗男女貴賤，但隨家豐儉安樂便得。
諸上座盡是久處叢林，遍參尊宿，且作麽生會佛意？試出來大家商量，莫空氣高，至後一事無成，一生空度。
若未會佛意，直饒頭上出水，足下出火，燒身煉臂，聰慧多辯。
聚徒一千二千，說法如雲如雨，講得天華亂墜，祇成個邪說，爭競是非，去佛法大遠在。諸人幸值色身安健，不值諸難，何妨近前著些工夫，體取佛意好！』
僧問：
『如何是大乘？』師曰：『井索。』曰：『如何是小乘？』師曰：『錢貫。』
問：『如何是清平家風？』師曰：
『一斗作三個蒸餅。』問：『如何是禪？』師曰：『猢猻上樹尾連顛。』問：
『如何是有漏？』師曰：『笊籬。』曰：
『如何是無漏？』師曰：『木杓。』曰：『覿面相呈時如何？』師曰：『分付與典座。』
自余逗機方便，靡徇時情，逆順卷舒，語超格量。天佑十六年，終於本山，謚法喜禪師。
投子大同禪師舒州投子山大同禪師，本州懷寧劉氏子。幼歲依洛下保唐滿禪師出家。
初習安般觀，次閱華嚴教，發明性海。復謁翠微，頓悟宗旨。﹝語見翠微章。
﹞由是放意周遊，後旋故土，隱投子山，結茅而居。
一日趙州和尚至桐城縣，師亦出山，途中相遇。乃逆而問曰：『莫是投子山主麽？』師曰：『茶鹽錢布施我。』
州先歸庵中坐。師後攜一瓶油歸。州曰：『久向投子，及乎到來，祇見個賣油翁。』師曰：
『汝祇識賣油翁，且不識投子。』州曰：『如何是投子？』師提起油瓶曰：
『油！油！』州問：『大死底人，卻活時如何？』師曰：
『不許夜行，投明須到。』州曰：『我早侯白，伊更侯黑。』上堂：
『汝諸人來這裏，擬覓新鮮語句，攢華四六，圖口裏有可道。我老兒氣力稍劣，唇舌遲鈍，亦無閑言語與汝。
汝若問我，便隨汝答，也無玄妙可及於汝。亦不教汝垛根，終不說向上向下、有佛有法、有凡有聖。亦不存坐系縛。
汝諸人變現千般，總是汝自生見解，擔帶將來，自作自受。我這裏無可與汝，也無表無裏，說似諸人，有疑便問。』僧問：
『表裏不收時如何？』師曰：『汝擬向這裏垛根。』便下座。問：『大藏教中還有奇特事也無？』師曰：『演出大藏教。』
問：『如何是眼未開時事？』師曰：『目凈修廣如青蓮。』問：
『一切諸佛及諸佛法，皆從此經出，如何是此經？』師曰：『以是名字，汝當奉持。』問：『枯木中還有龍吟也無？』師曰：『我道髑髏裏有師子吼。』問：
『一法普潤一切群生。如何是一法？』師曰：『雨下也。』問：『一塵含法界時如何？』師曰：『早是數塵也。』問：
『金鎖未開時如何？』師曰：『開也。』問：『學人擬欲修行時如何？』師曰：『虛空不曾爛壞。』
巨榮禪客參次，師曰：『老僧未曾有一言半句掛諸方唇齒，何用要見老僧？』
榮曰：
『到這裏不施三拜，要且不甘。』師曰：『出家兒得恁麽沒碑記。』榮乃繞禪床一匝而去。師曰：
『有眼無耳朵，六月火邊坐。』問：『一切聲是佛聲，是不？』師曰：
『是。』曰：『和尚莫沸碗鳴聲。』師便打。問：
『言及細語，皆歸第一義。是不？』師曰：『是。』曰：『喚和尚作頭驢，得麽？』師便打。問：『如何是十身調禦？』師下禪床立。
師指庵前一片石，謂雪峰曰：『三世諸佛在里許。』峰曰：『須知有不在里許者。』師曰：『不快漆桶！』
師與雪峰遊龍眠，有兩路，峰問：『那個是龍眠路？』師以杖指之。峰曰：
『東去西去？』師曰：『不快漆桶！』
問：『一槌便就時如何？』師曰：『不是性燥漢。』曰：『不假一槌時如何？』師曰：『不漆快桶！』峰問：
『此間還有人參也無？』師將钁頭拋向峰面前。峰曰：『恁麽則當處掘去也。』師曰：『不快漆桶！』峰辭，師送出門。
召曰：『道者。』峰迴首應諾。師曰：『途中善為。』問：『故歲已去，新歲到來，還有不涉二途者也無？』
師曰：『有。』曰：『如何是不涉二途者？』師曰：『元正啟祚，萬物咸新。』問：『依俙似半月，仿彿若三星。
乾坤收不得，師於何處明？』師曰：『道甚麽？』曰：『想師只有湛水之波，且無滔天之浪。』師曰：『閑言語。』問：
『類中來時如何？』師曰：『人類中來，馬類中來？』問：『祖祖相傳，傳個甚麽？』師曰：『老僧不解妄語。』問：
『如何是出門不見佛？』師曰：『無所睹。』曰：『如何是入室別爺娘。』
師曰：『無所生。』問：
『如何是火焰裏身？』師曰：『有甚麽掩處？』曰：『如何是炭庫裏藏身？』
師曰：『我道汝黑似漆。』問：『的的不明時如何？』
師曰：『明也。』問：『如何是末後一句？』師曰：『最初明不得。』問：
『從苗辨地，因語識人，未審將何辨識？』
師曰：『引不著。』問：『院中有三百人，還有不在數者也無？』師曰：
『一百年前，五十年後看取。』問僧：
『久向疏山、姜頭，莫便是否？』僧無對。﹝法眼代云：『向重和尚日久。』
﹞問：『抱璞投師，請師雕琢。』師曰：
『不為棟樑材。』曰：『恁麽則卞和無出身處也。』師曰：『擔帶即竮辛苦。』曰：『不擔帶時如何？』師曰：
『不教汝抱璞投師，請師雕琢。』問：『那咤析骨還父，析肉還母，如何是那咤本來身？』師放下拂子，叉手。問：
『佛法二字，如何辨得清濁？』師曰：『佛法清濁。』曰：『學人不會。』
師曰：『汝適來問個甚麽？』問：
『一等是水，為甚麽海咸河淡？』師曰：『天上星，地下水。』﹝法眼別云：
『大似相違。』﹞問：『如何是祖師意？』師曰：
『彌勒覓個受記處不得。』問：『不斷煩惱而入槃時如何？』師作色曰：
『這個師僧，好發業殺人。』問：
『和尚自住此山，有何境界？』師曰：『丫角女子白頭絲。』問：『如何是無情說法？』師曰：『惡。』問：『如何是毗盧？』師曰：
『已有名字。』曰：『如何是毗盧師？』師曰：『未有毗盧時會取。』問：
『歷落一句，請師道。』師曰：『好。』問：
『四山相逼時如何？』師曰：『五蘊皆空。』問：『一念未生時如何？』師曰：『真個謾語。』問：『凡聖相去幾何？』
師下禪床立。
問：『學人一問即和尚答，忽若千問萬問時如何？』師曰：『如雞抱卵。』
問：
『天上天下，唯我獨尊，如何是我？』師曰：『推倒這老胡，有甚麽罪過。』
問：『如何是和尚師？』師曰：
『迎之不見其首，隨之罔眺其後。』問：『鑄像未成，身在甚麽處？』師曰：
『莫造作。』曰：『爭柰現不現何！』師曰：『隱在甚麽處？』問：
『無目底人如何進步？』師曰：『遍十方。』曰：『無目為甚麽遍十方？』
師曰：『還更著得目也無？』問：
『如何是西來意？』師曰：『不諱。』問：『月未圓時如何？』師曰：『吞卻三個四個。』曰：『圓後如何？』師曰：
『吐卻七個八個。』問：『日月未明，佛與眾生在甚麽處？』師曰：『見老僧嗔便道嗔，見老僧喜便道喜。』問僧：
『甚麽處來？』曰：『東西山禮祖師來。』師曰：『祖師不在東西山。』僧無語。﹝法眼代云：『和尚識祖師。』﹞問：
『如何是玄中的？』師曰：『不到汝口裏道。』問：『牛頭未見四祖時如何？』師曰：『與人為師。』曰：『見後如何？』師曰：
『不與人為師。』問：『諸佛出世為一大事因緣，和尚出世當為何事？』師曰：『尹司空請老僧開堂。』問：
『如何是佛？』師曰：『幻不可求。』問：『千里投師，乞師一接。』師曰：
『今日老僧腰痛。』菜頭請益，師曰：
『且去，待無人時來。』頭明日伺得無人，又來。師曰：『近前來！』頭近前，師曰：『輒不得舉似於人。』問：
『並卻咽喉唇吻，請師道。』師曰：『汝只要我道不得。』問：『達磨未來時如何？』師曰：『遍天遍地。』曰：
『來後如何？』師曰：『蓋覆不得。』問：『如何是無情說法？』師曰：
『莫惡口。』問：『和尚未見先師時如何？』師曰：
『通身不柰何。』曰：『見後如何？』師曰：『通身撲不碎。』曰：『還從師得也無？』師曰：『終不相孤負。』曰：
『恁麽則從師得也。』師曰：『得個甚麽？』曰：『恁麽則孤負先師也。』
師曰：『非但孤負先師，亦乃孤負老僧。』問：
『七佛是文殊弟子，文殊還有師也無？』師曰：『適來恁麽道，也大似屈己推人。』問：『金雞未鳴時如何？』
師曰：『無這個音響。』曰：『鳴後如何？』師曰：『各自知時。』問：
『師子是獸中之王，為甚麽被六塵吞？』
師曰：『不作大，無人我。』師居投子山三十餘載，往來激發，請益者常盈於室。
縱以無畏之辯，隨問遽答，啐啄同時，微言頗多，今錄少分而已。中和中巢寇暴起，天下喪亂，有狂徒持刃問師曰：『住此何為？』
師乃隨宜說法，渠魁聞而拜伏，脫身服，施之而去。乾化四年四月六日示微疾，大眾請醫。師謂眾曰：
『四大動作，聚散常程，汝等勿慮，吾自保矣。』言訖跏趺而寂，謚慈濟大師。
道場如訥禪師安吉州道場山如訥禪師，僧問：『如何是教意？』師曰：『汝自看。』僧禮拜。師曰：
『明月鋪霄漢，山川勢自分。』問：『如何得聞性不隨緣去？』師曰：『汝聽看。』僧禮拜。師曰：
『聾人也唱胡笳調，好惡高低自不聞。』曰：『恁麽則聞性宛然也。』師曰：
『石從空裏立，火向水中焚。』問：『虛空還有邊際否？』師曰：
『汝也太多知。』僧禮拜。師曰：『三尺杖頭桃日月，一塵飛起任遮天。』
問：『如何是道人？』師曰：
『行運無蹤跡，起坐絕人知。』曰：『如何即是？』師曰：『三爐力盡無煙焰，萬頃平田水不流。』問：『一念不生時如何？』
師曰：『堪作甚麽！』僧無語。師又曰：『透出龍門雲雨合，山川大地入無蹤。』
師目有重瞳，手垂過膝，自翠微受訣，止於此山。薙草卓庵，學徒四至。廣闡法化，遂成叢社焉。
白雲山約禪師建州白雲約禪師，僧問：『不坐遍空堂，不居無學位。此人合向甚麽處安罝？』師曰：『青天無電影。』
韶國師參，師問：『甚麽處來？』韶曰：『江北來。』師曰：『船來陸來？』
曰：『船來。』師曰：『還逢見魚鱉麽？』
曰：『往往遇之。』師曰：『遇時作麽生？』韶曰：『咄！縮頭去。師大笑。』
孝義性空禪師法嗣歙州茂源禪師歙州茂源禪師，因平田參，師欲起身，田乃把住曰：『開口即失，閉口即喪。去此二途，請師速道。』
師以手掩耳。田放手曰：『一步易，兩步難。』師曰：『有甚麽死急？』田曰：『若非此個，師不免諸方點檢。』
師不對。
棗山光仁禪師棗山光仁禪師，上堂眾集，師於座前謂眾曰：『不負平生行腳眼目，致個問來，還有麽？』眾無對。
師曰：『若無，即升座去也。』便登座。僧出禮拜。師曰：『負我且從大眾，何也？』便歸方丈。
翌日，有僧請辨前語意旨如何。師曰：『齋時有飯與汝吃，夜後有床與汝眠。
一向煎迫我作甚麽？』僧禮拜。師曰：『苦！
苦！』僧曰：『請師直指。』師乃垂足曰：『舒縮一任老僧。』