五禮通考 (四庫全書本)/卷028

五禮通考　卷二十八

　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮二十八
　　明堂
　　宋史仁宗本紀皇祐二年三月戊子朔詔季秋有事於明堂己丑以大慶殿為明堂戊戌詔明堂禮成羣臣毋上尊號夏五月丁亥朔新作明堂禮神玉六月己未出新製明堂樂八曲九月辛亥大饗天地於明堂以太祖太宗真宗配如圜丘大赦百官進秩一等
　　文獻通考宋初因唐舊制毎歲冬至圜丘正月上辛祈榖孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝　太宗雍熙元年詔季秋大享以太祖配上帝　淳化四年詔季秋大享以宣祖配真宗時季秋大享以太祖配宋史禮志真宗乾興元年真宗崩詔禮官定遷郊祀配帝乃請明堂以真宗配奏可
　　玉海太祖開寳八年十一月丙申西京明堂殿成蕙田案皇祐以前明堂未立故紀志直以皇祐為始馬氏據大享致祭則以太宗真宗為端夫大享專主明堂既無明堂安得以郊壝之寓祭託大享之名而即屬之於明堂也況祭天以冬至為重宋帝以不能親郊而併行之於明堂尚非大享之正況並不在明堂耶斷以宋史為是故附載通考而識其説雲又案玉海稱開寳八年明堂殿成未詳何據
　　宋史樂志景祐大享明堂二首
　　真宗配位奠幣誠安　思文聖考對越在天侑神作主奉幣申䖍
　　酌獻徳安　偃革興文封蠻考瑞威烈巍巍允膺宗祀
　　蕙田案此仁宗以真宗配享之樂歌不過季秋之祭而實非明堂也
　　禮志宋初雖有季秋大享之文然未嘗親祠命有司攝事而已真宗始議行之屬封岱宗祀汾隂故亦未遑皇祐二年三月仁宗謂輔臣今年冬至日當親祀圜丘欲以季秋行大享明堂禮然自漢以來諸儒各為論議駮而不同夫明堂者布政之宮朝諸侯之位天子之路寢乃今之大慶殿也況明道初合祀天地於此今之親祀不當因循尚於郊壝寓祭也其以大慶殿為明堂分五室於內仍詔所司詳定儀注以聞禮院請依周禮設五室於大慶殿舊禮明堂五帝位皆為幔室今旁帷上幕宜用青繒朱裏四戶八牖赤綴戶白綴牖宜飾以朱白繒詔曰祖宗親郊合祭天地祖宗並配百神從祀今祀明堂正當親郊之期而禮官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊為大享葢亦為民祈福宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗並配而五帝神州亦親獻之日月河海諸神悉如圜丘從祀之數禮官議諸神位未決帝諭文彥博等曰郊壇第一龕者在堂第二第三龕設於左右夾廡及龍墀上在壝內外者列於堂東西廂及後廡以象壇壝之制仍先繢圖令輔臣禮官視設神位昊天上帝堂下山罍各四〈此六字內恐有脫誤〉皇地祗大尊著尊犧尊山罍各二在堂上室外神坐左象尊二壺尊二山罍四在堂下中陛東三配帝五方帝山罍各二於室外神坐左神州大尊著尊山罍各一在堂上神坐左牲各用一犢毛不能如其方以純色代籩豆數用大祠日月天皇大帝北極大尊各二在殿上神坐左籩豆數用中祠五官數用小祠內官象尊各二毎方岳鎮海瀆山尊各二在堂左右中官壺尊各二在丹墀龍墀上外官每方丘陵墳衍原隰概尊各二衆星散尊各二在東西廂神坐左右配帝席蒲越五人帝莞北極以上藁秸加褥五官五星以下莞不加褥餘如南郊景靈宮升降置黃道褥位致齋日陳法駕鹵簿儀仗壝門大次之後設小次知廟卿酌奠七祠文臣分享奉慈後廟近侍宿朝堂行事及從升堂百官分宿昇龍門外內庭省司宿本所諸方客宿分館設宿爟火於望燎位東南牲増四犢羊豕依郊各十六以薦從祀帝謂前代禮有祭玉燔玉今獨有燔玉命擇良玉為琮璧皇地祗黃琮黃幣神州兩圭有邸黑幣日月圭璧皆置神坐前燔玉加上幣五人帝五官白幣日月內官以下幣從方色九月二十四日未漏上水一刻百官朝服齋於文徳殿明日未明二刻鼓三嚴帝服通天冠絳紗袍玉輅警蹕赴景靈宮即齋殿易袞圭薦享天興殿畢詣太廟宿齋其禮具太廟未明三刻帝鞾袍小輦殿門契勘門下省奉寳輿先入及大次易袞圭入至版位樂舞作沃盥自大階升禮儀使導入太室詣上帝位奠玉幣於神坐次皇地祗五方帝神州次祖宗奠幣酌獻之敘亦然皇帝降自中階還版位樂止禮生引分獻官奉玉幣祝史齋郎助奠諸神坐乃進熟諸太祝迎上帝皇地祗饌升自中階青帝赤帝神州配帝大明北極太昊神農氏饌升自東階黃帝白帝黑帝夜明天皇大帝軒轅少昊高陽氏饌升自西階內中官五官外官五星諸饌隨便升設亞獻將升禮生分引獻官俱詣罍洗各由其階酌獻五人帝日月天皇北極下及左右夾廡丹墀龍墀庭中五官東西廂外官衆星坐禮畢帝還大次觧嚴改服乗輦御紫宸殿百官稱賀乃常服御宣徳門肆赦文武內外官遞進官有差宣制畢宰臣百僚賀於樓下賜百官福胙及內外致仕文武升朝官以上粟帛羊酒
　　蕙田案是年明堂未建一切權制苟簡而已合祭天地祖宗並配百神從祀揆諸古制無一是者且圜丘本是正祭今乃移郊為大享凡合祭並配從祀諸非禮俱不得不然可謂名實俱舛矣
　　宋仁宗實録皇祐二年五月丁亥朔禮院新作明堂禮神玉及燔玉初上謂輔臣曰前代禮神有祭玉燔玉今獨有燔玉無乃於祀典缺乎文彥博對曰唐太和中太常卿王起以當時祀事止有燔玉因請造璧琮等九器止用珉葢唐以來禮神之玉已不復備上曰朕奉天地祖宗盡物盡志豈於玉寳有所愛乎其有司備製之時沙州適貢玉乃擇其良者製為琮璧等九器其黝璜尤粹祭玉始備己酉御製明堂樂曲及二舞名十月辛未詔禮神玉令少府擇寛潔之室奉藏
　　文獻通考先是宋庠建議以今年當郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因請季秋大享於明堂乃下詔以大慶殿為明堂揭御明堂二字飛白明堂之門四字祠已藏宗正寺　判太常寺兼儀事宋祁等檢詳典禮條請　一據明堂制有五室當大享時即設昊天上帝座於太室中央南向配帝位於上帝東南西向青帝室在東西向赤帝室在南北向黃帝室在太室內少西南北向白帝室在西東向黑帝室在北南向今大慶殿初無五室欲權為幔室以准古制每室為四戶八牖或不為幔室即止依方設版位於禮亦不至妨闕其五神位即設於庭中東南　一明堂古制南面三階三面各二階今大慶殿惟南向一面有兩階其三面之制即難備設欲於南向權設五階以備乗輿登降　一明堂大饗唯真宗崇配據禮合止告一室伏縁乗輿入廟仰對列聖若專享一室禮未厭情今欲罷有司今年孟秋時饗請皇帝親行朝享之禮即七室皆徧可盡恭䖍於禮為便其真宗室祝冊兼告崇配之意自餘齋宿如南郊之儀　一南郊禮畢自大次輦還帷宮鈞容鼓吹導引自帷宮還內諸營兵夾路鼓吹奉迎今明堂禮畢還文徳殿以須旦明登樓肆赦縁宮禁地近難用鈞容鼓吹其鈞容合在宣徳門外排列營兵鼓吹合在馳道左右排列欲𠉀禮成乗輿離大次還文徳殿時自內傳呼出外許鈞容及諸營鼓吹一時振作俟乗輿至文徳殿御幄即傳呼令罷
　　蕙田案周人以后稷配天故將郊必告祖廟文王配上帝則大享之前亦先告文王廟可知矣告祭只在一室不徧七廟以其非歲祀之常也宋祁因明堂告祭請罷孟秋時饗失之矣
　　太常禮院言昨赴大慶殿詳度陳列天地以下神位今參比郊壇壝兆上下位敘如左殿上五室內太室中北昊天上帝位皇地祗在左皆南面太祖太宗真宗位在東西向黃帝在太室中西南北面人帝在左少退青帝赤帝白帝黑帝各從本室人帝在左少退神州地祗日月北極天皇大帝並設於五室之間其位少退〈五帝神州日月北極天皇大帝郊壇為第一龕位〉五官勾芒以下設於明堂廷中少東南別為露幄五緯十二次紫㣲垣內官五方嶽鎮海瀆嵗星元枵鈎星以下七十二位於東西夾廡下版設〈於郊壇為第二龕位〉二十八舍黃道內天官角宿攝提五方山林川澤以下一百七十九位於丹墀龍墀道東西版設〈於郊壇為第三龕位〉黃道外天官及衆星五方墳衍原隰以下四百九十六位並東西廡周環殿後版設以北為上〈於郊壇為內壝之內外位〉倣古明堂之制又稍與壇壝位敘相類及今修內司並少府司天監量廣深丈尺約陳列祭器不至併隘如得允當望下司天監繪圖以進
　　蕙田案宋合祭天地其郊壇神位錯雜已甚宋祁判太常不能講求更定乃令明堂大享亦倣而行之是踵唐武后之失也至祁之條請曰明堂大享唯眞宗崇配則其初議固不主泛配之説矣
　　玉海皇祐二年二月十八日乙亥上謂輔臣曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天今冬至日當親祀圜丘欲以季秋有事於明堂行饗帝饗親之禮以極孝恭然前代諸儒議論皆異將安適從先是宋庠建議請季秋享明堂文彥博等奏曰臣等檢討舊典昊天上帝一歲四祭皆於南郊以公卿攝事惟至日圜丘率三歲一親祠開寳中藝祖幸西京以四月庚子有事於南郊行大雩禮淳化四年至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈穀之祀悉如南郊之祀唯季秋大享缺而未舉真宗祥符初以元符昭降議行此禮以魯國諸生東土耆老徯望昇平只有事於岱宗故未遑合宮之事將上帝祖宗之意以俟陛下三月一日戊子朔御札曰事天事地邦國之善經享帝享親聖王之盛節緬稽先憲祇事穹祗祈穀於春祭雩以夏迨升禋於景至嘗親展於國容惟明堂布政之方尊嚴父配天之禮雖崇精享未即躬行言念及茲心焉載惕今將涓季秋之吉旦舉宗祀之上儀躬接神明奉將牲幣庶幾繼孝豈敢憚勤朕取今年九月二十七日辛亥有事於明堂其今年冬至親祀南郊宜即輟罷恩賞依南郊例至日御宣徳門行禮己丑詔以大慶殿為明堂〈先是禮官議王者郊用辛葢取齋戒自新之義又通禮祀明堂亦用辛遂下司天擇日得辛亥〉戊戌詔羣臣毋得請上尊號於時宰相文彥博為大禮使宋庠為禮儀使王貽永為儀仗使龎籍為鹵簿使高若訥為橋道頓遞使己亥詔乗輿服御務裁簡丙辰判太常禮儀事宋祁上明堂通議二篇四月丁巳朔禮院言周禮夏世室鄭𤣥雲堂上有五室象五行木室於東北火東南金西南水西北土中央崔靈恩亦如之請如崔鄭之説設五室於大慶殿又舊禮五帝位為縵室今旁帷上幕宜用青繒朱裏四戶八牖赤綴戶白綴牖宜飾以朱白繒從之乙丑手詔合祭天地祖宗並配百神從祀因謂彥博等曰禮非天降地出縁人情耳禮官習拘儒之舊傳捨三聖之成法朕甚不取彥博曰惟聖明能達禮之情適禮之變翌日奏五帝神州命官分獻上曰朕於大祀豈敢憚勞甲午禮院上明堂五室制度圖六月己巳鹵簿使言用法駕鹵簿減大駕三分之一兵部無字圖詔禮官定圖七月戊子出御製樂曲宮垂登歌舞佾之奏凡九十一曲徧作之上服鞾袍八月乙卯朔罷前一夕警塲辛未上鹵簿字圖法駕用萬一千八十八人九月丁亥御崇政殿閲試雅樂五日詔乗新玉輅丙申詔杜衍任布陪祠皆力辭不至賜衣帶器幣庚子太常禮院言大慶殿牓當以黒繒金書明堂二字門牓以朱繒墨書明堂之門四字上曰朕當親書二字金四字飛白書于禁中鞾袍書二牓自晝至夜而畢宣示羣臣〈一本雲乙巳書兩牓禮畢詔表飾加軸藏宗正寺又摹刻為副本頒二府及近侍中外榮之五使請各以銜名書二軸之後許之〉戊申齋於文徳殿閣輔臣宗室夕於齋次百官致齋明堂先是積雨彌旬上䖍禱方午而霽至夜月星明朗己酉上服通天絳紗具法駕乗玉輅薦享景靈宮禮畢謁太廟庚戌祼獻七室質明還文徳齋次辛亥未明三刻服鞾袍乗小輦至大次侍中奏嚴辦袞冕執圭禮儀使太常卿奉導入明堂中門至版位樂舞作自大階升詣天地一祖二宗坐奠玉幣毎詣神坐行禮畢鞠躬卻行須盡褥位方改歩移嚮又令侍臣徧諭獻官及進徹爼豆悉安徐謹嚴質明禮畢還大次解嚴改服乗輦御紫宸殿百僚稱賀常服御宣徳樓肆赦下詔止絶請託曰成湯以六事責躬女謁苞苴之先戒管氏以四維正國禮義廉恥之具張應內降恩澤及原減罪犯者中書宻院執奏不得施行臣庶有結託貴近者御史諫官覺察論奏於是中外咸竦彥博等六人各進詩兩禁館閣及中外之臣上詩賦頌凡奏御者三十有八詔褒答十月癸酉以大饗慶成謁太平興國寺開先殿酌獻又詣啟聖院永隆殿慈孝寺彰徳殿萬夀觀翼日謁㑹靈祥源觀賜從官食初上將宗祀命罷秋宴十三日賜飲福宴於集英殿上舉觴屬羣臣畢釂曰與卿等均受其福酒至九行罷乙亥燕京畿父老百五十人於錫慶院　五月一日丁亥朔禮院言奉詔詳定明堂祭玉今惟蒼璧不用外定用四圭有邸黃琮圭璧各二青珪赤璋白琥黝璜兩圭有邸凡十一玉並合擇佳玉准三禮圖參選周禮義疏造依聶崇義所説指尺為度從之仍令內侍盧昭序領焉一以禮神置於神位禮畢藏之少府一以為燔玉加牲體之上並燎燔之
　　樂志皇祐親享明堂六首
　　降神誠安　維聖享帝維孝感親肇圖世室躬展精禋鏞鼓既設籩豆既陳至誠攸感保格上神
　　奠玉幣鎮安　乾亨坤慶育函生路寢明堂致潔誠玉帛非馨斯感格降康億載保登平
　　酌獻慶安　肅肅路寢祀維明堂二儀鑒止三聖侑旁靈期訢合祠節齊莊至誠並貺降福無疆
　　三聖配位奠幣信安　祖功宗徳啓隆熙嚴配交修太室祠圭幣薦誠知顧享本支錫羨固邦基
　　酌獻孝安　藝祖造邦二宗紹徳肅雍孝享登配圜極先訓有開菲躬何力歆馨錫羨保民麗億
　　送神誠安　我將我享辟公顯助獻終豆徹禮成樂具飾駕上遊升煙高騖神保聿歸介茲景祚
　　仁宗本紀皇祐三年二月宰官文彥博進大享明堂記玉海皇祐三年二月丙戌文彥博等上大享明堂記二十卷目一卷又言明堂記起三月戊子下詔迄季秋辛亥禮成廣記備言垂萬世法然簡牘頗繁慮煩乙覽因纂成大享明堂紀要以聞庚寅內出御製序賜彥博令崇文院鏤版賜近臣彥博言先帝東薦岱牒右奠汾琮祀譙苦之宻都䇿天祖之徽稱並存注記
　　蕙田案明堂宗祀非常巨典玉海載當日情事歴歴如繪大都皆為非禮之禮而潞公委蛇其間未聞匡正且見之記載伊豈疎於稽古夫亦憚於興作抑時勢所趨積重難返耶
　　仁宗本紀嘉祐七年七月壬子詔季秋有事於明堂八月己亥朔出明堂樂章肄於太常九月辛亥大饗明堂以真宗配大赦
　　禮志嘉祐七年七月詔復有事於明堂有司言皇祐參用南郊百神之位不應祭法宜如隋唐舊制設昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神從祀皆罷又前一日親享太廟嘗停孟冬之薦考詳典禮宗廟時祭未有因嚴配而輟者今明堂去孟冬畫日尚逺請復薦廟前者祖宗並侑今用典禮獨配前者地祗神州並享今以配天而罷是皆變於禮中之大者也開元開寳二禮五帝無親獻儀舊禮先詣昊天奠獻五帝並行分獻以侍臣奠幣皇帝再拜次詣真宗神坐於禮為允而帝欲盡恭於祀事五方帝位並親獻焉朝廟用犢一羊七豕七昊天上帝配帝犢各一羊豕各二五方五人帝共犢五豕五羊五五官從祀共羊豕十
　　蕙田案大饗前一日親饗太廟此告祭也准禮合止告配帝之廟不應徧祭七室禮院此言雖足以正宋祁停罷時享之失而於徧祭七廟之非猶未暇置論也其謂罷五人帝五官神從祀極是
　　樂志嘉祐親享明堂二首
　　降神誠安　房心下照重屋我嚴帝親匪配之凟西顥沆碭夕景已肅靈其來娭嘉薦芳郁
　　送神誠安　明明合宮莫尊享帝禮樂熙成精與神契桂尊初闌羽駕倐逝遺我嘉祥於顯萬世
　　文獻通考英宗治平元年冬十月詔明堂奉仁宗配時禮院奏乞與兩制同議仁宗皇帝配侑明堂錢公輔等奏曰三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有聖人之德者配焉故孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝又曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也以周公言之則嚴父也以成王言之則嚴祖也後世失禮不足考據請一以周事言之臣竊謂聖宋崛起非有始封之祖也則創業之君是為太祖矣太祖則周之后稷配祭於郊者也太宗則周之文王配祭於明堂者也此二配至重萬世不遷之法也真宗則周之武王宗乎廟而不祧者也雖有配天之功而無配天之祭未聞成王以嚴父之故廢文王配天之祭而移於武王也仁宗則周之成王也雖有配天之功而無配天之祭亦未聞康王以嚴父之故廢文王配天之祭而移於成王也以孔子之心推周公之志則嚴父也以周公之心攝成王之祭則嚴祖也嚴祖嚴父其義一也下至於兩漢去聖甚逺明堂配祭東漢為得在西漢時則孝武始營明堂而以髙帝配之其後又以景帝配之孝武之後無聞焉在東漢時則孝明始建明堂而以光武配其後孝章孝安之後無聞焉當始配之代適符嚴父之説及時異事遷而章安二帝亦弗之變此最為近古而合乎禮者也有唐始在孝和時則以高宗配之在明皇時則以睿宗配之在永泰時則以肅宗配之禮官杜鴻漸王淮軰皆不能推明經訓務合古初反雷同其論以惑時主延及於今牢不可破當仁宗之初尚有建是論者配天之祭當在乎太宗矣當時無一人言者故使宗周之典禮不明於聖代而有唐之曲學流弊乎後人願陛下深詔有司博謀羣賢使配天之祭不膠於嚴父而嚴父之道不專於配天循宗周之典禮替有唐之曲學治平元年正月上於是又詔臺諫及講讀官與兩制再詳定以聞
　　宋史禮志觀文殿學士孫抃等曰易稱先王作樂崇德薦之上帝以配祖考葢祖考並可配天符於孝經之説不可謂必嚴其父也祖考皆可配郊與明堂而不同位不可謂嚴祖嚴父其義一也雖周家不聞廢文配而移於武廢武配而移於成然易之配考孝經之嚴父歴代循守不為無説魏明帝祀文帝於明堂以配上帝史官謂是時二漢之制具存則魏所損益可知亦不可謂章安之後配祭無傳遂以為未嘗嚴父也唐至本朝講求不為少所以不敢異者舍周孔之言無所本也今以為我將之詩祀文王於明堂而歌者安知非孔子刪詩存周全盛之頌被於管者獨取之也仁宗繼體守成置天下於泰安四十二年功徳可謂極矣今祔廟之始抑而不得配帝甚非所以宣章嚴父之大孝諫官司馬光呂誨曰孝子之心孰不欲尊其父聖人制禮以為之極不敢踰也詩曰思文后稷克配彼天又我將祀文王於明堂下此皆不見於經前漢以高祖配天後漢以光武配明堂以是觀之自非建邦啟土造有區夏者皆無配天之文故雖周之成康漢之文景明章徳業非不美也然而不敢推以配天避祖宗也孔子以周公有聖人之德成太平之業制禮作樂而文王適其父故引以證聖人之徳莫大於孝以答曾子非謂凡有天下者皆當尊其父以配天然後為孝也近代祀明堂者皆以其父配上帝此乃誤釋孝經之義而違先王之禮也景祐中以太祖為帝者之祖比周之后稷太宗真宗為帝者之宗比周之文武然則祀真宗於明堂以配上帝亦未失古禮仁宗雖豐功美徳洽於四海而不在二祧之位議者乃欲舍真宗而以仁宗配恐於祭法不合詔從抃議御史趙鼎請遞遷真宗配雩祭太宗配祈穀神州用唐故事學士王珪等以為天地大祭有七皆以始封受命創業之君配神作主明堂用古嚴父之道配以近考故在真宗時以太宗配在仁宗時以真宗配今則以仁宗配仁宗始罷太宗明堂之配太宗先已配雩祀祈穀及神州之祭本非遞遷今明堂既用嚴父之道則真宗配天之祭於禮當罷不當復分雩祭之配也
　　王博文傳博文子疇遷給事中時詔近臣議仁宗配祭故事冬夏至祀昊天上帝皇地祗以太祖配正月上辛祈穀孟夏雩祀孟冬祀神州地祗以太宗配正月上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂祀昊天上帝以真宗配而學士王珪等與禮官上議以為季秋大饗宜以仁宗配為嚴父之道知制誥錢公輔獨謂仁宗不當配祭疇以為珪等議遺真宗不得配公輔議遺宣祖真宗仁宗俱不得配於禮意未安乃獻議曰請依王珪等議奉仁宗配饗明堂以符大易配考之説孝經嚴父之禮奉遷真宗配孟夏雩祀以仿唐貞觀顯慶故事太宗依舊配正月上辛祈穀孟冬祀神州地祗餘依本朝故事如此則列聖並侑對越昊穹厚澤流光聖裕萬祀必如公輔之議則陷四聖為失禮導陛下為不孝違經戾古莫此為甚因此公輔不悅而朝廷以疇論事有補帝與執政大臣皆器異之遷翰林學士尚書禮部侍郎同提舉諸司庫務數月拜樞宻副使
　　〈顧我鈞嚴父配天論周公之禮縁祀帝而立配者也孔子孝經之言縁論孝而及於配帝者也其為事體語勢固自不同宋錢公輔及司馬文正公辨析之詳亦足以破除嚴父之惑矣然而孫抃諂辭卒見依允甚矣夫愚陋之識知以私為孝而不知以禮為孝也夫聖人製作義各有取冬至郊天一陽之始生也故以始封之祖配之季秋大享萬物之告成也故以成功之祖配之此其義類灼然無可疑者夫所謂成功之祖將屬之創業者乎屬之守成者乎當創業之日其功固已成矣雖有成康文景不過襲前人之業而繼序之非有所加也即在守文中主䝉業苟安亦未嘗遽至於大壊奈何可代之配帝乎今必以大功之成歸美於父是必開創以來有隳先業而失之者而後人起而光復之若漢之光武可也苟先世未失而歸功於父是誣之也誣其祖以尊其父其罪大矣且人各有父由父而溯之創業之祖勢益逺分益疎固其情也聖人惟以功徳斷之使後之子孫雖歴萬世而不忘其祖所以為敬之至也夫以祖宗之最疎者而敬之若此則逓而近者其無不敬可知也而豈慮其不敬於父乎故曰所以教孝也今乃逓而遷之廢其祖而以父易之則他時傳子之後將必廢其父而以已易之不待言矣由是言之則明堂之配乃以教不孝也夫父之功德雖有不同宋之仁宗不可謂非成康文景之儔也然一雲嚴父則禮意已失又不可以父之優劣而進退之矣使英宗當日能從二公之議專以太祖配天太宗配帝則有宋祀典百世遵之可矣乃以姑息之私甘從孫抃之請相沿不止至紹興之世而配帝乃屬之徽宗是周室東遷之日罷文王而配幽王也其與周公嚴父之義相去何如哉〉
　　蕙田案禮院兩制及溫公呂公議卓然得禮之正朱子亦從之惜乎不行而反從抃議也趙鼎王疇調停阿附直襲唐之陋説耳已詳明堂饗帝宗祀條
　　治平四年九月大享明堂以英宗配
　　文獻通考治平四年七月〈時神宗已即位〉翰林學士承㫖張方平等言季秋大享明堂請以英宗皇帝配神作主以合嚴父之意詔恭依
　　神宗本紀熙寧四年九月辛卯大饗明堂以英宗配赦天下內外官進秩有差
　　文獻通考熙寧四年六月詔以今年季秋有事於明堂冬至更不行南郊之禮恩賞就明堂禮畢施行
　　太常禮院言親祀明堂惟昊天上帝英宗皇帝及五方帝並皇帝親獻五人帝五官神位即命分獻從之蕙田案宋之南郊沿五季陋習例有恩赦賞賚時君苦之而迫於悍卒邀恩久慣一不遂其欲則且囂然思變故雖知其非禮而不能改也茲以明堂輟郊可謂失禮而恩賞獨如故其亦有所迫而然與
　　宋史樂志熙寧享明堂二首
　　英宗奠幣誠安　於皇聖考克配上帝永言孝思昭薦嘉幣
　　酌獻徳安　英聲邁古徳施在民允秩宗祀賔延上神
　　神宗本紀元豐三年七月丁亥罷羣神從祀明堂九月辛巳大饗明堂以英宗配赦天下
　　玉海元豐三年七月丁亥詔逺而尊者祖則祀於圜丘而配天邇而親者禰則祀於明堂而配上帝圜丘祀天則對越諸神明堂則上帝而已歴代以來合宮所配既紊於經至雜以六天之説朕甚不取祀英宗於明堂以配上帝餘從祀羣神悉罷
　　禮志元豐中詳定禮文所言祀帝南郊以天道事之則雖配帝用犢禮所謂帝牛不吉以為稷牛是也享帝明堂以人道事之則雖天帝用太牢詩所謂我將我享維羊維牛是也自梁用特牛隋唐因之皆用特牲非所謂以人道享上帝之意也皇祐熙寧所謂犢與羊豕皆未應禮今親祠上帝配帝五方帝五人帝請用牛豕各一太常禮院言今歲明堂尚在慈聖光獻皇后三年之內請如熙寧元年南郊故事惟祀事用樂鹵簿鼓吹宮架諸軍音樂皆備而不作警止鳴金鉦鼓角而已自是凡國有故皆用此制六月詔曰歴代以來合宮所配雜以先儒六天之説朕甚不取將來祀英宗皇帝於明堂惟以配上帝餘從祀羣神悉罷詳定所言案周禮有稱昊天上帝有稱上帝有稱五帝者一帝而已將來祀英宗於明堂合配昊天上帝及五帝欲以此修入儀注並據知太常禮院趙君錫等狀案周官掌次職曰王大旅上帝則張氊案祀五帝則設大次小次又司服職曰祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝與五帝異則宗祀文王以配上帝者非可兼五帝也自鄭氏之學興乃有六天之説而事非經見晉泰始初論者始以為非遂於明堂惟設昊天上帝一坐而已唐顯慶禮亦然請如詔祀英宗於明堂惟配上帝以稱嚴父之意又請以莞席代藁秸蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋爼尊罍並用宗廟之器苐以不祼不用彞瓚罷爟火及設褥上帝席以藁秸配帝以蒲越皆加褥其上飲福受胙俟終三獻並從之監察御史裏行王祖道言前詔以六天之説為非古今復欲兼祀五帝是亦六天也禮官欲去四圭而廢祀神之玉殊失事天之禮望復舉前詔以正萬世之失仍並詔詳定合用圭璧詳定所言宋朝祀天禮以蒼璧則燎玉亦用蒼璧禮神以四圭有邸則燎玉亦用四圭有邸而議者欲以蒼璧禮神以四圭有邸從燎義無所主開寶開元禮祀昊天上帝及五帝於明堂禮神燔燎皆用四圭有邸今詔惟祀上帝則四圭有邸自不當設宜如南郊禮神燔燎皆用蒼璧又請宿齋於文徳殿祭之旦服通天冠絳紗袍至大次改祭服行事如郊廟之禮
　　文獻通考楊氏曰孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝而註疏家言明堂者皆曰祀五帝然則上帝之與五帝同乎異乎山隂黃度曰昊天上帝者天之大名也五帝分王於四時者也周人祀天於圜丘祀上帝於明堂皆報本也祀五帝於四郊所以致其生物之功也大宗伯言禋祀昊天上帝而不言祀五帝義可知矣由此觀之則明堂祀上帝者祀天也非祀五帝也而註疏家言明堂者皆曰祀五帝其説何從始乎遭秦滅學專用夷禮漢興襲秦四畤增之為五畤自是以後郊祀用新垣平之言則祠五帝明堂用公玉帶之言則祠五帝皆以五畤為主不知有上帝五帝之分也成帝即位用匡衡之説改郊祀明年衡坐事免官衆庶多言不當變動祭祠者遂復甘泉泰畤及雍五畤如故夫明堂祀五帝自武帝首行之光武中興以後始建明堂明帝章帝安帝遵行不變大抵以武帝汶上明堂為法不知周人祀上帝於明堂之意矣是故漢儒之注釋明堂者皆云祀五帝葢其見聞習熟然也其後晉泰始中有言明堂南郊宜除五帝座只設昊天上帝一位未幾韓楊建言以漢魏故事兼祀五帝無祀一天者竟復明堂五帝位是又習熟漢魏故事而然也抑又有甚焉者唐開元中王仲丘奏謂禋享上帝有合經義而五帝並祀行之已久請二禮並行以成大享之義本朝皇祐中宋祁奏以上帝五帝二禮並存以明聖人尊天奉神之義不敢有所裁抑夫祀上帝於明堂周禮也祀五帝於明堂漢禮也合周漢而並用之既並祀五帝又祀上帝其義何居是説也創於王仲丘襲於宋祁後之言禮者習熟見聞又將循此以為不易之典甚矣知天之學不明諸儒惑於古今同異而莫知所決行之既久而莫覺其誤也肆我神祖聖學高明洞見周人明堂以文王配上帝之深意屏黜邪説斷然行之不以為疑非聰明睿知不惑之至其孰能與於此哉
　　蕙田案是年詳定禮文所之議其合於禮者有六天帝用太牢一也大䘮惟祀事用樂餘皆備而不作二也宗祀上帝不兼五帝三也用宗廟之器四也不祼不用彞瓚五也罷爟火六也因神宗卓識特罷羣神從祀為一時曠舉故禮臣亦遂引經以證事而漸近乎禮皆由有以導之故也楊氏論祀天祀五帝之辨義理正大援據詳明聖人復起不能易已厥後明太祖聽廷臣之議六天五帝之説廓清掃除千古快事豈非諸儒之議開其先歟經術之有功如是
　　又案明堂兼祭上帝五帝自漢元封五年始祀明堂即祀太一五帝太一在漢為天神最尊者即上帝矣是其説固非創於王仲丘也
　　元豐六年詳定禮文所言本朝親祠明堂習儀於大慶殿近於瀆伏請明堂習儀於尚書省以逺神為恭哲宗本紀元祐元年九月辛酉大享明堂以神宗配赦天下
　　文獻通考詔明堂禮畢御紫宸殿羣臣起居不奏祥瑞御樓唯行肆赦儀稱賀並罷以太常寺言司馬光薨故也
　　宋史呂希純傳元祐祀明堂將用皇祐故事並饗天地百神皆以祖宗配希純言皇祐之禮事不經見嘉祐既已釐正至元豐中但以英宗配上帝悉罷從祀羣神得嚴父之義請循其式從之
　　四年八月太皇太后詔今後明堂大禮毋令百官拜表稱賀九月戊寅致齋垂拱殿辛巳大饗明堂赦天下百官加恩賜賚士庶高年九十以上者
　　禮志先是三省言案天聖五年南郊故事禮畢行勞酒之禮如元㑹之儀今明堂禮畢請太皇太后御會慶殿皇帝於內行恭謝之禮百僚稱賀訖升殿賜酒太皇太后不許
　　文獻通考太皇太后詔曰皇帝臨御海內晏安五經季秋再講宗祀以享天心顧吾何功獲被斯福今有司因天聖之故事修㑹慶之盛禮將俾文武稱慶於庭吾自臨決萬幾〈疑脫二字〉祇畏豈以菲薄之徳自比章獻之明矧復皇帝致賀于禁中羣臣奉表於闈左禮文既具夫又何求前朝舊儀吾不敢受將來明堂禮畢更不受賀百官並內東門拜表
　　六年太常博士趙叡言本朝親享之禮自明道以來即大慶殿以為明堂至於有司攝事之所乃尚寓於圜丘竊見南郊齋宮有望祭殿請就行禮從之
　　哲宗本紀紹聖二年九月辛亥大饗明堂赦天下禮志元符元年尚書左丞蔡卞言每嵗大享明堂即南郊望祭殿行禮制度隘窄未足以仰稱嚴事之意今新作南郊齋宮端誠殿實天子潔齋奉祠及見羣臣之所高明邃深可以享神即此行禮於義為合初元豐禮官以明堂寓大慶路寢別請建立以盡嚴奉而未暇講求至是蔡京為相始以庫部員外郎姚舜仁明堂圖議上詔依所定營建明年正月以彗出東方罷大觀元年大享猶寓大慶殿
　　樂志元符親享明堂十一首
　　皇帝升降儀安　嚴父配天孝乎明堂與奠升階降音以將天歩有節帝容必莊辟公憲之禮無不臧上帝位奠玉幣鎮安　聖能享帝孝克事親於皇宗祀盛節此陳何以薦䖍二精有煒何以致祥上天鑒止
　　神宗奠幣信安　合宮禮備時維哲王堂筵四敞明德馨香聖孝來格降福穰穰承承繼繼萬祀其昌奉爼禧安　奕奕明堂天子即事奠我聖考配於上帝凡百有職疇敢不祇爼潔牲肥其登有儀
　　上帝位酌獻慶安　惟禮不瀆所以嚴親惟孝不匱所以教民陟配文考享於大神重禧累福祚裔無垠配位酌獻德安　隆功駿德兩有烈光陟配宗祀惠我無疆
　　退文舞迎武舞穆安　舞以象功樂惟崇徳文經萬邦武靖四國一張一弛其儀不忒神鑒孔昭孝思維則
　　亞獻穆安　於昭盛禮嚴父配天盡物盡誠莫匪吉蠲重觴既薦九奏相宣神介景福億萬斯年
　　飲福胙安　莫尊乎天莫親乎父既享既侑誠申禮舉戞擊堂上八音始具天子億齡飲神之助
　　徹豆欽安　穆穆在堂肅肅在庭於顯辟公來相思成神既歆止有聞無聲錫我休嘉燕及羣生
　　歸大次憩安　有奕明堂萬方時㑹宗子聖考作帝之配樂酌虞典禮從周志釐事既成於皇來暨蕙田案元符雖罷享而樂章先已撰定故宋史編入今從之
　　文獻通考徽宗崇寧四年詔營建明堂已度地鳩工俟過來歲取㫖興後明年以彗出西方遂詔罷之
　　宋史徽宗本紀大觀元年九月辛亥大饗明堂赦天下樂志大觀宗祀明堂五首
　　奠玉幣鎮安　交於神明內心為貴外致其文亦效精意嘉玉既陳將以量幣肅肅雝雝惟帝之對　有邦事神享帝為尊內心致徳外示彌文嘉玉效珍薦以量幣恭欽伊何惟以宗祀
　　配位奠幣信安　肇祀明堂告成大報顒顒祇祗率見昭考涓選休辰齋明朝夕於維皇王孝思罔極酌獻孝安　若昔大猷孝思維則永言孝思丕承其徳於昭明威侑於上帝賚我思成永綏福祉
　　配位酌獻大明　於昭皇考大明體神憲章文思宜民宜人嚴父之道陟配於天躬行孝告有孚於先
　　禮志九月大享於明堂猶寓大慶殿
　　徽宗本紀政和五年秋七月丁丑詔建明堂於寢殿之南八月己酉以秘書省地為明堂
　　禮志政和五年詔宗祀明堂以享上帝寓於寢殿禮葢雲闕崇寧之初嘗詔建立去古既逺歴代之模無足循襲朕刺經稽古度以九筵分其五室通以八風上圓下方參合先王之制相方視址於寢之南僝工鳩材自我作古以稱朕昭事上帝率見昭考之心既又以言者明堂基宜正臨丙方近東以據福徳之地乃徙秘書省宣徳門東以其地為明堂又詔明堂之制朕取考工互見之文得其製作之本夏后氏曰世室堂脩二七廣四脩一五室三四歩四三尺九階四旁兩夾窗考夏后氏之制名曰世室又曰堂者則世室非廟堂脩二七廣四脩一則度以六尺之歩其堂脩十四歩廣十七歩之半又曰五室三四歩四三尺者四歩益四尺中央土室也三歩益三尺木火金水四室也每室四戶兩夾窗此夏制也商人重屋堂脩七尋崇三尺四阿重屋而又曰堂者非寢也度以八尺之尋其堂脩七尋又曰四阿重屋阿者屋之曲也重者屋之複也則商人有四隅之阿四柱複屋則知下方也周人明堂度以九尺之筵三代之制不相襲夏曰世室商曰重屋周曰明堂則知皆室也東西九筵則東西長南北七筵則南北狹所以象天則知上圓也名不相襲其製則一唯歩尋筵廣狹不同而已朕益世室之度兼四阿重屋之制度以九尺之筵上圓象天下方法地四戶以合四序八窗以應八節五室以象五行十二堂以聽十二朔九階四阿每室四戶夾以八窗享帝嚴父聽朔布政於一堂之上於古皆合其制大備宜令明堂使司遵圖建立於是內出圖式宣示於崇政殿命蔡京為明堂使開局興工日役萬人京言三代之制脩廣不相襲夏度以六尺之歩商度以八尺之尋而周以九尺之筵世毎近制每廣今若以二筵為太室方一丈八尺則室中設版位禮器已不可容理當增廣今從周制以九尺之筵為度太室脩四筵〈三丈六尺〉廣五筵〈四丈五尺〉共為九筵木火金水四室各脩三筵益四五〈三丈一尺五寸〉廣四筵〈三丈六尺〉共七筵益四尺五寸十二堂古無脩廣之數今亦廣以九尺之筵明堂𤣥堂各脩四筵〈三丈六尺〉廣五筵〈四丈五尺〉左右個各脩廣四筵〈三丈六尺〉青陽總章各脩廣四筵〈三丈六尺〉左右個各脩四筵〈三丈六尺〉廣三筵益四五〈三丈一尺五寸〉四阿各四筵〈三丈六尺〉堂柱外基各一筵〈九尺〉堂總脩一十九筵〈一十七丈一尺〉廣二十一筵〈一十八丈九尺〉蔡攸言明堂五門諸廊結瓦古無制度漢唐或葢以茅或葢以瓦或以木為瓦以夾紵漆之今酌古之制適今之宜葢以素瓦而用琉璃縁裏及頂葢鴟尾綴飾上施銅雲龍其地則隨所向甃以五色之石欄楯柱端以銅為文鹿或辟邪象明堂設飾雜以五色而各以其方所尚之色八窗八柱則以青黃緑相間堂室柱門欄楯並塗以朱堂階為三級級崇三尺共為一筵庭樹松梓檜門不設㦸殿角皆垂鈴詔以𤣥堂犯祖諱取平在朔易之義改為平朔門亦如之仍改敷祐門曰左敷佑左承天門曰右敷佑右承天門曰平秩更衣大次曰齊明殿
　　文獻通考其明堂青陽總章𤣥堂太室五門並御書榜之
　　蕙田案明堂之制自漢以後屢議屢更未有通九為五堂室階隅屋宇戶牖方圓脩廣契經合傳如政和內出圖式者也其指在取互見之文得製作之本是以纎悉周備毫髪無憾而漢唐之陋説不入焉至於辨世室非廟重屋非寢夏商周名不相襲惟歩尋筵廣狹不同尤為的確惟寢室之南為地太近與淳于説不合然宗祀告朔朝㑹布政天子常親臨視自當以國中為是然則此議可為考三王而不謬俟百世而不惑者矣與今考定之圖恰合詳見前宮室制度條
　　又案當時増廣丈尺古今權宜自可酌從所謂不以人廢言
　　徽宗本紀政和七年明堂成八月癸亥詔明堂並祠五帝九月辛卯大饗明堂赦天下十月乙卯朔初御明堂頒朔布政
　　禮志七年四月明堂成有司請頒常視朔聽朝詔明堂專以配帝嚴父餘悉移於大慶文徳殿羣臣五表陳請乃從之禮制局言祀天神於冬至祀地祗於夏至乃有常日無所事卜季秋享帝以先王配則有常月而未有常日禮不卜常祀而卜其日所謂卜日者卜其辛爾葢月有上辛次辛請以吉辛為正又言周禮祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕葢於大裘舉正位以見配位於袞冕舉配位以見正位以天道事之則舉卑明尊大裘象道袞冕象徳明堂以人道享上帝請服袞冕郊祀正位設蒲越明堂正配位以莞葢取禮記所謂莞簟之安請明堂正配位並用莞簟又周禮以蒼璧禮天又曰四圭有邸以祀天旅上帝然説者謂禮神在求神之前祀神在禮神之後葢一祭而並用也夏祭方澤兩圭有邸與黃琮並用明堂大享蒼璧及四圭有邸亦宜並用圜丘方澤執𤣥圭則搢大圭執大圭則奠𤣥圭禮經祀大神祗享先王一如明堂親祠宜如上儀其正配二位請各用籩二十六簠八簋八登三鉶三柶槃神位席幣篚祝篚玉爵反坫瑤爵牛羊豕鼎各一併局𠤎畢茅冪爼六大尊山尊著尊犧尊象尊各二壺尊六皆設而弗酌尊加冪犧尊象尊壺尊犧罍象罍壺罍各五加勺冪御槃匜一併篚勺巾飲福受黍豆一以玉飾飲福受胙爼一亞獻終獻盥洗罍爵洗爵並篚勺巾各一神廚鸞刀一又言明堂用牲而不設庶羞之鼎案元豐禮明堂牲牢正配各用牛一羊一豕一宗祀止用三鼎而不設庶羞之鼎其爼亦止合用六宗廟祭祀五齊三酒有設而弗酌者若酒正所謂以法共五齊三酒以實八尊是也有設而酌者若司尊彞所謂醴齊縮酌盎齊涚酌凡酒脩酌是也今太廟明堂之用請以大尊實泛齊山尊實醴齊著尊實盎齊犧尊實緹齊象尊實沈齊壺尊實三酒皆為弗酌之尊又以犧尊實醴齊為初獻象尊實盎齊為亞獻並陳於阼階之上犧在西象在東壺尊實清酒為終獻陳於阼階之下皆為酌尊尊三其貳以備乏匱明堂雖嚴父然配天與上帝所以求天神而禮之宜同郊祀用禮天神六變之樂以天帝為尊焉皇祐以來以大慶殿為明堂奏請致齋於文德殿禮成受賀於紫宸殿今明堂肇建宜於大慶殿奏請致齋於文德殿禮成受賀宿齋奏嚴本以警備仁宗詔明堂直端門故齋夕權罷今明堂在寢東南不與端門直將來宗祀大慶殿齋宿皇城外不設鹵薄儀仗其警請列於大慶殿門之外王者祀上帝於郊配以祖祀於明堂配以禰今有司行事乃寓端誠殿未盡禮意請非親祀歲有司行事亦於明堂改儀仗使曰禮衛鹵簿使曰禮器橋道頓遞使曰禮頓大禮禮儀二使仍舊制又設季秋大享登歌並用方士初禮部尚書許光凝等議明堂五室祀五帝而王安石以五帝為五精之君昊天之佐故分位於五室與享明堂神宗詔惟以英宗配帝悉去從祀羣神陛下肇新宏規得其時制位五帝於五室既無以禰槩配之嫌止祀五帝又無羣神從祀之凟則神考絀六天於前陛下正五室於後其揆一也至是詔罷從祀而親祀五室焉尋詔毎嵗季秋大享親祀明堂如孟月朝獻禮罷有司攝事及五使儀仗等已而太常寺上明堂儀皇帝散齋七日於別殿致齋三日於內殿有司設大次於齋明殿設小次於明堂東階下祀日行事執事陪祀官立班殿下東西相向皇帝服袞冕太常卿東上閤門官太常博士前導禮部侍郎奏中嚴外辦太常卿奏請行禮太常卿奏禮畢禮部郎中奏解嚴其禮器牲牢酒饌奠獻玉幣升煙燔首祭酒讀冊飲福受胙並樂舞等並如宗祀明堂儀其行事執事陪祠官並前十日受誓戒於明堂行事執事官致齋三日前一日並服朝服立班省饌祀日並祭服陪位官致齋一日祀前二日仍奏告神宗配侑自是迄宣和七年歲皆親祀明堂
　　文獻通考禮制局列上明堂七議一曰古者朔必告廟示不敢專請視朝聽朔必先奏告以見繼述之意二曰古者天子負扆南向以朝諸侯聽朔則各隨其方請自今御明堂正南向之位布政則隨月而御堂其閏月則居門焉三曰禮記月令天子居青陽總章毎月異禮請稽月令十二堂之制修定時令使有司奉而行之四曰月令以季秋之月為來歲受朔之日請以毎歲十月於明堂受新歴退而頒之郡國五曰古者天子負扆公侯伯子男蠻夷戎狄四塞之國各以內外尊卑為位請自今元正冬至及朝會並御明堂遼使依賔禮蕃國各隨其方立於四門之外六曰古者以明堂為布政之宮自今若有御札手詔並請先於明堂宣示然後榜之廟堂頒之天下七曰赦書德音舊制宣於文德殿自今請非御樓肆赦並請於明堂宣讀九月詔頒朔布政自十月為始其月皇帝御明堂平朔左個頒天運政治及八年戊戌歲運歴數於天下百官常服立明堂下乗輿自內殿出負扆坐於明堂大晟樂作百官朝於堂下大臣陞階進呈所頒布時令左右丞二員跪請付外施行宰相承制可之左右丞乃下授頒政官頒政官受而讀之訖出閤門奏禮畢皇帝降御座百官乃退自是以為常玉海政和七年六月明堂成御製上梁文及明堂頌七月二十三日詔以明堂制度編類成書與明堂記相為表裏十一月御明堂朝百辟
　　蕙田案禮制局所議度數儀文與古略有出入凡卜辛服袞冕設莞簟搢圭執圭奠圭以及籩豆尊鉶酒齊樂舞頒朔布政朝諸侯皆可據為典則惟親祠五室究爲非禮而登歌用方士為不經耳惜其書之不存後嗣不能率而由之也
　　宋史徽宗本紀重和元年四月詔每歲以季秋親祀明堂如孟月朝獻禮　九月辛巳大饗明堂〈通考作辛卯〉蕙田案依本紀當為辛巳通考卯字誤
　　宣和元年九月辛酉大饗明堂　二年九月辛亥大饗明堂　三年九月辛未大饗明堂　四年九月辛酉大饗明堂　五年九月辛酉大饗明堂　六年九月辛巳大饗明堂　七年九月辛巳大饗明堂
　　欽宗本紀靖康元年春二月丙午省明堂頒朔布政劉豫傳紹興五年七月豫廢明堂為講武殿暴風連日
　　蕙田案政和明堂最為合古豫一朝舉而廢之宜天心之不從也惜哉















　　五禮通考卷二十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>