五禮通考 (四庫全書本)/卷053

五禮通考　卷五十三

　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷五十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮五十三
　　五祀
　　蕙田案五祀之祭見於經傳多矣曲禮天子諸侯大夫祭五祀嵗徧士䘮禮禱於五祀是天子至士皆得祭五祀也月令五祀分祭五時孟冬臘五祀此祭之時也周禮大宗伯以血祭祭五祀司服祭五祀則希冕此祭之秩也獨祭法著七祀五祀三祀二祀一祀之法有五疑焉曲禮天子祭五祀不雲七祀儀禮士禱五祀不雲二祀一也五祀與社稷同為地示之屬司命則屬天神泰厲則屬人鬼合為七祀恐非其類二也諸侯不祭戶竈大夫以下不祭中霤恐非推報之義三也既為羣姓立七祀又自為立七祀是天子有十四祀諸侯有十祀矣四也五祀祭於宮中而以厲參之五也祭法之說本不足信康成反以為周制而以天子祭五祀為商制惑矣周禮五祀難指為商制遂以為五官之神抑又惑矣茲輯五祀門先經後史以諸儒辨論附於經後覽者詳焉
　　周禮春官大宗伯以血祭祭五祀〈注故書祀作禩鄭司農雲禩當為祀書亦或作祀五祀五色之帝於王者宮中曰五祀𤣥謂此五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重為勾芒食於木該為蓐收食於金修及熙為𤣥冥食於水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食於火土　疏先鄭雲五祀五色之帝於王者宮中曰五祀者先鄭意此五祀即掌次雲祀五帝一也故云五色之帝後鄭不從者案司服雲祀昊天與五帝皆用大裘當在園丘與四郊上今退在社稷之下於王者宮中失之逺矣且五帝天神當在上經陽祀之中退在隂祀之內一何陋也𤣥謂此五祀者五官之神在四郊者生時為五官死乃為神配五帝在四郊知在四郊者鄭即引月令四時四立之日迎氣在四郊並季夏迎土氣是五迎氣故鄭雲四時迎五行之氣於四郊也雲而祭五徳之帝亦食此神焉者但迎氣迎五方天帝雖不言祭人帝案月令四時皆陳五徳之帝太昊炎帝黃帝少昊顓頊等五徳之帝並五人神於上明知五人神為十二月聽朔及四時迎氣而陳故鄭此注及下青圭赤璋之下注皆云迎氣時並祭五人帝五人神也〉
　　〈鄭氏鍔曰中霤土也季夏祀之井水也冬祀之門金也秋祀之戶木也春祀之竈火也夏祀之皆五行之小神在地者故其祭亦自血始或謂天子七祀此祭其五何也予以為司中泰厲以槱燎祀之矣黃氏度曰祭法七祀宗伯五祀司命泰厲非地類血祭者惟五耳〉
　　蕙田案鄭注以五祀為祭五官神非也血祭埋沈疈辜皆祭地祇左傳五官皆當從祀天神不在地祗內剛中謂五行之小神在地者信矣詳見後辨說
　　禮記曲禮天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸侯方祀祭山川祭五祀歲徧大夫祭五祀嵗徧〈注五祀戶竈中霤門行也此蓋殷時制也祭法曰天子立七祀諸侯立五祀大夫立三祀士立二祀謂周制也　疏祭五祀者春祭戶夏祭竈季夏祭中霤秋祭門冬祭行也歲徧者謂五方之帝迎氣雩祀明堂及郊雖有重者諸神總徧故云嵗徧大夫祭五祀者大夫不得方祀及山川直祭五祀而已又曰云五祀戶竈中霤門行者此月令文大宗伯五祀以為五官者以其在五嶽之上此五祀在山川之下又與大夫同祭故知是戶竈等雲此蓋殷時制也者以天子諸侯大夫同雲祭五祀既無等差故疑殷時制也案王制雲大夫祭五祀文與此同而鄭雲五祀謂司命也中霤也門也行也厲也與此不同者王制之文上雲天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等級疑是周禮故引祭法五祀以解之與此不同〉
　　蕙田案鄭注此五祀與月令合是已乃又以為殷禮蓋惑於祭法七祀五祀三祀二祀之說而不能強同故彼為周禮而以此為殷制不知周禮但有五祀並無七祀七祀者禮記之言漢儒之附㑹耳烏足據依疏謂疑是殷制疑是周禮夫說經必有徴信豈可以已之疑而亂聖人之經哉故周禮曲禮王制一人之注而三遷其說與郊祀之釋天帝同一病矣
　　宗元案五祀通乎上下乃五行之神之最切於民生日用者然井即水神人尤利賴何以冬祭行而不祭井程子謂古者八家同井蓋五祀皆門內之神井則非一家之所獨也然行亦非門內之神古人出門時原有軷祭以祭行道之神冬則役車其休矣何又祭行而反不及井哉考之淮南子白虎通諸書皆云冬祭井疑彼為是月令特采呂氏春秋之文未足據也然大雅后稷肇祀而雲取羝以軷以興嗣嵗正在烝祭之時則似冬之祭行古禮原是如此後得楊用修說謂行即井也八家同井由家至井井開八道乃八家所行月令時訓特互言之而非有異雖亦曲解然實為妙悟也但鄙意北方之神本有二則冬之祭行可兼井直當並祀之亦無害於義爾至王平仲說以五祀為祭之小者而大宗伯之五祀乃在五嶽之上則非門戶等可知欲從鄭氏五官之神在四郊之說則謬已五祀近而五嶽逺由近以至逺故先五祀而後五嶽其序當然何必復生一解乎且五官之神乃天神之屬宜從實柴槱燎之例而不當血祭則鄭氏益與經文為不合耳
　　王制大夫祭五祀〈注五祀謂司命也中霤也門也行也厲也此祭謂大夫有地者其無地祭三耳〉
　　蕙田案鄭注大宗伯曲禮既不同矣王制所言又與祭法相牴牾乃鄭復用祭法之說以為解既分殷周兩制更於周制中分有地無地之說支離甚矣且果如祭法所云諸侯大夫降殺以兩未聞大夫有地遂得上同諸侯也
　　通典說曰天子諸侯必立五祀五祀者為其有居處出入飲食之用祭之所以報徳也歴代同或五或七周禮天子祭七諸侯祭五降殺之差也殷天子諸侯大夫皆五鄭注云殷禮者以祭法差降殊異故言之鄭又雲竈祀老婦人古之始炊者也以此推之七祀皆應古之始造者焉馬融以七祀中之五門戶竈行中霤即勾芒等五官之神配食者勾芒食於木祝融食於火該食於金修及𤣥冥食於水勾龍食於土月令五時祭祀只是金木水火土五官之祭也許慎雲月令孟夏祀竈王者所祭古之有功徳於人非老婦也鄭𤣥云為祭五祀竈在廟門外之東祀竈禮設主於竈陘祝融乃古火官之長猶后稷為堯司馬上公也今但就竈陘而祭之屈上公之神何其陋也又月令雲其帝炎帝其神祝融文列在上與祀竈絶逺而推合之文義不次焉得為義也又左傳雲五官之神生為上公死為貴神若祭之竈陘豈得為貴神乎特牲饋食禮雲屍謖而祭饎㸑以謝先炊者之功知竈神是祭老婦報先炊之義也臧文仲燔柴於竈夫子譏之雲盛於盆尊於瓶若是祝融之神豈可以盆瓶之器寘於陘而祭之乎鄭沖雲五祀雖出天地之間隂陽之氣實非四時五行隂陽之正者也月令春祀戶祭先脾秋祀門祭先肝此順氣所宜蕆所值耳又司命則司命星下食人間司譴過小神矣袁准正論以為五行之官祭於門戶行竈中霤中霤土神也火正祀竈而水正不祀井非其類也且社奚為於人家之屋棟間哉禮記王七祀諸侯五大夫三冬其祀行是記之誤也井不輕於竈行不唯冬白虎通雲月令其祀井是也秦靜雲今月令謂行為井是以時俗或廢行而祀井魏武興復舊祀而祭門戶井竈中霤凡五祀焉〈案漢諸儒戴聖聞人通漢等白虎通議五祀則有井之說蓋當時以行中間廢缺至魏武重修舊典而祭井焉〉高堂生月令中冬祀四海井泉祭井自從小類不列五祀儒家誤以井於五祀宜除井而祀行傅𤣥曰七祀五祀月令皆云祀行而無井月令先儒有直作井者既祭竈而不祭井於事則有缺於情則不類謂之井者近是也又案白虎通曰共工之子曰脩好逺遊舟車所至足跡所達靡不窮覽故祀以為祖神〈祖者徂也徂即行之義也〉
　　蕙田案通典殷制周禮尚沿鄭注之誤又謂七祀皆應古之始造者亦非也周禮以血祭祭社稷五祀縁社稷五祀同是地示之屬隂祀自血始故皆血祭若古之始造者則是人鬼非地示矣雲祝融上公祭之竈陘為已䙝以駁馬鄭五官之神之說甚善至雲竈神是祭老婦為報先炊之義則非禮器老婦之祭嚴陵方氏以為祀竈配以先炊極是古人祭必有配門戶中霤行配祭不見於經大約以古之始造者為配耳
　　辨諸書五祀不同
　　〈禮記月令戶竈中霤門行　祭法司命中霤國門國行公厲　春秋左氏傳勾芒祝融蓐收𤣥㝠后土白虎通門井戶竈中霤　世本湯五祀戶井竈中霤行　荀子注周禮宗伯以血祭祭社稷五祀鄭雲五祀四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝也或曰此五祀謂礿祠烝甞及大祫也或曰國語展禽曰禘郊祖宗報此五者國之祀典也皆王者所親臨之祭非戶竈中霤門行之五祀也〉
　　陳氏禮書五祀見於周禮禮記儀禮雜出於史傳多矣特祭法以司命泰厲為七祀而左傳昭二十五年家語五帝篇則以五祀為重該修熙黎勾龍之五官月令以五祀為門行戶竈中霤白虎通劉昭范髙堂隆之徒以五祀為門井戶竈中霤鄭氏釋大宗伯之五祀則用左傳家語之說釋小祝之五祀用月令之說釋王制之五祀則用祭法之說而荀卿謂五祀執薦者百人侍西房侍西房則五祀固非四方之五官侍必百人則五祀固非門戶之類然則所謂五祀者其名雖同其祭各有所主七祀之制不見他經鄭氏以七祀為周制五祀為商制然周官雖天子亦止於五祀儀禮雖士亦禱五祀無尊卑隆殺之數矣祭法自七祀推而下之至於適士二祀庶人一祀非周禮也然禮所言五祀蓋皆門戶之類而已門戶人所資以出入者也中霤人所資以居者也竈井人所資以養者也先王之於五者不特所資如此而又事有所本制度有所興此所以祀而報之也中霤土之所用事故祀於中央竈火之所用事故祀於夏井水之所用事故祀於冬戶在內而竒陽也故祀於春門在外而偶隂也故祀於秋兩漢魏晉之立五祀井皆與焉特隋唐參用月令祭法之說五祀祭行及李林甫之徒復修月令冬亦祀井而不祀行然則行神亦特軷於始行而已非先王冬日之常祀也考之於禮五祀之牲牛牲〈小司徒小祭祀供牛牲〉凡祭五祀於廟有主有屍觀月令臘先祖五祀同時則五祀祭於廟可知也曽子問既殯而祭五祀屍及三飯則五祀有屍可知也既殯而祭不酳不酢則凡祭五祀固有侑酳與酢矣老婦之祭先儒以為竈配則五祀固有配矣先儒又謂卿以上宗廟有主五祀亦有主矣大夫以下宗廟無主五祀亦如之然大夫之廟未甞無主五祀有主與否不可攷也
　　蕙田案聖人之制祀典也報功為重五祀者上棟下宇修氷火之利而奠民居厚民生者也門與戶人所由以出入井竈人所由以飲食中霤人所資以覆庇是故戶竒而陽陽出祀之門偶而隂隂長祀之順時令也夏屬火而祀竈冬屬水而祀井從其類也中霤為土於季夏祀之時之中也所謂義之修而禮之藏也若夫祭之神則五者之靈為主而以有功於五祀者配之如竈祀火神而以先炊配類而求之門戶諸神亦可知矣乃禮文散失儒者妄援經傳凡祀之有五者比而同之不知人神之有勾芒等五官也宗廟之有禘祫與四時祭也五時之有迎氣也周禮之有司命司中也此皆王者之祭不可以通乎下所謂有天下者祭百神寜可舉之以為五祀之證歟故言禘祫是以內而紊外舉五官是舍近而求逺首司命是以神而亂祇及大厲是舉異以瀆常陳氏謂諸經各有所指是也而祭法則漢儒祖述國語之言尤不可信鄭氏昩其義乃於大宗伯曰五官於小子職引月令於王制言祭法夫先自惑也已況王制為大夫之祭豈容有司命而反遺戶竈而周禮五祀上有禋祀祀上帝槱燎祀司命下有祼饋祀禴甞烝享先王諸大典若五祀已賅而存之其文不已贅乎雖然大夫以下不得祭五祀何也交神視其分行禮有其地致享備其物奔走賴於人士以貧且賤而為之何以克盡其制以致神明之感格乎士䘮禮行禱五祀先儒謂禱於平常所祭祀者意必有降殺於大夫之禮平日行之有事則告之猶宗廟之祭士以上有廟庶人則祭於寢焉耳若夫祀行廢井是秦呂氏之謬也行者將出告祭舉無定時非常行之典且井以祀水故配於冬行而以冬又何所取義乎至於門之有磔攘也井之有祈祀也非正祭也大水之用牲於門也魯之燔柴於㸑也失之誣也而五祀之正祭則固親於人而不可去垂諸典而不可紊考祀典者所當詳辨也
　　右通論五祀
　　禮記禮運降於五祀之謂制度〈注謂教令由五祀下者五祀有中霤門戶竈行之神此始為宮室制度　疏降於五祀者所施政令降於民者從五祀而來謂法此五祀之神以施政令也之謂制度者初造五祀之神既立中霤門戶竈行大小形制各有法度後王所以取為制度等級也王氏安石曰出命而降於五祀居則中霤門戶食則有竈往來則有行自天子至於卿大夫士均祀之位有尊卑禮有隆殺有一定之法焉是以謂之制度也〉
　　〈蔣氏君實曰降於五祀之謂制度蓋言門行有守內外有職而宮室以居也〉
　　五祀所以本事也〈疏五祀是制度故云本事也〉
　　〈方氏慤曰五祀出於五行而五行各因時以用事焉故曰所以本事也〉
　　〈馬氏晞孟曰五祀者中霤戶竈門行制度所出亦治天下之事也〉
　　禮行於五祀而正法則焉〈疏祭五祀以禮而天下法則各得其正〉
　　〈陳氏祥道曰禮行於五祀而正法則焉者以其有制以正法有度以正則也〉
　　右五祀之義
　　禮記月令春祀戶祭先脾〈注春陽氣出祀之於戶內陽也祀之先祭脾者春為陽中於藏直脾脾為尊凡祭五祀於廟用特牲有主有屍皆先設席於奧祀戶之禮南面設主於戶內之西乃制脾及腎為俎奠於主北又設盛於俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前迎屍畧如祭宗廟之儀　疏春陽氣出祀之於戶者戶在內從外向內戶又在內故云內陽也戶是人之出入戶則有神故祭法注七祀雲小神居人之間司察小過作譴告者爾此戶神則陽氣在戶內之神故云祀之於戶內陽也由位在戶內又秋其祀門注云秋隂氣出祀之於門者門在外從內向外門又在外故云外隂也則門神隂氣之神是隂陽別氣在門戶者與人作神也凡祭五祀於廟用特牲之下皆中霤禮文雲祭五祀於廟者設祭戶祭中霤在於廟室之中先設席於廟堂之奧若祀竈祀門祀行皆在廟門外先設席於廟門之奧雖廟室廟門有別總而言之皆謂之廟故云凡祭五祀於廟此謂殷禮也若周則七祀加司命與厲也不審祀之處所亦當與竈門行等俱在廟門之外祀也若周總在宮內故宮正注云祭社稷七祀於宮中此特牲謂特牛故小司徒雲小祭祀奉牛牲注云小祭祀王𤣥冕所祭若諸侯或亦當然其大夫所祭或特羊也雲有主有屍者謂天子諸侯若卿大夫廟無主則五祀無主也雲祀之禮設主於戶內西者先設席於奧乃更設席於廟戶西夾北嚮置主位設主之人南面設主於戶西位上使主北面雲乃制脾及腎為俎奠於主北者謂設主之後以割制之脾與腎為俎實奠於主北主既北面奠於主前雲又設盛於俎西者盛謂黍稷俎在主前稍東故黍稷之簋在主前稍西雲祭黍稷祭肉祭醴皆三者當時惟始設主未有迎屍則是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾腎之肉祭薦之禮皆三度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三雲祭肉脾一腎再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭腎卑故再祭雲既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前者謂既祭黍稷祭肉醴之後徹去俎之與盛更陳列鼎俎設其饌食於初設奧之筵前其時主已移於筵上主人出戶迎屍屍入即筵而坐但宗廟之祭屍入之後始祭籩豆及黍稷醴其祭戶之時已於西祭黍稷祭肉祭醴今迎屍而入則應坐而饌食不更祭黍稷祭肉祭醴故云畧如祭宗廟之儀祭戶所以先設席於奧及設饌筵迎屍皆在奧者就尊之處也中間設主祭黍稷祭肉祭醴戶西者就戶處也其餘五祀所祭設主皆就其處也〉
　　蔡邕獨斷戶春為少陽其氣始出生養祀之於戶祀戶之禮南面設主於門內之西
　　白虎通春祭戶戶者人所出入亦春萬物始觸戶而出也
　　右祀戶
　　禮記月令夏祀竈祭先肺〈注夏陽氣盛熱於外祀之於竈從熱類也祀之先祭肺者陽位在上肺亦在上肺為尊也竈在廟門外之東祀竈之禮先席於門之奧東面設主於竈陘乃制肺及心肝為俎奠於主西又設盛於俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前迎屍如祀戶之禮　疏雲竈在廟門外之東者案少牢及特牲禮皆竈在廟門外之東西面北上雲祀竈之禮以下皆逸中霤禮文雲先席於門之奧謂廟門外西室之奧以神位在西故知在西室之奧以祀戶在戶內故祭在廟室之奧祀竈在門外故設主在門室之奧各從其義雲東面設主於竈陘者謂設主人東面也竈陘謂竈邊盛器之物以土為之雲配竈神而祭者是先炊之人禮器雲奧者是老婦之祭〉
　　蔡邕獨斷竈夏為太陽其氣長養祀之於竈祀竈之禮在廟門外之東先席於門奧西東設主於竈陘也白虎通夏祭竈竈者火之主人所以自養也夏亦火王長養萬物
　　論語王孫賈問曰與其媚於奧寜媚於竈何謂也子曰不然獲罪於天無所禱也〈朱注室西南隅為奧竈者五祀之一夏所祭也凡祭五祀皆先設主而祭於其所然後迎屍而祭於奧略如祭宗廟之儀如祀竈則設主於竈陘祭畢而更設饌於奧以迎屍也〉
　　〈朱子語録陘是竈門外平正可頓柴處陘非可做好安排故又祭於奧以成禮五祀皆然問五祀皆有屍以誰為之曰今無可攷但墓祭以冢人為屍以此推之祀竈之屍恐膳夫之類祀門之屍恐閽人之類祀山川則虞衡之類儀禮周公祭泰山召公為屍又問主與屍其別如何既設主祭於其所又迎屍祭於其奧本是一神以奧為尊以主為卑何也曰不是尊奧而卑主但祭五祀皆設主於其處則隨四時更易皆迎屍於奧則四時皆然而其尊有常處耳〉
　　〈饒氏雙峰曰五祀先設主席而祭於其所親之也後迎屍而祭於奧尊之也祭於其所近於䙝止祭於奧又非神所棲故兩祭之以盡求神之道也〉
　　〈唐陸龜䝉祀竈解竈壊煬者請新之既成又請擇吉日以祀告之曰竈在祀典聞之舊矣祭法曰王為羣姓立七祀其一曰竈達於庶人庶士立一祀或立戶或立竈飲食之事先自火化以來生民賴之祀之可也說者曰其神居人間伺察小過作譴告者又曰竈鬼以時録人功過上白於天當祀之以祈福祥此近出漢武帝時方士之言耳苟行君子之道以謹養老以慈撫幼寒同而飽均䘮有哀祭有敬不㤀禮以約已不忘樂以和心室闇不欺屋漏不愧雖嵗不一祀竈其誣我乎苟為小人之道盡反君子之行父子兄弟夫婦人執一㸑以自糊口専利以飾詐崇奸而樹非雖一歲百祀竈其私我乎天至髙竈至下帝至尊嚴鬼至幽仄果能欺而告之是不忠也聽而受之是不明也下不忠上不明又果可以為天帝乎〉
　　禮記禮器孔子曰臧文仲安知禮夏父弗綦逆祀而弗止也燔柴於奧夫奧者老婦之祭也盛於盆尊於瓶〈注奧當為㸑字之誤也或作竈禮屍卒食而祭饎㸑饔㸑也時人以為祭火神乃燔柴老婦先炊者也盆瓶炊器也明此祭先㸑非祭火神燔柴似失之　疏禮祭㸑神言其有功於人人得飲食故祭報之弗綦謂是火神燔柴祭之文仲又不能諫止又為不知禮㸑者是老婦之祭其祭卑唯盛食於盆盛酒於瓶卑賤若此何得燔柴祭之故鄭注謂奧當為㸑也祝融並奧及㸑三者不同祝融乃古火官之長五祀之神祀於郊奧者正是竈之神常祀在夏以老婦配之有爼及籩豆設於竈陘又延屍入奧㸑者宗廟祭後直祭先炊老婦之神在於㸑竈三者所以不同也〉
　　〈朱子曰有問竈可祭否答曰飲食所係亦可祭又問竈屍答曰想是以庖人為之〉
　　〈方氏慤曰奧者西南隅致養之地故祀竈於奧以竈能化飲食以養人故也配以先炊故謂之老婦之祭猶以后稷配天而謂之郊祀后稷也〉
　　〈應氏鏞曰奧者西南隅之地而燔柴以焚牲也文仲不知正其順祀之為禮徒以昵於所親之為孝時僖公之死未久既升其祀於上又即其所居之奧而焚牲以為祭夫子謂此特老婦之祭耳蓋五祀設主而迎祭於奧皆室人親薦而婦人之老者主其祀物則盛於盆酒則尊於瓶是其所以為媚事之能耳而何益於孝乎或曰奧即廟中之奧蓋是既逆祀故加此於二廟以為媚也〉
　　蕙田案應說非是當以方氏配祭之說為長
　　右祀竈
　　禮記月令中央祀中霤祭先心〈注中霤猶中室也土主中央而神在室古者複穴是以名室為霤雲祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心為尊也祀中霤之禮設主於牖下乃制心及肝肺為俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀戶之禮　疏鄭意言中霤猶中室乃是開牖象中霤之取明則其地不當棟而在室之中央故䘮禮雲浴於中霤飯於牖下明中霤不闗牖下也主中央而神在室者所以必在室中祭土神之義也土五行之主故其神在室之中央也是明中霤所祭即土神也故杜注春秋雲在家則祀中霤在野則為社也又郊特牲雲家主中霤而國主社社神亦中霤神也雲古者複穴是以名室為霤雲者解所以謂室中為中霤之由也古者謂未有宮室之時也複穴者謂窟居也古者窟居隨地而造若平地則不鑿但累土為之謂之為複言於地上重複為之也若髙地則鑿為坎謂之為穴其形皆如陶竈故詩云陶復陶穴是也故毛雲陶其土而復之陶其壤而穴之鄭雲復者復於土上鑿地曰穴皆如陶然庾蔚雲複謂地上累土謂之穴則穿地也複穴皆開其上取明故雨霤之是以後因名室為中霤也雲祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心為尊也雲祀中霤之禮設主於牖下者開牖象霤故設主於牖下也五祀皆先席於室之奧此不言者前祀戶注已備言也此別設主當廟室牖內之下而北向也雲乃制心及肺肝為俎其祭肉心肺肝各一它皆如祀戶之禮者亦祭竟徹之更陳鼎俎迎屍如祭戶也〉
　　蔡邕獨斷中霤季夏之月土氣始盛其祀中霤霤神在室祀中霤設主於牖下也
　　白虎通六月祭中霤中霤者象土石中央也六月亦土旺也
　　郊特牲家主中霤而國主社示本也〈注中霤亦土神也疏卿大夫之家主祭土神於中霤天子諸侯之國祭土神於社以土神生財以養官與民故皆祭土神示其生養之本也張子曰家主中霤家非止卿大夫之家也祭中霤者祭其明也亦報天之義以不敢祭天故祭此明而已周氏諝曰周官以血祭祭社稷五祀中霤五祀之一而社稷之次故有國者以社為主而有家者則中霤而已〉
　　論註疏中霤不同
　　〈郊特牲家主中霤鄭註中霤土神也　月令祀中霤鄭註中霤猶中室也　祭法七祀孔疏中霤者主堂室神　檀弓掘中霤而浴孔疏中霤室中也〉
　　蕙田案中霤之說鄭氏解不同今合而考之月令註中霤猶中室也土主中央而神在室古者複穴是以名室為霤疏複穴謂窟居古者窟居隨地而造平地累土謂之為複髙地鑿坎謂之為穴其形皆如陶竈詩云陶復陶穴是也復穴皆開其上取明故雨霤之是以後因名室為中霤也許慎曰霤屋水流也孔穎達謂霤屋檐水流之處夫古者複穴開上取明本在室之中央而雨從此霤入故謂之中霤後世易複穴為宮室則殿屋四注四面皆檐溜夏屋兩注兩面皆檐霤是檐霤與中霤之霤不同中霤在室中而檐霤在屋外特因其為雨之所霤故亦名之曰霤而非古者中霤之霤也中霤之霤本在室中古人之祀原起於陶復陶穴之時霤既在中而中央之土神遂祀於此禮以義起也後世既有檐霤則霤不在室中而土神終當祀於中央故雖無復穴之中霤而仍以室中為中霤也鄭註郊特牲曰土神是對社言之而以神為尊也注祭法曰堂室居處之神是對戶竈門井言之而以宮室為重也注月令檀弓曰室中曰中室則專以居中之位言以合於中央土神之義也語雖各殊其意有在至檀弓掘中霤而浴疏掘室中之地作坎以浴蓋殷道與周人士䘮禮掘坎於階間不同不得以此而議其矛盾也其餘經傳所載鄉飲酒禮磬階間縮霤燕禮設洗匪當東霤又曰賓所執脯以賜鐘人於門內霤雜記禭者受爵於門內霤檀弓曽子弔於季孫渉內霤又曰池視重霤左傳三進及溜雖其地不同皆指後世屋簷之霤言與中霤之霤無涉陳氏禮書曰坊記䘮禮每加以逺浴於中霤飯於牖下小斂於戶內大歛於阼阼遠於戶內戶內遠於牖下牖下逺於中霤則中霤為中室可知昔齊諸大夫之陳乞之家乞使力士舉巨囊至於中霤亦中室也其論確矣乃程大昌郝仲輿謂中霤今人家堂檐天井中是不知檐霤特同霤之名而非古之中霤也
　　右祀中霤
　　禮記月令秋祀門祭先肝〈注秋隂氣出祀之於門外隂也祀之先祭肝者秋為隂中於藏直肝肝為尊也祀門之禮北面設主於門左摳乃制肝及肺心為俎奠於主南又設盛於俎東其他皆如祭竈之禮　疏雲北面設主於門左樞者謂廟門外左樞北面以在門外故主得南向而北面設之雲乃制肝及肺心為俎奠於主南設盛於俎東者皆約中霤禮文也其他皆如祭竈之禮者謂祭心肺肝各一及祭醴三並設席於奧迎屍之屬也〉
　　蔡邕獨斷門秋為少隂其氣收藏祀之於門祀門之禮北面設主於門左樞
　　白虎通秋祭門門以閉藏自固也秋亦萬物成熟內備自守
　　右祀門
　　禮記月令冬祀行祭先腎〈注冬隂盛寒於水祀之於行從辟除之類也祀之先祭腎者隂位在下腎亦在下腎為尊也行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北面設主於軷上乃制腎及脾為俎奠於主南又設盛於俎東祭肉腎一脾再其他皆如祀門之禮　疏知行在廟門外西者約檀弓雲毀宗躐行自此以下皆中霤禮文廣五尺輪四尺者謂軷壇東西為廣南北為輪常祀行神之壇則然若於國外祖道軷祭其壇隨路所向而為廣輪尺數同也案鄭注聘禮雲禮畢乗車轢而遂行惟車之一輪轢耳所以然者以兩輪相去八尺今軷惟廣五尺故知不兩輪俱轢雲北面設主軷上者以主湏南嚮故人北面設之其主則鄭注大馭雲蓋以菩芻棘柏為神主也〉
　　蔡邕獨斷行冬為太隂盛寒為水祀之於行在廟門外之西㧞壤厚二尺廣五尺輪四尺北面設主於㧞上〈一作軷壤〉
　　右祀行
　　禮記月令孟冬之月臘五祀〈注臘謂以田獵所得禽祭也五祀門戶中霤竈行也疏臘五祀者臘獵也謂獵取禽獸以祭五祀也其臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黃衣黃冠又曰臘謂〉
　　〈田獵所得禽祭者以欲臘祭之時暫出田獵以取禽非仲冬大閱之獵也左傳雲唯君用鮮則天子諸侯祭用鮮獸皇氏雲仲冬獵得禽獸以為乾豆至臘用之其義非也〉
　　〈方氏慤曰五祀衆而不一在自盡以饗之故曰臘〉
　　右臘祭五祀
　　周禮春官大宗伯以血祭祭五祀〈注隂祀自血起貴氣臭也〉
　　司服祭五祀則希冕〈注希讀為絺或作黹字之誤也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也　疏希讀為絺或作黹字之誤也者本有此二文不同故云誤當從絺為正也雲希刺粉米無畫也者衣是陽應畫今希冕三章在裳者自然刺繡但粉米不可畫之物今雖在衣亦刺之不變故得希名故鄭特言粉米也然則毳冕之粉米亦刺之也〉
　　禮記禮器三獻文〈注謂祭社稷五祀〉
　　三獻爓〈注三獻祭社稷五祀　疏皇氏曰三獻之祭血腥與爓一時同薦凡薦爓之時皆在薦腥之後但社稷五祀初祭降神之時已埋血宗伯之文是也至正祭薦爓之時又祭血此文是也〉
　　白虎通祭五祀天子諸侯以牛卿大夫以羊一說戶以羊竈以雞中霤以豚門以犬井以豕或曰中霤用牛餘不得用牛者用豕井以魚
　　荀子禮論天子祭五祀執薦者百人侍西房〈注周禮宗伯以血祭祭社稷五祀鄭雲五祀四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝也或曰此五祀謂禴祠烝甞及大祫也或曰國語展禽曰禘郊祖宗報此五者國之祀典也皆王者所親臨之祭非若戶竈中霤門行之五祀也薦謂薦陳之物籩豆之屬也西房西廂也侍或為待〉
　　文獻通考馬氏曰古者雖有五祀七祀而不言其所祭之地然以七者觀之獨司命與厲當有祭之之所而若中霤若門若戶若行若竈則所祭之神即其地也祭法言王及諸侯立門行二祀則曰國門國行大夫士則曰門曰行而已竊謂有國者祀此二神則當於國門祭之而大夫以下則當在其家之門首至若中霤戶竈則凡居室皆有之皆可祀於其地義或然也而隋唐乃祀之於太廟以時享祖宗之時並祭之蓋本鄭康成之說然康成注禮記月令其祀戶條下則言凡祭五祀於廟注周禮宮正凡邦之事蹕條下則言邦之祭社稷七祀於宮中而正義則謂於廟者殷禮於宮者周禮蓋康成解經於制度之不脗合處則以為或殷禮或周禮今鄭注自為異同而正義所以釋之者亦復如是皆臆說也然二說之中宮中之義為優蓋此五祀者皆人生日用起居之所係故當即宮居而祭之若廟則所以崇奉祖宗不當雜祭它鬼神於其地如門中霤廟亦有之因時享而並祀於其地猶雲可也至於若司命若竈若行則於廟何闗又王之所祀泰厲乃帝王之無後者蓋非我族類也今即太廟之中為位而祭之得母有相奪予享之患乎
　　〈王氏份曰月令以春祀戶夏祀竈季夏祀中霤秋祀門冬祀行為五祀而祭法則益以司命泰厲謂為七祀為周制五祀為商制禮書雲周官雖天子止五祀儀禮雖士亦祀五祀五祀無尊卑隆殺之數則祭法所云非也但白虎通解五祀則以井易行論者謂井不輕於竈行不唯冬祀井為是程子亦謂行宇廊也其功幾何井人所重奈何遺其重者然朱子則主月令說且從之可也至所祭之地經無明文鄭氏則謂皆祀於廟蓋戶及中霤則先設席廟堂中廟室之奧竈門行則先設席廟門外門室之奧既各祭於其處乃迎屍於奧而祭之蓋以其奧之或在廟室中或在廟門外也故曰皆祭於廟然鄭氏注周禮宮正又言祭社稷七祀於宮中與前說不合馬貴與謂廟所以奉祖宗不當雜祭他鬼神則所謂奧者不在於廟而在其所居之室矣〉
　　右祀五祀之儀
　　周禮春官小祝設道齎之奠分禱五祀〈注杜子春雲齎當為粢道中祭也漢儀每街路輒祭𤣥謂齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五祀告王去此宮中不復反故興祭祀也王七祀五者司命大厲平生出入不以告　疏齎送也送道之奠謂將𦵏於祖廟之庭設大遣奠遣送死者故謂之送道之奠因分此奠以告五祀言王去此宮中也子春雲讀齎為粢粢謂黍稷以為道中祭也者引漢法為證後鄭不從者案既夕禮祖廟之庭禮道中無祭法𤣥謂齎猶送也送道之奠謂遣奠也者案既夕禮祖廟之庭厥明設大遣奠包牲取下體是也雲分其牲體以祭五祀告王去此宮中不復反者言分牲體者包牲而取其下體下體之外分之為五處祭也雲王七祀者祭法文雲司命大厲平生出入不以告者案月令春祀戶夏祀竈季夏祀中霤秋則祀門冬則祀行此並是人之以所由從之處非直四時合祭所以出入亦宜告之案祭法王七祀之中有司命大厲此經五祀與月令同月令不祭司命及大厲之等此不祭則可知既夕士禮亦云分禱五祀者鄭注云博求之依祭法士二祀〉
　　禮記曽子問天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣自啓至於反哭五祀之祭不行已𦵏而祭祝畢獻而已〈注既葬彌吉畢獻祝而後止郊社亦然唯甞禘宗廟俟吉也　疏天子諸侯祭禮既亡今儀禮唯有大夫士祭禮以言之案特牲饋食禮祝延屍於奧迎屍而入即延坐三飯告飽祝侑屍屍又飯至於九飯畢若大夫依少牢饋食屍食十一飯而畢鄭注少牢雲士九飯大夫十一飯也則其餘有十三飯十五飯也案此說則諸侯十三飯天子十五飯又案特牲禮屍九飯畢主人酌酒酳屍屍飲卒爵酢主人主人受酢飲畢酌獻祝祝飲畢主人又酌獻佐食此是士之祭禮也今約此而說天子五祀之祭也天子崩未殯五祀之祭不行者以初崩哀戚未遑祭祀雖當五祀祭時不得行既殯而祭者但五祀外神不可以已私䘮久廢其祭故既殯哀情稍殺而後祭也其祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣者今䘮既殯不得純如吉禮理須宜降殺侑勸也故迎屍入奧之後屍三飯告飽則止祝更不勸侑其食使滿常數也又熊氏雲三飯不侑酳不酢而已矣謂迎屍入奧之後屍三飯即止祝不勸侑至十五飯於時冢宰攝主酌酒酳屍屍受卒爵不酢攝主故云三飯不侑酳不酢而已者謂唯行此而已不為在後餘事也自啓至於反哭五祀之祭不行者謂欲𦵏之時從唘殯以後𦵏畢反哭以前靈柩既見哀摧更甚故云五祀之祭不行已𦵏而祭祝畢獻而已已𦵏而祭者謂已𦵏反哭殯宮畢而行其祭但既𦵏彌吉屍入三飯之後祝乃侑屍屍食十五飯攝主酳屍屍飲卒爵而酢攝主攝主飲畢酌而獻祝祝受飲畢即止無獻佐食以下之事所以然者以葬後未甚吉唯行此禮而已〉
　　周禮夏官小子掌祈於五祀〈注故書祀作禩鄭司農雲禩讀為祀書亦或為祀𤣥謂祈或為刉用毛牲曰刉刉釁禮之事也刉五祀謂始成其宮兆時也春官肆師職祈或作幾秋官士師職曰凡刉則奉大牲　賈疏知刉是五祀始成其宮兆時也者凡物須釁者皆謂始成時是以雜記雲廟成則釁之王氏與之曰祈如小祝所謂祈福祥非釁事也〉
　　蕙田案五祀各有處所未必另有宮兆東岩王氏之說恐是
　　禮記曽子問君薨而世子生太宰命祝史以名徧告於五祀
　　儀禮既夕禮記乃行禱於五祀〈注盡孝子之情〉
　　〈敖氏繼公曰謂此禱於平常所祭者也士之得祭五祀於此可見〉
　　〈呂氏大臨曰士不祭五祀而䘮禮言禱於五祀者蓋有不得祭而得禱者歟〉
　　特牲饋食禮記屍卒食而祭饎爨雍爨〈注以屍享祭竈有功也舊說雲宗婦祭饎爨享者祭雍爨用黍肉而已無籩豆俎〉
　　周禮春官鬯人凡祭祀禜門用瓢齎〈注禜營鄼所祭門國門也杜子春讀齎為粢瓢謂瓠蠡也粢盛也𤣥謂齎讀為齊取甘瓠割去柢以齊為尊　疏鄭知禜為營鄼者欲見祭神非一取營鄼而祭之義也鄭知門是國門者禮記雲天子祭七祀有國門故也〉
　　地官司門凡歲時之門受其餘〈注鄭司農雲受祭門之餘　疏凡嵗時之門者歲之四時祭門非一故云凡以總之若月令秋祭門者是祭廟門此門亦謂國門十二者除四時祭外仍有為水祈禱故左氏莊公二十五年秋大水有用牲於門之事〉
　　〈易氏祓曰祭門不敢用散祭祀之牲特受其共牲之餘者而用之〉
　　蕙田案歲時之門謂以嵗時而祭門如每嵗春祭門九門磔攘與夫禜門祈報之祭也受其餘謂受祭門之胙肉謂之餘者胙肉本祭餘也
　　禮記月令季春之月九門磔攘以畢春氣〈注磔牲以攘於四方之神所以畢止其災也〉
　　春秋莊公二十有五年秋大水鼔用牲於社於門左氏傳亦非常也凡天災有幣無牲非日月之眚不鼓〈杜注門國門也〉
　　儀禮聘禮釋幣於行〈注告將行也行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬大夫三祀曰門曰行曰厲䘮禮有毀宗躐行出於大門則行神之位在廟門外西方不言埋幣可知也今時民春秋祭祀有行神古之遺禮乎　疏行者之先謂古始教行路之人天子諸侯有常祀在冬者月令祀行是也大夫雖言行無常祀因行使始出有告禮而已然此謂平地道路之神至於出城又有軷祭祭山川之神喻無險難也祭山川之神有軷壇此祭行神亦當有軷壤月令注云行在廟門外之西為軷壇厚三寸廣五尺輪四尺是也〉
　　記出祖釋軷祭酒脯乃飲酒於其側〈注祖始也既受聘享之禮行出國門止陳車馬釋酒脯之奠於軷為行始也詩𫝊曰軷道祭也謂祭道路之神〉
　　〈敖氏繼公曰道祭謂之軷者為既祭而以車軷之因以為名也釋軷者釋其所軷之物謂酒脯也既釋則人為神祭之如士虞禮佐食為神祭黍稷膚祝祭酒之為既祭乃與同行者飲酒於其側禮畢乗車軷之而過〉
　　周禮夏官大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軌乃飲〈注行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也春秋傳曰跋履山川自由也王由左馭禁制馬使不得行也軷讀為別異之別謂祖道轢軷磔犬也詩云載謀載維取蕭祭脂取羝以軷詩家說雲將出祖道犯軷之祭也聘禮曰乃舍軷飲酒於其側禮家說亦謂道祭軹謂兩轊也軌當作𨊠車前軾也　疏此據祭天之時故有犯軷之事祭天在近郊雖無險難審慎故也此雲及祭酌僕者即上文將犯軷之時當祭左右轂末及軾前乃犯軷而去酌僕者使人酌酒與僕僕即大馭也大馭則左執轡右手祭兩軹並祭軌之軾前三處訖乃飲飲者若祭末飲福酒乃始轢軷而去〉
　　詩國風飲餞於禰〈毛傳祖而舍軷飲酒於其側曰餞重始有事於道也禰地名　孔疏言祖而舍軷飲酒於其側者謂為祖道之祭當釋酒脯於軷舍軷即釋軷也於時送者遂飲酒於祖側曰餞餞送也所以為祖祭者重已方始有事於道故祭道之神也聘禮記曰出祖釋軷祭酒脯乃飲酒於其側注云祖始也既受聘享之禮行出國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷為行始詩傳曰軷道祭謂祭道路之神春秋傳曰軷渉山川然則軷山行之名也道路以阻險為難是以委土為山或伏牲其上使者為軷祭酒脯祈告卿大夫處者於是餞之飲酒於其側禮畢乗車轢之而遂行舍於近郊矣其牲犬羊可也大馭掌馭玉輅及犯軷遂驅之注云封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也以此言之軷者本山行之名以祭道路之神求無險難故取名焉知出國而為之者以聘禮烝民韓奕皆言出祖則不在國內以祖為行道之始則不得至郊故知在國門外也以軷者軷壤之名與中霤行神之位同知委土為山言或伏牲其上者據天子諸侯有牲卿大夫用酒脯而已犬人云伏瘞亦如之明天子以犬伏於軷上羊人無伏祭之事則天子不用羊詩云取羝以軷謂諸侯也故云其有牲則犬羊耳謂天子以犬諸侯以羊尊卑異禮也以大馭雲犯軷即雲遂驅之故知禮畢乗車轢之也以聘禮上文既受聘享之禮雲遂行舍於郊故知轢之而遂行舍於郊也卿大夫之聘出國則釋軷聘禮於家又釋幣於行注云告將行也行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬大夫三祀曰門曰行曰厲士䘮禮有毀宗躐行出於大門則行神之位在廟門外西方今時民春秋祭祀有行神古之遺禮是在家釋幣告將行出國門用酒脯以祈告故二處不同也月令冬其祀行注依中霤之禮雲行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺有主有屍用特牲是天子諸侯常祀在冬與軷異也軷祭則天子諸侯卿大夫皆於國外為之大馭雲犯軷詩云取羝以軷聘禮雲釋軷是也又名祖聘禮及詩云出祖是也又名道曽子問雲道而出是也以其為犯軷祭道路之神為行道之始故一祭而三名也〉
　　大雅生民取蕭祭脂取羝以軷載燔載烈〈傳取蕭合黍稷臭達牆屋先奠而後爇蕭合馨香也羝羊牡羊也軷道祭也𫝊火曰燔貫之加於火曰烈　鄭箋烈之言爛也后稷即為郊祀之酒及其米則諏謀其日思念其禮至其時取蕭草與祭牲之脂爇之於行神之位馨香既聞取羝羊之體以祭神又燔烈其肉為屍羞焉自此而往郊　疏至祭之日乃取蕭之香蒿與祭牲之脂膏而爇燒之於行神之位使其馨香逺聞又取羝羊之體以為祀軷之祭其祭軷也取所祭之肉則傳火而燔之則加火而烈之以為屍之羞既祭神道乃自此而往於郊以祭天也取蕭草與祭祀之脂還是羝之脂也以牲為軷祭而設羝宜與軷同文脂則配蕭而用故先言之爇之於行神之位正謂祭軷之位以軷之所祭即是七祀行神故言行神之位馨香既聞取羝羊之體以祭神者謂取牲體以祭伏於軷上秋官犬人云凡祭祀共犬牲伏瘞亦如之鄭司農雲伏謂伏犬以王車轢之明此用羝亦伏體軙上故言體也犬人伏用犬牲此用羝者蓋天子諸侯異禮彼天子用犬此諸侯用羊禮相變也又燔烈其肉為屍羞言又者亦用此羝之肉為之也以七祀之祭皆有屍明軷祭亦有屍其燔炙者祀屍之羞故云為屍羞也此后稷為諸侯得有屍則天子軷祭亦有屍依聘禮卿大夫軷祭用酒脯則無屍矣郊之位在國外故云自此而往郊也〉
　　右因事祭五祀
　　禮記月令仲冬之月天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉
　　〈衛氏集說講義井泉者汲取之無窮者也仲冬之月水歸於宅而復其本原矣故命有司祈祀之〉白虎通冬祭井井者水之生藏在地中冬亦水王萬物伏藏
　　張子曰井不在五祀恐水土之神已屬之社以報功而言則門行豈大於井反不祭井
　　語録或問五祀伊川疑不祭井古人恐是同井朱子曰然
　　羅泌路史漢志一戶二中霤三竈四門五井白虎通義范曄髙堂隆劉昭之說皆然後漢魏晉亦皆從之湯五祀戶井竈中霤行有行無門而月令書乃有行而無井康成放之以故隋唐以行代井開元禮祀戶司命以春竈以夏門厲以秋行以冬中霤以季夏迨林甫詔修月令始復井而絀行以行神特軷於始行非冬祀也必欲祀行則湯之法去門為允唯戶即兼門而井非家國可得廢者
　　右祀井
　　禮記祭法王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戶曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立戶或立竈〈注此非大神所祈報大事者也小神居人之間司察小過作譴告者爾樂記曰明則有禮樂幽則有鬼神鬼神謂此與司命主督察三命中霤主堂室居處門戶主出入行主道路行作厲主殺罰竈主飲食之事明堂月令春曰其祀戶祭先脾夏曰其祀竈祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀門祭先肝冬曰其祀行祭先腎聘禮曰使者出釋幣於行歸釋幣於門士䘮禮曰疾病禱於五祀司命與厲其時不著今時民家或春秋祀司命行神山神門戶竈在旁是必春祀司命秋祀厲也或者合而祀之山即厲也民惡言厲巫祝以厲山為之謬乎春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲　疏此一經明天子以下立七祀五祀之義曰司命者宮中小神熊氏雲非天之司命故祭於宮中皇氏雲司命者文昌宮星其義非也日中霤者主堂室神曰國門者謂城門也曰國行者謂行神在國外之西曰泰厲者謂古帝王無後者也此鬼無所依歸好為民作禍故祀之也王自為立七祀者前是為民所立與衆共之四時常祀及為羣姓禱祀其自為立者王自禱祭不知其當同是一神為是別更立七祀也諸侯為國立五祀者減天子戶竈二祀故為立五祀也曰公厲者謂古諸侯無後者諸侯稱公其鬼爲厲故曰公厲諸侯自為立五祀者義與天子同大夫立三祀者減諸侯司命中霤故為三祀也曰族厲者謂古大夫無後者鬼也族衆也大夫衆多其鬼無後者衆故言族厲曰門曰行者其大夫無民國故不言國門國行也然鄭注曲禮大夫五祀為夏殷法注王制大夫五祀是有采地者鄭何以知然曲禮文連於大夫五祀故知非周而王制立七廟故知是周禮以彼推此大夫三祀則周諸侯之大夫無地者也又曰小神居人之間司察小過作譴告者以其非郊廟社稷大神故云小神以其門戶竈等故知居人間也以小神所祈故知司察小過作譴告謂作譴責以告人云幽則有鬼神鬼神謂此與者以禮天神人鬼地祗皆列其名而樂記直雲幽則有鬼神是幽闇之處有細小之鬼神謂此小祀者與與是疑辭也雲司命主督察三命者案援神契雲命有三科有受命以保慶有遭命以謫暴有隨命以督行受命謂年夀也遭命謂行善而遇凶也隨命謂隨其善惡而報之雲聘禮曰使者出釋幣於行歸釋幣於門者證大夫有門行雲士䘮禮曰疾病禱於五祀者證士亦有五祀雲司命與厲其時不著者以其餘五祀月令所祀皆著其時唯司命與厲祀時不顯著雲今時民家或春秋祀司命行神山神門戶竈在旁者鄭以無文故引今漢時民家或有春秋兩時祀司命行神山神也民或然故云或也其祀此司命行神山神之時門戶竈三神在諸神之旁列位而祭也雲是必春祀司命秋祀厲也者漢時既春秋俱祀司命與山神則是周時必應春祀司命司命主長養故祀在春厲主殺害故祠在秋雲或者合而祠之者鄭又疑之以見漢時司命與山神春秋合祭故云或者合而祠之雲山即厲也者以漢時祭司命行神山神門戶竈等此經亦有司命門行戶竈等漢時有山而無厲此有厲而無山故云山即厲也雲民惡言厲巫祝以厲山為之者鄭解厲稱山之意漢時人民嫌惡厲漢時巫祝之人意以厲神是厲山氏之鬼為之故云厲山雲謬乎者謂巫祝以厲為厲山之鬼於理謬乎所以為謬者鬼之無後於是為厲厲山氏有子曰柱世祀厲山之神何得其鬼為厲故云謬也〉
　　〈方氏慤曰司命周官以槱燎祀司命者是矣厲即春秋傳所謂鬼有所歸乃不為厲是也以司人之命祀之求有所延慮其為厲故祀之使有所歸也門行曰國而戶竈不言者以其在內故也大夫而下雖門行亦不言者以其所立者皆非為國故也是以亦不別言自為與為國焉諸侯曰公厲以有國言之大夫曰族厲以有家言之司命天神故首言之中霤土神也故次言之門在外也故又次於中霤行在道也故又次於國門厲之施毒不特在道而已故又次於國行戶雖在內特用於房戶之門而已故又次於泰厲竈則化飲食以養人非人之養也故以是終焉獨族厲先於門行者以厲之為鬼在天道則為卑在人道則為尊有國者有天道有家者有人道故或先或後以尊卑之辨七者之降殺諸侯則下去戶竈而立五祀大夫非特下去戶竈而已又上去司命中霤而立三祀適士有家者所尊之族厲又去之而立二祀至於庶士庶人則卑矣故取七祀之最卑者或戶或竈而立一祀焉不使庶士祀屍庶人祀竈而或立之者以其人與祀皆卑不足以辨其隆殺故也大宗伯言以血祭祭社稷五祀則七祀之說非周制可知曲禮王制止言大夫祭五祀蓋以周制言之上得以兼下而五祀主於家故也〉
　　〈陸氏佃曰凡立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲以是為正曰戶曰竈則天子有加焉爾大夫與諸侯殺其上曰族厲曰門曰行是也士於大夫殺其上曰門曰行是也庶人或立戶或立竈取其親者立之而已戶所由也竈所養也戶近而門逺奧尊而竈卑大夫有家謂之族厲以此謂之置社亦以此又新說曰五祀所以本事也故先王於四時祭焉加司命泰厲為七祀蓋司命者萬物之命係焉春官司命是也泰厲者萬物之性係焉春官司中是也萬物受順以生者命也受中以生者性也正則中過則厲故泰厲一名司中司中以正言之也泰厲以反言之也司命泰厲本乎上者也其成象在天故以陽祀祭之自禋始春官所謂以槱燎祠司中司命小宗伯注云兆司中司命於南郊是也戶竈門行中霤本乎下者也其成形在地故以隂祀祭之自血始春官所謂以血祭祭五祀是也自司命至竈其序之如此何也蓋中霤處內而其外為門又其外為行以司命總之者司命主生尊大之也戶小處也竈卑處也以泰厲總之者泰厲主殺卑小之也諸侯有君道故立五祀而去天子七祀之下者二大夫有臣道故立三祀而去諸侯五祀之上者二士貶於大夫故去其一庶人則民而已不取於士而取於天子一祀者庶人卑無嫌也王為羣姓立七祀所謂祀於廟中是也自為立七祀所謂祭於宮中是也曲禮曰天子祭五祀即春官五祀以司命泰厲天類不與也分禱五祀即大䘮之祭於司命泰厲無所禱也禮運月令小子職皆云五祀不及司命泰厲亦以天類異之也此雲大夫三祀曲禮王制皆云五祀何也蓋此經言其立曲禮王制言其祭若官師一廟曰考廟此以所立言之也又曰王考無廟而祭之此以所祭言之也若士既夕禮行禱於五祀則言其禱而已禱與祭異祭與立異故不同也〉
　　張子曰五祀戶竈門行中霤而已一畆之宮五者皆具故曰天子至於士皆立五祀之祭天子之立五祀見於經者不一〈周禮大宗伯司服小子曲禮月令曾子問禮運〉士之立五祀見於士䘮禮祭法有七祀五祀三祀二祀一祀之法加以司命及厲而諸侯不祭戶竈大夫以下皆不祭中霤殆非推報之義又未甞㕘見諸書及廟祧壇墠之法亦與經多不合恐別是一法非世之達禮呂氏大臨曰大夫有家不與山川之祀所得祭者五祀而已祭法天子立七祀加以司命泰厲諸侯五祀有司命公厲而無戶竈大夫三祀有族厲而無中霤戶竈士二祀則門行而已是法也考之於經則不合曽子問天子未殯五祀之祭不行士䘮禮禱於五祀則自天子至於士皆祭五祀蓋一宮之中雖有大小之差而五者無不具祭法加以司命厲與戶竈門行中霤謂之七祀而言涉怪妄不經至於廟制所稱亦不與諸經合竊意三代之末甞議是法著之書而未行也士不祭五祀而䘮禮言禱於五祀者蓋有不得祭而得禱者歟
　　羅泌路史五祀門戶中霤井竈見於儀禮自天子至士無隆殺司服曲禮禮運禮器天子諸侯大夫同之唯五者家國之所皆有誰能去之自黃帝立五祀歴代守之無敢或廢世本言湯五祀故曲禮謂天子五祀嵗徧康成以為商制若天子之七祀乃有泰厲司命宮正舞師七祀自與五祀不相統也且以五祀四祀三祀二祀一祀其說尤乖祭法諸侯五祀乃有厲命而去戶竈大夫三祀族厲門行適士二祀門行庶士庶人一祀或戶或竈是則家無井竈而士庶無門井矣果合已乎鄭於祭法大夫與王有別故以周禮解之至於王制大夫五祀乃又以為有采地者無地則祭三而遽以曲禮為商禮祭法為周制其不達乃如此祭法王為羣姓立七祀又自為立七祀是二七祀矣夫王不過為羣姓祀為羣姓祀即自為矣烏有二哉記為羣姓立社又自為立社故說以為天子諸侯皆有私社以為私禱其有是乎
　　蕙田案祭法立祀與諸經不合先儒辨之極是
　　右祭法立祀
　　春秋昭公二十九年左氏傳蔡墨曰五行之官是謂五官實列受姓氏封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰𤣥冥土正曰后土獻子曰社稷五祀誰氏之五官也對曰少皥氏有四叔曰重曰該曰修曰熙實能金木及水使重為勾芒該為蓐收修及熙為𤣥冥世不失職遂濟窮桑此其三祀也顓頊氏有子犂為祝融共工氏有子曰勾龍為后土此其二祀也后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之
　　蕙田案五官之神乃從五帝而食者左傳亦謂之五祀此與禮記周禮儀禮五祀不同特以鄭氏釋周禮往往引之故附著於此
　　右五官之神
　　通典漢立五祀白虎通雲戶一祀竈二祀門三祀井四祀中霤五祀歲一徧有司行事禮頗輕於社稷〈祀戶以羊竈以雞中霤以牛門以犬井以豕〉
　　岳氏曰古有七祀於前代帝王諸侯卿大夫之無後者皆致祭焉謂之泰厲公厲族厲今絶無舉行者故此等無依之厲勢或出於依附淫祠殆無足怪禮記祭法鄭氏注漢時民家皆秋祠厲蓋此祀又達於民也於古加嚴矣
　　文獻通考馬氏曰月令五祀祭法王為羣姓立七祀皆典祀之正者也至漢則其制已廢而郊祀志所載不經淫祀甚衆然武帝時李少君言祠竈則可致物〈物謂鬼物〉致物則丹砂可化為黃金黃金成以為飲食器則益夀益夀則海中蓬萊仙可見於是天子始親祠竈又髙帝時南山巫祠南山秦中秦中者二世皇帝也與註疏所言泰厲者謂古帝王無後者其鬼無所依歸好為民作禍故祀之之意畧同然其所以立祀之意則皆淫諂非禮之正也
　　武帝太初二年令天下大酺五日祠門戶比臘
　　後漢建武初有五祀有司掌之人家祀山神門戶〈山即厲也鬼有所歸乃不為厲〉
　　魏武帝始定天下興復舊祀而造祭五祀門戶井竈中霤也
　　晉武帝時傅元雲帝之都城宜祭一門正宮亦祭一門正室祭一戶井竈及中霤各擇其正者祭之以後諸祀無聞唯司命配享於南郊壇
　　蕙田案後魏之制祭門戶井竈中霤於明堂見太和十五年詔
　　陳文帝天嘉中太常卿許亨奏曰昔梁武帝雲天數五地數五五行之氣天地俱有故南北郊內並祭五祀臣案周禮以血祭社稷五祀鄭𤣥雲隂祀自血起貴氣臭也五祀五官之神也五神主五行𨽻於地故與埋沈疈辜同為隂祀既非禋柴無闗陽祭故何休雲周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圜丘不宜重設制曰可
　　隋定祀典五祀為中祀戶以春竈以夏門以秋行以冬各於享廟日中霤則以季夏祀黃郊日〈夏季土徳王〉各命有司祭於廟西門道南牲以少牢
　　唐初廢七祀唯季夏祭中霤開元中制禮祭七祀各因時享祭之於廟庭司命戶以春竈以夏門厲以秋行以冬中霤以季夏
　　開元禮祭七祀儀〈各因時享祭之唯中霤季夏別祭祫禘之日徧祭之如臘享〉祭日未明一刻太廟令率其屬入布神席於廟庭西門之內道南東向以北為上席皆以莞設神位各於座首設酒罇於神座東南設洗於酒罇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以中爵〉太廟令與良醖令屬入實罇罍如常其執罇罍篚者各位於罇罍篚之後初太祝以下入祝史與執罇罍篚者次入就位遂於堂上設饌訖太官丞引饌入祝史迎引於座首各設於神座前於光祿卿將升獻贊引引獻官詣罍盥洗詣酒罇所執罇者舉羃獻官酌酒贊引引獻官進西面跪奠於司命神座少退西向立祝史持版進神座之右北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子開元神武皇帝遣具位姓名昭告於司命三陽照物四序唯始式遵常禮謹以犧齊粢盛庶品明薦於司命尚享戶雲時唯嵗首升陽贊滯竈雲唯時夏始盛陽作統門雲時唯孟秋升隂紀物厲雲時屬實沈氣序清肅行雲時唯冬首盛隂作紀讀祝文訖興獻官再拜祝史進奠版於神座還罇所〈其七祀祝版祝史入讀之〉獻官再拜訖贊引引獻官詣酒罇所酌獻並如上儀訖贊引引還本位於堂上徹豆祝史進徹豆還罇所臘享祭七祀文　維某年嵗次月𦍤日子開元神武
　　皇帝遣具位姓名昭告於司命戶竈中霤門厲行今時和年豐式遵常禮謹以犧齊粢盛庶品明薦於司命戶竈中霤門厲行尚享獻官唯獻司命餘座齋郎助奠餘如上儀
　　祭中霤儀
　　季夏土王日祭中霤於太廟之庭前祭三日請祭官散齋三日於正寢致齋一日於廟所如別儀前一日衛尉陳設如常祭日未明十刻太官丞具特牲之饌未明一刻太常令帥其屬入布神座於廟庭西門之內道南東向席以莞設神座於座首設酒罇於神座東南設洗於酒罇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以中爵〉奉禮設太廟令位於神座東南執事者位於其後俱北向西上設門外位皆於東門之外道南重行北向以西為上質明諸行事之官各服其服良醖之屬入實罇罍太官丞監實籩豆簠簋贊引引太廟令又賛引引執事者俱就門外位太祝與執罇罍篚冪者先入詣神座前西向再拜訖各就位立定贊引引太廟令又贊引引執事者入就位贊引贊拜太廟令以下皆再拜太官丞出詣饌所贊引進太廟令之左白有司謹具請行事退復位太官丞引饌入太祝迎引於座首設於神座前訖太官丞以下還本位太祝還罇所贊引引太廟令詣罍洗盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉冪太廟令酌酒贊引引太廟令進神座前西向跪奠爵俛伏興少退西向立太祝持版進於神座之右北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子開元神武皇帝謹遣具位姓名敢昭告於中霤賴茲保養甿庶以安式荷神功祗率常禮爰以特牲薌合薌箕嘉蔬嘉薦醴酒明祀於神尚享訖興太廟令再拜太祝進奠版於神座俛伏興還罇所太祝以爵酌福酒進太廟令之左北面立太廟令再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵還罇所太廟令俛伏興再拜贊引引還本位太祝進跪徹豆俛伏興還罇所太祝與執罇罍篚者俱復位立定贊引贊拜太廟令以下皆再拜贊引進太廟令之左白禮畢遂引太廟令以下出其祝版燔於齋所
　　文獻通考宋制七祀春祀司命及戶夏祀竈季夏祀中霤秋祀門及厲冬祀行為小祀用羊一豕一不行飲福神宗熙寜八年詔寘太廟司命戶竈中霤門厲行七祀版位
　　宋史禮志元豐三年太常禮院請禘享徧祭七祀詔從之
　　詳定所言周禮天子六服自鷩冕而下各隨所祭而服今既不親祀則諸臣攝事自當從王所祭之服其攝事之臣不繋其官
　　四年詳定郊廟奉祀所言案禮記祭法曰王自為立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戶曰竈孟春其祀戶祭先脾孟夏其祀竈祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋其祀門祭先肝孟冬其祀行祭先腎又傳曰春祀司命秋祀厲此所祀之位所祀之時所用之俎也周禮司服掌王之吉服祭羣小祀則服𤣥冕注謂宮中七祀之屬禮記曰一獻熟注謂宮中羣小神七祀之等周禮大宗伯若王不與祭祀則攝位此所祀之服所獻之禮所攝之官也近世因禘祫則徧祭七祀其四時則隨時享分祭攝事以卿行禮而服七旒之冕分太廟牲以為俎一獻而不薦熟皆非禮制請立春祭戶於廟室戶外之西祭司命於廟門之西制脾於俎立夏祭竈於廟門之東制肺於俎季夏土王日祭中霤於廟庭之中制心於俎立秋祭門及厲於廟門外之西制肝於俎立冬祭行於廟門外之西制腎於俎皆用特牲更不隨時享分祭有司攝事以太廟令攝禮官服必𤣥冕獻必薦熟親祀及臘享即依舊禮徧祭從之
　　政和時議禮局上五禮新儀太廟七祀四時分祭如元豐儀臘享祫享則徧祭設位於殿下橫街之北道東西向北上議禮局言周禮小司徒小祭祀奉牛牲所謂小祭祀即宮中七祀之類是也後世以有司攝事難於純用太牢猶宜下同大夫禮用羊豕可也又言社稷五祀先薦爓次薦熟至於羣小祀薦熟而已請宮中七祀止薦熟從之
　　王圻續通考金宣宗承安四年六月祭中霤
　　蕙田案續通考王圻稱元無五祀之祀今考明集禮載元制附祭七祀神位於廟庭中街之東西向其分為四時之祭並與宋同惟中霤則附於七月之祭特祭則徧設之每位籩豆各二簠簋各一尊二俎二
　　明集禮國朝用周制唯祭五祀於歲終臘享通祭於廟門外其籩豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一
　　明史禮志五祀洪武二年定製嵗終臘享通祭於廟門外
　　續文獻通考二年尚書崔亮奏周官天子五祀曰門曰戶人之所出中霤人之所居曰竈曰井人之所養故杜佑曰天子諸侯必立五祀所以報徳也今擬周官五祀止於歲終臘享通祀於廟門外從之
　　八年禮部奏五祀之禮周漢唐宋不一今擬孟春祀戶設壇皇宮門左司門主之孟夏祀竈設壇御㕑光祿寺官主之季夏祀中霤設壇乾清宮丹墀內官主之孟秋祀門設壇午門左司門主之孟冬祀井設壇宮內大庖井前光祿寺官主之四孟於有事太廟之日季夏於土旺之日牲用少牢制可後定中霤於奉天殿外文樓前又嵗暮合祭五祀於太廟西廡下太常寺官行禮王圻續通考成祖永樂以後五祀於四孟及季夏已而立春祀戶宮門外道左西向立夏祀竈大庖前中道南向季夏土王後戊日祀中霤文樓前西向立秋祀門午門外西角樓東向立冬祀井大庖前南向以時皆遣內臣祭各少牢一嵗暮太常少卿合祀於太廟丹墀西東向用少牢五案餘冬録雲古者祭必屏刑人今制陪祭官刑䘮等項有禁大祀地內臣避之以其人經刑形體不全故也而四孟及季夏五祀之祭乃用內臣行事國家每有興作俱命內官監內臣致祭不知刀鋸之餘何以交神明兵刑官尚嫌不使與祭而親經刑者主祭焉又非不可之大者乎
　　于慎行榖山筆麈曰唐制中官服色即中尉樞宻皆䙆衿侍從僖宗之世始具襴笏至昭宗即位又命以冕服劒佩侍祠蓋楊復恭恃援立之功威稜震主故以是假之也本朝中官貴極於四品其後多賜蟒玉為一品之服而朝服則不以服此亦䙆衫之遺也惟司禮之長遣祭中霤則有祭服其徒多圗之畫像以為榮觀可見冠冕法服不施𥊍御自昔然矣
　　五祀儀〈四孟及季夏分祭各羊一豕一禮神制帛一嵗暮合祭共羊五豕五制帛五〉
　　司戶之神〈宮內祭內官行禮〉　司竈之神〈光祿寺祭內官行禮〉　中霤之神〈奉天殿外文樓前西向司禮監官行禮季夏土王後戊日祭〉　司門之神〈午門前祭守門內官行禮〉　司井之神〈宮內祭內官行禮〉　歲暮合祭五祀〈太廟西廡下東向太常寺官行禮〉
　　〈大學衍義補邱氏濬曰周禮儀禮雖有五祀之名而無其目月令所謂門行戶竈中霤白虎通則無行而有井漢及魏晉以來皆祭井不祭行自鄭𤣥有凡祭五祀於廟之文隋唐以來皆以時享祖宗時並祭之本朝於四孟享太廟各祭其一於春祭戶夏祭竈秋祭門冬祭井季夏土旺日祭中霤又於歲暮享廟命官兼祭五祀蓋本月令臘享五祀也又每遇親王來朝之國皆設祭於承天門外雖曰門祭然即古人軷行之祀也是則本朝五祀蓋兼用月令白虎通之文歟〉






　　五禮通考卷五十三
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>