佛學大辭典/阿彌陀報化異
【阿彌陀報化異】
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（術語）諸佛有法報化三身。法身者，諸佛平等。其報身依因位之願行，其化身依所化之機緣，種種不同。今示彌陀報化二身，則如前記之悲華經，又如觀音授記經記彌陀之入滅，觀音勢至之補處。又如鼓音聲經記彌陀之國城父母等，是化土之化身佛也。見悲華經（宙帙三），阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經（地帙十二），觀世音菩薩授記經（同上）。但化土有淨穢之二，阿彌陀之化土亦然。已上諸經所說者，諸淨穢之化土也。故五濁世界亦名安樂世界。更有穢惡之化土，如釋迦之於娑婆。智度論三十六曰：「當知釋迦文佛更有清淨國土如阿彌陀佛國，阿彌陀佛亦有不嚴淨國如釋迦文佛國。」無量壽經所說之身土，真報身報土也，身者光壽皆無量，土者廣大無邊際，眾者純大菩薩，淨土門之願生者，限於此佛土。但此有聖道淨土二宗之諍，聖道諸師如天台慈恩皆曰：彌陀淨土有化土報土之二相。既有無量之菩薩眾，則對於此眾者報身報土也，故觀經說佛身曰高六十萬億那由他恆河沙由旬等，是菩薩之所見也。又許凡夫聲聞之往生，說彼土有無量之人天聲聞眾，是生於化土而見化身也。非有化土則彼等未斷惑之凡夫，不得生於報土。經論之所判分明也。而此二土非別處，一於世界上，地前之凡夫見化土，地上之菩薩見報土，故佛地論言釋迦如來說佛地經時，地前之大眾，變化身居穢土而見說法，登地之菩薩，受用身居佛之淨土而見說法。如此同一處，凡聖皆同居之，故天台謂之凡聖同居土。自人天聲聞之方言之，則是必化土，於此化土聞法勤修，登於地位，得於當處感報身報土也。其化土之相說之分明者，前鼓音聲經等及觀無量壽經九品往生之經說是也。是為凡夫二乘之機感。若通教之菩薩，感見帶劣勝應身方便有餘土，別教之菩薩，感見勝應身實報土，圓教之菩薩，感見法身常寂光土，是天台觀經疏及淨名經疏所具說也。但以化土為安樂淨土，無五濁多難，則為增進佛道故願往生彼土也。然曇鸞道綽等淨宗諸師，言阿彌陀經說「眾生生者皆是阿毘跋致。」無量壽經於四十八願中立所生人之光壽二無量願，且有人天等之名者，以經說佛自會通，其諸聲聞菩薩天人，智慧神通皆為一類，形狀無異，但因順餘方，故有此等之名，彼土之眾。實為純大菩薩，是真報土也。然聖宗以此等文為攝大乘論所說四意趣中之別時意趣，而不許凡夫直成阿毘跋致之菩薩也。而淨宗則言聖淨二門固異其途，彌陀別意之弘願，不能以常規律之。