佛說大般泥洹經/04

佛說大般泥洹經
卷第四

大般泥洹經卷第四

東晉平陽沙門法顯譯

四依品第九

佛復告迦葉：「有四種人，於此《大般泥洹經》，能趣正法護持正法能為四依，多所度脫多所饒益出於世間。何等為四？一者、凡夫，未離煩惱出於世間，多所度脫多所饒益。二者、得須陀洹、斯陀含果。三者、得阿那含。四者、得阿羅漢。是四種人為真實依，多所度脫多所饒益。彼凡夫人者，自持戒德威儀具足，為護法城於如來所聽受正法，誦持義味廣為人說能自少欲，復為人說大人八念，化諸犯戒悉令悔過，善知眾生種種語言，習行菩薩護法功德，是名第一凡夫菩薩；此諸凡夫未為如來之所記別為菩薩位。彼須陀洹、斯陀含者，已得正法離諸疑惑，不為人說非法經書、離佛契經世間歌頌文飾記論、畜養奴婢非法等物，是名須陀洹菩薩；雖未得第二第三菩薩住地，已為諸佛面前授記。阿那含者，已得正法離諸狐疑，不為人說非法典籍、離佛契經世間歌頌文飾記論、受畜奴婢非法等物，未起諸結能即覺知，過去諸結永不復縛，有所說法不斷佛性，德行清淨身無外病，四大毒蛇依起諸病所不能中；善說非我度我見者，離世間我而行方便隨順世間，常大乘化不說餘道，身中無有八萬戶蟲無量災患，心離愛欲無惡夢想，離一切有生死恐怖，行如是者，是為第三阿那含人。不復還有名阿那含；習諸德本久遠過惡所不能染，名阿那含；是名阿那含菩薩發心受決；發心受決者，其人不久當成佛道。阿羅漢者，煩惱已盡離諸重擔，所作已作具足十地，已得記別甚深法忍，一切色像悉能化現，於諸方面隨意所欲，為如來應供等正覺，如是功德皆悉具足，名阿羅漢。是為四種人於此《大般泥洹經》多所度脫多所饒益出於世間，為天人師，如諸如來，是四種人為真實依。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！是四種人為真實依，不可信也。所以者何？如世尊為長者瞿師羅說：『若天魔梵現身為佛，三十二相八十種好，圓光一尋現眉間相，來詣汝者，汝當覺知令彼降伏。我今聽汝伏彼弊魔。所以然者，非阿羅漢而自稱羅漢故。若使弊魔坐臥空中，左脇出火右脇出水，或舉身烔然而出煙雲種種變化，又復能說九部契經，猶不可信，是故汝當伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人於夜冥中賊狗入舍，其人覺知賊狗入舍，便即罵言：

「賊狗出去，莫令我今須臾殺汝。」於是賊狗便疾走出不敢復還，弊魔波旬亦復如是。變化來者，汝當以我五繫之法而繫縛之，被五繫已弊魔波旬馳走恐怖，譬如賊狗。』如是佛為瞿師羅長者說：『汝今若能降弊魔者，漸近泥洹。』以何等故，世尊今日說四種人為真實依，是故我今不生信心。」

佛告迦葉：「如是，善男子！我說是法皆因聲聞諸肉眼輩說應降伏，非為受行摩訶衍者。諸聲聞中雖有天眼，我說是等為肉眼數。正使肉眼信摩訶衍者，我說是等為佛眼數。所以者何？是人能持摩訶衍經為佛乘故。復次，善男子！猶如大將善知兵法，教怯劣者學其武術，語其人言：『汝應如是執持刀劍鬪戰之具，當正其心如火熾然慎莫反顧。及至臨陣，各執器仗攘臂大呼，猶如猛火賊兵必退。』世雄導師為三界將，教諸聲聞降伏眾魔亦復如是。復次，善男子！譬如有人種性勇猛，承習戰法無有怯劣，於諸戰士最為先首。如是，善男子習學大乘聞摩訶衍甚深契經微密之教不生恐怖，當知是人已曾供養無量諸佛，受學大乘信根堅固，億百千魔種種現化終無恐怖，亦不於彼起豪髮想；而彼魔眾見有人學摩訶衍者，則生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇見諸呪藥則生恐怖，天魔波旬亦復如是，億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明所照，離諸憍慢貢高自大。復次，善男子！猶如有人若見惡龍毒蛇師子虎豹豺狼皆悉恐怖，或聞其聲亦生恐怖，或復有人能伏惡獸；如彼丈夫見彼惡獸生恐怖者，當知一切聲聞緣覺亦復如是，若見諸魔便生恐畏，則為諸魔之所得便，如彼丈夫能伏惡獸，當知是學摩訶衍者亦復如是，能伏眾魔。既降伏已而為說法，如彼毒獸，魔波旬輩心已調伏便作是言：

『我從今日於佛正法生信樂心，不復嬈亂。』當知聲聞故有煩惱習氣恐怖，摩訶衍者恐怖永斷；摩訶衍者大精進力，是故我說諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖。如是，善男子！此摩訶衍《大般泥洹經》甚為希有，若聞是經如來長存，能信受者奇哉希有，如優曇鉢花難得值遇，此大乘經亦復如是，奇哉希有。我泥洹已遇此大乘經亦復如是，奇哉希有。我泥洹已，諸眾生等聞此經者，亦甚希有。何其怪哉，善男子！當來之世，當有眾生謗斯經者。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！久如當有諸眾生等謗斯經者，為何等人於當來世護持此法？」

佛告迦葉：「我滅度後四十年中此法流布，然後便沒。善男子！譬如世間甘蔗粳米酥油乳酪以為飲食，有諸眾生服食此食而更生病，反食麁澁草木果實，如彼粳糧酥油美食等。摩訶衍經不欲聽聞，反食麁澁草木果實，諸聲聞乘永捨如是《大般泥洹經》法美食不欲聽聞。

「復次，善男子！譬如有王居深山中，無有粳糧酥油等食，其諸人民有諸美食皆送奉王，自食麁澁草木果實，其有諸人親近王者，承王力故，初未曾見斯等食比而得食之。如是，善男子！彼四種人於佛法中為勇猛將，彼諸菩薩摩訶薩中，若有一人出興於世在所至處，以《大般泥洹》摩訶衍經教化眾生，便自書持，若教人書，書其經卷施諸眾生；或有眾生於彼菩薩摩訶薩邊，聞般泥洹大乘法食，皆是菩薩光明神力故，使得聞此未曾有法文字句義乃至一字，如彼眾生蒙王力故得諸美食。是故，善男子！《大般泥洹》摩訶衍經在所至處，當知此地悉為金剛，其有眾生聞此法者，書持誦說乃至一字，當知舉身亦是金剛；其諸眾生薄德少福，而此大乘摩訶衍經，於自國土正法流布而不聽受，如彼眾生自國土出種種上味而不得食。哀哉眾生，聞真實義而不聽受。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來滅後四十年中此法興世，然後便沒，其後久如復當流布？」

佛告迦葉：「善男子！我後正法欲沒之餘八十年在，此大乘經當復流布於閻浮提，經四十年此經復沒。」

迦葉菩薩復白佛言：「如世尊說，此《大般泥洹經》法欲滅時當復興世，當爾之時持戒者少犯戒者多，正法欲滅正趣損減，何等人能聽受此法，能持能讀能誦能供養能解說能自書能教人書？唯願世尊分別解說，令一切眾生因此得度，有諸菩薩樂學深法，聞世尊說當隨其教。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！若有眾生於熙連河沙等數諸如來所發菩提心，是等眾生能於正法欲沒之時起菩薩心，雖未決定於無上道，能不誹謗此方等經。一恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於此方等不起誹謗得信樂心，而未能為眾生廣說。二恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗身自受學，亦復未能為人廣說。三恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書，而未能解義。四恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說解深法義十六分之一。五恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書能持，解深法義八分之一。六恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書能持，解深法義四分之一。七恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書教人書能持，解深法義二分之一。八恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能書教人書，能持能讀誦說能轉，能善隱密亦能守護亦能顯示，哀愍世間，普令恭敬供養經卷，轉教他人令其供養，智慧滿足解深要義，善知如來是常住法，非變易法非磨滅法，安隱快樂，善解眾生各各自分有如來性，普為開發，是諸菩薩歷事過去無量諸佛，故能護持如來正法。若復今日發菩提心者，彼於來世亦當堪能護持正法，此等及餘諸眾生輩，汝善男子！當作是觀，於今現在及未來世，其有樂法發菩提心，當知是人為護法者。

「又善男子！有諸外道為利養故，聞佛泥洹呼謂長死，而不憂慼反更歡喜。有當來世假被袈裟，於我法中出家學道懶惰懈怠，誹謗斯等方等契經，當知此等皆是今日諸異道輩。如是無量功德成就，信此方等大般泥洹樂深法者，正使是善男子，過去曾作無量諸罪種種惡業，是諸罪報頭痛則除，或被輕易，或形狀醜陋，衣服不足飲食麁踈，求財不利，生貧賤家及邪見家，或遭王難及餘種種人間苦報，現世輕受，斯由護法功德力故。善男子！譬如霜雪，日未出時凝積不減，日光既出皆悉消盡；如是眾生造無量惡，此《大般泥洹經》日光未出，無量惡報凝積不減，此大般泥洹日光出已，無量惡報皆悉消滅。復次，善男子！譬如有人出家學道，雖不持戒得與如來大眾共俱，在在處處假被袈裟受人供養，名字得入如來僧數；如是善男子，若有菩薩摩訶薩十地成滿，及諸外道能信受此摩訶衍經一言歷耳，斯等皆入如來菩薩大眾之數。正使利養為名譽故，讀誦此經但不誹謗，如是等輩，皆悉當成如來、應供、等正覺道，是故我說彼四種人為真四依。彼四人中但使一人能自決定，不以世俗外道記論名如來說，是故名為真實四依，當加供養受學護法。云何供養？若有此人於摩訶衍經能受持者，應隨是人盡其形壽受學護法，從其學已增加供養。是故我說此偈：

「若知正法者，不問其長幼，盡心加供養，如人事火法。

若人知法者，不問其長幼，盡心恭敬禮，如天奉帝釋。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，於諸師長應加恭敬禮事供養，假使長老從少者學，亦應恭敬為作禮不？若復長老雖知經法不持禁戒，年少弟子能持戒行，當敬禮不？又復白衣善知經法，出家之人從其受學，恭敬承事法應云何？」

佛告迦葉：「其出家人於白衣所不應禮拜，非福田故；其出家人凡是長老一切福田，應當敬禮；若犯戒者是所不應。所以者何？長養草穢害穀苗故。」

迦葉菩薩復白佛言：「如世尊說，盡心恭敬禮，如天奉帝釋，如是二偈與義相違。若當一切禮敬長老者，諸持戒比丘多有犯罪，云何世尊，而說是偈？又復如來於此契經說犯戒者應當降伏。」

佛告迦葉：「我為當來菩薩故說，至心恭敬禮，如天奉帝釋，此二偈說為菩薩故非為聲聞。善男子！我般泥洹後，如來正法欲滅之時，持戒眾減犯戒眾增，其諸清淨得解脫者皆悉潛隱，諸出家者受非法財畜養奴婢。當爾之時四種人中，若有一人出興於世，信家非家出家學道，亦現同彼受非法財畜養奴婢；然是人者自能分別是法非法是律非律，悉知他人不持戒行，亦知自己所犯輕重，能知如來所應行處，解知時節方土法用，誦讀如來九部經典。時有誦習九部經典犯戒違律，是人雖知彼犯重罪，為護法故方便默然不說其過，而自謙卑從彼受學，於護法心而無所壞，當知是人為護法故出現於世。善男子！譬如有國其王命終，王子幼弱未能治國，有一野人旃陀羅種，以強力故為彼國王。時諸長者婆羅門等而作是念：『今旃陀羅主領此國，我等何緣往返承順？』便捨逃走外奔他國。彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路，旃陀羅王擊鼓宣令，告諸長者婆羅門等：『汝等莫去，我當與汝分國半治。』國中人民有不走者，王復語言：『諸婆羅門！汝等各各轉相告語，言：「卻後七日，婆羅門等及諸士人，為旃陀羅王施設大會，當共相與往詣王所，與彼國王及其親族旃陀羅輩飲食宿止。」若有一人不從教者，我當苦治。』又復語言：『我家中有三十三天甘露之藥，其服食者能令不死，並有方論當持相與。』爾時有一縈髮梵志，專修淨行，聞王教已來詣王所，頭面禮足而白王言：『大王！當知能行不忍天下大惡則我是也，王當與我官爵奉祿，我能唱令。』王即聽許。時彼梵志，即受王命唱令國內。是時國中諸婆羅門，皆悉瞋恚呵責罵之，然其梵志猶與彼王共知國事。至於後時，大臣梵志便白王言：『我與大王共同國事至於今日，猶未體信而不見教學一術法。』王告梵志：『我當徐徐教汝術法，今我家有先王之餘甘露味藥，當共汝食。』即便以此甘露味藥，並其方術與彼梵志。梵志大臣得此甘露及方術已，為彼王合隨食之藥，王服彼藥即便命終。時梵志大臣即立先王太子還紹王位，護持先王正法治化。如是梵志大臣，非捨婆羅門法習旃陀羅法，故是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民歎言：『善哉！此婆羅門護持王法。』是時菩薩持正法故，為婆羅門作諸方便，立彼王子以為國王，宮中內外及諸大臣皆受正法；旃陀羅王妻子眷屬，皆與毒藥令其迷悶，然後驅出。菩薩摩訶薩亦復如是，現犯戒相畜養奴婢受非法財，詣彼犯戒惡比丘所，承事受學書其經卷，書經卷已轉來教授持戒者故，與彼惡人同其止宿，周旋飲食自手作食人不授食，護正法故便作方便，以諸八種非法之事而降伏之令其迷悶，不復與彼同其自恣布薩和合。降伏一切諸犯戒者，與諸清淨和合之眾布薩自恣，以摩訶衍方等術法廣為人說，安隱濟度無量眾生，是為菩薩護持正法。我為是等而說斯偈。若有比丘聞我所說，無護法心而欲方便效彼菩薩起諸過者，佛所不聽。自言菩薩而實寬縱作過惡者，我說是等為懈怠輩，我此方便微密之教，為護法菩薩故說此偈：

「若知正法者，不問其長幼，盡心加供養，如人事火法。

若人知法者，不問其長幼，盡心恭敬禮，如天奉帝釋。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是菩薩慢縱懈怠，於具足戒得清淨不？」

佛告迦葉：「善男子！彼具足戒若懺悔者當言清淨。善男子！譬如坡塘破壞其水流出。所以者何？不懃修故。然善男子！坡塘破壞更修治者，其水還復。彼懈怠者亦復如是，於具足戒布薩自恣所破壞處戒水流出。所以者何？精進損減懈怠增故。然是比丘戒行損減應更修治，從彼護法諸菩薩所，改勵懺悔令得清淨。」

迦葉菩薩白佛言：「猶如世尊《阿摩勒果喻經》所說：『持戒犯戒其相難知。』云何分別？」

佛告迦葉：「善男子！持戒犯戒欲知其相，依《大般泥洹經》能善分別。善男子！譬如田夫種植五穀，除麁草穢名為淨田，故有[禾*秀]稗似善穀苗，至其成實草穀各異，後後方知真偽有別。護法菩薩亦復如是修田之法，先除八種麁惡罪行，除麁過已名為肉眼清淨眾僧，良福田數乃至聖果，肉眼之外名清淨僧，但除八種毒蛇大過，名為眾僧良福田數，雖未都淨已為天人之所供養為良福田，況復終成賢聖妙果清淨福田，出彼肉眼所見之表。復次，善男子！譬如國中有二果樹，一名迦留，二名沾牟。迦留樹者是苦果樹，沾牟樹者是甜果樹，華葉果實狀類相似。有人不識雜取其果，詣市賣之食者多死。時有智人疑是毒果，便往問之：『汝等何處取是果來。』答言：『某方。』便語彼人：『此必雜毒故多殺人，宜速棄之。』如是，善男子！懈怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者，如彼甜果在毒樹林，護法菩薩教令棄捨，不令信心諸弟子等，禮拜供養恭敬親近，斷慧命根墮地獄中。

是故信心優婆塞等當善分別，莫見形服便相習近，當悉問之，彼為成就八種法不？自恣布薩為和合不？若彼已離八種惡法，如是等僧世尊亦受哀眾生故，於祇桓林與共和合如真金聚，當知是等所應供養。若言不受不共和合布薩自恣，當知是等非是天人所應供養，是諸比丘不應與共布薩自恣；若其問訊猶不能知，當依如來真實契經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬，供施所須與相習近，我說是等當墮惡道。復次，善男子！譬如雪山有好甜藥，時諸商人合持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥，問彼商人：『汝有雪山甜藥草不？』答言：『我有。』便從其買，而彼商人輒與苦藥，其買藥者求甜藥故反得苦藥。清淨眾者如雪山藥，與彼懈怠犯戒比丘而共和合，其信心者供養禮事；當知是等肉眼凡夫，猶如彼人不識甜藥，清淨犯戒其相難知，凡夫肉眼不能分別，唯天眼者乃能別知。是故成就八種惡法，雖著法服，不應受人禮拜供養，若能改悔除八種過，名清淨僧。」

迦葉菩薩白佛言：「善哉！善哉！世尊！快說斯法，我當頂受是金剛寶。」爾時迦葉菩薩復白佛言：「如世尊說，告諸比丘有四依法。何等為四依？於法不依人，依決定說不依未定，依於智慧不依於識，依於義不依文字；我等信此為四種依，不信四人為真實依。」

佛告迦葉：「其名法者，即是如來大般泥洹，一切諸佛皆同此法；諸佛如來得此法已，常住不變非磨滅法。若於如來作無常想者，我說斯等非知法人為不可信。如我所說四種人者，善解如來方便密教，知諸如來是常住法，非變易法非磨滅法，諸佛如來亦復在彼。四種人數及餘眾生，於如來常住方便密教善解其義，我說斯等為根本依，當知可信。以是義故，說四種人為真實依。依於法者，是諸聲聞大德智慧，於正法中心不失念。其正法者如來常住，於此正法精勤方便，名為依法。不依人者，若當此人犯戒貪濁，復說如來是無常法，彼非可信，是故我說不依於人。

「依決定義，決定義者是菩薩也，諸聲聞等於此如來方便密教疑惑不信，大乘智海令其決定離諸疑惑。又決定者，是大乘智永離諸礙，礙者是聲聞智，其諸菩薩能以決定大乘智慧，解諸如來是常住法，是故菩薩所言可信。未決定者，是聲聞智，言諸如來穢食之身泥洹滅盡，譬如火滅則不可信，所以如來說斯等經，方便教化如或二道諸眾生輩。聲聞智者，是則有餘為非決定，是故諸聲聞名不決定數，以彼智慧不了如來大聖尊說，是故說彼為不可信，是故佛說決定義者是真四依。

「依於智慧。其智慧者，即是如來法身可信，方便身者則不可信。云何但見如來方便身已，而謂實有陰界諸入；若其無者，為何處來而今現有舍利積聚？以有舍利現於世故，謂其法身是穢食身，妄作是想，以是之故識不可信。識不可信故作識想者，當知其人亦不可信。

「依於義者，義者正義；正者滿義；滿者不消減義；不消減者如來常義；如來常者是法常義；其法常者眾僧常義；是則佛說名為依義。若有諂曲凡夫，得蒙如來慈心蔭覆出家學道，而便懈怠放捨禁戒，言佛聽我受畜奴婢諸非法財，若飢儉時言我諸弟子莫自苦困，我聽受畜奴婢錢財金銀寶物牛馬穀米買賣生利。彼作如是種種文辭，說經律者皆不可信，信是說者當知其人亦不可信，以是義故說名依義。其非義者，言此三法是皆無常變易磨滅，是名非義，是名文字，是故說言依義不依文字。正使外道所說經義合摩訶衍者，是皆可信非為文字，是故四依乃至肉眼，四種人數為真實依。善男子！是為四依，當作是學。」

大般泥洹經分別邪正品第十

佛告迦葉：「有四種法，有魔說經，有佛說經，有諸眾生隨魔教者，隨佛教者。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我當云何而分別知？願欲聞之。」

佛告迦葉：「善男子！我般泥洹七百歲後，如來教法從此漸滅，魔作比丘壞亂正法，為獵師相而自覆藏，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像、須陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿羅漢像，及作佛像；是魔波旬，作離俗相而行俗法壞亂我教。波旬說言：『如來從兜率天沒，降神來下淨飯王家，摩耶夫人愛欲和合而從彼生，若言不從愛欲生者，無有是處。同人間法，而為諸天世人阿修羅等恭敬供養。所以者何？以其宿世殖眾德本，自身妻子種種施與，故得為佛。』如是相貌，當知是為魔說經律。所以者何？如來、應供、等正覺化眾生故出現於世，非為如來從其父母習愛欲生，現斯相行隨順世間；如是相貌，當知是為佛說經律。若有眾生於魔經律從而信者，當知是輩為隨魔教；若於如來所說經律從而信者，當知菩薩。又說如來出生於世，周向十方各行七步，非為示現言示現者是不可信，是等經律當知魔說；若言如來初生於世周向十方各行七步，是則如來方便示現，是等經律當知佛說。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。又說如來往詣天廟恭敬禮拜，非是天神禮拜菩薩。所以者何？天神在前如來在後故，如是當知魔說經律；如來方便現入天廟，諸天釋梵皆悉恭敬禮侍菩薩，如是相貌為如來說。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經，律從而信者，當知菩薩。又說如來為王太子，宮人婇女五欲自娛，當知是為魔說經律；言彼如來現處深宮婇女娛樂，如棄涕唾捨家學道，如是說者當知是為如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。

「又說如來、應供、等正覺，在於祇樹給孤獨園，受畜錢財金銀寶物奴婢，象馬牛羊鷄狗貓狸狖鼠，銅鐵琉璃真珠珂貝，金銀寶玉珊瑚虎珀，種種雜物種種田宅，種種販賣，畜養男女積聚穀米，如此諸物哀愍世間故皆悉受之，如是像類當知魔說。如來、應供、等正覺，哀愍一切諸眾生類，住那羅林，為彌羅耆羅婆羅門及波斯匿王說言：『大王！我諸弟子受非法物，無有是處。若畜金銀奴婢象馬牛羊鷄狗貓狸狖鼠，銅鐵琉璃金銀真珠珂貝玉石珊瑚虎珀，種種雜物種種田宅種種販賣，畜養男女積聚穀米，自熟教熟學相學呪學眾鳥語，推步盈虛日月博蝕，仰觀歷數，學結華鬘工巧木作，學書占夢六十四術，服諸消食治脣齒藥，花鬘塗身諂曲徐步，現知足相而實無厭，戲笑談話，貪味飲食魚肉餚饍，合諸毒藥合諸香油，作諸樂器革屣繖蓋，竹作織作刻畫文繡，服種種藥合和諸香，學造王家談語坐起言笑宴默，學作女人華嚴飾具調戲語言，雜色衣服造金樓閣，入酒會處及婬女家，如是種種非法之物，或作或受或持施人；如是，大王！是諸像類我所不聽。所以者何？此等非法，猶如草穢害善穀苗，我聽苦治驅擯令出。』如是說者，當知是為如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。

「又言如來不能示現入於天廟，亦復不能降伏於彼諸天人輩，亦復不能於九十六種道中出家，不能現劫成敗，不學一切諸醫方術，亦不能現為人僕使男女藥樹若王大臣，若使如來為是事者，非為如來是邪見輩；如來平等塗割處中，無怨無愛亦非有此。如是相貌，當知是為魔說經律。現入一切諸天神廟，於九十六種而現出家，現劫成敗，入諸呪術學書之堂，現為僕使為男為女，或為藥草國王大臣，現入婬舍，或為長者居士梵志貧窮男女及諸不男，周遍一切二十五有種種現化，不為彼彼之所惑亂，猶如蓮華不著塵水，當知化度諸眾生故，隨順世間，如是相貌，當知如來所說經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。

「言我經律世尊所說，是罪是惡是輕是重，是名麁罪，是為性罪，是為制罪，我說戒律為是真實，汝說為實，寧捨我說取汝說乎？汝謂此律世俗論耶？我此經律如來所說，九部契經已印封竟。九部印中我未曾聞有方等經一句一字片言之音，如來說經有十部耶？方等經者其部無量，當知皆是調達所作，壞一切義而作虛說。言方等經出意妄造，我所不信。」佛告迦葉：「如是說者亂我法教，誹謗如來方等契經，如是說者，當知是為魔說經律。

當來之世有如是輩，各各自言我有經律，邪說經律而共諍論。有諸比丘於九部經，表知我別說此摩訶衍方等大經，有信向心，不於戒律執著邪見，不淨威儀悉能捨離，於我法律清淨具足，猶如滿月。知一一經一一法律一一戒行，其數恆沙不可稱計，真實之義種種之義皆是佛說。若言我經律無有是戒，當知是戒非佛所說，言我限數持是戒者，當知是等為犯戒人。其有經說少欲清素合於佛語，當知此義皆是摩訶衍經之所宣說。若言如來安隱濟度一切眾生，故說如此大乘泥洹方等經者，當知此等是我弟子。其有異者，我非彼師，不於我所出家學道，皆是邪見外道弟子。如是相貌當知是為佛說經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；若於如來所說經律從而信者，當知菩薩。如來成就無量功德得空無慧，為眾生說苦空非我，今已無常入於泥洹，亦不示現隨順世間；如是說者當知魔教。當知如來不可思議，無量無數功德成就為佛世尊，是常住法非變易法，非是一切如截多羅樹，而世尊說四不度法如截多羅樹，復說一一不度猶如析石，說過人法者無間等上，是過人法未得言得故，有一比丘少欲知足又多知識，若王大臣及餘世人見皆恭敬，而說偈頌讚彼比丘種種功德，言是尊者，捨此身已當成佛道。比丘聞已便作是言：『汝等莫於未得果人以道果讚歎，是多欲名字佛所不許。汝等默然，莫盡形壽為我樂法之人作多欲名字，未得道果我自知之。』而彼國王及諸大臣語比丘言：『今汝尊者便為是佛舉世悉聞，皆從汝學律經記論。』當知彼王及諸大臣，偈頌讚歎功德無量。然彼比丘修持梵行無所違犯，非為不度，不犯自稱得過人法。復有比丘廣說如來藏經，言一切眾生皆有佛性，在於身中無量煩惱悉除滅已，佛便明顯，除一闡提。時有國王及諸大臣問比丘言：『汝當作佛不作佛耶？汝等身中皆有佛性。』彼比丘言：『不知我當得作佛不？然我身中實有佛性。』復語比丘：『汝今莫作一闡提輩，而自計數我當作佛。』比丘言：『爾！但我身中實有佛性。』然彼比丘雖作是說，非為自稱得過人法，實有佛性施戒生故。復有比丘作是思惟：『我當成佛決定無疑。』作是思惟，雖未得道果其福無量，以是義故，一切比丘皆應修行是思惟法。所以者何？八十億種不清淨法從是得離，清淨少欲悉得成就，如來真性由斯顯現，逮得百千諸法寶藏。大悲世尊而作是說。如是相貌當知如來所說經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。

「又復說言，亦無四墮、十三僧殘、三十捨法、九十一墮法、眾多學法、四悔過法、二不定法、七滅諍法，無越比尼亦無麁罪，亦無五逆無謗經法，無一闡提，亦無犯此諸戒果報墮泥犁中，其諸比丘及與外道皆當生天。然佛世尊恐怖人故說斯戒律，若欲恣心極世樂者，當捨法服還受五欲，厭五欲已悔過修善。如來在世亦有比丘，受習五欲得生天上亦得解脫。古今有是，非我獨造，犯四墮法乃至五戒，及諸一切不淨律儀，受非法物皆得解脫。

若作是說越比尼罪，如忉利天日月歲數，八萬四千歲墮泥犁中，諸餘篇罪差降轉重，是諸律師虛誑妄說假稱佛教是不可信。如是相貌，當知是為魔說經律。越比尼罪最為微細，若有比丘犯此一一微細律儀，知而藏覆如龜藏六，當知是輩不可習近。如我說偈：

「若犯微細罪，默然妄語者；不計於後世，無惡而不為。

「斯等皆是如來教誡決定之說，況犯麁罪，戒無麁細當堅固持，為佛性故。若言九部不說眾生皆有佛性，又方等經亦說非我，是為誹謗九部契經。云何不起眾生見耶？九部經中一切眾生皆有佛性，未所曾聞我當何取？或能自稱說過人法，當知是等如言大海無種種寶，彼雖受學九部契經，方等要藏摩訶衍海種種法寶非彼境界。然佛所說法非為一切聲聞緣覺，悉非其境界。見佛所說因緣相貌，亦復能知一切眾生有如來性，不壞吾我壽命之相，心存中道言我身中皆有佛性我當得佛。我今但當盡諸煩惱。如是說者是我聲聞，若異此者名為自稱有過人法。又復說言，我已作佛我已見法住於佛地，是為自說得過人法。其不爾者，是等不久當成佛道。如是決定甚深佛教，而諸比丘於中自說得過人法，為利養故諂曲徐步現行乞食。愚癡犯戒未得道果，而言得果向人稱說，普共聞知恭敬承事，轉增貪著伺望供養，不修法念示現威儀取悅人意，我說是輩為自稱說得過人法。復有比丘，護持正法故現求利養貪著名聲，作是思惟：『當令一切人所知識，稱歎善哉恭敬承事，我當因是降伏外道諸犯戒者，光揚如來天尊之德，廣宣《方等般泥洹經》開導眾生，善解如來所說經律及律眷屬，長養自身如來種子，速令佛性開發顯現，無量結患一時除滅。』告諸眾生汝等皆成如來之性。滅諸煩惱，心在護法而作是說。我說斯等為菩薩也，以護法故無有自稱得過人法。越比尼罪，如忉利天數八萬四千歲在泥犁中，何況麁罪。其摩訶衍有麁罪者皆當驅出，有所取者便是麁罪；人所受護塔物取如芥子，及不問主而取經卷者皆是麁罪；賊心壞塔，亦犯麁罪，悉應驅出。若王大臣有故塔寺，欲作供養為舍利故，或恭敬故立一比丘為經營主付其錢物，而彼比丘輒取自用令主呵責，是等比丘亦應驅出；正使不男及二根者皆應驅出。所以者何？越五戒故。乃至蟻子皆當慈心施以無畏，是沙門法。設有酒香亦隨遠離，是沙門法。正使夢中猶不妄語，是沙門法。夢中不與女人同處，是沙門法。若於夢中與共同處，雖不犯戒，如香華等令人寬縱，心起放逸，皆由晝見心隨生故則有夢想，彼夢覺已亦增亂念，以食子想而行乞食。云何而令恣心得生？夢中生心應速除滅。如是相貌當知是為如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。

「言如來聽受大人坐法，行止威儀受不言法，投巖飲毒斷食殺生，繫縛眾生自治身體，作茂羅業呪術蠱道，旃陀羅等不男二根支節不具皆聽出家；愍眾生故，乳蜜綿繒珂貝皮革諸穀米等悉不服食；於諸草木作壽命想，慈悲心故；泥洹長滅；如是相貌，當知是為魔說經律。除大人坐四種威儀，若言我聽飲毒入火斷食投巖殘殺眾生，作茂羅業呪術蠱道，乳蜜綿繒珂貝穀米作熟肉想，一切草木作壽命想，如是說者我所不聽。作是說者，當知是輩外道弟子；隨我所聽而能行者，是我弟子。不說四大有壽命想，如是說者，當知是為佛說經律。如是比說眾多無量。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。善男子！如是所說是為魔所說經、佛所說經差別之相，當分別知。」

迦葉菩薩白佛言：「善哉！世尊！我等今日始解如來甚深之說。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！當作是學，是為黠慧。」

大般泥洹經卷第四