佛說寶雨經卷第九

唐天竺三藏達摩流支譯

「復次,善男子!菩薩成就十種法,離慳悋、嫉妬。何等為十?一者、得自為施主;二者、能勸他布施;三者、能讚歎布施;四者、慶慰他施;五者、讚餘施主令得歡喜;六者、見施他時終不起念,但施於我勿施餘人,如是之物唯我應有;七者、菩薩發心令一切有情皆得利益,謂能濟彼活命資具;八者、菩薩發心令諸有情皆得安樂,所謂成就世、出世間所有安樂;九者、我當勤修為欲利益諸有情故;十者、我應發起捨離慳悋、嫉妬之心。

善男子!菩薩成就此十種法,便能永離慳悋、嫉妬。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,能於一切有情得平等心。何等為十?一者、於一切有情得平等方便;二者、於一切有情得心無障礙;三者、於一切有情得無惱壞心;四者、修行布施;五者、修習持戒;六者、修習安忍;七者、修習正勤;八者、修習靜慮;九者、修習般若為欲利益諸有情故;十者、積集一切智因。

「菩薩積集,終不依止二種之心,平等普為一切有情而積集故。菩薩若能如是積集,速證法性,能出一切生死熱惱,亦能令他出離生死。菩薩平等於諸有情,心不貪愛,亦無憎嫉。善男子!譬如長者有其六子,皆悉端嚴,稱可父意,長者憐愍,心無偏念,平等養育。然彼諸子幼小愚癡、未有善巧,長者舍宅忽然失火,是時諸子各各別處。善男子!於汝意云何,是時長者頗作是念,我令諸子前後出不?」

止蓋菩薩言:「不也。世尊!何以故?由彼長者心平等故,於其諸子隨得隨出。」

佛言:「如是,如是!菩薩亦爾!一切有情在於生死熱惱宅中,愚癡無智,復無善巧。如是有情,於六道中各各別住。菩薩以方便故,皆令得出,復能置於寂靜之界。善男子!菩薩成就此十種法,於一切有情得平等心。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,得善巧供養一切如來。何等為十?一者、以法供養,即供養一切如來,非財供養;二者、如說修行,即為供養一切如來,非財供養;三者、為利益安樂諸有情故,即為供養一切如來,非財供養;四者、為攝諸有情故,即為供養一切如來,非財供養;五者、隨所作事皆為利益諸有情故,即為供養一切如來,非財供養;六者、不捨離誓願,即為供養一切如來,非財供養;七者、不捨菩薩所作事業,即為供養一切如來,非財供養;八者、如理思惟故,即為供養一切如來,非財供養;九者、心無厭倦故,即為供養一切如來,非財供養;十者、不捨離菩提心故,即為供養一切如來,非財供養。

「云何為法供養?善男子!以法身即是諸如來故,法供養已,即為供養一切如來。云何如說修行?謂如說修行成如來故。云何為利益安樂一切有情?謂如來出現為利益安樂一切有情故。云何為攝受諸有情?謂如來出現攝受一切諸有情故。云何為利益諸有情?以所作事業皆為利益諸有情故。云何不捨誓願?以捨離誓願不能利益諸有情故。云何不捨菩薩所作事業?若違背菩薩所作事業,即不能供養一切如來。云何如理思惟?謂不如理思惟,不能供養諸如來故。云何心不疲厭?謂心若疲厭,即不能供養一切如來。云何不捨菩提心?以捨離菩提心,即不能供養一切如來。何以故?善男子!以諸菩薩為利益有情,當得阿耨多羅三藐三菩提,若無有情則諸菩薩不現等覺。是故以法供養,即得供養一切如來,非財供養。善男子!菩薩成就此十種法即得善巧,承事供養一切如來。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,能降伏我慢。何等為十?一者、菩薩捨家出家,所有親屬皆捨離我,猶如死屍,以是因緣能降伏我慢;二者、我毀形好,著壞色衣,身貌異俗,由是因緣能伏我慢;三者、我剃除鬚髮,手執應器,巡家乞食,以是因緣能降伏我慢;四者、巡家乞食,如旃荼羅子,起下劣心,以是故能降伏我慢;五者、從他乞食,我命因他,應念己身如乞求者,由是故能降伏我慢;六者、我所得食雖為他人之所輕賤,為乞食故而無厭倦,由是故能降伏我慢;七者、供養尊者阿遮利耶,作福田想,由是故能降伏我慢;八者、我具威儀軌則所行,為欲令他同梵行者見皆歡喜,以是故能降伏我慢;九者、未得佛法願我當得,以是故能降伏我慢;十者、我能於彼忿怒、損害諸有情中常起忍辱,以是故能降伏我慢。善男子!菩薩成就此十種法,能降伏我慢。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,能得淨信。何等為十?一者、以宿植善根具足因緣故,出生福德;二者、不由師教而得正見;三者、捨離虛誑諂曲之行,得意樂具足;四者、無邪曲性,得質直心;五者、由利根故,得智慧具足;六者、以清淨心流注相續故,能捨離睡眠障礙;七者、捨離惡知識,依止善知識;八者、希求善法,不起我慢;九者、演說正法,無顛倒取;十者、以廣大信能知如來廣大威德。善男子!菩薩成就此十種法,得清信心。」

止蓋菩薩白佛言:「世尊!我於如來廣大威德,願樂欲聞少分之義!」

佛言:「善男子!汝應諦聽,善思念之!我今為汝宣說如來廣大威德少分之義!」

止蓋白佛言:「善哉,世尊!願樂欲聞!」

「善男子!如來成就大慈平等,普為一切有情。如來於一有情起於大慈,與一切有情而無有異。如來大慈雖遍有情界、盡虛空界,然大慈邊際實不可得。善男子!如來成就大悲,不與一切聲聞、緣覺、諸菩薩共。如來於一有情起大悲時,與一切有情而無有異。善男子!如來成就說法無盡,於無量劫、無量阿僧企耶,名言各別,道理不同,為一切有情能頓演說,然佛所說法無窮盡。善男子!如來成就無量問難,能答、能釋。善男子!假使一切有情乃至入於有情數者,同時問佛,名句文身各各有異,如來於一剎那或一臘縛、一牟呼栗多能答、能釋,而無窮盡。善男子!如來成就靜慮所行境界,得無障礙。善男子!假令一切有情皆住十地諸菩薩位,如是菩薩一時皆入無量百千諸三摩地,如是入時,經於無量百千諸劫,所入靜慮各各不同,實不能知佛三摩地及所行境界邊際可得。善男子!如來成就無量色身,若諸有情應以如來色身而教化者,如來即能於一剎那或一臘縛、一牟呼栗多,各各於彼有情之所示現如來色身之相。若諸有情應見種種別類有情色身之相,如來即能於一剎那或一臘縛或一牟呼栗多,各各於彼有情之前,示現種種別類有情色身之相。

「善男子!如來眼所取境有無量種,諸有情等天眼所見、肉眼不見者,如是種類有情滿於超過算數思量世界之中,世尊如實觀見爾所有情,猶如掌中阿摩羅果。善男子!如來耳所取境有無量種,如前所說無量無邊諸世界中有情充滿,然彼世界一切有情於一剎那、一臘縛時、一牟呼栗多頃同時出聲,然彼諸聲音韻屈曲、言詞大小宣說有異。如來聞彼音聲各各差別,皆能了知。善男子!如來成就聖智無盡無量,猶若虛空。善男子!盡有情界所有眾生各各構畫、別別思惟,作種種業。如來於一剎那,於一臘縛、一牟呼栗多悉能了知,此諸有情如是搆畫、如是思惟、如是造業、得如是果。如來以無礙智,悉能了知彼諸有情三世業果。何以故?如來常在三摩呬多故。何以故?如來念無失故、諸根不散故、心不馳流故。何以故?善男子!如來住寂靜故,甚寂靜、極寂靜故,能斷一切諸煩惱故。善男子!若彼眾生有諸煩惱,心則馳散,不能得彼諸三摩地。如來無彼煩惱塵垢,起無漏智,證得一切諸法自在平等理性,通達一切諸三摩地、三摩鉢底所行境界。善男子!如來所有四種威儀,一一皆住於三摩地,乃至如來入於涅槃,經爾所時住三摩地,何況少時而不在定!善男子!如來於無量劫積集資糧,由是如來常住三摩呬多。善男子!如來不可測量、不可思惟、不可計度!」

止蓋菩薩白佛言:「不也。世尊!以如來於三阿僧企耶積集資糧而證得故。」

佛言:「善男子!我於無量劫積集資糧,證得如來不思議境,非唯於彼三僧祇劫而證得故。然由菩薩悟解平等諸法性已,方得入彼三僧祇數,非初發心。」

止蓋菩薩言:「若諸有情得聞如來大威德者,能起淨信,歡喜悅樂。世尊!彼諸有情,當知即是有福德者、作諸善者、斷業障者。若起信解,則親近菩提,何況聞已受持讀誦,究竟通利,為他廣說!世尊!如是有情不久堪成如來威德。」

佛言:「如是,如是!善男子!此諸有情當為無量諸佛攝受,當得承事無量諸佛,種諸善根。若善男子、善女人得聞如來廣大威德,終不應起猶豫、疑惑。於如來威德能意樂思惟,心淨勝解,著新淨衣,如法供養,能於七日七夜,專念思惟,心不散亂,滿七日七夜已,即於其夜得見如來。若所作法不具足者,是人臨命終時心不散亂,當得如來現前而住。」

止蓋菩薩白佛言:「世尊!若諸有情聞說如來大威德時,生不信不?」

佛言:「有。善男子!若諸有情,聞說如來大威德時,意樂猛利,麁惡楚毒,起損害心,於說法師起惡知識想。由是因緣,身壞之後生捺洛迦。善男子!若諸有情聞說如來廣大威德,心生淨信,於說法師起善知識想及導師想。善男子!決定應知此諸有情生生之處,曾聞如來廣大威德,或此諸有情作如是思惟:『我應往昔於諸佛會中曾聞此法門,由斯我等聞於如來廣大威德,心生淨信。如世尊說:「今聞如來廣大威德,生淨信者,以昔曾聞故。」』」

爾時世尊即現舌相,覆於面輪,次覆於身及師子座並諸菩薩、聲聞之眾、釋、梵、護世乃至覆於一切大會。爾時世尊還攝舌相,告大眾言:「善男子!如是舌相,由如來得不妄語故。汝等應當深生淨信,能於長夜利益安樂。」

說此法時,八萬四千菩薩得無生法忍;無量百千有情遠塵離垢,得法眼淨;其餘無量有情曾未能發菩提心者,皆得發心。

爾時薄伽梵告止蓋菩薩言:「善男子!菩薩成就十種法,於世俗中而得善巧。何等為十?一者、於世俗諦施設有色,勝義諦中色不可得,亦無執著,於世俗中施設受、想、行、識,勝義諦中乃至於識皆不可得,亦無執著;二者、於世俗中施設地界,於勝義中地不可得,亦無執著,雖於世俗施設水、火、風界及空、識界,於勝義中乃至識界俱不可得,亦無執著;三者、雖於世俗施設眼處,於勝義中眼處不可得,亦無執著,雖於世俗施設耳處乃至意處,於勝義中乃至意處皆不可得,亦無執著;四者、雖於世俗施設有我,於勝義中我不可得,亦無執著;五者、雖於世俗施設有情,於勝義中有情不可得,亦無執著;六者、雖於世俗施設命者、養育、意生、補特伽羅、摩納縛迦,於勝義中皆不可得,亦無執著;七者、雖於世俗施設世間,於勝義中世間不可得,亦無執著;八者、雖於世俗施設有世間法,於勝義中世間法不可得,亦無執著;九者、雖於世俗施設佛法,於勝義中佛法不可得,亦無執著;十者、雖於世俗施設菩提,於勝義中所證菩提及能覺者俱不可得,亦無執著。善男子!因想施設所有言說,是名世俗。雖勝義中世俗不可得,離於世俗,則無勝義。善男子!若菩薩於世俗中能得善巧,非勝義諦,是故說名世俗善巧。善男子!菩薩成就此十種法,得世俗善巧。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,得勝義善巧。何等為十?一者、證得無生法性;二者、證得不滅法性;三者、證得不壞法性;四者、證得不入、不出法性;五者、證得超過言語所行法性;六者、證得無言說法性;七者、證得離戲論法性;八者、證得不可說法性;九者、證得寂靜法性;十者、證得聖者法性。何以故?善男子!以勝義諦不生、不滅、不壞,無入、無出,超過言路,非文字取故,非戲論證故,不可言說,湛然寂靜,為諸聖者自內所證。善男子!以諸如來若有出現、若不出現,其勝義理常住不壞。為是義故,菩薩剃除鬚髮,身服袈裟,心生正信,遠離於家,趣於非家,是名出家。得出家已,精勤修習,如頭繫繒綵為火所燒,無暇救火,專求勝義。若無勝義則梵行唐捐,諸佛出世亦無義利。善男子!由有勝義故,諸菩薩於此法中能得善巧。善男子!菩薩成就此十種法,得勝義善巧。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,得緣起善巧。何等為十?一者、能知空性;二者、能知無所有性;三者、能知不堅固性;四者、能知如影性;五者、能知如像性;六者、能知如響性;七者、能知如幻性;八者、能知無住性;九者、能知搖動性;十者、能知緣起性。

「菩薩作是思惟:『諸法如是空、如是無所有、如是不堅固、如是喻影、如是喻像、如是喻響、如是喻幻、如是無住、如是搖動、如是緣起。』復作思惟:『於此諸法能了知生,能了知滅。』菩薩又復思念:『一切諸法何因故生?何因故滅?由無明為緣,能生諸法;無明是首、無明為依。依無明已,諸行得生;依諸行已,諸識得生;依識生已,名色得生;依名色已,六處得生;依六處已,諸觸得生;諸觸生已,施設於受;以有受故,施設於愛;愚夫為愛所逼迫故,施設於取;取謂受取,以取生故,有相續生;依止有故,而得於生;依止生故,而得有老;以有老故,補特伽羅皆有其死;以有死故,即能生於憂、悲、苦、惱,諸法積集為大苦聚。是故智者應當精勤壞滅無明,拔其根本,無明滅故,而諸法滅。』善男子!譬如命根滅已,餘根皆滅。如是無明滅故,即無所依;以無依故,煩惱不起;以生死因滅故,諸趣果滅,由是菩薩能證涅槃。善男子!菩薩成就此十種法,得緣起善巧。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,故能自了知。何等為十?「一者、菩薩觀察自身是誰種姓。於婆羅門、剎帝利種、若居士家?富、貴、貧、賤諸種姓中,何種姓生?菩薩雖能於諸富貴種姓中生,終不恃此而起憍慢。若於貧賤種姓中生,作是思惟:『我昔曾作諸雜業故,由是令我生此種姓。』以是因緣厭離諸有,以厭離故而求出家。

「二者、得出家已,應作是念:『為何義利而求出家?』作是思惟:『我今出家為欲自度,令他得度;自得解脫,令他解脫。是故菩薩常應遠離懈怠、嬾惰。』

「三者、菩薩應念:『我今出家於諸罪障不善之法皆應除滅。所以者何?若有諸罪已能斷除,應自心生歡喜悅樂;若未除斷,為令斷故,應勤修習。』

「四者、菩薩應當如是觀察:『我既出家,一切善法皆得增長。所以者何?若諸善法已得增長,心生喜樂;若未增長,為令增長,慇懃修習。』

「五者、菩薩又應如是觀察:『若增長善法,除滅罪障,我當依止如是尊者!』由是因緣,菩薩應隨鄔波馱耶——持戒、破戒,少聞、多聞、若有名稱、若無名稱——起導師想,猶如世尊,生於淨信,歡喜悅樂。

「六者、菩薩當於阿遮利耶應常尊重,恭敬供養,作是思惟:『我今依止阿遮利耶故,於菩提分法未圓滿者,願得圓滿;於煩惱法未得除斷,願得除斷。菩薩奉事阿遮利耶,如鄔波馱耶想。若有善法,隨順攝受;若不善法,了知不作。』由此心生歡喜悅樂。

「七者、菩薩應起思惟:『誰是我師?』復作是念:『一切智者是我之師。云何一切智者?謂了知諸法,哀愍世間;能起大悲,為大福田;與一切世間天、人、阿素洛等為大軌範。是我導師。』菩薩由此歡喜悅樂,得大利益。復作思惟:『諸佛、世尊是我之師。佛所演說聖道、學處我當修習,乃至命終亦無違犯。我應如是尊重諸佛,恭敬供養,心常隨順。』

「八者、菩薩作是思惟:『我從誰乞而得於食?』菩薩復念:『我應從彼城、邑聚落諸婆羅門、剎帝利等而乞於食。我令如是諸有情等,以施食故獲大果報、獲大義利、獲大威德,故從乞食。』

「九者、菩薩作是思惟:『城邑、聚落諸婆羅門、剎帝利等,應作何想而與我食?』菩薩復念:『彼應於我作沙門想、作苾芻想、作福田想,而與我食。我應思念,但是沙門及福田者所有功德,我皆修習。』

「十者、菩薩作是思惟:『無始生死我今出離。云何出離?』菩薩思念:『我得出家,成苾芻法,是第一出離;我今成就沙門功德,是第二出離;我常精進,離於懈怠,證於法性故,能出離無始生死,是第三出離;我當於阿耨多羅三藐三菩提而現等覺,是第四出離。』菩薩由作如是觀察,能自了知。

「善男子!菩薩成就此十種法,得自了知。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,能知於世。何等為十?一、於倨傲者,能自卑下;二、於憍慢者,能離憍慢;三、於邪曲者,能為質直;四、於虛誑者,能真實言;五、於惡語者,能為愛語;六、於堅強者,能柔軟語;七、於暴惡者,常能忍辱;八、於瞋怒者,能修於慈;九、於苦惱者,能修於悲;十、於慳悋者,能修於施。善男子!菩薩成就此十種法,能知於世。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,生清淨佛剎。何等為十?一者、成就於戒,無缺、無雜,戒無點污,戒得清淨;二者、為一切有情心得平等;三者、以能成就廣大善根;四者、於利養名稱、恭敬讚歎,心常捨離,無所染著;五者、得清淨信,心無疑惑;六者、常修精進,離懈怠心;七者、能入寂定,無散亂心;八者、能得多聞而無惡慧;九者、成就利智,非鈍根性;十者、有慈悲性,無損害心。」

止蓋菩薩白佛言:「世尊!於此十法為要具足,方始得生,若有闕者能得生不?」

佛言:「善男子!若有菩薩成就一法,得無缺減、無少違犯、鮮白清淨,彼諸菩薩即得具足成就十法。善男子!菩薩成就此十種法,生清淨佛剎。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,得處胎藏塵垢不染。何等為十?一者、造如來像;二者、修理破壞諸佛制多;三者、以諸妙香塗佛制多,而為供養;四者、以諸香水洗如來像,而為供養;五者、於佛制多中掃灑塗地,而為供養;六者、親能承事、供養父母;七者、親能供養阿遮利耶、鄔波馱耶;八者、親能供養修梵行者,而菩薩心無有悕望;九者、菩薩願以善根迴施有情,由我善根,令不染著胎垢而生;十者、菩薩如是迴向,意樂慇重、猛利甚深。善男子!菩薩成就此十種法,得處胎藏塵垢無染。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,得捨家出家。何等為十?一者、得無所取;二者、不雜亂住;三者、得厭背境界;四者、離境界愛著;五者、不起染著境界過患;六者、於佛施設所有學處恭敬尊重,能善修習,勇猛精進;七者、於飲食衣服、資具、醫藥隨所受物,心常知足;八者、於鉢多羅及袈裟資具,善能捨離一切積集;九者、於境界中心常怖畏,起於厭離;十者、常勤修習,能於現前寂靜而住。善男子!菩薩成就此十種法,得捨家出家。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,能得淨命。何等為十?一者、能善捨離為利養故矯詐諂曲;二者、能善捨離為利養故而現其相;三者、善能捨離為利養故虛言鼓動;四者、善能捨離惡求利養;五者、善能捨離非法利養;六者、善能捨離不淨利養;七者、不耽著利養;八者、得不染著利養;九者、得性不熱惱;十者、於如法利養善能知足。

「善男子!云何善能捨離為利養故矯詐諂曲?謂此菩薩不為利養因緣故,身、語、心業而為矯詐。

「云何身不矯詐?謂此菩薩若見施主及助施者,不現威儀。

「云何不現威儀?謂此菩薩若舉足時,不詐徐步;若下足時,不前視一尋現思惟相,亦不詐偽不顧直視。

「云何語不矯詐?謂此菩薩不為利養故安徐細語、柔軟愛語及隨順語。

「云何心不矯詐?若有施主及助施者請喚之時,菩薩不為利養語現少欲、心廣貪求、內懷熱惱,是名菩薩不為利養故矯詐諂曲。

「云何善能捨離為利養故而現其相?菩薩若見施主及助施者,終不現相自言我之衣、鉢、病緣醫藥,而彼施主及助施者雖不惠施,菩薩終不從彼乞求,是名菩薩善能捨離為利養故而現其相。

「云何菩薩善能捨離為利養故虛言鼓動?菩薩若見施主及助施者,終不詐言:『某甲施主持某事物而惠施我,我以某物而報彼恩。』又言:『某甲以我持戒、多聞、少欲,持彼彼物而施與我。我起悲心憐愍彼故,而攝受之。』是名菩薩善能捨離為利養故虛言鼓動。

佛說寶雨經卷第九