佛說尼拘陀梵志經/卷下

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佛說尼拘陀梵志經卷下

西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯

復次尼拘陀。汝等修行。若於如來。或於如來弟子之所。方伸請問。嫌恚旋生。瞋惱既興。障礙斯作。以障礙故。起諸過失。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。若於如來。或於如來弟子之所。詢問正法。時佛如來。正以一心。善為開說。決定如應。除遣所疑。而汝等輩。乃以外論。而來指說。互相違背。欲奪其理。返謂所問不正分別。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。知佛如來。或如來弟子。實有最上增勝功德。所應敬仰。而不敬仰。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。有修行者。於饒益事。或生厭離。或損害事。不起厭離。汝等以是二事中。若於損害事。不生厭離者。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。謂起慢相。有所表示。我能修行。尼拘陀此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。或得珍妙飲食。耽著其味。而生簡別。我此所樂。我此不樂。若所樂者。我即可受。由是取著。隨生耽染。以耽染故。隱覆過失。是故勝慧。不得出離。所餘飲食。若不樂者。猶故貪惜。俛仰而捨。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。於深隱處。以如善相。寂然而坐。有來問言。汝於何法。而能解了。復於何法。而不解了。而汝等輩。於所了處。言我不解。於不了處。而言我解。如是多種。皆謂正知。起諸妄語。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。常時發起忿恚尤蛆。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。於一切處。無慚無愧。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。常起懈怠及劣精進。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。而常失念。及不正知。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。其心散亂。諸根減劣。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。起於損害。堅固前心。不求出離。一向自見。於此等法。實生取著。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。邪見深厚。行顛倒法。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。於無邊際。計為有邊。起見亦然。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。常起貪愛及瞋恚心。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。於諸所行。愚癡暗鈍。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。不能聽受。既如聾者。無所說示。又類啞羊。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。樂作罪業。又樂親近作罪業者。為他惡友之所繫屬。及為攝伏。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行。起增上慢。計有得想。未見謂見。未作謂作。未得謂得。未知謂知。未證謂證。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。尼拘陀。於汝意云何。如上所說。諸煩惱法。彼有一類修行之者。具是事邪。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。豈獨一類修行之者。具是煩惱。如我意者。其數甚多。

佛告尼拘陀梵志言。如我上說。汝等修行。為欲彰其修行功業。以我修成如是行故。令彼國王大臣。剎帝利婆羅門等。尊重恭敬。供養於我。尼拘陀。汝等若或如是為欲彰其修行功業。令彼國王大臣等。恭敬供養。乃至起增上慢。計有得想。未見謂見。未作謂作。未知謂知。未得謂得。未證謂證。此如是等。皆不清淨。一切悉為煩惱隨增。當知皆是染分所攝。尼拘陀。於汝意云何。如我上說。如是等事。如是修行。謂得出離清淨邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清淨真實中住邪。尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。如我等輩。如是修行。是得出離清淨。是得最上潔白。是得真實。是得清淨真實中住。

佛告尼拘陀梵志言。我今為汝。如實而說。如汝向者問於我言。沙門瞿曇。法律之中。以何法行。能令修聲聞行者到安隱地。止息內心。清淨梵行。如是所問。乃為真實。當知聲聞止息處者。上中最上。極為高勝。是諸聖者止息之所。

爾時諸梵志眾。咸共讚言。奇哉奇哉。沙門瞿曇。法律之中。所作清涼。

爾時和合長者。聞是言已。知彼在會諸梵志眾。於佛世尊。少生嚮慕。即告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝向所言。與佛世尊。互相議論。建立勝義。發一問端。而為叩擊。我應得勝。彼必墮負。如擊空瓶。易為破壞。汝今何故。不發問邪。佛告尼拘陀梵志言。於汝意云何。汝實曾發斯語言邪。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。我之論。衣論食論婦女之論。酒論邪論繁雜之論。如是乃至海等相論邪。尼拘陀。或復曾聞古師所說。諸佛如來應供正等正覺。如我今時。於曠野中。坐臥居止。遠離憒鬧。絕於人跡。寂守是相。身住一處。心不散亂。專注一境。如應所行邪。尼拘陀梵志白佛言。如是瞿曇。我亦曾聞古師先德耆年宿舊智者所說。諸佛如來應供正等正覺。非如我等。今時集會。高舉其聲。發諸言論。所謂王論戰論盜賊之論。衣論食論婦女之論。酒論邪論繁雜之論。如是乃至海等相論。我復曾聞古師所說。諸佛如來應供正等正覺。如汝今時。於曠野中。坐臥居止。遠離憒鬧。絕於人跡。寂守是相。身住一處。心不散亂。專注一境。如應所行。佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝等昔聞古師說時。豈不作是思惟。彼諸佛世尊。能隨宜說法。自覺悟已。復為他說覺悟之法。自解脫已。復為他說解脫之法。自安隱已。復為他說安隱之法。自得涅槃已。復為他說涅槃之法。尼拘陀。汝等爾時而返謂言。沙門瞿曇。作如是說。於師法事業。有所分別。又復說言。沙門瞿曇。作如是說。於寂靜住事業有所分別。又復說言。沙門瞿曇。作如是說。彼尼拘陀師法之中。罪不善法。有所合集。又復說言。沙門瞿曇。作如是說。彼尼拘陀師法之中。多種善法。有所離散。又復說言。沙門瞿曇。作如是說。為欲宣示彼因緣事。此如是等多種言說。不應如是見。尼拘陀。何故不應如是見邪。謂以彼諸師法。彼諸所行乃至彼諸因緣事等。皆悉有異。尼拘陀。是故我不說彼師法事業。亦不說彼寂靜住事業。亦不說彼師法之中罪不善法有所合集。亦不說彼師法之中多種善法有所離散。亦不欲說彼因緣事。尼拘陀。我常作是說。或有正士。不諂不曲。及不虛誑。正修行者。我即為彼說法教示。如應開導。令彼正士。如我正說及正教示。於七年中。或復六年。五四三二一年之中。一向不亂。離諸熱惱。清淨身心。專注趣求。我說是人。見法知法。超初二果。直進第三有餘依位阿那含果。

復次尼拘陀。我常作是說。或有正士。不諂不曲。及不虛誑。正修行者。我即為彼。說法教示。如應開導。令彼正士。如我正說及正教示。於七月中。或復六月。五四三二一月半月。一向不亂。離諸熱惱。清淨身心。專注趣求。我說是人。見法知法。超初二果。直進第三有餘依位阿那含果。

復次尼拘陀。我常作是說。或有正士。不諂不曲。及不虛誑。正修行者。我即為彼。說法教示。如應開導。令彼正士。如我正說及正教示。於七日中。或復六日。五四三二一日半日。乃至食前食後。一向不亂。離諸熱惱。清淨身心。專注趣求。我說是人。見法知法。超初二果。直進第三有餘依位阿那含果。

爾時世尊。作是說時。會中所有。諸梵志眾。障累深重。無所曉悟。身心惑亂。沈迷昏懵。彼諸辯才。不能施設。俛首寂然。憂思而住爾時世尊。知是事已。顧謂和合長者言。長者。今此等輩。誠為癡者。既昧見聞。復絕言說。如人以物自杜其口。罪垢斯深。是大魔事。彼等不能於佛如來發是問言。而汝沙門。法律之中。以何法行。能令修聲聞行者。到安隱地。止息內心。清淨梵行。

爾時世尊。乃為和合長者。隨應說法示教利喜已。身放光明。廣大熾盛。普徧照耀。即於會中。踴身虛空。還迦蘭陀竹林精舍。